Бхагават Гита. Комментарий Ночура Венкатарамана

18.64. Слушай снова Мои высшие слова, самые глубокие из всех. Ты любимец Мой и стойкий сердцем; поэтому Я скажу тебе то, что будет на благо тебе.

В этом стихе и следующем Бхагаван даёт введение — подготовку к вхождению в величайший из упадеш — упадеша, который завершает полное предание.

Здесь Бхагаван говорит: «сарва-гухьятамам — самый секретный из всех секретов».

Бхагаван говорит:

«Арджуна, теперь Я сообщаю тебе величайшую тайну. Слушай Меня; слушай Мои высшие слова — шрину ме парамам вачах».

Дхарма называется гухьям, тогда как джнянам называется гухьятарам.

Тогда что может означать использование слова гухьятамам? Что же так секретно в этом стихе и следующем?

Слово гухьям означает мистическое, эзотерическое, божественное; то, что не может быть раскрыто логикой. Вкратце, это — Бог.

В десятой главе Бхагаван сказал:
«Я — мистерия (гухьям) среди мистиков».

Величайшая тайна в Веданте заключается в том, что, хотя наука очень рациональна, в её применении присутствует прикосновение «божественного иррационального».

То есть осознание Безличного невозможно без прямого «прикосновения» «божественного Лица» или «божественного человека».

Прежде всего, Божественное влюбляется в преданного, который предаётся. Это, действительно, самый невероятный феномен в мистицизме преданности. Мы видим это, раскрытое в этом стихе.

Когда Учитель может сообщить величайшую тайну ученику?

Это происходит, когда ученик полностью становится единым с Учителем, и нет эго, которое могло бы создать помеху между ними.

Только в этом состоянии может происходить передача от сердца к сердцу.

На самом деле, духовность может передаваться только от сердца к сердцу.

Как говорит Бхагавата: «Брахман передаётся из сердца в сердце».

Сердце Гуру тает при виде зрелого ученика. Поэтому Бхагаван использует слова: «Ты — Мой любимец».

Бхагаван провозглашает:

«Ты мне очень дорог. Поэтому Я говорю то, что принесёт тебе величайшее благо. Слушай Мои высшие слова, самую интимную тайну. Я дам тебе парамам вачах, махавакью».

В вайшнавской традиции этот стих считается подготовительным к 66-му стиху. Однако кажется, что Бхагаван уже раскрыл коробку священной тайны в этом стихе.

«Будь уверенным, ты — Мой любимец».
Это слова, которые Бхагаван прошептал в сердце Арджуны.

Мы можем легко представить себе эмоции, бхаву и тон Кришны, произносящего эту мантру в ушах Арджуны.

Арджуна, безусловно, пришёл бы в экстаз. Больше не нужно никакого учения.

В момент, когда кто-то становится любимцем Господа, что ещё может понадобиться? Что может быть более ценным для преданного, чем услышать, как Господь шепчет: «Ты — Мой любимец!»

Полезное — не то же самое, что приятное. Приятное означает то, что услаждает, что приносит мгновенное счастье.

Таковы мирские вещи: стоит человеку погрузиться в них, как он тотчас получает удовольствие.

Духовное учение устроено иначе. Оно кажется очень трудным; оно требует большой аскезы, строгого воздержания.

Но в конечном итоге оно дарует нектар, бессмертие. Это и есть полезное.

То, что полезно, никогда не привлекает эгоистичного человека; он предпочитает лишь то, что приятно.

В Рамаяне Вибхишана говорит Раване:

«Те, кто слушает полезное, очень редки. Люди обычно слушают только лесть — приятные вещи. Я же говорю тебе то, что полезно, что есть благо для тебя. Предайся Господу».

И когда Равана отказался, Вибхишана выбрал путь полезного и предался Раме.

Теперь божественная колесница Гитачарьи движется к храму предания. Потому этот стих и считается вратами к тому священному месту.

Обычно его рассматривают как прелюдию к следующим двум стихам.

Но Бхагаван уже раскрыл секрет в словах «ты Мой неразрывный любимец».

В тот самый миг, когда мы становимся любимцами Господа, Господь становится нашим спутником, и мы понимаем, что это уже произошло.

Что ещё остаётся достигать в духовной жизни?

Содержание

18.65. Сосредоточь свой ум на Мне;
будь предан Мне; приноси Мне жертвы; поклонись Мне — так ты придёшь ко Мне. Это Моё обещание тебе, потому что ты Мне очень дорог.

Здесь происходит прекрасный диалог между Нараяной (Богом) и Нарой (человеком).

Бхагаван говорит: «Любите Меня, любите Меня, любите Меня. Люби Меня умом; люби Меня сердцем; люби Меня интеллектом; люби Меня телом».

Пусть твой ум будет связан со Мной, поглощён Мной; пусть твой ум будет Моим. Не считай свой ум своим больше.

Однажды ученик со слезами благодарности спросил Шри Рамакришну:
«Что я могу тебе предложить, Учитель?»

Мастер сказал: «Дай мне свой ум».

Это и есть суть всего духовного знания.

Будь предан только Мне. Тогда твоё «Я» стирается, и не остаётся больше вибхакти — разделения — между тобой и Мной.

Какие бы жертвы и ритуалы ты ни совершал, держи Меня как высшую цель; испытывай Меня через каждую жертву.

Поклонись Мне, сделай поклоны Мне, предайся Мне.

Действительно, ты достигнешь Меня только.

Когда сердце или ум полностью отданы Господу, преданные становятся Его собственностью, Его бхактой.

Тогда все действия естественным образом предлагаются Ему.

Эго больше не возникает.
Такой человек всегда находится в поклоне.

Он с Господом здесь и сейчас.
Нет вопроса о приходе или уходе.

Если мы прочитаем этот стих после того, как впитаем восторженные слова Бхагавана из предыдущего стиха — «Ты Мой любимец» — тогда смысл становится совершенно простым; чистый опыт.

Когда кто-то влюблён, ум естественным образом обращается к любимому.

Поглощение ума Бхагаваном происходит естественно.

Сердце с Ним, «Я» предано, и земная жизнь жертвуется на алтаре любви.

Голова всегда в поклоне перед Господом.

Такой человек слился с Божественным, даже находясь в теле.

Если это так, то где вопрос о том, чтобы достигнуть Бхагавана после того, как тело будет отброшено?

Эти слова указывают на то, что Кришна сам не вышел из охватывающего настроения любви.

Снова Он говорит: «Здесь Я обещаю».

Какой очаровательный язык!

Почему Бхагаван делает это особое одолжение для Арджуны?

«Потому что ты мне дорог».

Что ещё нужно преданному, когда сам Господь говорит ему: «Ты — Мой дорогой!»

Эти два стиха подготавливают ум к высшей преданности, которая выражается в следующем стихе, известном также как шлока шаранагати.

Шаранагати — это то, что может произойти только когда происходит любовь, только когда происходит общение с Господом.

Шаранагати, или прапатти, — это кульминация бхакти.

На самом деле, вся Аштанга Йога предназначена только для бхакти.

Яма и Нияма формируют характер и приносят дисциплину и порядок в жизнь.

Затем человек садится для медитации — асана. Это не просто сидение; это означает, что человек обретает стабильность.

Затем следует пратьяхара — ум отводится внутрь. Он начинает ощущать Господа внутри.

Далее следует дхарана —
ум удерживается в Я часто.

Затем приходит дхьяна — медитация,
затем самадхи.

Это шаги, которые завершаются высшей бхакти.

Когда человек стремится, его эго настраивается на Господа и укореняется в Нём.

В конечном итоге эго поглощается Внутренним Существом.

Конечное самадхи происходит —
Ишвара-пранидхана, говорит Патанджали.

Самадхи может произойти только через предание Господу. Это предание раскрывается в следующем стихе.

Содержание

18.66. Отказавшись от всех опор, ищи убежище только во Мне. Я освобожу тебя от всех грехов. Не печалься.

«Не печалься — ма шучах».
Эти слова сострадания — сердце Гиты.
Это божественное средство, которое все ищут. Положить конец страданиям — вот истинная цель всех духовных исканий.

«Знающий Себя превосходит печали», — говорит Упанишада.

Для медитирующего Упанишада намекает:

«Познай только один Атман; оставь все другие чувственные стремления. Это воистину мост к бессмертию».

Эта мантра — сливки всей Упанишады. Будь укоренён в Себе.

Откажись от вовлечения во что-либо, кроме Внутреннего Существа, Божественного внутри. Отречение — единственное лекарство от всех страданий, вызванных привязанностью.

Здесь Упанишада заявляет без компромиссов: «вимунчата — откажитесь».

«Само слово „отречение“ заставляет зрелую душу войти в состояние экстаза», — говорит Шри Рамакришна.

Пока мы не откажемся от вовлечения в несущественное, невозможно найти твёрдую опору в вечном.

То же самое выражается в этом стихе на языке бхакти. Когда мы знаем, что Бхагаван — единственная опора, и с абсолютным доверием отказываемся от всех других опор, тогда страдания больше нет.

ПОКА МЫ НЕ ОТКАЖЕМСЯ ОТ ВОВЛЕЧЕНИЯ В НЕСУЩЕСТВЕННОЕ, НЕЛЬЗЯ НАЙТИ УСТОЙЧИВУЮ ОПОРУ В ВЕЧНОМ.

Те, кто следуют вайшнавской традиции, считают этот стих чистым духовным опытом, как самого Господа Нараяну.

Существует история об учёном ученике Рамануджи, который должен был целый год служить в семье преданного, чтобы получить наставление в этом стихе от Рамануджи!

Этот случай показывает, что вкусить сладость этого стиха можно только тогда, когда эго полностью стёрто.

Чтобы впитать суть этого стиха, одной учёности недостаточно; нужно достичь высшей формы смирения, служа преданным.

Поэтому Бхагаван дал двойную практику: парипрашна и сева — учение через диалог с Учителем и служение ему.

"Многие преданные достигли высшего духовного совершенства через служение, выполненное с преданностью — севайя пурна" (ШБ. 9.4.67).

Теперь давайте откроем священные врата каждого слова в этом стихе.

Здесь Бхагаван говорит:

«Откажитесь от всех опор и просто предайтесь Мне».

Сначала приходит слово дхарма.
Дхарма означает опору.
Слово дхарма происходит от корня «дхри», что означает держать.

Моральные и этические ценности обычно называются дхармой, так как они являются опорой для жизни.

Когда кто-то приходит непосредственно под контроль Господа, ему больше не нужны ни запреты, ни предписания извне — ни из книги, ни от учителя.

Другой смысл дхармы — это атрибут. Характеристика конкретного объекта — это его дхарма.

В этом контексте тело-ум и их действия, мысли и сон — всё это атрибуты не-Я. Они здесь называются дхармами.

Тот, кто пробудился к своей истинной природе, больше не вводится в заблуждение этими условиями природы.

Когда человек начинает осознавать истинную природу «Я», он больше не подвержен условиям тела или ума.

«Тот, кто пребывает в своей славе»
(Чх. Уп. 7.24.1).

Здесь человек свободен от всех дхарм тела и ума, потому что он осознаёт свою бесформенную, безумную природу. Это и есть плод Веданты.

Пока присутствует вера «Я могу», эго процветает. Поэтому, чтобы войти в окончательную область внутреннего путешествия, Учитель говорит: «Откажись от всего и предайся Мне».

Предание Господу не является отдельным действием.

Мудрец Нарада говорит: «Отказавшись от всей опоры, кроме Него, ты достигаешь состояния „без-другого“».

Когда мы отказываемся от всей другой опоры, истинная опора, которая есть Божественное внутри нас, начинает светиться. Шаранагати и Реализация — это одно и то же.

Кому предаёмся?

Это не какая-либо сила снаружи. Это бесконечный резервуар сострадания и мира на самом глубоком уровне нашего существования.

Неосведомлённый и обращённый вовне ум знает только один путь, а именно — устремиться наружу и рассеяться через чувства.

Из-за такого рассеяния он накапливает пыль внутри себя. Такой ум входит во все воспринимаемые имена и формы и накапливает привязанности и отвращения.

Так он получает нечистоту, которая, в свою очередь, становится завесой, закрывающей Внутреннее Существо.

Это неосознанное стремление наружу мы называем опытом мира — сансарой.

Внешний мир, собранный через чувства, и внутренний мир, видимый, когда ум становится обращённым внутрь, — это всего лишь сны.

Отказаться от всей внешней опоры и удерживать только Внутреннее Существо — это признак духовной смелости.

Откажитесь от всей мирской хитрости и предайтесь Внутреннему Существу.

Не пытайтесь защищать себя.
Откажитесь от самой идеи безопасности.
Откройте глаза и посмотрите на мир.

Посмотрите, как каждое существо, кроме этого человеческого, которое живёт. Посмотрите, как они живут с абсолютным доверием даже в неопределённости.

Само существование божественно.
В таком полном отречении человек обретает свободу летать в эфир, плыть к божественному источнику.

Такой искатель действительно одерживает победу над внутренним потоком; медитативное сознание входит в поток, который течёт к Истине в сердце.

Упанишады называют это божественным светлым путём — деваяна.

Ум, находящийся в светлом потоке медитации, совершает истинное и благородное путешествие, так как он уже получил ясный взгляд на сияющее Внутреннее Сознание.

С этого момента он развивает новый язык, божественный язык, который понимается только медитативным умом, и начинает слушать шёпоты Истинного Существа.

В таком состоянии человек слушает только внутренний голос, Ишвару, который обитает в Сердце — хриддеше.

Он предаётся только Ему.
Бхагаван уже сказал: «предайся только Ему».

Мантра из Мундакопанишады, процитированная в начале этого стиха, говорит: «Познай только Его».

Истинное знание раскрывает нереальность эго, и это есть шаранагати.

Гати означает знание или движение, которое ведёт к истинному убежищу — шаранам. Состояние совершенного благополучия — это шаранам. Предание — это мудрость.

В действительности, удерживание чего-то, кроме Истинного, является причиной всех страданий.

«Только Истина побеждает, не ложь» — это заявление Упанишад.

Всё, что не является Я, Внутренним Существом, не реально; мы никогда не можем быть уверены в этом.

Единственное, в чём мы можем быть уверены, — это Осознание внутри, которое никогда не меняется и всегда доступно.

Поэтому Кришна провозглашает:
«предайся только Мне».

«Я» здесь — это Атман.

«Ахам атма гудакеша — для того, кто пробудился от сна невежества, Я — Сам».

Предайся только этому Атману.
Не поддавайся сну, вовлечённому в видимое; отступи, собери себя и пребывай как Видящий, истинный Я.

«Я — свет, и всё остальное — тьма» —
это слова Шанкарачарьи.

Также есть известная молитва из Упанишады: «веди меня из тьмы в свет».

Всё, что не является Я, — это ложь и приведёт к страданиям. Как бы благородно или хорошо это ни было, всё, что не является Я, обязательно оставит нас однажды, принося сильную боль.

Даже Бог, когда воспринимается как нечто, отличное от Атмана, покинет нас. Каждое духовное состояние уйдёт от нас. Каждый человек, каждое имущество также покинут нас, вызывая огромную скорбь.

Поэтому держитесь только за Истину, своё собственное Существование — истинный подразумеваемый смысл «Я».

Держаться за Это — это настоящая медитация.

Когда мы углубляемся внутрь, мы также сталкиваемся с многими эмоциональными опорами. Мы должны преодолеть эти эмоциональные привязанности и самого обладателя «Я».

Не держитесь за что-то другое; откажитесь от всей другой опоры.

Доверяйте всемогущему Внутреннему, тому, кто внутри как ваше собственное Осознание.

Когда вы начнёте медитировать на Нём, вы обнаружите, что Он — всеведущее Существо.

Затем Бхагаван говорит: «Как только ты предашься, Я освобожу тебя от всех грехов».

Бхагаван дал обещание, что Он сделает истинного преданного свободным от всех грехов.

Грехи — это тонкие облака васан, которые закрывают внутренний свет. Именно из-за грехов ум остаётся беспокойным, несмотря на все внешние богатства.

Всё, что требует нашей индивидуальности, утверждения «Я», — это грех.

Заслуга или грех, таким образом заработанные, будут сковывать нас цепями удовольствия и боли.

Чтобы испытать их, нам снова придётся появиться как эго — «Я».

Когда происходит истинное предание, эго стирается, и ни заслуга, ни грех не сохраняются.

Медитирующий сливается с Верховным и становится единым с Господом.

В этом кульминационном духовном опыте эго исчезает. Это высшее духовное состояние нирваны, где индивидуальное «я» исчезает.

Там заканчивается вся скорбь.
Это действительно последняя дверь медитации.

Когда внутренний путешественник входит в эти священные врата, он просто исчезает в тонком пространстве Осознания.

Ум или тонкое тело, которое путешествует по астральному плану и входит в другой зародыш после смерти, завершает все свои движения здесь.

Оно приходит к благоприятному завершению. Это состояние самадхи.

Как медитирующий распознаёт, что внутренний путешественник достиг дома?

Это распознаётся по ощущению Высшего Мира. Человек чувствует себя абсолютно установленным, крепким, в Бесконечном.

Многие комментаторы написали обширные комментарии к этому стиху. Теперь давайте посмотрим, что сам Кришна сказал об этом. В Бхагавате мы видим, как Кришна наставляет Уддхаву:

ШБ. 11.12.15–16

«О Уддхава! Поэтому, отказавшись от зависимости от предписаний и запретов Священных Писаний, пути мирской жизни, а также от внешнего отречения, от всего, что ты узнал и что ещё надеешься узнать, предай всё своё существо — тело, ум и душу — Мне, Всеведущему, Сущности внутри всех воплощённых существ. Таким образом, по Моей милости, ты будешь свободен от всякого страха».

Когда кто-то действительно соприкасается с Божественным, все «должен» и «не должен» отпадают.

Все писания, даже Веды, становятся излишними в его случае. Он находится прямо под милостью Бхагавана.

Он выходит за пределы всех целей.
У него больше нет целей, которые нужно достигать, ничего, что нужно отказываться или принимать.

Ему больше не нужен светильник, потому что он носит свет в самом себе. На самом деле, он и есть свет.

Состояние, в котором такая полнота происходит, — это нирвикальпа-самадхи.

Всё, что не является Атманом, чистым Осознанием, — это викальпа, помеха в Осознании.

Нирвикальпа означает чистое, неразбавленное Осознание, свободное от загрязнения любыми чувственными ощущениями, или образами ума, или умозаключениями.

Только чистое Существование-Осознание-Блаженство царит.

Откажитесь от всех мыслей и просто держитесь за То, за Подоснову. Вы получите абсолютный мир. Это суть этого стиха.

Незапамятные воспоминания о прошлом — это грехи; все такие грехи очищаются силой Самости.

Когда человек медитирует и открывает Центр Сердца, активируется сила Самости, которая очищает все воспоминания о прошлом. Гита называет это «апоханам».

Эта сила освобождает Осознание от всех воспоминаний. Затем происходит пребывание в своей истинной природе, что и сказал Бхагаван — атма-самстхам манах критва.

Пребывать в Самости без всякого притяжения со стороны чувственных врат или коридора ума — это величайшее достижение во внутренней медитации.

Там человек полностью свободен от всей харизмы внешних имён и форм, а также от теневых сил тонкого мира ума.

Здесь можно сказать, что внешний мир — это иллюзия; только Самость реальна.

Это состояние есть шаранам, где есть только одно убежище, одна опора, и это простое Существование.

Это не существование воображаемой личности, эго. Эго полностью поглощается Источником, и остаётся только Источник, Атман.

Мы можем называть это Богом, Брахманом или Атманом. То, что существует, — только это и существует.

Пребывайте твёрдо в этом состоянии и будьте свободны от любых мыслей.

Бхагаван говорит: «откажитесь от всех внешних опор».

Все имена и формы, личности и концепции — всё, о чём зудит ум и заставляет нас думать, должно быть оставлено, отречено.

Тогда пребывание в Самости станет совершенным. Только такое пребывание может освободить нас от страданий. Это действительно благоприятный конец Благородного Поиска.

Поэтому Бхагаван говорит: «не скорби больше».

В священные пустоши медитации входит мистик,
Раздетый от тела, лишённый ума, святой движется.
Великое «путешествие» в одиночество, в Безличное.
Кто осмелится идти в одиночку, пусть выберет этот уединённый путь.
«Откажись от всего и следуй за Мной», — сказал Господь.
Многие шли без гроша по этой святой бездорожной дороге,
Миска для подаяний — сокровище, милостыня — священное лекарство.
Как монарх, с посохом в руке, божественный бродяга странствует.

Содержание

18.67. Это никогда не должно быть сказано тобой тому, кто не имеет аскезы, не предан, не служит (не желает слушать) или говорит плохо обо Мне.

Шанкарачарья говорит в комментарии:
«Я инициировал тебя в это учение для твоего блага, чтобы разорвать твою предполагаемую связь со страданием».

С помощью этого знания неосознанная жизнь прекратится.

Тот, кто получил это знание от своего Учителя, — блаженный.

Его ответственность также велика. Теперь он держит самое святое и ценное сокровище в своём существе.

Он должен быть очень почтителен к нему.

Это священное учение не должно быть дано тому, кто не очистил себя через духовные практики, кто не прошёл достаточную аскезу.

Аскеза очищает бытие.
Она удаляет все искажения в уме.

Чистота ума, отсутствие хитрости —
это признак того, что человек совершил аскезу. То, что называется сарала-бхава, приходит через аскезу.

Человек, который не совершил аскезу, не квалифицирован для получения высшей мудрости, знания о Самости. Оно не сработает на нём.

Бхагаван говорит, что тот, кто не придерживается своей аскезы, может злоупотребить этим знанием.

Не давайте его тому, кто не является искренним садхакой, духовным искателем.

На абхактайя — только преданный, преданный Гуру и Ведам и выполнивший все предписанные духовные практики, имеет право получить это спасительное знание.

Даже если кто-то совершил огромные аскезы, это учение не должно быть дано, если у него нет бхакти к своему Гуру и ишта-девате, добавляет Шанкарачарья.

Следующая мантра Упанишады также говорит об этом предварительном условии (Шве. Уп. 6.22):

Тот, кто имеет огромную преданность к своему ишта-девате и такую же преданность к своему Гуру, — для него это учение раскроется.

Он будет полностью понимать это учение. Он — Махатма.

Только когда в сердце есть чистая любовь, он квалифицирован называться бхактой. Это одно из условий, необходимых для получения Гиты.

Бхагавата говорит:

«Если есть любовь, даже если кто-то неграмотен и неправильно произносит каждый стих — он квалифицирован, потому что в его сердце есть любовь, бхакти».

Люди, которые самодовольны или фанатично настроены в своих взглядах, обычно не обращают внимания на высшее учение.

Это учение не должно быть дано таким людям. Поэтому Бхагаван говорит: «Не должно быть сказано тому, кто не желает слушать».

У этих слов есть и другое значение. Слушание означает также служение. Когда в сердце есть чистая любовь, тело естественным образом служит.

Слушание должно сопровождаться служением. Такова наша традиция.

Сам Бхагаван ранее дал метод в 4.34 — вопрошание и служение.

Человек должен подходить к учителю с преданностью и также оказывать ему служение.

Служение — это выражение предания. Когда человек действительно предаётся, тело автоматически проявляет себя как служение.

Таким образом, слушание означает и служение, и желание внимать учению.

«Тот, кто питает отвращение ко Мне» — это тот, кто испытывает неприязнь ко всему духовному.

Зависть означает недоброжелательство. Тот, кто предвзято настроен против всего божественного, одержим завистью.

Ум духовного искателя, особенно того, кто на пути преданности, очень чувствителен.

Ему не следует слушать извращённую логику атеистов и агностиков. Мы не должны говорить о духовных делах с теми, кто к ним равнодушен. Это прежде всего причинит боль нам.

Агностицизм или атеизм — это химический дисбаланс в человеческой личности. Он проявляется в уме в различных формах.

Его можно распознать по тому, как он мешает чистым эмоциям человека.

Если кто-то говорит против любви к Богу, приводит логику, чтобы сказать, что преданность не нужна, религия не нужна, — очевидно, что этот химикат активен.

Бхагаван говорит, что такой человек, одержимый завистью, не сможет понять это.

Таким образом, правило таково:

«Дайте это знание аскету, тому, кто готов слушать, и тому, кто свободен от зависти — тому, кто хорошо дисциплинирован, готов внимать и чьё сердце чисто».

Прекрасный комментарий заканчивается утверждением:

«Это должно быть сказано только ученику, который служит Гуру с преданностью; такова традиция».

«Тот, кто следует этой традиции, действительно достигает Меня», — говорит Господь в следующем стихе.

Содержание

18.68. Тот, кто с преданностью ко Мне передаёт это чрезвычайно глубокое учение Моим преданным, несомненно, придёт ко Мне одному.

«Парамам гухйам» — снова Бхагаван использует слова «высший секрет».

Слово «гухйам» означает «гухайям стхитам» — то, что скрыто в пещере, в пещере сердца.

Гуру просто указывает на то, что вы ищете, — оно здесь, в вашем собственном сердце, в глубине сердца.

Гита — это спасительное знание. Оно может исцелить все болезни жизни, вызванные невежеством.

Поэтому Кришна говорит:

«Когда кто-то делится этим знанием с достойными, Моими преданными, которые жаждут его, — само это действие является величайшим выражением любви, преданности».

Истинное духовное деление — это передача из сердца в сердце.

Оно просто проникает в сердце слушателя и дарует ему великий мир, который недоступен нигде в мире.

«Майи парам бхактим критва» — таким образом, предлагая высшую преданность Мне.

«Это высшая преданность, пара-бхакти», — говорит Кришна.

Реализованные души могли бы выбрать остаться в уединении, слившись в самадхи. Тем не менее, они пробуждаются от этого последнего искушения.

Сила сострадания заставляет их вернуться в мир и проповедовать это спасительное знание.

Они смотрят на каждое имя, форму и существо как на проявление Божественного, которое они увидели в сердце.

Благодаря этому видению, видя Атмана в другом, возникает удивительное чувство, которое и есть настоящая преданность.

Бхагаван говорил об этом в предыдущем стихе (18.54).

Такой человек уже является брахма-бхутах. Его ум стал спокойным, исполненным — прасаннатма.

У него нет ни скорби, ни ожиданий от мира. У него нет предвзятости к кому-либо.

В таком состоянии он достигает высшей преданности.

Бхагаван говорит, что пара-бхакти — это состояние дживан-мукти, где Реализованная Душа видит тот же Атман во всех.

В этом состоянии он делится этим спасительным знанием с каждым, кто к нему приходит.

Это то, что Кришна говорит здесь:

«Таким образом, соприкасаясь со Мной в каждом сердце с чистой любовью, истинный преданный действительно достигнет Меня, потому что он уже во Мне».

Почему это так определённо?

«Вивекачудамани» говорит:

«Тот, кто достиг в жизни этого единого осознания, абсолютной свободы, несомненно, сохранит это состояние, когда тело будет отброшено».

Этот стих раскрывает особенность человека, который всю свою жизнь объяснял Гиту без каких-либо корыстных намерений всем, кто готов слушать её.

Преданный, который постоянно размышляет над учениями Бхагавад Гиты и делится ими с другими преданными, не является проповедником или агитатором.

Он просто делится своим духовным опытом с другими преданными. Это лишь выражение его чистой преданности.

Для такого человека говорить о Бхагаване и учениях Гиты — это своего рода самадхи-опыт.

И говорящий, и слушатели становятся едиными.

Ни говорящего, ни слушателя нет;
только Нараяна остаётся, никого другого.

Когда истинные преданные слушают такую проповедь, они не чувствуют, что учатся, как студенты в академии. Они чувствуют: «Аха! Мы пьём божественный нектар».

В Бхагавате, слушая преданного Суту Паурану, мудрецы сказали с наполнившимися слезами глазами:

«Наш дорогой Сута! Ты должен жить ещё много лет; ты заставляешь нас пить нектар, который течёт из стоп Говинды.

Мы провели всю свою жизнь в ритуалах. Наши сердца как пересохшая земля, на которую ты льёшь этот прохладный дождь нектара!»

Шанкарачарья даёт красивое, трогающее сердце заявление в комментарии к этому стиху:

«Поскольку Бхагаван неоднократно говорит о важности преданности, это доказывает, что этого одного качества достаточно, чтобы квалифицировать человека для получения этого учения и также для передачи его другим».

Интеллектуальное знание и внешняя аскеза недостаточны, но если присутствует преданность, этого достаточно.

Мы должны помнить, что этот стих говорит о квалификации учителя, который передаёт учение другим. Учитель должен быть чистым бхактой.

Плод такой преданности — мам эва эшйати — он достигает Меня.

Шанкарачарья объясняет это как мучьяте — он становится дживанмуктой.

Когда ученик приходит к Просветлённому Учителю с верой и преданностью, рассматривая Учителя как самого Бога, он пробуждается в тот самый миг.

Иногда одно слово от Гуру или просто присутствие Гуру пробуждает его.

Внешне, возможно, это будет выглядеть так, как будто он не совершал много аскез в этой жизни; он может даже не оставаться, чтобы служить Учителю; тем не менее, чистая преданность, которая заставила его увидеть Учителя как Бесконечное Существо, позволяет ему впитать это состояние одним взглядом Учителя — это то, что здесь подразумевается под преданностью.

Такой человек действительно благословлён.

Содержание