Бхагават Гита. Комментарий Ночура Венкатарамана

18.64. Слушай снова Мои высшие слова, самые глубокие из всех. Ты любимец Мой и стойкий сердцем; поэтому Я скажу тебе то, что будет на благо тебе.

В этом стихе и следующем Бхагаван даёт введение — подготовку к вхождению в величайший из упадеш — упадеша, который завершает полное предание.

Здесь Бхагаван говорит: «сарва-гухьятамам — самый секретный из всех секретов».

Бхагаван говорит:

«Арджуна, теперь Я сообщаю тебе величайшую тайну. Слушай Меня; слушай Мои высшие слова — шрину ме парамам вачах».

Дхарма называется гухьям, тогда как джнянам называется гухьятарам.

Тогда что может означать использование слова гухьятамам? Что же так секретно в этом стихе и следующем?

Слово гухьям означает мистическое, эзотерическое, божественное; то, что не может быть раскрыто логикой. Вкратце, это — Бог.

В десятой главе Бхагаван сказал:
«Я — мистерия (гухьям) среди мистиков».

Величайшая тайна в Веданте заключается в том, что, хотя наука очень рациональна, в её применении присутствует прикосновение «божественного иррационального».

То есть осознание Безличного невозможно без прямого «прикосновения» «божественного Лица» или «божественного человека».

Прежде всего, Божественное влюбляется в преданного, который предаётся. Это, действительно, самый невероятный феномен в мистицизме преданности. Мы видим это, раскрытое в этом стихе.

Когда Учитель может сообщить величайшую тайну ученику?

Это происходит, когда ученик полностью становится единым с Учителем, и нет эго, которое могло бы создать помеху между ними.

Только в этом состоянии может происходить передача от сердца к сердцу.

На самом деле, духовность может передаваться только от сердца к сердцу.

Как говорит Бхагавата: «Брахман передаётся из сердца в сердце».

Сердце Гуру тает при виде зрелого ученика. Поэтому Бхагаван использует слова: «Ты — Мой любимец».

Бхагаван провозглашает:

«Ты мне очень дорог. Поэтому Я говорю то, что принесёт тебе величайшее благо. Слушай Мои высшие слова, самую интимную тайну. Я дам тебе парамам вачах, махавакью».

В вайшнавской традиции этот стих считается подготовительным к 66-му стиху. Однако кажется, что Бхагаван уже раскрыл коробку священной тайны в этом стихе.

«Будь уверенным, ты — Мой любимец».
Это слова, которые Бхагаван прошептал в сердце Арджуны.

Мы можем легко представить себе эмоции, бхаву и тон Кришны, произносящего эту мантру в ушах Арджуны.

Арджуна, безусловно, пришёл бы в экстаз. Больше не нужно никакого учения.

В момент, когда кто-то становится любимцем Господа, что ещё может понадобиться? Что может быть более ценным для преданного, чем услышать, как Господь шепчет: «Ты — Мой любимец!»

Полезное — не то же самое, что приятное. Приятное означает то, что услаждает, что приносит мгновенное счастье.

Таковы мирские вещи: стоит человеку погрузиться в них, как он тотчас получает удовольствие.

Духовное учение устроено иначе. Оно кажется очень трудным; оно требует большой аскезы, строгого воздержания.

Но в конечном итоге оно дарует нектар, бессмертие. Это и есть полезное.

То, что полезно, никогда не привлекает эгоистичного человека; он предпочитает лишь то, что приятно.

В Рамаяне Вибхишана говорит Раване:

«Те, кто слушает полезное, очень редки. Люди обычно слушают только лесть — приятные вещи. Я же говорю тебе то, что полезно, что есть благо для тебя. Предайся Господу».

И когда Равана отказался, Вибхишана выбрал путь полезного и предался Раме.

Теперь божественная колесница Гитачарьи движется к храму предания. Потому этот стих и считается вратами к тому священному месту.

Обычно его рассматривают как прелюдию к следующим двум стихам.

Но Бхагаван уже раскрыл секрет в словах «ты Мой неразрывный любимец».

В тот самый миг, когда мы становимся любимцами Господа, Господь становится нашим спутником, и мы понимаем, что это уже произошло.

Что ещё остаётся достигать в духовной жизни?

Содержание

18.65. Сосредоточь свой ум на Мне;
будь предан Мне; приноси Мне жертвы; поклонись Мне — так ты придёшь ко Мне. Это Моё обещание тебе, потому что ты Мне очень дорог.

Здесь происходит прекрасный диалог между Нараяной (Богом) и Нарой (человеком).

Бхагаван говорит: «Любите Меня, любите Меня, любите Меня. Люби Меня умом; люби Меня сердцем; люби Меня интеллектом; люби Меня телом».

Пусть твой ум будет связан со Мной, поглощён Мной; пусть твой ум будет Моим. Не считай свой ум своим больше.

Однажды ученик со слезами благодарности спросил Шри Рамакришну:
«Что я могу тебе предложить, Учитель?»

Мастер сказал: «Дай мне свой ум».

Это и есть суть всего духовного знания.

Будь предан только Мне. Тогда твоё «Я» стирается, и не остаётся больше вибхакти — разделения — между тобой и Мной.

Какие бы жертвы и ритуалы ты ни совершал, держи Меня как высшую цель; испытывай Меня через каждую жертву.

Поклонись Мне, сделай поклоны Мне, предайся Мне.

Действительно, ты достигнешь Меня только.

Когда сердце или ум полностью отданы Господу, преданные становятся Его собственностью, Его бхактой.

Тогда все действия естественным образом предлагаются Ему.

Эго больше не возникает.
Такой человек всегда находится в поклоне.

Он с Господом здесь и сейчас.
Нет вопроса о приходе или уходе.

Если мы прочитаем этот стих после того, как впитаем восторженные слова Бхагавана из предыдущего стиха — «Ты Мой любимец» — тогда смысл становится совершенно простым; чистый опыт.

Когда кто-то влюблён, ум естественным образом обращается к любимому.

Поглощение ума Бхагаваном происходит естественно.

Сердце с Ним, «Я» предано, и земная жизнь жертвуется на алтаре любви.

Голова всегда в поклоне перед Господом.

Такой человек слился с Божественным, даже находясь в теле.

Если это так, то где вопрос о том, чтобы достигнуть Бхагавана после того, как тело будет отброшено?

Эти слова указывают на то, что Кришна сам не вышел из охватывающего настроения любви.

Снова Он говорит: «Здесь Я обещаю».

Какой очаровательный язык!

Почему Бхагаван делает это особое одолжение для Арджуны?

«Потому что ты мне дорог».

Что ещё нужно преданному, когда сам Господь говорит ему: «Ты — Мой дорогой!»

Эти два стиха подготавливают ум к высшей преданности, которая выражается в следующем стихе, известном также как шлока шаранагати.

Шаранагати — это то, что может произойти только когда происходит любовь, только когда происходит общение с Господом.

Шаранагати, или прапатти, — это кульминация бхакти.

На самом деле, вся Аштанга Йога предназначена только для бхакти.

Яма и Нияма формируют характер и приносят дисциплину и порядок в жизнь.

Затем человек садится для медитации — асана. Это не просто сидение; это означает, что человек обретает стабильность.

Затем следует пратьяхара — ум отводится внутрь. Он начинает ощущать Господа внутри.

Далее следует дхарана —
ум удерживается в Я часто.

Затем приходит дхьяна — медитация,
затем самадхи.

Это шаги, которые завершаются высшей бхакти.

Когда человек стремится, его эго настраивается на Господа и укореняется в Нём.

В конечном итоге эго поглощается Внутренним Существом.

Конечное самадхи происходит —
Ишвара-пранидхана, говорит Патанджали.

Самадхи может произойти только через предание Господу. Это предание раскрывается в следующем стихе.

Содержание

18.66. Отказавшись от всех опор, ищи убежище только во Мне. Я освобожу тебя от всех грехов. Не печалься.

«Не печалься — ма шучах».
Эти слова сострадания — сердце Гиты.
Это божественное средство, которое все ищут. Положить конец страданиям — вот истинная цель всех духовных исканий.

«Знающий Себя превосходит печали», — говорит Упанишада.

Для медитирующего Упанишада намекает:

«Познай только один Атман; оставь все другие чувственные стремления. Это воистину мост к бессмертию».

Эта мантра — сливки всей Упанишады. Будь укоренён в Себе.

Откажись от вовлечения во что-либо, кроме Внутреннего Существа, Божественного внутри. Отречение — единственное лекарство от всех страданий, вызванных привязанностью.

Здесь Упанишада заявляет без компромиссов: «вимунчата — откажитесь».

«Само слово „отречение“ заставляет зрелую душу войти в состояние экстаза», — говорит Шри Рамакришна.

Пока мы не откажемся от вовлечения в несущественное, невозможно найти твёрдую опору в вечном.

То же самое выражается в этом стихе на языке бхакти. Когда мы знаем, что Бхагаван — единственная опора, и с абсолютным доверием отказываемся от всех других опор, тогда страдания больше нет.

ПОКА МЫ НЕ ОТКАЖЕМСЯ ОТ ВОВЛЕЧЕНИЯ В НЕСУЩЕСТВЕННОЕ, НЕЛЬЗЯ НАЙТИ УСТОЙЧИВУЮ ОПОРУ В ВЕЧНОМ.

Те, кто следуют вайшнавской традиции, считают этот стих чистым духовным опытом, как самого Господа Нараяну.

Существует история об учёном ученике Рамануджи, который должен был целый год служить в семье преданного, чтобы получить наставление в этом стихе от Рамануджи!

Этот случай показывает, что вкусить сладость этого стиха можно только тогда, когда эго полностью стёрто.

Чтобы впитать суть этого стиха, одной учёности недостаточно; нужно достичь высшей формы смирения, служа преданным.

Поэтому Бхагаван дал двойную практику: парипрашна и сева — учение через диалог с Учителем и служение ему.

"Многие преданные достигли высшего духовного совершенства через служение, выполненное с преданностью — севайя пурна" (ШБ. 9.4.67).

Теперь давайте откроем священные врата каждого слова в этом стихе.

Здесь Бхагаван говорит:

«Откажитесь от всех опор и просто предайтесь Мне».

Сначала приходит слово дхарма.
Дхарма означает опору.
Слово дхарма происходит от корня «дхри», что означает держать.

Моральные и этические ценности обычно называются дхармой, так как они являются опорой для жизни.

Когда кто-то приходит непосредственно под контроль Господа, ему больше не нужны ни запреты, ни предписания извне — ни из книги, ни от учителя.

Другой смысл дхармы — это атрибут. Характеристика конкретного объекта — это его дхарма.

В этом контексте тело-ум и их действия, мысли и сон — всё это атрибуты не-Я. Они здесь называются дхармами.

Тот, кто пробудился к своей истинной природе, больше не вводится в заблуждение этими условиями природы.

Когда человек начинает осознавать истинную природу «Я», он больше не подвержен условиям тела или ума.

«Тот, кто пребывает в своей славе»
(Чх. Уп. 7.24.1).

Здесь человек свободен от всех дхарм тела и ума, потому что он осознаёт свою бесформенную, безумную природу. Это и есть плод Веданты.

Пока присутствует вера «Я могу», эго процветает. Поэтому, чтобы войти в окончательную область внутреннего путешествия, Учитель говорит: «Откажись от всего и предайся Мне».

Предание Господу не является отдельным действием.

Мудрец Нарада говорит: «Отказавшись от всей опоры, кроме Него, ты достигаешь состояния „без-другого“».

Когда мы отказываемся от всей другой опоры, истинная опора, которая есть Божественное внутри нас, начинает светиться. Шаранагати и Реализация — это одно и то же.

Кому предаёмся?

Это не какая-либо сила снаружи. Это бесконечный резервуар сострадания и мира на самом глубоком уровне нашего существования.

Неосведомлённый и обращённый вовне ум знает только один путь, а именно — устремиться наружу и рассеяться через чувства.

Из-за такого рассеяния он накапливает пыль внутри себя. Такой ум входит во все воспринимаемые имена и формы и накапливает привязанности и отвращения.

Так он получает нечистоту, которая, в свою очередь, становится завесой, закрывающей Внутреннее Существо.

Это неосознанное стремление наружу мы называем опытом мира — сансарой.

Внешний мир, собранный через чувства, и внутренний мир, видимый, когда ум становится обращённым внутрь, — это всего лишь сны.

Отказаться от всей внешней опоры и удерживать только Внутреннее Существо — это признак духовной смелости.

Откажитесь от всей мирской хитрости и предайтесь Внутреннему Существу.

Не пытайтесь защищать себя.
Откажитесь от самой идеи безопасности.
Откройте глаза и посмотрите на мир.

Посмотрите, как каждое существо, кроме этого человеческого, которое живёт. Посмотрите, как они живут с абсолютным доверием даже в неопределённости.

Само существование божественно.
В таком полном отречении человек обретает свободу летать в эфир, плыть к божественному источнику.

Такой искатель действительно одерживает победу над внутренним потоком; медитативное сознание входит в поток, который течёт к Истине в сердце.

Упанишады называют это божественным светлым путём — деваяна.

Ум, находящийся в светлом потоке медитации, совершает истинное и благородное путешествие, так как он уже получил ясный взгляд на сияющее Внутреннее Сознание.

С этого момента он развивает новый язык, божественный язык, который понимается только медитативным умом, и начинает слушать шёпоты Истинного Существа.

В таком состоянии человек слушает только внутренний голос, Ишвару, который обитает в Сердце — хриддеше.

Он предаётся только Ему.
Бхагаван уже сказал: «предайся только Ему».

Мантра из Мундакопанишады, процитированная в начале этого стиха, говорит: «Познай только Его».

Истинное знание раскрывает нереальность эго, и это есть шаранагати.

Гати означает знание или движение, которое ведёт к истинному убежищу — шаранам. Состояние совершенного благополучия — это шаранам. Предание — это мудрость.

В действительности, удерживание чего-то, кроме Истинного, является причиной всех страданий.

«Только Истина побеждает, не ложь» — это заявление Упанишад.

Всё, что не является Я, Внутренним Существом, не реально; мы никогда не можем быть уверены в этом.

Единственное, в чём мы можем быть уверены, — это Осознание внутри, которое никогда не меняется и всегда доступно.

Поэтому Кришна провозглашает:
«предайся только Мне».

«Я» здесь — это Атман.

«Ахам атма гудакеша — для того, кто пробудился от сна невежества, Я — Сам».

Предайся только этому Атману.
Не поддавайся сну, вовлечённому в видимое; отступи, собери себя и пребывай как Видящий, истинный Я.

«Я — свет, и всё остальное — тьма» —
это слова Шанкарачарьи.

Также есть известная молитва из Упанишады: «веди меня из тьмы в свет».

Всё, что не является Я, — это ложь и приведёт к страданиям. Как бы благородно или хорошо это ни было, всё, что не является Я, обязательно оставит нас однажды, принося сильную боль.

Даже Бог, когда воспринимается как нечто, отличное от Атмана, покинет нас. Каждое духовное состояние уйдёт от нас. Каждый человек, каждое имущество также покинут нас, вызывая огромную скорбь.

Поэтому держитесь только за Истину, своё собственное Существование — истинный подразумеваемый смысл «Я».

Держаться за Это — это настоящая медитация.

Когда мы углубляемся внутрь, мы также сталкиваемся с многими эмоциональными опорами. Мы должны преодолеть эти эмоциональные привязанности и самого обладателя «Я».

Не держитесь за что-то другое; откажитесь от всей другой опоры.

Доверяйте всемогущему Внутреннему, тому, кто внутри как ваше собственное Осознание.

Когда вы начнёте медитировать на Нём, вы обнаружите, что Он — всеведущее Существо.

Затем Бхагаван говорит: «Как только ты предашься, Я освобожу тебя от всех грехов».

Бхагаван дал обещание, что Он сделает истинного преданного свободным от всех грехов.

Грехи — это тонкие облака васан, которые закрывают внутренний свет. Именно из-за грехов ум остаётся беспокойным, несмотря на все внешние богатства.

Всё, что требует нашей индивидуальности, утверждения «Я», — это грех.

Заслуга или грех, таким образом заработанные, будут сковывать нас цепями удовольствия и боли.

Чтобы испытать их, нам снова придётся появиться как эго — «Я».

Когда происходит истинное предание, эго стирается, и ни заслуга, ни грех не сохраняются.

Медитирующий сливается с Верховным и становится единым с Господом.

В этом кульминационном духовном опыте эго исчезает. Это высшее духовное состояние нирваны, где индивидуальное «я» исчезает.

Там заканчивается вся скорбь.
Это действительно последняя дверь медитации.

Когда внутренний путешественник входит в эти священные врата, он просто исчезает в тонком пространстве Осознания.

Ум или тонкое тело, которое путешествует по астральному плану и входит в другой зародыш после смерти, завершает все свои движения здесь.

Оно приходит к благоприятному завершению. Это состояние самадхи.

Как медитирующий распознаёт, что внутренний путешественник достиг дома?

Это распознаётся по ощущению Высшего Мира. Человек чувствует себя абсолютно установленным, крепким, в Бесконечном.

Многие комментаторы написали обширные комментарии к этому стиху. Теперь давайте посмотрим, что сам Кришна сказал об этом. В Бхагавате мы видим, как Кришна наставляет Уддхаву:

ШБ. 11.12.15–16

«О Уддхава! Поэтому, отказавшись от зависимости от предписаний и запретов Священных Писаний, пути мирской жизни, а также от внешнего отречения, от всего, что ты узнал и что ещё надеешься узнать, предай всё своё существо — тело, ум и душу — Мне, Всеведущему, Сущности внутри всех воплощённых существ. Таким образом, по Моей милости, ты будешь свободен от всякого страха».

Когда кто-то действительно соприкасается с Божественным, все «должен» и «не должен» отпадают.

Все писания, даже Веды, становятся излишними в его случае. Он находится прямо под милостью Бхагавана.

Он выходит за пределы всех целей.
У него больше нет целей, которые нужно достигать, ничего, что нужно отказываться или принимать.

Ему больше не нужен светильник, потому что он носит свет в самом себе. На самом деле, он и есть свет.

Состояние, в котором такая полнота происходит, — это нирвикальпа-самадхи.

Всё, что не является Атманом, чистым Осознанием, — это викальпа, помеха в Осознании.

Нирвикальпа означает чистое, неразбавленное Осознание, свободное от загрязнения любыми чувственными ощущениями, или образами ума, или умозаключениями.

Только чистое Существование-Осознание-Блаженство царит.

Откажитесь от всех мыслей и просто держитесь за То, за Подоснову. Вы получите абсолютный мир. Это суть этого стиха.

Незапамятные воспоминания о прошлом — это грехи; все такие грехи очищаются силой Самости.

Когда человек медитирует и открывает Центр Сердца, активируется сила Самости, которая очищает все воспоминания о прошлом. Гита называет это «апоханам».

Эта сила освобождает Осознание от всех воспоминаний. Затем происходит пребывание в своей истинной природе, что и сказал Бхагаван — атма-самстхам манах критва.

Пребывать в Самости без всякого притяжения со стороны чувственных врат или коридора ума — это величайшее достижение во внутренней медитации.

Там человек полностью свободен от всей харизмы внешних имён и форм, а также от теневых сил тонкого мира ума.

Здесь можно сказать, что внешний мир — это иллюзия; только Самость реальна.

Это состояние есть шаранам, где есть только одно убежище, одна опора, и это простое Существование.

Это не существование воображаемой личности, эго. Эго полностью поглощается Источником, и остаётся только Источник, Атман.

Мы можем называть это Богом, Брахманом или Атманом. То, что существует, — только это и существует.

Пребывайте твёрдо в этом состоянии и будьте свободны от любых мыслей.

Бхагаван говорит: «откажитесь от всех внешних опор».

Все имена и формы, личности и концепции — всё, о чём зудит ум и заставляет нас думать, должно быть оставлено, отречено.

Тогда пребывание в Самости станет совершенным. Только такое пребывание может освободить нас от страданий. Это действительно благоприятный конец Благородного Поиска.

Поэтому Бхагаван говорит: «не скорби больше».

В священные пустоши медитации входит мистик,
Раздетый от тела, лишённый ума, святой движется.
Великое «путешествие» в одиночество, в Безличное.
Кто осмелится идти в одиночку, пусть выберет этот уединённый путь.
«Откажись от всего и следуй за Мной», — сказал Господь.
Многие шли без гроша по этой святой бездорожной дороге,
Миска для подаяний — сокровище, милостыня — священное лекарство.
Как монарх, с посохом в руке, божественный бродяга странствует.

Содержание

18.67. Это никогда не должно быть сказано тобой тому, кто не имеет аскезы, не предан, не служит (не желает слушать) или говорит плохо обо Мне.

Шанкарачарья говорит в комментарии:
«Я инициировал тебя в это учение для твоего блага, чтобы разорвать твою предполагаемую связь со страданием».

С помощью этого знания неосознанная жизнь прекратится.

Тот, кто получил это знание от своего Учителя, — блаженный.

Его ответственность также велика. Теперь он держит самое святое и ценное сокровище в своём существе.

Он должен быть очень почтителен к нему.

Это священное учение не должно быть дано тому, кто не очистил себя через духовные практики, кто не прошёл достаточную аскезу.

Аскеза очищает бытие.
Она удаляет все искажения в уме.

Чистота ума, отсутствие хитрости —
это признак того, что человек совершил аскезу. То, что называется сарала-бхава, приходит через аскезу.

Человек, который не совершил аскезу, не квалифицирован для получения высшей мудрости, знания о Самости. Оно не сработает на нём.

Бхагаван говорит, что тот, кто не придерживается своей аскезы, может злоупотребить этим знанием.

Не давайте его тому, кто не является искренним садхакой, духовным искателем.

На абхактайя — только преданный, преданный Гуру и Ведам и выполнивший все предписанные духовные практики, имеет право получить это спасительное знание.

Даже если кто-то совершил огромные аскезы, это учение не должно быть дано, если у него нет бхакти к своему Гуру и ишта-девате, добавляет Шанкарачарья.

Следующая мантра Упанишады также говорит об этом предварительном условии (Шве. Уп. 6.22):

Тот, кто имеет огромную преданность к своему ишта-девате и такую же преданность к своему Гуру, — для него это учение раскроется.

Он будет полностью понимать это учение. Он — Махатма.

Только когда в сердце есть чистая любовь, он квалифицирован называться бхактой. Это одно из условий, необходимых для получения Гиты.

Бхагавата говорит:

«Если есть любовь, даже если кто-то неграмотен и неправильно произносит каждый стих — он квалифицирован, потому что в его сердце есть любовь, бхакти».

Люди, которые самодовольны или фанатично настроены в своих взглядах, обычно не обращают внимания на высшее учение.

Это учение не должно быть дано таким людям. Поэтому Бхагаван говорит: «Не должно быть сказано тому, кто не желает слушать».

У этих слов есть и другое значение. Слушание означает также служение. Когда в сердце есть чистая любовь, тело естественным образом служит.

Слушание должно сопровождаться служением. Такова наша традиция.

Сам Бхагаван ранее дал метод в 4.34 — вопрошание и служение.

Человек должен подходить к учителю с преданностью и также оказывать ему служение.

Служение — это выражение предания. Когда человек действительно предаётся, тело автоматически проявляет себя как служение.

Таким образом, слушание означает и служение, и желание внимать учению.

«Тот, кто питает отвращение ко Мне» — это тот, кто испытывает неприязнь ко всему духовному.

Зависть означает недоброжелательство. Тот, кто предвзято настроен против всего божественного, одержим завистью.

Ум духовного искателя, особенно того, кто на пути преданности, очень чувствителен.

Ему не следует слушать извращённую логику атеистов и агностиков. Мы не должны говорить о духовных делах с теми, кто к ним равнодушен. Это прежде всего причинит боль нам.

Агностицизм или атеизм — это химический дисбаланс в человеческой личности. Он проявляется в уме в различных формах.

Его можно распознать по тому, как он мешает чистым эмоциям человека.

Если кто-то говорит против любви к Богу, приводит логику, чтобы сказать, что преданность не нужна, религия не нужна, — очевидно, что этот химикат активен.

Бхагаван говорит, что такой человек, одержимый завистью, не сможет понять это.

Таким образом, правило таково:

«Дайте это знание аскету, тому, кто готов слушать, и тому, кто свободен от зависти — тому, кто хорошо дисциплинирован, готов внимать и чьё сердце чисто».

Прекрасный комментарий заканчивается утверждением:

«Это должно быть сказано только ученику, который служит Гуру с преданностью; такова традиция».

«Тот, кто следует этой традиции, действительно достигает Меня», — говорит Господь в следующем стихе.

Содержание

18.68. Тот, кто с преданностью ко Мне передаёт это чрезвычайно глубокое учение Моим преданным, несомненно, придёт ко Мне одному.

«Парамам гухйам» — снова Бхагаван использует слова «высший секрет».

Слово «гухйам» означает «гухайям стхитам» — то, что скрыто в пещере, в пещере сердца.

Гуру просто указывает на то, что вы ищете, — оно здесь, в вашем собственном сердце, в глубине сердца.

Гита — это спасительное знание. Оно может исцелить все болезни жизни, вызванные невежеством.

Поэтому Кришна говорит:

«Когда кто-то делится этим знанием с достойными, Моими преданными, которые жаждут его, — само это действие является величайшим выражением любви, преданности».

Истинное духовное деление — это передача из сердца в сердце.

Оно просто проникает в сердце слушателя и дарует ему великий мир, который недоступен нигде в мире.

«Майи парам бхактим критва» — таким образом, предлагая высшую преданность Мне.

«Это высшая преданность, пара-бхакти», — говорит Кришна.

Реализованные души могли бы выбрать остаться в уединении, слившись в самадхи. Тем не менее, они пробуждаются от этого последнего искушения.

Сила сострадания заставляет их вернуться в мир и проповедовать это спасительное знание.

Они смотрят на каждое имя, форму и существо как на проявление Божественного, которое они увидели в сердце.

Благодаря этому видению, видя Атмана в другом, возникает удивительное чувство, которое и есть настоящая преданность.

Бхагаван говорил об этом в предыдущем стихе (18.54).

Такой человек уже является брахма-бхутах. Его ум стал спокойным, исполненным — прасаннатма.

У него нет ни скорби, ни ожиданий от мира. У него нет предвзятости к кому-либо.

В таком состоянии он достигает высшей преданности.

Бхагаван говорит, что пара-бхакти — это состояние дживан-мукти, где Реализованная Душа видит тот же Атман во всех.

В этом состоянии он делится этим спасительным знанием с каждым, кто к нему приходит.

Это то, что Кришна говорит здесь:

«Таким образом, соприкасаясь со Мной в каждом сердце с чистой любовью, истинный преданный действительно достигнет Меня, потому что он уже во Мне».

Почему это так определённо?

«Вивекачудамани» говорит:

«Тот, кто достиг в жизни этого единого осознания, абсолютной свободы, несомненно, сохранит это состояние, когда тело будет отброшено».

Этот стих раскрывает особенность человека, который всю свою жизнь объяснял Гиту без каких-либо корыстных намерений всем, кто готов слушать её.

Преданный, который постоянно размышляет над учениями Бхагавад Гиты и делится ими с другими преданными, не является проповедником или агитатором.

Он просто делится своим духовным опытом с другими преданными. Это лишь выражение его чистой преданности.

Для такого человека говорить о Бхагаване и учениях Гиты — это своего рода самадхи-опыт.

И говорящий, и слушатели становятся едиными.

Ни говорящего, ни слушателя нет;
только Нараяна остаётся, никого другого.

Когда истинные преданные слушают такую проповедь, они не чувствуют, что учатся, как студенты в академии. Они чувствуют: «Аха! Мы пьём божественный нектар».

В Бхагавате, слушая преданного Суту Паурану, мудрецы сказали с наполнившимися слезами глазами:

«Наш дорогой Сута! Ты должен жить ещё много лет; ты заставляешь нас пить нектар, который течёт из стоп Говинды.

Мы провели всю свою жизнь в ритуалах. Наши сердца как пересохшая земля, на которую ты льёшь этот прохладный дождь нектара!»

Шанкарачарья даёт красивое, трогающее сердце заявление в комментарии к этому стиху:

«Поскольку Бхагаван неоднократно говорит о важности преданности, это доказывает, что этого одного качества достаточно, чтобы квалифицировать человека для получения этого учения и также для передачи его другим».

Интеллектуальное знание и внешняя аскеза недостаточны, но если присутствует преданность, этого достаточно.

Мы должны помнить, что этот стих говорит о квалификации учителя, который передаёт учение другим. Учитель должен быть чистым бхактой.

Плод такой преданности — мам эва эшйати — он достигает Меня.

Шанкарачарья объясняет это как мучьяте — он становится дживанмуктой.

Когда ученик приходит к Просветлённому Учителю с верой и преданностью, рассматривая Учителя как самого Бога, он пробуждается в тот самый миг.

Иногда одно слово от Гуру или просто присутствие Гуру пробуждает его.

Внешне, возможно, это будет выглядеть так, как будто он не совершал много аскез в этой жизни; он может даже не оставаться, чтобы служить Учителю; тем не менее, чистая преданность, которая заставила его увидеть Учителя как Бесконечное Существо, позволяет ему впитать это состояние одним взглядом Учителя — это то, что здесь подразумевается под преданностью.

Такой человек действительно благословлён.

Содержание

18.69. Нет никого среди людей, кто бы оказывал Мне более любящую службу, чем такой человек; и не будет другого на земле, кто был бы Мне дороже.

Здесь Бхагаван даёт превосходное определение, чтобы описать преданного, который стал полностью бескорыстным и движется по миру из чистого сострадания.

Сострадание — это не умственное качество. Это проявление Ишвары в сердце преданного.

В своём комментарии к Упанишадам Шанкарачарья описывает человека, чей ум соприкоснулся с телом Бога.

Внутренне его ум вошёл в сферу, где он чувствует объятия Господа.

Бхагавата говорит именно это о Прахладе:

«Он жил, как будто в другой сфере. Он не осознавал действий своего тела или того, что происходит вокруг него. Его ум был в глубоком объятии Говинды — говинда пари-рамбхитах».

Тело Ишвары — это сострадание.
Такой человек — прийя-криттамах, говорит Кришна: никто другой не оказывает более любящей службы в этом мире. Никто другой не дороже Мне, чем такой преданный

Преданный, который изучает Бхагавад Гиту и поглощает учение всем сердцем, достигает высшего духовного опыта.

Это обещание дано Господом здесь.

Бхагаван также добавляет:

«Тот, кто обучает этому знанию других, из чистой любви и преданности, Мне дороже всего».

Тот, кто несёт послание достойным, выполняет божественную миссию. Тот, кто так служит, выполняет великое служение Господу.

Шанкарачарья говорит:

«Он как весенний сезон; куда бы он ни шёл, сердца распускаются, как цветы».

(Ви. Чу. 37)

Воистину, вот благословенные существа,
Что пересекли бурное море бытия,
Перевозя жаждущие сердца на другой берег мира.
Сердца всегда в мире, они блуждают бескорыстно,
Как восхитительная весна мира, распускающая сердца.


Для такого преданного Бхагаван дал обещание в Бхагавате: «Я защищу тебя и всех твоих последователей».

Такие святые всегда присутствуют в мире; нам лишь нужно их найти.

Если сердце глубоко стремится к Богу, святые найдут нас. Они движутся, заботясь о благополучии страдающих душ.

Куда бы они ни шли, люди получают пользу от их исцеляющего присутствия.

Они сами пересекли этот огромный океан бытия и достигли другого берега, где страдания больше нет.

Не ожидая ничего от кого-либо, но исключительно из своей чистой любви и сострадания, они ищут страдающие души и помогают им пересечь этот океан сансары.

Такие сострадательные существа присутствуют во всех чистых духовных традициях.

Их работа никогда не пострадает от нехватки богатства или физической помощи. Чистые души будут окружать их, чтобы служить им.

Служа святым, мирские люди будут возвышены из мирской жизни.

Когда происходит подлинное духовное движение, мы можем увидеть силу Божественного, проявляющуюся повсюду.

Однажды, когда Свами Вивекананда говорил о своей миссии, кто-то спросил его: «Свами, у нас нет денег. Где мы возьмём деньги для такой могучей работы?»

Тогда Свами ответил: «Деньги? Даже не думайте об этом. Они будут сыпаться с небес, потому что Я этого хочу».

Это «Я хочу» не является эгоистичным желанием индивидуума. Это Господь в его сердце, который этого хочет; поэтому это и произойдёт.

Что касается стадии, на которой человек может работать для блага мира, Свами Вивекананда говорит:

«Вы чувствуете страдания людей? Это лишает вас сна? Ваше сердце кровоточит за благополучие других? Тогда каждое ваше слово будет звучать, как гром».

Это состояние, в котором сострадание проявляется в познавшем.

Содержание

18.70. И тот, кто созерцает этот священный диалог между нами, будет поклоняться Мне через жертву знания; таково Моё убеждение.

Изучение Гиты должно проводиться как дисциплина, которую Бхагаван называет здесь жертвой знания.

Это не должно быть случайным чтением. Изучение Гиты всегда должно сопровождаться поклонением Господу, поклонением Гуру и поклонением традиции.

Не так, что вы читаете Гиту в один день, а затем берётесь за неё снова только через месяц. Такое случайное чтение не является преданностью.

Необходимо сделать это ежедневной практикой — медитативным чтением Гиты. Только так духовное знание может быть поглощено в ваше бытие.

Необходимо учить учение Гиты у настоящего учителя, который знает традицию, который пришёл в чистой духовной традиции, как предписано в священных писаниях.

Шанкарачарья утверждает, что тот, кто не является частью надлежащей духовной традиции, должен быть проигнорирован как глупец, хотя он может быть учёным.

Знающий традицию, как мы уже говорили, — это учитель, который принадлежит непрерывной линии мудрецов.

Учитель должен быть сведущ в писаниях — он должен знать Упанишады, и он также должен быть утверждён в Брахмане.

По меньшей мере, он должен быть преданным, пришедшим в такую преемственность и имеющим могучего Учителя за собой.

Слушание такого учителя, изучение и медитация на учение и проживание всей жизни в чистоте — это жертва знания.

Для такого человека происходит опыт Бога.

«Гита — Мой высший дом, — говорит Бхагаван. — Я пребываю в Гите. Это — Мой дом».

Вы хотите пойти в храм и увидеть Кришну там. Храм находится здесь, в форме этой книги; откройте книгу — здесь каждый стих это Кришна.

Поэтому Кришна говорит:

«Тот, кто изучает эту священную книгу, которая содержит священный диалог между тобой и Мной, действительно совершает жертву знания.

О Арджуна! Такое поклонение мудрости действительно является величайшей жертвой».

В нём растёт чистая преданность.
Его ум осваивает величайшее искусство преданности. Он начнёт любить Меня.

Великая любовь к Господу возникает в нём. Его ум погружается в поток глубокой медитации. «Он станет Моим любимцем. Я буду влюблён в него. Таково Моё убеждение».

Мы должны изучать Гиту; затем мы должны делиться этим знанием с другими из чистой любви.

Изучение этого величайшего писания — это жертва, а делиться этим знанием с достойными — ещё большая жертва.

Мир страдает от невежества. Сострадание святых даёт исцеляющий тоник, и этот тоник — знание о Самости.

Именно ради того, чтобы поделиться этим тоником со всеми, святые движутся по этому миру.





18.71. Тот, кто слушает это с полной верой и без предвзятости, даже он будет освобождён и достигнет благоприятных обителей добродетельных.

В этом стихе Бхагаван говорит, что даже если человек не способен интеллектуально изучать Гиту, у него всё равно есть шанс на искупление, если у него есть чистая преданность и уважение.

В Бхагавате есть стих (10.1.16), который говорит:

«Тот, кто спрашивает об этом знании, тот, кто говорит его, и слушатель — все трое будут очищены и освобождены».

Человек с верой и без зависти — это тот, кто слушает это учение с чистой преданностью, верой и без предвзятости в сердце.

Мы видим множество невинных преданных, которые посещают беседы по Бхагавате или Бхагавад Гите.

Они приходят с чистым уважением и слушают снова и снова с удовольствием, но если их попросят объяснить какой-либо стих из Гиты, они не могут объяснить учение.

Конечно, что-то проникает внутрь, но нельзя утверждать, что они поняли это ясно. Тем не менее, они получают пользу.

Открывая себя Божественной Милости, представляя себя в этой общине, такие люди тоже получат свободу – говорит Бхагаван.

Они могут не достичь Реализации в этой жизни, но, несомненно, они достигнут высших рождений.

Они перейдут на более высокий уровень существования и достигнут тех миров, которые предназначены для добродетельных, исполняющих чистые кармы.

Служение Божественному, служение святым может привести к великим духовным высотам.

Мы можем увидеть в Рамаяне, что птица Джатаю совершила великое служение, пытаясь спасти Ситу от лап Раваны, и потеряла свою жизнь в этой попытке.

Рама обнял тело птицы и сказал:

«Он великий святой; он как мой собственный отец. Теперь всей своей силой я приказываю: „Пусть он достигнет божественного мира, предназначенного для великих мудрецов“».

Чистая милость была активирована, и душа птицы вознеслась в высшие миры.




18. 72. Слышал ли ты это, о Партха, с сосредоточенным умом? Уничтожено ли твоё заблуждение, вызванное невежеством, о Дхананджая?

Бхагаван уже сказал в предыдущем стихе:

«Тот, кто слушает с верой и чистым умом, свободным от предвзятости, тоже достигнет свободы».

Здесь Бхагаван спрашивает:

«Арджуна, ты слышал с полным вниманием своего ума?»

Когда ум становится чистым благодаря преданности и карма-йоге, он получает силу слушать. Многие слышат, но редко кто может слушать.

Брахмавидья, знание о Самости, — это божественный эликсир, который необходимо пить через уши.

Бхагавата говорит: «Тоник, питающий сердце через уши». Это тоник, который питает душу, входя через уши.

Есть известный стих в Бхагавате:

«Пей этот божественный нектар Бхагаваты, пока ты жив, до самой смерти».

Только когда есть истинная жажда освобождения, человек сможет слушать.

Человек, который очень зрел, достигнет Реализации, просто слушая. Это принято в Веданте.

Но такая зрелость довольно редка. Большинство должно слушать учение и следовать ему с глубоким размышлением; сидя в уединении, нужно обдумывать то, что было услышано.

Затем он должен внутренне усвоить это и медитировать на этом, чтобы достичь абсолютного состояния, свободного от всякой двойственности.

Слушание, размышление и глубокая медитация — это стадии; «должно слушать, должно размышлять, должно глубоко медитировать», — говорит Упанишада.

Как только он достигает состояния пребывания в Самости, его заблуждение устраняется; заблуждение уходит. Заблуждение — это результат невежества.

Поэтому Бхагаван спрашивает:

«Уничтожено ли твоё заблуждение, вызванное невежеством?»

Бхагаван называет Арджуну Дхананджаей.

Великое богатство, которое следует накопить сейчас, — это знание о Самости. Только это останется. Все остальные богатства — иллюзия.

Содержание

18.73. Арджуна сказал:

О Ачьюта! По Твоей милости моё заблуждение разрушено; я восстановил свою память. Я твёрд, свободен от сомнений. Я буду действовать согласно Твоему слову.

В предыдущем стихе Бхагаван спрашивает Арджуну, слышал ли он, что было сказано. Арджуна здесь прямо отвечает, провозглашая плод.

Плод общения со святыми — освобождение от заблуждения. Он заявляет: «Заблуждения больше нет».

Когда заблуждение уходит, человек пребывает в Самости — непоколебимой истине. Он становится свободным.

При постоянном контакте с мудрецами расцветает сила отрешённости.

Заклятие заблуждения разрушено в сердце, свободном от привязанности.

Тот, кто свободен от заблуждения, пребывает в «Неподвижном принципе».

Освобождение при жизни расцветает в тишине Существа.

Ученик становится свободным, когда ум пребывает в самадхи, в Самости. Это то, что Арджуна здесь заявляет: «Я пребываю».

В этом стихе Арджуна обращается к Кришне как к Ачьюте — тому, кто пребывает в своей истинной природе без отклонений. Он никогда не отклоняется от своего высшего состояния.

В состоянии невежества мы представляем собой смесь истины и лжи — Самость и ум. Это заблуждённое состояние.

По милости Внутреннего Существа, когда вся шелуха ума очищается, человек испытывает глубокое состояние вспоминания.

Здесь мы слышим, как Арджуна заявляет: «Память восстановлена! Заблуждение разрушено!»

Это состояние, когда ученик пробуждается ото сна безначального невежества. Такое состояние происходит по чистой милости. Поэтому Арджуна говорит: «По Твоей милости».

Когда есть этот твёрдый опыт Внутреннего Осознания, истинный подразумеваемый смысл «Я», больше не требуется никакая поддержка от чувств или внешнего мира.

Больше не нужно никакой веры, убеждения или концепции.

Духовная жизнь не зависит от опоры веры, религии или мнений. Она основана на собственном твёрдом опыте Истины как чистого Существования, Осознания и Мира, которые никогда не могут быть отняты, даже на мгновение.

Вот почему в одном из предыдущих стихов Бхагаван сказал: «Откажитесь от всей другой поддержки. Держитесь Меня».

В этом состоянии ничто в мире не может причинить вред преданному, потому что ничто, кроме Самости, не существует.

Больше нет ненависти, отвращения или привязанности. Это великое освобождение — Нирвана.

Для йога любой интерес к чему-либо, кроме слияния в центре, в Самости, является васаной.

Даже Бог снаружи, который далёк от Самости, требует ума; ум должен путешествовать наружу в воображении, ожидании или желании.

Всё, что тянет ум наружу, — это васана. Внешние вещи никогда не смогут дать нам стабильное состояние. Это может произойти только тогда, когда человек держится за Самость.

Поэтому Арджуна говорит:
«Здесь я пребываю. Все сомнения исчезли; они закончились».

Сомнение означает любое любопытство о чём-либо, кроме собственного бытия. Это так называемое знание, сомнение и память — всё это принадлежит интеллекту.

Здесь интеллект становится абсолютно тихим. Даже когда он функционирует, он становится незначительным, потому что в центре найдено нечто более глубокое — чистый, устойчивый духовный опыт.

Это то, что Бхагаван называет местом, и Арджуна говорит: «Я стою здесь».

Гуру указывает: «Вот место», и ученик заявляет: «Да! Я стою здесь. Здесь я пребываю. Я нашёл стабильное состояние, которое ничто не может потрясти».

Это невозможно, пока медитирующий не укоренится в Самости.

Только пребывание в Самости даёт твёрдый опыт Истины в своём бытии. Ум приходит к концу.

До тех пор заблуждение ума будет продолжать действовать.

Само существование ума является признаком заблуждения. Пока ум функционирует, нирвикальпа-самадхи не произошла.

Нирвикальпа-самадхи — это не состояние ума; это чистый интеллект, свободный от всех двойственных процессов, которые означают сомнение, ложное знание и невежество.

Когда человек свободен от этих трёх (сомнение, ложное знание и невежество), сверкающий свет Самости открывается и хрупкая свеча интеллекта или ума больше не нужна для руководства.

Здесь направляет Всеведущий.
В таком состоянии всё, что нужно телу для выполнения, происходит в совершенной синхронизации, контролируемой Высшей Силой.

Поэтому Арджуна заявляет:
«Я буду следовать Твоим словам».

Настоящий преданный говорит:
«Да будет Твоя воля».

Это верный признак того, что внутреннее эго полностью слилось с Бесконечным.

В семнадцать лет Бхагаван Рамана Махарши полностью предался Господу, побежал к храму Аруначалы в духовном экстазе, обнял лингам там и молча прошептал: «Господи, да будет Твоя воля. По Твоему велению я пришёл. Теперь Твоё желание — моё желание».

Это действительно знак Реализации. Больше нет эгоистичных желаний, больше нет эгоистичных мотивов, и больше нет миссии эго; всё, что остаётся — это Божественная Миссия.

Это не похоже на слугу, подчиняющегося хозяину. Это состояние познавшего, где судьба должна продолжаться, какой бы она ни была.

Он просто позволяет Высшей Силе действовать через него, оставаясь чистым каналом для потока милости.

Авторитет для этого стиха можно увидеть в Бхагавате, где мудрец Вьяса заявляет в самом первом скандхе, что Арджуна стал утверждённым в Брахмане (ШБ 1.15.31):

"Вся скорбь пришла к концу, и он достиг полноты Брахмана, то есть его ум слился с Самостью. Все сомнения, возникающие из двойственности — удерживая что-либо, кроме Самости, — исчезли. Так называемая природа — тело, ум, мир — всё исчезло в Самости. Он достиг состояния, где был вне всех трёх гун. Его тонкое тело исчезло, как вода в миражах; больше не будет ни прихода, ни ухода."



ОСОБОЕ ПРИМЕЧАНИЕ

Хотя Арджуна достиг истинного знания на поле битвы, Бхагавата говорит, что только после исчезновения Кришны из мира он действительно утвердился в нём.

Когда Кришна оставил тело, Арджуна был вначале опустошён, так как он всё ещё держался за физическую поддержку Кришны.

Он воспринимал это как должное, что всегда сможет обратиться к Кришне за чем угодно.

До тех пор он не полностью полагался на знание, которое Кришна дал ему. Когда Кришна ушёл, Арджуна горько плакал, крича: «О Кришна, ты обманул меня. Куда ты ушёл?»

Его горе выливалось слезами. Самый смелый из людей, Арджуна, был разбит физическим исчезновением его любимого друга, Гуру, Господа.

Именно тогда Арджуна услышал тихий шёпот изнутри:

«Откажись от всего и держись за истинное Я внутри себя. Это Я, Атман. Только дураки считают Меня человеческим телом».

Теперь Арджуна пробудился к Реальности, что настоящий Кришна никогда не может быть потерян. Он всегда присутствует внутри, как его собственное Я. Тогда вся его скорбь исчезла. Это плод слушания и размышления над Бхагавад Гитой.

Из этого мы можем понять, что любая физическая зависимость, даже от Гуру, не является заменой удерживанию за Атманом, Самостью внутри. Всё, за что мы держимся, неизбежно в конечном итоге оставит нас.

«Пока вы не подойдёте к Гуру вне себя, вы не сможете достичь знания, и пока вы не почувствуете Гуру в своём собственном Я, вы его упустите».

Решение этой духовной загадки — это Реализация.

Содержание

18.74-75. Санджая сказал:
Вот такую беседу двух великих душ – Кришны и Арджуны – довелось мне услышать, и от восторга мои волосы встали дыбом.

Благодаря милости Вьясы я услышал это высшее и наиболее глубокое учение йоги непосредственно от Кришны, Господа Йоги, который провозгласил его.

В этих стихах Санджая говорит, что благодаря милости Ведавьясы он получил эту великую и благословенную возможность стать частью этой божественной драмы.

Именно Ведавьяса наделил Санджаю силой видеть то, что происходило на поле битвы. Благодаря этой силе он мог слышать то, что было передано Арджуне. Даже воины на поле битвы не могли услышать, что говорил Кришна.

Но Санджая, который находился далеко, с Дхритараштрой, смог это сделать!

Как это было возможно?

Это произошло благодаря милости Вьясы. Вьяса наделил Санджаю способностью понимать мысли, намерения и слова воинов. Такова была сила Вьясы.

Здесь есть послание для нас.

Жизнь с Учителем, безусловно, полезна, но более важно внутреннее соединение.

Если ученик связан с Учителем через сердце, время и пространство теряют своё значение для получения силы Милости.

Даже на большом расстоянии времени и пространства милость Просветлённого может осветить сердце достойного ученика.

Эта Бхагавад Гита — это высшая тайна йоги, и эта глубокая йога является трансцендентной.

Возможно, Кришна даже не произнёс это словами к Арджуне; Он просто передал напрямую то, что у Него было в Его Существе, в сердце Арджуны.

Это также было воспринято Вьясой, который записал это в стихи Бхагавад Гиты.

Шанкарачарья упоминает в своём введении к комментарию:

«То, что Кришна дал Арджуне, было записано Вьясой в форме этих семисот стихов».

Шанкарачарья пишет в своей бхашье, что говорящий Кришна — это Всеведущий Господь, а Ведавьяса, который собрал мудрость и подарил её нам в виде Гиты, также является всеведущим мудрецом.

Учитель должен быть сведущ в писаниях — он должен обладать знанием Упанишад и должен быть утверждённым в Брахмане.

По меньшей мере, он должен быть преданным, пришедшим в такую преемственность и имеющим могучего Учителя за собой.

Слушание такого учителя, изучение и медитация на учение и жизнь в целом в чистоте — это жертва знания. Для такого человека происходит опыт Бога.

«Гита — Мой высший дом, — говорит Бхагаван. — Я пребываю в Гите. Это — Мой дом».

Вы хотите пойти в храм и увидеть Кришну там. Храм находится здесь, в форме этой книги; откройте книгу — здесь каждый стих это Кришна.

Поэтому Кришна говорит:

«Тот, кто изучает эту священную книгу, которая содержит священный диалог между тобой и Мной, действительно совершает жертву знания. О Арджуна! Такое поклонение мудрости действительно является величайшей жертвой».




18.76. О Царь! Я радуюсь снова и снова, вспоминая этот удивительный и священный диалог между Кешавой и Арджуной.

Вспоминая снова и снова удивительный божественный диалог между Кешавой и Арджуной, Санджая продолжает:

«О Царь! Я радуюсь снова и снова. Моё существо в экстазе! Как будто это не кровь, а чистая радость течёт по моим венам».

Содержание

18.77. И каждый раз, когда я вспоминаю эту самую удивительную форму Хари, велико моё изумление, о Царь, и я снова и снова радуюсь.

Священные храмы Господа по всей Индии были установлены нашими риши, чтобы преданные могли видеть и испытывать Божественное в материальной форме.

Некоторые храмы не были освящены мудрецами и возникли естественным божественным проявлением.

Преданные придают большое значение этим самопроявленным храмам. Посещения храмов, осуществляемые как духовная практика, называются паломничеством. Духовная жизнь тоже является паломничеством.

Изучение Гиты от первого стиха первой главы до последнего стиха восемнадцатой главы — это паломничество, грандиозное духовное путешествие.

Искатель должен изучать Гиту так, чтобы она стала великим очищающим средством.

Веды говорят: «Изучение писаний очищает божественно».

Это не просто о внешнем очищении. Признаком очищения является то, что после посещения храма и получения видения божества там воспоминание о божественной форме появляется в уме снова и снова.

Глубокое воздействие божественного видения известно по его постоянному появлению в сознании.

Искатели часто имеют видения и сны духовного характера. Воздействие такого видения заключается в том, что оно глубоко преображает личность человека. Оно касается каждой нити нашего бытия; иногда оно приносит видимые изменения в физическом теле.

Алхимия — это процесс, с помощью которого свинец превращается в золото. Точно так же эта божественная алхимия влияет на химические вещества в теле и изменяет их.

Это признаётся постоянным внутренним погружением, которое следует за божественным видением.

Такое медитативное состояние легко выводит искателя из всех его запутанностей, из психологических паутин мирской жизни.

Здесь мы видим, что язык Санджаи исполнен экстаза.

Сначала он обращается к Дхритараштре как «о Царь».

«О Царь! Теперь ты действительно стал царём — что также означает сияющий — потому что ты слышал этот божественный диалог между Кришной и Арджуной.

Ты самый удачливый. Именно благодаря тебе я получил эту возможность слушать и рассказывать об этом событии. Поэтому я первым делом кланяюсь тебе».

Обычный читатель Гиты может подумать, что Дхритараштра, похоже, не получил пользы от прослушивания Бхагавад Гиты.

Мы должны признать, что это была сила его судьбы, которая пригласила мудреца Вьясу дать ему священную возможность слушать.

Благодаря Дхритараштре и мы получили Бхагавад Гиту. Поэтому мы также ему обязаны.

Хотя внешняя драма изображает его как тупого и эгоистичного, мы не можем отрицать тот факт, что в конечном итоге он тоже был освобождён.

Мы находим глубокий стих в Бхагавате, где Дхритараштра говорит, что он знает, что все одухотворены Господом, но он не может действовать в соответствии с советами мудрецов.

Там он говорит: «Я склоняюсь перед тем Господом, который действует непостижимым образом».

"В непостижимых путях вертится колесо жизни,
За пределами ума находится путь Его майи.
Это тело — колесо с тремя спицами.
Он действительно заставляет его двигаться изнутри.
Здесь я склоняюсь к тому Верховному Существу, непостижимому,
Который бродит по непроходимым путям судьбы."

(ШБ. 10.49.29)

Использование слова «непостижимый путь» означает, что путь, по которому человек ведётся в своей жизни силой майи, непостижим и невообразим.

Божественная цель жизни не может быть раскрыта никем. Эти термины дают нам понять, что даже Дхритараштра был мудрым, но бессильным жертвой судьбы.

Здесь Санджая говорит:
«Снова и снова я вспоминаю эту форму».

Повторение этого слова указывает на чувство экстаза, состояние бхава-самадхи, в которое вошёл Санджая.

Божественное видение Кришны вошло в его внутреннее созерцательное тело — бхава-шариру — и выражает себя как глубокое, мощное размышление в его уме. Это плод, к которому стремится каждый преданный.

Санджая говорит:
«Удивительная форма Хари». Хари означает тот, кто захватывает сердце.

Во время беседы Свами Вивекананда говорит Саратчандре Чакраварти, что он чувствует, что сцена передачи Гиты никогда не была хорошо изображена ни одним художником.

Эта экстатическая, чудесная форма Кришны, передающего мудрость, и выражение Арджуны, когда он получает нектар, никогда не были адекватно изображены.

Конечно, мы можем сказать, что практически невозможно для человеческой руки запечатлеть такой божественный момент с любой степенью совершенства.

«О Царь! Велико моё изумление».

Обычно изумление означает высокомерие, гордость. Но здесь это удивление, то, что полностью стирает нашу эгоистичную личность.

Он далее говорит:
«Я радуюсь снова и снова».

Эти слова указывают на высшую степень преданности, которая поднимается в его сердце.

Этот стих как комментарий ко всему учению о преданности Нарады.

Обычно великий преданный может достичь этого состояния, имея божественное видение или даршан Господа в храме, и он танцует в экстазе этого видения.

Это было видно у великих преданных, таких как Мирабай, Чайтанья Махапрабху и Шри Рамакришна.

В тот момент, когда они видят божественную форму Кришны или Божественной Матери, всё их существо танцует в экстазе.

Это же чувство выражается Санджаей в завершении посещения храма Гиты. Это должно быть сладким плодом, который появляется в сердце преданного после его изучения Гиты.

Содержание

18.78. Где Кришна, который является целью всех йог, и где Партха, владеющий луком, — там непременно присутствуют божественное процветание, победа, духовное исполнение и непоколебимая дисциплина. Таково моё убеждение.

«Господь Йоги» — это эпитет, данный только Кришне.

В Бхагавате Уддхава обращается к Кришне как к «Господу Йоги, безмерному Атману» — «О Йогешвара, безмерный!»

Человек, достигший совершенства в йоге, называется высшим среди йогов — тот, кто является высшим среди йогов.

Господь называется Господом Йоги, потому что Он — Ишвара, к которому нужно стремиться через йогу.

Он является целью йоги.
Он — даритель плодов йоги.

Господь Йоги представляет всю Гиту.
Он является воплощением чистой духовной мудрости, с помощью которой достигается высшее. Он представляет духовного наставника.

Здесь Арджуна называется Партха, сыном Приты. Он — сын Земли.

Он представляет собой истинного духовного искателя, жаждущего освобождения. Он наделён силой принимать учение и милость просветлённого Гуру. Он — держащий лук и стрелу. Он сидит в колеснице.

Аллегория здесь совершенно ясна в свете Упанишад.

Тело — это колесница, чувства — это лошади, а ум — это упряжка.

Обычно возницей тела является ошибочный интеллект. Но здесь совершенная мудрость, непогрешимое Существо, держит упряжку.

«Возничий — это чистое знание», —
говорит Упанишада.

Жизнь — это война. Духовный искатель должен вести две войны: одну снаружи и другую внутри. Такая двойственная способность очевидна в Арджуне; поэтому его называют владеющим обеими руками.

Он ведётся Верховным Существом, которое является сутью чистого Знания.

«Его защитник и проводник — это проводник Вселенной, сам Господь», — говорит Бхишма в Махабхарате.

Здесь намекается на то, что мы всегда должны держаться за Божественное внутри. Тогда победа неизбежна.

Победа — это также другое имя Арджуны.
Какова природа этой победы?

Упанишада говорит:

«Достижение высшей обители Вишну — достижение высшего духовного совершенства, Реализация Самости».

Эго никогда не сможет дать нам абсолютного исполнения.


"Взяв в руки великое оружие — лук Упанишад, следует положить на него стрелу, заострённую постоянной практикой.

Натянув его умом, исполненным устремления к Тому, знай, о милый, что цель — это именно Непреходящее (Акшара).

Пранава (слог Ом) — это лук, Атман — стрела, Брахман называется целью. Эту цель следует поразить сосредоточенным умом; и тогда человек станет единым с Ней, как стрела, вонзившаяся в цель."

(Мунд. Уп. 2.2.3–4)


Для духовного искателя на пути самосознания в присутствии утверждённого в Брахмане Гуру духовное знание — это лук.

Ум, очищённый и сосредоточенный, —
это стрела.

Прослушав учение Мастера и очистившись через медитацию, он должен глубоко отвести ум внутрь себя, в самое глубокое сердце.

Это обращение внутрь, которое обозначается как натяжение струны лука, говорит Упанишада.

С сосредоточением на Самости он должен выпустить стрелу в бесформенное, безумное, безэгоистичное царство бесконечного Бытия.

Когда преданный ученик достигает божественного Мастера, наступает процветание.

Что значит процветание здесь?
Это не материальное процветание.

Для духовного искателя истинное процветание — это мудрость, духовное знание.

Сами Веды определяют это слово:
«Для благородных знание о бессмертии действительно является процветанием».

Успех или победа — это не внешняя победа, а достижение истинного мира, истинного покоя.

Признаком духовного исполнения является мир.

«Где счастье для лишённого мира?» —
это вопрос Кришны в Гите.

Духовное исполнение — это утверждение в мире.

Затем приходит дисциплина. В этом контексте оно означает высшие ценности, дисциплину и праведный образ жизни.

Непоколебимая дисциплина означает непоколебимое утверждение в дхарме, духовной дисциплине.

Просветлённое Существо вместе с Реализацией соприкасается с колесом Вечного Закона жизни; это и есть дхарма.

Это не что иное, как чистое сострадание. Такое сострадание, не испорченное недостатками человеческой личности, проявляется только в настоящем йоге, чьё эго навсегда стёрто.

Это сострадание заставляет познавшего делиться своим опытом с достойными.

Это сострадание действительно является высшей преданностью, божественной любовью.


Ом Тат Сат! В Шри Махабхарате, состоящей примерно из ста тысяч шлок, составленных Вьясой, в разделе, называемом «Бхишма Парва», в этом трактате, известном как Шримад Бхагавад Гита, который содержит суть Упанишад, излагающих знание о Брахмане и науку о Йоге в форме диалога между Шри Кришной и Арджуной, таким образом заканчивается восемнадцатая глава под названием «Освобождение через Отречение».

Содержание

Шри Раманачаранатиртха Ночур Венкатарман — известный Ачарья Адвайта-Веданты.

Он был привлечен к духовной жизни в очень молодом возрасте и имел божественную милость Бхагавана Шри Раманы Махарши.

После нескольких лет глубокого размышления над Гитой и Упанишадами, а также духовных практик, направляемых Внутренним Существом, в сердце возникло духовное удовлетворение.

С тех пор (с восемнадцати лет) этот мудрый учитель излагает вековую ведическую мудрость Упанишад, Гиты, Бхагаваты и других текстов по Веданте.

Беседы и писания Ачарьи об учениях Шри Раманы Махарши являются мощной направляющей силой для Самоисследования.

Пылающие силой Атмаджняны и ароматом бхакти, они предлагают проблеск Высшего Блаженства Я для тех, кто готов его получить, будь то пылкий искатель, отшельник или даже ребенок.

Бесчисленные искатели нашли удовлетворение в жизни благодаря его милостивому руководству.

Через свои сатсанги, книги и личное руководство Ачарья продолжает поддерживать нашу вековую ведическую мудрость.

КОНЕЦ