Бхагават Гита. Комментарий Ночура Венкатарамана

2. 10. Санджая продолжает:
О Бхарата (Дхритараштра)! Расположившись между двумя армиями, Хришикеша, словно улыбаясь, обратился к опечаленному Арджуне.

Слово prahasan означает «смеющийся». Смех Господа говорит о многом. Когда Кришна улыбается, это подобно смеху.

В «Рамаяне», когда Рама улыбается, это улыбка глаз и щёк, намёк на улыбку. — говорит Вальмики.

Смех Кришны — это смех Владыки Времени, Калапуруши.

«Я — причина этой битвы.
Я — причина твоего отчаяния.
Я же — и решение этой печали».
В этом суть его смеха.

Prahasanniva — «iva» означает «как бы». «Prahasanniva» — «словно насмехаясь над ним» или «словно смеясь».

В собрании Кауравов, когда глупый царевич Дурьодхана решил заключить в темницу Кришну, посланника мира, все услышали этот смех… раскаты смеха. Один лишь звук его поверг их в ужас.

Его громовой смех — это затопляющая сила майи, вызывающая различные реакции у разных людей. Он делает их либо заблудшими, безумными, либо исполненными экстаза! Порой он пробуждает заблудшего из-под власти майи.

Как смех смерти, он ужасает нечестивых. Здесь же, в случае Арджуны, это абхайам, бесстрашие.

Арджуна находится в жалком состоянии, робко рыдая между двумя океанами воинов. И вот перед ним — Владыка, «Бхагаван», являющий великий хаса — прахаса.

Это само по себе передало странное блаженство, ананду, в сердце Арджуны и ужас — его врагам. Этот смех был взрывом изначальной сущности Блаженства.

Он подготовил ум Арджуны к принятию грядущего учения — Йогашастры.

Этот аспект подготовки ищущего к восприятию учения часто наблюдался в присутствии Бхагавана Раманы Махарши.

Всякий раз, когда искренний искатель задавал ему вопрос, прежде чем ответить, Мудрец некоторое время пребывал в глубоком молчании — мауне, через которое ищущий подготавливался к принятию учения.

Те, кто не способен воспринять излучение молчания, как правило, не способны понять и само учение. Истинный Учитель сначала передаёт опыт через свою атма-шакти, а затем помогает ученику осознать и усвоить его.

«На духовном дереве сначала появляется плод, а затем цветы», — говорит Шри Рамакришна.

Hṛṣīkeśaḥ taṃ viṣīdantam idam vacaḥ uvāca — Высший Учитель Хришикеша, тот, кто подчинил все чувства Сердцу, произнёс эти слова страдающему Арджуне.

Содержание

2.11. Шри Бхагаван сказал:
Ты скорбишь о тех, о ком скорбеть не следует, и при этом говоришь слова мудрости. Но мудрые не скорбят ни о живых, ни о мёртвых.

Здесь начинается божественная речь Кришны.

Первое слово его учения — ашочйан.
«На шочйах» — те, о ком не следует скорбеть. Шока— это результат невежества.

Нет причины скорбеть о других и терять свой покой. Единственная причина такой скорби — привязанность, рождённая заблуждением, ослеплением и невежеством.

Вся цель Гита-шастры или любой другой духовной науки — искоренить страдание.

Когда познаётся Истина — Внутреннее Я — «человек полностью очищается, освобождается от грязи эго; скорбь устраняется, и открывается знание бессмертия». Именно этими словами заканчивается «Бхагавата».

Здесь же вся «Гита» — не что иное, как Атмавидья, знание Себя. Познавшие Его переступают через скорбь.

Бхишма, Дрона и Крипа — мудрецы, знающие Истину. О них не следует скорбеть.

В «Рамаяне» есть трогательная сцена, когда Бхарата отправляется в лес на поиски Рамы и встречает его в Панчавати. В глубокой печали Бхарата умоляет Раму вернуться, и Рама говорит ему: «Зачем ты скорбишь обо мне? Если уж ты должен оплакивать, оплакивай себя — атманам анушока. Зачем тебе беспокоиться обо мне или о других?

Я познал Истину, и здесь я свободен. Твоя империя и вся её мощь — хрупки, словно замок из ваты. Один порок судьбы может развеять их, но моя империя, я знаю, неколебима ни перед какой бурей. Я знаю, что бессмертен».

Именно это знание позволяет Бхишме и другим оставаться невозмутимыми. Бхишма был познавшим Истину. Поэтому после войны Махабхараты Дхармапутра обрёл покой, лишь выслушав мудрые слова Бхишмы.

Здесь Кришна говорит: «Зачем ты беспокоишься о таком Познавшем, Брахмавите?

Шока — это признак невежества.
А ты говоришь, как пандита!»

Слово "пандит" — одно из тех, что потеряли силу из-за частого употребления. На самом деле "пандит" означает «познавший Реальность».

«Панда» — это Атма-джняна, а тот, кто обладает им, — пандита.

В «Махабхарате» есть прекрасный стих:

"Для глупца каждый день есть тысячи поводов для скорби и сотни поводов для страха. Но пандит никогда не скорбит и не боится."

Пандит не скорбит ни о живых, ни о мёртвых.

«Бхагавата» говорит:
«Пандит — это тот, кто ясно понимает, что есть рабство, а что — освобождение».

В другом месте «Бхагаваты» Нарада говорит Юдхиштхире:
«Не скорби ни о ком в этом мире, ибо все находятся в руках Господа… Скорбь о существах возникает из привязанности, которая порождена невежеством относительно истинной природы Я».

Скорбь — это наша естественная реакция на неприятные события. Если её нельзя избежать, по крайней мере, не носи скорбь в себе долго.

Удержание скорби в уме — это анушока. Познавший никогда так не поступает.

Кришна использует слово пражнявада, что означает «пустое умствование», чтобы укорить Арджуну.

«Арджуна, тот, кто “знает”, — это пражняван. Такие великие души сделаны из иного теста. Их можно узнать по невозмутимости. Они никогда не отступают от Атмана, никогда не поддаются скорби. Общайся с познавшими Истину, и ты тоже познаешь Истину и освободишься от скорби».

Через шравану, манану и нидидхьясану ищущий впитывает знание о Себе от Гуру.

Плод знания — кристально ясное осознание Себя. Истинная пандьятйам помогает устранить все слабости.

Упанишада говорит: «Познавший становится чистым, как дитя — бальена».

Здесь "бальям" подразумевает силу Джняны — джняна-балам. Это помогает йогу преодолеть все слабости. Поэтому Господь говорит: пандит больше не страдает и не скорбит.


Содержание

СИЛА АТМАДЖНЯНЫ

ЛЮБАЯ ФОРМА СКОРБИ УКАЗЫВАЕТ НА НЕВЕЖЕСТВО.

Когда Бхагаван Рамана Махарши находился в последние дни своей жизни, многие наблюдали в нем силу пандьятйам — Атма-джняны. Страшная болезнь быстро разрушала его тело; невозможно было отрицать, что он испытывал сильнейшую боль. И все же дживанмукта оставался невозмутимым, пребывая в Себе. Его лицо было ясным, как безоблачное небо. Огромное спокойствие исходило от него. В его осознании не было тела. Даже в этой критической ситуации проявлялась полная свобода от скорби.

Увидев угасающее тело Учителя, один ученый преданный в отчаянии катался по земле, охваченный горем. Учитель просто заметил: "Ты скорбишь, потому что видишь меня как это тело. Ты видишь меня как тело, потому что сам еще не избавился от отождествления со своим телом". Эти слова Учителя подействовали как взрыв, и в тот же миг ученик пережил прямое постижение состояния вне тела. Он утвердился в Атмане.

Просветленная душа знает, что никто не умирает и что в своей истинной природе все бестелесны. Дехаватва, воплощенность, — всего лишь иллюзия; у нее нет реального основания, праманы. Когда джняни смотрит на кого-либо, он видит не индивидуальную жизненную силу, асу (прану), которая приходит и уходит — гатасу или агатасу; он видит Атман — вечно присутствующее Бытие — Сат.

Невежественный скорбит и о живых, и о мертвых, тогда как познавший не скорбит ни о тех, ни о других. Скорбь в любой форме указывает на невежество. В действительности здесь нет никого, или, точнее, нет никакого "тела". Существует только единое, недвойственное Сознание.


Содержание

2.12 Я никогда не существовал, не существую и не буду существовать; также и ты, и все эти цари. И никогда не наступит время, когда мы перестанем существовать.

Здесь начинается удивительная наука о направлении нашего внимания на нашу вечную природу. «Существование» само по себе является предметом. «jātu» означает «никогда». Никогда мы не были несуществующими, и никогда не перестанем существовать.

Существование всегда «СЕЙЧАС». В Существовании нет «было» или «будет». Оно всегда «СЕЙЧАС». Здесь, сейчас, Сознание — pratibodham.

«О Арджуна, никто никогда не перестанет существовать».

В этом стихе встречаются три слова: «aham» — я, «tvam» — ты, «ime» — эти; первое лицо, второе лицо и третье лицо.

Но в нашем опыте существует только «Я ЕСТЬ» — «aham». Мы говорим «ты» и «он», ссылаясь на «других»; они являются лишь сенсорными фактами — просто телами.

Здесь и сейчас ты можешь испытать «Я ЕСТЬ». «Ты» и «он» видны только в каком-то месте в определенное время и не видны в другом месте в другое время.

«Я ЕСТЬ» — это самосветящееся Осознание; его никогда нельзя увидеть через чувства. Это также единственное, что всегда можно испытать непосредственно и прямо. Это вечно существующая Истина во всем.

В этом недвойственном осознании даже индивидуальное «Я» не существует. «Я», «ты» и «он» — лишь наложения, тогда как осознание «Я ЕСТЬ» — это вечность, вневременность, внепространственность. Это Брахман. Это настоящее «я», и это настоящее «ты».

Игнорируй иллюзорные имена и формы; существует только Атман.

Слова «āsam» и «bhaviṣyāmaḥ» здесь следует отметить.

«Не было времени, когда нас не было, когда меня не было. И не будет времени в будущем, когда я перестану существовать».

Это чистое, первозданное, неразбавленное переживание Реализованной Души. Слова «было» и «будет» бессмысленны. Всегда остается только «есть»; только «сейчас».

Когда «Я» удаляется из «Я ЕСТЬ», остается простое «ЕСТЬ-ность» или «БЫТИЕ-ность», как в глубоком сне.



УСПОКОЙ МЫСЛИ, И ТЫ ВЫЙДЕШЬ ЗА ПРЕДЕЛЫ ТВОРЕНИЯ ЗДЕСЬ И СЕЙЧАС.

Существование всегда «СЕЙЧАС». Оно вне времени. Оно за пределами времени. Ум ткет завесу времени из шерсти мыслей и скрывает Самость. Успокой мысли, и ты выйдешь за пределы творения здесь и сейчас.

Мысли приносят прошлое и будущее в форме памяти и воображения. Настоящее, воспринимаемое через чувства, также преходяще.

В Самости нет ни «я», ни «ты», ни «они»; ни прошлого, ни настоящего, ни будущего; только вечно существующее Сат-Чит-Ананда.

Движения «я», «ты» и «он» в настоящей Самости — это ум. Их прекращение — это самадхи.

К этому Бхагаван ведет Арджуну. «Я», «ты» и «он» — лишь индивидуальные сенсорные восприятия. Они возникают и исчезают. Во сне их нет.

Если это так, как Бхагаван утверждает, что они все вечны — nitya? Это следует понимать как «paramārtha-svarūpeṇa nityāḥ».

Все вневременны в настоящей Самости, и Он скоро откроет Истину: «na abhāvo vidyate sataḥ — Существование никогда не перестает существовать».


Содержание

2.13 Как воплощенный проходит через различные стадии в теле, такие как детство, юность и старость, так же он переходит в другое тело после смерти. Тот, чей интеллект пылает светом различения, не вводится в заблуждение этими изменениями.

Теперь поговорим о смерти. Смерть — единственное событие в жизни, в котором мы можем быть абсолютно уверены.

«О Арджуна, ты — dhīra — мужественный». Dhīra — это тот, чей интеллект пылает светом viveka — различения. «Dhī» означает интеллект, а «ra» — различение.

Тот, кто правильно использует dhī, достигает бесстрашия; в нем сияет несокрушимая воля.

Напротив, moha — заблуждение из-за неправильного знания — делает волю слабой. Оно выливает холодную воду в огонь уверенности, воли. И самый большой страх — это страх смерти. «О Арджуна, это заблуждение делает тебя боязливым».

«Ты помнишь свое рождение? Можешь ли ты вспомнить, как вышел из чрева матери? Это просто невозможно для любого. Точно так же невозможно вспомнить свое пребывание в утробе, младенчество или детство.

Те старшие, которые нянчили тебя в детстве, могут помнить некоторые события из твоего детства. Этот Бхишма, когда смотрит на тебя, вспоминает того маленького мальчика, который сидел у него на коленях, лепетал милым детским голосом.

Но о Партха! Ты сам это помнишь? Твое рождение и младенчество воспринимаются только другими. И все они уже прошли, о Партха. Они произошли с «этим» твоим телом, и теперь тебе это неизвестно; они не являются pratyaksha для тебя.

Твое детство и отрочество прошли.
Твоя юность и ее очарование также постепенно угасают, и скоро наступит старость. Все это лишь события в этом феноменальном мире, о Партха.

Знай, что все это относится только к телу. О дорогой друг, все эти изменения в теле подобны миражу в пустыне; они лишь кажущиеся явления в Атмане.

Такова же и смерть, о Арджуна. Это просто феномен. Для каждого, даже не просветленного, смерть — это не событие, происходящее в его Самости.

Самость — это само Существование. Тогда что такое смерть? Джива просто переходит из одного тела в другое, вот и все. Она просто продолжает свое путешествие; будь то астральное или земное тело, это не имеет значения. Это вовсе не конец.

Ничто не закончится, о Арджуна.
Знай, что ты — вечно существующая Самость. Познай этот неизменный принцип за всеми изменениями, и твое заблуждение исчезнет вместе со всеми твоими печалями».

Так или иначе, мы должны стереть śoka. Это то, что говорит здесь Бхагаван.

Познавший, Реализованный человек, узнается по полному отсутствию страха.

Бесстрашие — abhayam — признак Ātma-jñāna. Бесстрашие, безгорестность, ясная мудрость, покой, бдительность и бездымное пламя воли просветленного человека чрезвычайно заразительны.

Здесь Арджуна, должно быть, почувствовал эту силу в присутствии могущественного Господа Йоги, Йогешвары Шри Кришны.

Как только moha исчезает, ты видишь, как крошечное индивидуальное «я» преображается в безграничное Бытие. Такой человек движется как буря покоя.


Содержание

РАСТВОРЕНИЕ ПЕЧАЛИ

Один человек был ужасно поражен горем из-за безвременной кончины жены. Что бы он ни делал, он не мог выйти из этого состояния. Сострадательный друг отвел его к Мудрецу Аруначалы, Бхагавану Рамане Махарши.

Он оставался там некоторое время, и его ум постепенно впитывал целительную атмосферу покоя, исходящую от этого Брахмавида.

Хотя безмолвное Присутствие Учителя дало ему некоторое утешение, ему было нужно определенное учение (upadeśa) и просветляющие слова, чтобы рассеять его внутреннюю тьму.

В подходящий момент он затронул эту тему перед Мудрецом. Увидев его скорбящий ум, Махарши посмотрел на него с состраданием и сказал:

«Говорят, что жена — это половина тела мужа. Действительно трудно перенести это горе. Но подумай, кто здесь печалится? Ты. Если ты умрешь, будешь ли ты плакать?»

«Нет, Бхагаван».

«Вот именно», — сказал Махарши с улыбкой. «Спроси: „КТО Я?“ Тогда „Я“ исчезнет, оставив только „целое“. Останется только покой.

Мертвые никогда не скорбят. Только живые страдают от печали из-за своих мыслей. Путь к свободе от печали лежит в устранении „Я“ — индивидуального чувства. Исследуй, что такое „смерть“.

Тебя мучают мысли о твоей связи с ней. Предположим, она была в соседней комнате или уехала далеко; будешь ли ты плакать? В чем разница сейчас?

Только мысль, что ее больше нет. Это неправильно. Самость никогда не может перестать существовать. Тело, по которому ты скорбишь, — лишь симптом невежества. Познай свою Самость, и ты узнаешь бессмертную природу всего».


Содержание

2.14 . О Каунтея (сын Кунти), соприкосновения чувств с их объектами порождают холод и жару, удовольствие и страдание. Они приходят и уходят, а потому преходящи. Переноси их, о Бхарата.

Слово «mātrā» происходит от слова «mīyante», что означает «измерять».

Шанкарачарья говорит:
«Чувства — всего лишь измерительные инструменты. Глаза измеряют форму, уши — звук, нос — запах и так далее».

Бхагаван утверждает, что чувственные восприятия нереальны — они преходящи (anityāḥ). Они приходят и уходят, постоянно меняются, находятся в потоке.

Они рождаются лишь от соприкосновения (sparśa-vedinaḥ).

Когда мы пытаемся измерить Бытие с помощью этих пяти чувств, мы накладываем ограничения на Бесконечное.

«О сын Кунти, чувства — всего лишь двери, через которые ум выходит вовне».

Восторги или страдания, приносимые чувствами, — это мимолётные стимуляции, недолговечные. Они приходят и уходят. В мире есть и жара, и холод. Что мы можем с этим поделать? Мы должны терпеть их. Так же, как мы в какой-то мере защищаемся от них, можно поступать и с болью, и с удовольствием. Помимо этого, у человека есть лишь одна сила, данная ему природой — titikshā (терпение).

Чувства стремятся к своим объектам. Их врождённое стремление нужно терпеливо переносить. Такое терпение порождает в теле жар, и это есть тапас (аскетическая практика).

Тапас означает «жар». Titikshā — одно из важнейших качеств, необходимых искателю для śravaṇa (слушания ведантических учений).

«Терпеливое перенесение всех страданий без попыток избавиться от них, без беспокойных мыслей и сетований — это и есть titikshā» (Vi.Cu. 25).

Качество терпения, будучи развитым, становится великой крепостью, помогающей в jñānavichāra (исследовании знания). Оно остаётся как украшение на джняни (познавшем) даже в состоянии совершенства (siddhāvasthā). Все махапуруши (великие души) обладали этим качеством.


Содержание

ТЕРПЕНИЕ, ТЕРПЕНИЕ, ЕЩЁ ТЕРПЕНИЕ

Известно, что в жизни Бхагавана Раманы, когда смертельная болезнь — саркома — бушевала в его теле, и ему пришлось перенести операцию, его лицо оставалось невозмутимым, спокойным.

Ходит много преувеличенных историй о том, что мудрец совсем не чувствовал боли. Но это не так. Боль была сильной, но он терпел. Он сказал: «Это как укусы тысячи скорпионов».

Эта сила терпения пребывала в его физическом теле как украшение. Для мудреца боль тоже была переживанием Самости. Знание, чувства, мысли, объекты, события — всё происходит в Осознании. Они как украшения, тогда как «Сат», Атман, — это золото.

Только Самость существует всегда.
Боль, удовольствие, жара, холод — все эти переживания есть не что иное, как Брахман.

Один преданный спросил Бхагавана Раману Махарши, что делать, когда сталкиваешься со страданием или болью.

Махарши ответил: «Терпение, терпение, ещё терпение».

Мы видим это терпение и в «Уттара-рама-чарите». Когда в его жизнь пришло много страданий, Рама говорит: «ramosmi sarvam sahe — Увы! Я рождён как Рама. Я вынесу всё». Таким образом, терпение — великое качество, которое мы должны взращивать.

Удовольствие и страдание приходят и уходят. Когда приходят болезненные переживания (āgama), мы ничего не можем сделать, кроме как терпеть. А когда уходят приятные переживания (apāyi), мы тоже должны терпеть. Они не вечны (anityāḥ).

Даже йогические переживания называются prabhavāpyayau — они приходят и уходят. Потому даже такие духовные переживания нельзя назвать вечными.

Пока мы не найдём то, что никогда не приходит и не уходит, внутренние колебания неизбежны. Что касается всего остального — единственный выход — просто терпеть.

Великое наставление начинается здесь со слов «titikṣasva bhārata».

Имя Бхарата означает «тот, кто радуется свету знания». В истории Бхараты в «Бхагавате» мы видим, как великий мудрец терпеливо переносил всё. Сталкиваясь с трудностями, он молчал.

Здесь же, когда Арджуна стенает в агонии, прямое решение, которое даёт Бхагаван, — «Терпи».

Самый простой способ (или единственная доступная нам сила) встретить любую проблему — это терпеть её. Не ищи upāya (метода или средства) справиться с ней. Просто терпи.

Терпение — огромная сила. Когда мы поднимаемся в высокогорье, хотя поначалу холод кажется невыносимым, через несколько дней мы к нему привыкаем. Точно так же, когда мы терпим страдание, мы скоро адаптируемся.

Поэтому первое наставление — «titikṣasva». Если у нас есть эта сила терпения, почему бы не воспользоваться ею вместо того, чтобы фантазировать о противоядии?

Когда мы терпим здесь и сейчас, мы усваиваем это, и всё исчезает внутри нас. Мы должны переварить это и превратить в духовный опыт.

Содержание

2.15. О Пурушаршабха (лучший из людей)! Тот, кого не тревожат эти [внешние воздействия], для кого радость и страдание одинаковы, тот мудрец достоин бессмертия.

amṛtatvāya kalpate — ключевая фраза этого стиха.

Kalpana означает размышление, силу созерцания. В сердце зрелого йога рождается осознание бессмертной природы своего внутреннего «Я».

Возможно, величайшее чудо духовного знания заключается в том, что человеческий ум способен постичь бессмертие. Это семя бессмертия раскрывается в зрелом ученике, когда лучи Благодати касаются его сердца.

Когда это семя раскрывается внутри, оно прорастает как духовное стремление. Садхака начинает размышлять о состоянии, где нет смерти, где есть блаженство, где царит абсолютная свобода и бесстрашие.

Только интеллект, не отягощённый мыслями, может постичь вечную природу «Я».

Только ум, ставший безмолвным — простым, ясным и готовым проникнуть за пределы — способен к bhāvanā (созерцанию) непостижимого; возможна amṛtatva-kalpan (мысль о бессмертии).

Это подобно тому, как ум улавливает запах Непознаваемого, Нетленного.

«Бхагавата» говорит: «ātmānam anujighrati» — подобно тому, как цветок находят по его аромату, Атман обнаруживается таким интеллектом; «amṛtatvāya kalpate» становится возможным.

В садхаке должно возникнуть глубокое понимание: удовольствие не даст окончательного удовлетворения, оно не коснётся «центра сердца».

Только покой может даровать вечное fulfilment (исполнение). Это понимание и есть amṛtatva-kalpanā.

Здесь Бхагаван обращается к Арджуне как к puruṣa-ṛṣabha — быку среди людей!

Подобно быку, который возвышается над стадом коров, Арджуна стоит намного выше других. Заметили ли вы перемену в словах Кришны?

Теперь, когда воля Арджуны пробудилась, он больше не kḷība (слабый), а воплощение мужественности. Тот, кого не колеблют бури жизни и кто не теряет внутреннего покоя — samādhi — из-за радости или страдания, тот — мужественный.

amṛtatvāya kalpate — такой человек достоин бессмертия; он заслуживает Самореализации. Его ум начинает размышлять о состоянии без смерти.

Теперь его kalpanā-śakti (внутренняя решимость) сосредоточена на обретении amṛtatva (бессмертия). Он готов достичь другого берега.


Все явления имеют лишь один эффект — они заставляют мозг порождать мысли.

yaṃ hi na vyathayantyete — того человека, кого они (удовольствие и страдание) не тревожат. Слово «ete» относится ко всем превратностям жизни — нашей prārabdha (судьбе).

Внешний мир вливается в нас потоками радости и боли; это силы, которые вращаются во внешних орбитах. Одно неверное движение — и любая орбита может увлечь вас за собой.

Они создают смятение в нервной системе и уме. Поэтому и боль, и удовольствие — это страдания.

Мужественный не подвержен влиянию этих сил природы, потому что овладел искусством терпения; он очень внимателен к тому, чтобы оставаться в центре Сердца. В противном случае вся жизнь пройдёт в поисках способов избавиться от боли и обрести удовольствие.

Как воин, Арджуна не новичок в опасностях войны — он знает, что стрелы будут лететь в него со всех сторон. И он должен сражаться, несмотря на это. Он не может позволить себе отвлекаться на раны посреди битвы; он просто игнорирует их.

Точно так же в духовной жизни искатель должен учиться сосредотачиваться на своей практике и не обращать внимания ни на что другое.

Тот, чей разум уравновешен и в радости, и в страдании, является мужественным.

«Интеллект спокоен, безмолвен, холоден, как гималайский снег», — говорит Йога Васиштхи.

Такой человек — dhīra. Обычно dhīra означает «храбрый». Но здесь это означает мудреца, у которого есть внутреннее мужество, чтобы отказаться от всего, что нарушает покой. Ни радость, ни боль не тревожат его разум.

«Отсутствие внутреннего смятения из-за внешних сил» — признак истинного sannyāsi (отрешённого).

Все явления имеют лишь один эффект — они заставляют мозг порождать мысли; в мозгу возникают бесчисленные мыслительные потоки.

Мозг обычного человека переполнен постоянно обновляющимися каналами мыслей, несущих эмоции. Такое возбуждённое состояние — это дисбаланс.

Напротив, йог крайне бдителен в поддержании своего разума пламенем samādhi (сосредоточения).

Его интеллект пребывает в mauna (священном безмолвии), или, скорее, он соединён с внутренним центром — Безмолвным, который находится за пределами интеллекта. Там истекает только нектар mauna.

Болезнь мышления — это vyathā. Мирской человек страдает и мучается — vyathayanti — из-за проблем, которые встречаются на его пути.

Пока есть внутреннее смятение в форме vyathā, это показывает, что он saṃsāri, и что слова «мир иллюзорен, и только Брахман истинен» для него лишь философия; они ещё не стали его истиной, поскольку он всё ещё считает внешнюю жизнь реальной.

Тот, для кого мир словно исчез, и существует только «Я», — это йог; "Брахман — истина, мир — иллюзия" — его живая реальность.

Для него только переживание Внутренней Реальности истинно, а окружающий мир, включая его собственное тело и ум, осознаётся как нереальный.

Содержание

Следующий стих является сердцевиной Шримад Бхагавад Гиты. Это поистине семенной стих, из которого произросло прекрасное древо Гиты.

Этот стих содержит тайну Таттва-даршаны (видения Истины), а также тайну Таттвадарши - Познавшего Истину. Познав это, человек становится провидцем Истины и пребывает в Брахмане - в своей собственной Сути.


2.16. Несуществующее (асат) не имеет бытия. Существующее (сат) никогда не перестает быть. Суть обоих этих утверждений постигнута провидцами Истины.

То, что нереально (асат), не обладает подлинным существованием, а реальное (сат) никогда не исчезает. Суть обоих этих истин узрели таттвадарши - Познавшие Истину.

Вся цель духовного поиска - прекратить страдание. Страдание всегда связано с телом, умом и миром, которые в Гите именуются пракрити. Майя - другое их название. Чтобы освободиться от страдания, нужно освободиться от власти пракрити.

Освобождение от тела и мира может казаться невозможным, но Писания уверяют нас, что такая свобода существует, и наша собственная интуиция также шепчет, что это правда. Ответ кроется в этом драгоценном стихе.

"Познай, что реально, а что нереально. Благодаря этому знанию приходит полная свобода от нереального. "Я", Атман, единственно существует. Все остальное, хотя и кажется реальным, не имеет подлинного существования". В этом - суть данного стиха.

Сат (Реальность) - это то, что всегда существует, но не проявляется в формах, звуках и т.д. Асат (нереальное) - это то, что воспринимается чувствами и умом, но не обладает истинным бытием. Это простой, но глубокий факт.

Для меня "Я есть" - прямое переживание, тогда как существование другого - лишь видимость. Я могу видеть, касаться или слышать вас только через чувства.

Напротив, мое собственное существование, переживаемое как "Я", непосредственно; оно здесь и сейчас.

Эта "есть-ность" - Сат (аститвам). Все остальное нереально - митхья. Митхья означает, что это можно ощутить умом и чувствами, но нельзя пережить как Существование, Сознание, "Я".

Нереальное не имеет существования. Все, что существует в одном состоянии и исчезает в другом, не имеет реального существования даже сейчас, когда кажется существующим. Таково заключение мудрецов.

Гаудападачарья говорит:
"То, чего не было в начале и не будет в конце, хотя и кажется существующим сейчас, не обладает подлинной реальностью".



"Я ЕСТЬ" - ЧИСТЫЙ ОПЫТ. ЭТО НЕ ОБУСЛОВЛЕННОЕ ОЩУЩЕНИЕ ЧУВСТВ, А БЕЗУСЛОВНОЕ НЕДВОЙСТВЕННОЕ СОЗНАНИЕ.

Для лучшего понимания разделим переживания на:

- физические (мир воспринимается через органы чувств - индрия-пратьякша),

- ментальные (небеса и другие планы - воображаемы, это манаса-пратьякша; все эмоции тоже ментальны) и

- экзистенциальные ("Я есть" - ни физическое, ни ментальное; оно не состоит из мыслей).

Упанишады называют это апарокша - прямым переживанием. Оно испытывается всеми и всегда - сарванубхух.

Физические переживания есть только в бодрствовании, ментальные - в бодрствовании и сне. Но Существование есть во всех состояниях.

Чувствовать чистое Существование-Сознание возможно только в "Я есть", но никогда - в теле или уме. Это переживается всеми, везде и всегда.

В этом смысл "реальное никогда не перестает быть."

Потому оно Сатьям (Истина). Все остальное нереально. Это знание крайне важно.

Тело, мысли и сон - все это приходит и уходит. Следовательно, у них нет бхавы (подлинного существования).

Они лишь проявляются в Сате - "Я есть", которое единственно существует всегда. Ум проявляется только в бодрствовании и сне.

Между двумя мыслями есть промежуток, где ума нет. Ум на самом деле асат; у него тоже нет реальности. Он подобен миражу.

Само это понимание дает убежденность в состоянии "не-ума". Это прозрение дарует покой. Даже тело тоже не существует по-настоящему.

Искатель должен удерживаться на одном принципе внутри - переживании "Я есть".

"Я есть" - чистый опыт. Это не обусловленное восприятие чувств, а безусловное недвойственное Сознание.

Вечно переживаемое всеми, оно - единственный неизменный опыт во всех состояниях. Бодрствуем ли, спим или в глубоком сне - переживание остается просто "есть-ностью", "бытием".

Тело проходит через множество изменений с самого зачатия: младенчество, детство, юность, старость... Все эти перемены происходят с телом одно за другим. Фактически, тело, бывшее младенцем, полностью меняется в юности; каждая клетка нова.

Но неизменный принцип - "Я"-сознание. Меняющееся тело - асат, а "Я" за ним - Сат.


Содержание

ТАТТВА-ДАРШАНАМ
ВИДЕНИЕ РЕАЛЬНОСТИ

Сядьте в темной комнате, где вы не видите ничего, включая свое тело. Там ваше собственное существование как "Я есть" не нуждается в другом свете, чтобы быть явным. Оно - свет сам по себе.

Поэтому Шанкарачарья говорит во введении к "Брахма-сутра-бхашье":
""Ахам" ("Я") - свет, а "твам" ("ты") - тьма".

"Я есть" самосветящийся.
Все остальное попадает в категорию "ты".

Для распознавания им нужны чувства или ум, несущие свет "Я". Таким образом, свет означает "Я".

А что такое это "Я"?
Тело ли это или ум?

В бодрствовании "Я" связано с телом и умом. В бодрствовании тело есть, ум есть, и Я есть. Во сне действует только ум, но и там Я есть. В глубоком сне ни тело, ни ум не функционируют, но и там Я есть.

"Я есть" - это таттва (Истина). Удержание его в осознании - таттва-даршанам.

Удерживать только безусловное осознание внутри - это Брахми-стхити (пребывание в Брахмане).


ИСКРА РЕАЛЬНОСТИ, СКРЫТАЯ ЗА ДЫМКОЙ МЫСЛЕЙ, ДОЛЖНА БЫТЬ ПОЧИТАЕМА. ТОЛЬКО ОНА - ИСТИНА.

РАЗДУВАЙТЕ ЭТУ ИСКРУ ВЕТРОМ ВНИМАНИЯ, И ОНА ВСПЫХНЕТ КАК ОСОЗНАНИЕ.

В глубоком сне, лишенном тела и ума, Существование переживает само себя через само себя.

Глубокий сон - ежедневная демонстрация "чистого, голого бытия".

Там Брахман остается недвойственным (адвайта): нет тела, нет ума, нет чувств, нет мира. И величайшее откровение - в глубоком сне нет никакого страдания. Это ключ к Нирване.

Нирвана означает "угасшее". Это "чистое существование".

Брихадараньяка-упанишада прямо называет состояние глубокого сна погружением в Бесконечное (Брахма-сампатти).

Но проблема в том, что глубокий сон - всегда в прошлом. Чтобы обрести свободу, мы должны коснуться того же центра здесь и сейчас.

Каким органом ощущается Существование (Сат)? Переживается ли оно умом?

Сат ощущает свое существование самим собой, своим бытием. Это Сат-анубхава (переживание Бытия) никогда не прекращается и никогда не перестает быть. Тело исчезает из осознания во сне, глубоком сне, самадхи и смерти. Ум тоже прекращается в глубоком сне и самадхи. Но Бытие всегда есть. Оно здесь и сейчас. "Просто будь" - высшее наставление (упадеша). Непоколебимое пребывание в своей "есть-ности" ведет к Осознанию.

Искра Реальности, скрытая за дымкой мыслей, должна быть почитаема. Только она - Истина. Раздувайте ее ветром внимания, и она вспыхнет как Осознание. Вглядитесь в этот центр, и вы ясно поймете: не-бытия никогда нет.

Мысль "Я" - лишь облако, сгущающееся в пространстве Существования. Развейте ее силой внимания, и она растворится в ясном небе Бытия; "Я" перестает действовать, и остается только То, что ЕСТЬ. Тогда человек познает Сат. Это и есть Атман, Брахман, Бог. Этот принцип - Таттва.

Чтобы познать Реальное, нужно устранить все нереальное из своего внимания. Исследование (вичара) выметает все несуществующее, и наконец, само исследование сливается с простым Существованием (Сат-васту). Этот процесс устранения нереального и пребывания в Реальном - нидидхьясана. Совершенное пребывание в Реальном (в "Я") - это самадхи. Совершенное узнавание неизменной природы "Я" - и есть самадхи. Это таттва-даршанам.

Нереальное не имеет существования.
Это имеет огромное значение в духовной практике.

Все человеческие слабости относятся к асату - нереальному: телу и уму. Следовательно, у них нет бхавы (подлинного бытия).

Когда возникают ментальные волнения - гнев, вожделение, уныние - садхак должен напоминать себе: "Их не было раньше; их не будет потом. Значит, их нет и сейчас. Они только кажутся".

Нереальное (мир-тело-ум) не имеет силы подавить Реальность, "Я". Оно лишь кажется угрожающим. Из-за иллюзии майя кажется сильнее "Я".

Но Упанишады провозглашают: "Реальное всегда побеждает; нереальное - никогда (Мундака-упанишада 3.1.6)".

Убежденность, рожденная из самадхи, пробуждает от этого сна пракрити.

Бхагаван Капила, божественный учитель Санкхьи, говорит в Бхагавате: "Майя бессильна создать неблагоприятные последствия для того, кто утвердился в своей истинной славе".

Когда нет мыслей, ум абсолютно спокоен и бдителен, тогда человек осознает, что Существование - пурна (Полнота).

Это должно быть усвоено чистым интеллектом. Как только эта истина открывается, человек утверждается в "Я".

После пробуждения совершенного знания, даже если ум активен и мысли теснятся, это уже не имеет значения.

Вы знаете: "Ум и тело не имеют реальности, а "Я" никогда не отсутствует".

Это видение Реальности (таттва-даршанам).

Таттвадарши - тот, чья природа - видеть эту таттву. Он всегда осознает природу Реального и нереального.

Содержание

ЗАВЕРШЕНИЕ ЗНАНИЯ

Анта означает завершение, совершенство. Веда-анта (Веданта) - это совершенство знания, исполнение всех познаний, вершина мудрости.

Таттвадарши увидели "анту".
Знание завершается в обретении "Я".
Там двойственность исчезает, и происходит Само-осознание.

Пока есть двое, вичара (исследование) должно продолжаться. Когда наступает анта, знание завершается в знающем.

"Как познать Познающего?"

В момент узнавания видящего все видимое заканчивается. В момент узнавания знающего все знание завершается. Человек становится таттвадарши, Познавшим Истину.

"Существование", "Переживание", "Я" - для таттвадарши - это одно.

Существование-Сознание-Блаженство - сама природа "Я", суть нашего "Я", Атмана. Только Оно было. Только Оно будет. Сейчас тоже только Оно есть; это - Бог, Брахман. Это семя Бхагаваты.


"Я один был здесь вначале; ни проявленное, ни непроявленное не существовало. После проявления тоже только "Я" есть. После растворения остаюсь только Я.

Все, что видится или ощущается, лишено сути; оно нереально. У этого нет существования в Атмане. Знай, что это иллюзия, созданная Атманом, как солнечный свет создает мираж воды, а тьма - иллюзию змеи в веревке".

(Шримад Бхагаватам 2.9.33–34)


Это знание - Реализация. Эта убежденность освящает всю жизнь водами Адвайты. Такому человеку не нужна особая самадхи. Для него всегда и везде есть только переживание Бога; мир, тело и ум, хотя и проявляются, не имеют действительности.

Мы ищем ту основу (стханам), что вечна.


"Отдайся Господу всем существом
И тогда – благодаря Его милости —
Ты обретешь высочайший покой
И достигнешь своей цели."

(Бхагавад-гита 18.62)


Пока ум и внимание не утвердятся в Вечном, покоя не будет. Это Вечное также называют хридаям (Сердце). Это переживание Существования.

Это - "ЕСТЬ", простая "есть-ность". В Нем чувства появляются, длятся и исчезают. Нет ни мгновения, ни места, где Оно прекращается. Поэтому пребывать в Нем - значит обрести вечность.

Познать Его - значит выйти за пределы времени. Познать Его как свою истинную природу - значит пребывать там.

Джняна (знание) - сама Его природа. Фактически, все остальное познается только Его светом. Мы знаем свое существование только Его светом. Но мы путаем себя с мозгом и умом.

Только Существование, "Я", Сознание, Чит - реально. Пока мы не познаем это, амритатва (бессмертие), о котором говорилось в предыдущем стихе, невозможно.

Все остальные планы бытия во власти времени. Только Чит - вне времени. Выйти за пределы времени - значит обрести бессмертие.

Чит - это ананда, или, точнее, ниврити (освобождение). Там человек избавлен от всех проблем времени, причинности, перерождений, невежества, желаний, действий, плодов, деятеля и т.д.

Там - шанти и вишранти (истинный покой и умиротворение). До тех пор нужно продолжать исследование, говорит Йога-Васиштха.

Непрерывное осознавание Вечного - это сахаджа-самадхи (естественное созерцание).




СПОНТАННАЯ ДЕТСКАЯ ИНТУИЦИЯ

Когда мне было около восьми или девяти лет, в нашей семье произошли три смерти подряд, включая смерть моего отца. Естественно, во мне возникло любопытное размышление о смерти - что она означает. И конечно, для нас, детей, старшие давали простой ответ: после смерти умершие отправляются в мир предков - питрилоку, где встречаются со всеми родственниками, ушедшими раньше. Для ребенка это был утешительный ответ, потому что он давал понимание, что смерть - не конец, а просто продолжение пути.

Однажды в нашем доме проводились похоронные обряды, связанные с одной из этих смертей. Пока шли ритуалы, я случайно подслушал разговор между двумя старшими женщинами нашей семьи. Младшая интересовалась состоянием после смерти, и ее вопрос звучал так: "Что на самом деле происходит с умершими?" Другая женщина небрежно ответила: "Что произойдет? Они просто перестают существовать. Вот и все". Это был ее краткий логичный ответ. Все это время я находился рядом, во что-то играя.

Эти слова обрушились на мои уши, как бомба; казалось, в меня ударила тревожная психическая ракета. Внезапно состояние небытия или пустоты стало похоже на темное облако, пытавшееся окутать и поглотить меня. Это было похоже на удушье. Неосознанно это спровоцировало глубокое размышление о состоянии небытия. Внутреннее "я" пыталось постичь непостижимую шунью, непроявленное, где человек перестает существовать.

Внутри был кристально чистый свет, который провозгласил: "Прекращение невозможно. То, что есть, никогда не может перестать существовать. Существование - это Истина, сатьям". Это внутреннее убеждение вытеснило идею пустоты; ей не позволили проникнуть в сердце. Был ясный внутренний свет, который утверждал: "Я ЕСТЬ; это существование абсолютно, несомненно. Его ничто в мире не может поколебать". Это не было интеллектуальным пониманием; ум еще не осознал это рационально. Это была очень четкая интуиция из сердца; как будто кто-то провозгласил это изнутри.

Позже, когда я случайно прочитал этот стих: "насато видйате бхавах - нереальное не имеет существования, набхаво видйате сатах - существующее, то, что есть, никогда не может перестать существовать", это было действительно подобно бьющему изнутри источнику покоя. Была огромная радость от чтения этого стиха, поскольку он подтверждал внутреннюю интуицию, возникшую много лет назад. Это было похоже на подтверждение от Бхагавана: "Дорогое дитя, ты прав". Это божественный даршан Господа в храме Гиты.


Содержание

2.17. Познай то Неразрушимое, чем пронизано всё это. Никто не способен уничтожить Нетленное.

Наши заботы о защите Земли, космоса и видов основаны на неведении о Высшем Разуме, который является семенем всего и пронизывает мировое представление — всё мировое древо.

Слово idam означает «это» или «то, что видимо». Оно представляет всех существ, места, события и мысли.

«Это» действительно пронизано величием Наблюдателя — осознающего принципа. Эта Основа проникает во все наложенные имена, формы, эмоции и мысли. Как нить пронизывает ткань, всё проявление — мир — пронизано Брахманом, говорит Упанишада.

Это idam — вселенная — есть не что иное, как Бог, Ишвара.

Упанишада говорит: «То, что видится как „это“, есть лишь Атман».

В Вишну-сахасранаме первое имя — «вишвам». Этот вишвам, или вселенная, и есть Вишну. Если мы можем видеть idam как Вишну, наша садхана завершена.

Арджуне позже было дано это видение Бхагаваном (об этом говорится в одиннадцатой главе).



ИСТОК НИКОГДА НЕ НАЙДЁТСЯ ВНЕ. ОН ВНУТРИ НАС. ХОТЯ ОН ПРОНИЗЫВАЕТ ВСЁ ТВОРЕНИЕ, ЧТОБЫ ОБРЕСТИ ЕГО, МЫ ДОЛЖНЫ ОБРАТИТЬСЯ ВНУТРЬ И ИСКАТЬ ЕГО ВО ВНУТРЕННЕМ СВЕТЕ ОСОЗНАНИЯ.

Мир, люди, их любовь и ненависть, их знание и невежество, их желания, войны и мир — всё происходит, как кино на экране авинаши (неразрушимого).

Он авьяя — неисчерпаемый, неизменный. Это важно понять. Многие беспокоятся об истощении озонового слоя, нехватке пресной воды, вымирании видов и т. д.

Хотя эти заботы благонамеренны, они основаны на неведении о Высшем Разуме. Всё создано, поддерживается и поглощается этим авьяей — Вишну. Он — Высший Разум.

В одно мгновение Он может породить любое число учёных и наделить их как созидательным, так и разрушительным знанием. Удивительные научные достижения человечества в современном мире, включая их созидательные и разрушительные аспекты, также есть Его Воля.

Но ничто не может уничтожить неразрушимое. Помни это.

Никакая ядерная сила не способна разрушить авьяю. Разрушение, смерть — лишь видимость, как и творение. Основная суть, Реальность, остаётся неизменной.

Творение, обозначенное здесь как idam, пронизано в каждой клетке, каждом атоме авьяей — Творцом.

«Бхагавата» говорит: «Это вселенная — тело Бхагавана» (ШБ 1.5.20) и
«Это тело Хари» (ШБ 11.2.41).

Познав это, ум обращается внутрь, и наше видение меняется.

Творение, поддержание и разрушение тогда предстают как рябь и волны в бесконечном океане Бытия.

Ананта — одно из имён Господа. Творец, творимое и творение; поддерживающий, поддерживаемое и поддержание; разрушитель, разрушаемое и разрушение — всё есть Он, всё — Он.

Бытие можно разделить на два принципа.

Один — ахам («Я»), другой — idam («это»).

«Я» — сваям-пракаша (самосветящийся). «Idam» видимо только в свете «ахам».

Потому всё поле пронизано присутствием, сиянием «ахам» — чистого Сознания.

То, что является источником творения, поддержания и разрушения, и то, что есть беспричинный принцип вне всех причин и следствий, — это Он, Господь.

Он внутри тебя. Он пребывает в каждом как суть «Я» — Сознания, которое есть свидетель трёх состояний: бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна.

Тело оживлено присутствием Наблюдателя за всеми этими состояниями. Чувства, ум и жизненная энергия действуют благодаря Его присутствию в теле.

Совершенное Существо, пурна, семя творения, доступно нам. Исток никогда не найдётся вовне. Он внутри нас. Хотя Он пронизывает всё творение, чтобы обрести Его, мы должны обратиться внутрь и искать Его во внутреннем свете осознания.


Содержание

2.18 Эти тела преходящи и имеют конец, но душа, пребывающая в них, вечна, неразрушима и неизмерима. Поэтому сражайся, о Бхарата!

"antavanta ime dehāḥ" - эти тела неизбежно придут к концу.

Никто не может сохранить тело неизменным — оно меняется каждое мгновение.



«РАЗВЕ В ТЕХ МЕСТАХ НИКТО НЕ УМИРАЛ?»

Когда великий ведантист Свами Тапован Махарадж из Уттаркаши, известный как Химават Вибхути (Слава Гималаев), тяжело заболел и приближался к концу, многие его ученики, включая Свами Чинмаянанду, умоляли его позволить отвезти его в хорошую больницу в Дели или даже за границу, чтобы обеспечить наилучшее лечение.

Ответ Свамиджи на их просьбы был таков:

«Почему, разве в тех местах никто не умирал? Разве врачи, короли и королевы не умирают? Мы слышали "antavanta ime dehāḥ" в Гите бесчисленное количество раз. Неужели вы забыли? Разве возможно сохранить тело вечно?

Я знаю, что я — anāśi (неуничтожимый), nitya (вечный) и aprameya (неизмеримый). Я жил в Гималаях, в мире, на вершинах знания Брахмана, каждое мгновение пребывая в блаженстве внутреннего самадхи.

Пусть бог смерти заберёт своё имущество, когда пожелает. Он давно ждёт этого. Если горшок разбивается, что теряет внутреннее пространство?

Когда горшок разбивается, пространство внутри него остаётся свободным, как и прежде. Пространство не затрагивается, существует горшок или нет. Я — этот неразрушимый Чидакаша (Сознание-пространство)».

Это было величественное утверждение Познавшего.

Атман — anāśi (неразрушимый).
Он — aprameya (неизмеримый).

Prameya означает то, что можно познать через имя, форму, мысль или эмоцию. Такое познание — ограничение.

Чувства и ум постоянно заняты измерением и созданием искажённого образа внутреннего Осознания.

Неизмеримое — это природа непрерывного, безграничного Осознани. Внутреннее Осознание — nitya (вечное), неразрушимое и неизмеримое.

В этом стихе Господь использует единственное число, говоря о Душе, и множественное — о телах: много горшков, но одно бесконечное пространство. Это важно отметить.



ЯВЛЕНИЯ НЕ В НАШЕЙ ВЛАСТИ, НО ВНУТРЕННЕЕ РАВНОВЕСИЕ — БЕЗУСЛОВНО.

yudhyasva bhārata — познай эту истину и исполняй свой долг.

«О Бхарата! Пробудись и будь естественным» — вот послание.

Что делает Познавший после Реализации? Как он действует?
Становится ли он ачарьей (учителем)?
Не обязательно.

Даже Кришна стал ачарьей и передал учение только тогда, когда возникла необходимость. В остальное время он просто исполнял свой кшатрийский долг.

Как только человек реализует Истину, он освобождается от эго. Эго больше не искажает его тело-ум; такое тело-ум становится подобно полому жезлу, через который сила Внутреннего Бытия проявляется в поле свадхармы (личного долга).

Тело будет делать то, что ему предназначено, без чувства деятеля. И даже когда эти действия совершаются, Внутреннее Осознание остаётся незатронутым.

***

Убийство — одно из самых ужасных зрелищ в мире. Оно глубоко ранит чувствительного человека, лишая его душевного покоя. Он сострадает убитому и ненавидит убийцу — и то, и другое выводит ум из равновесия.

Здесь мы не обсуждаем, правильно или нет убийство, является ли убийца грешником, должно ли государство наказывать его и т. д. Это мирские вопросы, которые решаются согласно законам времени.

Наша единственная цель здесь — утвердить садхаку (искателя) в духовном состоянии Йоги — состоянии покоя, где подобные явления больше не тревожат его.

Явления не в нашей власти, но внутреннее равновесие — безусловно.

Именно об этом говорит Кришна: «Арджуна, даже перед лицом ужасной судьбы — убийства своих близких — найди способ утвердиться в непривязанности. А для этого ты должен познать Истину».


Содержание

2.19. Тот, кто считает Атман убийцей, и тот, кто думает, что Атман может быть убит, — оба не знают истины. Он не убивает и не может быть убит.

В Катхопанишаде есть мантра, почти дословно повторяющая вторую строку этого стиха:

«Если убийца думает, что он убивает, если убитый считает, что его убили, — оба не знают истины. Атман не убивает и не может быть убит».

(Катха-упанишада, 1.2.19)


В этом стихе Бхагаван цитирует Шрути (священное откровение) из Катхопанишады, слегка изменяя слова.

Хотя Он — Сам Господь, Он также опирается на авторитет Шрути.

Наша традиция всегда признавала высший авторитет только за Шрути — это урок, который современным толкователям не следует забывать.

«Атман не является ни деятелем, ни наслаждающимся» — вот суть этого стиха.

Те, кто скорбят: «О, сколько людей погибает!», не знают истины. Когда цунами уносит множество жизней, это не считается убийством.

Когда солдат убивает врагов на войне, его совесть не мучает, и другие не считают его грешником. Напротив, чем больше врагов он убивает, тем больше его восхваляют как великого патриота, оказавшего неоценимую услугу нации.

Его награждают Вир Чакрой — высшей военной наградой. И сам воин гордится своими действиями.

Здесь мы видим силу праманьи (истинного знания) в действии.

Когда мы искренне верим: «Я не совершил ничего дурного», и наша совесть не мучает нас, мы не страдаем. Так мы получаем проблеск аномалии сложной сети кармы.

Тот, кто ест мясо, несёт на руках кровь бесчисленных существ. Он заставляет других убивать ради его пищи. Поскольку он не считает жизнь козы или коровы важной, он не видит в их убийстве ничего дурного.

Вегетарианцы убивают растения ради пропитания. Таким образом, убийство происходит повсюду.

Только мотив определяет, будет ли действие наказано или вознаграждено, осуждаемо или восхваляемо.

В действительности, убийство не имеет реальности, ведь Внутреннее Бытие никогда не перестаёт существовать.

«Бхагавата» говорит:

«Бескрылые становятся пищей крылатых, безногие — четвероногих. Слабые — пропитанием сильных. Таков закон природы».

(ШБ 1.13.46)

Когда мы слышим о кровавых подробностях войны Махабхараты или массовых убийствах мировых войн, мы ужасаемся.

Кто виноват в этом колоссальном разрушении? Это разрушительная сила Ишвары.

Истина же, как говорит Шрути, такова: «Ничего не происходит. Никто не умирает». Тот, кто знает это, остаётся невозмутимым.

Юдхиштхира изо всех сил пытался предотвратить войну. Он даже готов был бежать в лес, лишь бы не участвовать в разрушении. Он хотел избежать битвы, но не смог. Судьба сделала его центром этой кровавой драмы, оставив его полностью разбитым.

Однажды, когда он рыдал безутешно, Кришна привёл его к Бхишме, который открыл ему истину — Веданта-рахасью:

«Никто не является деятелем. Убийца — лишь инструмент. Убитый не вкусит смерти. Смерть видима только наблюдателю. Те, кто считает смерть реальной и тревожится о явлениях вроде войн, не обретут покоя».

Это стало его лекарством.




НЕВОЗМУТИМОСТЬ МУДРЕЦА

Во время Второй мировой войны, когда каждую минуту приходили тревожные новости, преданные видели, насколько глубоко мирным и невозмутимым оставался Махарши из Аруначалы.

Один преданный спросил:

«Бхагаван! Как можно сохранять такой покой, когда вокруг столько разрушений?»

Махарши ответил: «Что ещё делать? Никто не умирает; никто не убивает. Кто видит мир? Только Видящий — истина. Познай Себя, и тогда ты не увидишь ни тел, ни мира».

В этом — бескомпромиссная Истина.
Тот, кто знает её, никогда не выйдет из самадхи.

«Пребывая вечно в самадхи, Шива танцует танец разрушения», — говорит Шанкарачарья в Шивананда-лахари.

Кришна и Рама также сражались во многих войнах, но никто не считает их убийцами.

«Даже на мгновение такие боги, как Брахма, Вишну и Шива, мудрецы, как Санака и Шука, или познавшие Истину, как Джанака, не выходят из переживания Брахмана. В этом их секрет. Каково бы ни было их прарабдха (судьба), они отказываются забывать Истину».

(Апаруокша-анубхути, 134)


Здесь ужасная карма войны приведена как пример. Это показывает, что даже если судьба человека — быть воином, знание Атмана может оставить его незатронутым.

Другой пример из Махабхараты — история Дхарма-вьядхи, мясника, который также был Джняни.

Одна из худших прарабдх — иметь убийство своей профессией. Но даже в такой жизни можно быть свободным через познание Себя.

С другой стороны, без знания Атмана, даже совершая пуджи (ритуальные подношения), мы будем страдать из-за чувства «я делаю» и «я наслаждаюсь».

Любое действие инертно. Никакое действие не даст полноты. Полнота уже есть в тебе. Познай свою истинную природу — и здесь и сейчас ты свободен, какова бы ни была твоя судьба.



ПОЗНАЙ СВОЮ ИСТИННУЮ ПРИРОДУ — И ЗДЕСЬ И СЕЙЧАС ТЫ СВОБОДЕН, ЧТО БЫ НИ ПРЕДНАЗНАЧАЛА ТВОЯ СУДЬБА.

ТО, ЧТО ЕСТЬ, — ЭТО ВЕЧНОЕ «ЕСТЬ» — САТ-ЧИТ-АНАНДА.

Не будем думать, что Гита оправдывает убийство. Напротив, первые два качества, необходимые для йогина, — это ахимса (ненасилие) и адвеша (отсутствие ненависти). Затем идёт каруна (сострадание).

«Сначала откажись от убийства. Не причиняй никому вреда. Затем очисти себя и найди в сердце чистый источник сострадания» — вот послание для садхаки.

Однако данное учение подразумевает свободу воли человека. Оно дано с допущением, что человек свободен выбирать: действовать или нет.

Но здесь Арджуна не свободен отказаться от битвы. В таких случаях остаётся только один путь — оставаться свободным от чувства «я делаю».

Хотя свобода воли — неоспоримый факт в рамках природных законов, здесь Бхагаван выходит за эти пределы и говорит с уровня Абсолютной Истины, где нет места деятелю.

Ты не свободен ни делать, ни не делать. Но здесь и сейчас ты свободен познать — познать природу деятеля и осознать, что ты — вечно свободный Атман.

Содержание

2.20. Он никогда не рождается и не умирает. Он не возникает, не исчезает и не появляется вновь. Нерождённый, вечный, неизменный, древний и вечно новый, Он не погибает, когда тело уничтожается.

Этот стих поразительно похож на мантру из Катхопанишады:

«Мудрый не рождается и не умирает. Он не произошёл ни от кого, и никто не произошёл от Него. Нерождённый, вечный, древний и неизменный, Он не уничтожается, когда тело убивают».

(Катха-упанишада, 1.2.18)

Прежде чем раскрыть тайну перерождения, Господь провозглашает истинную природу Атмана.

Атман никогда не рождается и не умирает. Рождение и смерть — всего лишь слова, не имеющие реального смысла, говорит Шрути.

Никто никогда на самом деле не испытывал ни рождения, ни смерти. Рождение (или даже формирование зародыша) существует только для наблюдателя.

В Сознании не может произойти никакого события, ибо оно есть Чит — чистое Осознание. Его природа — вечное Бытие.

Мы уже встречали утверждение: «Небытие невозможно в Бытии».

Бытие, Осознание, Сознание и «Я» — синонимы. Любое повторное «происшествие» возможно только при наличии небытия. Но то, что есть, — это вечное «ЕСТЬ» (Сат-Чит-Ананда).



ОПЫТ БХАГАВАНА РАМАНЫ СО «СМЕРТЬЮ»

В возрасте семнадцати лет Шри Рамана пережил интенсивное ощущение, что он вот-вот умрёт. Этот страх смерти увёл его ум глубоко внутрь. Он спросил себя:

«Кто умирает? Тело умирает. Оно, конечно, будет сожжено. Но умру ли Я? Нет. „Я“ ощущается отчётливо отделённым от тела. Оно внутри как чистое сознающее начало. Это „Я-Я“ — бессмертный Атман».

Это судьбоносное прозрение мгновенно и прочно утвердило его в Брахмане. Он попытался вкусить смерть, но не смог увидеть ничего, кроме вечно существующего Бытия. Это и есть наша истинная природа.


kadācit — никогда; это означает, что небытие или новое возникновение невозможны ни в какое время. Опыт Атмана доступен всегда и везде.

na jāyate mriyate— не рождается и не умирает: ни новое возникновение, ни прекращение существования невозможны. Нет ни творения, ни разрушения.

Чтобы принять рождение, необходимо время как прошлое. Чтобы ожидать смерти, необходимо время как будущее. Но прошлое — это лишь память, будущее — воображение.

«Я ЕСТЬ» — всегда сейчас. Это вечное сейчас. Поэтому Шрути говорит:

«Осознавая осознавание в каждый момент, человек пробуждается к бессмертному существованию».

Из этого переживания Себя рождается непоколебимое бесстрашие, мужество и сила (вирьям). Но стоит уму возникнуть — он приносит с собой идею рождения. А если есть рождение, за ним естественно следуют детство, юность, старость и смерть.



РОЖДЕНИЕ — ПЕРВАЯ ФОРМА СМЕРТИ

Рождение — это первая форма смерти. С него начинается идея смерти. Принятие тела — это связь со смертью. Физическая смерть — лишь завершение.

Рождение, юность, старость, смерть — всё это изменения, происходящие в уме. За ними стоит неизменный принцип — «Я-Я», постоянное Чит, нерождённое и бессмертное, освещающее все явления.

Рождение и смерть на самом деле не являются двумя разными вещами.

Ограничение эго-«Я» — это рождение. В глубоком сне наше индивидуальное «я» исчезает. При пробуждении «Я» возникает вновь. Это и есть рождение. Если мы проследим «Я» до его источника, воссияет бессмертное «Я».

Оно: не рождено (ajaḥ), постоянно (nityaḥ), ибо переживается всегда, без перерыва в бодрствовании, сне и глубоком сне,
вечно (śāśvataḥ), ибо никакое будущее время не может его стереть, древнее всего и вечно ново (purāṇaḥ).


nāyaṃ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ— Он не возникает, не исчезает и не появляется вновь.

Любое проявление, исчезновение или повторное возникновение невозможно в истинном Бытии. Оно — чистое Бытие, в котором нет никакого «становления».

Это ключевое утверждение. Чтобы искоренить сомнения в самом начале, Господь Кришна провозглашает нерождённую природу истинного «Я», прежде чем говорить о временном принципе перерождения.

Если мы познаем истинное «Я», рождение, смерть и перерождение становятся недопустимыми понятиями.

Если мы принимаем тело, то рождение тоже придётся принять. Если мы принимаем внутреннюю дживу (линга-шариру), перерождение неизбежно. Это важно запомнить.


na hanyate hanyamāne śarīre — не погибает, когда тело убивают.

Так мантра раскрывает вечную природу Атмана. Даже когда тело убито, внутренний Божественный Принцип не затрагивается. Это знание устраняет страх из ума.

Мы можем рассматривать это как глубокий духовный процесс. Искатель должен как-то устранить тело! Значит ли это, что нужно совершить самоубийство?

Нет, конечно. Это значит, что при жизни мы должны исследовать, что такое смерть, — как это сделал Бхагаван Рамана.

Упанишада провозглашает:

«Преодолей смерть через „не-знание не-Я“ и достигни бессмертия через познание Себя».



УЙДИ ВГЛУБЬ СЕБЯ И В СОСТОЯНИИ ГЛУБОКОЙ МЕДИТАЦИИ ВЕРНИ УМ В ЕГО ИСТОК. УГАСИ «Я» И ПРЯМО ПЕРЕЖИВИ СМЕРТЬ.

Погрузись глубоко внутрь и в состоянии самадхи сожги тело в огне джняны (знания), используя факел вопроса «Кто я?».

Тогда ты увидишь: даже когда тело полностью отсутствует, внутреннее «Я» остаётся.

Оно вечное, нерождённое, переживаемое каждое мгновение, неподвластное времени.

Пробуждение к этому — и есть Реализация.


Содержание

2.21.Зная, что Он неразрушим, вечен, нерожден и неизменен, как может кто-либо убивать, о Партха, или заставлять другого убивать?

Тот, кто знает Атман как бессмертный и неразрушимый, является истинным знающим.

Осознание Себя как нерожденного и неизменного есть Пробуждение.

Как мы говорили ранее, когда человек занимается Атма-вичарой (самоисследованием), первый шаг — это устранить отождествление с телом через отрицание.

Тело — это поле (кшетра). Оно принадлежит пракрити (природе) и не имеет ничего общего с внутренним Существом. Смерть — это непрерывный поток в природе. Тело — всего лишь одна из форм природы.

«Я — не тело, не ум и не эго. Действия тела, мысли ума, сон — всё это проявляется в Самости, подобно змее, ошибочно увиденной на верёвке в полумраке». Тот, кто исследует это через вичару, ясно видит только Самость.

Деятельность и наслаждение — тоже лишь видимости. Самость всегда чиста (нитьяшуддха), всегда просветлена (нитьябуддха), всегда свободна (нитьямукта). Она нерожденна (аджа).

Знающий никогда не чувствует:
«Я родился». Никто не теряет своего существования как «Я ЕСМЬ». Поэтому говорят, что оно всегда доступно (нитьяупалабдха).

Как только мы познаём истинную природу нашего «Я», мы обнаруживаем его как бесконечную энергию (авьяя).

«Вьяя» означает истощение. В Самости нет никакого истощения. Она — чистый и вечный источник энергии.

Эта божественная природа Самости помещает Просветлённое Существо в состояние абсолютной бездейственности (наишкармья-стхити). Он осознаёт это как саму природу Самости (сахаджа). Как такой человек может убивать?

«Арджуна, ты — не убийца. Даже Дурьодхана не является причиной того, что другие совершают это насильственное убийство. Он не заставляет других убивать. Никто не совершает никаких действий. Действия происходят. Поступки совершаются. Нет их исполнителя. Это и есть истина».

Эта шлока начинается со слова «веда», что означает «знает». Это также указывает на то, что это знание — сама суть Вед.

Знание о своей бессмертной природе есть Пробуждение. Это и есть Веда.

«То знание, через которое человек осознаёт Атман, и есть Веда».

Знающий свободен от чувства деятеля. Он не сокрушается: «Я сделал это» или «Я сделал то», — и не приписывает деятельность другим, говоря: «Дурьодхана сделал это» или «Карна сделал то».

«Будь знающим, Арджуна, и освободись от привязанности и неприязни. Не действуй из желания или мести. Будь проводником, как флейта в Моей руке, и позволь творению, поддержанию и разрушению течь, как музыка. Не беспокойся о них».

Содержание

2. 22. Как человек сбрасывает старую одежду и надевает новую, так и воплощённое существо оставляет изношенные тела и входит в другие, новые.

«Что происходит с дживой после смерти? Одни говорят: "Он существует", другие — "Он не существует".

Я хочу быть посвящённым в эту науку Тобой», — так молится Начикета богу смерти Яме в «Катхопанишаде».

Перевоплощение, или странствование жизненного принципа — дживы, — упоминается только в ведических писаниях.

В 13-м стихе Бхагаван кратко коснулся темы реинкарнации. Смерть — это всего лишь вопрос оставления одного дома и перехода в другой. Там Бхагаван сказал, что мудрый никогда не вводится в заблуждение этим процессом.

Здесь же Он приводит пример человека, который сбрасывает старую одежду и надевает новую. Точно так же воплощённый (дехи) оставляет истощённое тело и входит в новое — «согласно своим действиям и усвоенному знанию», как говорит Шрути.

Когда одежда становится старой и изношенной, мы отбрасываем её и надеваем свежую. То же самое происходит и с телами: когда тело становится непригодным для целей жизни, воплощённое существо оставляет его и принимает новое, чтобы продолжить исполнение своей судьбы. То есть оно входит в другое тело. Смерть — не конец жизни, а лишь один из её эпизодов.



СВАМИ ВИВЕКАНАНДА — «Я ВЫПЛЮНУЛ СВОЁ ТЕЛО»

Когда Свами Вивекананда покинул тело 4 июля 1902 года в Белурском монастыре близ Калькутты, незадолго после 9 вечера, Свами Рамакришнананда (известный как Шаши, один из братьев-учеников Свамиджи), находившийся в то время в Ченнаи, той же ночью увидел сон.

В этом сне он услышал, как Свамиджи говорит ему: «Шаши, Шаши, я выплюнул своё тело». На следующий день он получил телеграмму с известием о уходе Свамиджи.

В Индии даже простой человек говорит: «Он оставил тело». Те, кто принадлежит к семитским религиям, из-за убеждения, что тело — это всё, говорят: «Он отдал душу» или «Он потерял душу». Поэтому они стараются сохранить тело и иногда кладут в могилу множество ценных предметов.

Но в Индии индусы просто сжигают тело — чем скорее, тем лучше! «Прах — это завершение тела», как говорит мудрец в Упанишадах.



НЕ ТЕЛО И НЕ АТМАН ПЕРЕРОЖДАЮТСЯ. ЭТО УМ — ДЖИВА, — КОТОРЫЙ ОТОЖДЕСТВЛЯЕТ СЕБЯ С ТЕЛОМ И ПРОДОЛЖАЕТ РОЖДАТЬСЯ, ПОКА ОСТАЮТСЯ ОДЕЖДЫ ВАСАН.

«Васамси» — это одежды, «шарирани» — тела. Множественное число использовано, чтобы указать на бесчисленные тела, через которые проходит дживатма.

Пока не произошло Пробуждение, индивидуальное сознание (дживатма) переходит из одного тела в другое.

Пример с «изношенной одеждой» нужно понимать правильно. Речь идёт о том, что, когда исчерпываются соответствующие карма-васаны, тело действительно становится «изношенным».

Даже если мы видим, как умирают маленькие дети или молодые люди, может возникнуть вопрос: «Разве их тела изношены? Они же не старые!»

«Джирнани» не означает просто дряхлое или старое. Это значит, что срок жизни, отведённый для этого тела, подошёл к концу — то есть всё, что нужно было пережить в этой жизни, исчерпано.

Ещё до того, как тело оставлено, внутренняя сила помещает психический «якорь» в другое тело. Это и называется здесь «саньяти» — «входит».

«Как змея формирует новую кожу изнутри, прежде чем сбросить старую, так и индивидуальное "я", силой воображения, принимает новое тело, прежде чем расстаться со старым.

Другой пример — пиявка, которая переползает на новый травинку, прежде чем отпустить предыдущую».

Согласно своим васанам (глубинным впечатлениям и скрытым тенденциям), карме (действиям) и авидье (неведению), джива переходит из одного тела в другое.

Пока существо связано с комплексом эго-ум-тело, оно называется «дехи» — воплощённым. Ни тело, ни Атман не перерождаются. Это ум — джива, — который отождествляет себя с телом и продолжает рождаться, пока остаются одежды васан.

«Тело, которое рождается, не обладает сознанием; Атман, Сознание, не имеет рождения. Между ними возникает другая сущность, зависящая от тела. Она называется разными именами: эго, узел (сердца), оковы, тонкое тело, антахкарана, сансара, джива и так далее».

(Сат-даршана, 26)

Астральное путешествие из старого тела в другие миры или новые тела — невероятно сложный и загадочный феномен. Это подробно обсуждается в «Брахма-сутрах».

«Шанкара-виджая» — произведение, описывающее жизнь Ади Шанкарачарьи. В нём рассказывается, как Вьяса явился перед Шанкарачарьей, когда тот находился в Гималаях. Эта тема глубоко исследуется в их диалоге.

Цель рассуждений о перерождении — показать сложную природу сансары и продолжение страданий даже после смерти.

Часто можно встретить «хитрых» пожилых людей, которые говорят: «Мы жили без Веданты до сих пор, и вот — осталось всего несколько лет до смерти. Зачем сейчас этим заморачиваться?»

Для них ответ: «Смерть — не конец. Вы жили здесь в неведении, умрёте в неведении и войдёте в новое тело в неведении. Пока вы не узнаете нерождённого, бессмертного, вечного Атмана, эго живёт внутри вас. Линга-шарира (эго) не умирает вместе с телом».

Слова «на ханьяте…» (не уничтожается) относятся и к дехи — воплощённой душе.

Она продолжает свой путь в другой мир, где, подобно пауку, ткёт своё тело из карма-васан, приобретённых здесь.

Только джняна (знание) может растворить эту непробиваемую паутину кармы. «Если человек не познает Истину здесь, он вынужден будет принять тело в каком-либо мире».

Время не решает проблему страдания, действие не даёт освобождения. Только Само-реализация — познание Атмана — освобождает от страданий.

Вместе с новыми телами (навани) приходят новые, неизвестные семена страданий. Этот процесс будет продолжаться. Поэтому, пока это тело ещё живо, познай свою бестелесную природу.

Пойми, что ты не ограниченное воплощённое существо. Пока ты не осознаешь «Я ЕСМЬ», свободное от грубой оболочки тела, ты останешься дехи — воплощённым.

«"Я" в тебе — это не ты, это Я!» — так провозглашает Кришна.

Это знание растворит иллюзорную природу дживы в сиянии Просветления. Тогда здесь и сейчас ты освободишься от «васамси» — одежд васан.

Ты обнажён в своей истинной славе. Пять кош, или оболочек — тела, праны, ума, интеллекта и даже оболочки ограниченного блаженства — всё это преодолено. Лишённый их, «Я» сияет как Брахман. С этого момента больше не будет перерождений. Это и есть Нирвана.


Содержание

2. 23 Оружие не может рассечь Атман, огонь не способен сжечь Его; вода не может намочить Его, ветер — иссушить.

Когда постигается истинная природа «Я», становится ясно, что она полностью свободна от пяти элементов (панчабхут).

Это тело состоит из пяти элементов в процессе панчи-карана. Ум также состоит из пяти элементов в их тонкой форме — апанчикритам (непроявленные панчабхуты).

Пока «Я» отождествляется с телом и умом, влияние пяти элементов сохраняется.

Иллюзии, вызванные бескрайностью пространства, сухостью ветра, влажностью воды, жаром огня и притяжением земли, продолжают существовать.



РАСТВОРИ ВСЕ ЭЛЕМЕНТЫ В ТОМ, ЧТО ЕСТЬ — БРАХМАНЕ. УГАСИ ВСЁ ВИДИМОЕ В НАБЛЮДАЮЩЕМ.

Сегодня ради развлечения существуют выставки виртуальной реальности, которые погружают нас в визуальную магию. Нам кажется, будто мы идём по океану, блуждаем в горных ущельях, окружены бушующим пламенем или оказались в эпицентре ужасов Второй мировой войны.

Мы поочерёдно испытываем восторг, волнение, ужас. Химические реакции в теле активизируются так, словно мы действительно переживаем эти события. Но истина в том, что мы — лишь Наблюдающий, не имеющий ничего общего с наблюдаемым.

В этом и заключается послание Веданты. Сколько бы образов ни вторгались в нас, существует чёткая граница, которую они не могут преодолеть. Наблюдающий никогда не затрагивается наблюдаемым.

Можно сказать: «Я затронут». Но тело, ум, интеллект и эго действительно подвержены влиянию — все они принадлежат к миру визуальной иллюзии.

Если во сне ты тонешь в океане, как можно спастись? В мире сна «ты» и «океан» — одно и то же, просто порождения ума.

При пробуждении и то, и другое мгновенно исчезает. Переплыть океан во сне не означает выйти из сна. Единственный выход — исчезнуть вместе с ним в свете Пробуждения.

Поэтому Учитель может только воскликнуть: «Проснитесь! Не спите больше. Будьте бдительны!» (Катх. Уп. 1.3.14).

Невозможно вырваться из ловушки пяти элементов, потому что ловушка — это ты сам. Как ловушка может выпрыгнуть из ловушки? Как тело, состоящее из земли, воды, огня, воздуха и пространства, может быть свободно от них?

Когда человек обретает свободу, тело перестаёт существовать. Да, именно к этому ведёт нас Шрути. Раствори все элементы в том, что есть — Брахмане.

В «Гите» это называется Брахма-нирваной, что означает угасание всего видимого в Наблюдающем.

Единственное противоядие от иллюзии рабства — вопрошать: «Кто я?», «Кто Наблюдающий?», «Кто переживает всё это?» — и таким образом обращать внимание на Наблюдающего, который всегда свободен, в котором нет ничего видимого.

В тот же миг эго исчезает вместе со всеми переживаниями. А на их месте сияет То, что за пределами всего. В этом пламени Брахмана сгорают мир, тело и ум, оставляя после себя лишь чистый белый священный бхасму — Шива-анубхаву (чистое Осознание).

«Найнам чинданти шастрани» — тело, несомненно, может быть ранено оружием, обожжено огнём, иссушено ветром или промочено водой. Но Атман остаётся нетронутым. Именно это здесь и указывается.




АЛЕКСАНДР И МУДРЕЦ

Один примечательный случай произошёл во время вторжения греческого царя Александра в Бхарату.

В IV веке до н. э. в лесах Такшашилы жил просветлённый мудрец. Александр узнал о нём и пожелал встретиться. К его удивлению, мудрец вежливо отказался. Тогда царь отправил к нему своего приближённого с золотом и дорогими дарами, чтобы склонить его к визиту. Когда мудрец отверг и подношения, Александр пришёл в ярость и замешательство — впервые кто-то осмелился ослушаться его.

Вместо того чтобы ждать мудреца, царь сам отправился наказать его. Прибыв с войском к жилищу отшельника, он увидел его погружённым в медитацию.

Александр гневно спросил: «Почему ты отказался от моего приглашения и даров?» Мудрец спокойно ответил: «Я отвергаю твоё гостеприимство, потому что твоё богатство добыто неправедно и запятнано кровью невинных».

Эта прямая и правдивая речь потрясла Александра. В ярости он воскликнул: «Ты знаешь, кто я?!» Мудрец парировал: «А ты знаешь, кто ты?» — но глубинный смысл этого вопроса был потерян для завоевателя.

Не выдержав, Александр обнажил меч и пригрозил: «Тебя не страшит, что я могу убить тебя прямо сейчас?»

Услышав это, мудрец рассмеялся над его невежеством и прочитал шлоку из «Гиты»: «Найнам чинданти шастрани…» — затем продолжил:

«Я — тот Атман, которого не может коснуться оружие, не может сжечь огонь, намочить вода. Со мной ничего не может случиться. Нет места, где бы меня не было. Я — всепроникающий; твоя страна, эта страна, всё пространство — лишь картина на мне. И всё же я не вижу ничего в себе. Я — Брахман. Я пребываю в Нирване, где нет ни творения, ни сохранения, ни разрушения».

Сказав это, мудрец замолчал. Глупый завоеватель стоял ошеломлённый.

Содержание

2.24. Он не может быть разрезан и не может быть сожжен. Он не может быть увлажнен и не может быть высушен. Он вечен, всепроникающ, устойчив, неизменен и непреходящ.

Неразрезаемый (acchedyo'yam) — Атман не может быть разделен на части. Части называются «кала», тогда как Атман «нишкала» — лишенный частей.

Все, что имеет части, может быть разрезано и, следовательно, не является целым. Тело состоит из рук, ног, туловища, чувств и так далее.

Атман един — целостен. Это чистое Сознание. Мы видим, что когда рука или нога ампутированы, переживание «Я» не уменьшается; оно остается таким же целым, как и прежде.

Точно так же даже полное исчезновение тела никак не влияет на Атман, как мы переживаем это в глубоком сне.

Там тело, ум и эго полностью исчезают, но Бытие — Существование — остается неизменным, безупречным и целым.



УБЕЖДЕННОСТЬ В ИСТИНЕ

Ярким примером этого стала жизнь Бхагавана Шри Раманы Махарши. Когда рука Махарши была поражена саркомой, применялись различные методы лечения, чтобы попытаться исцелить ее.

Деревенские знахари даже использовали пиявок, чтобы вытянуть «плохую кровь» из пораженного участка. Несколько раз проводились операции на больной руке.

На санскрите операция называется «шастра-крия» (найнам чинданти «шастра̄ни»).

Преданные, видевшие эти мучения, плакали и умоляли Мудреца исцелиться силой своей воли.

Рамана Бхагаван ответил: «Почему вы плачете? Они совершают пуджу Свами по-своему. Разве я — это тело? Чтобы исцелиться, я должен считать, что у меня есть тело и что есть болезнь. Для такого мышления нужен ум. Но реальность такова, что у меня нет тела; у меня нет ума; я есть Атман. Это и ваше состояние тоже». Таков дживанмукта.

Подобно тому, как разрезание демонстрирует его неуязвимость, так и сожжение раскрывает его несгораемость.

Когда тело сжигают, сгораю ли «Я»? Перестает ли «Я» существовать? Нет! «Я» остается таким же, как и было — вечно чистой Осознанностью.



Несмачиваемый (akledyaḥ) — вода не может повлиять или навредить Атману.

Посмотрите, сколько существ радостно живут в океане. Они — та же Самость, то же Сознание. Сознание не имеет ограничений; ничто не может на него повлиять.

Вода может воздействовать только на упадхи (ограниченные оболочки). Человеческое тело не приспособлено для жизни в воде, но существа с другими упадхи могут там существовать.

Более того, возможно, есть существа, живущие даже в огне. Шастры говорят, что есть существа, чье тело состоит из огня; есть те, чье тело — вода, воздух и так далее. Это показывает, что непобедимая сила Атмана может оставаться незатронутой в любых обстоятельствах, если такова Его воля.


Невысушиваемый (aśoṣyaḥ) — то, что нельзя высушить или ослабить.

Вышеперечисленные характеристики показывают, что внешние факторы могут влиять только на упадхи.


Далее следуют свойства Атмана, отличающие его от изменчивых оболочек.

Вечный (nityaḥ) — Атман вечен. Он всегда проявляется как «Я-Я», лежащее в основе всех изменений. Он вне времени. Слово «нитья» используется для обозначения вневременности. Он всегда один и тот же в состояниях бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна.

Всепроникающий (sarvagataḥ) — нет места, где бы Его не было. Это слово указывает на то, что Он за пределами пространства — вне пространства.

Тот, кто утвердился в Атмане, переживает Его везде и всегда.



Непоколебимый (sthāṇuḥ) — устойчивый. Это также одно из имен Господа Шивы.

Тело называют «шава», что значит «труп». Внутри этого «шава» пребывает Шива. Только Он остается неподвижным за всеми движениями.



Неподвижный (acalaḥ) — имеет почти то же значение, что и «стхану». Ум постоянно меняется. За взрывом мыслей — оазис спокойствия, неподвижного Бытия.



Вечносущий (sanātanaḥ) — Он древнейший. Он вне времени. Как только это познано, исчезают все иллюзии дня, ночи, недели, месяца, года, эпохи и юги; даже творение растворяется! Во все времена, во всех пространствах только Сат-Чит-Ананда (Бытие-Сознание-Блаженство) существует; нет мира, нет тела.



Особый момент — ограничения не относятся к Атману

Вместе с представлением о теле появляются все пять элементов.

В глубоком сне все, начиная с пространства, исчезает. Когда мы просыпаемся, возникает «Я», расцветает ум, появляется тело, возникают пространство и время.

Пространство — первое ограничение. Оно вводит в заблуждение, заставляя искать совершенство, перемещаясь с места на место. Время обманывает, заставляя искать совершенство в будущем или винить прошлое в своих страданиях. Все это лишь видимости, проявленные на Атмане.

Шрути категорично утверждает: «Атман всегда непривязан». Это веданта-вакья, над которой следует размышлять.

Непривязанность не приобретается со временем. Осознайте ее — и вы свободны здесь и сейчас.


Содержание