Бхагават Гита. Комментарий Ночура Венкатарамана

18.42. Спокойствие, контроль чувств, аскетизм, чистота, прощение, а также прямота, знание, мудрость, непоколебимая вера в Веды — это обязанности брахманов, рождённые их собственной природой.

Этот стих описывает качества и обязанности, присущие брахманам, которые рождаются из их природы.

Брахманы считаются носителями духовного знания и мудрости. Их задачи включают поддержание внутреннего спокойствия, контроль над умом и чувствами, стремление к аскетизму и чистоте, проявление прощения и прямоты.

Они также должны стремиться к углублению своего знания и мудрости и сохранять непоколебимую веру в Веды и другие священные писания. Эти качества помогают брахманам выполнять свои обязанности и вести других к духовному просветлению.

Мы уже видели, что три гуны присутствуют в различных пропорциях во всех кастах.

У брахмана преобладает саттва-гуна. «Махабхарата» говорит: «в начале времени все были брахманами».

Брахман — это не каста. То, что Кришна описывает в этом стихе, — это природа и характеристики брахмана, а не его дела и запреты. Когда мы читаем этот стих, мы понимаем, что истинное брахманство означает чистую духовность.

Ш́амах̣ означает «спокойствие ума». Брахман — это мирный человек. Его ум контролируется.

Дамах̣ означает «контроль чувств». Чувства находятся в порядке и никогда не нарушают границы дхармы.

Тапах̣ — аскеза. Смрити говорит:

«Тело брахмана не предназначено для потворства мелким удовольствиям. Его цель — выполнять интенсивные аскезы здесь, чтобы испытать бесконечное счастье в будущем». (ШБ11.17.42)

«Сосредоточение ума и чувств, и их сосредоточение на достойном, благородном идеале в ежедневной практике ведической дхармы, является тапасом».

В «Махабхарате» Дхармапутра говорит:
«быть стабильным в своей дхарме, своём ануштхане, — это тапас».

Изучение Вед и Гаятри-упасана —
две главные дхармы брахмана.

Следующее — ш́аучам.
Простое значение ш́аучам — «чистота».

Однако чистота брахмана относится к тому, что предписано шастрами. Он должен купаться трижды в день, желательно в пруду или реке, где всё тело можно погрузить в воду. После этого купания он должен выполнять свою медитацию, сандхья-вандана. Многие такие ритуалы предписаны для брахмана.

На самом деле, после выполнения всех этих предписанных ритуалов у него останется мало времени для себя. С утра до ночи он занят духовными практиками в той или иной форме. Это предписано для брахмана согласно ведической традиции.

Увы, большинство современных брахманов не имеют представления о такой жизни.


СОВРЕМЕННАЯ ДИЛЕММА БРАХМАНА

Однажды молодой человек спросил меня: «С учётом всех этих предписаний для брахмана, где мне найти время для работы в офисе?»

На первый взгляд его вопрос звучит очень разумно. Мой ответ был:

«Знаешь ли ты, почему шастры предписали это? Это чтобы предотвратить тебя от работы в офисе!»

Согласно шастрам, брахман не должен работать, чтобы зарабатывать на жизнь. Это обязанность других трёх варн заботиться о нём, чтобы его жизнь могла быть посвящена духовным поискам, которые, в свою очередь, принесут пользу всем им.

Риши-мудрец — истинный брахман. Мы можем увидеть, что «Махабхарата» чаще использует слово «брахман» для обозначения реализованного человека, чем такие слова, как джняни или риши.

Во многих местах Будда заявляет относительно определённых качеств, что «такого человека я называю брахманом». Будда помещает как шрамана, так и брахмана в одну категорию.

Из-за их внутренней природы монах, который отказался от всего, и домохозяин, который является брахманом, считаются принадлежащими к более высокой категории людей.

Кша̄нтих̣ — терпимость. Брахман должен обладать исключительным терпением. Какие бы трудности ни встретились ему на пути, он должен их перенести и никогда не жаловаться ни на что.

А̄рджавам — прямота. В брахмане никогда не должно быть какого-либо обмана. Именно поэтому до недавнего времени было принято приглашать брахманов для дачи показаний в суде.

Это потому, что в индийском обществе была глубокая вера, что брахман никогда не скажет неправду. Также факт, что большинство людей этого класса поддерживали такую жизнь на протяжении многих поколений.

Слава брахмана ярко выражена в следующих словах Свами Вивекананды:

«Жизнь действительно ортодоксального брахмана — это непрерывное отречение. Очень мало вещей он может делать; и сверх них ортодоксальный брахман не должен заниматься никаким светским делом. В то же время он не должен принимать подарки от кого попало. Вы можете себе представить, насколько строгой становится эта жизнь.

Вы, возможно, слышали о брахманах и их жреческом ремесле много раз, но очень немногие из вас когда-либо останавливались, чтобы спросить, что делает эту удивительную группу людей правителями своих собратьев.

Они — самые бедные из всех классов в стране, и секрет их власти заключается в их отречении. Они никогда не жаждут богатства. Их жречество — самое бедное в мире и, следовательно, самое могущественное.

Даже в этой бедности жена брахмана никогда не позволит бедному человеку пройти через деревню, не дав ему что-нибудь поесть. Это считается высшим долгом матери в Индии».


Джня̄нам — знание. Это предполагает, что, помимо выполнения своих ежедневных аскез, брахман ежедневно изучает Веды.

Виджн̃а̄нам означает, что он усваивает учение. Было обычной практикой, что даже короли консультировались с учёными брахманами по вопросам, касающимся дхармы.

Пост королевского советника был предоставлен брахманам, и законы предписывались согласно их совету. Такой брахман назывался ама̄тйа.

А̄стикйам. Он чрезвычайно набожен, и его вера в Веды непоколебима. Это и есть а̄стикйам. Он считает Веды высшим авторитетом. Его преданность ведической дхарме очень глубока. Мы, конечно, можем также перевести а̄стикйам как «вера в Бога».

Таким образом, природа брахмана описана через различные качества. Эти внутренние характеристики являются настоящими индикаторами брахманства в его сердце. Внешний кодекс поведения и ритуалы, которые должен соблюдать брахман, однако, должны быть изучены из смрити, таких как «Ману-смрити».

Когда мы читаем о качествах брахмана, естественно, может возникнуть вопрос: разве эти характеристики не важны для всех? В этом случае зачем выделять такого человека как брахмана? Без сомнения, это обоснованный вопрос.

Эти характеристики должны быть приняты всеми, независимо от его касты. Заключение шастр заключается в том, что эти характеристики являются самим ароматом Внутреннего Существа, и если они проявляются в человеке, он — настоящий брахман.

Видура, хотя и родился шудрой, внутренне был брахманом, поскольку обладал всеми этими характеристиками.

Это действительно возможно; любой может развить их. На самом деле именно поэтому брахман считался идеалом для всех остальных.

Только когда брахман отпадал от этого идеала и всё же претендовал на брахманство, он подвергался критике со стороны общества.

Свами Чидбхавананда прекрасно написал об этой теме, что мы цитируем здесь.

«Он — брахман, который проникнут качествами, всеми способствующими духовной жизни. Самоконтроль и самодисциплина так же естественны и приятны для него, как вода для утёнка.

Его ум, будучи обращён к возвышенным и сверхмирским делам, сохраняет спокойствие как норму. Он не может позволить себе быть легкомысленным с мелочами.

Контроль над чувствами — это моральная борьба для обычного человека. Для брахмана это само собой разумеющееся.

Сублимация тела, ума и речи — это аскеза. Эта заслуга находит своё полное выражение в духовном человеке. Вещь, которая сохраняет своё первоначальное состояние, считается сохраняющей свою чистоту.

Духовный человек закреплён в ощущении, что он — Атман. Его тело и чувства ведут себя в соответствии с этим божественным чувством. Поэтому чистота и брахман — это одно и то же…

Брахман считает себя паломником на земле, а не принадлежащим ей… Его сокровище не из мирского, а из божественного.

В "Махабхарате", когда Парашурама приходит к Бхишме, Бхишма спрашивает его: "Почему, Учитель! Ты пришёл без колесницы и лошадей?"

Парашурама ответил: "Дхарма — моя колесница, и четыре Веды — это лошади". Это состояние брахмана.

Простой образ жизни с минимальными земными владениями отличает брахмана от других. Украшать тело — не его путь.

Живя в теле, он не принадлежит телу. Он любит всех существ одинаково и считает их своими родственниками. Это признаки брахмана.

По мере увеличения числа брахманов этичность и духовные стандарты общества растут. Жизнь отречения и самоотдачи, которую жил Шри Рамакришна Парамахамса, является моделью и идеалом для брахмана».


НЕЗАБЫВАЕМОЕ ПУТЕШЕСТВИЕ НА ПОЕЗДЕ

Этот случай произошёл, когда я ехал на поезде в Калькутту для выступления.

Когда я сел в поезд в Ченнаи, я обнаружил, что моё зарезервированное место занято муллой и учениками его мадрасы. Я почувствовал небольшое беспокойство, так как думал, что они могут создать проблемы с местом.

Я вежливо сообщил мулле, что он сидит на моём месте. Указывая на другое место, мулла ответил: «Почему бы вам не сесть там на время? Нам придётся путешествовать вместе, и мы посмотрим, когда придёт время спать».

Я просто сел туда, так как не хотел спорить. Спустя некоторое время, когда наступил вечер, я достал свой панчапатру и начал выполнять сандхья-вандана.

Мулла наблюдал за мной всё это время, и после моей вечерней медитации он задал мне удивительный вопрос на хинди: «Вы брахман-божественное существо?»

Я был поражён, услышав эти слова. Это был такой язык, который использовали на севере Индии те, кто уважали брахманов. Я ответил: «Да».

Он продолжил: «Мы видели брахманов в нашей деревне в Бенгалии. Мы все бедные люди, и есть брахман-врач, который бесплатно лечит нас и даёт лекарства. Я видел, как он поклоняется Богу так же, как вы только что».

Он был глубоко уважителен ко мне на протяжении всего путешествия.

Заметив, что они ничего не ели и не имели с собой еды, я поинтересовался, постятся ли они. Мулла ответил, что у них нет денег на еду. Я купил немного еды и предложил им. Хотя они сначала колебались, позже они приняли её.

Они стали очень любезными ко мне, и это стало памятным путешествием.

В тот день я узнал, что если мы действительно духовны и придерживаемся своих традиций, нас будут уважать даже представители других религий.

Содержание

18.43. Героизм, энергия, стойкость, находчивость, не убегать с поля боя, щедрость и величие — это обязанности кшатриев, рождённые их собственной природой.

Далее идёт описание природы кшатрия.

Для обеспечения благополучия общества брахман и кшатрий должны работать вместе в гармонии.

Брахману поручено направлять кшатрия, и кшатрий должен защищать брахмана.

Духовность должна направлять доблесть, а доблесть должна защищать духовное. Это закон.

В общем, кшатрий — это тот, кто принадлежит к правящему классу; он защитник.

Буквальное значение слова кшатрий — тот, кто всегда защищает других от ран и повреждений.

Брахман называется брахмарши, а кшатрий-мудрец называется ра̄джарши; он идеальный царь.

Рама был идеальным кшатрием. Когда Сита попросила Раму отказаться от своей кшатрийской природы — отказавшись от оружия и жить как брахман, выполняя аскезы в лесу, как мудрецы, Рама сказал:

«Я рождён кшатрием, и я не могу отказаться от своей дхармы. Я должен защищать мудрецов».

Это природа истинного кшатрия.

Вишвамитра родился кшатрием и совершил огромные аскезы, чтобы достичь брахманства.

Он достиг брахманатвы через мантру Гаятри. Дрона родился брахманом, но принял дхарму кшатрия.

Парашурама также, хотя и родился великим брахманом, принял кшатрийскую дхарму, чтобы искоренить жестоких и аморальных кшатриев и очистить общество.

Эти случаи показывают, что внутренняя природа человека иногда переходит из одной касты в другую. Это называется сан̇кра̄нти.

Кшатрии имеют большее количество раджо-гуны, смешанной с саттва-гуной в своей личности.

Естественно, у них есть все могущественные качества, необходимые для правящего класса.

Ш́аурйам̇ теджо дхр̣тир да̄кшйам — доблесть, мужество, сияние, рождённое от честности, стойкость для перенесения любой боли и ловкость.

Они никогда не убегают с поля боя. Если король бежит с поля боя, вся нация страдает.

Да̄нам — щедрость.
Давать в изобилии — это дхарма кшатрия.
Все остальные классы — брахман, вайшья и шудра — зависят от него. Поэтому кшатрий должен быть очень щедрым.


ВСТРЕЧА ЮНОГО ШАНКАРЫ С КОРОЛЁМ РАДЖАСЕКХАРОЙ

Шанкарачарья был очень знающим даже в детстве. Даже находясь в своём родном месте Калади, задолго до встречи со своим Гуру Говиндой Бхагаватпадачарьей, Шанкара был известен как мудрый мальчик и учёный.

Так случилось, что сам король Раджасекхара пришёл увидеть этого удивительного мальчика, сделал намаскар и подарил ему деньги, золото, землю и так далее.

Вежливо отказавшись от всего этого, Шанкара сказал:

«Мне не нужно всё это. У меня есть то, что мне нужно. У меня больше нет нужд».

Видя жертвенную природу мальчика, король был ещё больше удивлён и сказал:

«Даже если тебе это не нужно, о Брахман, пожалуйста, раздай это богатство нуждающимся».

Но знаток дхармы отказался даже от этого. Он сказал:

«Да̄нам — это природа кшатрия. Брахман должен принимать от кшатрия только то, что необходимо.

Брахман и санньяси должны проводить всё своё время в аскезе. Если они начнут раздавать богатства, люди будут толпиться вокруг них и постоянно докучать им своими нуждами.

Чтобы удовлетворить такие нужды других, им придётся просить у других снова. Это нарушило бы жизнь брахмана».

Это было замечательное откровение для короля. Мы тоже можем увидеть мудрость такого идеального образа жизни.

Выступать с господством перед другими — это ӣш́вара-бха̄ва.

Естественно, король должен быть уважаем всеми. Вокруг него должна быть великая роскошь. Он должен быть храбрым и бесстрашным. Он должен отдавать щедро от всего сердца.

Когда люди видят его жертвенную природу, в них возникает естественное почтение.


СВИДЕТЕЛЬСТВО ХЬЮАНЬ ЦЗАНА О ЯГЕ КОРОЛЯ ХАРШИ

Когда китайский путешественник Хьюань Цзан (Сюань Цзан) приехал в Индию, он некоторое время оставался с великим королём Харшей.

Исторически Харша был последним королём, кто совершил Ашвамедха-ягу.
Хьюань Цзан стал свидетелем этой яги.

Он записал, что видел нечто необычное на этой священной земле — императора, который отдал всё, что у него было, стоящего вместе со своей королевой, с ничем, кроме одежды, которую они носили!

Этот акт короля является примером да̄нам. Его ӣш́вара-бха̄ва был раскрыт блеском, великолепием, с которыми была проведена ашвамедха.

Содержание

18.44. Сельское хозяйство, животноводство и торговля — естественные обязанности вайшьев, а служение другим — естественная обязанность шудр.

Сельское хозяйство, животноводство и торговля — это обязанности вайшьев.

В соответствии со своими природными склонностями они занимались сельским хозяйством и разведением скота.

Даже сейчас мы можем видеть, как этот класс людей владеет сотнями голов скота в некоторых деревнях.

Пока этот класс людей существовал, не было вопросов о том, чтобы оставить сельское хозяйство, потому что они относились к своей работе как к своей свадхарме и оставались преданными ей. Они даже видели в этом поклонение Господу.

Пока люди считали свою работу своей дхармой, независимо от внешних изменений, они никогда не покидали свою дхарму.

Теперь ситуация быстро меняется. Вайшьи начали отказываться от сельского хозяйства.

Наши сельские жители считают, что когда их дети стали получать современное образование, они потеряли свои традиционные навыки земледелия и разведения скота, передававшиеся из поколения в поколение.

Всё это теперь утеряно, потому что глубокая вера в то, что «это наша дхарма», больше не распространена.

Паричарйа̄тмакам̇ карма ш́ӯдрасйа̄пи свабха̄ва-джам

Паричарйа̄ означает «служение другим».
Шудра — это динамика в обществе.

Ничего не происходит без него. Члены всех четырёх варн необходимы даже для того, чтобы совершить яджню.

Люди думают, что только брахманам разрешено выполнять ритуалы. Это не так!

Для знания современного общества мы должны здесь сказать ещё одну вещь.

В старину ведические школы (па̄тхаш́а̄лы) управлялись либо кшатриями, либо вайшьями, потому что брахманы не были богатыми.

Брахман-учитель приходил в па̄тхаш́а̄лу и преподавал; брахманские студенты приходили туда и учились, в то время как па̄тхаш́а̄ла принадлежала и управлялась богатыми кшатриями.

Брахманы были самыми бедными из четырёх классов.

Хотя другим трём разрешалось работать и зарабатывать, брахману — нет. Он должен был жить жизнью отречения.

Какого бы уровня общества или варны ни принадлежал человек, нет препятствий для осознания Им Истины, «Я».

Это потому, что все классификации, все разделения и все отделения — благородные или нет — существуют только с точки зрения авидьи.

Человека называют брахманом или шудрой, рассматривая его только как тело. Само понятие тела не является духовно аутентичным.

Когда человек исследует: «Я ли это тело?» — он приходит к осознанию, что тело — это не «я».

Тогда как может быть каста, вера или любое рабство в «Я»?

Пока человек находится в мире, работает в нём и служит обществу, он должен принять какую-то идентификацию и принадлежать к какой-то категории.

Но когда человек хочет осознать «Я» и быть свободным, он отрицает все имена, формы и разделения и осознаёт неразрывную истину.

Наша тема здесь, однако, не в том, чтобы говорить о касте или вере или изменениях в них, которые неизбежно произошли с течением времени.

С другой стороны, мы хотим отрицать всякого рода различия и осознавать это недвойственное Осознание, Сознание, в нашем сердце.

Шанкарачарья говорит в «Вивекачудамани»:

«То, что не имеет касты, веры, семьи или родословной, что лишено имени и формы, достоинства и недостатка, что находится за пределами пространства, времени и объектов чувств, — "Это Брахман, ты есть" — медитируй на это в своём уме».

(Вивекачудамани 255)


Это та цель, для которой мы изучаем «Гиту»; это единственная вечная цель.

Все разделения и отделения, основанные на мире и теле, быстротечны и преходящи, и они не остаются.

Они не предназначены для духовного благополучия; они служат только цели плавного течения мирской жизни. Человек не может быть в полном покое с разделением вокруг.

Поэтому Кришна говорит:

«Какую бы карму вам ни было поручено, превратите её в поклонение; превратите её в духовную практику и достигните чистоты ума».

Когда ум достаточно очищен, в сердце возникает любопытство к «Я»; шраддха также возникает, и как естественное следствие человек вступает в контакт с Просветлённым Учителем.

Это в конечном итоге приводит к духовной реализации, и человек уходит за все разделения.

Это суть следующего стиха.





18.45. Каждый, преданный своей собственной врождённой обязанности, достигает высшего совершенства. Послушай, как Я объясняю, как человек достигает совершенства, занимаясь своей собственной обязанностью.

Это учение, над которым мы медитировали подробно. Какой бы кармой человек ни обладал в соответствии со своей природой — свабхава — выполняя эту карму с отрешением, как подношение Господу, не желая плодов действия, человек достигает внутренней чистоты.

Эта внутренняя чистота — это самсиддхи, саттва-шуддхи.

Цель всей садханы — очистить ум.

Когда ум достаточно очищен, всё, что необходимо для благополучия человека, происходит естественно — такое существо привлекает просветлённую душу в своё присутствие; необходимая садхана расцветает в нём; писания также приходят, чтобы его благословить.

Любое действие может привести человека к бездейственной бесконечности, Осознанию Брахмана.

Мы уже видели определение Дхармапутры для тапаса:

«Выполнение своей свадхармы как преданность практике действительно является настоящим тапасом».

Каждая мысль, каждое действие возникает из сердца. Хотя опыт сердца происходит как будто внутри, на самом деле это Бесконечный Центр, скрытый внутри конечного.

Любая мысль, любая эмоция, возникающая из сердца, может быть прослежена до этого Бесконечного Центра.

Таким образом, любое действие может привести к бездейственной бесконечности, Осознанию Брахмана.

Кришна объясняет это в следующем стихе.

Содержание

18.46. Он тот, от кого исходит всё сущее, кем всё это пронизано, и поклоняясь Ему своей собственной обязанностью, человек достигает совершенства.

Все действия возникают из Божественного Источника, Высшего Существа. Следовательно, любое действие может привести нас обратно к этому Божественному Источнику.

Божественное пронизывает всё здесь. Нужно научиться поклоняться «Тому» через свои действия.

Правр̣тти означает любое движение, любое действие, происходящее в природе. Оно возникает в глубочайшем ядре существа, о котором уже говорилось как о хр̣дайам — «Сердце».

Оно сначала вырывается из сердца как «Я», затем как мысль, а затем как действие.

Преобразование всего поля действия в поклонение Божественному — это путь мудрых. Тогда правр̣тти превращается в нивр̣тти. Работа становится медитацией. Внутренний поток возвращается к источнику.

Божественное не только в храме, медитационной комнате, лесу или ашраме; Оно везде.

Поэтому Кришна говорит:
«кем всё это пронизано».

Всё заполнено Этим. Весь мир — это не что иное, как Существование, Осознание и Блаженство. Куда бы мы ни пошли, мы не можем не видеть там Бога.

Каждое движение ума происходит только в «Я». Какое бы действие мы ни делали, какая бы мысль ни приходила к нам, всё происходит в этом всепроникающем Существовании-Осознании.

Какое бы ни было ваше поле деятельности, делайте это с радостью.

Будь то фермерство, кулинария, писательство… что бы это ни было, окунайте свой ум и тело в сироп медитации.

Пусть всё, что вы производите, будет наполнено «запахом» Бога.

Пусть божественный аромат будет вокруг вас всегда… везде.

Тогда вы достигнете «Целого» здесь, в этой самой земной жизни.


ПЛЕТЕНИЕ КАК ПОКЛОНЕНИЕ

Кабир, известный святой из Каши, был ткачом по профессии. Даже в старости Кабир продолжал работать ткачом.

Многие богатые и влиятельные люди собирались вокруг него, чтобы услышать, как он говорит и поёт в экстазе.

Их привлекала божественная атмосфера вокруг него. Все они, включая королей и заминдаров, которые были его преданными, умоляли его:

«Почему ты трудишься так? Должен ли ты ткать день за днём? В этом возрасте ты делаешь одежду и идёшь на рынок, чтобы продать её.

Нам стыдно, что наш Гуру должен делать всё это! Мы здесь, чтобы заботиться о тебе и служить тебе. Просто будь здесь и пой свои божественные песни, и мы будем слушать и благословляться».

Кабир рассмеялся и сказал:

«Что ещё мне делать? Это единственная работа, которую это тело может делать. Это мой способ поклонения Раме, который приходит в стольких формах.

Это моя пуджа. Думаете, я тку?
Думаете, я тружусь, работаю?
Нет! Это не так.

На самом деле я давно перестал работать. Ткачество — это моё поклонение. То, что здесь ткётся, — это не ткань, а божественная ткань, в которой каждая нить — это Рама.

Куда бы я ни посмотрел, я вижу только Его, куда бы я ни посмотрел, это Рама.

Кабир исчез давно у ног Мастера Рамананды. Во мне нет "Я"; только Рама есть».

«Постоянно размышляя: "Существуешь только Ты", — теперь я вижу, что Ты один наполняешь мир, тело и ум. Нет "Я" во мне больше. Куда бы я ни посмотрел, я вижу Твоё присутствие». (Кабир)


«Бхагавата» говорит:

«Такие преданные даже не ищут освобождения. Прямо здесь, сейчас, какое бы действие они ни делали, они нашли исполнение в любви и служении». Они полны благодаря этому действию — (ШБ. 9.4.67).

Это не обычные преданные. Это ниргун̣а-бхакты. Они превзошли три гуны. Они не стремятся к радости даже утончённой саттва-гуны.

Они утверждены в «Я». Их сокровище, радость, блаженство — это «Я». Для них действие — это просто волна, которая проявляется из этого океана блаженства.

Просто выполняя действие — какое бы оно ни было — как поклонение, это бхакти.

Таким образом, карма-йога не отличается от бхакти-йоги. Если у человека есть Ишвара в сердце, когда человек знает, что вся вселенная — это Его тело и что все действия, исполнитель и плоды действия происходят в Нём, тогда и только тогда человек овладел карма-йогой.

Истинная карма-йога также является настоящей бхакти-йогой. Это секрет карма-йоги.

Содержание

18.47. Даже если несовершенная, своя собственная дхарма лучше, чем дхарма другого, хорошо выполненная. Тот, кто выполняет обязанность, предписанную его собственной природой, не навлекает на себя грех.

Не следует отказываться от своей дхармы и принимать чужую. Принятие чужой дхармы никогда не считается достойным.

Мы уже говорили о четырёх варнах.
В настоящее время много говорят о переходе из одной варны в другую.

Существует ошибочное мнение, что брахман превосходит всех, и поэтому кшатрий, вайшья и шудра хотят стать брахманом.

Однако в этом нет необходимости. Любой, независимо от своей варны, будь то кшатрий, вайшья или шудра, может осознать «Я» и превзойти все двойственности.

Великий святой Тукарам никогда не отклонялся от своей свадхармы.

Он поёт:

«Слава Богу, я шудра. Господь спас меня от необходимости выполнять множество ритуалов и гордости, связанной с ними. Просто повторяя имя Хари, я осознал Его и я свободен».

Кришна не просил Арджуну стать брахманом. Он сказал ему:

«Ты кшатрий. Осознай Истину и выполняй свою обязанность сражаться».

Кришна родился кшатрием.
Он никогда не пытался стать брахманом.
Он был «Я» всех. И всё же тело осталось в кшатрийской дхарме.

Это возможно для всех. Где бы ты ни был, кем бы ты ни был, возможно превзойти свою варну с этой позиции.

Хотя своя собственная дхарма может казаться несовершенной или низшей, лучше оставаться с ней, поскольку она естественно соответствует своей природе — свабхава-нийатам̇ карма.

Это секрет свадхармы.

Господь решил ваше рождение — где и кем вы родились — в соответствии с вашей васаной, вашей самскарой.

Действия, которые вам достались в соответствии с вашим характером, были решены Господом.

Поэтому продолжайте выполнять свои действия, какими бы они ни были.

Оставайтесь там, где вы уже находитесь, и позвольте телу выполнять действия, для которых оно пришло в мир.

Предайтесь Ему и испытайте Бесконечность здесь и сейчас.
Тогда вы превзойдёте все рабства.

Только знание «Я» может освободить нас; любое количество изменений в социальной позиции не может.

Человек, который выполняет действия в соответствии со своей свабхавой, никогда не накопит нечистоты в своём уме.

С другой стороны, принятие кармы других — даже если она может казаться более добродетельной — превратит её в васану, которая связывает.

С этого момента, что мы должны иметь в виду, это термин свабхава.

В предыдущих стихах мы видели, что характеристики четырёх варн описывались в соответствии с различиями свабхавы.

Здесь Кришна заявляет, что свабхава не может быть легко изменена.

Стих в «Бхагавате» определяет стойкость или волю как ту силу, которая может преобразовать свабхаву.

Верно, свабхава может быть преобразована только через предание Господу.

В опыте самадхи оно пропитывается светом Осознания и теряет свою связывающую природу.

Как говорит известная пословица:
«Яд змеи не вредит змее»; то есть естественные характеристики человека не могут навредить этому человеку.

Он не может избежать этой природы.
Он неизбежно должен заниматься действиями в соответствии со своей природой.

Такие действия не связывают, пока нет исполнительства, и действия преданы Господу.

Только свабхава-карма, врождённая активность, может продолжаться без исполнительства.

Если мы приступим к другой деятельности, мы будем вынуждены принять исполнительство; нам придётся усиливать, обдумывать эти действия, поскольку они не естественны для нас; воля будет активирована.

В случае Арджуны сражаться — это его свабхава.

Сколько бы он ни пытался, он не может выйти из этого. События привели его к необходимости вести эту дхарма-йуддху, праведную войну.

Это просто из-за его эго он думает,
что может отказаться от неё.
Это невозможно.

Содержание

18.48. О Каунтея! Не оставляй действие, рождённое своей природой, даже если оно несовершенно, ибо все начинания окутаны недостатками, как огонь — дымом.

Кришна говорит: «О Каунтея, Арджуна! Все действия имеют свои недостатки».

Какой-то дефект присущ каждому действию.

Но даже если оно полно недостатков, даже если ты находишь, что действие тебе не подходит, ты не можешь от него уйти, потому что это твоя собственная васана, характер, который выражает себя через это действие.

Если ты откажешься от него и займёшься другой деятельностью, подражая другому человеку, сформируются новые васаны.

Поэтому Кришна говорит: «не оставляй своё действие, даже если оно дефектно».

В каждом начинании обязательно будут некоторые недостатки с самого начала.

Мы не можем с самого начала увидеть весь путь впереди; это как дым, который покрывает огонь. Но как только он начинает рассеиваться, мы найдём свой путь.

Когда появляется всё больше ясности, мы увидим, что все те недостатки, которые ранее воспринимались, могут эффективно служить топливом для огня джняны внутри.

Сама природа действия — связывать, так как действие требует исполнительства.

Основной недостаток или дефект — это исполнительство,чувство деятеля; это также коренная причина страданий.

Не имеет значения, является ли карма уважаемой или нет. Человек должен выполнять свою свадхарму.

В процессе человек должен исследовать:
«Кто является исполнителем?» — и стереть эго. Тогда все недостатки устраняются.

Это требует, чтобы человек превзошёл дуалистическое видение, видение добра и зла. Тогда человек будет свободен от всех недостатков.

Первичный дефект — это привязанность. Что происходит, когда человек свободен от всех недостатков, когда он свободен от всех привязанностей и ум тих? Это раскрывается в следующем стихе.


Содержание

18.49. Тот, чей интеллект всегда отрешён, самоконтролируем и свободен от желаний, достигает высшего состояния свободы от кармы (действия) через отречение.

Состояние, в котором человек абсолютно свободен, — это джняна. Эта свобода является плодом совершенного знания о «Я».

Наивысший признак свободы — это неучастие в несущественном. Это и есть санньяса.

В этом стихе Кришна раскрывает санньясу как плод карма-йоги и джняна-йоги.

Санньяса — это не путь; это состояние. Это состояние, в котором цветок сердца полностью расцвёл и ароматен; это состояние, в котором человек превзошёл все привязанности — а̄сакти — и стал полностью отрешённым.

Его буддхи полностью отрешён. Это величайшее достижение для йогина.

Незримые цепи привязанности удерживают человека на уровне тела-ума. Пока это удержание существует, йогин не полностью свободен.

Хотя он мог значительно развиться в медитации, его внутреннее чувство не полностью освобождено.

Быть свободным от таких теневых цепей — действительно большое облегчение для йогина.

Как только все эти привязанности отпадут, внутреннее чувство просто взлетает в бесконечность чидакаши, как птица, выпущенная из клетки.

«Бхагавата» говорит: «Много тех лебедей, которые, свободные от всех уз, летают в чидакаше». Они становятся абсолютно свободными.

Йогин полностью усваивает махавакью: «Я всегда отрешён». Здесь он становится дживанмуктой — освобождённым, находясь в теле.

Джита̄тма̄ — он абсолютно подчинённый. Он полностью контролирует свои чувства, тело и ум, и предложил всё Внутреннему Существу.

Джита означает «побеждённый»;
а̄тма̄ означает «Я»;
джита̄тма̄ означает «тот, кто победил свою ограниченную индивидуальность и нашёл абсолютное пребывание в своей истинной природе».

Вигата-спр̣хах̣ — в нём больше нет желания. Поэтому он никогда не связан никаким желанием. Все его привязанности, основанные на теле и жизни, исчезли.

Такой человек достигает наишкармйа-сиддхим̇ парама̄м — высшего состояния бездействия.

Наишкармйа-сиддхи — это глубокий термин. На самом деле это другое имя для «Я».

Состояние бездействия невозможно в теле, уме или эго. Это природа «Я».

Акарма, бездействие, является синонимом «Я».

Когда человек осознаёт «Я», он достигает наишкармйа-сиддхи и становится полностью отрешённым везде.

Когда мы говорим о санньяса-йоге, мы можем подумать, что это относится только к санньяси, живущему в ашраме. Но это не так.

Это может быть домохозяин, живущий со своей семьёй, в то же время полностью отрешённый от своих детей, жены и других членов семьи. Именно в наших семейных отношениях скрывается привязанность.

А одной бхашье Шанкарачарья уместно обозначает это как а̄сакти-нимитта — «причина привязанности».

Мы, очевидно, не так привязаны к нашим соседям или обществу, как к нашей семье. Привязанность к своей семье, возможно, самая глубокая.

Природа создала здесь привязанность. Странно, что мы можем оставаться привязанными к членам семьи, даже когда они ведут себя равнодушно к нам.

Несмотря на осознание недостатков этих отношений, человек всё равно втягивается в них.

Эта нелепая липкая природа — майя. Пробуждённая душа просыпается от этого сна привязанностей. Такой человек становится абсолютно свободным от всех этих незаметных цепей майи.

Бхагаван Бхашьякара определяет наишкармйа-сиддхи как:

«пребывание как "Я", которое свободно от всех недостатков действий, является наишкармйа-сиддхи».

Когда возникает знание «Я», человек знает, что в своей истинной природе он всегда свободен от всех действий. Исполнительство не существует в его бытии.

Это то, что Шанкарачарья называет нишкрийа̄тма-рӯпа̄вастха̄на-лакшан̣ам. Это величайшее сиддхи.

«Это не достигается как результат каких-либо действий. Это по своей природе садйомукти — мгновенное пребывание в свободе».

Сам момент, когда Гуру заявляет ТАТ ТВАМ АСИ, ученик пребывает в своей истинной природе.

В момент, когда возникает знание, знающий осознаёт, что «Я» не имеет ничего общего с телом, умом или эго.

Это Бесконечное, неделимое. Здесь и сейчас природа «Я ЕСТЬ» — это свобода, осознание, бездействие, нирвана.

Шанкарачарья говорит:

«Это видение — самйак-дарш́ана — совершенное видение. Это совершенное видение — джняна. Знание о своём собственном существовании как о полном, целом — это джняна. В этом состоянии все действия отпадают. Это санньяса».

Прекрасный взгляд на это в «Йога-Васиштхе», и заключается он в том, что йогину не нужно отказываться от действий, но это действия отказываются от него.

Это потому, что санкальпа, источник всех действий, больше не в нём:

"Йогин отказывается от (плодов) действий, ибо он освобождается от действий; отказ от действий (происходит) через уничтожение самой основы действия — намерения (санкальпы)." (Йога-Васиштха)


Шри Рамана Махарши определяет санньясу как "чистая джняна — это санньяса".

Знание о «Я» — это настоящее отречение.

«Это не ношение одежды охры или стрижка головы».

Сам Кришна сказал:

«отрекшись от всех действий через ум, знающий пребывает в своём собственном "Я"» (БГ 5.13).

Только когда «Я» осознаётся, человек превосходит ум.

Сама природа ума — это невежество, неосведомлённость о «Я».

Когда возникает знание «Я», человек знает, что нет ума, который нужно завоёвывать.

Тогда состояние наишкармйа-сиддхи, бездействие, аксиоматично; это его сама природа.

Это наивысшее достижение.

Тогда нет вопроса об отречении, поскольку нечего отрекаться.

Все рабства уже отпали, и йогин подобен бесконечному пространству, Безграничной Реальности.

Это парама̄м — высшее состояние, вершина духовного достижения человека и плод отречения — саннйа̄сена̄дхигаччхати.


ВНУТРЕННЕЕ СОСТОЯНИЕ МАХАТМЫ

Комментируя этот стих, на ум приходит случай с мудрым учёным Шри Балакришнаном из Тируванантапурама.

Одна из встреч произошла в его резиденции за несколько месяцев до того, как он оставил своё тело.

Цитируя этот стих, он выразил своё внутреннее состояние с великой радостью.

Он сказал:

«Свами, это моё состояние — асакта-буддхих̣ сарватра…, то есть полностью отрешён везде, во всём, ко всем…

Никакая санкальпа не возникает в уме;
никакое желание не возникает в уме,
даже есть пищу или пить что-то;
полная свобода!

Куда бы я ни посмотрел, я вижу только это чистое Осознание — ш́уддха-бодха.
Незабвенное Осознание, блаженство одно существует».

Это действительно кульминация духовного поиска.

Человек победил жизнь.

Содержание

18.50. О Каунтея! Узнай от Меня, вкратце, как, достигнув такого совершенства, человек осознаёт Брахмана, высшее состояние Знания.

Здесь Кришна обращается к Арджуне с большой любовью:

«О мой дорогой Арджуна! О сын моей тёти Кунти! Теперь, пожалуйста, послушай это. Я расскажу тебе секрет того, как достигается Брахма-джняна».

Высшее пребывание в «Я» является результатом совершенного знания.

Эта фраза сама по себе имеет оттенок мантры. В тот момент, когда чистый, зрелый ум слушает это, он достигает этого состояния или, по крайней мере, получает намёк на свою истинную природу.

Сейчас Кришна говорит, что чистый ум достигает высшего пребывания в Брахмане через джняну.

Чистота ума происходит благодаря шраддхе, бхакти и силе медитации — ш́раддха̄-бхакти-дхйа̄на-йога.

Если эти три присутствуют, человек получает милость Гуру и Атмана. Благодаря милости Гуру человек достигает ясности, совершенной джняны.

Теперь, благодаря милости Внутреннего Существа, Атмана, знание созревает как нирвикальпа-самадхи. Через нирвикальпа-самадхи человек осознаёт Брахмана полностью.

Кришна использовал слово сама̄сена, что означает «вкратце». Кришна здесь даёт высшее знание в нескольких словах.

Опыт «Я» передаётся непосредственно от сердца к сердцу. Это сама̄сена. Гуру произносит величайший секрет, ТАТ ТВАМ АСИ — «то, что ты ищешь, уже есть в тебе; это твоя истинная природа».

Эта простая инструкция пробуждает ученика к славному состоянию самореализации. В зрелой душе плодоношение — джн̃а̄насйа пара̄ ништ̣ха̄ — происходит в тот самый момент.

В качестве свободного перевода мы можем перевести слово сама̄са как «пребывание в состоянии сама».

Поэтому Кришна использует слово сама и говорит: сама̄сенаива каунтейа ништ̣ха̄ джн̃а̄насйа йа̄ пара̄.

Услышав махавакью от Гуру, происходит это высшее пребывание. Учение даётся в одном слове, и ученик пребывает в Брахмане.

В чём секрет этого удачливого ученика, что он может достичь этой джняны с такой лёгкостью?

Кришна говорит: сиддхим̇ пра̄птах̣ —
«он уже достиг сиддхи».

Что это за сиддхи, величайшее достижение? Это ничто иное, как чистота ума, которая происходит, когда тело и ум полностью преданы Господу.

Тот, кто обрёл чистоту ума, мгновенно осознаёт Брахмана, когда Ачарья даёт ему махавакья-упадешу. Простая, краткая инструкция об истинной природе «Я» дарует абсолютное пребывание в «Я»

Кришна говорит: «Точно так же, как сат-гуру, Я расскажу тебе о природе «Я», и ты осознаешь и пробудишься к Осознанию «Я» — нибодха».

Бодха означает «осознание»;
здесь слово не означает «убеждение»;
нибодха означает ниш́чайена бодха.

Убеждение, рождённое из разума, не будет длиться, тогда как убеждение, рождённое из опыта, из своего истинного Существа, не может быть поколеблено.

«Осознай это и пробудись здесь и сейчас!»


ОСОБЫЕ МОМЕНТЫ ИЗ БХАШЬИ

Шанкарачарья даёт блестящую ясность в бхашье этого стиха.

Возникает вопрос о том, как разум может постичь Истину, ведь ни джняна, ни Атман, оба не имеют формы.

Шанкарачарья говорит:

«Интеллект, который совершенно чист, освобождён от всех нечистот и стал достаточно мощным, чтобы постигать тонкие сферы, знает "Я", пребывая в "Я".

Такой интеллект отражает "Я" ясно. В этом состоянии, отводя от чувств и ума, интеллект пребывает в чистом "Я ЕСТЬ". Нет разницы между таким интеллектом и Атманом».

«Есть только одна вещь, которую нужно сделать, и это — отрицать наложения на Брахмана из-за невежества.

Не требуется никаких других усилий, чтобы достичь брахма-виджняны, потому что джняна является имманентной как наше собственное «Я». Оно известно всем как их собственное существование, как Чистое Осознание».

«Для невежественных и неразличающих, поскольку их интеллект украден особыми проявлениями имён и форм, воображаемых из невежества, их собственное «Я», хотя оно является самым близким, ясно познаваемым всеми и очень хорошо известным как их собственное «Я», представляется неизвестным, недостижимым, очень далёким и также как другим — чем-то отдельным от них».

«Но для тех, чей интеллект отворачивается от мира, для тех, кто получил милость Учителя снаружи и «Я» внутри, нет ничего проще и ближе этого; нет ничего более блаженного и совершенно познаваемого, чем это».

«На вопрос, поднятый некоторыми людьми, что интеллект не может достичь Атмана, поскольку он не имеет формы, Ачарья говорит, что это может быть правдой для тех, кто не принадлежит к Гуру-парампаре; тех, кто не видел Знающего Брахмана; тех, кто не слушал учение Упанишад; также тех, чьи умы глубоко привязаны к внешним объектам — для таких людей, которые не приложили усилий в правильном направлении, как это раскрыто подлинными писаниями, это действительно сложно.

В отличие от них, для тех, кто следовал правильному порядку или традиции, идея реальности в отношении мирских объектов исчезла. Их видение свободно от дуалистического процесса знающего и познанного».

«Для них, помимо Атма-сварупы, «Я», ничего другого не имеет реального существования».

«Отсюда, освобождение от заблуждения различий во внешних именах и формах является единственной причиной пребывания в «Я»».

«"Я" всегда достижимо и доступно всем как их собственное существование, как их собственное «Я». Это не то, что нужно достигать заново. Это не то, что можно отвергнуть или принять».

«Вся мирская жизнь становится исполненной в знании «Я». Каждый легко идентифицирует себя с телом и не ищет внешнего авторитета для этого.

Опыт «Я» гораздо яснее, более прямой и непосредственный, чем это. Он ближе, чем тело. По этой причине никакой другой авторитет не нужен для знания «Я». Для различающих установление в «Я» всегда достижимо».

Шанкарачарья заключает эту бхашью, утверждая, что джняна-ништха доступна всем. Это просто и прямо; это самое близкое.

«Нет необходимости прилагать усилия для достижения джняны. Усилия требуются только для того, чтобы убрать идентификацию с не-«Я», то есть с телом, умом, эго и так далее. «Я» всегда достижимо».

На самом деле только оно и достигается. Ничего другого не достигается.

Оно всегда доступно как собственное существование, как собственное Осознание, как истинная природа своего «Я ЕСТЬ».

Для тех, кто это осознал, ничего другого, кроме «Я», не существует.

Но для тех, кто этого не осознал, они не находят его нигде — это парадокс.

Содержание

18.51-52. Тот, кто наделён чистым интеллектом, сдерживает ум с твёрдостью, отворачивается от объектов чувств (звука и остальных), отвергает привязанности и антипатии, живёт в уединении, ест немного, с речью, телом и умом под контролем, постоянно занимается йогой медитации, обладает отречением…

Кришна снова кратко говорит о медитации или нидидхьясане, через которую человек утверждается в «Я».

Эти три стиха (18.51-53) дают краткое резюме шестой главы.

Вместе с этим Кришна также даёт некоторые намёки для глубокой медитации.

Буддхйа̄ виш́уддхайа̄ йуктах̣ — наделён чистым пониманием.

Интеллект становится чистым, когда он сосредоточен, когда вйаваса̄ятмика̄ буддхи сияет в нём, и он закреплён в Истине.

Чистый интеллект прост и не колеблется в множестве идей. Он полностью сосредоточен на одной цели; он принял решение, что целью жизни является только Атма-джняна.

И он очищается ежедневным сва̄дхйа̄йа — чтением писаний, ш́раван̣а и манана. Это помогает человеку быть закреплённым в медитации и отбрасывать всё остальное с вайра̄гйа.

Такой буддхи идентифицирует всё, что может тянуть вниз, как различные формы смерти.

Интеллект выполняет свою роль двумя способами — указывая на цель и предостерегая о вещах, которые могут потянуть вниз.

Указывая на цель, буддхи говорит: «пробудись!»

Предупреждая о том, что может потянуть назад в водоворот страданий, он говорит: джа̄грата — «будь настороже!» Такой буддхи считается чистым.


С помощью дхр̣ти, огромной воли, ум и чувства приводятся в порядок.

Дхр̣ти означает твёрдость; воля соединена с Божественным.

Божественная Воля работает в каждом центре — в теле, уме и чувствах. Все необходимые садханы поддерживаются в себе. Общение со святыми наполняет существо несокрушимой волей.

Теперь садхака находится в состоянии, когда он должен быть свободен от всех отвлечений.

Здесь человек больше не растрачивает свою энергию на питание чувств развлечением.

Вся музыка, визуальные эффекты, танцы и спорт способны отвлекать тонкий ум, который молитвенно входит в священную камеру медитации.

Указывая на это, Кришна говорит ш́абда̄дӣн вишайа̄м̇с тйактва̄. Ш́абда̄дӣн означает «звук и тому подобное».

Звук — одно из главных отвлечений. Даже если ты сидишь с закрытыми глазами, когда мобильный телефон пиликает, ты отвлекаешься на него. Люди берут свои мобильные телефоны с собой даже когда идут в пещеру для медитации.

Даже на Гималайских вершинах, с мобильным телефоном в руке, человек неизбежно подвергается всевозможным сенсорным отвлечениям. Таковы отвлечения, которые нам предоставила современная технология!

Слова и звуки принимают тела через этот современный гаджет. Медитатор должен найти способ выйти из аддиктивной природы такого общения.

Мобильный телефон, интернет и так далее стали мощными средствами для рассеивания ума. Многие драгоценные духовные жизни были разбиты на куски из-за них.

Звук — это внешнее проявление чувства «Я». Он называется на̄да.

Если мы проследим к источнику звука, мы найдём ум, затем его корневой центр — «Я»-мысль, которая называется бинду.

Она раскроет свет или кала̄. Это способ превзойти влияние звука на себя и проследить корень обратно к сердцу.


ЦАРЬ И БИЗНЕСМЕН

Человек должен быть далеко от привязанностей и антипатий, когда садится для медитации.

Ум постоянно возмущается мыслями о своих объектах привязанности.

В «Деви-Махатмье» есть история о царе, потерявшем своё царство в войне. Он отправляется в лес, где встречает бизнесмена, вайшью.

Завязывается разговор, и они обнаруживают, что у них общая проблема.

Царь говорит: «Я ушёл из своего царства, и все, кто раньше служил мне, теперь служат моему врагу. Но мой ум возвращается к моему царству, имуществу и сокровищам — я привязан к ним».

Вайшья говорит: «У меня такая же проблема. Моя семья больше не заботится обо мне, но мой ум возвращается к моей семье».

Это проблема каждого.

«Хотя человек способен видеть проблемы, которые приносят отношения, "моё-ность" становится такой ловушкой, что она отказывается покинуть ум». Это природа привязанности.


Вивикта-севӣ — жизнь в уединении, в месте, благоприятном для медитации.

Многие из наших храмов огромны, и в них легко найти тихий уголок, где можно сидеть, не беспокоясь.

В ранние годы Бхагаван Шри Рамана Махарши оставался погружённым в самадхи в оставленных уголках огромного храма Аруначалешвары.

Многие уединённые места доступны для медитации в и вокруг святой горы Аруначала. Такие места очень благоприятны для медитации.

Это то, что Кришна говорит здесь — найдите место уединения, где вы можете сидеть без помех. Уединение или жизнь в одиночестве очень полезны для ищущего. «Бхагавата» (11.9.10) говорит:

«Жизнь со многими создаёт конфликты. Даже с одним спутником начинаются разговоры. Поэтому двигайся в одиночестве».

Согласовав окружность, надо навигировать к центру — это медитация.

Такое уединённое проживание даёт свободу от большинства отвлечений.

Держаться подальше от внимания общественности имеет большое значение для искреннего ищущего. Постоянное общение с публикой, случайными ищущими и людьми с грубым мышлением ослабляет искателя.

Шанкарачарья даёт значение:

«Мистики перемещаются по местам, таким как леса или берега рек; они обычно предпочитают оставаться в пещерах и горах, держась подальше от людных общественных мест и общаясь с Божественным внутри».

Великий дживанмукта Садашива Брахмендра сочинил много стихов на самом поэтичном языке, где он изображает йогина, тихое существо, блуждающее в лесах, на берегах рек и в горных пещерах, погружённое в блаженство Атмана.

Вивикта-севӣ также имеет другое значение. Вивикта означает «отделять», «разъединять».

Джняни также называется вивикта-дрк. Он отделяет «Я» от тела и испытывает его в своём самом бытии.

Тот, кто постоянно медитирует на свою истинную природу, не смешанную с дополнительными атрибутами, является вивикта-севӣ.


Садхака должен принимать очень мало пищи. Пища является важным соображением. Даже если мы находим красивое святое место, где можем сидеть и медитировать, если мы переели и желудок чувствуется тяжёлым, тогда медитация невозможна.

Умеренность в пище — основное требование для медитации. Чрезмерное потакание и набивание желудка пищей создаст большие препятствия для садханы; ум не будет сотрудничать.


Долгие годы дисциплины тела, ума и речи необходимы для очищения физических и психологических воспоминаний. Речь должна быть контролируема и сведена к минимуму.

Для этого нужно практиковать мауну — обет молчания. Или нужно заниматься большую часть времени медитацией или молитвенным чтением писаний, сва̄дхйа̄йа.

Таким образом, тело, чувства и ум приводятся в порядок. Так хорошо подготовленный, хорошо настроенный, согласовав окружность, нужно навигировать к центру — это медитация.


В таком возвышенном состоянии йогин постоянно медитирует. Ум йогина естественно становится интровертированным. Он легко удерживает медитативное состояние внутри. Мы подробно говорили о дхйа̄на-йоге в шестой главе.

Держать ум в своём внутреннем Существе — это дхйа̄на-йога.

Отводить ум, возвращать его из мира чувств и заставлять его поворачиваться внутрь с вопросом «КТО Я?» — это основной поток медитации.

Такой вид медитации становится живым, когда чистый интеллект схватывает поток «Я-Я» внутри. Как пчела, парящая над цветком, такой ум, очарованный самым святым местом внутри — Сердцем — кружится вокруг него.

Центр Сердца определяется йогином, прослеживая «Я» к его источнику. Мысль «Я» становится настолько значимой в этом внутреннем поиске, что все другие мысли блекнут по сравнению с ней.


УТВЕРЖДЕНИЕ «Я» ПРЕРЫВАЕТ ОПЫТ БЕСКОНЕЧНОСТИ.

Ранее, в 6.20, Кришна использовал фразу йатра упарамате.

Постоянной практикой ум уходит в Центр Сердца, в «Я» и находит там наслаждение.

Там сияет только чистое Осознание. Как в глубоком сне, в таком состоянии больше нет чувства тела, ума или эго. Только существование сияет как собственное Бытие.

Здесь нет викальп — двойственностей, отвлечений или мыслей. Поэтому это называется нирвикальпа-самадхи.

В таком состоянии ум исчезает, и только «Я-Я» переживается — не как мысль «Я», а как Бесконечное Осознание, Брахман.

Такое состояние самадхи становится возможным, когда у йогина есть твёрдая основа вайра̄гйа.

Интенсивная вайра̄гйа подобна крепости, защищающая йогина от вторжения объектов чувств.

Шанкарачарья говорит:

«Вайрагья и осознание «Я» должны идти вместе; они подобны двум крыльям, с которыми стремящийся может взлететь на эфирные высоты медитации, Осознания».

Ум действительно зрелого садхаки легко скользит к центру и сливается с «Я».

Но существуют многие отвлечения, которые могут его отвлечь — они перечислены в следующем стихе.

Содержание

18.53. Отказавшись от эгоизма, силы, гордости, желания, гнева и привязанностей, свободный от понятия «моё» и умиротворённый — он готов к состоянию Брахмана.

Тот, кто стал умиротворённым, находится на пороге становления единения с Брахманом.

Мир — это действительно сама природа «Я». Человек по-настоящему умиротворён, когда мысли «я» больше не существует.

Утверждение «я» — это ахан̇ка̄рам. Оно прерывает наш опыт Бесконечности. Из этого прерывания возникает нежеланный гость — эго.

Навязывание своего «я» другим — это балам; это равносильно насилию.

Нужно учиться искусству жить, как неизвестный ароматный цветок. Мы чувствуем его аромат, но не знаем, где цветок находится.

Так живёт святой.

Навязывание своего образа с полной силой себе самому ранит существо и нарушает спокойствие. Это дарпам.

И когда эго хорошо культивировано, когда оно процветает в сердце, оно становится неистово голодным.

Этот голод — это ка̄ма, похоть. Когда эта похоть препятствуется судьбой, это приводит к полной безумности гнева, кродха, и разрушает всю личность.

Когда человек теряет равновесие, он пытается заполнить своё существо владением внешними вещами.

Человек больше не успокаивается в Сердце. Он хочет обогатиться, обладая вещами, физическими или психологическими. Это париграха.

Чем больше мы обладаем, тем больше страданий приходит в нашу жизнь. «Бхагавата» говорит (ШБ 11.9.1):

«Все владения ведут к страданиям. Тот, кто акин̃чанах̣, не обладающий, обретёт бесконечную радость и полную свободу».

Акин̃чанах̣ — тот, кто не обладает ничем своим.

Тот, кто отказался от всего — всех внешних вещей, желаний и своего индивидуального чувства — постоянно переживает Бесконечное в своём сердце.

Тот, кто свободен от собственности, тот, кто всегда чувствует: «У меня нет ничего; я никто», — переживает Бесконечное.

Самый простой способ пережить Бесконечное в своём сердце — постоянно помнить, что существует только Бхагаван.

«Только Ишвара существует.
Я не существую».

Эта простая садхана может заставить человека почувствовать Бесконечность в своём сердце.

В продолжение следующей строки стиха говорится: он переживает бесконечное блаженство.

Самый простой способ пережить Бесконечное в своём сердце — постоянно помнить, что существует только Бхагаван. «Только Ишвара существует. Я не существую».

Здесь Кришна говорит:

оставив эгоизм, гордость, высокомерие, желание и любые чрезмерные владения, такой человек становится свободным от «моё-ности» и умиротворённым.

«Моё-ность» — это расширение «я», эго.
Это эго, которое расширяется как «моё»: этот дом мой, эти деньги мои, эта земля принадлежит мне, эта религия моя, эта каста моя, это мои люди; это бесконечная процессия «моё, моё, моё» — и создаёт невыразимые страдания.

Нужно глубокое понимание, чтобы понять, что именно «моё-ность» создаёт проблемы и страдания, и таким образом отказаться от «моё-ности».

Чтобы быть свободным от «моё-ности», нужно вивека, различение.

Тот, кто полностью отказался от «моё», становится способным пребывать в сахаджа-нирвикальпа-самадхи, состоянии, где человек переживает Существование как Осознание-Блаженство.

Нужно глубокое понимание, чтобы понять, что именно «моё» создаёт проблемы и страдания, и таким образом отказаться от этого.

В этом стихе дано столько практических и полезных указателей, что он подобен йога-таблетке, в которой Кришна перечислил всё, что необходимо йогину для глубокой медитации и достижения высшего.

Пока искатель не полностью свободен от чувства эго, для него небезопасно смешиваться с миром.

По этой причине мудрецы предпочитали оставаться в уединении, подальше от публики, и погружаться внутрь, чтобы найти высшее.

Именно поэтому они выбирали жить в Гималаях, скрытые в пещерах или на берегах рек — оставаясь неизвестными публике много лет и медитируя, пока не откроют высшее.

Настоящие мудрецы никогда не спускались и не смешивались с публикой, пока не изолировали себя реализацией Брахмана.

Как говорил Шри Рамакришна, когда вода наливается в простоквашу, они смешиваются. Но если простокваша взбивается и превращается в масло, она больше не может смешиваться с водой.

Точно так же искатель должен проводить время в уединении со всеми этими предпосылками, глубоко медитировать и найти Истину.

Достичь Осознания прежде, чем отправиться служить миру.

Есть великая доблесть в дживанмукте, спускающемся с высшего состояния, излучающем сострадание и излучающем любовь.

Но важно, чтобы сначала человек осознал «Я» в своём сердце.

С этой тишиной, радостью и совершенством самадхи, когда человек движется в мире, каждое его действие — это священное поклонение Виш́ва̄тма̄ — Господу в форме вселенной.

Содержание

18.54. Став единым с Брахманом, он умиротворённый, не скорбит и не желает; остаётся равным ко всем существам и достигает высшего преданного служения Мне.

Зная свою истинную природу как божественную, ум достигает высшей ясности.

Такое Просветлённое Существо больше не скорбит о прошлом и не ожидает никакого удовольствия от будущего.

Его блаженство — это его собственное «Я». Он достигает любви к «Я».

Он достигает равного видения ко всем. Никто не имеет особого значения в его глазах. У него больше нет конфликтов, нет больше вишама. Он достигает равновесия — сама.

Он пребывает в любви — мадбхакти.
Ему не нужен кто-то, чтобы любить; он сам становится любовью, блаженством.

Он осознаёт своё собственное «Я» как любовь, и это блаженство. Здесь завершается вся Веданта.

Это важный момент, который следует отметить.

Бхакти, о которой говорит Кришна в «Бхагавад-гите», полностью отличается от бхакти, которую мы обычно понимаем.

Здесь Кришна говорит о бхакти, которая является плодом Осознания — это великое откровение.

Кришна говорит, что йогин достигает пара̄-бхакти, бхакти, которая расцветает в сердце дживанмукты.

Это называется по-разному.
Некоторые называют это состраданием;
некоторые называют это дхармой.

Здесь Кришна называет это бхакти.
Такая чистая бхакти возникает только тогда, когда человек осознаёт «Я» и видит только «Я» повсюду. Такой человек обращается с каждым как с самим собой.

С этой точки зрения, когда он что-то делает для мира, он не делает ничего для кого-то. Это как когда одна рука чешется, другая приходит на помощь — так он служит миру. Весь мир — это его тело; каждый — это его собственное «Я».

Упанишада говорит:
«Вся вселенная подобна ветви дерева».
Это глубокое утверждение.

Настоящее Существо, само существование — это дерево. В этой Бесконечности все имена и формы столь же незначительны, как крошечная ветвь огромного дерева.

Тот, кто интуитивно чувствует своё Существо, чувствует большее укоренение в своём собственном существовании, чем в удовольствиях, которые приходят от его взаимодействий с миром.

Пребывая в этой внутренней полноте, он взаимодействует; следовательно, эта же полнота ощущается всеми как любовь.

Это то, что Кришна описывает здесь как пара̄-бхакти — высшую преданность.

Поскольку такой человек ничего не ожидает от кого-либо, Кришна даёт характеристику — он больше не имеет никаких желаний. Он ни от кого ничего не ожидает и ничего не желает.

Поскольку он уже полон, ничто не может быть добавлено к его Осознанию, и ничто не может быть у него отнято. Он нашёл высшее исполнение в своём собственном сердце.


СТРАННОЕ ОБЪЯВЛЕНИЕ САДХУ

Садху, который провёл много тапаса и достиг очень высокого состояния йоги, в шутку повесил табличку перед своим домом, на которой были написаны слова:

«Нет желания. Нет ожидания.
Нет амбиций. Бесполезен для мира и избыточен для нужд».

Термины «бесполезен для мира» и «избыточен для нужд» исходят из его точки зрения, потому что такие садху вышли за пределы мира.

Когда такой человек смешивается с миром, это великое благословение для мира.

Затем приходит характеристика — он никогда не скорбит. Это верный признак Осознанной Души.

В нём больше нет печали, потому что он нашёл источник счастья в своём собственном сердце.

Упанишада говорит:
«Знающий «Я» пересекает печаль».

Такой человек выходит за пределы страдания.

Кроме того, когда он находит своё собственное «Я» как Брахман, он находит в себе место, где можно поселиться вечно.

«Гита» называет это место стха̄нам — реальное место для пребывания. Он находит пребывание в этом месте.

Следовательно, Кришна называет такого человека брахма-бхӯтах̣ — тот, кто стал Брахманом.

Он больше не является представителем этой касты или той веры. Он больше не идентифицируется с мужеством или женственностью.

Теперь он идентифицируется с этой Бесконечной Сущностью, Целостностью, Брахманом, который является его истинной идентичностью.

Указание — прасанна̄тма̄ — совершенное спокойствие, приятность, великая тишина. На его лице можно увидеть высшую безмятежность.

Это можно почувствовать в его дыхании — своего рода полное отречение, выход на покой. Глубокий отдых можно почувствовать в его присутствии. Это здесь даётся как прасанна̄тма̄.

Это состояние сахаджа-нирвикальпа-самадхи. Пробуждённый утверждён в естественном, высшем состоянии.

«Гита» называет это бра̄хми-стхити. Тот, кто нашёл это, больше не обманывается ничем — ни из мира, ни из собственного ума. Он проснулся от гипноза майи. Такой человек — дживанмукта.

Последняя характеристика, о которой говорит здесь Кришна, заключается в том, что он всегда одинаков со всеми.

Он не выделяет никого. Это потому, что он нашёл принцип, который одинаков во всех. Он смотрит на всех существ с тем глазом, который видит это высшее Единство.

Такое состояние взаимодействия со всеми, видя в них Бога, — это пара̄-бхакти. Это одна из отличительных черт Осознанного Существа.

Как сказал Бхагаван Рамана Махарши, есть два признака, по которым можно распознать Просветлённое Существо.

Во-первых, по покою, который ощущается в его присутствии. Это безошибочный знак того, что человек нашёл центр бесконечного покоя в своём сердце.

Другой признак — это саматва, равенство — он не выделяет никого.

Как только «Я» видится в сердце, кем бы вы ни были, ваше видение перенимает это.

Шанкарачарья говорит:

«Когда видение наполняется джняной, когда ум скользит за пределы чувств и входит в область чистого Осознания, оно поглощает это Осознание и изливается через чувства, чтобы увидеть то же «Я» повсюду. Когда такой смотрит на мир, он смотрит на него как на Атман».

Иллюзия трипути больше не действует в нём; для него видящий, видимое, восприятие — всё одно, недвойственно, чисто. Такое видение — это высшая бхакти.


ОСОБЫЙ МОМЕНТ О БРАХМА-БХУТАХ

Джняни вступает в контакт с безличным «Я» в сердце, отрицая все ограничения тела, ума, праны, чувств и так далее.

Глубоким самадхи он сливается со своей индивидуальной сущностью и пребывает там как безличное существо.

Затем сила прарабдхи пробуждает энергию в нём, и его ум просыпается снова. Но больше это не связывающая сила. Она была полностью очищена от всех своих примесей в опыте самадхи. Теперь она просыпается с пробуждением, что личная идентичность не имеет реальности.

Загадочно, но она вступает в контакт с глубоко личным существом Пурушоттамой во всех именах и формах.

И в этом приходит глубокая радость — блаженство. Такой познавший Истину описывается здесь как исполненный покоя. Это видение вселенской формы Бога.

В глубоком постижении это совершенно безлично, а в пробуждённом состоянии — глубоко лично.

Только для существа, которое слилось с безличным, эта чистая радость или радость от близкого контакта с Божественной Личностью, обитающей во всех сердцах, становится возможной.

Для познавшего Истину это высшая преданность.

Обычно мы отождествляем себя с телом, состоящим из пяти элементов. Но, отрицая все пять элементов, ум йогина сливается в состоянии без двойственности, и он переживает, что он — Брахман, Высшая Реальность.

Затем он пробуждается в состояние, где нет пяти элементов. Освобождение от власти элементов — это слово, используемое для этого в «Гите».

Там он видит только Брахмана. Он стал Брахманом. Хотя другие видят его с идеей тела и ума, у него есть твёрдое, опытное знание, что он свободен от тела и ума.

Он — бестелесная Самость. В этом состоянии он видит Высшее во всех телах. Там он превосходит все печали и заблуждения. Он достигает высшей преданности, чистой формы любви.

Содержание

18.55. Через преданность он узнаёт Меня в истине, кем и чем Я являюсь; затем, познав Меня в истине, он сразу же входит в Меня.

Мы уже говорили о высшей преданности. Пребывание в своём существе как Осознание и видение мира с этой точки зрения — это высшая преданность.

Это высшее состояние, из которого освобождённый при жизни общается со всеми.

Для него нет ни «я», ни «ты»; для него существует только единство, бесконечность. Поэтому Кришна называет это высшей любовью, высшей преданностью.

Этому нельзя научить или объяснить;
это можно только пережить.

Для освобождённого, однако, нет разделения на того, кто любит, и того, кто получает эту любовь.

Для него существует только Бог, больше ничего. Только Высшая Реальность существует.

Пребывание в своём существе как Осознание и видение мира с этой точки зрения — это высшая преданность.

Бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти — через преданность он узнаёт Меня как «Я ЕСТЬ». Ма̄м абхиджа̄на̄ти — он узнаёт «Я» полностью.

Здесь Кришна использует слово абхиджа̄на̄ти. Приставка абхи используется для того, чтобы подчеркнуть, что такое знание совершенно; оно не может ни увеличиваться, ни уменьшаться. Оно есть то, что оно есть.

Это знание называется Ведантой;
веда означает «знание»,
а анта — «совершенство». Он нашёл это совершенство в себе. Таким образом, Кришна говорит: «Он знает Меня глубоко, интимно».

Йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣ — он знает Меня не как Кришну, Раму или Шиву, а как таттву, истинное «Я».

Что означает таттва? Это абсолютная сущность собственного существования.

В «Бхагавате» Господь Нараяна использует тот же язык, когда даёт это знание Брахме.

Там Господь говорит: «По Моей милости достигни таттва-виджн̃а̄нам — знания истинной сущности».

Гаудападачарья говорит:

«Такой человек увидел и истинную сущность в себе, и истинную сущность, которая предстала как мир; следовательно, он знает мир как Высшую Реальность.

Он стал единым с истинной сущностью, потому что истинная сущность — это нечто, не отделённое от него.

Его собственное «Я», его собственная природа — это истинная сущность. Он нашёл там обитель. Он пребывает там. Он находит в этом наслаждение.

В его духовном опыте больше нет никаких срывов. Такой человек — освобождённый при жизни».

(Ма̄н̣д̣ӯкйа-ка̄рика̄ 2.38)


Познание истинной природы «Я», собственного Существования-Сознания, — это знание истинной сущности.

Высшая Реальность, Бог, уже произошёл с ним как его собственное «Я», его собственное «Я».

Йогин осознаёт Господа в сердце, как Он есть, как саму сущность, как своё собственное существование.

Он больше не связан с ограничениями.
Он свободен от всех имён и форм.
Он — чистое сознание.

С этим осознанием, когда он смотрит на мир во всей его обширности, он признаёт его как бесконечную природу Господа; это видение вселенской формы.

Когда это видение совершенно, человек знает Самость в сердце и также знает мир как проявление той же Самости.

Йогин знает, что его собственное «Я» — это Бог, и когда он смотрит на мир, он знает, что мира нет; мир — это Бог.

В таком совершенном знании — независимо от того, с закрытыми глазами или открытыми — его опыт глубокого постижения остаётся неразрушенным.

Такой йогин постоянно в глубоком постижении.

Независимо от того, работают ли его чувства или нет, он полностью уходит в уединение; он остаётся неотвлечённым в высшем состоянии.

Виш́ате тад анантарам — он входит сразу же. Анантарам означает антарам вина̄ — нет временного разрыва между его Осознанием и слиянием с Истиной.

В момент, когда происходит распознавание, ум сливается с Бесконечным. Нет пространства; нет прихода или ухода.

Сколько расстояния существует между вами и вашим «Я»? В момент, когда человек осознаёт «Я», вся его духовная жизненная сила сливается в его собственное Существо.

«Его жизненная сила не уходит никуда ещё», — говорит священное откровение.

Она сливается в его собственное сердце, где нет времени, нет пространства.

«Я ЕСТЬ» свободно от времени;
Оно свободно от пространства.

Само распознавание «Я ЕСТЬ» утверждает человека там.

Виш́ означает «входить» — но входить куда? В момент, когда человек знает, что он — это «Я», вход произошёл.

Этот момент глубокого постижения — это вход в Бесконечность.

Таким образом, никакого «вхождения» как такового не должно происходить после Осознания. Мгновенное распознавание или осознание «Я» — это вход.

Преданность, о которой говорит здесь Кришна, — это преданность, основанная на знании Самости.

Шанкарачарья объясняет это так:

«Он осознаёт Меня, недвойственную Истину, которая обладает восхитительной природой чистого Сознания; которая не имеет рождения, свободна от болезней и увядания; Безупречное, бессмертное и бесстрашное; которое никогда не заканчивается. Он осознаёт эту Истину в своём сердце».

Тот, кто осознаёт таким образом, — это Пробуждённый.

Содержание

18.56. Хотя он занят любым видом работы, прибегая ко Мне, он достигает вечной, неразрушимой обители через Мою милость.

Как уже упоминалось, эта глава резюмирует все предыдущие.

Здесь, в этом стихе, Кришна даёт нам суть пути бескорыстного действия.

Какое бы ни было действие, йогин выполняет его с полным сердцем. Нет вопроса о том, что одно действие велико, а другое — не так.

Любое действие, которое выпадает ему по его природе, по его традиции или сословию и стадии жизни, он просто выполняет как поклонение, с абсолютной преданностью Божественному.

По Моей Милости, по Моей силе такой человек достигнет того вечного состояния, откуда нет возвращения.

Это отличное заявление утешения для всех практикующих, которые борются с контролем своих чувств и ума.

Существуют случаи, когда действия, неприемлемые для собственной совести, совершаются из-за силы судьбы.

Каково должно быть отношение практикующего, если неприемлемое действие происходит через его тело-ум (несмотря на него самого)?

Стремящийся должен приложить все усилия, чтобы вырваться из течения этого действия.

Если он терпит неудачу в этом, единственный выход — это сдаться внутреннему Господу, держаться за Его стопы и сказать:

«Господь! Я не исполнитель.
Только Ты исполнитель».

Существует только одна мантра для такого преданного: «на̄хам на̄хам твам твам — я не существую; только Ты существуешь, о Господь».

Осознание высшей внутренней свободы происходит не по эгоистической воле, а по сдаче Внутреннему.

И затем следует праса̄да, милость Господа. Сила Милости действует в его теле-уме, и то, что было невозможно для индивидуальной воли, становится возможным благодаря силе Внутреннего.

Милость Бога освобождает человека от несовершенств. Он утверждается в бессмертном, неизменном Существовании.

Весьма примечательно, что в этом контексте Шанкарачарья заявил в комментарии: «Даже те действия, которые запрещены священными писаниями».

Если такие действия оказались в нашей природе, мы не можем легко их отменить. Человек пытается вырваться из характерных побуждений, но его уносит ими.

Что можно сделать в такой ситуации? Как объяснить тот факт, что Шанкарачарья, который был таким выдающимся защитником моральных и этических ценностей, включил даже те действия, которые запрещены писаниями и не одобрены мудрецами?

Дело не в том, что Учитель одобрил или принял запрещённые движения тела-ума.

Через привычку многих жизней некоторые недостатки могут всё ещё скрываться в теле, которые искренний практикующий должен стремиться устранить.

Когда что-то невозможно для индивидуальной воли, есть только один выход — сдаться Высшей Воле, и сила Господа обязательно очистит тело и ум от этих недостатков.

В «Акшарамана-малаи» Бхагаван Рамана Махарши использовал красивое, мистически значимое, духовно переживаемое слово — арул-пора̄ттам, «подавляющая война Милости».

Перетягивание каната происходит между милостью Господа и собственной волей.

Собственная воля, закреплённая на чувствах, теле и уме, постоянно тянет человека к миру. Милость должна сразиться с этим и потянуть ум внутрь к Богу.

Милость обязательно одержит победу в конце концов. Это подтверждается в жизнях многих святых.


ПОЛНОМОЧИЕ

Гириш Чандра Гхош — пример преобразующей силы Шри Рамакришны Парамахамсы.

До встречи с Шри Рамакришной Гириш Гхош вёл безрассудную гедонистическую жизнь. Он был самопровозглашённым либералом и бунтарём против Бога. Его встреча с Шри Рамакришной стала поворотным моментом в его жизни.

Через несколько дней общения Шри Рамакришна сказал ему: «Откажись от этой привычки пить».

Гириш: «Нет, это невозможно для меня. Я пытался. Я размышлял. Я пробовал сам себе, но я не могу выйти из этого».

Рамакришна: «Тогда повторяй имя Божественной Матери».

Гириш: «У меня нет времени даже на это. Если я дам тебе слово, я должен придерживаться его, но я не в состоянии это сделать».

Рамакришна: «Хорошо, тогда сдайся мне. Передай мне свои полномочия».

Гириш: «Ха! Это то, чего я ждал. Я искал такого святого, такого Гуру, который возьмёт на себя мою ответственность. Я передаю тебе всю свою ответственность».

Так он сдался Гуру, и на этом всё закончилось. Он полностью изменился. Позже Гириш говорил: «Я не могу даже дышать без его воли». Такова была сила Божественной Милости.


В случае Арджуны Кришна просил его выполнять определённые действия во время войны, которые, казалось бы, не соответствовали закону праведности.

Одним из таких случаев было, когда Арджуне сказали убить Карну, когда Карна был безоружен.

Совесть Арджуны не позволяла ему это сделать. Тогда слова Кришны Арджуне были: «То, что Я говорю тебе, — это закон. Делай это».

Как только мы сдаёмся Внутреннему, всё, что Он говорит, становится законом.

Как только мы начинаем слушать внутренний голос, все внешние предписания становятся излишними.

Когда мы полностью сдаёмся Господу, эго исчезает; тогда человек больше не существует; индивидуальная душа исчезает.

В момент, когда индивидуальная душа исчезает, индивидуальное чувство сливается с Бесконечным, как река сливается с океаном.

Человек входит в неисчерпаемое, неразрушимое, всегда полное состояние.

Это достигается благодаря Милости Господа.

Содержание

18.57. Мысленно посвящая все свои действия Мне, имея Меня как высшую цель и прибегая к йоге различающего интеллекта, постоянно фиксируй свой ум на Мне.

Сердце этого стиха — пусть твой ум постоянно пребывает во Мне. Это закрепление ума на Господе — это йога различающего интеллекта.

Интеллект имеет только одно дело,
и это — пребывать в «Я», в осознании.
Это плод Милости.

Кришна сказал: «Я дарую йогу различающего интеллекта тем, кто поклоняется Мне с любовью».

Как мы уже описали, в состоянии глубокого постижения человек узнаёт, что «Я», — это Высшая Реальность; это не тело; это не ум; это не эго. Такой человек вечно утверждён в «Я».

Ранее Кришна сказал: «Я — Время».
Это действительно замечательное утверждение. Время — это Бог.

То, что мы называем жизнью, — это не что иное, как Время. Но что именно есть Время? Это прошлое-настоящее-будущее?

Прошлое — это память;
будущее — это мечта.

Простое определение Времени заключается в том, что это «Вечное Настоящее».

Вкратце, жизнь — это не что иное, как чётки времени. Каждая жемчужина в нём — это «сейчас», настоящий момент, который всегда свеж с ароматом Осознания.

Как только мы осознаём «сейчас», мы пробуждаемся к срочности жизни в «сейчас».

У нас нет времени тратить на несущественное; ссоры, сплетни, придирки, слухи… всё это кажется смешным!

Мы должны переупорядочить свою жизнь так, чтобы каждый момент жить в Божественном, в экстатической любви к Божественному, всегда осознавая «Я»!

Упанишады изображают интеллект как сиденье возницы. Здесь Кришна говорит:

«Держась за этот чистый интеллект, заставь ум постоянно медитировать на Мне».

Сататам означает «постоянно». Медитировать — это что-то очень глубокое.

Каждое желание, каждая эмоция и каждая воля, возникающая в уме, подобны электрическому току. Они содержат свою собственную силу.

Если интеллект ослабляет хватку, любой тайфун судьбы может унести ум с пути. Таким образом, интеллект несёт большую ответственность.

Интеллект, хорошо дисциплинированный преданностью, знанием писаний и, прежде всего, Милостью, знает, как направить ум к «Я»; как не попасть в ловушку видимого, а перенести внимание на видящего. Это йога различающего интеллекта.

Шанкарачарья говорит:
«Состояние, в котором интеллект пребывает в абсолютном покое».

Это происходит, когда интеллект пребывает в истинной природе, в «Я».

Когда интеллект, знание, совершенно, оно заставляет нас предлагать все наши действия и мысли Господу; интеллект находится в идеальном покое.

Ум, отзываемый в «Я», — это йога различающего интеллекта; не нарушаемое Самоосознание присутствует в таком человеке.

В таком состоянии действия происходят сами по себе, и судьба естественно исчерпывается.


Четаса̄ сарва-карма̄н̣и майи саннйасйа матпарах̣ — мысленно отрекаясь и имея Меня как высшую цель.

Все его действия отныне предлагаются Внутреннему Существу, «Я».

Шанкарачарья говорит:
«Все его действия, эмоции и мысли, каждый его вдох предлагается Господу».

Когда эго исчезает в глубоком постижении, в это тело-ум входит могущественная сила и берёт его под контроль.

Здесь также Кришна говорит, что познавший Истину, с его интеллектом, полностью сливающимся с Источником, постоянно осознаёт Господа.

Он не прячется в далёкой пещере.
Он выполняет все действия.

Разница в том, что его действия предлагаются Внутреннему Существу, Господу. Он больше не исполнитель.

С умом и всеми чувствами, работающими, он знает, что всё, что он видит, — это Самость; когда он сливается в состоянии глубокого постижения, он полностью осознаёт свою природу как чистое Сознание.

Когда он сливается в глубокой медитации, он, конечно, целостен. Но его целостность не ограничивается только внутренней сферой.

Даже когда он кажется обращённым вовне и вовлечённым в деятельность, он никогда не теряет своей целостности, потому что он предложил все свои действия, включая самого себя, Господу; будь то медитация или работа, он находится в покое.

Описывая это, Упанишада говорит:
«Полное — это то, полное — это это».

Для него внутренняя сфера — это полнота, и этот мир также полнота.

Это настоящий санньяса — отречение.

Здесь мир отречён; эго отречено; все имена и формы отречены; привязанность и отвращение отречены; и ничего не существует, кроме «Я».

«О Арджуна, ты тоже обладай таким состоянием. Будь в этом состоянии! Оставаясь в этом состоянии, Я вожу твою колесницу, о Партха.

Для Меня ничего не существует, кроме Меня самого. Поэтому даже на поле боя нет напряжения или конфликта во Мне.

Я всегда дома. Это состояние освобождённого при жизни, утверждённого в мудрости.

Посмотри на Меня, о Партха; будь таким и сражайся», — говорит Кришна.

В этом стихе Кришна определяет отречение. Отречение означает отказ от мира.

Как можно отречься от мира?
От мира можно отречься, только видя его как Бога, как Высшую Реальность

Шанкарачарья говорит в «Апарокшанубхути»:

"Когда мир отречён, человек становится свободным мгновенно, освобождённым при жизни."

(Апарокшанубхути 106)


Как можно отречься от мира?

Зная, что мир — это не что иное, как Чит, Самость; это собственное «Я». Ничего не существует, кроме Этого.

Мир можно отдать только с этим знанием.

Нет другого способа отречься от мира.

Можно ли заставить мир исчезнуть?

Когда мы закрываем глаза и спим, сон, который мы видим, — это другой мир; в действительности само тело — это мир.

Пока человек живёт, мир останется;
от него нельзя избавиться.

Даже когда человек умирает, тонкое тело останется; человек ничего не может с этим сделать.

Единственный способ отречься от мира — это знать, что всё — это Самость.

Тело, ум, мир и эго подобны волнам, возникающим в океане Сознания.
Волны — это вода; океан тоже — вода; пузырьки, водовороты — всё это вода.

Точно так же все имена и формы, которые возникают, остаются и исчезают в Бесконечном Сознании, сделаны из этого одного Целого, полноты.

Знание этого — это отречение. С этим опытом твой ум постоянно со Мной.

Здесь, когда Кришна говорит «со Мной», это означает «в этом чистом недвойственном Осознании, в состоянии недвойственности».

Человек может просто предложить все действия Господу с чистой любовью и сказать Ему: «Господь, все эти действия твои, а не мои».

Держась за Его стопы с преданным настроением, преданный достигает полной свободы.

Если мы рассматриваем йогу различающего интеллекта как путь преданности, это означает, что интеллект впитало состояние преданности; вы держитесь за Господа, сдаётесь Ему и постоянно говорите себе: «Только Господь существует, я не существую».

Здесь интеллект полон преданного настроения.

Как говорит Шанкарачарья в одном из своих стихов, преданный тренирует и очищает свой интеллект, предлагает его Господу как невесту и говорит: «Вот я предлагаю Тебе свой интеллект как Твою невесту».

Пусть интеллект постоянно напоминает вам:

«Ты никто; только Господь существует; держись за Него. Только Он может освободить тебя от круговорота рождений и смертей.

Ты не можешь сбежать из этого круговорота своими эго, своей самоволей; только Его Воля преобладает».

Тогда наступает праса̄да.
Праса̄да означает великое спокойствие, которое приходит от сдачи. В этом состоянии к человеку приходит большая лёгкость.

Слишком большая ответственность тоже не хороша. Стресс, который эго создаёт через предполагаемое исполнительство, снимается с ума практикующего.

«Он становится таким лёгким, как перо павлина, которое колышется на ветру», — говорит «Йога-Васиштха».

Такой человек достигает сиддхи, называемой лагхима — лёгкость. Он учится искусству жить легко. Это не физическая невесомость, а внутренняя лёгкость.

Содержание

18.58. Зафиксировав свой ум на Мне, ты преодолеешь все препятствия по Моей милости; но если ты не послушаешь Меня из-за эгоизма, ты погибнешь.

«Если ты предложил свой ум Мне — Внутреннему Наблюдателю, который управляет колесницей тела и ума, — тогда активируется Моя сила милости. Силой этой милости ты преодолеешь все преграды, созданные твоей судьбой», — говорит Кришна.

«Мат-праса̄да̄т таришйаси — по Моей милости ты преодолеешь океан горя, круговорот рождений и смертей».

Ранее (в 18.56) Кришна сказал:
«По Моей милости ты достигнешь вечного состояния». Оба эти утверждения означают одно и то же.

Непреодолимые и неразрешимые проблемы в жизни, представленные судьбой, называются дурга̄н̣и — препятствия.

Арджуна столкнулся с многими такими проблемами на поле боя, и он мог решить их только через прямое вмешательство Кришны.

Эти случаи действительно являются откровением того, как Божественное вмешивается и решает неразрешимые проблемы чудесным образом.

В жизни практикующего тоже возникают многие неразрешимые препятствия.

Такие узлы развязываются и растворяются только силой Господа.

Если мы попытаемся их разумно обдумать, мы можем почувствовать, что выхода нет из этой ловушки.

Когда нисходит Милость, ум становится спокойным, и интеллект больше не думает об этом. И, как операция, проведённая под наркозом, препятствие удаляется Божественным.

Только когда такие вещи происходят, человек осознаёт трансцендентную силу Милости, которая исцеляет невидимые раны внутри.

Мы можем думать, что наша интеллектуальная способность и усилия решат проблему, но в конечном итоге мы осознаём, что вся наша хитрость ведёт только к духовному кораблекрушению — винан̇кшйаси.

Если, однако, ты настойчиво продолжаешь быть небрежным из-за эго, тебя ждёт только уничтожение.

Эго — это сила, которая делает человека небрежным. Эго очень сильно у человека, захваченного гуной тьмы (тамасом), и оно полностью блокирует его способность слушать; оно не позволяет ему сдаться.

Это самая жалкая форма смерти, особенно для духовного искателя.

Это называется прама̄да — духовная небрежность.

«Духовная небрежность действительно есть смерть», — говорит Санатсуджата в «Махабхарате».

Будда также использует термин пама̄да на пали, чтобы указать на подобное сообщение.

Обратите внимание, что конечное слово «Гиты» — это Милость.

Это самый секретный и священный элемент в духовной жизни.

Пока человек держится за своё эго, он никогда не соприкоснётся с этой силой.

Когда он прикладывает огромные усилия, чтобы контролировать свой ум и чувства, и пытается осознать Бога, наступает момент, когда он осознаёт полную бесполезность и ограничения эгоистичных сил.

Тогда он вступает в контакт со странной силой, которую он признаёт как силу своего Возлюбленного, трансцендентную силу. И это не сделано из ума, это небесные воды, ниспадающие с небес.

Когда он сдаётся этой силе, она берёт его тело и ум под контроль и очищает, и очищает его.

Как мёртвое тело, которое плавает на воде, такой человек учится плавать в реке жизни.

Его самоволя больше не активна.
Он сдал её потоку Божественной Воли.

С другой стороны, если он пытается сбежать своими усилиями, путём сознательного утверждения, он наверняка погрузится в бездну разрушения.

Пока человек держится за эго, сдача невозможна. Нужно научиться оставаться как труп и сдаться Внутреннему Существу.

Тамильский святой спел песню:
«Почему бы не попробовать искусство умирания».

Содержание

18.59. Если, полагаясь на эгоизм, ты думаешь: «Я не буду сражаться», — напрасно твоё решение; твоя природа заставит тебя сражаться.

Никто не может выскочить из себя. Действие, которое каждое тело должно выполнять, уже выбрано для него.

Бхагаван Шри Рамана Махарши говорил, что сила судьбы такова, что тело не покинет мир, не завершив цель, ради которой оно проявилось.

Поэтому бесполезно пытаться идти против своей природы.

Природа называется пракрити или свабхава, и свабхава Арджуны, конечно, воина.

Он был воспитан как кшатрий с самого детства. Все достижения и силы, которые он накопил через суровые аскезы, предназначены для противостояния злу и обеспечения победы закона праведности.

Он поднялся на Кайлас и получил оружие Пашупата от Махадевы. Вся эта энергия и вера, которую он имеет в стрельбе из лука, — когда судьба зовёт, как они могут остаться неиспользованными!

Кришна говорит:

«Даже если ты попытаешься сбежать, Арджуна, твоя собственная природа в той или иной форме заставит тебя сопротивляться злу.

Если ты попытаешься подавить свою природу, это только создаст конфликт в твоей личности.

Ты нанесёшь себе огромный вред, создав таким образом раздвоение личности.

Ты не можешь подавить свою доблесть; ты не можешь стереть свою силу стрельбы из лука; ты не можешь отменить своё мастерство. Всё это — пракрити».

У каждого человека есть своя пракрити,
и он может действовать только в соответствии с ней.

Предположим, человек — вундеркинд в музыке — у него врождённый талант, он обучался с детства и стал умелым музыкантом.

Однажды он может решить:
«Музыка не приносит пользы. Я не хочу быть музыкантом. Я хочу отказаться от этого и заняться чем-то другим».

Однако сколько бы он ни старался, музыка будет продолжать течь через него, потому что это его природа; он принёс её с собой из прошлого рождения. Как он может это бросить?

Если человек прикладывает усилия, чтобы отказаться от своей пракрити, это просто указание на его эго.

Это — ложное решение. Эго действует так, будто оно прилагает усилия; но это стремление никуда не приведёт; оно только создано из ума.

Это похоже на ребёнка, притворяющегося, что он управляет автомобилем, держа тарелку в руках, сидя рядом с водителем на боковом сиденье.

Наш жизненный автомобиль уже движется к своей судьбе, и это пракрити управляет им.

Вот аналогия, чтобы проиллюстрировать этот принцип.

Допустим, слон идёт из дома к храму Аруначалы. Муравей, сидящий на голове слона, начинает идти обратно к хвосту слона; он хочет добраться до дома, чтобы попасть к бутылке с сахаром на кухне.

Сможет ли он действительно добраться до дома? Это невозможно, так как слон, основа, на которой он сидит, движется в противоположном направлении.

Хотя муравей, кажется, движется к дому, на самом деле он движется прочь!

Таким же образом, хотя эго может пытаться бежать в одном направлении, сила Божественной Воли уже ведёт тебя куда-то ещё, и нет возможности избежать этого потока.

Чтобы подчеркнуть это, Кришна говорит здесь:

«Если ты попытаешься выскочить из этого, ты разрушишь себя.

Простая истина заключается в том,
что выполнение работы, которая соответствует твоей природе, не создаст для тебя никаких проблем.

Твоя динамичная пракрити будет выражаться через это, и если ты будешь это делать, сдаваясь Мне, это будет звучать как прекрасный божественный оркестр.

Но если ты откажешься подчиняться пракрити и попытаешься убежать, это только приведёт тебя к позору».

Эго — это как фальшивая нота в божественной музыке.

Кришна говорит:

«Это принесёт позор. Сила, которая активирует тебя, — это Милость, и если ты попытаешься выскочить из этого, это будет позор».

Здесь Кришна использует слово вйаваса̄йа, что означает «решимость».

Соединение интеллекта с потоком Божественной Воли — это благородная решимость.

Но когда интеллект принимает отдельную индивидуальность, он тщетно пытается стоять в стороне и выскочить из жизненного потока; таким образом, он терпит неудачу.

Поэтому Кришна говорит:
«это ложь; это просто видимость, обман; это глупость».

Пракрити заставит тебя это сделать, потому что только план Природы будет оформляться, а не твоя самоволя.

Содержание

18.60. О Каунтея! Из-за заблуждения то, чего ты не желаешь делать, — привязанный своей кармой, рождённой из твоей собственной природы, — ты будешь делать беспомощно, против своей воли.

«Почему, о Господь, я не могу уйти от этой войны? Это ужасное дело. Я не хочу быть кшатрием; я хочу быть брахманом. Позволь мне жить подаянием» — это была молитва Арджуны ранее.

Как Арджуна, многие думают, что могут легко отказаться от своей природы и принять природу или ремесло другого.

Здесь Кришна объясняет, почему это невозможно.

Каждый, конечно, ищет свободы, но аномалия заключается в том, что никто не может быть свободным в пределах кшетры — поля пракрити.

Свобода возможна только в озаряющем принципе, кшетраджне.

Свобода здесь не означает свободу ума или чувств. Ум и чувства подразумевают ограничение; следовательно, они не могут быть свободными по своей природе.

Для настоящей свободы мы должны отделиться от поля и пробудиться к нашей истинной природе — кшетраджне, божественному, озаряющему сиянию.

До тех пор человек связан.

Кришна говорит:

«Твоё действие рождено из твоей свабхавы, твоей природы, и с этим ты связан. То, что ты не хочешь делать из-за заблуждения, даже это ты будешь делать беспомощно, против своей воли».

Здесь Кришна говорит о свабха̄ваджа-карме — той карме, которая рождается из свабхавы.

В случае Арджуны сражение — это его свабхава; он не может быть иначе.


СУБРАМАНЬЯ БХАРАТИ И БОРЬБА ЗА СВОБОДУ

Великий тамильский поэт Субраманья Бхарати был также великим борцом за свободу Индии. Он был революционером и писал множество вдохновляющих тамильских песен о свободе. Они исполнялись с большим рвением борцами за свободу.

Когда Субраманью Бхарати попросили некоторые из революционеров принять участие в насильственной борьбе, он сказал:

«Я могу писать песни, я могу говорить против британского правления — всё это я могу делать. Однако это тело родилось в брахманской линии; по своей природе оно робкое и мягкое; никакое насилие с ним невозможно. Поэтому оставьте меня в этом отношении».

Это природа; природу нельзя отдать.

Если мы используем любую из частей природы, чтобы преодолеть природу, мы только станем больше связанными.

Пытаясь стать как кто-то другой, человек живёт в заблуждении.

«Будь таким, как ты есть!» — это ценное учение.

В духовном плане «будь таким, как ты есть» означает «пребывай как Я».

«Будь таким, как ты есть» также является важным учением в мирской жизни, потому что оно говорит:

«Будь естественным; веди себя в соответствии с твоей природой; не пытайся быть искусственным».

Каждый действует в соответствии со своими васанами — запасом, движимым силой васан. Этот запас васан — это наш вклад; это центр топлива.

Это не человек активен, а его свабхава. «Свабха̄вас ту правартате», — сказал Кришна (БГ 5.14).

«Какой смысл в сознательном контроле?» (БГ 3.33).

Это замечательный вопрос, поставленный Кришной.

Какой же выход? Должны ли мы сдаться своей свабхаве и вести себя как животное? Разве не все делают именно это? Что такое освобождение, если не преодоление этой природы?

Да, это действительно так.

Но метод преодоления природы другой. Если мы используем любую из частей природы, чтобы преодолеть природу, мы только станем больше связанными.

Если мы используем чувства, ум и интеллект, если мы даже немного шевелим мыслью, эго воскреснет, и нас засосёт в одну из орбит природы.

Человек, который идёт к океану, чтобы исследовать его, или другой, который идёт на рыбалку, или ещё один, который идёт туда поклоняться, — все они будут одинаково смыты цунами.

Какой бы ни был способ, которым мы приближаемся к пракрити, пракрити просто поглотит нас.

«Делать» — это заблуждение;
«думать» — это заблуждение.

«Будь спокоен и освободись» —
вот секрет.

Этот стих важен, потому что он является предисловием к следующему стиху.

Почему мы должны сдаться Господу?

Потому что мы не можем поступить иначе.

Только когда мы стараемся изо всех сил быть свободными, чтобы найти окончательную свободу — духовную свободу — мы осознаём, насколько мы связаны.

Десять чувств, ум и интеллект все запрограммированы; они функционируют по-своему.

Когда практикующий осознаёт, что он полностью пойман ими, естественно для него спросить: «Где свобода? Как я могу быть свободным?»

Ответ в том, что ты можешь быть свободным только через знание, что природа не во мне; все действия совершаются тремя гунами, которые принадлежат природе.

Это из-за твоего эго ты идентифицируешь себя с ними.

Найди, кто этот «Я», который страдает.

Конечно, это природа, которая активна, но кто этот «Я»?

Если ты так ищешь «Я», оно сольётся в сердце; тогда ты обнаружишь, что ты действительно свободен; тело, чувства или ум не связывают тебя.

Они принадлежат природе, тогда как ты, как Сознание, всегда свободен, никогда не связан — это настоящая свобода.

Быть свободным от эго — это путь к свободе.

Вот почему Кришна использует здесь слово ахан̇ка̄ра.

Если человек полагается на аханкару, если он идентифицирует себя с эго, он наверняка будет связан, наверняка будет страдать.

Единственный способ быть свободным от страданий — это стереть эго, и эго может быть стёрто только путём отделения от него.

Это стирание эго может произойти только через полную сдачу. Эго сдастся только тогда, когда встретится с высшей силой, когда войдёт в контакт с Милостью.

Здесь мы видим неизбежность необходимости войти в контакт с силой Господа, Милостью.

Кто-то однажды спросил Бхагавана Шри Раману Махарши:

«Можем ли мы достичь Осознания через духовную практику, или нужна милость?»

Махарши сказал:

«Твоя духовная практика уже происходит благодаря Милости».

Сила Милости одна может стереть эго; никакое количество собственных усилий не может это сделать.

Собственные усилия могут привести нас к стадии, когда мы осознаём их бесполезность, и тогда мы становимся готовы сдаться.

Здесь мы видим, что Кришна привёл Арджуну в такое состояние, готовое к сдаче.

В следующем стихе мы увидим, как Кришна раскрывает величайший секрет, который он ждал, чтобы раскрыть.

Здесь Кришна приближается к заключению своей замечательной небесной песни.

Это, возможно, самый важный стих в «Гите». Это ворота к сдаче. Это жемчужина стиха в «Гите», где Кришна указывает, что единственный способ быть свободным от кшетры, поля рабства, — это сдаться Господу, который является кшетраджней в сердце.

Содержание

18.61. О Арджуна! Господь обитает в сердце всех существ и своей Майей заставляет все существа вращаться, как будто установленные на машине.

Где находится ваш Бог?

Англичанин однажды встретил Свами Рамдаса из Канхангада во время странствий свами.

Он спросил свами: «О странствующий садху! Куда вы идёте?»

Садху ответил: «В поисках Бога».

Тогда англичанин спросил:
«Где находится ваш Бог?»

Свами улыбнулся. Указывая на сердце вопрошающего, он сказал: «Дорогой! Империя Бога здесь. В этом сердце-империи Он обитает».

Как только агностик услышал это от святого, он застыл в благоговении!

Найти Бога в своём «Я» — это высшее достижение.

Когда Владыка (Ишвара) или Бог видится в своём «Я», все сомнения исчезают, все узлы невежества разрезаны, и человек достигает высшего блаженства. Такая сила содержится в этом стихе. Он может привести читателя в состояние экстаза.

Здесь Кришна говорит:

«Владыка, Ишвара, обитает в сердце каждого существа».

Тело — это храм, а Сердце — это центр храма. Священная обитель также называется гарбха-гр̣ха — священная утроба. Там вы должны найти божественный эмбрион своего чистого происхождения.

Когда вы входите в эту священную обитель, вы не находите там никаких «вас»; вы входите и исчезаете, и Господь, Ишвара, один только сияет как самосветящаяся Реальность.

Хр̣д-деш́а означает пространство Сердца. Это планета, где Он живёт. Это Его Вайкунтха, Кайласа.

Шанкарачарья говорит в «Маниша-Панчакам»:

«От одноклеточного организма до величайшего божественного существа, Брахмы, Он обитает в их сердцах как "Я-Я"».

Сердце одно; Сердце — это Высшая Реальность (Брахман); это сердце вселенной.

Хр̣т означает центр.
Оттуда исходит ум.
Там происходит творение.

В нём мир возникает; в нём мир остаётся;
и туда мир возвращается.

Ум и тело разные для каждого человека, но в тот момент, когда человек поворачивается внутрь и касается Сердца, он касается того же центра во всех.

Кришна указывает:

«Я, к которому ты всегда обращаешься как "Я"-"Я", — проследи его к его источнику, узнай, что значит это "Я", и скажи Мне.

Если ты исследуешь "Я", Арджуна, ты не найдёшь "Арджуну"; ты найдёшь только "Кришну", потому что это Я, кто внутри тебя, действует через тебя, наслаждается через тебя, чувствует через тебя, думает через тебя. Ты не существуешь, Арджуна; ты — иллюзия».

Ишвара, Бог, всегда переживается в сердце всеми как «Я ЕСТЬ».

Как-то это заблуждение, что мы обитаем в теле, захватило нас; мы чувствуем себя как бы заключёнными в этом теле-машине. Это гипноз Майи.

Никто не может дать рациональный ответ на вопрос, почему «Я» кажется связанным с телом, хотя оно никогда не связано с телом.

Его связь с телом только предполагается. На самом деле тело никогда не говорит «Я». Это что-то другое внутри, что говорит «Я»-«Я».

Когда «Я», кто наслаждается или страдает мирской жизнью, искомо, ум погружается в Сердце. Хотя оно кажется расположенным внутри тела, Сердце — это духовный мир, трансцендентальная реальность.

Это не сердце, качающее кровь, о котором здесь говорится; это бесконечное пространство Сознания, переживаемое в своём существовании.

Хотя Сердце не ограничено телом, первоначально оно будет восприниматься как находящееся внутри тела. Это место, откуда исходят мысли и где все мысли затухают; это гнездо, где ум отдыхает во время глубокого сна.

Каждый день состояние глубокого сна раскрывает: «Тела нет; ума нет; эго нет». Но есть счастье, странное благополучие в глубоком сне. Именно поэтому каждый стремится туда.

Что такое состояние глубокого сна?

Упанишада говорит:

«Состояние, в котором нет желания и не видится сон, — это глубокий сон».

И кто или что там в этом состоянии?
Что случилось с человеком, который действовал и наслаждался в бодрствующем состоянии? Куда он ушёл в глубоком сне? Где «Я», которое утверждает себя? Что там в состоянии глубокого сна?

Упанишада говорит:

«Здесь находится Ишвара, всеведущий;
здесь находится внутренний житель.
В Нём всё возникает; в Нём всё остаётся;
к Нему всё возвращается.
Он — Божественное Существо».

Только Ишвара присутствует там. Состояние глубокого сна указывает: «Только Господь существует в Сердце».

Может возникнуть вопрос. Каждый день мы уходим в глубокий сон; почему мы снова должны просыпаться к невежеству из него? Почему ум снова должен возникать?

Это происходит потому, что это Его воля. Это сила Господа, которая исходит как ум, как творение снаружи.

Майя, сила Господа — что она делает?
У неё есть янтра — машина. Эта жизнь — это гигантское колесо, и ум — это движущая сила за ним. С этим она заставляет жизнь двигаться.

Фраза, используемая здесь, — янтра̄рӯд̣ха̄ни ма̄йайа̄ — все существа установлены на машине Майи.

В старые времена слово янтра использовалось, чтобы обозначить гончарный круг.

Гончар, сидящий у своего круга и делающий горшки, — это можно увидеть в деревнях даже сегодня, хотя и редко. Гончар собирает подходящую глину и месит её, пока она не будет готова. Он помещает её в центр круга и вращает круг.

Когда круг вращается, глине придаётся красивая форма. Вместе с вращением круга руки гончара формируют горшок в соответствии с его нуждами. Глина превращается в горшок, чашу или большой сосуд. Таким образом, бесформенная глина оживает в форме.

Круг здесь символизирует колесо творения. Господь — это гончар, а мы, индивидуальные души (дживы) со всеми нашими васанами, — это глина.

Он формирует глину в соответствии с васанами каждого, «в соответствии с его прежними действиями и знаниями».

Тот, кто способен к медитации, отступает и смотрит на своё собственное состояние индивидуальной души, которая собрала так много из своих бесчисленных предыдущих жизней и принесла с собой огромный багаж тонкого тела.

Вращение колеса и формирование индивидуальной души осуществляется силой Майи по мере необходимости.

«Она — свидетель действий;
Она — исполнитель;
Она — даритель плодов действия».

Вращение колеса представляет собой динамику ума, и работа вращения — это карма. Это эгоистичные желания, которые заставляют его двигаться.

Существуют два принципа, вовлечённые в это: один — Ишвара, а другой — Майя.

Сама цель сансары — заставить глину принять форму, но она определённо нуждается в прикосновении Ишвары, чтобы сформировать её в форме, в которой решает Божественная Воля.

Ум, тонкое тело — это глина, а свидетель внутри — это управляющий принцип, Ишвара.

Время от времени эта глина получает прикосновение от этого Внутреннего Существа, которое оживляет тело индивидуальной души, чтобы сформировать себя.

Когда тело индивидуальной души полностью сдаётся внутреннему свету, свет полностью поглощает его. Тогда происходит вершина Божественного Опыта.

Здесь используется мужской род, Ишвара. Но динамизм всегда является аспектом Шакти. Ишвара и его сила, Шакти, — это одно и то же, говорит Шанкарачарья. Сила Господа и Он — это одно.

Хотя Майя работает как обманная сила для невежд, когда её божественность признана, она больше не является обманной силой; она — самая заботливая Мать, а мы подобны податливой глине в её руках.

«Будь готовым инструментом в Её руках и позволь Ей формировать тебя, как Она хочет. Не имей никаких запретов или самовольства» — это послание здесь.

Она заставляет всех вращаться, идти кругом, как будто установленных на гигантском колесе. На протяжении всей жизни мы должны помнить пример этой машины — гигантская машина работает, контрольная комната находится внутри себя, а контроллер — Господь.

Бхра̄майан означает «вращение», «кружение», «приведение в движение».

Бхрама означает «заблуждение». Индивидуальная душа не осознаёт силу Господа, активную внутри него — это причина его заблуждения. Поэтому здесь используется слово бхра̄майан.

Пока человек не осознаёт, что это Господь, кто движет им, что Он один является исполнителем, вся его жизнь — это просто бхраман̣а — хождение по кругу в колесе страданий.

Пока человек не сдастся Господу, это колесо сансары будет продолжать крутиться.

Что такое колесо сансары?
Это не что иное, как ум.

«Ум является высшей причиной»
(ШБ 11.23.43).

Он, Господь, является оператором колеса — тот, кто обитает в центре этого колеса. Упанишада называет его управляющим существом всех наших действий. Он, а не эго-«Я», является настоящим исполнителем за каждым действием.

Теперь, как мы определяем ум?

Мудрецы и святые дают много определений. Самое простое определение заключается в том, что это симптом невежества.

Сила, высвобожденная внутри из-за непризнания Господа в Сердце — «Я» — это ум.

В момент, когда человек признаёт Господа — в момент, когда он доверяет, что Он один является исполнителем и Он один является наслаждающимся — ум исчезает, и только Он существует.

Он — исполнитель; Он — действие;
Он — плод; Он — движущая сила.
Он — жизнь.
Тогда «Я» перестаёт действовать.
Это Джняна.

Этот стих передаёт послание, что мы не исполнители; мы как куклы в руках Ишвары.

Это послание часто встречается в «Бхагавате»: «Все как марионетки под контролем Ишвары».

Он — кукловод. Он тянет за ниточки, и мы танцуем в соответствии с Его волей. Он один является исполнителем; мы не исполнители — это секрет.

Как только это известно, человек становится полностью свободным.
Это бхакти.

Искатель должен глубоко медитировать над этим стихом как над мантрой.

Он может даже просто медитировать внутренне: «Бхагаван! Ты один существуешь. Я не существую».

Это мантра для освобождения от хватки исполнительства.

Содержание

18.62. Ищи убежище только в Нём всем сердцем, о Бхарата. По Его милости ты обретёшь Высший Покой и Вечное Убежище.

Вся духовная жизнь — это стремление к покою.

Покой — это Реализация.
Покой — это Осознание Бога.
Покой — это тело Бога.

Если вы хотите прикоснуться к Богу,
если вы хотите почувствовать Бога,
вы можете почувствовать Его только как Покой.

То, что называется блаженством, — не что иное, как покой. Йога и глубокое постижение — оба означают лишь покой.

Бхагаван Шри Рамана Махарши сказал:
«Покой — это освобождение.
Покой — это Знание. Покой — это Я.
Покой — это ваша истинная природа».

Бхагаван Кришна искусно вёл колесницу этой священной песни, чтобы привести нас к окончательному выводу: покой — это наша единственная потребность.

Он спросил в самом начале:
«Если у вас нет покоя, то где счастье?»

Когда мы отделяем счастье от покоя, вся жизнь оказывается чистой иллюзией — тогда человек продолжает крутиться без остановки, сидя на колесе действия, наслаждения, страдания и нищеты.

Это и есть смысл предыдущего стиха — существа, установленные на машине Майи.

Хотя ум и чувства могут собирать приятные впечатления из внешнего мира, в конечном итоге это всё лишь волнения для йогина; это не что иное, как иллюзия.

Это не может привести к покою.
Полный покой возможен только через предание, через знание о «Я» в Сердце.

Господь находится в нашем Сердце.
Хари в Сердце; Нараяна в Сердце; Шива в Сердце. В тот момент, когда человек осознаёт Его, великий покой нисходит; ум успокаивается; он тихо сидит в Сердце, и это есть глубокое постижение.

Такой покой не достигается с помощью каких-либо техник, методов или какого-либо рода медитаций. Какой бы метод ни использовался для успокоения ума, он снова вспрыгнет.

Поэтому нам не нужно стремиться к каким-либо техникам успокоения ума; вместо этого нам просто нужно убедить себя, что источник, из которого возникает ум, Божественен. Ум должен быть убеждён, что существует только Господь.

В тот момент, когда ум воспримет это лекарство, он перестанет существовать.

Когда эго предаётся источнику, это не предание какому-либо внешнему божеству; оно сливается с источником. Оно осознаёт, что внутри себя и повсюду существует только Божественное.

Представьте себе шарик, который осознаёт, и шарик понимает, что куда бы он ни улетел, внутри и снаружи есть только воздух. Таким же образом преданное эго осознаёт, что повсюду есть только Нараяна.

Как пузырёк, сливающийся в океане, индивидуальное чувство, эго, сливается с Источником и испытывает невыразимое освобождение. Это называется виш́ра̄нти — великий покой; это вечный покой.

«Она дарует покой душе, измученной повторяющимися рождениями, смертью и старостью». Это одно из имён Божественной Матери в «Лалита-Сахасранаме».

Божественная Мать — это форма этого духовного послания, этого Знания, которое утверждает: «Ты не существуешь; только Господь — Истина. Предайся Ему».

По какой-то причине, из-за невежества, мы купили билет жизни и сидим на этом гигантском колесе, которое никогда не останавливается. Ум, интеллект и всё это утомились и истощились, постоянно вращаясь в этом колесе, испытывая муки рождения, смерти, болезни и так далее.

Наконец, когда мы жаждем слезть с колеса и стать свободными, Божественная Мать, Знание, дарует абсолютный покой, освобождая нас от страданий повторяющихся рождений, смерти и старости.

Здесь Господь говорит: «Там эва ш́аран̣ам̇ гаччха — предайся только Ему». «Эва» означает «только». Не имей никакого другого прибежища.

Порабощённые умом, мы предаёмся различным внешним объектам и нашей собственной воле, эго. Секрет преданности заключается в отказе от всех других опор.

Имей только одну опору — Господа; это нераздельная преданность. Отказывайся слушать любые внешние голоса; просто жди и жди, пока Внутренний не заговорит. Это и есть настоящая медитация, йога.

Терпеливо жди, пока внутренний голос передаст, что должно быть сделано. Слушай только Внутренний Голос. Это то, что имеется в виду под «Там эва ш́аран̣ам̇ гаччха» — предайся только этому Внутреннему Существу, Жителю внутри.

Он является природой знания; Он — Всеведущий. Предайся Ему. Он — Всеосвещающий. Он знает каждую деталь о тебе — всё прошлое, настоящее и будущее. Каждое твоё движение было зарегистрировано Им; Он хранит все записи.

Он знает, как управлять, вести и направлять колесницу жизни. Почему бы не передать поводья Ему и не испытать божественное расслабление? Покой, тишина, молчание переживаются только тогда, когда человек предаётся этому Внутреннему Наблюдателю.

Здесь Кришна говорит: предайся только Ему — «Там эва ш́аран̣ам̇ гаччха». В конечном итоге нужно отказаться от всех видов внешних опор; внешних книг, внешних средств информации, внешнего учителя, внешнего учения — откажись от всего этого и держись только за Внутреннего. Тогда твоё собственное «Я» становится твоим авторитетом. Ты успешно раскрыл Его.

Упанишада говорит:

(Мундака-упанишада 2.2.7-8)

«Всеведущий Существующий, Всеведущий, Чья слава благоухает по всей земле! В Святом городе внутри Он обитает! Бесконечное небо внутри — Он проникает! Одетый умом, наполненный потоками жизненной энергии, установленный в Сердце, Он обитает в этом телесном обличье. Смелый мудрец знает Его; в нём Он сияет как Бессмертное Блаженство».

Он скрыт телом и умом.
Ум, жизненная энергия и тело – это машина, а Он — управляющий изнутри.

Обратите внимание, что Упанишада также повторяет ту же идею — тело является маномайа и наполнено силой праны. Тело — это двигатель или машина; топливо — прана; а Он — движущая сила внутри.

Сарва-бха̄вена бха̄рата — это мощный термин, используемый Кришной. Жизнь подразумевает бхавы. Различные переживания, которые мы испытываем в жизни, — это всё бхавы.

Каждый человек, которого мы встречаем, каждое событие, с которым мы сталкиваемся, и каждое чувство, возникающее в нас, — это бхавы. Каждый момент — это бхава. Жизнь — это чётки, состоящие из бусин бхав.

Мундака-упанишада 2.1.1:

«Это правда, о дорогой! Как из пылающего огня искры того же вида возникают в тысячах, так и из Бессмертного исходят бхавы, разнообразные проявления, и они находят свой путь обратно к Нему».

Подобно тому, как бесчисленные искры исходят из одного огня, различные бхавы возникают из Внутреннего Существа. Они расширяются как эго, ум, чувства, тело и мир. Они увеличиваются как действия, события, эмоции, реакции, плоды действий и так далее.

Вся эта сансара — это бхава. Невозможно жить согласно какому-либо готовому знанию, потому что следующий момент не в наших руках; он непостижим.

Прошлое прошло; настоящее, сейчас, — единственное живое. Знай, что каждое «сейчас» — это искра Божественного Огня.

Каждый момент — это новое цветение бхавы как новый опыт. Мы должны предлагать их как цветы у стоп Господа — это и есть то, что имеется в виду под сарва-бха̄вена.

Каждый момент — это бхава, которую можно предложить Джанардане. Он принимает это с любовью — бха̄ва-гра̄хӣ джана̄рданах̣. Джанардана жаждет поглотить наше предложение бхав.

Всё, что происходит в жизни — хорошее и плохое, удовольствия и боли, здоровье и болезнь — предавай это всё Господу, и Он поглотит их все, как масло, предложенное гопи. Они становятся сладкими, как масло, потому что они подслащены нашим знанием, эгоистичностью, преданностью и любовью.

Сарва-бха̄вена означает «во всех аспектах, во всех проявлениях». Это одно и то же «Я», которое проявляется как ум, как интеллект, как эго, как внешние события, как внутренний характер, как судьба, как отношения, как эмоции — это всё бхавы.

Каждую минуту проявляется тот или иной бхава, и, познав истинную сущность, вы справляетесь со всеми этими проявлениями.

Когда вам нужно иметь дело с человеком или ситуацией, вы больше не полагаетесь на сухую логику, а слушаете внутренний голос, язык сердца. Таким образом, вы учитесь ставить якорь в сердце. Вы укоренены в вечном, в Истине, в стабильном центре внутри вас, и этот центр — то, что «Гита» называет стха̄нам — стабильный центр.

Это Центр Сердца, и, укоренившись в этом центре, вы движетесь, взаимодействуете с миром, выполняете свои действия и строите отношения. С сосредоточением на этом центре вы никогда не окажетесь связанными или порабощёнными чем-либо внешним.

Сарва-бха̄вена также означает «со всей своей судьбой». Всё, что приносит ваша судьба, называется бхава. Таким образом, в вашей жизни может произойти что угодно в соответствии с вашей судьбой.

Что бы ни происходило внешне, вы остаётесь тем же человеком, ваши отношения остаются прежними, ваши эмоции те же, а интеллект работает в своих собственных границах, но в вас происходит великое изменение.

Это изменение происходит от предания Сердцу; Внутреннему Существу; «Я», который освещает каждую эмоцию и каждую мысль. Каждое движение освещается этим тихим сиянием.

Важно отметить, что предание — это динамический процесс. Эго должно оставаться в состоянии ожидания каждую минуту; ему не должно быть позволено захватывать — это и есть предание.

Состояние, в котором эго не возникает, — это состояние, в котором вы Есть То — это Реализация. Вы осознаёте каждую минуту, и это осознание настолько ярко, что не позволяет возникнуть «я».

Это то, что также утверждает Упанишада:

«Каждую минуту вы осознаёте; каждую минуту вы пробуждены».

Вы знаете, что земля, к которой касаются ваши ноги, священна; дыхание, выходящее из вас, священно; каждая мысль священна; каждая эмоция священна; каждое движение происходит только в этом священном пространстве, потому что священное уже произошло для вас.

Это ваше собственное Существование. То, что существует в вас как «Я СУЩЕСТВУЮ», и священно как Осознание — это Бог; это сам Ишвара.

Истинное предание означает просто знание о том, что Он один существует;
«я» — это эфемерно, всего лишь внешность.

Это знание — истинное предание.

Когда человек живёт с этим знанием, ничего не принимается и не поглощается эго; эго не допускается к потреблению праса̄да; каждую минуту, каждое событие в жизни приписывается Ему и предлагается Ему. Тогда наша жизнь становится праса̄да.

Тат-праса̄да̄т — по милости Господа. Когда Господь становится довольным, что Он дарует? Пара̄м̇ ш́а̄нтим — высший покой, высшее блаженство.

Обычной практикой является то, что, когда мы посещаем храм, мы делаем подношение Господу, и то же подношение возвращается к нам после поклонения; это называется праса̄да и считается священным.

Обычный рис, который употребляют южные индийцы, называется са̄да, но когда он получен после подношения Господу, он называется праса̄да — он становится святым, священным, божественным.

Так же, когда предложено Ему, каждое переживание в жизни становится праса̄да. Предлагая их Господу, всё вредное в них устраняется, и они становятся приятными и священными.

Мы уже видели, как Кришна говорит: когда Внутреннее Существо радуется, все печали прекращаются.

Человек ощущает радость, счастье, которые ранее не испытывались; возникает экстаз. Затем изнутри пробуждается безмерная любовь. Это истинная преданность; это истинная любовь. Она принимает форму высшей любви.

Эта любовь может быть пережита только тогда, когда человек предаётся.

Праса̄да также означает «ясность».

Откровение этого Внутреннего Существа дарует вам величайший мир, глубокий мир «Я» — пара̄м̇ ш́а̄нтим.

Здесь ш́а̄нти означает состояние недвойственности. Нет конфликта с жизнью; нет конфликта ни с чем, потому что ничего не существует, кроме «Я», недвойственности.

Вся двойственность прекращается. Существует полнота; существует Единство, Целостность, Полнота. Это и есть осуществление.

Предание — это самый сладкий плод духовной жизни. Это мёд духовного цветения. Подобно тому, как пчела порхает и собирает нектар с различных цветов, внутренняя сила приносит различные озарения. Все озарения собираются в Сердце, и в этом улье они преобразуются в самый сладкий мёд духовного опыта, глубокого постижения.

Истинный экстаз расцветает в сердце освобождённого при жизни, Реализованного Святого, Просветлённого Существа.

Стха̄нам̇ пра̄псйаси ш́а̄ш́ватам — вы обретёте вечное обиталище. Центр Сердца открывается стремящемуся, который предаётся. Хотя он присутствует в каждом существе, этот мистический центр распознаётся только истинным йогином.

Когда человек прослеживает мысль «я» до её источника и находит источник, откуда она возникает, он открывает это стха̄нам, это вечное священное место. Это место не похоже на тело, ум или органы в теле или что-либо внешнее. Это истинное тӣртха-кшетра, самое святое место. Это Каши, Харидвар, Вриндаван — все священные места являются этим местом.

Упанишада говорит: «Пустота, свободная от греха, дом Верховного».

Это ш́а̄ш́ватам — вечное, постоянное.
В тот момент, когда ум уходит внутрь в глубокую медитацию и касается этого места, он всасывается внутрь и поглощается этим Внутренним Существом.

Как говорит Бхагаван Шри Рамана Махарши:

«Внутреннее Существо, с Его сверкающими лучами милости, поглощает ум вместе с вселенной».

В тот момент, когда ум находит внутреннее место, он сливается там.
С тех пор его мир — это не что-то, что происходит только во время медитации и теряется, когда он выходит из медитации.

Он находит бесконечный покой, вечный мир. Он пробуждён; он стал освобождённым существом — тем, кто достиг Нирваны.

Ш́а̄ш́ватам̇ стха̄нам — это наше собственное Сердце. Это Вайкунтха. Когда ум входит в Сердце, ощущается, как будто ты родился заново. Старая личность мертва и ушла. Человек перерождается на святой земле Вайкунтхи.

«Бхагавата» говорит:

«Вайкунтха — это Господь, который является самосияющим, и Вайкунтха — это Его обитель».

Это плод «Бхагавад-гиты».

Содержание

18.63. Таким образом, мудрость, более глубокая всех глубин, была объявлена Мной. Подумай над этим тщательно и делай, как тебе угодно.

Таким образом, повествуя о величайшем учении, в этом стихе Бхагаван завершает свою глубокую передачу Брахмавидьи.

«Ити те джнянам акхьятам» — Я дал вам это джнянам. Это джнянам — чистое и совершенное знание.

Сам Бхагаван придаёт этому прилагательное: «гухьяд гухьятарам» — это секрет всех секретов. Каков этот секрет?

Это, на самом деле, универсальный секрет. Духовное учение постоянно передаётся Внутренним Существом уму каждого существа.

Планеты вращаются, зная это учение; Солнце светит, зная это учение; ветер дует, зная это учение; облака дождят, зная это учение.

На самом деле, мы уже видели, что вся природа впитала это учение от Господа. Обычно наблюдается, что, если собака или кошка заболевает, она блуждает в поисках определённой травы, ест её и потом просто успокаивается. Вскоре она исцеляется естественным образом. Их врач скрыт в их собственном теле.

Поэтому в «Вишну-сахасранаме» говорится: «Тот, кто внутри, — это бхишак (врач) и также бхешаджам (лекарство)».

Мудрец Вагбхата начинает свою знаменитую работу «Аштанга Хридайя» с поклонения этому несравненному врачу, скрытому в сердце — апурва-вайдьяя намах.

Не задумываясь, вместо того чтобы использовать слово «Бог», в наши дни люди используют слово «природа». Мы не знаем, что они имеют в виду под словом «природа». Это лишь означает неизвестную силу, и это именно то, что мы называем Богом.

Это открытый секрет, но его никогда не сможет открыть кто-либо со своим ограниченным интеллектом.

Когда интеллект становится активным, возникают эго и собственная воля, и мы забываем, что Источник всеведущий и всесильный.

Когда мы осознаём Истину сознательно, это называется Просветлением.

Это джнянам, Брахмавидья, называется гухья, потому что оно передаётся из сердца Учителя, Гуру, в сердце ученика.

Это видья, которая входит в сердце благодаря силе милости. В эзотерическом языке это называется рахастарпанам.

«Истинный Учитель вдыхает своё существо в ученика». Так о нём говорят западные мистики. Человек, имеющий это в своём существе, может передать это без какого-либо физического или словесного контакта. Тем не менее, обучение и инициация действуют как посредники.

Подобно тому, как подношение заливается в огонь, это знание вливается в сердце. Когда ученик вступает в контакт со своим божественно предначертанным Учителем, первым признаком является то, что его сердце тает; предание расцветает внутри.

Это любовь, а не предание в рабстве.
Это полное подношение своей личности Господу. Здесь начинается истинная духовная алхимия. Другого пути нет.


ПРЕДАНИЕ НА ПРОДАЖУ

Однажды святой Кабир бродил по улицам, призывая, как торговец:

«Если кто-то хочет пара-бхакти,
высшей преданности, я готов это дать».

Многие пришли и спросили, какая цена.

Кабир ответил: «Вы должны просто отдать свою голову. Я отрежу вашу голову, и вы получите пара-бхакти».

Услышав это, все разбежались, кроме одного, который был зрелым преданным. Он сказал: «Вот я. Отрежьте мне голову или делайте что хотите».

Невозможно, чтобы ученик, который вступил в контакт с Истинным Просветлённым Существом, сохранил эго.

Кабир обнял его и сказал:
«Твоя голова уже ушла в предании».

Затем Кабир прошептал ему на ухо:

«Дорогой, существует только Рама.
Ты не существуешь. С этого момента ты будешь осознавать, что нет "тебя" в Тебе; ты найдёшь только Раму повсюду, будь то в бодрствующем состоянии или в состоянии сна».

Это символическое значение потери головы, потому что именно голова стоит на пути и препятствует недвойственному опыту, разделяя и именуя вещи.

Разделение на «Я», «ты» и «он» происходит лишь из-за головы.

Хорошо, плохо, удовольствие, боль —
всё такое разделение происходит из-за интеллекта. Опыт един; опыт целостен; опыт божественен.

Нет переживающего, существует только Господь — одно недвойственное кевала-анубхава-сварупа. Это истина, и она раскрывается здесь.

Поэтому Бхагаван говорит: «Это гухьяд гухьятарам — это величайший секрет, который нельзя купить ничем человеческим».

Размышляйте и анализируйте над этим; используйте чистое суждение, свободное от предвзятости, и тщательно проанализируйте всё это.


НЕПОГРЕШИМОЕ ЗНАНИЕ

Спустя несколько дней после войны на Махабхарате, пока Арджуна и Кришна прогуливались, Арджуна сказал:

«Кришна, Ты научил меня чему-то ценному в Курукшетре, но я сейчас этого не помню. Хотя опыт, вкус этого есть внутри меня, я не помню учение. Пожалуйста, расскажи мне Бхагавад Гиту ещё раз».

Кришна засмеялся и сказал:

«Тот Арджуна, который спрашивал, жаждущий священной воды Гиты, больше не здесь. Следовательно, тот Кришна, который преподавал Гиту, также не может появиться сейчас».

Слёзы наполнили глаза Арджуны, и он умолял: «Господи, что со мной будет? Я не помню этого».

Бхагаван сказал: «То, что Я уже дал тебе, достаточно для того, чтобы ты осознал Брахман, о Арджуна.

Я дал тебе Гиту однажды; она непогрешима. Я передал сам Опыт. Теперь ты — Я, а Я — ты. Только Мой свет есть в тебе. Саттвамекам двидха стхитам — одно существо проявляется в двух формах. Арджуна, ты не существуешь».

Невозможно, чтобы ученик, который вступил в контакт с Истинным Просветлённым Существом, сохранил эго.

Тогда какой может быть вопрос о Арджуне, который является божественным партнёром Господа?

Нет никаких вопросов о том, чтобы эго снова прорастало и жило в нём; это невозможно. Оно ушло, и остаётся только учение. Учение передаётся из сердца в сердце. Бхагавата говорит: «тене брахма хрида (ШБ 1.1.1) — Брахман передаётся из сердца в сердце».

Бхагаван говорит:

«Проанализируй это досконально. Это как вызов. Постарайся рассуждать об этом, Арджуна. Попытайся быть свободным от этого, если сможешь.

Я дал тебе величайший Опыт. Теперь даже если ты попытаешься быть свободным от этого, это невозможно.

Как только ты узнал Истину, даже если ты не желаешь этого, ты будешь освобождён».

Джнянам акхьятам — здесь Я дал тебе высшую мудрость, джняну. То, что преподаётся в Гите, есть джняна; в этом нет сомнений.

Сам Гитачарья провозглашает,
что то, что преподаётся, — это чистое, неразбавленное джнянам.

Это и есть конечное послание Гиты; карма-йога и другие йоги — это лишь средства для очищения ума.

Арджуна спрашивает:

«Теперь, когда Ты передал это знание,
что мне делать, о Господи?»

«Ятхеччхаси татха куру — действуй, как тебе угодно».

Для тебя больше нет ни «должен», ни «не должен». Ты можешь либо принять, либо отвергнуть это учение.

Это снова вызов. Попытайся отвергнуть это, Арджуна. Это невозможно, потому что это знание не произошло в твоём интеллекте или уме. Оно произошло в Тебе.

Теперь нет вопроса о принятии или отвержении. Оно уже в Тебе как твоё собственное существо.

Даже если учение Гиты рассматривается как карма-йога, нельзя действовать по своему усмотрению. Судьба найдёт свой путь к осуществлению.

Что бы ни должно было произойти через твоё тело и ум, произойдёт, несмотря на все твои попытки это остановить.

Следовательно, вопрос о свободной воле в природе не стоит, потому что воля не является индивидуальной волей, а волей природы.

Свобода только в познании Себя.

Поэтому Бхагаван говорит: «Пусть воля исчерпает себя в области действия. Познай Себя и будь свободен».

Однажды кто-то спросил Бхагавана Шри Раману Махарши: «Должен ли я молчать и ничего не делать?» Ответ Махарши был: «Попытайся и посмотри».

Это не в нашей свободе молчать или быть активными. Это Ишвара, движущая сила внутри, кто решает и определяет всё. Его воля одна лишь верховная. Он, а не индивидуум, является действующим лицом.

Следовательно, когда Бхагаван говорит «ятхеччхаси татха куру», это подразумевает: «освободи себя от идеи самовольной воли».

Почему Кришна говорит «действуй, как тебе угодно»? Это суть учения Гиты.

Вимришьяитад ашешена ятхеччхаси татха куру — слушай учение, размышляй над учением, осознай учение и позволяй телу-уму быть тем, чем оно есть.

Пусть оно функционирует в соответствии со своей природой. Как только ты осознаешь, что именно Господь является внутренним двигателем, ты осознаёшь это каждую минуту.

Теперь пусть жизнь происходит. На самом деле, это не жизнь происходит, это танец духовной силы внутри тебя. Просто предайся этому.

После того как это стало известно, не будет ни вопроса об иччхе — желании, ни вопроса о картавье — действии.

Тем не менее, Бхагаван использует слова иччха и куру здесь — ятхеччхаси татха куру.

В тот момент, когда кто-то предаётся,
все его желания исчезают. Он знает, что энергия, проявляющаяся как желания, является волей Господа — иччха-шакти — Божественная Воля.

Господь — это истинная сила мудрости — джняна-шакти. Он — Божественная динамика — крия-шакти. Воля, знание и динамика — это Его. Эти волны возникают из Атмана.

Нет ни вопроса о желании, ни о воле, ни о действии; всё происходит только Им.

Когда кто-то живёт этой истиной, предание становится полным; эго больше не активно.

Это и есть естественное состояние Просветления — сахаджа-нирвикальпа-самадхи.

Праджня — Просветление, Осознание Себя — становится стабильной в этом состоянии.

Это состояние стхитапраджни.

Содержание