Бхагават Гита. Комментарий Ночура Венкатарамана

18.12. Те, кто привязан к личной награде, пожинают последствия своих действий — некоторые приятные, некоторые неприятные, некоторые смешанные. Но те, кто отказывается от всякого желания личной награды, выходят за пределы всех конфликтов.

Обратите внимание, что в этом стихе Кришна использует слово санньяси вместо тьяги.

Это потому, что величайший тьяги, сам Господь Кришна, определяет санньясу в этой главе.

По мнению Господа, санньяси — это тот, кто свободен от исполнительства. Он всегда активен, но никогда не ищет личной выгоды от своих действий.

Такой отшельник не беспокоится о результате действия, будь то приятный, неприятный или смешанный — аништам-иштам-мишрам.

Действие бывает трёх видов.

Первый вид даёт приятные результаты — иштам; второй приносит неприятные результаты — аништам; и третий приносит смесь приятных и неприятных результатов — мишрам.

Обычно жизнь — это смесь этих трёх.
В один день она приятна, а в другой — неприятна или болезненна.

Тьяги не подвержен этому; он не человек колебаний ума. Он не позволяет себе поддаваться колебаниям депрессии и возбуждения.

Такой человек — настоящий отшельник. Он нашёл секрет счастья в жизни.

Да, действительно! Только когда ум отрешён, мы можем избежать таких колебаний.

Пока человек воплощён — деха-бхрт —
ум будет активен; он будет подвержен влиянию внешнего мира и подвержен различным колебаниям — это неизбежно.

Но тот, кто знает секрет, остаётся свидетелем всех колебаний настроения и не поддаётся им.

Кришна говорит здесь, что такой человек — это тьяги.

Напротив, тот, кто не отрёкся от ума, — это атьяги; он остаётся привязанным.

Истинный отшельник знает, что он не ум; поэтому он ни не обнимает ум, когда он приятен, ни не страдает с умом, когда он несчастен.

Он просто знает, что ум — это естественная сила, которая танцует по-разному в разное время; он не отождествляет себя с ним.

Это секрет тьяги. Отказ от ума — это настоящее отречение, и тот, кто отказался от ума, — это санньяси.

Если мы посещаем различные ашрамы и духовные учреждения в поисках Просветлённого Существа, возможно, мы можем разочароваться.

Будет видно, что те, кто нашёл настоящий мир, чрезвычайно редки. Редко мы можем найти человека, который нашёл истинное отречение.

Точно так же, хотя и редко, даже среди хозяев домов мы можем встретить просветлённого, полностью отрешённого, живущего в полном спокойствии в центре шума и рёва судьбы.

Просветлённое Существо выделяется отсутствием ума в нём.

Это амани-бхава — состояние без-ума.

Когда ум преодолён, возникает целостность; величие мудрости веет вокруг такого человека, и ощущается редкое, возвышенное присутствие.

Присутствие Просветлённого Существа — того, кто отказался от ума, — признаётся всеми, даже если он остаётся скрытым.

Шанкарачарья говорит:

«Только тот, кто знает истинную природу «Я», может полностью отказаться от действия. Чувство исполнительства и охота за плодом действия — это всё наложения на «Я», как иллюзорный мираж, видимый в пустыне».

Только когда это наложение удалено и субстрат, «Я», осознан, приходит понимание, что ничего — ни создание, ни разрушение — никогда не происходит в «Я»; мир всегда.

Это и есть Истина.

Таким образом, осознавший становится действительно свободным; это тема следующего стиха.




18.13. Узнай от Меня, о могучерукий, эти пять факторов, необходимых для выполнения всех действий, как учит Санкхья, которая является концом действия.

Кришна начинает говорить о пяти факторах, стоящих за каждым действием, и как эти пять — это не что иное, как наложения.

Кришна говорит:
«Санкхья-шастры говорят об этом».

Здесь Санкхья означает Веданту, а природа этой шастры — кр̣та̄нта — она находит исполнение в завершении действий.

Сиддхайе сарва-карма̄н̣а̄м — «когда кто-то заканчивает карма-канду, ум становится чистым, и в этом чистом уме возникает интерес к «Я»».

По этой причине такая шастра называется кр̣та̄нта, так как она проложила путь к исполнению в жизни.

В этой шастре говорится о пяти элементах действия; это обсуждается в следующем стихе.

Содержание