Бхагават Гита. Комментарий Ночура Венкатарамана

17.14. Поклонение богам, дважды рождённым (брахманам), Гуру и мудрецам; чистота, честность, целомудрие и ненасилие — это называется аскезой тела.

Шарирам тапас — физическая аскеза. Тапас также означает «тепло».

Физическая аскеза любого рода генерирует незаметное тепло внутри, которое плавит личность, формирует её в божественную модель, очищает и делает восприимчивой к более высоким вибрациям.

В этом стихе Кришна перечисляет различные физические аскезы тела.


Первое — это дева-пуджа. Этот вид поклонения регулируется глубокой духовной наукой. У каждого преданного есть ишта-девата.

В нашей традиции существует практика, когда садхака получает мантра-дикшу от своего мастера. Сиддха-гуру видит ишта-девату искателя и даёт ему соответствующую мантру.

Только когда подходящее божество почитается и медитируется в центре, где сосредоточена вся личность, происходит пробуждение. Только тогда может происходить истинная духовная эволюция.

В некоторых семьях есть конкретное божество, которому они поклоняются на протяжении поколений. Все в семье произносят мантру, связанную с божеством. Эта практика, передаваемая из поколения в поколение, не должна восприниматься легкомысленно. Она имеет огромное значение в упасане.


ПРИМЕР ШРИ БРАХМАНАНДЫ И МАНТРА-ДИКША

Здесь мы увидим пример. П. Шешадри Айер, великий преданный из Кералы, был глубоким учёным и простым человеком. Его Гуру был прямым учеником Шри Рамакришны, Свами Брахмананда.

Когда Свами Брахмананда посетил Кералу, П. Шешадри Айер, будучи молодым человеком, был очарован духовной силой Свами. Он стал глубоко предан святому.

В день, когда ему собирались дать инициацию с мантрой, Свамиджи погрузился в глубокое самадхи, а затем, выйдя из него, открыл ишта-девату ученика.

Шешадри Айер был поражён, потому что это было уникальное и необычное божество, специфичное для Кералы, которому поклонялись на протяжении поколений в его семье.

Поскольку святой был из Бенгалии, он не мог иметь заранее никаких знаний об этом. Тем не менее, Мастер смог распознать ишта-девату Шешадри и инициировал его этой конкретной мантрой. Это и есть секрет.


Дева-пуджа — это поклонение любимой форме Бога. Она совершается в каждой ортодоксальной семье как религиозная традиция.

Необходимо поклоняться божеству, которое скрыто в нашем линга-шарире, тонком теле. Оно должно быть призвано, потому что это божество представляет собой истинное Существо.

Наиболее почитаемыми божествами являются Вишну, Шива и Божественная Мать. Большинство святых и мудрецов, принадлежащих к ведической парампаре, поддерживают какую-либо форму дева-пуджи.

Даже великий мудрец Шри Рамана Махарши имел ишта-девату. В тот момент, когда он услышал имя Аруначала, что-то пробудилось внутри.

Слушание этого намы стало смертельным ударом для его эго. Многие говорили и писали о переживании смерти мудреца, его джняна-виджаре и глубоких состояниях погружения.

Тем не менее, прежде чем произошло что-либо из этого, была дева-пуджа.

Аруначала была его ишта-деватой, его Гуру — она была всем для него. Это подтверждается тем, что святой делал после Реализации.

Он тихо поклонялся своему Возлюбленному всем сердцем, постоянно оставаясь у подножия Аруначалы и никогда не уходя. Это показывает, что даже дживанмукта совершает дева-пуджу.

Для бхактов Шивы произнесение имени Шивы, поклонение лингаму и так далее является предписанным способом поклонения.

В детские годы было обычаем в каждой семье ежедневно совершать Шива-пуджу. Хотя это называется Шива-пуджей, традиционное название — Панчаятана-пуджа.

Шива, Вишну, Дурга, Ганапати и Сурья почитаются. Иногда также почитают и Субраманья.

Такая ежедневная практика также является тапасом. Это продолжается в некоторых семьях до сих пор.

В некоторых сектах и семьях женщины хранят салиграм или шива-линга на кухне и предлагают поклонение перед тем, как начать свои утренние дела.

Таким образом, дева-пуджа является чем-то, что укоренилось в индуистской традиции.


Следующий тапас — движа-пуджанам — поклонение брахманам.

Истинный брахман — это тот, чья жизнь посвящена изучению Вед, практике ведического образа жизни и обучению и руководству другими. Он является мудрецом.

Было совершенно естественно для других поклоняться брахману, который вёл такую аскетическую и образцовую жизнь.

В шастрах определены некоторые конкретные дни, когда нужно почитать брахмана. Это так, потому что брахманы не зарабатывали деньги.

Они были самыми бедными из всех классов, и ожидалось, что их будут поддерживать другие классы общества, которые зарабатывали хорошо.

Таким образом, движа-пуджанам также является тапасом.


Гуру-пуджанам — поклонение своему Мастеру. Каждый должен поклоняться своему Гуру каждый день. Для некоторых людей служение Мастеру — это их основной тапас.

Мы знаем множество преданных, которые были удовлетворены тем, что служили своему Мастеру всю свою жизнь; им не было дела до своей индивидуальной выгоды.

«Пока кто-то жив, он должен поклоняться Веданта-шастре, Гуру и ишта-девате». Это заявление мудрецов.


Следующий — это праджня-пуджанам — поклонение джняни. Когда нам повезёт встретить джняни, независимо от того, принадлежит ли он нашей традиции или нет, мы должны пасть к его ногам и сделать всё возможное, чтобы служить ему. Это и есть тапас.

Праджня также означает традиционного благородного учёного шастр, который может направить нас на истинный духовный путь.


Следующее — это шаучам — чистота. Поддержание чистоты также является тапасом.

Просыпаться рано утром и окунаться в пруд или реку было практикой среди наших мудрецов; они делали это с великой стойкостью, даже в холодные сезоны.

Свами Тапован Махарадж из Уттаркаши никогда не пропускал окунание в Гангу, даже в суровые зимы Уттаркаши.


Арджавам — прямота, целостность. Человек с самоуважением никогда не обманывает свою совесть и не обманывает других. Его мысли, слова и поступки согласованы.

В таком человеке каждая клетка его тела и нервы вибрируют в совершенном ритме. Это знак йоги. Возникает совершенная синхронизация, саттвичная вибрация во всём теле такого человека. Это и есть тапас.


Следующее — это брахмачарья. Основная цель практики брахмачарьи — чистота ума.

Брахмачарья бывает двух типов.
Для ученика брахмачарья — это пребывание с Гуру и служение ему, изучение Вед и шастр у него и выполнение духовных практик.

Но под брахмачарьей обычно понимается целомудрие. Нельзя позволять уму увлекаться вихрем чувственных желаний — это брахмачарья.

Шастры предписали конкретные правила в этом отношении и для домохозяев. Если он живёт согласно этим правилам, даже семейный человек считается брахмачари.

Для санньяси и целомудренного холостяка, который принял духовный путь, предписана строгая брахмачарья.

Кришна говорит в «Бхагавате»:

«Если ты хочешь медитировать, не оставайся рядом с непорядочными женщинами. Иди в места, где нет мирских людей, и медитируй».

Обратное предписано для женщин, идущих по духовному пути.

Это не просто предвзятость. Присутствие противоположного пола, безусловно, имеет своё тонкое влияние.

Природа не заботится о нашем намерении быть духовными; она просто танцует по жизни.

Учитывая это, искателю советуют держаться подальше и не играть с природой.

Истинная брахмачарья — это когда ум постоянно пребывает в высшем сознании, Брахмане. Тогда всё становится на свои места естественно и без усилий.

Вокруг каждого слова, произнесённого мудрецом, витает тишина, мауна пара, Божественная.


Ахимса — не причинять вреда никакому существу, не быть жестоким. Наши действия по отношению ко всем, включая всех существ, должны быть полны любви.

В нашей традиции четыре месяца, начиная с ашадха, называются чатурмасья. Это обычно совпадает с сезоном дождей, когда многие существа выходят из-под земли.

С намерением не причинить им вреда и строго придерживаясь ахимсы, санньяси дают обет не передвигаться в этот период.


Шарирам тапа учйате — все это различные формы телесного тапаса. На самом деле, всё, что делается физически с единственной целью реализовать Бога, можно назвать тапасом.

Содержание

17.15. Речь, которая не вызывает волнения, которая истинна, приятна и полезна, а также регулярное изучение священных текстов — это, как говорят, составляет аскезы речи.

Теперь мы собираемся исследовать ва̄нмайам тапах̣ — тапас слова.

Вак, слово, происходит от огня; это огненный элемент, который становится словом. Слово может создавать, оно может ранить, оно может разрушать.

Слышимый вербальный звук, который исходит от губ, является лишь внешней частью слова. Источник каждого слова — это Сердце.

Существует эволюционный процесс, как тишина воплощается в звук.

Существует четыре плоскости слова. Наиболее глубокая из них — это чисто духовная — область Чистого Сознания.

Затем приходит эфемерная плоскость, которая является плоскостью мистики.

Затем она спускается к уму в форме идеи. Наконец, она появляется как слышимый, вербальный звук.

Эти четыре называются пара, пашьянти, мадхьяма и вайкхари соответственно.

Как правило, именно ум стоит за губами, произносящими слова. Редко мы полностью осознаём, что именно выражается.

Мудрец — это тот, кто всегда осознаёт пара — Атман. Каждое его слово возникает после того, как оно окунается в ту пара.

Благодаря этому слова мудреца не являются просто словами; вокруг каждого слова, произнесённого мудрецом, витает тишина, мауна пара, Божественная.

Есть мантра из Ригведы, которая говорит, что слово, произнесённое риши, похоже на луну, восходящую из океана Сознания, и она светит на небе его Сердечного пространства.

Слово приходит с ароматом и вкусом Божественного и пропитано глубокой тишиной. Следовательно, оно обладает духовной силой.

В христианской традиции также говорится о «Слове» как о Боге; возможно, это влияние Вед.

Вудрофф ссылался на эту ведическую мантру, описывая часть Ветхого Завета, которая говорит: «В начале было Слово. Слово было у Бога, и Слово было Богом».

Когда прослеживается мысль, от мыслительной формы к более глубокому уровню вибрации, и оттуда к Тишине, там Слово раскрывает свою душу.

Когда ум сливается в Тишине, священная утроба слова раскрывается.

Тот, кто знает это, является вак-вида̄м-варах̣ — «благородным, который знает внутреннюю сущность слова».

Каждое слово, произнесённое таким человеком, будет звучать правдиво.

Когда такой мудрец провозглашает:
«Будь целым!» — ты станешь целым. Если он говорит: «Будь исцелён!» — ты будешь исцелён. Если он говорит: «Будь мирным!» — ты обретёшь мир.

Именно поэтому говорится, что одно слово от риши достаточно, чтобы дать нам мир и сделать нас бесстрашными.

Это могучая сила слова. Её не следует растрачивать легкомысленно. «Когда ты извлекаешь пользу из одного слова, это великая польза», — говорят мудрецы.

Вот почему мудрецы в основном остаются в молчании. Великий мудрец Шри Рамана Махарши редко говорил. Но всё, что мудрец произносил, было чистым золотом.

Удвега-карам означает «создание беспокойства в уме».

Каждый раз, когда мы используем слово, пусть оно будет лишь для исцеления, для принесения мира и никогда не для того, чтобы причинить вред или провоцировать негативные эмоции.

Говорите только о высшем, а не о личном. Мы должны научиться медитировать на Атмане постоянно, и если мы должны говорить, пусть это будет только о Боге.

Кришна даёт прекрасное учение в «Бхагавате», где он объясняет, как мы должны говорить (ШБ 11.28.1)

Здесь Кришна даёт указание йогину, что он не должен тратить свои слова на лесть или оскорбления. Пусть он постоянно держит в уме идею, что вся Вселенная является Одним Атманом, и каждая его речь должна выражать только эту идею.

Не только речь, но и его ум также должен удерживать мысль, что только Атман является реальным.

Дисциплинируй себя до такой степени, чтобы ни одно слово неправды не исходило из твоих уст.

Обратная сторона этой монеты заключается в том, что истину также не следует произносить, когда она не требуется; если произнесение правды приведёт к насилию или возбуждению, лучше остаться в тишине.

«Молчание является всегда приемлемой дисциплиной». Если произнесение правды не приносит добра и не ведёт к благополучию, лучше остаться в молчании.

Постоянное беседование о Боге также является тапасом слова.

Кришна уже говорил об этом: «истинные преданные постоянно и с величайшей радостью говорят обо Мне» (БГ 10.9).

Это также тапас, бхакти-садхана через слова. Священные писания и мудрецы постоянно напоминают нам, что только Бог является Истиной, только Бог является любовью, и лишь знание Бога ведёт к высшему благополучию.

Следовательно, речь становится чистой, когда мы говорим о Нём.

Не считайте речь лишь чем-то поверхностным, что возникает изо рта. Помните, что она способна влиять на всю вашу систему и создавать в вас великое изменение. Это связующая нить между физическим и астральным.

Слово является как физическим, так и ментальным; оно также духовное.

Когда кто-то спросил Шри Раману Махарши, следует ли им произносить мантру или медитировать, Махарши ответил:

«Медитация — это произнесение мантры, а произнесение мантры — это медитация. То, что мы называем медитацией, также является вак; это также слово».

Это глубокое утверждение.
Медитация — это слово, потому что тишина является самой тонкой формой слова. Когда мантра произносится, если мантра прослеживается до своего источника, она сливается там в тишине.

Эта традиция произнесения мантры также является процессом, при котором человек удерживает грубую форму слова и возвращается к самой тонкой степени тишины.

Мантра произносится преднамеренно, сначала заставляя слово вибрировать в грубом уме; затем, удерживая его, человек переходит к тонким слоям, причинным слоям и, наконец, сливается в высшем причинном.

Сва̄дхйа̄йа обычно означает «произнесение Вед». Изучение священных текстов также является сва̄дхйа̄йа-тапасом.

Для садхаки лишь внешнее молчание недостаточно; он должен использовать слово для чего-то хорошего. Поэтому мудрецы дали нам много ценных сокровищ в форме «Рамаяны», «Бхагаваты», «Гиты» и так далее.

Все тексты, которые Вьясадева дал нам, являются неоценимыми сокровищами.

Чтение «Бхагаваты» может быть медитативным занятием. То же самое относится и к «Бхагавад-гите».

Даже если вы ищете только развлечение, почему бы не прочитать божественные истории о Раме и Кришне? Постепенно учение также проникнет в вас. Это тоже является тапасом.

Это стих, который описывает, как преданный проводит своё время в течение дня:

«После выполнения ведических ритуалов, таких как сандхья-вандана, рано утром, мы проводим время, размышляя о Веданта-шастре. Затем мы обдумываем священные тексты, такие как "Бхагавад-гита" или другие части, касающиеся освобождения в "Махабхарате". Некоторое время мы уделяем текстам, таким как "Йога-Васиштха" и "Рамаяна". Вечера проводятся на божественных историях о Господе, пересказанных в "Шримад-Бхагавате". Большую часть ночи мы проводим, медитируя на Атмане. Таким образом, время жизни, которое нам навязывает неумолимая судьба, исчерпывается».

Это сва̄дхйа̄йа. Это хороший тапас.

Те, кто решили заполнить свой день садханой, могут принять сва̄дхйа̄йа как аскезу.

Некоторые садхаки неохотно берутся за какое-либо изучение; они считат, что чтение книг не имеет большого смысла, и нужно практиковать только медитацию и йогу. Эта точка зрения неверна.

Изучение благородных книг, особенно тех, что написаны мудрецами, похоже на мощную мантру.

Постоянное чтение таких священных текстов, выполняемое как тапас без ожидания результатов, может поднять человека в медитативное состояние.

Слушание священных текстов от брахма-ништхи определенно является мощной медитативной садханой.


Оставаться в уединении, размышляя и обдумывая то, что вы прочитали, — это абхьяса.

Сва̄дхйа̄йа — это шравана (слушание). Абхьяса включает в себя манана (размышление) и нидидхьясана (медитация).

Произнесение джапы также является абхьясой.

Если кто-то делает практикой произнесение мантры каждый день в одно и то же время утром, в полдень и вечером, всё существо впитает эту мантру.

Затем мантра становится спонтанной. Это и есть абхьясана. Любая форма духовной практики, любая аскеза через слово, мысль и действие, относится к категории сва̄дхйа̄йа и абхьяса.

Содержание

17.16. Спокойствие ума, мягкость, тишина, самоконтроль и чистота настроения — это аскезы ума.

Теперь переходим к теме тапаса, выполняемого умом. Это глубокая тема.

Невозможно напрямую сделать ум приятным и мирным. Ум становится чистым только тогда, когда очищены телесные действия и чувства.

Затем возникает состояние приятности, своего рода мирного благополучия, своего рода спокойствия в уме.

Когда это происходит, нужно научиться удерживать его устойчивым и постоянно сохранять это состояние. Это и есть аскеза.

Мудреца узнают по тому миру, который витает вокруг него. Это то, что Кришна называет манах-праса̄дах̣.

Прасада означает «приятность», «мир», который является плодом огромного тапаса. Такой спокойный ум не является результатом каких-либо мучительных физических усилий; это результат преданности и отсутствия эго.

Мудрец — это саумья; он не может причинить никому вреда.

Когда эго никогда не возникает, естественно, такая мягкость проявляется в характере, и человек становится мрду, мягким. Такое сердце похоже на цветок.

Все, кто приближается к мудрецу, чувствуют эту мягкость, лёгкость. Это привлекает искренних искателей к святому.

Маунам — тишина излучается от мудреца так же, как от Шри Дакшинамурти.

Мудрецы, где бы они ни находились, узнаются по силе своего мауна.

Мауна — это сила самадхи.

Ум, который погрузился в состояние самадхи, пропитан этим состоянием духовного опыта. Такой ум излучает мауна.

В присутствии мудреца ощущается странная ароматная тишина. Эта тишина не противоречит звуку. Даже если вокруг шум, эта тишина может быть ощущена в присутствии мудреца.

Для садхаки мауна означает удержание ума в состоянии безэгоизма — состоянии, где не допускается подъём эго.

Сатья̄ стхитир-на̄хам-удети йатра — «состояние, где мысль "я" не возникает». Сохранение ума постоянно в таком состоянии — это мауна.

Как практику, тренируйте себя к молчанию — мауна-врата.

Дайте себе обет оставаться в молчании один день в неделю или хотя бы несколько часов.

Такая практика является тапасом слова. Если мы будем полностью внимательны, когда говорим, мы начнём замечать, сколько лишнего говорится!

Такое осознание постепенно приведёт к порядку и тишине в системе; естественное мауна начнёт расцветать.

Кришна говорил о мауна как о ментальном тапасе; это также поможет физически.

Усилие, приложенное для этого, называется а̄тма-виниграха — контроль чувств, контроль ума, постоянное пребывание ума в состоянии самадхи, таким образом, удерживание себя в центре Сердца и сохранение настроя мауна всегда.

Это очень естественно для мудреца. Но садхака должен научиться сохранять этот настрой медитации постоянно.

Бха̄ва-сам̇ш́уддхи подразумевает весь духовный опыт.

Что достигается через все аскезы, через джняна-вичара, через контакт с мудрецом? Это делает человека прозрачным.

Бхава-шарира — это настроение-тело, астральное тело. Оно включает в себя интеллект, эмоции, волю — то есть всё, что составляет личность.

Бхава — это истинное имя дживы — «я». Каждый человек — это лишь бхава, образ, возникающий в Высшем Сознании.

Бхава становится чистым через физический и ментальный тапас, через правильную медитацию.

Когда бхава-самшуддхи возникает в человеке, это показывает, что он преодолел эгоистическую область.

В нём нет следа эгоистической гордости; он стал святым — Господь пробудился в нём. Поэтому мы говорим бхава-гра̄хи джана̄рдана.

Когда бхава возник в ком-то, это означает, что Джанардана, Господь, Нараяна, пробудились в нём. Это часто называется бхава-самадхи.

Состояние самадхи, которое расцветает в святом благодаря силе бхакти-садханы, — это бхава.

Обычно такие состояния расцветают в садхаке через джапу, произнесение Божественного Имени.

Нама — это как семя махабхавы. Нама, семя, входит внутрь и вырастает, как гигантское дерево махабхавы.

Точно так же, как лекарства снимают болезни и создают энергию внутри, так и когда нама постоянно произносится, оно проникает внутрь, очищает ум и проникает в более глубокую область бхавы; таким образом, бхава очищается.

Это последний шаг, с которого человек прыгает в Бесконечность.

Поэтому Бхагаван Шри Рамана Махарши говорит: «С помощью бхава-бала — силы бхавы — преодолей все имена и формы и укоренись в простом Сат, Существовании».

Это высший бхакти. Таким образом, бхава-самшуддхи — это высший тапас.

Цель всех духовных практик — физических и ментальных — состоит только в том, чтобы привести ум к абсолютному покою.

Сохранение ума в тишине и осознание «Я», состояние, когда человек не думает и не спит, — это величайший тапас.

Ум тихий, живой, светящийся, и постоянно присутствует осознание «Я». Это величайший тапас, к которому способствуют все другие формы тапаса.

Содержание

17.17. Эта троякая аскеза, практикуемая стойкими людьми с высшей верой, не желающими плодов, называется саттвичной.

Мы говорили о тапасе — физическом, вербальном и ментальном.

Теперь Кришна говорит, что тапас можно классифицировать на три категории в соответствии с гунами.

Те, кто занимается духовными практиками для осознания Бога, очень искренни. Их аскезы искренни и исходят из сердца; они не выполняются для показухи.

Шраддхайā парайā таптам — аскеза, выполняемая с высшей шраддхой.

Такие искатели не стремятся к каким-либо результатам. Их аскезы движимы их чистой преданностью Господу.

Их интенсивные занятия джапой, медитацией и чтением священных текстов мотивированы чистой любовью.

Саттвикам паричакшате — такой тапас является саттвичным. Искренние преданные принадлежат к этой категории.

Их тапас, духовные практики, выполняются с чистой любовью. Они не предъявляют никаких требований и не ожидают ничего от Господа.




17.18. Те аскезы, которые практикуются с целью получения уважения, чести и почтения, а также с показушностью, здесь называются раджасическими. Они нестабильны и преходящи.

Некоторые проводят сложные религиозные церемонии лишь для показухи. Они выполняют пуджу и ритуалы с большой роскошью.

Мотивы таких лицемерных проявлений — желание почета и стремление быть уважаемыми другими. Такие аскезы являются раджасическими. Они не имеют никакой духовной ценности.

Капила-Бхагаван говорит в «Бхагавате», что показная пуджа, выполняемая без преданности в сердце и без служения другим существам, лишь унижает Меня.

Цель такого тапаса — просто демонстрация, и когда спектакль заканчивается, их тапас также заканчивается. Как только событие завершено, они возвращаются к тому, чтобы быть как все.

Духовного стремления или духовного сердца в таком тапасе не хватает. Чалам адхрувам — нестабильные и преходящие результаты таких практик. Они изменчивы и не остаются с искателем.

Лучше медитировать в уединении. Ищите вивикта-деша или нирджана-деша — места, не населённые людьми, чтобы не было наблюдателей, о которых нужно беспокоиться.

В противном случае медитация может привести к получению восхищения от публики, но ничего больше.

Такой блеск быстро исчезнет, когда вы останетесь одни.

Поэтому Шанкарачарья с восторгом поёт: «Сядьте с полным сердцем в уединении и сделайте так, чтобы ум пребывал в Высшем».

Содержание

17.19. Те аскезы, которые практикуются с глупым упрямством, включая самопытку или с целью уничтожения другого, признаются тамасическими.

Некоторые практикуют экстремальные аскезы, мучая собственное тело — не едят длительное время, стоят на одной ноге, подвергают тело палящему солнцу в полдень или стоят по шею в ледяной воде зимой.

Такие практики являются ракшаса-самыми, демонскими.

Пураны описывают ужасные тапасы, выполняемые демонами, такие как отрубание конечностей и бросание их в огонь.

Это происходит, когда они собираются отрубить свою голову, и Брахма появляется и даёт им желаемую благодать.

Мотивы за такими тапасами заключались в том, чтобы получить власть над другими, контролировать всех существ и стать владыкой трёх миров.

Именно ради этого такие, как Равана и Хираньякашипу, выполняли тапас. Мы также знаем, что такие тапасы в конечном итоге приводили к их собственному разрушению.

А̄тмано йатпӣдайа̄ означает «мучить себя». Это также означает «мучить Внутреннее Я», которое обитает в каждом теле.

С такими демоническими тапасами они также мучают и других — парасйа утса̄дана̄. Такие тапасы являются тамасическими.

Хотя они кажутся духовными практиками, проводимыми с необычайной волей, их мотивом является лишь разрушение.

Заключение таково, что духовные практики должны быть мягкими; они должны быть устойчивыми, глубокими, выполняемыми с полным сердцем, и единственной целью должно быть выражение любви к Богу.

Поскольку стремление к Реализации также основано на неведении, его также в конечном итоге следует оставить.

Мы слышим о преданных, которые ходят, поя, что они не желают даже Освобождения. Они, кажется, забыли о цели, но это не так.

На самом деле, они достигли высоты духовного достижения, где человек любит Бога ради любви — любви ради самой любви. Здесь садхака становится исполненным здесь и сейчас.

На самом деле, Освобождение само по себе является неправильным названием.

Самой природой является Освобождение.

Тогда что же желать? Я уже здесь; апрокша — это явное.

Это немедленно.
Это всегда испытывается.

Это очевидно, как собственное существование.

Всё, что требуется — это любить, поклоняться и медитировать на это.

Поместите свой интеллект на это; свой ум на это; своё целое сердце на это; поместите своё целое бытие на это и пребывайте там как Атман.

Это истинная бхакти.

Шанкарачарья говорит: «бхакти — это сва-сварӯпа-анусандха̄нам» — «размышление о Я с огромной любовью».

Это называется пара̄-бхакти, трансцендентная преданность. Это высшая тапасья. Это высший тапас.

Содержание

17.20-21.Тот дар, который даётся, сознавая его как долг, в подходящее время и место, достойному человеку, от которого мы ничего не ожидаем взамен, считается саттвическим.

Тот дар, который даётся с целью получить что-то взамен, или с ожиданием вознаграждения, или с неохотой, считается раджасическим.

Говорят: «Не позволяйте левой руке знать, что делает правая». Мы не должны делать благотворительность публичным делом.

Однако раджасический человек больше интересуется именем и славой, чем любыми духовными благами.

Он бы хотел, чтобы фото акта его даяния было опубликовано в газете. Иногда это может доходить до абсурда. Если фотография не получилась хорошо, он забирает обратно подаренные вещи и повторяет всю драму даяния, чтобы можно было сделать ещё одну фотографию!

На самом деле, такой человек не имеет понятия о настоящем дарении. Когда он даёт, это обычно происходит из желания славы, страха или другого принуждения; фактически, акт дарения приносит ему боль, а не радость.

В церемониях шраддха предписано, что брахманам следует дарить подарки — иногда золото, иногда зонты, пищу или одежду.

Богатый человек обычно покупает много вещей для себя, но мы часто видим, что когда дело доходит до предложения чего-то нуждающимся, он быстро уклоняется от этого.

Даже если он что-то предлагает, он делает это неохотно или с упрёком, с циничным отношением — париклиштам. Такой способ дарения является раджасическим.



17.22. Дар, который даётся в неправильном месте или времени, недостойным лицам, без уважения или с оскорблением, объявляется тамасическим.

Тамасический способ дарения, описанный в этом стихе, является полной противоположностью саттвичной благотворительности.

Мы должны следить за тем, чтобы наш способ дарения не стал тамасическим.

Когда мы даём от сердца, это выражение нашей любви ко всем существам.

Даже простой акт кормления бродячей собаки или кошки может быть осуществлён с любовью или с неуважением.

Один и тот же акт может стать духовно возвышающим или закончиться тем, что навредит как дающему, так и принимающему.

Иногда незаметные бессознательные эмоции, стоящие за нашими действиями, могут загрязнить действие, получателя и результат.

Единственная защита от этого — это произнесение божественного имени и постоянное воспоминание о Нём.

Имя само по себе является Господом; следовательно, воспоминание о Господе означает воспоминание о Его наме — это утверждение святых.

Имейте веру в их слова, произносите имя Господа и давайте.

Апа̄тра — «недостойный». Мы должны давать достойным людям.

В рамках определённого ритуала один человек был назначен ответственным за распределение подарков. Он хитро отложил ценные вещи для своих родственников, а дешёвые подарки отдал нуждающимся и незнакомым посетителям. Очевидно, это полный эгоизм.

При дарении следует произносить самую священную мантру. Кришна даёт нам эту мантру в следующем стихе.

Содержание

17.23. «Ом Тат Сат!» — эти три слова дают указание на Брахмана. Брахманы, Веды и жертвоприношения произошли от Того.

Ом тат сад ити нирдеш́о — «ом тат сат» является декларацией Вед.

В ведических жертвах обычно практикуется произнесение «ом тат сат», когда предлагаются дары брахманам; получатель также произносит «ом тат сат» при получении.

Это называется нирдеш́ах̣ — «предписание», «эзотерическая инструкция Вед».

Произнесение «ом тат сат» напоминает о Брахмане. Это на самом деле имя нашего собственного Внутреннего «Я».

«Ом» указывает на Высшую Истину. Оно обозначает состояние бодрствования, состояние сна, состояние глубокого сна и основание, лежащее в основе всех этих трёх состояний.

«Ом» — это Высшая Истина,
а «тат сат» — это определение Истины.

«Тат» подразумевает чистое Сознание, Упанишадный Брахман. Оно испытывается в Сердце как собственное существование, как Сат. Это истинное имя «я».

Когда человек поворачивается внутрь, прослеживает «я» и исследует, из чего состоит «я», эго-«я» исчезнет, и останется только Сат, Существование.

Эго-«я» — это лишь наложение на чистое Существование. Это осознаётся внутри себя во время медитации.

Постоянно помнить эту Истину — вот почему мы произносим «ом тат сат».

«Ом тат сат» является самой сутью Вед, и тот, кто знает это, является истинным брахманом.

Яджна становится яджной только благодаря семени этого опыта.

Следовательно, «ом тат сат» считается нирдеш́ах̣ Брахмана. Дис означает «указывать».

Когда «ом тат сат» произносится, ум мгновенно возвращается в медитативное состояние, очищая действие. Вот почему брахманам предписывается произносить это во всех действиях, а также во время произнесения Вед.

Если «ом тат сат» произносится при получении дакшины, не возникает чувства «я получаю». Таким образом, воспоминание о Высшей Истине освящает и очищает все действия.

Сделайте практикой помнить «ом тат сат» на протяжении всей жизни, когда судьба приносит различные переживания.

Это мощная мантра, которая может мгновенно повернуть ум внутрь и сделать его пребывающим в Существовании.

Содержание

17.24. Поэтому, как предписано священными текстами, последователи Вед всегда начинают любое жертвоприношение, благотворительность и аскезу произнесением слога «Ом».

Брахма-вадины — это те, кто осознал Брахмана и передаёт знание о Брахмане своим ученикам.

Веды говорят: брахма-ва̄дино ваданти и наделяют их авторитетом.

Брахма-ништхи произносят «Ом» перед началом любого действия, будь то яджна, дана или тапас. Это наиболее благоприятный способ начать что-либо.

Видха̄нокта̄х означает шастра-чодитах. Те, кто знает предписания священных текстов, следуют этому.

В следующей главе мы подробнее рассмотрим мотивы, стоящие за яджной, даной и тапасом. Всё это действия.

Духовная практика также является действием. Чтобы очистить все действия и сделать их аскезой, «Ом» произносится при начале действия.

Это служит для привлечения нашего внимания к божественному принципу. В тот момент, когда мы произносим «Ом», мы вспоминаем о Себе.





17.25. Произнося слог «Тат», искатели освобождения выполняют различные ритуалы жертвоприношения, благотворительности и аскезы, не ожидая результатов.

Тат ити — произнося «Тат»; то есть, заставляя ум пребывать в состоянии, где нет эго.

Тат указывает на Высшую Истину — Бога, Брахмана, Параматму или чистое «Я», Атман. Когда эго не возникает, остаётся только «Тат».

В йоге, так же как и в глубоком сне, эго не возникает даже в бодрствующем состоянии. Когда эго, индивидуальное сознание, не активно, тогда существует только Бог. Это и есть Тат.

В этом состоянии нет размышлений о плодах действий — анабхисандха̄йа пхалам. Такой человек выполняет все действия — жертвоприношения, духовные практики или любую другую работу — без каких-либо желаний.

В нём нет эгоистического мотива. Именно находясь в этом состоянии, все великие йогины и дживанмукты работают без усталости в мире.

Они тоже работают, как все, и их работа значительно способствует благополучию мира, потому что в их сердце есть только Тат; есть только Существование; есть только Бог.

Анабхисандха̄йа — они не думают ни о чём другом. Их ум не направляется к плодам действий. Они могут держать в руках чашу для подаяний, но их ум никогда не является чашей для подаяний.

В отличие от этого, мирской человек может быть богатым и вести роскошную жизнь снаружи. Тем не менее, у него может быть ум, который постоянно является чашей для подаяний, так как он никогда не удовлетворён и постоянно желает чего-то.

Содержание

17.26. Слово «Сат» используется в смысле реальности и добродетели; и также, о Партха, слово «Сат» используется в смысле благоприятного действия.

Теперь переходим к слову Сат.
Сат означает «существование».

Чистое недвойственное «есть»-ность, Существование — это Сат; это истинное значение Сат.

Сат — это истинное имя Истины, внутреннего «Я».

В тот момент, когда учитель произносит слово Сат, зрелый человек осознаёт своё «Я».

Говорят, что великие мудрецы пришли к Господу Шиве и попросили знания о Брахмане.

Сострадательный Господь соединил кончики указательного пальца и большого пальца и произнёс «Ом-Тат-Сат», и все мудрецы, пришедшие к Нему с тоской по Реализации, погрузились в глубокое самадхи.

Это сила мантры, когда она исходит от Просветлённого.

Ом означает «призыв к Истине», а Тат означает Упанишадный Брахман.

Нирдеша даётся в Сат.

Нирдеша означает упадеша; указывает на то, что Тат — Брахман, который вы ищете повсюду в мире, уже произошёл для вас как ваше собственное существование, Сат.

Гуру просто указывает на это.
Этот способ указания называется мудра.
Это истинное значение Сат.

Также распространена практика произносить мантру «Ом-Тат-Сат» перед началом действия; яджна или акт благотворительности очищаются, когда сопровождаются произнесением «Ом-Тат-Сат».

Здесь Сат означает «благородный», «добрый».

Однажды, когда кто-то попросил Свами Вивекананду о наставлении, вместо того чтобы дать ему глубокие учения Веданты, Свамиджи просто сказал: «Будь добрым».

Это и есть значение Сат для обычного человека.

Каждая строфа стихотворения «Песня санньясина» Свами Вивекананды заканчивается «Ом Тат Сат Ом».

Один из этих стихов приведён ниже.

«Есть только Один – Свободный-Познающий-Себя!
Без имени, без формы или пятна.
В Нём Майя видит весь этот сон.
Свидетель, Он предстаёт как природа, душа.
Знай, что ты Таков, смелый санньясин!
Скажи: "Ом Тат Сат, Ом!"»

Содержание

17.27. Устойчивость в жертвоприношении, аскезе и даре также называется «Сат», и любое действие ради Верховного также называется «Сат».

Оставаться устойчивым в любой практике требует много бдительности и искренности.

Жертвоприношение, совершённое только раз в десять лет, не может быть описано как устойчивое!

Когда есть ништха, человек стабилен и сосредоточен в выполнении действия.

Духовная практика также должна выполняться регулярно и на протяжении длительного времени.

Она должна выполняться с любовью, каждый день, без перерыва и с высоко дисциплинированным умом — это и есть Сат.

Преданный, постоянный в своей духовной практике, называется саджжана.

Благородный человек, который великодушен и щедр, также является саджжана.

Это не значит, что он великодушен только иногда. На него всегда можно положиться, чтобы помочь — это и есть Сат.

Некоторые ритуалы, которые выполняются для очищения тела и ума и достижения Реализации, также являются Сат.

Священные действия, такие как посещение святых мест, таких как храмы, и поклонение Господу там; долгий и тяжёлый путь в Гималаи к Кедарнатху, Бадринатху и так далее — всё это Сат.

Всё, что может очистить ум, что может убрать эго, что может возвысить человека — это Сат.

По этой причине в этой части Кришна инициировал ученика «Гиты» в мистическую мантру — Ом-тат-сат.

Кришна говорит:

«Сделайте практикой произносить мантру перед началом любого священного действия».

Секрет этой мантры в том, что она работает, даже если человек не верит в неё.

Это похоже на приём лекарства; оно обладает силой исцелять независимо от того, верим мы в это или нет.

Сам Господь говорит в «Бхагавате»:

«Какие бы ошибки ни произошли во время выполнения яджны, они все будут исправлены и очищены благодаря воспоминанию о Господе, или видению Знающего Брахмана, или произнесению мантры».

Вот почему в нашей традиции практикуется произнесение «Ом-тат-сат» в каждой яджне, действии и благотворительности.

Каждое действие благотворительности должно быть очищено. Даже благородные поступки станут нечистыми, если ум исполнителя будет запятнан желаниями.

Благотворительность, выполненная с отвращением или без души в действии, также является нечистой. Кришна обсуждает это в следующем стихе.





17.28. Что бы ни было жертвоприношено, дано или выполнено, и что бы ни было аскезой, практикуемой без веры, называется «асат», о Партха. Это не имеет значения ни здесь, ни в будущем.

Шраддха имеет первостепенное значение в духовной жизни.

Некоторые ведические мантры почитают шраддху как форму Божественной Матери.

В «Деви-Махатмье» также почитается Божественная Мать как шраддха.

Однако в английском языке нет настоящего эквивалента этому термину.

Это вера; это доверие; это преданность; это божественная воля — это все эти качества в сочетании.

Это то качество, которое вызывает магическое преобразование человека из состояния полного невежества в состояние просветления.

Когда оно пробуждается в человеке, он больше не остаётся прежним — в нём возникает божественный аромат; божественное сияние загорается вокруг него.

Поэтому Кришна говорит: «За каждым актом должна стоять шраддха».

Совершайте жертвоприношения с шраддхой.

Духовные практики, выполняемые вперемешку и беспорядочно, не будут достаточными.

Без искреннего сердца, без шраддхи, они являются асат — асад итй учйате — и по сути бесполезны; они должны выполняться с великой любовью.

Как бы великим или благородным ни было действие, без пробуждения шраддхи оно не сможет принести благополучие ни в этом мире, ни в другом, то есть после смерти.

Через истинный тапас пробуждается шраддха. Это на самом деле и есть величайший тапас.

Хотя утверждение ясно, вопрос остаётся: как развить шраддху?

Единственный способ — это контакт с Просветлённым Мастером.

Шраддха пробуждается в человеке только в присутствии Осознанной Души.

Очень редко бывает, что кто-то может напрямую соприкоснуться с Внутренним Бытием.

Когда человек находится с Просветлённым Мастером и получает его благодать, преимущество в том, что сила шраддхи пробуждается.

Ом Тат Сат

Так заканчивается семнадцатая глава «Шримад Бхагавад-гиты», названная Шраддха-трая-вибхага-йога (Йога тройственной веры).

Содержание

Глава восемнадцатая.

Мокша-санньяса-йога
Освобождение через отречение

После долгих и глубоких размышлений многие святые и учёные написали подробные комментарии к этому священному тексту. Множество интуитивных умов углубились в золотую жилу «Гиты».

Все эти святые комментаторы объявили «Гиту» Упанишадой, которая говорит о джняне — высшем духовном достижении, поддерживаемом чистым отречением.

«Гита» завершается не призывом к битве, а достижением Мокша-санньяса-йоги — обретением абсолютной свободы, дживанмукти, через санньясу и джняну.

В явном контрасте с теми, кто считает, что «Гита» говорит о работе, мы видим, что Шанкарачарья описал учение в «Гите» как чистую джняну, которая ведёт к состоянию, свободному от всяких действий .

Такое заключение об учении «Бхагавад-гиты», на первый взгляд удивительное на фоне поля битвы «Махабхараты», конечно же, возникло благодаря божественной авторитетности обожаемого Ачарьи.

Фон поля битвы точно соответствует нашей жизни, где у нас нет выбора в области действий.

Учитель Кришна также представляет собой идеальный образ джняни, который, среди всего шума и грохота битвы умов, всегда спокоен, бездействует, мирен, сияющ и сострадателен.

Ищется противоядие от этого рабства судьбе. Эта свобода заключается в знании вечно свободного «Я».

После изложения всей «Гиты», Бхагаван Кришна подошёл к последней главе, названной Мокша-санньяса-йога.

Шанкарачарья говорит, что вся Гита-шастра была выражена в этой заключительной главе в сжатой форме.

Здесь был раскрыт весь ведический смысл. Эти две строки должны быть запомнены, когда мы изучаем эту главу.

Это общая практика — представлять краткое изложение всей шастры в ясной и сжатой форме в заключении шастры. Это то, что делается и здесь.

Следовательно, эта глава важна, так как это упасамхара — заключительная глава «Гиты».

Название этой главы — Мокша-санньяса-йога — «достижение свободы через отречение».

Мокша означает «освобождение». Освобождение — это не то, что нужно достичь; это сама природа «Я».

Что такое санньяса-йога?

Согласно санатана-дхарме, жизнь находит своё завершение в санньясе.

Совершенное отречение является результатом просветления.

Шанкарачарья говорит: джня̄нам̇ санньа̄са-лакшан̣ам — «Адвайта находит своё завершение в санньясе».

Санньяса-йога — это отречение от предполагаемой связи со всем, что приносит страдания — духкха-самйога-вийогам.

Упанишада говорит:

"Дисциплинируя себя постепенно, отрекаясь от желания плодов всех действий, предлагая их Богу с бхакти и через упасану, ум обретает чистоту (саттва-шуддхи)."

(Мундака-упанишада 3.2.6)

Это санньяса-йога.

Вместе с такой внутренней чистотой, когда человек слушает, размышляет и медитирует на знание, изложенное в Упанишадах, возникает кристально чистое Атманубхути — опыт своей истинной природы.

Отшельники достигают Атма-джняны с абсолютной убеждённостью, рождённой из веданта-виджняны. Через санньяса-йогу они обретают чистоту ума и свободу от кармы. В таком состоянии их ум входит в Сердце и переживает устойчивый самадхи.

Мирская жизнь находит своё завершение в любопытстве, в то время как духовное любопытство находит своё завершение в санньясе; в полном отречении; в просветлении.

Отречение является признаком истинной духовности. Духовная садхана заключается не в «делании», а в «отречении», «отказе».

Отречение может происходить либо постепенно, либо мгновенно.

В начале, когда человек находится в царстве карма-йоги, весь духовный путь заключается в отказе от всех наших ограничений, всего, что связывает нас, всей нашей эгоистичности, всего накопительства — в общем, это отказ от всех желаний.

Это постепенное отречение приводит к мукти — это крама-мукти.

Через постепенное отречение все психологические принуждения и ненужные физические желания отпадают, и жизнь становится лёгкой. Когда есть внешняя лёгкость, внутренний свет сияет ярко.

Мы ранее определили крама-мукти как путь Уттараяны, ведущий к Брахмалоке.

Мукти, освобождение, является самой природой нашего «Я».

Атман всегда мукта.

Следовательно, крама — постепенность — не относится к мукти. Она относится к чистоте ума, достигнутой через отречение.

Чем больше человек отрекается от привязанностей, тем чище становится ум.

Достаточно чистый ум мгновенно осознаёт «Я».

Отречение всегда постепенно, тогда как осознание «Я» происходит мгновенно. Очень редко отречение происходит мгновенно.

Те, кто отрекается от всего мгновенно при услышании имени Господа или после получения указания о своей истинной природе, принадлежат к высшему классу духовных искателей.

Хотя внешне их отречение кажется мгновенным, на самом деле оно тоже было постепенным.

Закончив большую часть подготовки в своих предыдущих жизнях, они рождаются с лишь незначительным количеством оставшихся желаний, таким образом, они способны отречься сразу.

Такое мгновенное отречение и осознание «Я» — это садъё-мокша.

Как мы можем распознать, просветлён ли человек? Совершенное отречение — это аромат Просветления. Это показывает, что человек нашёл вечное внутри, к чему можно привязаться.

Если человек не находится в полном единстве с Целым, Бесконечным, невозможно отказаться от удовольствий мира.

Мирская жизнь находит своё завершение в любопытстве, в то время как духовное любопытство находит своё завершение в санньясе; в полном отречении; в просветлении.

Санньяса не означает отвращение к мирской жизни, как многие представляют. Напротив, это её исполнение.

Кришна говорит о санньясе во многих местах в «Гите».

Интересно, что ни Кришна, ни Арджуна, ни автор Вьяса не были монахами. Учитывая этот контекст, что же на самом деле может означать санньяса? Естественно, что возникает этот вопрос.

Мокша — это не посмертный опыт. Она должна быть пережита здесь и сейчас, пока человек жив.

Когда «Я» осознаётся, я знаю, что я не тело и не ум. Я — «Я», Брахман, Бессмертное Существо.

Это мокша; это свобода; это санньяса-йога — йога полного отречения.

Мокша-санньяса-йога, следовательно, означает, что через санньяса-йогу человек осознаёт состояние абсолютной свободы.

Это тема обсуждения в этой главе.

Здесь мы видим, как Арджуна задаёт много вопросов по этому поводу: «Что такое жертва?», «Что такое отречение?», «Что следует отрекаться?», «Как мы должны отрекаться?» и так далее.

Давайте рассмотрим их подробнее.

Содержание

18.1. Арджуна сказал:

О Махабаху (могучерукий)!
Хришикеша (победитель чувств)!
Кешинишудана (победитель желания, символизируемого демоном-конём Кеши)! Пожалуйста, просвети меня относительно внешнего отречения (санньяса) и также внутреннего отречения (тьяга); и как они отличаются.

В этом стихе Арджуна обращается к Кришне как к кеши-нишудана, к победителю Кеши.

В «Бхагавате» есть история о Кеши, демоне, который приходит в виде чудовищного коня. Кришна, будучи маленьким мальчиком, убивает этого коня.

Символически Кеши — это метафора эго, высокомерия, которое стремится захватить всё в мире. Это тот конь, который должен быть принесён в жертву.

Он символизирует животное внутри нас, постоянно бегущее, чтобы захватить, достичь, добиться и стать.

Когда этот конь побеждён, то есть эго принесено в жертву, в человеке происходит великое отречение.

Поэтому, когда Арджуна начинает спрашивать о санньясе, он уместно обращается к Кришне как к кеши-нишудана.


В «Рамана-гите», когда спросили о санньясе, Шри Рамана Махарши говорил только о первых трёх ашрамах:

об ученике-брахмачари,
о хозяине дома (грихастха) и
о духовном искателе (ванапрастха).

Когда преданный спросил, что такое санньяса по сути, Махарши сказал: «это не про ношение охры или бритьё головы».

Тогда что это такое? –
«Это чистая джняна».

Чистое осознание «Я» — это санньяса. Это действительно плод состояния садхаки.

Стадия жизни садхаки — это ванапрастха. Вана означает «лес». Это символически представляет место, где можно медитировать без помех, где можно следовать духовному пути.

Настоящая санньяса означает полное отречение от всех внешних забот. Это происходит только в результате внутреннего пробуждения.

Арджуна спрашивает:

«Я хочу узнать настоящий принцип санньясы и тьяги. Они одинаковы или различны?»

Санньяса обычно считается стадией жизни, а тьяга — как «жертва» или «полное отречение».

Упанишада говорит:

«Бессмертие не может быть достигнуто выполнением ритуалов, рождением потомства или обладанием богатством. Только через отречение можно испытать бессмертную природу «Я». Не достигается ли это через санньясу?»

Это сомнение Арджуны.

Здесь Арджуна не ссылается на внешнюю санньясу, а скорее на её таттвам, внутреннюю сущность.

Что такое санньяса?

Этот вопрос возникает у всех созерцательных умов.

Даже благородные монахи иногда обсуждают между собой, что такое настоящая санньяса; размышляют о том, что приносит эту внутреннюю свободу.

Это подразумевает, что они не удовлетворены просто посвящением в орден.

«Что такое санньяса-таттва», «что такое настоящее отречение» — это вопрос.

Однажды Бхагаван Рамана указал на мать обезьяну как на настоящего санньясина.

«Смотрите, у неё нет собственного дома, и она не хранит еду для следующей трапезы. Она носит своего ребёнка на руках.

Это абсолютное безразличие к своему существованию отсутствует у людей. Мы гордимся собой как санньясины, но храним всё под замком и ключом, и прячем ключ в карманах.

По сравнению с нами, эти животные намного более настоящие санньясины».


Арджуна здесь обращается к Кришне как к Хришикеше — тому, кто обуздал все чувства.

Он говорит:

«О Хришикеша! Только ты обладаешь способностью говорить об этом, так как ты превзошёл эгоистическую личность. Пожалуйста, открой мне секрет санньясы и тьяги».

Содержание

18.2. Шри Бхагаван сказал:

Отречение от камья-кармы (действий, ориентированных на желания), мудрецы понимают как санньясу; мудрые объявляют отречение от плодов всех действий как тьягу.

"Шри Бхагаван сказал." – Обратите внимание, что с Бхагаваном всегда связывается Шри — совершенное знание.

Сам Господь, приняв аватару как совершенное существо, Кришна, говорит: «мудрецы, знающие трансцендентальную реальность, знают Истину, обладают совершенным знанием и говорили об этих вещах, Арджуна. Поэтому Я сначала процитирую их слова».

Этот способ цитирования мудрых является славной частью нашей традиции.

В ведической дхарме никто никогда не утверждал: «Я нашёл Истину благодаря моим усилиям». Напротив, это обычная практика говорить: «Мудрецы так сказали; риши так сказали».

Суть санньясы (отречения) заключается не только в отказе от действий. Это означает отречение от всех действий, ориентированных на желания.

Но проблема в том, что когда желания отпадают, естественно, действия также прекращаются для большинства людей.

Без желаний, чтобы их мотивировать, обычный человек склонен отказаться от всей работы и задаться вопросом, почему он вообще должен работать.

Только мумукшу, садхака, знает, что, отрекаясь от своих желаний, его действия превращаются в духовную практику.

Цель — не плод действия; цель — чистота ума, стирание чувства эго и Осознание «Я». Такой человек будет выполнять действия в соответствии со своей свадхармой и делать их подношением Господу.

Когда человек любит Господа всей своей сущностью, он естественным образом становится свободным от желаний, и его действия больше не мотивируются желаниями; это и есть санньяса.

Санньясин тоже работает без устали, но разница в том, что действия санньясина не мотивированы желаниями.


УДИВИТЕЛЬНЫЙ МУДРЕЦ АДИ ШАНКАРАЧАРЬЯ

Великий мудрец Шанкарачарья работал неустанно, начиная с очень юного возраста.

В возрасте восьми лет, отрекшись от своей единственной мирской привязанности, своей дорогой матери, мальчик Шанкара прошёл тысячи миль, чтобы найти Брахма-ништха Гуру.

Когда ему было всего одиннадцать, его Гуру дал ему задачу распространения учения по всей стране.

Из Мадхья-Прадеша он пересёк величественные горные хребты и достиг Варанаси, Каши.

В последующие два десятилетия его жизнь была подобна буре интенсивной активности — он пересекал страну вдоль и поперёк более одного раза.

Огромная динамика Шанкарачарьи способствовала началу великих движений возрождения в Индии. Он дал множество просветляющих бесед различным группам, написал бесчисленные книги по Веданте и сочинял сотни красивых стотр.

Удивительно, что отшельник достиг работы такого грандиозного масштаба. К тридцати двум годам великий мудрец покинул этот мир. За двадцать лет жертва одного человека произвела революцию по всей стране! Влияние всё ещё очевидно вдоль и поперёк Индии, от Кашмира до Каньякумари.

Свами Вивекананда говорил:
«Отречение — это сила. Пусть один человек полностью отречется, и весь мир будет революционизирован».

Мы видим это наглядно продемонстрированным в жизни Шанкарачарьи.

Почему он вообще работал, мы можем спросить?

Не было никакой камья-кармы; никакого мотивированного действия. Он не получал личной выгоды от всей этой работы. Ему не платили за это, и он не стремился получить титулы или публичность. Его жизнь была просто принесена в жертву ради мира. Это и есть санньяса, говорит сам Бхагаван.

Кришна говорит: «мудрецы знают».
Те, кто отрёкся таким образом, знают секрет. В тот момент, когда человек отрекается, внутри расцветает глубокая бесконечность; ранее не пережитый мир открывается.

Свами Вивекананда говорил в последние годы жизни:

«Чем старше я становлюсь, тем больше осознаю, что секрет жизни заключается в отречении. Через жертву во мне возникло огромное аскетическое состояние».

Мудрецы знают, что отречение — это ключ, открывающий сокровищницу мира.

Как они узнали это?
Через их проницательное видение.
Их ум глубоко проник в центр Сердца.

Превосходя праническое тело, психическое тело и интеллект, он вошёл в духовный центр, называемый Сердцем. Такие люди — это мудрецы; их слова — мантры.
Их называют кави; они — настоящие поэты. Их само бытие — это поэзия. Их сама жизнь — великая поэзия. Когда они говорят, их слова исходят, пропитанные трансцендентным опытом; от таких слов исходит своего рода аромат.

Саннйа̄сам̇ кавайо видух — «только они знают секрет отречения, жертвы», — говорит Кришна.

Сарва-карма-пхала-тйа̄гам̇ пра̄хус тйа̄гам̇ вичакшан̣а̄х.

Вичакшан̣а̄х означает «эксперты», «искусные мастера».

Если невозможно отказаться от мотива или желания, стоящего за действиями, тогда предложите результат действия Господу. Это сарва-карма-пхала-тйа̄гам.

Когда действие выполняется, эго, ум, принимает форму действия и желаемого плода. В тот момент, когда плод отрекается, эго тоже растворяется. Это глубокая духовная практика.

Те, кто признаёт силу этой духовной практики, — это вичакшан̣а̄х. Они эксперты, превосходные садхаки; они настоящие преданные. Они могут предложить результат действия Господу, потому что их любовь и преданность Господу совершенны.

Движущая сила действия, безусловно, заключается в желании его плода, и когда действие заканчивается, весь импульс, с которым оно выполнялось, принимает форму плода.

Однако результат действия, каким бы он ни был — деньги или что-то ещё — полностью жертвуется на алтарь Господа. Когда он отдаётся ради великой цели или доброй цели, в жизнь приходит великая добродетель.


ПРЕДЛОЖЕНИЕ ПЛОДОВ ДЕЙСТВИЯ ГОСПОДУ

Если мы предлагаем плод действия Господу, в действие впрыскивается мощная божественная сила.

В Керале жил известный певец Чембай Вайдьянатха Бхагаватар, который был любим всеми. Он начал петь в девятилетнем возрасте. Он был великим преданным Господа Гурудваюра.

Однажды, в среднем возрасте, он потерял голос и больше не мог петь. Это продолжалось два года. Были проконсультированы многие врачи, проведено множество лечений, но его голос не вернулся.

В один из дней экадаши в Гурудваюре, стоя перед божеством вместе со многими другими преданными, он молил Господа:

«О Кришна, Ты устал от моего голоса и моего пения? Я такой грешник, что Ты не хочешь, чтобы я пел, и Ты не хочешь слушать мои песни?»

Вокруг него была большая толпа, громко взывающая к Господу, «Нараяна, Нараяна», так что никто не мог его услышать.

Но кто-то сзади постучал по его плечу и сказал: «Пойдём со мной». Это был аюрведический врач.

Он отвёл Чембая в близлежащее место и дал ему лекарства тем утром и позже тем вечером. Чудесным образом его голос вернулся на следующий день, и он снова смог петь.

Таким образом, в его жизни произошло божественное прикосновение; Благодать продемонстрировала свою силу, и его Сердце внезапно открылось.

Этот великий певец, очень невинный человек, решил, что с того момента все деньги, которые он получит с концертов, будут предложены Господу.

Удивительно, но он придерживался этого решения всю свою жизнь. Члены его семьи говорили: «Никакие деньги, заработанные пением, никогда не приносились домой! Всё это было напрямую предложено храму Гурудваюра». Таково было его отречение.

Всякий раз, когда он пел, все слушатели были глубоко тронуты. Секрет этой особой притягательности — его тьяга, жертва. Не то чтобы не было других певцов, более искусных, чем он — их было много, но в нём было что-то особенное.

Это и есть суть вичакшан̣а̄х, что означает «добродетель». Сам динамизм действия будет подобен волне самадхи.

Когда мы предлагаем плод работы Господу, в действие впрыскивается странная божественная сила.

В «Бхагавате» Бхагаван советует Уддхаве:

«Мумукшу, искатель освобождения, должен отказаться от стремления к чувственным удовольствиям и должен заняться мокша-дхармой, то есть духовной садханой, бхакти-садханой.

Когда в его сердце пробудилась духовная любознательность, он должен воздерживаться от следования действиям, ориентированным на желания, включая даже те, которые предписаны Ведами.

С этого момента его единственный долг — бхакти-садхана».

Подытоживая ответ Кришны:

Санньяса — это отказ от действий, ориентированных на желания, тогда как тьяга — это выполнение любого действия, данного нам, без заботы о результате.

Последнее более сосредоточено на внутреннем.

Содержание

18.3. Некоторые мудрецы утверждают, что все действия должны быть оставлены, потому что они по своей природе несовершенны. Другие утверждают, что такие действия, как жертвоприношение, благотворительность и аскетизм, не должны быть оставлены.

В этом стихе даются различные идеи об отречении. Всё это касается того, что должно быть оставлено, а что должно быть сохранено.

Некоторые мудрецы говорят, что все действия должны быть оставлены, а другие считают, что не следует полностью отказываться от них.

То есть только действия, вредные для духовной жизни, должны быть оставлены, а благородные дела, такие как благотворительность, аскетизм и духовные практики, должны быть сохранены.

Суть здесь в том, что Кришне не важно, отказано ли от действия или нет, но важно, знаем ли мы таттву — сокровенный принцип, что действия не имеют реального существования в «Я».

Когда человек знает это, он отрекается от действий в их действительной форме — в их сути — и сохраняет внешнюю форму действия в теле-уме.

Это обсуждалось подробно во второй и третьей главах.


НИ ОДНО ДЕЙСТВИЕ НЕ БЕЗУПРЕЧНО

Садхака должен быть осторожен и всегда избегать негативных действий; но трудно классифицировать действие как полностью хорошее или плохое.

Например, каждый день мы наливали немного молока в миску для кошки. Кошка была беременна, и не было никого, кто бы её кормил.

Однажды мы заметили несколько мёртвых муравьёв, плавающих в оставшемся молоке в миске. Помогая одному существу, мы можем навредить другим, не зная об этом!

Когда мы не замечаем даже муравьёв, которые видны нам, как мы можем учитывать существ более тонких планов существования?

Поэтому очевидно, что ни одно действие не является полностью свободным от всех негативов.

Тогда как мы должны отречься от действия? Как мы можем избавиться от недостатков действия?

Единственный способ освободиться от состояния «я-делаю» — это освободиться от гипнотического воздействия наложения — адхьясы.

Адхьяса — это гипноз, заставляющий человека отождествляться с образом, плавающим в уме, как с самим собой.

Как мы можем освободиться от этого наложения?

Единственный метод — выяснить:
«Кто находится под этим наложением?»
«Кто чувствует себя исполнителем?»

Это «Я».

Погрузитесь глубоко в сердце и ищите источник «Я». Оно затем сольётся в сердце и исчезнет там.

Когда становится видно, что «Я» — это просто иллюзия, вы мгновенно освобождаетесь от всех действий. Действия и наслаждение исчезают.

Что остаётся, когда эго исчезает?
Существует только Господь; существует только Ишвара.

Тогда становится очевидно, что Он — исполнитель, Он — наслаждающийся, и Он — свидетель всех действий как карма-сакши. Всё — это Он. Это королевский путь к свободе.

Атма-видья, преподанная Учителем, —
это трава, которая излечивает страшную болезнь исполнительства.

Действия любого рода, будь то мирские обязанности или ведические ритуалы, должны быть стёрты из системы человека, удалив исполнительство.

После этого, даже если потребуется участвовать в войне, вреда не будет. Это мнение Кришны. Мы обсудим это позже.

Как мы можем узнать, что такое настоящая санньяса?

Санньяса — это джняна.

Джняна провозглашает, что существует только «Я», и что в «Я» нет ни тела, ни ума, ни эго, ни исполнительства.

Это знание делает нас абсолютно свободными. Это знание само по себе является санньясой.

Это и есть свобода, мокша.

Другими словами, джняна делает опыт Чит-сознания преобладающим.

В этом осознании тело-ум становится незначительным; действия и мысли исчезают.




18.4. О лучший из Бхаратов! Слушай Моё окончательное заключение о тьяге. О лучший из людей! Тьяга была объявлена тройной.

Здесь Кришна даёт Своё окончательное заключение — нишчаям.

«Узнай от Меня, о Арджуна, об отречении от действий».

Отречение от действия, исполнителя и плода — это великая наука, которую нужно изучить.

Атма-видья, преподанная Учителем, —
это трава, которая излечивает страшную болезнь исполнительства.

Это, по сути, действие мучило нас в бесчисленных жизнях. В тот момент, когда человек осознаёт «Я», он освобождается от мучений деяний и наслаждения.

Отречение, или тьяга, бывает трёх видов. Мы поговорим о них в следующих стихах.

Содержание

18.5-6. От таких действий, как жертвоприношение, дарение и аскеза, не следует отказываться, их следует совершать. Жертвоприношение, дарение и аскеза очищают мудрых.

О Партха! Но даже эти действия следует совершать после отказа от привязанностей и от плодов. Это, несомненно, Моё глубочайшее убеждение.

Есть два уровня: парамартха — абсолютное состояние, и вьявахара — плоскость мирских взаимодействий, поле действия.

В «Бхагавате» говорится: «Мудрецы не путают мирскую жизнь с познанием «Я»».

Знание «Я» даёт безусловную свободу, тогда как мирские взаимодействия — вьявахара — продолжаются по силе свабхавы, судьбы.

На поле действия, безусловно, существует разница между благородными действиями, такими как духовная садхана, благотворительность, ненасилие и т.д., и действиями, которые предпринимаются ради выживания, что может включать насилие.

В плоскости действия действительно существует двойственность.

Следовательно, мудрец, который утвердился в адвайте, принимает эту двойственность и соблюдает предписания дхарма-шастр относительно хороших и плохих действий, что следует делать и чего не следует.

Однако, зная кшетра-джню, принцип озарения в Сердце, он уже отрёкся от всего поля действия. Это секрет его опытной плоскости.

Первый шаг для садхаки, который входит в духовную жизнь, — это очищение ума.

Существенная чистота ума происходит от выполнения всех действий как поклонения. Это может быть трудно для новичка. Такому человеку рекомендуется совершать действия, которые очищают по своей природе.

Первый пример такого действия — яджна, жертва. Когда мы входим в место, где проводится яджна, независимо от наших знаний о ней, мы очищаемся.

Например, Бхагавата-саптаха — это яджна. Вы можете ничего не знать о духовном учении, но, скажем, вы входите в зал, где проходит Бхагавата-саптаха, и слушаете лекцию истинного преданного, который описывает истории и учения в «Бхагавате».

Большинство из них может пройти мимо вас и не задержаться вообще, но некоторые крупицы мудрости могут проникнуть в вас.

Чистота расцветает внутри, или, по крайней мере, вы узнаёте основные принципы правдивости и бесстрастия. Какое-то прозрение или другое сильно вас поражает, и вы чувствуете за это благодарность.

Вы отвечаете, служа в яджна-шале, помогая в приготовлении пищи или уборке обеденной зоны. Таким образом, так или иначе, вы помогаете преданным, и это очищает вас.

Постепенно вы развиваете вкус к благородному акту слушания и начинаете часто посещать такие собрания.

Переходя от одной саптаха-яджны к другой, вы вскоре становитесь глубоким знатоком «Бхагаваты»; вы узнаёте каждую историю и также учения. Так яджна очищает.

Есть много случаев, когда случайные посетители превращались в чистых преданных таким образом.

То же самое касается даны — благотворительности. Если благодаря контакту со святым человек, который был скрягой, трансформируется и начинает раздавать своё богатство нуждающимся и на благородные цели, он полностью освобождается от недостатка жадности.

Дана — это лучшее противоядие от жадности.

Тапас — аскетизм.
Прежде всего, выполнение своего долга систематически как подношение Господу является тапасом.

Своя дхарма, безусловно, очищает, — говорит «Махабхарата».

По милости святого возникает любовь к имени Господа, и человек начинает повторять имя. Такой тапас также очищает.

Конечная цель всех действий, духовной практики и самой жизни — это отказ от желаний.

Обычно новичку следует рекомендовать участвовать в таких действиях, как яджна, дана и тапас.

Ашрам, который растёт вокруг Просветлённого Существа, сам по себе является яджна-шалой, и каждый, кто служит там, очищается. Те, кто богат, получают возможность пожертвовать на благородное дело.

Серьёзные искатели изучают искусство обращения внутрь и делают ум интровертированным в медитации.

Это всё различные виды аскетизма, и они все являются па̄вана̄ни — священными, святыми действиями.

Всё это служит для очищения ума и делает его способным слушать более высокое учение.

Такие возможности могут быть возвышающими, когда человек является маниши — мудрым.

Человек, чей ум всегда в глубоком созерцании, является маниши.

Человек становится маниши, только когда его цель — Божественное, и его интеллект закреплён на этой единственной Истине.

Он движим этой вйаваса̄ятмика̄ буддхи. Тогда качество его духовной практики и его жизни также претерпевает полную революцию.

Однако если не быть осторожным, даже эти благородные действия могут стать обременительными.

Мы видели бесчисленные случаи садхаков, которые с большим энтузиазмом входили в яджна-шалу, чтобы служить.

Но с годами их ум становился беспокойным, и они начинали формировать мнения и даже ссориться с другими, теряя свой покой. Они забывают цель, с которой пришли туда.

Иногда преданные, которые посещали Шри Раманашрам, комментировали недостатки в управлении ашрамом и даже предлагали предложения о том, как лучше управлять ашрамом.

Всякий раз, когда Махарши слышал такие разговоры, он замечал: «О, они пришли реформировать ашрам, а не себя». Он говорил им: «позаботьтесь о работе, ради которой вы пришли».

«Помните свою цель! Занимайтесь работой, ради которой вы пришли!»
Это махавакья, которую нужно всегда помнить.

Входя в яджна-шалу, помните, что ваша цель нахождения там — это очищение себя.

Ваше каждое действие, каждое взаимодействие и всё ваше участие должны быть преобразованы в духовную практику.

Точно так же, когда вы жертвуете, знайте, что вы не оказываете никакой помощи получателю. На самом деле, именно вы находитесь на приёме.

Видьте Бога в том, кто получает; поклоняйтесь ему и затем жертвуйте. Аскетизм также должен выполняться таким образом.

В этом стихе Кришна даёт окончательный вердикт по этому вопросу.

Нишчитам̇ матам-уттамам — «это, несомненно, совершенное учение».

Матам означает «мнение»; оно также означает «религия»; это также означает «заключение дебатов».

Здесь Кришна заявляет, что это Его заключение.

Конечная цель всех действий, духовной практики и самой жизни — это отказ от желаний.

Что бы мы ни делали — будь то жертва, аскетизм или благотворительность — это не само действие имеет значение, так как это поверхностный аспект.

Фундаментальная трансформация происходит, когда человек глубоко погружается и удаляет исполнительство изнутри, таким образом удаляя самого исполнителя.

Это означает, что сангам — привязанность — должна быть оставлена. Ум, который питает привязанность, безусловно, будет беспокоен; он потеряет свой покой.

Кришна говорит: «Будьте полностью отрешёнными, где бы вы ни были».

Даже как садхака, будьте отрешены даже от вашей садханы. В противном случае сама садхана может причинить вам боль.

Шри Рамана Махарши говорил, что садхана может в конечном итоге стать веданой (страданием). Духовная практика может стать причиной несчастья.

Секрет в том, чтобы найти внутри центр, где вы полностью не привязаны.


ИСКУССТВО ТОНКОГО ОТРЕЧЕНИЯ

В одном случае садхака сильно увлёкся благородными действиями в ашраме. Хотя он служил великой цели, его ум оставался беспокойным.

Когда он обсудил это со своим Учителем, ему сказали, что лучше отказаться от действия, чем продолжать его и оставаться беспокойным.

Если сама духовная садхана вызывает беспокойство, даже от неё нужно отказаться. Просто будьте тихими и ждите указаний от Господа.

Нужно научиться искусству отрекаться от чего угодно, когда это необходимо.

На самом тонком уровне даже отрёкшийся должен быть отрешён.

«Отрекитесь, и отрекитесь от отрёкшегося». Вот почему Кришна говорит: сангам̇ тйактва̄. Это постоянное учение «Гиты».

Мы должны не просто читать «Гиту», но делать параяну её.

Это означает, что мы должны быть погружены в медитативное чтение «Гиты». Параяна значит «погружение с преданностью».

«Гиту» следует почитать и поклоняться ей каждый день. Не воспринимайте Её просто как книгу. Обязательно предлагайте цветы, делайте арати и поклоняйтесь Гита-мате с большим почтением.

Вместе с этим уделяйте время на ежедневное чтение стихов; нет необходимости напрягать интеллект, чтобы понять смысл стихов.

Будьте осознанными, что это Бхагаван Кришна говорит. Тогда ваше чтение станет богоопытом. Со временем сердце впитает это.

Обычно, когда мы читаем с интеллекта с намерением понять, сердце дремлет. Способ, который сердце понимает, отличается.

Пусть само чтение станет медитацией; тогда, безусловно, внутри расцветут прозрения.

Те же стихи, которые вы читаете, каждый день будут обретать новый смысл и дарить свежие учения каждый раз.

Это способ изучения «Гиты»; чтения «Гиты» без беспокойства, поняли ли вы или нет — сангам̇ тйактва̄.

Единственные истинные показатели духовного развития — это мир в сердце, радость, возникающая внутри, и целостность характера.

«Будьте равнодушны к плодам своих действий».

Разум, который привязан, постоянно думает о плодах действий. В духовной практике мы можем видеть детское отношение у садхаков, которые постоянно беспокоятся, развиваются ли они духовно или нет.

Получив инициацию мантры, они повторяют её несколько месяцев и возвращаются с жалобой, что они не развиваются духовно.

Какое у вас представление о духовном развитии? Чего вы ожидаете? Два рога вырастут на вашей голове? Или, может быть, вы постоянно смотрите в зеркало, чтобы проверить, появился ли ореол вокруг вас.

Ничего подобного не произойдёт.

Единственные истинные показатели духовного развития — это мир в сердце, радость, возникающая внутри, и целостность характера. Не беспокойтесь ни о чём другом.

Просто раз и навсегда решите, что вам нужен только Бог, и держитесь за Него. Он всегда внутри вас. Проводите свою духовную практику, держась за Него.

Не беспокойтесь о результате или прогрессе. Любая яджна, благотворительность или аскетизм, практикуемые таким образом, становятся духовно мощными.

На самом деле, от этих возвышенных действий не нужно отрекаться. Если они выполняются, зная духовную ценность выполнения их без привязанности, безусловно, будет огромная духовная польза.

Содержание

18.7. Истинно, отказ от любых обязательных обязанностей не уместен; такой отказ по неведению объявляется тамасическим.

Здесь Кришна делает прекрасное заявление, что неуместно отказываться от обязательных действий.

Некоторые действия присутствуют в нашем самом существе; они происходят так естественно, как дыхание.

Их называют нията-карма. Действия, предписанные Ведами, также являются нията-карма. Это моха заставляет человека отказаться от этих действий.

Моха — это заблуждение; это проявление невежества. Отказ от действий, потому что их трудно выполнять, не является истинным отречением.

На самом деле, это из-за невежества человек накладывает тело и исполнительство на «Я». Это тамас. Это не благородный вид отречения.

Кроме того, когда от действия отказываются добровольно, мы косвенно заявляем: «Я — это тело».

Джняни, с другой стороны, не накладывает тело на «Я», и действия происходят через него естественно.

Бхагаватпада говорит в комментарии:

«Мудрецы не видит в «Я» боли физического усилия. Любое желание, будь то благородное или неблагородное, возникает в кшетре».

Когда вы держитесь за желание, вы на самом деле держитесь за кшетру — идею тела.

«Настоящий знающий — человек, который знает Истину, — не будет введён в заблуждение, чтобы отказаться от предписанных действий, так как он не видит действий в своей истинной природе».

Он, следовательно, не сохраняет иллюзий, что он исполнитель.

Его бхава: «Я ничего не делаю. Я не исполнитель».
(БГ 5.8)

"Благодаря этому знанию, он отрекается от всех действий внутренне." (БГ 5.13)

Нията-карма должна течь через вас.
Вы не исполнитель. Пусть ваш долг исполняется, каким бы он ни был.

Вы не свободны выбирать, сохранять или отрекаться. Действия происходят согласно своей природе.

Если вы хозяин дома, делайте всё, что необходимо для вашей семейной жизни.

Если вы санньяси и у вас есть работа в ашраме, делайте это.

Но не накладывайте действия на себя, думая, что вы исполнитель. Не ищите никаких результатов для своих действий.

Не ищите признания от других.
Признание, слава, имя, деньги — всё это нарушает красоту действия.

Пусть действия происходят через вас,
как музыка течёт через флейту.

Содержание

18.8. Тот, кто отказывается от действия из-за страха перед физическим усилием или потому что оно болезненно, совершает раджасическое отречение и не получает плода от него.

Мы уже говорили об этом. Есть определённые садхаки, чьё отречение не является истинным.

Они избегают участия в действиях, будь то благородные или нет. Они принимают серьёзный вид и заявляют: «Я не хочу участвовать ни в чём».

Оставаясь в стороне, их садхана не принесёт эффекта; маловероятно, что они расцветут внутри.

Без реального прогресса они будут продолжать носить угрюмое выражение и, возможно, в конечном итоге станут депрессивными.

Какова причина такого отсутствия участия в действиях, предписанных Ведами или Гуру?

Это на самом деле из-за страха перед физическим усилием.

Действия требуют нашей энергии; тело должно быть напряжено. Но те, кто отрекается от действий по этой причине, не являются настоящими отрешёнными.

Они, на самом деле, идентифицируются с телом. Избегая действий, тонко заявляется: «Я — это тело».

Здесь Кришна раскрывает тонкий момент, что отдых тоже является кармой.

Мотивированный отдых становится желательным кармой. Это стремление к удовольствию.

Напротив, джняни работает без отдыха. Он отдыхает только тогда, когда природа требует этого, а не по своему желанию.

Тело отдыхает естественно, и только. В остальное время просветлённый человек работает без перерыва.

Какое бы действие ни должно было произойти через него, оно происходит.

Если никаких действий не должно произойти, то его можно видеть полностью сосредоточенным в «Я».

Его самадхи не затрагивается ни работой, ни покоем.


АБСОЛЮТНЫЙ ОТДЫХ

Был один Ачарья, который преподавал Веданту многим брахмачариям.

Один из них, блестящий ученик, старался так распределить своё время, чтобы отдыхать каждый день после обеда.

Однажды учитель упрекнул его:

«Зачем тебе нужен отдых? Если ты не медитируешь или не размышляешь в это время, займись работой в саду».

Брахмачари ответил, что только если он отдохнёт, он сможет оставаться свежим для медитации вечером.

Учитель ответил:

«О! Ты думаешь, что достигнешь реализации через медитацию? Ты не достигнешь реализации через медитацию.

Желание отдохнуть означает наложение тела на «Я». Каждый раз, когда ты отдыхаешь с этой мыслью, ты только наносишь себе духовный ущерб.

Тело отдыхает естественно — это другое дело. Но когда ты заставляешь себя отдыхать по два часа каждый день, ты говоришь себе, что ты — это тело. Твоя медитация тоже является наложением, адхьясой, на «Я»».

Мудрец Аштавакра говорит:

«Думать, что тебе нужны самадхи или медитация для твоего благополучия — это форма рабства».

Освободись от этого.
Твоя природа — медитация.
Отдых всегда только в «Я».

Когда ты пребываешь в «Я», ты абсолютно в покое, потому что там нет действий, нет исполнительства.

Это не действие, а исполнительство причиняет боль.

Когда нет исполнительства, ты всегда в покое».

Это учение вызвало блестящее прозрение в брахмачари. Вскоре он утвердился в «Я».

Каково отношение благородного садхаки? Кришна обсуждает это в следующем стихе.

Содержание

18.9. Истинно саттвическим (благостным) считается то оставление, о Арджуна, когда предписанное действие совершается единственно потому, что оно должно быть совершено, а привязанность к делу и его плоду — оставлены.

Мы обсуждали эту тему несколько раз, но Кришна снова так красиво излагает это здесь!

Как мы можем объяснить, как карма-йогин выполняет действия? Почему он вообще вовлекается в них? Сам Кришна является ярким примером этого.

С ночи своего рождения, когда его вывели из тюремной камеры, где он родился, до самого последнего дня, у него не было покоя. Его тело постоянно было в движении.

Почему это было так? Если бы мы спросили об этом Кришну, он бы ответил: «Я не могу иначе; ка̄рйамитй эва йат карма».

Сама природа Солнца — излучать свет.
Сама природа ветра — дуть.
Сама природа цветка — издавать аромат.

Они делают эти действия, потому что не могут иначе. Это ка̄рйамитй эва йат карма.

Это не так, что они делают эти действия по своей воле. Нийатам — что бы ни было естественно для них, происходит через них, и только.

Птица поёт; она не лает. Свет Солнца тёплый и не холодный, как лунный свет. Это всё нийатам.

Таковы и действия саттвического человека. Его действия соответствуют тому, что предопределено произойти через это конкретное тело.

Он не заботится о их результате.
В отличие от мирского человека, он действует без эгоистического интереса.

Тогда почему такой человек вообще работает? И как он работает?

Сангам̇ тйактва̄ — он выполняет свои обязанности, отказавшись от привязанности к действиям; таким образом, глубокий покой лежит в основе его динамичности.

Обычно люди считают, что Бхагаван Рамана Махарши не делал никакой работы. Верно, это был опыт Мудреца тоже.

Но он был доступен все двадцать четыре часа для любого, кто приходил к нему за даршаном. Ни один другой махатма не был доступен всю свою жизнь таким образом.

Не было времени, когда зал был закрыт для посетителей; Мудрец всегда был доступен, излучая своё молчание.

Его часто можно было видеть помогающим на кухне, редактирующим работы или читающим письма, приходящие в ашрам — он делал всё это.

Но казалось, что он ничего не делал из-за молчания, рождённого от полной отрешённости и отсутствия эго.

Так работает и природа.

Природные силы работают без остановки, но они не проявляют усталости.

Усталость происходит для эго, для ума. Разочарование возникает только из-за мысли: «Я — исполнитель». Мы жаждем отдыха, потому что мы беспокойны.

Динамичность, сочетающаяся с духовным спокойствием, — это то, что Бхагаван называет акармой или карма-йогой. Это секрет действия.

Быть упорядоченным, дисциплинированным, регулярным и решительным — это ништха.

«Иметь ништху в своей области действия — это великая духовная черта», — говорит «Бхагавата».

Это секрет, который каждый должен узнать. Никто не может выпрыгнуть из себя.

Само тело состоит из действий; действия, которые конкретное тело должно выполнить, произойдут через него. Это нията-карма.

Шри Рамана Махарши говорил:

«Какие бы действия тело ни пришло сюда выполнить, оно не уйдёт, не выполнив их».

Если мы сопротивляемся их выполнению, это приведёт только к ненужному разочарованию.

Когда мы выполняем их с любовью, без исполнительства и как подношение Господу, это становится бхакти.

Так саттвический человек выполняет действия.

Шанкарачарья говорит в комментарии:

«Ум того, кто выполняет нитья-карму — действия, предписанные ему Ведами в соответствии с его природой, — становится чистым.

Как ум становится чистым?
Отказавшись от привязанности к плоду действия и поднося их Богу».

Таким образом, он обретает силу для самоисследования.

«Такой ум становится чистым; он становится приятным; он обретает силу исследовать истинную природу «Я»».

Когда человек спрашивает: «КТО Я?»,
«Я» отделяется от всех ограничений, от всех психических и материальных оболочек; «Я» становится ощутимым, доступным в своей чистой форме.

Это происходит только в саттвическом состоянии.

В ведическом образе жизни такая чистота достигается через нитья-кармануштхана.

Такой ум становится заинтересованным в Атма-джняне, и преданность достижению Осознания расцветает в таком сердце.

Это и указывает на чистоту ума.

Содержание

18.10. Мудрый, наполненный саттвой и стойким пониманием, - это отрёкшийся, с развеянными сомнениями, он ни ненавидит неприятную работу, ни привязан к приятной.

Редкое прозрение рождается в сердце искателя, что не действие и не плод действия причиняют боль; это исполнительство причиняет боль.

Его ум обращается внутрь и исследует источник исполнительства.

В саттвическом состоянии поток исследования становится очень живым, и поиск внутри «Я» становится очень мощным.

Когда «Я» ищется, оно сливается в сердце и исчезает, и остаётся только «Я».

Все сомнения развеиваются. Ум достигает высшего спокойствия и утверждается в мире.

Прарабдха тела продолжает действовать, и снова эго всплывает, чтобы пережить и исчерпать предназначенные удовольствия и боли.

Это эго, которое всплывает снова, не является вредным; это просто страж, чтобы поддерживать тело и ум в мире.

Кришна говорит, что в таком состоянии он ни не противится неприятной работе, ни не увлекается приятной.

Какую бы работу ему ни выпало выполнять по своей свадхарме — будь то приятная или болезненная — он выполняет её без предпочтений.

Работа Арджуны здесь заключается в том, чтобы сражаться не только с врагами, но и с друзьями и родственниками.

Конечно, это нельзя считать возвышенным. Но он также не может увильнуть от действия.

Единственный путь, открытый перед ним, — это узнать секрет кармы, понять, что он не исполнитель, сдаться Богу и позволить действию течь через него.

Поэтому Кришна говорит, что нет смысла искать или привязываться к благородной работе и избегать или быть против неприятной работы.

За определённым пределом нет свободы отрекаться или сохранять то, что выпало на нашу долю.

Чистота приходит не только через внешнее действие, но и через правильное понимание.

Человек великой жертвы утверждён в саттве. Это означает, что он утверждён в «Я».

Здесь саттва означает «Я», Атман.

Шанкарачарья говорит:

«Твёрдо утверждённый в «Я» со знанием: "Тело и ум не я. Я — это «Я»", он выполняет свои действия».

Медха̄вӣ — он джняни.
Он знает сущность всего.

Медха — это сила, которая открывается в йоге. Медха означает «знание «Я»».

Благодаря этому чхинна-сам̇ш́айах̣ — «все сомнения рассеиваются».

Он пришёл к великому решению, что Атма-джняна, утверждение в Атма-сварупе, своей истинной природе, — это то, что должно быть сделано, и ничего другого. С этим одним решением все его сомнения устраняются.

Некоторые действия явно не по нашему вкусу — акушалам карма.

Саттвический человек выполняет такие действия тоже без колебаний.

Здесь кушалам означает работу, которую удобно выполнять.

Человек, естественно, предпочитает те действия, которые легко выполнять, избегая тех, которые требуют усилий.

Однако человек жертвы не привязан к комфорту и не избегает тяжёлой работы.

Пока человек идентифицируется с телом, невежество «Я — это тело» остаётся сильным.

Трудно для такого человека полностью отказаться от действия. Пока остаётся невежество, делание тоже сохраняется.

Содержание

18.11. Действительно невозможно для воплощённого существа полностью отказаться от действия. Но тот, кто отказывается от плода действия, считается отрёкшимся.

Пока человек носит тело, он не может быть полностью свободен от действий и исполнительства.

Учитывая это, как возможна дживанмукти?

Здесь важное слово — деха-бхрт — «тот, кто носит тело».

Дуалистические философы единогласно утверждают, что воплощённый не может достичь освобождения.

Они утверждают, что освобождение возможно только после оставления тела.

Но, пожалуйста, обратите внимание на слова Шанкарачарьи здесь:

«Простое отождествление с телом —
это воплощение».

Тот, кто познал «Я», осознал, что в его сварупе, истинной природе, нет ни тела, ни ума.

Он «тот, кто испытал, что «Я» всегда свободно от тела».

Воплощение — это недоразумение, возникающее из-за неверного знания.

Подлинное знание, прамана, раскрывает, что Атман всегда свободен от тела.

Только знание «Я» позволяет стать свободным.

Ум и тело вместе называются деха.
Для Знающего оба они нереальны.

Только для такого возможно полное освобождение от действия.

Напротив, невежда, который не свободен от эго, считает: «Я — это тело» и «Я — исполнитель».

Полное освобождение от действия для него невозможно.

Пока мы сохраняем невежество, что тело есть и мы исполнители, рекомендуется выполнять предписанные действия и предлагать плоды Господу.


Тот, кто отказывается от плода кармы, — это тьяги. Тьяга — ключевое слово в этом стихе; это ключ, которым открывается портал Осознания.

Самое мощное утверждение в Ведах: «Только через жертву достигается бессмертие».

Поэтому акцент делается не на действии, а на отречении.

Когда Пол Брантон спросил Бхагавана Шри Раману Махарши: «Не стоит ли мне отказаться от всех своих владений?» Махарши ответил: «Откажись и от владельца».

Откажись от владельца, эго.
Как только оно исчезает, ты свободен.

Действие в своей сути означает желание плода действия. Следовательно, когда желание плода действия отпадает, действие тоже отрекается.

Это способ отречения от действия.
Это истинная садхана.

Другие садханы, такие как джапа, медитация и так далее, являются подготовительными; они помогают очищать ум.

Не нужно говорить, что, пока человек воплощён, невозможно отказаться от действия в его внешней форме.

Телесные действия не могут быть приостановлены, пока человек жив.

Огромное количество действий происходит в теле без остановки — поток крови, дыхание, деятельность нервной и дыхательной систем, интеллектуальная работа и так далее.

Всё это остаётся активным без отдыха или выходных, как различные силы природы, наблюдаемые снаружи.

Нет вопроса о прекращении таких действий. Это определённо, что, пока человек воплощён, эго будет возникать, и тело будет двигаться в мире.

Пока энергия не исчерпана каким-то образом, побуждение делать будет толкать тело к определённым действиям.

Человек вовлекается в определённые действия и избегает других — это жизнь.

Как говорит Шанкарачарья:

«Люди идут к тому, что благоприятно, и отступают от того, что неблагоприятно».

Ачарья приводит пример коровы.

Она подходит к нам, когда мы предлагаем ей нежную траву, но убегает, когда мы поднимаем палку. Это природа, и это невозможно избежать.

В этом отношении мы ничем не отличаемся от животных.

Возможно, мы можем рассмотреть отказ от добровольных действий, но что мы можем сделать с непроизвольными действиями, такими как дыхание, которые не в наших руках?

Что касается внешних действий, мы ошибочно считаем, что можем выбрать, делать их или нет.

В конечном итоге мы узнаем, что даже эти действия никогда не были в нашем контроле; мы не свободны ни отрекаться, ни сохранять их.

Единственное, что можно сделать, — это отказаться от удержания за плод действия. Это послание.

Тот, кто отказывается от размышлений о том, что он получит от действия, и не заботится о результате действия, — настоящий тьяги; он настоящий санньяси.

Он нашёл сущность духовности. Божественный аромат исходит от него.

Когда человек исследует природу эго и заставляет эго сливаться в сердце, в нём расцветает сила тьяги.

Такой человек становится непривязанным к плоду действия и не заботится о внешних достижениях.

Также, внешне, когда человек отказывается от удержания за плод действия и становится безжеланным внутренне, активируется исследование «Я».

Таким образом, тьяга — это плод истинной медитации, которая очищает ум и помогает удерживаться за Внутреннюю Реальность.

Содержание