Бхагават Гита. Комментарий Ночура Венкатарамана

Дама — контроль над чувствами. Благородный человек никогда не выходит за пределы дхармы. Его чувства естественно находятся под контролем.

Первое качество — контроль над чувствами. Контроль ума будет упомянут позже.

Ягья — это жизнь, ведущаяся как жертва, предложение всего Господу, преобразование своей кармы в ягью — мы уже подробно обсуждали, как это можно сделать.

Ягья означает Вишну. Когда происходит истинное жертвование, внутри расцветает божественное чувство. Это и есть ягья.

Также любая духовная практика, выполняемая ежедневно с дисциплиной и как предложение Божественному, является ягьей.

Предположим, человек произносит имя Господа с утра до вечера и предлагает его у стоп Господа — это один вид джапа-ягьи.

Аналогично, агнихотра, смартха-ягьи, дева-ягьи и так далее, которые предписаны Ведами, все включены в ягью.


Свадхьяя — постоянное изучение писаний.

Веды говорят: «Свадхьяя — это божественное очищение».

Существует правило, что те, кто изучает Веды, должны каждый день произносить Веды. Это называется Брахма-ягья-прашна и является великой тапасей.

«Я есть эта Брахма-ягья», — говорит Кришна Уддхаве в «Бхагавате».

«Это и есть тапас», — говорит Упанишада.

Это потому, что, делая это, человек постоянно размышляет над учением, данным мудрецами.

Много садхаков каждый день читают всю «Гиту». Даже некоторые великие мудрецы известны тем, что делают это.

Свами Тапован Махарадж каждый день с детства читал всю «Гиту».

Тапас также упоминается отдельно.
Тапас означает «аскетизм».

Тапас также означает контроль чувств, контроль ума и сосредоточение ума на определённой упасане, такой как джапа.

Произнесение имени Господа само по себе является тапасом.

Медитация на образ Господа — это тапас.

Всё, что очищает и возвышает человека из падшего состояния, — это тапас.

Ежедневная рутина садхаки, его дисциплинированный способ выполнения джапы, ануштана и так далее, является тапасом.

В Якша-прашне в «Махабхарате», когда спрашивают: «Что такое тапас?», Юдхиштхира отвечает: «Тапас — стабильность в своей дхарме».

Оставаться всегда в своей дхарме как предложение Господу — это тапас.

Понятие свадхармы — это сложная тема, требующая тщательного изучения «Гиты».

Сначала нужно понять, что такое свадхарма. Затем эту свадхарму следует преобразовать в духовную практику, предлагая её Господу — это и есть тапас.


Аржавам означает «прямоту», «свободу от ограничений». Такой человек прямолинеен во всех делах. Это в основном означает гармонизацию мыслей, слов и поступков.

Это возможно только тогда, когда божественная цель возникает в сердце.

Такая целостность, прямота, действительно является признаком того, что человек совершил много тапаса.

Такая целостность приходит к человеку как плод длительного истинного медитирования.

Для этого сначала нужно стать сознательным ко всем дисгармоничным нотам в своём внутреннем плане.

Когда человек полностью осознаёт ограничения и конфликты внутри, само это осознание преобразует структуру ума.

Существует и другой способ. Общение с истинным святым принесёт человеку знак абсолютной целостности. Это действительно признак чистоты ума. В таком человеке учение «Гиты» работает напрямую.

Одно из этимологических производных имени Арджуна — это а̄рджава-юкта — «тот, кто имеет а̄рджава», это Арджуна.

Содержание

16.2. …ненасилие, правда, свобода от гнева, отречение, спокойствие, отсутствие клеветы, сострадание ко всем существам, отсутствие жадности, мягкость, скромность, отсутствие переменчивости…

Кришна продолжает перечислять божественные качества.

Ахимса — не причинять вреда ни одному существу ни телом, ни умом.

«Это высшая дхарма — ахимса парамо дхарма», — говорит «Махабхарата».

Ганди поддерживал ахимсу как величайшее качество.

Стремление к жизни присутствует во всех существах. Кто-то написал: «Глупо говорить о любви, когда у тебя на тарелке труп животного».


ШРИ НАРАЯНА ГУРУ ОБ АХИМСЕ

Шри Нараяна Гуру был выдающимся мудрецом из Кералы, который сыграл важную роль в великой социальной революции. Сочувственно обучая, он воспитал и возвысил большую часть людей из их угнетённого состояния.

Одно из его учений заключалось в следующем: «Не убивайте ни одно существо. Не ешьте мясную пищу».

Однажды один из его последователей с хитринкой спросил его: «Мы ведь всё равно пьём молоко коровы. Так почему бы не есть её тоже?»

Мудрец остался молчалив. Через несколько мгновений он спросил: «Твоя мать рядом с тобой?»

Человек ответил: «Нет, она умерла несколько лет назад».

«Ты её съел?»

Это был резкий ответ мудреца.

Он затем объяснил: «Именно с помощью коровьего молока это тело питается, и, следовательно, корова подобна нашей матери. Нужно учиться почитать корову, а ты говоришь о том, чтобы её съесть! Это происходит потому, что в сердце нет любви и сострадания».


Патанджали говорит:

«В присутствии того, кто хорошо установлен в ахимсе, даже те, кто постоянно конфликтует друг с другом, забывают о своих различиях и начинают любить друг друга; вся их ненависть исчезает в присутствии святого».


СВЯТОЕ ПРИСУТСТВИЕ РАСТВОРЯЕТ КОНФЛИКТЫ

Согласно сообщениям, в центре Рамакришна-матха некоторые брахмачари постоянно ссорились друг с другом. Ситуация стала настолько напряжённой, что матхадхипати решил разрешить вопрос, выгнав их.

В это время в центре оказался прямой ученик Шри Рамакришны, Свами Брахмананда.

Глава центра пал в ноги Свамиджи и сказал: «Махарадж, мне нужно отправить этих брахмачари. У них сильная антипатия друг к другу, и они постоянно дерутся. Никакие советы, похоже, не помогают им».

Свами Брахмананда сказал:
«Попросите их прийти в мою комнату».

Когда они пришли в комнату Свамиджи вечером, он попросил их сесть рядом с ним и медитировать. Свами не давал им советов и даже не поднимал эту тему.

После совместной медитации в течение некоторого времени Свами сказал: «Пожалуйста, приходите завтра тоже».

На следующий вечер эти брахмачари снова пришли в его комнату, и они все вместе медитировали. Это продолжалось в течение десяти дней, и к концу десятого дня все их конфликты и разногласия исчезли, и они даже стали заботиться друг о друге.

Святой не произнёс ни слова о проблеме. Это сила святого, установленного в божественной любви.


Сатья — истинность. Это восхитительная черта. Человек, который произносит любую ложь, в первую очередь причиняет вред самому себе; его собственная внутренняя совесть будет страдать.

Ложные высказывания создают неприятные вибрации внутри, и чем больше таких неприятных вибраций накапливается, тем больше они притупляют чувствительность и затрудняют видение; человек начинает страдать внутри.

Это воздействие лжи можно легко почувствовать, когда человек становится чувствительным. Таким образом, истинность сама по себе является великой садханой.

Шри Рамакришна часто замечал, что сатья — это единственная тапаса в эту кали-югу.

«Когда тапаса за удержание истины выполняется на протяжении длительного времени, психическая вибрация в системе становится такой ритмичной, что возникает некая сила, и всё, что человек говорит, становится правдой», — говорит Патанджали в «Йога-сутрах».

Для святого, который полностью впитал истинность, это становится его самой природой, пракрити. С этого момента любая санкальпа, возникающая в его уме, становится сатья-санкальпа; это превращается в истину.

Если святой произнесёт слова: «Ты станешь Целым», ты станешь Целым. Если он скажет: «Будь мирным», ты станешь мирным благодаря самой силе его слов. Это потому, что его слова насыщены силой тапасы истинности.

Смотри на гнев, как на камень или дерево или любой объект; это не ты. Не становись гневом.

Тем не менее, есть нечто, что следует иметь в виду относительно правдивости.

Да, нужно всегда говорить правду. Однако это не означает, что можно причинять вред или создавать неприятности кому-либо.

Некоторые люди говорят: «Я всегда правдив. Я очень прямолинеен, поэтому открыто говорю всё, что чувствую. Поэтому люди меня не любят».

Говоря так, они невольно причиняют ахимсу; они являются насильственными.

Более важным, чем истинность, является ахимса. Поэтому Кришна говорит о ахимсе перед сатьей. Ниже приведён пример для иллюстрации этого.


МУДРЕЦ И ВОРЫ

Это история о ворах, которые гоняются за коровой, и корова спряталась в ашраме. Мудрец сидел снаружи ашрама и увидел это. Вскоре воры пришли туда и спросили его, где корова.

Если бы мудрец сказал им правду, что корова находится внутри ашрама, воры, безусловно, поймали бы и убили её. С другой стороны, если бы он сказал, что не знает, где корова, это было бы ложью.

Мудрец просто сказал: «Тот, кто видит, не может говорить, а тот, кто говорит, не может видеть».

Услышав эти запутанные слова, воры приняли его за сумасшедшего и ушли. Что мудрец хотел сказать, так это то, что глаза, которые видят, не могут говорить, а рот, который говорит, не может видеть!


Акродха — отсутствие гнева.

Даже если кто-то причиняет нам боль или противостоит нам с яростью, не должно быть гнева. Ум должен оставаться мирным. Такие качества можно увидеть только у святых.

Даже когда его постоянно беспокоят и мучают, святой остаётся спокойным и испытывает только сострадание к обидчику.

Кродха или гнев — это негативное качество. Оно вредит всей системе. Если человек медитирует десять дней, и на десятый день вдруг вспыхивает гнев, то польза от медитации фактически пропадает.

Нервная система наполняется негативной энергией, когда человек гневается. Таким образом, тот, кто гневается, в первую очередь сам страдает.

Нужно быть очень внимательным к гневу, возникающему внутри. Смотрите на гнев, как на камень, дерево или любой объект; это не вы. Не становитесь гневом. Это всего лишь эмоция.

Будьте внимательны и насторожены, когда он возникает. Не позволяйте себе падать в его поток. Оставайтесь свидетелем; пусть гнев приходит, проявляется и уходит. Тогда вы будете свободны от него.


Тьяга — отречение; жертва ради других. Это редкое качество наблюдается у тех, кто действительно бескорыстен. Если человек способен пожертвовать чем угодно ради других, он легко достигает освобождения.


ИСТОРИЯ О КОРОЛЕ РАНТИДЕВЕ ИЗ «БХАГАВАТЫ».

Король совершил тапас голодания в течение сорока дней и собирался прервать свой пост на сорок первом дне.

В это время боги пришли, чтобы испытать его, и попросили еды. Он предложил всю свою пищу им и остался только с небольшой порцией воды для себя.

Тогда один из богов пришёл в образе низшего человека и попросил воды. Без колебаний Рантидева отдал эту воду.

Король смог пожертвовать своей пищей и водой даже в такой ситуации. Это действительно был огромный тапас, наполненная бескорыстием.

В самый неожиданный момент все божественные существа явились ему и благословили его.

«Бхагавата» говорит, что, будучи очищенным таким образом благодаря своей преданности и жертве, завеса майи была поднята, чтобы открыть Божественное внутри.


Шанти — естественный мир.
Преданный остаётся спонтанно мирным.
Хорошего человека можно узнать по его естественно мирному лицу.

В его присутствии очевидна некая безмятежность. Даже животные и растения могут это распознать. Ничто в этом мире не ценнее мира. Никогда не следует отказываться от него ради другого богатства.

Мир — это величайшее процветание. Это дыхание Бессмертного Существа внутри.

Не говорите ничего ни хорошего ни плохого о других. Не думайте о других, потому что истина в том, что других нет. Существует только Атман, Самость.

Только если мы удерживаем мир, мы сможем пожертвовать эгоизмом. С бескорыстием приходит мир.

«В тот момент, когда кто-то совершает жертву, мир распускается внутри, как цветок». (ШБ 12.12)

Таким образом, мирный человек способен жертвовать, а жертва приводит к миру — шанти. Таким образом, эти два качества естественно следуют друг за другом.


Апаишунам — отсутствие хитрости.

Пишуны — это те, кто занимается сплетнями. Они вовлечены в пересуды, так как имеют очень низкую самооценку.

Кажется, что они получают какое-то самоудовлетворение в злобных сплетнях о других. Они не щадят даже святых. Такие вирусы встречаются даже в ашрамах.

Поскольку у них нет других занятий,
они всегда занимаются сплетнями.
«Бхагавата» утверждает, что мы вообще не должны говорить о других.

Кришна говорит Уддхаве: «Не говори ни хорошего, ни плохого о других. Не думай о других, потому что истина в том, что других нет. Существует только Атман, Самость».


Дая бхутешу — нежность, сострадание ко всем существам.

Это качество естественно проявляется в святом сердце. Такое сердце откликается на все живые существа и чувствует их.

Свами Вивекананда говорил: «Если вы чувствуете от всего сердца и произнесёте одно слово, это слово будет звучать как гром».

Для этого сострадание должно возникнуть из самых глубин личности.


Алолуптвам — отсутствие жадности.

Желать того, что не принадлежит нам по праву, — это жадность. Это может быть богатство, заработанное другим, или это может означать принятие признания или похвалы, которые по праву принадлежат кому-то другому.


Мардава — мягкость. Это аромат высоко очищенного характера. Святой легко узнаваем по своей мягкости.

Хри — некая скромность будет присутствовать в нём.

Обычно похвала щекочет тщеславие обычного человека. У высоко очищенного человека, чьё сердце чисто, возникает смущение, когда его хвалят. Он будет противиться хвастовству о себе или высокому разговору о себе.

Даже если другие восхваляют его добродетель, он просто уклонится от этого. Это святое качество. Любое действие, предложенное другим, должно иметь эту черту в своей основе, говорит Упанишада.


Ачапалам — отсутствие переменчивости.

Капалата означает «переменчивость». Физическая переменчивость, умственная переменчивость, мелочность — всё это признаки нечистого ума. Святой естественно свободен от переменчивости.

Целостность, стабильность и неподвижность так же естественны, как дыхание для святого. Они естественно впитаны в его характер.

Содержание

16.3. …сияние, прощение, стойкость, чистота, отсутствие злобы, отсутствие гордости — всё это принадлежит человеку, обладающему божественным состоянием, о Бхарата!

Следующее качество — теджах —
это сияние, внутренняя энергия.

Это незаметная энергия, которая исходит от духовно развитого существа. Такое присутствие естественным образом вызывает уважение.

Во время Парламента религий в Чикаго, хотя Свами Вивекананда сидел среди сотен других видных личностей, толпа была особенно очарована его фигурой.

Они видели сияющего человека, который выделялся даже среди всех других почётных гостей на сцене.

Когда пришла очередь Свамиджи говорить, и он встал, все семь тысяч человек в зале также встали в благоговейном восхищении и аплодировали стоя.

Увидев это, организатор конференции, доктор Барроуз, прошептал: «Молодой человек, если ты сможешь выдержать такую славу, ты не человек».

Это действительно было правдой. Это было божественное сияние теджаса Свамиджи, которое захватило аудиторию.

Это качество естественным образом проявляется в человеке, когда он правдив, мирен и стойкий в своей духовной практике.

Эта энергия исходит от святого, чьё сердце чисто и свободно от желаний. Это также называется брахма-теджас.

Ведические кармы предписаны именно для этой цели — брахма-теджа абхиврддхйартхам — для увеличения брахма-теджаса.

Как это происходит? Оно увеличивается только тогда, когда эго уменьшается.


Следующее качество — кшама — это терпимость, прощение.

Что бы ни происходило в жизни, тот, кто обладает божественной природой, всегда готов простить и забыть любую обиду.

В «Рамаяне» Вальмики описывает Раму как кшамайа̄ пр̣тхивӣ-сама — «он терпелив, как земля».

Земля переносит любые страдания, которые ей причиняют. Также святой человек терпелив ко всему.

Это великая добродетель, которая также является предпосылкой для садхаки.

Это также называется титикша.

Шанкарачарья даёт прекрасное определение этому качеству:

«Титикша — это способность переносить все страдания без стремления к возмещению или мести, всегда свободная от тревог и сетований о них».

(Вивекачудамани 25)

Если человек готов принять страдание, ему не нужно бояться, что принесёт будущее. От этого возникает отличная сила характера.

Перенося все страдания, которые приходят к нему по судьбе, он не пытается их разрешить и не реагирует.

Он не углубляется в проблему и не плачет по ней. Что бы ни принесла судьба, он просто проглатывает это, впитывает и усваивает в свою систему.

Садхака должен развивать такую стойкость. Это качество останется с ним как украшение после того, как он станет сиддхой.

Многие преданные писали о необычайной силе выдержки Бхагавана Шри Раманы Махарши.

Когда ужасная болезнь саркома разрушала его тело, и проводились несколько операций, мудрец сохранял такое мирное выражение лица, что даже врачи были поражены!

Это не было связано с какой-либо особой оккультной силой, а просто с его способностью терпеть.

Будда приводит прекрасный пример величественного боевого слона, который сражается с утра до вечера. Даже когда его тело покрыто стрелами, он продолжает сражаться.

Знающий Истину подобен этому. Даже когда многие болезненные ситуации проникают в его бытие, он поглощает их с помощью силы терпения.


ПОСЛЕДНЕЕ УЧЕНИЕ САРАДЫ ДЕВИ

Когда божественная супруга Шри Рамакришны, Шри Сарада Деви, собиралась покинуть своё тело, преданные пришли к ней и молили: «Матушка, пожалуйста, дайте нам послание».

Она сказала: «Величайшая аскеза — это кшама — терпите всё».

Если у нас есть это одно качество, большинство проблем в жизни будет разрешено.


Дхр̣ти — это воля, стойкость, чтобы выдержать всё, что приносит судьба.

Бхашьякара говорит:

«У йогина, когда тело и ум ослабевают из-за старости, дхрити — духовная воля — горит с полной силой. С этой волей йогин удерживает свой ум и чувства в гармонии».


Следующее качество — шаучам — чистота.

Это двустороннее качество. Для внешней чистоты дхарма-шастры предписали купаться несколько раз в день. Погружение в священную реку считается очень очищающим. Если это делается с преданностью, оно также очищает ум. Поэтому предписано тиртха-снана.

Второе — это внутренняя чистота.
В Якша-прашне в «Махабхарате» Дхармараджа определяет, что такое настоящая ванна: «удаление грязи в уме — это настоящая ванна».

Бхашьякара говорит: «Свобода от обмана, привязанности и так далее — это настоящая чистота».


Адроха — это отсутствие злобы. Благородный человек никоим образом не причинит вреда никому. Плохие слова о других тоже являются формой насилия.


На̄тима̄нитā – не слишком много думать о себе – это действительно похвальное качество.

Духовная сфера, кажется, переполнена людьми с иллюзиями величия. Если они достигают какой-либо сиддхи или силы, они даже начинают верить, что являются аватарами. Это не что иное, как психическое расстройство. Йогин, с другой стороны, — это тот, кто не считает себя выше других.


ОТВЕТ МУДРЕЦА НА ЗВАНИЕ БОЖЕСТВЕННОГО

Люди видели это качество в полной мере развитым у великого мудреца Бхагавана Раманы Махарши.

Даже когда другие считали его божественным воплощением, мудрец говорил: «Я просто обычный человек, как и вы».

Однажды, когда кто-то спросил: «Бхагаван, пожалуйста, расскажите мне о моём прошлом рождении», Махарши сказал:

«Бог не дал мне этой особой силы.
Я просто обычный человек, как и вы.
Если я джняни, то не могу видеть ничего, кроме самого себя, и все одинаковы.

Если вы считаете меня обычным человеком, даже тогда я не могу ответить вам, так как не знаю таких вещей; у меня есть столько же силы, сколько и у вас».


ИЛЛЮЗИИ ВЕЛИЧИЯ ДЕРЕВЕНСКОГО ЖИТЕЛЯ

Однажды один из работников нашей деревни, который делал разные работы в храме, пришёл ко мне. Он выглядел немного взволнованным и спросил меня: «Ты знаешь, кто я?»

Я ответил: «Какой вопрос! Я знаю тебя столько лет. Ты — Перумаль». Это было его имя.

Он засмеялся и сказал:
«Ты не знаешь меня. Я Калки-аватара».

Я, улыбнувшись, подумал: «Что же делать, бедный человек! Иллюзия величия заполнила его разум».

Я также почувствовал, что он не хуже некоторых религиозных лидеров, которые тоже делают такие громкие заявления!

Такие вещи действительно случаются. Это атима̄нита̄, когда она переходит границы, становится безумием, психозом.

На̄тима̄нита̄ — это своего рода утончённость, которая развивается через общение со святыми.

Когда человек находится в близком контакте с Просветлённым Мастером и становится преданным святому, это качество обязательно расцветёт в нём.

Такой человек не ведёт себя высокомерно или превосходно по отношению к другим.

Он не имеет иллюзий о своей собственной личности; смирение цветёт в нём, как прекрасный цветок.

Замечено, что большинство учеников великих мудрецов жили в мире без какой-либо лицемерии.

Искажения в характере не могут быть легко исправлены. Общение со святыми — это лёгкое средство для этого. Это целебный бальзам, который может исправить такие расстройства.

Человек должен постоянно произносить имя Господа, общаться со святыми и посещать священные места — всё это предписанные способы лечения таких психических расстройств.

Кришна говорит:

«Добродетели, перечисленные в вышеупомянутых трёх стихах, являются отличительными признаками благородного человека, преданного».

Когда ум становится чистым, эти качества естественным образом исходят от такого человека. Эти божественные качества необходимо глубоко медитировать.

Различные добродетели, о которых говорил Кришна в предыдущих трёх стихах, раскрывают божественную природу святого человека.

В следующем стихе Кришна собирается открыть демоническую сторону.

Давайте кратко рассмотрим их.

Содержание

16.4. О Партха! Лицемерие, высокомерие, гордость, гнев, жестокость и невежество принадлежат тому, кто рождён для демонического состояния.

Эти качества принадлежат сокровищу, которое асуры считают ценным.

Первым из них является дамбха — лицемерие, притворство, выставление себя на показ, в то время как внутри пустота.

Такой человек является лицемером, дамбхи. У таких людей есть иллюзия самовеличия, слишком большая важность для своей личности.

Обычно они имеют низкую самооценку. Низкая самооценка — это основная причина, по которой человек ищет уважение от других.

Это атима̄нита̄, противоположное качество ама̄нитвам, о котором мы уже говорили.

Эта черта вызывает множество психологических проблем и разочаровывающих драм.


Следующее — дарпа — высокомерие. Предположение о том, что ты превосходишь других, является высокомерием.

Именно из-за этого качества Дакша был обезглавлен Шивой.

Дакша был настолько полон высокомерия, что он насмехался над самим Господом.

Дарпа — это качество, благодаря которому человек постоянно увеличивает свою славу через восприятие других.

Именно из-за этой отражающей природы зеркало называется дарпана.


Абхима̄на — гордость. Гордость обычно основана на мирских достижениях и статусе в обществе. Некоторые люди, занимающие более высокие позиции, так горды, что обращаются с подчинёнными пренебрежительно.

С другой стороны, святые люди ведут себя с большой любовью и спонтанностью со всеми, включая своих помощников.

Можно найти таких людей, работающих даже в офисах или на производствах, где, хотя они могут занимать высшие должности, они ведут себя с равнодушием к каждому.

Это благородное качество, хотя оно не всегда видно. Обычно обладание привилегированными позициями заставляет людей развивать чрезмерную гордость.


Кродха — гнев, о котором мы уже говорили.

Па̄рушйам — жестокость. Ничто не потеряно от того, чтобы быть мягким, но некоторые люди всегда жестоки в своём поведении из-за внутренних беспокойств.

Это происходит из-за раздражительности их собственного ума.


Аджня̄на — невежество, полное незнание шастр и пути дхармы.

Те, кто не знает о едином Атмане, живущем во всех, не знают, как уважать всех с этой божественной точки зрения.

Мудрецы дали нам Дхарма-шастры, которые предписывают способы жизни.

Также среди нас есть много святых, готовых нас научить. Мы должны общаться с ними и учиться у них. Только тогда эти негативные качества могут быть устранены.

Единственным средством для всех негативных качеств является предание Господу. Однако предание расцветает в сердце только через контакт со святыми, которые уже имеют божественный опыт в своём сердце.


Абхиджа̄тасйа — «тот, кто рождён» с вышеупомянутыми чертами.

А̄бхиджа̄тйам — это слово для этого. Некоторые, кажется, рождаются с негативными чертами. Эти качества так глубоко укоренены в них, что изменить их из этого состояния за одну жизнь невозможно.

Поэтому мудрец Нарада советует в «Бхакти-сутре», что садхака, стремящийся достичь высшего сознания, должен держаться подальше от таких людей.

Если садхака живёт среди таких людей, он, конечно, будет разочарован; его ум будет беспокоиться.

Поэтому лучше держаться подальше от таких ассоциаций.

Именно поэтому Господь перечислил различные асури качества, чтобы мы могли быть бдительными и избегать их.

Содержание

16.5. Божественная природа предназначена для освобождения, демоническая — для связывания. Не печалься, о Пандава, ты рождён из божественных добродетелей.

Даиви-пракрити, божественная природа, освобождает, тогда как асури-пракрити, демоническая природа, связывает человека с низшей природой.

Услышав это, любой благородный человек, естественно, задумается о том, где он находится.

Поэтому Кришна даёт здесь уверенность; Его слова как бальзам.

Он говорит Арджуне:

«Не печалься, о Арджуна. Ты рождён с дивья-пракрити. Сам тот факт, что ты общался со Мной, что ты видел Махадеву и что ты был с великими мудрецами и святыми, такими как Веда-Вьяса, означает, что у тебя не может быть демонической пракрити.

Ты слушал священные писания от них;
ты идёшь по пути дхармы; ты, безусловно, счастлив обладать даиви-пракрити в себе».

Сам Господь так говорит. Он знает прошлое, настоящее и будущее. Поэтому Его уверенность приносит большое облегчение.

Эта уверенность не только для Арджуны, но и для всех, кто изучает «Бхагавад-гиту» и следует её учениям.

Это потому, что когда мы читаем «Гиту», мы слушаем самого Господа. Поэтому совершенно определённо, что кто бы ни читал «Гиту», тот рождён с даиви-пракрити.

Человек, рождённый в благородной семье, рождается с генами божественных добродетелей.

«От родителей, как матери, так и отца», — говорит шастра.

Это называется а̄бхиджа̄тйам. По этой причине Кришна здесь говорит даивӣм̇ сампадам абхиджа̄тах̣ аси — «ты рождён для божественного состояния».





16.6. О Партха! В этом мире есть два типа существ — божественные и демонические; божественное было описано подробно, теперь услышь от Меня о демоническом.

Кришна говорит, что в этом мире есть два типа существ — двау бхӯта-саргау.

Они — даива и асура — божественные и небожественные.

Божественное было подробно описано.

Природа асуры была упомянута кратко в одном стихе.

Теперь Господь собирается подробно рассказать о природе асуры, чтобы мы могли быть осторожными и держаться подальше от такой природы и спасти себя от падения.




16.7. Демонические люди не знают, что делать и от чего воздерживаться; ни чистоты, ни правильного поведения, ни правды в них нет.

Как же те, кого называют асурами, определяются?

«Асуры — это те, кто чрезмерно привязан к чувственным удовольствиям». Они не знают ведической дхармы.

Что такое ведическая дхарма?

Ведическая дхарма включает в себя как правритти, так и нивритти.

Сначала идёт путь правритти, который включает изучение Вед под руководством учителя, следование предписаниям и запретам, изложенным в карма-канде Вед, и предложение результатов своих действий Господу.

Благодаря этому ум постепенно очищается и достигает необходимого безразличия и различения, чтобы перейти к пути нивритти, отречения.

На пути нивритти человек находит просветлённого мастера, слушает от него Веданта-таттву, узнаёт Атмана и становится свободным в этой жизни.

Жаль тех, кто рождён в местах, где мало возможностей слушать учения мудрецов.

Есть места, где жизнь религии невозможна. Некоторые рождаются там из-за своей асури-пракрити, которая может истощиться только в таких местах.

Если бы религия или духовность были доступны им, это могло бы сдерживать проявление их асури-пракрити.

Шаучам, определяемое ведически, относится к чистоте, возникающей из духовной чувствительности.

В настоящее время большинство считает чистоту эквивалентом внешней гигиены или чистоты; но здесь имеется в виду более утончённый вид, который рождается из духовных практик.

Например, чистота, возникающая из брахмачарьи, где человек становится чувствительным к психике другого, не может быть легко приобретена обычными умами.

У мудрецов есть такая шаучам.
Они могут воспринимать непостижимые планы, которые влияют на людей, что может опустить их на более низкие уровни бытия.

Этот вид возвышенной чистоты ума недоступен тем, кто имеет асури-пракрити.

Люди с асури-природой также не желают следовать правильному кодексу поведения.

Ведическая дхарма, с другой стороны, предписывает ачары с рождения до смерти.

Этот кодекс поведения всеобъемлющий и охватывает основные жизненные ситуации; он инструктирует о правильных способах жизни, включая получение образования, приобретение богатства, брак, рождение детей, а также образ жизни, который следует принимать.

Эти предписания были установлены древними мудрецами, и в более ранние времена даже короли правили согласно предписаниям этих дхарма-шастр.

Асуры обычно не способны придерживаться истины.

Слова мудрецов составляют истину. Асуры обычно искажают истину, чтобы угодить своим интересам или ради сенсации. Внешние факты сами по себе воспринимаются как истина такими людьми.

Из-за отсутствия высших стремлений нет склонности прибегать к сатьям.

Это основная причина, по которой мы видим людей, критикующих священные писания, дхарма-шастры, смрити и так далее.

Это происходит из-за преобладания асури-пракрити, что то, что предписали мудрецы, не уважается и подвергается критике.

Содержание

16.8. Они говорят: «Вселенная лишена истины, не имеет морального фундамента, не имеет Бога и возникла из взаимного соединения, вызванного страстью; что ещё?»

В этом стихе Кришна продолжает перечислять более опасные характеристики, присущие людям с асури-пракрити.

Они говорят: «Вселенная нереальна».

Это не похоже на утверждение адвайтиста, что мир митхья, но это точно противоположно этому. Подразумевается, что в жизни нет высшей цели.

Адвайта утверждает, что Бог является источником; Он один реален.

Люди с асури-пракрити считают материю источником мира. Для них не существует такой реальности, как истина, дхарма или Бог.

Они говорят: асатьям — «за вселенной нет истины».

Апратишт̣хам — «нет подстилающего основания для неё».

Когда нет надежного источника, не может быть и подстилающего основания для характера.

«Мы можем жить, как нам угодно, делая всё, что нам нравится. Нам не нужно беспокоиться о дхарме или адхарме» — это их позиция.

Сатьям и пратишт̣ха — два основных аспекта. Только в Истине, неизменном принципе, мы можем найти бесстрашие и устойчивое пребывание.

Для тех, кто не знает единого божественного подстилающего основания, на чём они будут основываться? Как может быть какое-либо стабильное опорное место?

Такие люди никогда не найдут покоя.


«Нет моральной основы для жизни, так как нет Бога, который управлял бы миром. Мы все рождаемся из взаимного соединения, вызванного страстью, и ничего другого». Это их аргумент.

Предвзятые фанатики науки также поддерживают такую точку зрения.

Все исследования, проведённые наукой, кажется, в конечном итоге сходятся к выводу, что Бога не существует.

Высшие духовные и человеческие ценности либо отрицаются, либо принижаются.

Бог, которого они отрицают, не является Абсолютом, о котором говорится в Упанишадах.

Что они имеют в виду, так это концепцию бога как правителя мира, предложенную некоторыми религиями.

Они не имеют понятия об Атмавидье, знании о Самости внутри. Поэтому о мире покоя вообще не упоминается.

Все исследования, похоже, направлены на поиск материалистического источника всего, что на самом деле является самоубийственным.

Эти темы лучше не продолжать в этом комментарии к «Бхагавад-гите».





16.9. Придерживаясь таких убеждений, эти потерянные души с мизерным интеллектом и ужасными поступками становятся врагами мира, стремясь к его уничтожению.

Те, кто придерживается этой точки зрения, являются потерянными душами — нашт̣а̄тма̄нах̣.

Когда теряется буддхи, человек теряется — буддхи-на̄ш́а̄т пранашйати.

Буддхи теряется из-за подавляющих желаний. Тот, кто потерял чувство святости, кто не чувствителен к святому, может пойти на всё ради собственного возвышения.

Эти души могут даже опуститься до ужасных поступков.

Их насильственная природа может разрушить жизни других, и они получают удовольствие от этого.

Они могут загрязнять умы других всего лишь своим контактом.

Поэтому «их называют очень разрушительными».

Им больше не важно хита, благополучие других; поэтому их здесь называют ахита̄х̣.

Они не знают, что хорошо для них самих или для других. Они алпа-буддхайах̣ — мелкомысленные. Они дьявольские в своем поведении в мире.

Содержание

16.10. Наполненные ненасытными желаниями, лицемерием, гордостью и высокомерием, они держатся злых идей через заблуждение и действуют с нечистыми намерениями.

Они аш́учи-врата̄х; то есть они действуют с нечистыми намерениями. Что бы они ни делали, это загрязняет мир.

Их заблуждение так сильно, что если мы подойдём к ним, наша психика тоже обязательно будет нарушена.

Они цепляются за асат — мирские стремления к деньгам и власти, что, в свою очередь, приводит к гордости, отвращению, жадности и так далее.

Их желания ненасытны. Подобно тому как топлёное масло выливают в огонь, каждое удовлетворение лишь разжигает огонь желания ещё больше; когда одно желание удовлетворено, другое занимает его место.

Их действия — это лишь показуха гордости и высокомерия, поскольку они происходят из лицемерия и полны лицемерия. Это асури-пракрити.

Каков результат такой пракрити?




16.11. Окружённые огромными тревогами, которые заканчиваются только смертью, рассматривая удовлетворение желаний как высшую цель и будучи уверенными, что это всё…

Постоянно гиперактивные, находясь под давлением забот и тревог, такие умы предаются чрезмерному размышлению. Они никогда не позволяют своему уму успокоиться.

Только когда появляется сосредоточенность, божественная цель, ум приходит к покою.

Как может ум, который постоянно хвастается своими достижениями и подливает топлёное масло в огонь собственного возвышения, успокоиться?

Он разгорается яростно до самой смерти, до окончательного растворения.

Их жизнь имеет только одну цель, и это удовлетворение страсти.

Даже если мы будем рассуждать с ними и пытаться научить их хорошему, они всё равно будут утверждать, что это единственная цель жизни; они не отступят от этой позиции.

Дело не в удовлетворении всего лишь нескольких небольших желаний; желания бесконечны.





16.12. Связанные сотнями уз надежды, отданные похоти и гневу, они стремятся заполучить, незаконными средствами, сокровища ради чувственного наслаждения.

Неприметные цепи желания и гнева связывают их.

Как говорится в «Лалита-Сахасранаме»,

«Майя, обманчивая космическая сила Господа, связывает такие души верёвкой привязанности и удерживает их привязанными к сансаре с помощью кнута гнева».

Вся их жизнь — это безумие, стремление к богатству, чтобы они могли наслаждаться чувственными удовольствиями.

Они полны лжи и мошенничества.
Лучше избегать их компании.


Содержание

16.13-14. Они верят: «Это сегодня было получено мною; это желание я исполню, и это тоже будет моим в будущем. Тот враг был убит мной, и других я тоже убью.

Я — Господь; я — наслаждающийся;
я — совершенный, могущественный и счастливый».

Гордость, не убирающаяся до конца

Это именно то, из чего был сделан Дурьодхана. Он постоянно провозглашал:

«Я убил много врагов и обязательно убью всех Пандавов тоже. В конце концов, я — господь Хастинапуры. Эта страна принадлежит мне».

Даже когда он был на смертном одре, когда Дхармапутра пришёл и тихо с ним поговорил, Дурьодхана высокомерно ответил:

«Наслаждаясь жизнью, полной богатства и поддержки таких, как Бхишма и Дрона, мне совершенно всё равно, что я проиграл эту войну. То, что вы приобрели, — это только страна, где вам ничего не осталось для наслаждения!»

Услышав это, Кришна сказал Дхармапутре:

«На самом деле, нет ничего хуже, во что человек может превратиться. Даже сейчас он не изменился. Оставь его шакалам и лисицам. Пойдём, давай уйдём».

Месть и ненависть Дурьодханы всё ещё не утихли, несмотря на мягкость и любовь Дхармапутры.

Даже Вишварупа-даршана Кришны не смогла его изменить. Это из-за его а̄бхиджа̄тйа, то есть он был генетически предрасположен к таким установкам.




16.15. «Я богат и высокороден. Кто ещё равен мне? Я буду совершать жертвы. Я дам подаяния. Я буду радоваться». Таким образом, они заблуждаются от невежества.

Дурьодхана, Равана, Хираньякашипу — все они были такими.

Из-за своей врождённой гордости они считали себя настолько богатыми и культурными, что никто не был им равен.

Хотя они совершали религиозные жертвы, они делали это с корыстными целями.

Некоторые богатые и знаменитые люди верят, что могут купить имя и славу. Такие умы могут быть только бурными, находя практически невозможным успокоиться.

Они заблуждаются от полного невежества — аджня̄на-вимохита̄х.




16.16. Смущённые многими фантазиями, запутанные в сети заблуждения, преданные удовлетворению страсти, они падают в нечистый ад.

«Постоянно отвлекайте умы людей, продолжайте вводить их в заблуждение; пусть их различение и высшая чувствительность погружаются в сон» — это, похоже, девиз современных медиа.

Это именно то, что Кришна говорит в этом стихе.

Не нужно говорить, что такой человек, чей ум постоянно отвлечён и введён в заблуждение, здесь и сейчас живёт в нечистом аду, нараке 'ш́учау.





16.17. Они самодовольны, упрямы, полны гордости и опьянения от богатства и совершают жертвенные ритуалы показушно, лишь чтобы продемонстрировать, не заботясь о предписаниях священных писаний.

Они не обращают внимания на советы других. Их богатство окружает их льстителями.

Жертвенные ритуалы совершаются ради показухи и гордости. Они не имеют намерения выполнять их согласно предписанному образу; они делают это лишь для того, чтобы поддерживать своё положение в обществе.


Содержание

16.18. Погружённые в эгоизм, силу, высокомерие, похоть и гнев, эти злые люди ненавидят Меня, кто обитает в их собственных телах и телах других.

Здесь балам подразумевает эгоистическую силу; дарпам — гордость, ка̄мам — желание и кродхам — гнев.

Когда эго усиливается до такой степени, что становится высокомерным, гневливым и похотливым, внутренняя жизнь находится в жалком состоянии. Это постоянное страдание. Такой человек действительно в аду. Он в конечном итоге ненавидит даже себя.

Хотя они могут не взаимодействовать с другими, присутствие таких людей создаёт беспокойные вибрации вокруг. И когда они взаимодействуют с другими, это, безусловно, приводит к созданию проблем для других и в конечном итоге причиняет всем боль.

Господь говорит:

«Истина в том, что они причиняют вред не другим, а Мне, Божественному Существу, которое обитает во всех телах».

В Капила-упадеше в «Бхагавате» Капила-Бхагаван говорит:

«Человек может совершать обширное поклонение, но если он унижает нищего, он становится нечувствительным к присутствию Бога в бедных, нуждающихся и страдающих душах, и он действительно унижает Меня в этом теле».

Такие высокомерные люди делают свой ум адом.

Капила-Бхагаван говорит своей матери: «Здесь можно найти всякий вид ада».

Когда ты сердит, ты в аду. Когда ты похотлив, ты в аду. Когда ты ненавидишь другого, ты в аду. Но когда у тебя есть любовь внутри, когда внутри есть мир и спокойствие, ты в раю.




16.19. Эти жестокие ненавидящие, худшие среди людей — Я постоянно бросаю этих злодеев в океан самсары и в чрево тех, кто имеет неблагоприятную демоническую природу.

Наказание для таких людей — снова и снова рождаться в этом мире, и то в асури-йони, в чреве демонов.

Это тоже из-за сострадания Господа, потому что только через такие рождения они могут исчерпать свои васаны.

Другим соображением является то, что если бы люди с такими сильными асури наклонностями родились среди благородных людей или святых, это только привело бы к дальнейшим проблемам.




16.20. О Каунтейя! Войдя в демонические чрева, заблудшие, из рождения в рождение, идут оттуда к самым низким глубинам, не достигнув Меня.

Что произойдёт с теми, кто входит в такие демонические чрева? На протяжении многих рождений они обречены бродить без всякой идеи реализации, без всякой идеи божественного существования и даже без всякой идеи о сущностной святости жизни!

Слушая это, мы должны иметь слёзы благодарности на глазах, зная, что Господь спас нас. Он заставил нас изучать «Гиту»; Он сделал так, чтобы мы получили общение со святыми; Он заставил нас произносить Его имя; Он заставил нас заниматься духовной садханой. На самом деле, всё это благодаря чистому состраданию Господа!





16.21. Похоть, гнев и жадность — это тройные врата ада, разрушающие душу; поэтому необходимо отказаться от этих трёх.

Ад не находится вне нас; он в уме. Духовная жизнь ведётся больше в тонком теле, уме, которое не что иное, как астральная плоскость.

Все наши духовные практики, такие как медитация, размышление о Боге и произнесение намы, направлены на очищение тонкого тела.

Садхака должен научиться держать свой ум в постоянном божественном размышлении, независимо от того, чем занимается его физическое тело.

Астральное тело имеет различные двери. Некоторые открывают божественные планы, а другие ведут к адским страданиям.

Некоторые из ворот, открывающих божественные планы, — это Гуру, мантра, бхакти, сатсанга и подобное.

Здесь Кришна назвал три ключа, которые открывают двери в ад.

Если человек входит в астральное тело под воздействием какого-либо из этих эмоциональных состояний, он непременно попадёт в ад. Они саморазрушительны.

Кришна говорит: «они подобны воротам в ад».

Первое — это похоть. Когда человек попадает в ловушку похоти — ка̄мах, постепенно открывается негативная психическая плоскость внутри. Попав туда, становится очень трудно вырваться, и это приводит к большим страданиям.

Если человек покинет тело в таком состоянии, джива будет забрана в такие чрева, где всю свою жизнь ему придётся наслаждаться похотью и страдать от её последствий.

Кришна говорит, что кродхах — гнев и лобхах — жадность, стремление накопить всё больше и больше, также создают ту же проблему.

Кришна говорит недвусмысленно: «Найди способ избавиться от этих трёх, чтобы избежать ада. ткажись от этих трёх».

Только так человек становится свободным.

Обычная практика тех, кто принимает формальное отречение, состоит в том, чтобы либо отращивать волосы и бороду, не подстригая их, либо полностью обрить голову.

Высмеивая это, тамильский святой Тируваллувар поёт в песне:

«Не обязательно быть чисто выбритым, обрезать волосы; или же позволяйте волосам и бороде расти без контроля. Духовность не означает ни одного из этих. Нужно только избавиться от всех негативных качеств изнутри».

Это необходимо отметить.

Содержание

16.22. Человек, освобождённый от этих трёх ворот тьмы, о Каунтейя, практикует то, что полезно для него, и таким образом достигает высшего состояния.

Если ты хочешь благополучия для себя, если ты хочешь спасти себя от ада и поднять себя на более высокие уровни, в сферу, свободную от всех негативных сил; если ты хочешь истинного мира и счастья; тогда есть только один путь.

Освободи себя от похоти, гнева и жадности. Эти эмоции — врата к тьме.

Тьма означает, что человек становится джади-крта, духовно нечувствительным; он становится инертным и тусклым, истощённым во всех возвышенных и утончённых настроениях.

Ум начинает чрезмерно работать, и внутренняя тишина теряется.

Поэтому необходимо отказаться от этих трёх, начать общаться со святыми и практиковать бхакти. Как-то мы должны очистить ум и избавиться от всех этих проблем.


ОТПУСТИТЕ ЛОДКУ

Наг Махашай был великим святым из Бенгалии. Он был учеником Шри Рамакришны. Свами Вивекананда считал его могущественным святым и говорил, что Восточная Бенгалия была полностью очищена благодаря рождению и присутствию Нага Махашая.

Отец Нага постоянно читал по чёткам и делал джапу. Однажды отец спросил Нага: «Почему я не прогрессирую духовно, тогда как ты так сильно развился?»

Наг Махашай улыбнулся и сказал:

«Отец, однажды человек постоянно грёб свою лодку по Ганге, но он никогда не достигал другого берега. Знаешь почему? Он ещё не отцепил лодку».

Это означает, что пока вы не избавитесь от внутренних проблем похоти, гнева и жадности — какие бы медитации и духовные практики вы ни начали, сколько бы книг вы ни прочитали — вам будет трудно духовно развиваться.

На самом деле, это невозможно. Истинное шрейас может произойти только тогда, когда человек преодолевает эти негативные наклонности.

Человек должен жить свою повседневную жизнь согласно ведическим предписаниям.

Всё, что говорится в шастрах, является прама̄н̣а; несоблюдение их является прама̄да — невнимательностью, беспечностью.

Можно наслаждаться удовольствиями мира, при условии, что это соответствует шастрам. Такое наслаждение не причинит вреда. Оно считается дхармой.

Однако, если человек живёт согласно своим капризам и фантазиям, это называется адхармой. Это приведёт к уничтожению.

Именно об этом говорит Кришна в следующем стихе.




16.23. Тот, кто отвергает предписания шастр и действует по импульсу желания, не достигает ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели.

Шастры предназначены для того, чтобы направлять нас. Смрити и дхарма-шастры раскрывают путь жизни в этом мире.

Часть карма-канды Вед показывает нам, как вести семейную жизнь. Дхарма-шастры идут рука об руку с этим.

Поэтому на протяжении всей своей жизни человек должен прямо подчиняться предписаниям шастр или же учиться сущности шастр у святых, хорошо разбирающихся в них. Это способ стать свободным.

С другой стороны, человек, который живёт так, как ему хочется, не обращая внимания на шастры, не достигнет ни реализации, ни духовного удовлетворения.

Шастры являются высшим авторитетом и должны соблюдаться. Великие мудрецы также утверждали, что путь, который они следовали для достижения реализации, можно найти в шастрах.

Шри Рамана Махарши изучал шастры только после достижения. Читая их, он был поражён. Он почувствовал: «О! Эти книги говорят о нашей духовной жизни (моей собственной истории)».

Он нашёл изображённым в них тот же путь, который он прошёл внутрь, чтобы осознать Атмана. Таким образом, шастры одни лишь являются величайшим авторитетом.

Этот стих входит в число сорока двух, выбранных Бхагаваном Шри Раманой Махарши из «Гиты».




16.24. Поэтому пусть шастры будут вашим авторитетом в решении того, что следует делать, а что не следует. Узнав, что сказано в предписаниях шастр, действуйте соответственно в этом мире.

Шастры обеспечивают нам безопасную опору в нашем жизненном путешествии. Они предназначены для того, чтобы направлять нас.

Учитель, который ведёт нас, должен быть шротрия-брахма-ништха — знающим шастры и просветлённым мудрецом.

На самом деле оба термина означают одно и то же. Брахма-ништха обязательно будет шротрия. Всё, что он говорит, — это Шрути.

Слова святых также считаются шастрами. Благодаря этому, через подлинные слова святых и мудрецов, глубокие учения Вед и смритей всё ещё доступны среднему человеку, который может иметь мало возможностей или способностей учиться им напрямую.

«Рамаяна», «Махабхарата» и «Бхагавата» также являются нашими средствами доступа к шастрам.

Наши пураны и смрити произошли от мудрецов. Они являются комментариями к Шрути. Вот почему, изучая эти пураны, можно узнать суть Вед; но, несмотря на это, Шрути, Веды, всё ещё являются прамана, окончательным авторитетом.

Когда смрити, кажется, отклоняется от Шрути или когда значение сомнительно, окончательное слово всегда принадлежит Шрути — Ведам и Упанишадам.

Высший авторитет для обоих — это Веды, Шрути.

Ом Тат Сат

Так заканчивается шестнадцатая глава «Шримад Бхагавад-гиты», названная Даива-асура-сампад-вибхага-йога (Йога различения божественных и демонических качеств).

Содержание

ГЛАВА 17.
Шраддха-трая-вибхага-йога —
Йога тройственной веры



17.1. Арджуна сказал:
О Кришна! Те, кто пренебрегают предписаниями шастр, но совершают жертвоприношения с верой, где они находятся — в саттве, раджасе или тамасе?

Здесь Арджуна ставит любопытный вопрос. Он спрашивает о добрых и благородных людях, которые имеют веру и готовы следовать духовным учениям, однако не знают о запретах или предписаниях, данных шастрами.

Возникает вопрос: как может возникнуть шраддха без шастра-видхи? В конце концов, само определение шраддхи подразумевает веру в шастры и Гуру. Это и есть сомнение здесь.

Большинство людей в мире не имеют представления о сути Шрути или смрити. Тем не менее, большинство из них следуют какой-либо благородной традиции.

Большинство людей, по крайней мере в Индии, верят в Веды.

Хотя современное поколение, возможно, не изучало шастры, Шанкарачарья говорит: «Они просто следуют традиции своих предков, которые следовали мудрецам или изучали шастры».

Обычно эти ритуалы передаются от отца к сыну. Даже великие духовные гиганты принадлежат к этой категории.

Например, Шри Рамакришна Парамахамса был лишь усердным последователем своего отца, Кшудхирама Чаттерджи.

Он не изучал Веды, и его отец сам не был учёным в области Вед. Но традиционно их семья поклонялась божеству Рагхувире, и они были знакомы с шастрами.

Шри Рамакришна впитал эти религиозные наклонности от своего отца. В раннем возрасте святой был глубоко подвержен влиянию сатья-ништхи своего отца, а также его настроений и восторженной преданности.

Именно так огромный поток духовной веры передавался из поколения в поколение.

Такие преданные, возможно, не изучали шастры непосредственно, но их можно считать подлинными последователями шастр.

Как было отмечено здесь, у них есть шраддха, и их нельзя отнести к неверующим последователям. Их вера основана на бхакти к старшим, которые имели контакт с шастра-видхи.

Такой род веры продолжается через многие поколения, и таким образом шраддха сохраняется в живых. Это явление можно наблюдать и сегодня.

Также необходимо учитывать тех, кто вышел из ведической традиции, но по сути является духовными.

Например, буддизм и джайнизм отвергли Веды, особенно ритуальные части; они развили свои собственные системы верований, которые имеют духовную основу.

Хотя может показаться, что они не следуют Упанишадам, по сути они тоже это делают.

Они также настаивают на схожих предпосылках — даиви-сампатти (те божественные качества, которые мы перечисляли ранее) — для духовного возвышения.

Их цель — освобождение от печали. Поэтому нет никаких сомнений в том, что их вера по своей сути является саттвичной.

Арджуна спрашивает здесь:

«Какова судьба таких людей, о Кришна? Хотя у этих сект есть шраддха, у них нет знания о Ведах и даже не признают авторитет Вед; тем не менее, они глубоко духовны. К какой категории они принадлежат? Саттвичны ли они, раджасичны или тамасичны?»

Содержание

17.2. Шри Бхагаван сказал:
Вера воплощённых, рождённая по их природе, бывает трёх видов — саттвичная, раджасичная и тамасичная. Слушай об этом сейчас.

Каждая религия, вера и духовная традиция возникли из одного и того же источника — из нашего собственного сердца. Именно из этого источника каждый духовный учитель нашёл свет.

Когда учитель выражает свой духовный опыт словами, это исходит прямо из Сердца. Поэтому Брахман или Атман называется шастра-йони — «источником каждой шастры».

Даже настика-шастры, атеистические и агностические философии, возникли оттуда.

Буддийские и джайнистские традиции, которые процветали в древней Индии, дали начало многим великим Учителям.

Хотя ортодоксальные ведические учителя не согласны с их философией, бхикшу уважаются и получают еду от всех. И они тоже уважают Шанкарачарью и матхадхипати.

Святые связаны тонкой нитью. Универсальные духовные качества, такие как истина, ненасилие, аскетизм, чистота, брахмачарья и так далее, общие для всех традиций.

Эти качества образуют нить, связывающую их вместе. Без этих качеств, как бы учёной ни была традиция, она не сможет выжить.

Если в сердце возникла божественная любовь, её величие легко распознать. Это растворяет все кажущиеся внешние различия. Это и есть суть ведической дхармы.

Шраддха и ништха могут возникнуть только тогда, когда есть вечное учение, Санатана-дхарма.

Это учение одно и то же для всех, но гуны играют важную роль в том, как человек интерпретирует и принимает учения.

Гуны иногда затмевают восприятие слушателя; они заставляют его неверно воспринимать и редко дают полную ясность.

Когда есть ясность, слушатель находится в саттва-гуне; когда есть путаница или неправильное восприятие, это раджо-гуна; а когда полное затмение, это тамо-гуна.

Эти три гуны подобны плёнкам, которые затмевают интеллект и ум, фильтруя наше понимание мира, шастр и жизни.

Здесь Кришна говорит, что эти гуны влияют на всех, так как они присутствуют в каждом свабхаве.

Свабхава означает «характерный профиль» — никто не может быть без них. Пока человек жив, ум и чувства продолжают функционировать, и эти три гуны также присутствуют.

Шанкарачарья объясняет это в бхашье:

«Внутренняя природа, называемая санскарой, которая является результатом дхармы и адхармы, совершённых в предыдущих рождениях, и которая проявляется в момент смерти, есть свабхава».

Это, на самом деле, генезис человека. Пока сохраняется идея тела, пока существует свабхава, а также ум, тогда, вместе с этими, следуют также все три гуны.

Содержание

17.3. О Бхарата! Вера каждого человека соответствует его естественной предрасположенности; человек состоит из своей веры, и он есть то, что и его вера.

Шраддха человека зависит от состояния, в котором он находится, от уровня эволюции, которого он достиг. Она проявляется в зависимости от его естественной предрасположенности.

«Согласно текстуре его шраддхи он достигает успеха в жизни». На самом деле, то, что мы называем человеком, — это не что иное, как шраддха.

Когда мы стоим рядом с животным, возможно, с коровой или собакой, хоть оно и посмотрит на нас, но оно больше регистрирует наше присутствие через запах — «Это мой хозяин» или «Это незнакомый человек».

В его теле выделяются соответствующие соки, и оно ведёт себя соответственно.

Точно так же присутствие человека регистрируется в психике других и астральной плоскости в зависимости от текстуры его шраддхи — будь то саттвичная, раджасичная или тамасичная.

Текстура его шраддхи регистрируется повсюду, где он бывает — в стуле, на котором он сидит, в столе, за которым он ест, в книге, которую он касается, или в комнате, где он находится.

Шраддха означает «текстуру ума».

Если это саттвичный ум, его бытие будет наполнено саттвичными вибрациями, и комната, где он находится, будет свидетельствовать о том, что там жил святой или преданный.

Аналогичным образом, раджасичные и тамасичные натуры имеют свои собственные эффекты.

Кришна говорит, что человек на самом деле является природой своей шраддхи, а не своим внешним видом.

Ранее для идентификации использовали отпечатки пальцев. Затем это было заменено подписями. Теперь мы начали делать сканирование сетчатки глаз.

Каждая часть тела, чувства… всё указывает на внутреннюю природу человека; это называется самудрика-лакшана — «знаки человека».

Собака может почувствовать присутствие человека, который был рядом, лишь по одному нюху. Поэтому собаки используются полицией для поиска преступников.

Это доказывает, что наше присутствие регистрируется повсюду, где бы мы ни были.

Чем больше мы занимаемся джапой, тем больше медитируем, тем выше наша шраддха, наше саттва становится чище, и вся атмосфера вокруг нас будет это регистрировать. Это великая наука, которую стоит изучить.


АБХИНАВА ВИДЬЯТИРТХА СВАМИ И ИНТУИЦИЯ

Бывший ачарья из Шрингери, великий йогин Абхинава Видьятиртха Свами, однажды путешествовал по Тамилнаду.

Свами приехал в деревню в округе Тирунелвели, где богатый человек освободил свой большой дом, чтобы Свами и его свите можно было остановиться в нём.

В том же дворе была небольшая комната, похожая на пристройку, и она была заперта. Когда Свами прибыл, он вошёл в дом и вышел. Он обошёл сад и остановился перед пристройкой. По его просьбе комнату открыли.

Свами зашёл внутрь и поинтересовался, кто там живёт. Ему сказали, что там живёт человек, работающий в близлежащем офисе, но его попросили остановиться в другом месте на время лагеря.

Тогда Свами сказал: «Я буду жить в этой комнате». Для Свами подготовили весь дом, но он предпочёл остановиться в этой маленькой комнате.

Свами также хотел увидеть этого человека. Когда тот пришёл в гости, Свами спросил его: «Ты — садхака?» Он скромно ответил: «Свами, я не знаю, являюсь ли я садхакой, но я постоянно повторяю имя Господа».

Свами сказал: «Да, эта комната зарегистрировала твоё нама-джапу. Его присутствие можно почувствовать повсюду здесь. Вот почему я предпочитаю оставаться здесь. Я благословляю тебя достичь великих высот в духовной жизни».

Садхака был в слезах.
Это и есть секрет шраддхи.


Мы много говорили о шраддхе, но ещё не определили её. На самом деле это довольно сложно сделать.

Шраддха обычно воспринимается как вера, но на самом деле это гораздо больше, чем просто вера.

Это вера; это интеллект; это утончённая воля, которая связала себя со священной целью; это сила гармонии; это почти сама Реализация.

Когда шраддха распускается в человеке, это похоже на рассвет перед восходом Реализации.

Шанкарачарья говорит: «Это странная сила, которая возникает в садхаке и заставляет его достичь самореализации в тот момент, когда он слышит, как учитель говорит: "Ты — Истина, ТАТ ТВАМ АСИ"».

Шраддха — это утончённая форма ума. Она принимает различные формы в зависимости от уровня чистоты человека.

В своём самом грубом состоянии ум выходит и взаимодействует с внешними объектами.

Такой ум, который углубляется в чувственные вещи, называется джада-шакти — «инертной силой».

Когда он мечтает о материи, он почти становится материей.

С другой стороны, когда он начинает медитировать на божественную форму Господа, произносить Его святое имя, поглощать божественные истории и постоянно размышлять о жизнях святых и мудрецов — тогда он очищается, дистиллируется, и тот же ум трансформируется в шраддха-шакти.

Шраддха фактически является супругой Атмана; она очень близка к Атману.

В тот момент, когда мы попадаем в её ловушку, мы оказываемся под влиянием этой странной силы, которая тянет нас внутрь.

Бхагаван Шри Рамана Махарши описал свою самореализацию следующим образом:

«Ум повернулся внутрь, углубился, и вдруг я почувствовал странную силу, возникающую из глубины, и эта сила потянула ум и заставила его погрузиться в Атман, в Сердце».

Эта странная сила называется шраддха; это шраддха в её абсолютной чистоте. Это на самом деле то, что называется шуддха-саттва — самой чистой формой саттвы.

Содержание

17.4. Саттвичные поклоняются дэвам. Раджасичные поклоняются якшам и ракшасам. Остальные, тамасичные, поклоняются призракам и духам.

Шраддха проявляется в человеке в зависимости от эволюции, которую он достиг, что снова определяется его прошлой кармой.

Шраддха — это сама ткань, из которой сделано каждое существо.

Здесь Кришна упоминает различные астральные сущности, такие как дэвы, ракшасы, якши, гандхарвы, преты, множество бхут и так далее.

Все они находятся в таких телах из-за своей соответствующей шраддхи. Шраддха — это их тело.

На самом деле, внешнее тело похоже только на пальто или рубашку. Настоящее тело — это линга-шарира, астральное тело.

Когда мы начинаем медитировать, мы видим астральное тело, отличное от физического.

Там мы видим себя в истинных цветах; там мы полностью выражаем себя. Обычно астральное тело проявляет себя во сне, воображении и также во время дневных мечтаний.

После того как физическое тело отпадает, астральное тело может трансформироваться в различные состояния.

Смерть — это уход физического тела, тогда как Освобождение — это также уход астрального тела.

Когда физическое тело отпадает, астральное тело принимает другое физическое тело в зависимости от своего состояния эволюции.

Это может быть тело преты, бхуты или дэвы в зависимости от состояния шраддхи.

Искатель должен очистить своё астральное тело и научиться медитировать.

Это прошлое астральное тело стало нынешним физическим телом.

Физическое тело — это готовый продукт,
и с ним не так много можно сделать; его нельзя сильно изменить.

Работа садхаки заключается только в очищении астрального тела. В той степени, в которой астральное тело трансформируется, соответствующие изменения также произойдут в физическом теле, хотя и незначительные.

Иногда мы слышим, как люди восклицают с благоговением: «О! Он не человек. Он — дэва». Это потому, что они могут почувствовать аромат астрального тела в этом человеке.

Многие преданные, жившие с Бхагаваном Раманой Махарши, чувствовали, что он не был обычным человеком.

Один преданный, Вишваната Свами, использовал прилагательное амартья, чтобы описать Махарши в одном из своих стотр; это означает, что Махарши был дэва, а не человеком.

Пол Брантон — высокоинтеллектуальный человек — написал о своём первом впечатлении о Махарши, что он был настолько прост, доступен двадцать четыре часа в сутки. Тем не менее, он никогда не чувствовал, что Махарши — кто-то, с кем можно взаимодействовать на равных.

Такое благоговение возникает при виде шраддха-шариры, астрального тела, которое впитало так много саттвичной гуны из глубоких медитативных состояний.

У святого, как Бхагаван Рамана, мы даже не можем сказать, что это астральное тело. Оно состоит из чистого самадхи.

Таким образом, даже находясь в человеческом теле, некоторые являются дэва, а некоторые — гандхарвы.

Есть те, кто очень одарён в искусстве, музыке и других областях. Мы встречаем детских вундеркиндов, которые достигают невообразимых высот в области искусства, но они сами не осознают, как они туда попали.

Что-то дало их уму подъём в гандхарва-локу или видьядхара-локу. Знание, искусство и подобные дары приходят им естественно — это всё, что мы можем сказать.

Некоторые похожи на якшей; в них присутствует загадочное астральное качество.

Некоторые похожи на призраков. Внешне они выглядят как люди, но по сути они как призраки со странной природой, которая иногда может быть вредной.

Некоторые другие похожи на плотоядных ракшасов — таких людей можно найти в мире.

Люди видят, как они поклоняются различным существам в зависимости от своих внутренних состояний.

Йаджанте са̄ттвика̄ дева̄н — мудрый саттвичный человек формирует свою жизнь таким образом, чтобы небесные существа чувствовали себя приглашёнными. Он поклоняется дэва.

Сознательно или бессознательно он получает помощь от этих божественных существ.

Йакша-ракша̄мси ра̄джаса̄х̣ — раджасичные, то есть мирские, страстные люди, поклоняются якшам и ракшасам.

Якши — это духи-хранители богатства, а ракшасы — демонические существа астрального мира, которые агрессивны и могущественны.

Тамасичные, то есть тупые, невежественные люди, поклоняются претам (духам мёртвых) и бхутам (призракам и элементарным существам).

Они даже используют своих ишта-деват, чтобы причинить вред другим.

Астральный мир наполнен множеством существ. Они выходят за пределы понимания человеческого разума.

Обычные люди спасаются от таких сил либо просто не зная о них, либо не имея никакой веры в них.

Только когда мы пытаемся достичь их, мы открываем эти плоскости и становимся восприимчивыми к их влиянию.

Среди этих астральных существ есть добрые и дружелюбные, некоторые обычные, а некоторые злые.

Как мы встречаем людей с различными характеристиками на земле, так же мы находим их в астральном мире. На самом деле, астральные существа являются продолжением человеческих существ.

Иногда, сознательно или бессознательно, люди отдают дань уважения злым силам, скрывающимся в астральной плоскости.

Человек, который без осознания и без различения открывает свой ум, чтобы принять такие силы в свою психику, находится в великой опасности. Он рискует попасть в негативное окружение. Такая душа может потерять все свои возможности для эволюции на высшие уровни духовной жизни.

По этой причине наши предки ежедневно совершали дева-пуджу, где бы они ни находились.

Необходимо поддерживать божественное общество в астральной плоскости, чтобы избавиться от этих негативных влияний.

Девата, мантра и Гуру являются самыми мощными благожелательными спутниками. «Йога-Васиштха» советует, что не следует оставаться даже одной ночью в месте, где нет храмов, святых или благородных людей.

Содержание

17.5 -6. Те, кто практикует жёсткие аскезы, не предписанные шастрами, движимые лицемерием и эгоизмом, под влиянием силы похоти и привязанности, глупцы, они мучают свои органы тела, и тем самым мучают Меня, Кого Я обитаю в их телах. Знай, что они асурические по своим намерениям.

Лицемеры и эгоисты тоже совершают аскезы, усердно трудясь, но их труд движим силой желаний и огромных привязанностей.

Их практики не являются духовными, хотя могут показаться таковыми; они лишены подлинности, так как не поддерживаются шастрами.

Демоны Хираньякашипу и Хираньякша совершали великие тапасы и получали необычайные силы от Брахмы.

Их колоссальная аскеза никогда не приносила удовлетворения ни в бхакти, ни в джняне. Их намерение заключалось в том, чтобы поработить дэвов и мучить мир.

Хираньякашипу выполнял огромные тапасы и достиг силы, в то время как Прахлада получил джняну, находясь ещё в утробе.

Мудрец Нарада передал Атма-джняну Каядху, жене Хираньякашипу.

«Ты не тело. Ты не ум. Ты — Атман. Ты — постоянный элемент, который никогда не изменяется. Нет ни рождения, ни смерти. Ты — вечная реальность. Ты — всегда чистый».

Даже когда это учение было дано Каядху мудрецом Нарадой, мудрец напрямую передал это знание ребёнку через своё существо.

Таким образом, ребёнок получил упадеша, находясь ещё в утробе, и родился просветлённым существом, излучающим мир и радость.

Кришна говорит:

«Невозможно достичь Реализации, совершая жёсткие аскезы. Они глупцы, так как терпят такие жёсткие аскезы, но не достигают просветления; потому что они мучают не только своё тело ради мелких целей, но и Меня, Внутреннего. Вместо того, чтобы поклоняться Мне через саттвичные эмоции и медитации, они мучают Меня через энергичные аскезы».

Действительно ли возможно мучить Господа внутри?

«Игнорирование Его самого по себе является пыткой», — говорит Шанкарачарья.

Когда мы не осознаём, что Внутреннее Существо божественно, мы оскорбляем и унижаем Его своим равнодушием. Это уже достаточно для пытки.

Каждое насильственное или мелочное действие и недостаток характера имеют только одну причину: невежество об Атмане внутри.

Что мы должны извлечь из этого стиха, так это то, что настоящая духовная польза происходит через медитацию, сопутствующую духовному знанию.

Это преданность и милость делают жизнь целостной. Если есть совершенная преданность и чистота ума, одно слово от Учителя может даровать Просветление.


Существовал великий мудрец, Тайюманавар, в Тамилнаду. Он служил своему Учителю двенадцать лет, не требуя ничего взамен.

Он не искал никакой духовной пользы, но был доволен, что служит своему Гуру с великой любовью. Однажды Учитель внезапно встал и собирался покинуть место.

Тогда этот преданный упал к его ногам и сказал: «Свами! Что я буду делать, если ты покинешь меня? Ты единственный Бог, которого я знаю».

Гуру ответил одной фразой: «чумма̄ иру — будь спокоен».

Тайюманавар говорит: «Эта одна фраза развеяла моё невежество — мир исчез; тело исчезло; невежество исчезло; осталась лишь великая Бесконечность».

Содержание

7-8. Даже пища, которая любима всеми, бывает трёх видов; так же как и ягьи, аскезы и благотворительность. Слушай теперь различия этих видов.

Пища, которая увеличивает жизненность, энергию, силу, здоровье, радость и веселье, а также та, что сочная, мягкая, питательная и приятная, любима саттвичными.

Теперь начинается важная тема — еда. Пища является топливом для всего, что мы делаем, будь то работа, сон или медитация. Всё это нуждается в жизненной силе и энергии, которые предоставляются пищей.

Садхака должен преобразовать энергию, получаемую от пищи, в тапас, духовную садхану. Поэтому разумно потреблять только то, что способствует такому преобразованию.

Риши проводили много экспериментов относительно пищи, так как она фундаментальна для всего остального.

Первый тапас, который должен совершить садхака, — это очистить потребляемую пищу. Хотя пища могла быть приготовлена гигиенично и с большой заботой, она всё же может загрязниться, если она вступает в контакт с людьми определённого склада — это обнаружили мудрецы.

Искатели могут находиться под ложным впечатлением, что тапас означает только медитацию или повторение мантры.

Прежде чем предпринимать что-либо из этого, в первую очередь, мы должны выяснить, какой тип пищи подходит нашему телу, как готовить пищу и как освятить или обожествить пищу. В основном, пища должна быть сделана священной.

Пища по своей сути является либо саттвичной, либо раджасичной, либо тамасичной. Люди привлекаются к различным видам пищи в зависимости от преобладающих в них гун; и в зависимости от качества пищи благородные качества, или динамичность, или вялость укрепляются в человеке.

Мы систематически принимаем пищу два или три раза в день на протяжении всей нашей жизни. Если мы сможем привнести медитативность в наши приёмы пищи, даже приём пищи может стать медитацией.

Пища сама по себе может стать мощным материальным мантрой. Это само по себе может быть чрезвычайно мощной духовной практикой. Приём пищи должен стать духовным опытом. Он не должен превращаться в тяжёлое бремя, которое тянет вниз по духовной лестнице.

В настоящее время эксперты по питанию и диетологи подробно анализируют пищу и классифицируют её в зависимости от её физических свойств и того, как она влияет на тело и приводит к здоровью или болезни.

Потребители здоровья чрезмерно беспокоятся о правильном питании и питательной ценности пищи, такой как витамины и минералы, белки, жиры и углеводы, о том, как пища влияет на гормоны и влияет на химию тела и так далее.

Но мудрецы, которые углубились в духовную науку о пище, были восприимчивы к её духовной резонансу. Они обнаружили, что некоторые продукты полезны, в то время как некоторые негативно стимулируют, а некоторые другие вредны.

Мудрецы больше заботились о том, как пища влияет на гуны — о том, какой тип пищи увеличивает саттва-гуну и какая пища тянет нас вниз от саттва-гуны к раджо-гуне и тамо-гуне.

Саттва означает энергию — основную силу; она обеспечивает мощь, вӣрья.

Веды говорят, что потребление пищи должно помогать, а не препятствовать нашей духовной практике.

Чрезмерное потребление пищи приводит к блокировкам внутри тела; в конечном итоге это делает нас духовно нечувствительными. Усталость нарастает, и поток праны нарушается. Болезни вторгаются в тело.

Более того, ум становится тупым, и более глубокая духовная энергия отказывается пробудиться. Таким образом, дисциплинирование наших пищевых привычек — это первый шаг к аюх.

Давайте поразмышляем о значении каждого из терминов в этом стихе и посмотрим, как они могут повлиять на нашу повседневную жизнь.

Первое — аюх, что означает жизнь.
Наука о здоровье называется Аюрведа — Веда, которая говорит о жизни.

Пища — это то, что поставляет аюх — энергию и жизненность.

Воздух входит в тело как прана через ноздри, касается сердца, проходит через все тело и выходит из ноздри как апана. Это великое священное действие.

Когда мы идём в храм, мы имеем даршан божества в гарбха-грихе, после чего совершаем обход храма (прадакшина) и затем выходим из храма.

Аналогично, шастры говорят, что воздух входит из Вишнупады (внешнего пространства) и идёт к сердцу, чтобы коснуться яджна-пуруши.

От Вишну он идёт к огню, который находится в сердце, и касается Вайшванара-агни — кишечного огня, а затем выходит и распространяется в Вишнупаду.

Это священное действие аюха. Мы можем рассматривать тело как храм, а ваю как преданного, который постоянно входит в храм, совершает священное поклонение в центре, обходит храм и, наконец, выходит. Не должно быть никаких препятствий на его пути.

Точно так же пища, которую мы потребляем, должна быть легко усваиваемой, чтобы дыхание могло свободно течь внутри тела. Она должна способствовать принципу аюха.

При правильном глубоком дыхании воздух проходит через все тело. Иногда, по различным причинам, пища, которую мы едим, препятствует потоку аюха — воздух не может свободно течь.

Мы можем чётко ощущать эти препятствия, когда пытаемся делать пранаяму с тяжёлым желудком. Когда вы дышите, вы думаете, что воздух идёт в горло и останавливается там.

Хотя воздух действительно проходит в небольшом количестве по всему телу, реальный поток праны через все тело блокируется. Он блокируется непереваренной пищей.

Это похоже на пробку на дороге, когда движение становится ограниченным, так и дыхание, жизненная сила, испытывают трудности при перемещении по телу.

Везде, где жизненная сила блокируется таким образом, возникает возможность появления болезни; там может образоваться узел материи или какое-то препятствие.

Как мудрецы могли узнать об этом? Это произошло благодаря наблюдению за праной, то есть аюхом, и знакомству с ней.

Во-первых, они соприкоснулись с праной; затем они следовали за праной, а в конечном итоге, в своих глубоких медитациях, они стали самой праной и путешествовали через все тело — вот как они обнаружили силу праны.

Практика простого наблюдения за праной, а не контроля или изменения её потока, называется пратьявекшана-пранаяма. Это простая пранаяма на первый взгляд, но самая сложная для выполнения из-за требуемой бдительности.

Когда мы начинаем понимать аюх с помощью таких практик, происходит Аюрведа. Именно так сиддхи овладели изучением праны.

Ведический путь также не отличается. Когда брахмачари инициализируется во время церемонии упанаяны, его отец спрашивает его: «У кого ты собираешься учиться Ведам?»

Брахмачари отвечает: «Я ученик праны. Я буду учиться у праны. Я буду внимательно следить за праной. Я — последователь праны».

Таким образом, прана является настоящим Гуру. Следовательно, первый шаг для искателя — изучать прану.

Когда мы произносим мантру, мантра растворяется в пране; мантра становится прана-майя, а прана становится мантра-майя. Таким образом, всё тело праны получает жизненную силу.

Эту тему аюха можно рассмотреть гораздо глубже, но это выходит за рамки данного комментария. Главное, что следует помнить, это то, что потребляемая пища и аюх очень связаны.


Далее идёт саттва. Это более глубокая сила, которая возникает в человеке, когда он становится всё более интегрированным внутри. Качество саттвы начинает расцветать, когда пища становится чистой.

Упанишада говорит: «Когда пища становится чистой, элемент саттвы становится чистым. Мы знаем, что элемент саттвы стал чистым, когда есть устойчивость в удерживании медитативного состояния во время бодрствования».

Это качество саттвы, сила, которая пробуждается внутри и позволяет вспомнить духовные настроения.

Даже чтобы вспомнить состояние глубокого сна и размышлять о нём, нам нужно это качество саттвы; только тогда такая память становится возможной.

В противном случае, как правило, люди говорят: «Как бы я ни старался, я не могу вспомнить состояние глубокого сна». Это происходит потому, что желудок перегружен; человек спит как бревно и просыпается тупым, не помня ничего.

Воспоминание происходит только в саттвичном состоянии, когда саттва раскрывается.

Овощи и фрукты по своей природе чисты и саттвичны. Пища, которую предписали шастры, которую одобрили мудрецы, и пища, которая питала и строила ваше тело — тоже имеют ценность.

Пища становится чистой, когда её мистически трансформируют в духовную мантру. Тогда сила саттвы становится укреплённой.

Пища становится священной, когда вы предлагаете её Господу внутри, и вы чувствуете, что Он коснулся её, потому что Он ваш антарьями.

Таким образом, пробуждение антарьями через любовь и поклонение и предложение пищи Ему — это священное действие.

Обычно в ведическом образе жизни это делается через паришечана-карму. Это небольшой, но значимый ритуал, который предшествует приёму пищи.

Произнося мантру паришечана, вода разбрызгивается вокруг пищи, так поклоняясь ей. Затем пища принимается и предлагается каждому акту праны — прана, апана, самана, вьяна и удана, произнося мантру прана-агнихотра.

Это мистический ритуал, совершаемый перед приёмом пищи.

Каждый должен поклоняться пище ещё до того, как она попадёт в рот. Большинство ашрамов практикуют произнесение либо стиха из «Гиты» брахма̄рпан̣ам̇ брахма хавих̣ (4.24), либо целой пятнадцатой главы перед приёмом пищи.

Преданные, которые общались с великим мудрецом Шри Раманой Махарши, говорили, что наблюдение за тем, как Махарши ест, само по себе является великим духовным опытом.

Когда преданные принимают пищу, они осознают и благодарят Господа за каждый кусочек.

Однажды, когда мешок риса переносили в складское помещение ашрама, несколько зёрен рассыпались на землю. Бхагаван Рамана начал подбирать каждое зерно риса и складывать их в мешок.

Увидев это, один преданный спросил: «Зачем ты это делаешь? Только несколько зёрен упали. Это происходит каждый раз, когда мы берём мешок в склад». Махарши посмотрел на него строго и ответил: «Мы должны отчитываться перед Аруначалешварой, Господом, за каждое отдельное зерно». Вот такова была его бхава.

Во время наших бхагавата-саптаха-яджн часто собирается большая толпа близко к обеденной поре. Это происходит потому, что еда предлагается всем слушателям на таких яджнах.

Может показаться, что люди пользуются этим. Но святые говорили, что это также часть садханы; это тоже бхакти, потому что когда пища, предложенная Господу, попадает внутрь человека, она очищает его.

Это похоже на великую мантру. Это как талисман с божественностью, вызванной в нём. Даже неверующие могут преобразиться, приняв прасаду из храма.

Многие великие преданные говорили, что они стали преданными не благодаря чтению священных писаний, а благодаря участию в храмовом прасаде. Некоторые с иронией называют индуизм «кухонной религией», потому что столько внимания уделяется прасаде.

Тем не менее, это факт, что это самый простой способ одухотворить человека.

Приём пищи, который сначала был предложен Господу с любовью, тонко преобразует нас. Тело очень доминирует в нас, и оно состоит из пищи.

Поскольку оно знает только язык пищи, это лучший способ взаимодействия с телом. Если пища обожествлена, ум легко достигает чистоты. Элемент саттвы в теле является переходным принципом между телом и умом.

Когда саттва увеличивается, ум очищается, и в теле появляется лёгкость. Только саттва придаёт лёгкость телу, и только саттва делает человека духовно чувствительным.


Затем идёт балам. Бала означает силу для выполнения тапаса, аскезы. Что мы можем сделать с балам? Мы можем выполнять духовные практики.

Если есть бала, тогда человек сможет делать джапу, медитировать и также противостоять искушениям. По этой причине пища должна способствовать тому, чтобы человек был духовно сильным и пробуждала внутреннюю силу. Сила уже есть внутри; она только нуждается в пробуждении.


Следующее — арогья — состояние здоровья. На самом деле, болезнь не является естественной; состояние без болезни — естественно. Когда мы находимся в покое, мы легки. Когда это нарушается, тогда возникает дискомфорт.

Согласно Веданте, только в «ЕСТЬ» есть лёгкость. Простое пребывание в существовании приводит к лёгкости.

А̄рогья происходит от первых трёх — аюх, саттва и бала. Если эти три будут в порядке, тогда четвёртое, арогья, происходит естественным образом.

Если психическая плоскость нарушена, если есть депрессия или недостаток целостности, это обязательно скажется на теле. Современная медицинская наука также говорит о психосоматических заболеваниях. А̄рогья — это обширная тема.

Пища считается основополагающей в поддержании здоровья по очевидным причинам, так как её потребляют каждый день. Хотя мы можем забыть принять лекарства, никто не забывает поесть.

Существует пословица: «Мы должны воспринимать пищу как лекарство, иначе нас заставят принимать лекарства как пищу».

Упанишады говорят: «Пища — это универсальное лекарство». Это сарваушадхам, лекарство от всех недугов. Все лекарства по сути состоят лишь из пищи и воды. Поэтому, если то, что мы едим, и как мы едим, находятся под контролем, это служит лекарством; это становится способствующим здоровью. А̄рогья необходимо для духовного искателя.

Любители здоровья обычно начинают свой путь к здоровью с арогья. Они могут быть совершенно неосведомлены о тонких слоях аюх, саттва и бала, которые способствуют арогья. Их внимание сосредоточено только на плоскости, где происходит физическое проявление.

Болезнь распознаётся только тогда, когда есть внешнее проявление. Но у болезни есть своё происхождение в аюх — именно поэтому она не называется Аро-гья-веда, а называется Аюр-веда. Отсутствие аюха является источником всех телесных недугов.


РЕЦЕПТ ШРИ ЧАНДРАСЕКХАРЫ БХАРАТИ

Однажды человек пришёл к Шри Чандрасекхаре Бхарати и пожаловался на болезнь, которой он страдал. Вместо того чтобы дать ему лекарство, великий дживанмукта велел ему сделать дану, благотворительность.

Ему было предложено отдать часть своего богатства от всей души. Когда он это сделал, он очень быстро исцелился от болезни. До этого он перепробовал все виды лекарств и лечений; ничего не помогало.

Такие состояния возникают из-за эго, присутствующего в нервной системе человека. Чрезмерное движение эго может создавать различные болезни в системе. Поэтому недостатки характера являются основной причиной многих заболеваний.

Когда кто-то жаден, вся нервная система становится напряжённой и натянутой. Когда жадность оставляется, и человек становится «без-"меня"» — то есть когда «я» растворяется, возникает лёгкость; нервы естественным образом расслабляются; происходит хороший поток дыхания, праны, в теле, и болезнь излечивается.

Влияние психики на тело является важным аспектом для здоровья человека — независимо от того, является ли он духовным искателем или нет.


Из арогья приходит сукха. Когда вся система — каждый слой, от глубины до поверхности — находится в согласии, тогда приходит сукхам или благополучие.

Человек чувствует полноту, гармонию внутри; возникает некое счастье, которое наполняет его существование, и из этого сукхам человек ощущает целостность.

Когда эта целостность ощущается внутри, часть этой энергии излучается и воспринимается другими как любовь.

Это естественно для детей. Редко новая жизнь проявляет какую-либо болезнь; здоровье является естественным для них.

Поскольку оно происходит из источника, тело ребёнка излучает жизненную энергию. Из тела или даже изо рта ребёнка не исходит неприятный запах. Пока детям не исполнится два или три года, изо рта исходит аромат даже до того, как их умоют утром.

Это происходит потому, что, когда тело и ум чисты, аромат присутствует повсюду. Когда есть полное согласие с источником, ощущается естественная прити; внутри возникает радость, которая заставляет всех любить такого человека. Это происходит от целостности, равновесия. Это и есть прити.


Сочность или раса является основополагающим для хорошей пищи; жареные продукты, например, следует избегать, так как они лишены жизненной энергии; фрукты, с другой стороны, естественно сочные.

Снигдха̄х — это означает мягкость и маслянистость. Стхирах̣ — это относится к устойчивости.

Определённые наркотики, такие как каннабис, когда их принимают, заставляют человека чувствовать, будто он летит в пространстве; они лишают стабильности.

Пища, которая даёт нам устойчивость и помогает оставаться на земле, как правило, является саттвичной. Хороший садхака выбирает только такую пищу.

Согласно йогической науке, пища, которая воздействует на чакру свадхистхана (пупок в йогической плоскости), называется стхирах.

Дадхйан-на̄сакта-хр̣дайа̄, как упоминается в «Лалита-Сахасранаме», — рис с йогуртом или что-то эквивалентное этому упоминается как пища, обеспечивающая устойчивость. Такая пища необходима для стабильности как в физическом теле, так и внутренне.

Хр̣дйа̄х — пища должна выглядеть привлекательно. Если на вашей тарелке лежит мёртвое животное, как она может быть аппетитной? Это не приятное зрелище. Пища должна быть приятной; она должна быть свежей, бодрящей и приятной для сердца. Любое чувство вины во время еды может причинить большой вред.

Невегетарианская пища должна быть строго избегаема. Обычно искателям всех религий, которые занимаются духовными практиками, советуют избегать невегетарианской пищи.

Шри Рамана Махарши имел строгие взгляды на это, более чем на что-либо другое. Святой Рамалинга из Тамилнаду также был очень строг в своих взглядах касательно потребления невегетарианской пищи.

Насколько это возможно, садхака должен готовить свою собственную пищу. Это мощная духовная практика. Если это невозможно, можно принимать пищу, приготовленную матерью или чистыми, святыми душами, которые являются вашими спутниками.

Принимать пищу от кого-либо другого лучше избегать. В прежние времена брахманы имели обычай не есть пищу на улице. Они считали: «Это страдание — принимать пищу от незнакомых людей — параннам̇ пра̄н̣а-сан̇катам».

Это происходит потому, что характер человека, предлагающего пищу, влияет на того, кто её принимает.

Чтобы удалить любую доша из пищи, её сначала нужно предложить Господу. Затем мы можем готовить с этими освящёнными ингредиентами.

Прежде чем потреблять пищу, мы должны предложить её голодным существам, таким как воробьи, коровы или гости. Когда мы кормим голодных, пища становится чистой, и элемент саттвы в пище увеличивается.

Пища, которую мы потребляем, оказывает на нас огромное влияние, что привело к развитию великой науки вокруг неё, которую понимали и следовали мудрецы.

В прежние времена эти практики поддерживались правильными знаниями. Сегодня понимание в значительной степени утрачено, в то время как внешняя практика остаётся здесь и там, как выброшенные раковины.

Содержание

17.9. Пища, которая горькая, кислая, солёная, чрезмерно острая, сухая и жгучая, нравится раджасичным, и приводит к боли, горю и болезни.

Этот стих касается тех, кто имеет раджасичную натуру, и того рода пищи, которая их привлекает.

Всё, что мы делаем, раскрывает то, что скрыто в нашем теле шраддха.

Привычки питания человека отражают его психическое состояние и характер.

Предпочтения и неприязнь к пище являются одними из самых очевидных индикаторов характера человека, поскольку связь между вкусом и умом очень близка.

Духовный учитель, который сам проделал огромную работу над собой, может легко заглянуть в психику ученика и выяснить, каким человеком он является.

Пища должна увеличивать нашу прану. Она должна быть саттвичной, о чём мы говорили подробно в предыдущем стихе. Пища должна увеличивать нашу энергию, жизненную силу и мощь; она должна питать нас и приносить здоровье.

Раджасичная пища — это та, которая чрезмерно острая, с большим количеством перца и соли и очень горячая. Она, безусловно, вредна для садхаки.

Такая пища жжёт; она сжигает язык и желудок, глаза становятся красными, а иногда из ноздрей течёт вода.

Вы можете заметить, что в дни, когда вы употребляли такие продукты, ваш сон нарушается, и вам снятся странные кошмары. Простой причиной может быть острый соус, который вы съели на ужин.

Он проникает в вашу психическую плоскость и проявляется как призраки или другие гротескные существа!

Саттвичный человек очень чувствителен к таким видам пищи. Даже если он немного переест или съест немного раджасичной пищи, он сразу это осознаёт.

Когда такая пища попадает в тело, она влияет на химический состав организма, затрагивает психику и создаёт подобные переживания. Иногда такое питание вызывает напряжение и депрессию.

Существуют определённые продукты, которые усиливают влечение, словно подливая масло в огонь. Такие продукты относятся к раджасичным.

А каков их результат? Духкха-шока-амая. Болезнь является последним этапом этой цепи.

Сначала возникает неприятное чувство; человек чувствует себя подавленным без видимой причины — духкха. В сознании преобладает некая грусть, шока.

Следующий шаг — с плоскости психики беспокойство проявляется на физическом уровне и проявляется как болезнь в теле — амая. Поэтому следует быть крайне осторожным в отношении своего питания.

Следующая ситуация ещё более печальна — это тамасичная пища.

Содержание

17.10. То, что протухло, безвкусно, гнилое, загрязнённое и нечистое, — это пища, предпочитаемая тамасичными.

Тамасичные люди, те, кто вялый и медлительный, предпочитают есть пищу, которая протухла и непригодна для употребления.

В сегодняшнем образе жизни, когда оба супруга работают, каждое воскресенье они готовят пищу на всю неделю и хранят её в холодильнике.

Каждый день они достают немного из него, разогревают и едят. Как это можно воспринимать? Они унижают и оскорбляют Господа в животе, Вайшванару.

Вместо того чтобы есть такую протухшую пищу, мы должны научиться употреблять свежую пищу, такую как фрукты или что-то ещё, что можно легко приготовить.

Вместо того чтобы готовить простую и сытную еду, они предпочитают готовить сложные блюда и хранить их в холодильнике. Это — йата-йамам.

Здесь под йата-йамам Кришна подразумевает пищу, которая была приготовлена семь или восемь часов назад и стала протухшей.

Даже Кришна не мог бы представить, что мы будем есть пищу, приготовленную неделю назад!

Влияние такой пищи на ум заключается в том, что она притупляет чувствительность.

Вялость и отсутствие энергии для выполнения садханы будут следствием.

Гата-расам — сочность в ней пропадает; она становится безвкусной.

Пути — она воняет. Для тех, кто привык есть такую гнилую пищу, даже неприятный запах может казаться ароматным.

Парьюшитам — пища, которая была приготовлена и оставлена на ночь. Мы уже говорили об этом подробно. Здесь речь идёт не только о пище однолетней давности, но и о пище, которая была приготовлена несколько ночей назад!

Уччхиштам. Ортодоксальное определение этого термина: «пища, которая уже была тронутой; то есть частично съеденная кем-то другим».

Остатки пищи, которые годятся только для выбрасывания, также являются уччхиштам.

Мы обнаруживаем, что различные продукты быстрого питания, доступные в наши дни, содержат отходы, непригодные для употребления.

Возможно, поэтому такую пищу правильно называют «мусорной пищей».

Амедхьям — некоторые виды пищи по своей природе нечисты.

Невегетарианская пища попадает в эту категорию.

Эти виды пищи — тамаса-приемлемы; они нравятся асурам, но не благородным.

На самом деле, это именно те, у кого негативная психика, кто предпочитает такую пищу. И чем больше они потребляют такую пищу, тем больше увеличиваются их негативные наклонности.

В некоторых странах практически нет различия между тем, что можно есть, а что нельзя. Почти все виды существ потребляются.

Можно заметить, как такие нездоровые пищевые привычки непосредственно влияют на природу и характер людей.

Политическая правящая элита навязывает атеизм как закон и подвергает граждан строгим правилам относительно выражения священных или религиозных чувств.

Религиозные или святые личности не допускаются в страну. Такие ситуации можно в значительной степени отнести к пищевым привычкам.

Любые изменения должны начинаться с изменения нашего основного отношения к пище.

Содержание

17.11. Жертва, совершаемая в соответствии с предписаниями шастр, теми, кто не ожидает никакой награды и чей ум сосредоточен только на жертве, ради самой жертвы — такая жертва является саттвичной.

Мы уже обсуждали, как любое действие может быть преобразовано в яджню.

Действие, которое не выполняется как яджня, будет связывать. Когда действия совершаются как предложение Господу, они превращаются в яджню. Тогда это становится духовной практикой.

Карма-йогин никогда не думает о плодах своих действий. Он поклоняется Божественному Внутреннему во всех своих действиях.

Некоторые посвящают себя работе только ради блага других, не ожидая награды. Они делают это, потому что не могут поступать иначе.


АСКЕТИЗМ БРАХМАНА

Традиционно тоже были те, кто занимался духовными практиками, просто следуя ведическим предписаниям и не ожидая награды.

В нашей деревне жил учёный ганапати, ведический учёный. Он был очень беден и имел большую семью на своём содержании, но всегда оставался в мире.

С четырёх часов утра до ночи его можно было видеть, совершающим ведические ритуалы, медитации и чтения. Это похоже на историю Кучелы.

Однажды один из его друзей спросил его: «Почему ты занимаешься всем этим весь день? Почему бы не найти работу, чтобы заработать немного денег?»

Он ответил: «Я не могу поступать иначе. Шастры сказали, что так должен жить брахман; мой отец тоже посоветовал то же самое, и я просто делаю так, как они говорят. Для меня такой образ жизни — это поклонение, предложение Господу.»


«Тело брахмана не для мелких удовольствий. Тело должно быть подготовлено к тому, чтобы проходить через интенсивные аскезы, чтобы пережить бесконечное блаженство здесь и в будущем». (ШБ 11.17.42)


Такой человек является саттвичным. Для него высшей авторитетной инстанцией является видхи Вед — видхи-даршана.

Бхашьякара говорит: «Он узнал от своего учителя или по своим исследованиям, что предписано в шастрах, и просто следует этому без каких-либо капризов своего эго».

Для него нет места для воли, так как он подчиняет своё эго шастрам.

Для некоторых это видхи-даршана происходит, когда Учитель даёт указание, и тогда они могут следовать этому в течение всей своей жизни.

Содержание

17.12. О Бхарата, лучший из Бхаратов!
То, что совершается в ожидании награды или для самовосхваления, знай, что это раджасическая йаджня.

Далее идёт раджасическая яджня. Это обычно наблюдается в мире, где люди совершают действия с мыслью о плодах действия.

Большинство людей попадают в эту категорию, где даже выполнение религиозных или медитативных практик происходит с целью показать себя другим.

Это и называется дамбха.

Шри Рамакришна любил подшучивать над одним из своих преданных так:

«У него в доме есть комната для медитации, хорошо оформленная для медитации. Единственное, чего не хватает, — это самой медитации».

Многие религиозные практики выполняются исключительно ради каких-либо материальных выгод — ради богатства, ради рождения ребёнка и так далее.

Некоторые даже начинают выполнять определённые религиозные ритуалы, чтобы одолеть своих врагов — с помощью мантр для уничтожения врага. Всё это раджас, смешанный с тамасом.




17.13. Тот яджна, который противоречит предписаниям шастр, без предложений пищи, без произнесения мантр или дачи дакшины и лишённый веры, называется тамасичным.

Теперь мы переходим к тамасичным яджнам.

Яджны, совершаемые тамасичными людьми, часто являются видхи-хӣнам — они не соответствуют предписаниям шастр.

Мы вполне в безопасности, следуя благородным практикам наших предков или святых.

В большинстве случаев мы можем просто следовать пути, проложенному благородными, без необходимости проверять шастры на предмет предписаний относительно их выполнения.

Однако некоторые из этих ритуалов могут превратиться в лицемерную драму, чтобы заработать имя и славу.

Это мудрый принцип, что только те действия, которые предписаны шастрами, безопасны. Шастры являются безошибочным руководством.


Аср̣шт̣а̄ннам — где не предлагается пища преданным. Предложение пищи брахманам, бедным, коровам и другим существам является важной частью всех яджн.

Это так, поскольку пища является необходимостью для всех. Этот язык любви понимается всеми существами.

Мантра-хӣнам — правильные мантры не произносятся. Произношение мантр во время ведических яджн вдохновляет исполнителя благородными идеалами, мыслями и волей. Это укрепляет благородное намерение за любым действием.

Лишённое такого размышления, такое подношение может превратиться в механический ритуал.

Адакшин̣ам — соответствующие подарки не даются достойным. Дакшина не обязательно означает только деньги.

Для каждой жертвы раздел карма-канды Вед ясно указывает, какие дакшины следует предлагать достойному брахману. Они определяются в зависимости от нужд человека. Это может быть корова, зонт, обувь или одежда.

Иногда дакшина — это знание.
Дакшин̣а̄ джн̃а̄на-сандеш́ах̣, — говорит «Бхагавата» (11.19.39).

Когда ученик с глубокой благодарностью спрашивает Мастера, что он должен предложить в ответ на полученное знание, Мастер говорит ему распространять это знание. Это также является дакшиной.

Шраддха̄-вирахитам — отсутствие шраддхи за яджной. В этом случае мы можем задаться вопросом, зачем вообще совершать яджну.

Часто яджны совершаются из страха или просто механически. Лучший пример этого — священники, работающие в храмах, назначенные правительством.

В Керале часто можно увидеть священников с коммунистическими взглядами; они делают это как работу.

Те, кто пишет книги против идолопоклонства и храмов, становятся священниками в храмах! Они получают свою зарплату от храма и одновременно пишут такие глупости. Всё это — тамас.

В следующих нескольких стихах мы увидим три вида тапаса.

Тапас означает «духовная практика». Любая духовная практика, которая очищает нас, является тапасом. Это может быть физическая, вербальная или умственная практика.

Действия выполняются через трикарану — тело, слова и ум. Следовательно, эти три должны быть очищены. Именно это Кришна будет обсуждать далее.

Следующие три стиха должны быть изучены глубоко и практиковаться в жизни.

Содержание