Бхагават Гита. Комментарий Ночура Венкатарамана

15.2. Вверх и вниз распускаются его ветви, питаемые гунами; объекты чувств – это его бутоны; а внизу, в мире людей, простираются корни, связывающие через действия.

Теперь мы видим, как Кришна изображает расширение дерева.

Питаемое гунами, дерево распускает свои ветви вверх и вниз.

Объекты чувств – это его бутоны. Какой картиной является эта жизнь сансары!

Веды говорят: «Девы любят мистический и косвенный язык». Мудрецы тоже используют мистический язык.

Здесь мы видим истину, выраженную в глубоком мистическом языке.

Дерево перевёрнуто, и его ветви распускаются и ниже, и выше.

Здесь «вниз» означает «снаружи».
Оно проецируется через чувства и воспринимается снаружи.

«Вверх» означает «внутри», внутри ума.

У нас есть две сансары: одна – в физической плоскости, а другая – в ментальной плоскости мира снов.

Всё, что происходит в физической плоскости, имеет последствия в уме, и всё, что происходит в уме, имеет своё влияние в состоянии бодрствования снаружи.

Семена, посаженные в уме, растут снаружи, и всё, что мы испытываем снаружи – радости и страдания – сажает новые семена рабства внутри.

Именно это и подразумевается под «оно распускается вверх и вниз, повсюду».

В любом направлении, куда бы вы ни двигались, вы попадаете в сансару.

Оно питается гунами;
объекты чувств являются бутонами.

Какова роль этих распускающихся ветвей дерева сансары?

Они связывают. Они связывают посредством совершённых действий.
Каждое действие связывает.

Как мы видим на баньяновом дереве, ветви опускают корни, которые проникают в землю и вновь появляются как отдельные стволы, поддерживающие дерево.

Так и каждое действие, которое мы совершаем в мире, становится ещё одной связью, которая усиливает бондаж.

Только действия, которые выполняются как яджна, как карма-йога, не связывают и могут привести к освобождению.

В противном случае действие всегда связывает нас с этим материальным миром.

Содержание

15.3. Его форма здесь не воспринимается как таковая, ни его происхождение, ни его конец, ни его существование. Разрубив это крепко укоренившееся Ашваттха с помощью сильного топора отрешенности…

Жизнь подобна многомерному фильму; она многомерна в том смысле, что распускается повсюду. И она также нереальна, как фильм.

Но разгадать загадку жизни-кино не так просто.

Медитаторы советуют: «Не вовлекайтесь; не отождествляйтесь с этим; просто будьте свидетелем жизни; сохраняйте безвыборочное осознание».

Но проблема с этой загадкой-фильмом заключается в том, что само свидетельство, человек, который наблюдает за жизнью, также является частью фильма.

Например, когда вы смотрите фильм, в котором видите бурлящие воды реки, если вы подойдёте близко и попытаетесь прикоснуться к воде, ваши пальцы не намокнут; что вы почувствуете, так это сухой экран.

Фильм жизни отличается, хотя всё происходит на экране, экран никогда не попадает в ваше поле зрения.

Если вы попытаетесь прикоснуться к мчащейся реке, так называемая нереальная река просто втянет вас в свои потоки! Вы вообще не видите экрана. Вы находитесь в мире фильма.

Единственный способ избавиться от страданий – разрубить дерево, от корня до вершины.

Мы испытываем это каждый день во снах. Как мы можем стоять отдельно и наблюдать, когда мы сами находимся внутри этого!

Вы – сновидец.
Вы сами – сновидческая субстанция.
Весь сон – это вы!

Даже если вы изо всех сил пытаетесь исследовать и выяснить истинную природу этой сансары, вы не сможете разгадать тайну этой непостижимой силы майи.

Поэтому Кришна говорит: «его форма здесь не воспринимается как таковая».

Это дерево Ашваттха сансары не может быть полностью понято никем.

Интеллект, который пытается его понять, является лишь ничтожной крупицей по сравнению с огромной плоскостью опыта снаружи.

Невозможно найти начало, середину или конец сансары, размышляя об этом.

Ни одна мысль не может помочь разгадать загадку мирской жизни.

Кришна говорит: «Думать – это не ваша истинная природа».

То, что мы должны сделать, – это выйти из сансары и не анализировать её.

Чем больше мы исследуем сансару, тем больше она расширяется, и это только служит для увеличения наших страданий.

Единственный способ выйти из страданий – это разрубить дерево, от корня до вершины.

Поэтому Кришна говорит: «это дерево должно быть разрублено».

Отказ от мирских удовольствий – единственная святая лекарственная трава, которая может исцелить эту ужасную болезнь самсары.

Она глубоко укоренена внутри.
Узлы оков не снаружи.

Цепи, которые связывают, – это сильные верёвки привязанности внутри.

Источник всех этих привязанностей, якорь, к которому всё прикреплено, – это эго, рождённое из авидьи – невежества. Неведение является источником всего рабства.

«С помощью меча отрешенности корень этого дерева должен быть разрублен крепко».

Вспомните Бесконечное и освободитесь от этого конечного. В тот момент, когда вы вспомните Себя, эго исчезает. Когда эго исчезает, сансара тоже исчезает.

Вся сансара имеет только один источник, и это ум; ум имеет только один источник – эго. Когда эго стирается, сансара тоже стирается.

Бхашьякара говорит:

«Сансара подобна иллюзорному городу, созданному магом, или как вода в миражах, или как сон. В тот момент, когда уловка за иллюзией становится видимой, иллюзия исчезает».

Когда мы приближаемся к миражу, вода в миражах исчезает. В тот момент, когда мы просыпаемся, сон исчезает. Точно так же, в момент, когда исчезает ваше неведение, сансара исчезает.

Этот стих говорит о полном отречении.

«Когда есть полное отстранение от своей семьи, потомства, богатства и мирских дел, человек пробуждается от иллюзии обладания и принадлежности», – говорит бхашьякара.

Некоторые жалуются, что Шанкарачарья слишком много говорит об отречении в своих произведениях. Но факт в том, что отречение – это единственный священный травяной препарат, который может исцелить эту ужасную болезнь сансары.


БХАГАВАН РАМАНА ОБ ОТРЕЧЕНИИ

Однако отречение возможно только по милости Господа.

Когда люди спрашивали Бхагавана Раману Махарши, должны ли они отречься, Мудрец не выражал ни согласия, ни несогласия.

Когда один домохозяин спросил Махарши, должен ли он отречься, Махарши ответил:

«В чём проблема семейной жизни?
Если ты осознаёшь Себя, для тебя нет сансары».

На следующий вопрос преданного:
«Так почему же ты отказался?»

Мудрец сказал: «Это была моя судьба. У меня не было другого выбора. Если бы сила, заставившая меня отказаться, также заставила тебя, ты бы не был здесь, задавая этот вопрос».

Это означает, что сила Господа, Существа, подтолкнула Мудреца и заставила его отречься. Так произошло со всеми великими святыми.

Однажды друг детства Махарши, Ранган, посетил Мудреца. Ранган сталкивался с множеством проблем в своей семейной жизни.

Он смотрел на Мудреца с благоговением и сказал: «Бхагаван, как ты свободен! Я хочу отречься и стать санньяси».

Махарши ответил: «Ранган, далёкие горы выглядят ровными и гладкими».

Это означает, что даже санньяси, который кажется свободным, сталкивается со многими проблемами и трудностями.

Если он не свободен изнутри, внешний отказ не разрешит проблемы.

Люди делают вывод, что монах свободен, просто глядя на внешние признаки отречения такие как шафрановая одежда, повязка на бёдрах или бритая голова.

Однако, если человек не осознаёт Себя, свобода невозможна. Именно это имел в виду высший Мудрец своим лаконичным замечанием.

Сансару нельзя легко оставить с помощью внешнего отречения. Истинное отречение происходит, когда Внутреннее Существование благословляет человека, и благодать расцветает изнутри.

Отречение должно расцвести изнутри; его нельзя найти где-либо снаружи. Мы должны подготовить себя к отречению через яджну.

Так же, как манго укрывают в сене, чтобы оно быстрее созрело, сатсанга – это уютная, сухая трава, в которой мы должны находиться, чтобы созреть для отречения.

Асан̇га-ш́астра, о котором говорит Кришна, – это оружие, которое необходимо использовать для разрезания дерева.

Этот меч отстранённости нужно обрабатывать и затачивать через постоянное изучение и размышление над «Гитой» и Упанишадами, а также размышление о учениях мудрецов.

Человек должен научиться жить в этом мире, оставаясь нетронутым и незатронутым, как лист лотоса на воде.

Тот, кто знает Себя, понимает, что ничто не привязывает Самость. Такой человек осознаёт, что в Нём нет сансары.

Тогда асанга – отстранённость – становится естественной, аксиоматичной. Сила этого знания – истинное асан̇га-ш́астра.

Истинное отречение рождается из джняны.

Понимание того, что ничто не принадлежит вам и что ничего на самом деле не существует, является знаком истинного отречения. Это также величайшая аскеза.

Аскетизм не в том, чтобы что-то делать; истинная аскеза заключается в отречении. Шрути говорит: «Величайшая тапас – это отречение».

Что же делать после отречения? Это обсуждается в следующем стихе.

Содержание

15.4. И тогда человек окажется в том месте, которое следует искать; достигнув которой он не возвратится. Я ищу убежище в том Первозданном Пуруше, из которого вышла Вечная Активность.

Один человек сказал своей жене:
«Я собираюсь отречься от сансары».

Она спросила его: «Тогда где ты будешь пить свой утренний чай?»

Человек подумал об этом и сказал:
«Я организую это в ашраме».

Такое отречение не годится!

После отречения, что же делать?

Кришна говорит, что необходимо заниматься самопознанием, а̄тма-вича̄ра, и глубоко исследовать внутри, чтобы найти тот падам, состояние, войдя в которое, никто не возвратится.

Отрешенный должен непрерывно медитировать. Плод, полученный от такой жизни отречения, – это мир и свобода.

В современное время люди имеют ошибочное представление о том, что цель отречения – служить обществу, и они ожидают, что монахи посвятят свои жизни служению.

Это похоже на ожидание от кокосовой пальмы, что она даст манго!

Жизнь монаха предназначена для спокойствия и мира. Это плод, который следует получить от общения с монахами.

Монах может наилучшим образом служить не внешне, а предоставляя внутренний мир и отстранённость, которые недоступны в мире.

Для этого монаху не нужно добровольно заниматься какой-либо деятельностью. Ему просто нужно жить своей жизнью, и от этого сияния все будут получать пользу.

Заниматься жизнью, посвящённой служению обществу, не получая духовной силы, вредно для духовного искателя.

Взаимодействия с мирскими людьми обычно причиняют вред духовному искателю, чей ум очень нежный и чувствительный.

Поэтому Кришна говорит здесь:
«его единственная обязанность теперь – медитировать, искать Верховную Истину».

Утверждённый в этом высшем состоянии, ничто не может его потревожить. От него исходит Верховный Мир, который приносит пользу всем.

Благотворительность, служение и миссионерская работа могут быть выполнены другими; монашество не предназначено для выполнения этих задач.

Внешнее отречение, надевая шафрановую одежду и так далее, явно не является предпосылкой для служения обществу.

В монашество следует вступать только тогда, когда человек достаточно созрел для поиска только Истины; то есть когда он готов обратить ум внутрь в поисках Бога.

В противном случае эта драгоценная жизнь отречения может легко испортиться под воздействием негативного контакта.


СОСТРАДАНИЕ СВЯТОГО К НОВИЧКУ-МОНАХУ

Существует инцидент, связанный с молодым монахом, принадлежащим к центру Рамакришна-матха, которому было поручено служить обществу.

Под влиянием плохой компании он попал в ловушку и не смог выбраться из неё.

Свами, ответственный за монастырь, решил лишить его монашества и изгнать его.

Свами Брахмананда, тогдашний глава Рамакришна-матха, в это время посетил этот центр.

Услышав эту новость, слёзы потекли из глаз великого святого. Свами Брахмананда был непосредственным учеником Шри Рамакришны и могучим духовным существом.

Он велел позвать молодого монаха и, благословив его, положив руку на его голову, сказал с большой любовью:

«Мой дорогой ребёнок, тебе не нужно покидать монастырь. На самом деле, это наша ошибка, что мы заставили тебя выйти в мир и служить.

Необходимо сначала приобрести достаточно внутренней силы, прежде чем начинать такую работу.

Вполне возможно, что если человек смешивается с миром, он может испортиться таким образом.

Если ты останешься один и будешь заниматься духовной практикой, ты освободишься от всех таких бед».

Это был путь сострадательного.

Цель монашества – найти истинный духовный плод. После приобретения внутренней силы, если монах предназначен для работы в мире, он может делать это, не сталкиваясь с проблемами.

Истинная цель внешнего отречения заключается в том, чтобы человек мог посвятить все своё время и энергию постоянному созерцанию Божественного – нидидхьясана.

В прежние времена, после отречения, монах занимался шравана – слушанием Упанишад от Брахма-ништхи, подлинного Гуру.

«После отречения есть только одно, что нужно делать, а именно – исследование, а̄тма-вича̄ра; не быть связанным с миром, а оставаться в уединении и спрашивать "КТО Я?"».

Этот поиск здесь обозначен как парима̄рганам, что означает «отслеживание», «следование "Я" внутри и поиск корня "Я" в центре Сердца».

Здесь Кришна использует слово падам для обозначения центра Сердца.

Когда человек находит этот центр, его опыт становится Бесконечным.

Как только эго – «я» исчезает, и Бесконечное раскрывает себя, больше не происходит приходов и уходов, ни рождения, ни смерти.

«Больше нет возвращения», чтобы усесться на это дерево страданий, эту сансара-врикшу.

В этом стихе Кришна говорит о решимости, с которой духовный искатель должен войти в духовную жизнь или принять санньясу.

На самом деле, в тот момент, когда человек выбирает духовную жизнь, он потенциально является санньяси.

Его решимость должна быть такой:

«Я предаюсь Первозданному, этому Верховному Пуруше, из которого возникают все мои действия, эмоции и всё остальное».

Преданный должен сказать Господу:
«Господи, я принадлежу Тебе».


ПРЕДАНИЕ ВИБХИШАНЫ ГОСПОДУ РАМЕ

В «Рамаяне» мы видим, как Вибхишана отказался от всего и пришёл к Господу и сказал: тава̄сми – «я принадлежу Тебе».

В тот момент Господь Рама обнял его и сказал: «Даже если бы это был Равана, я бы его принял».

Это позиция Господа.

Отречение обладает такой огромной силой, что активирует благодать Господа.

На самом деле, сила благодати активируется только тогда, когда присутствует отречение.

Шри Рамакришна говорил:

«Отрешенный похож на человека, который взбирается на вершину холма и прыгает оттуда. Его вера такова, что он не сомневается в защите Господа».

Это состояние истинного отречения.

Сложный узел самсары нельзя распутать человеческим усилием. Только Божественная Милость может освободить от этого узла.

«Все движения нашей жизни возникли из Первозданного Существа».

Следовательно, путь к освобождению от рабства также должен быть открыт тем же Источником. Ключ скрыт в Нём.

На самом деле, Он и есть ключ.
Только Он знает его тайну.

Лишь когда мы полностью предаёмся Ему, мы можем найти путь выхода из этого иллюзорного мира снов.

Сансара подобна волшебному шоу.
Когда мы входим в созданное иллюзией видение, это завораживает; но нет способа выбраться из него самостоятельно.

Единственный способ выбраться – это обратиться к Магу и умолять его выпустить нас.

Когда он снимает заклинание, иллюзия исчезает, и мы видим себя стоящими в открытом пространстве.

В этом стихе Кришна дал мантру для предания.

Первая часть этого стиха является общей инструкцией для духовного искателя.

Здесь только фраза "там эва ча̄дйам̇ пурушам̇ прападйе" – это утверждение от первого лица.

Поэтически это не кажется идеальным. Но Кришна вставил это здесь как мантру.

Предание Ему, говоря: там эва ча̄дйам̇ пурушам̇ прападйе йатах̣ правр̣ттих̣ праср̣та̄ пура̄н̣ӣ – «я предаюсь Верховному Пуруше, Господу, из которого возникла вся сансара.

Эта мирская жизнь моя так сложна, запутанна и хаотична, что я не знаю, как из неё выбраться.

О Господи! Ты – Верховный Знаток, Всеведущий Внутренний. Ты знаешь все тайны. Только Ты можешь освободить меня от этих оков».

Сложный узел сансары нельзя распутать человеческим усилием. Только Божественная Благодать может освободить от этого узла.

Бхагаван Рамана Махарши говорит в одном из своих известных произведений:
«узел невежества, который помещает нас в этот сложный лес страданий, выглядит неразрешимым; ни голова, ни хвост этой верёвки страданий не видны».

Содержание

15.5. Свободные от гордыни и заблуждений, с преодолёнными недостатками привязанности, постоянно пребывающие в Самости, их желания полностью угасли, освобождённые от пар противоположностей, таких как удовольствие и страдание, пребывающие таким образом достигают Вечности.

«Бхагавата» (6.15.21-26) выражает это так красиво:

Жена, потомство, земля и дом,
Родственник, друг, наставник и последователь,
Красота, здоровье, богатство и власть,
Очаровательная музыка, танцы и удовольствия,
Ускользающие, ускользающие, действительно, они все таковы,
Лёгкие, как мечта или замок в воздухе,
Появляются и исчезают, как чары Майи из ниоткуда.
Приносящие сердечные муки, печаль, страх и беспокойство,
Пробудитесь от этой иллюзии грёз,
К вечному свету Божественной славы.

«Сансара подобна гандхарва-нагара – гипнотическому видению, созданному магической силой», – говорит «Бхагавад-гита».

Это похоже на мечту или фантазию и не является истинным.

«Тот, кто воспринимает это серьёзно, испытывает стресс и трудности – шока-моха-бхайа-артидаха» (ШБ 6.15.23).

Слишком сильное вовлечение вызывает печаль, заблуждение, страх и беспокойство.

Как же преодолеть эту сансару?

Только когда ум успокаивается, человек выходит из сансары. Ум – это сансара.

Но искусственное успокоение ума не является постоянным решением.

Путь заключается в устранении всех недостатков, препятствующих равновесию ума.

«Только такие святые выходят за пределы сансары и достигают этого состояния абсолютной свободы», – говорит Кришна в этом стихе.

В «Бхаджа Говинде» Шанкарачарья поёт, что тот, кто не поклоняется Господу, является мудхамати – заблуждающимся дураком.

Здесь Кришна говорит, что те, кто не мудха (дураки), то есть те, кто устранил заблуждение через контакт с мудрецом (слушая учение, размышляя над ним и тем самым устраняя неведение), являются единственными, кто достигает высшего состояния этой неистощимой, неразрушимой истины.

Такие преданные – нирма̄на-моха̄х – скромные и свободные от заблуждений.

Именно из-за заблуждения происходит самонадеянность.

Когда мы не осознаём своё истинное «Я», мы неправильно его понимаем.

Непонимание нашего истинного «Я» приводит к неправильному пониманию, из которого возникают все самообразы.

«Они преодолели недостатки, возникающие из мирского контакта».

Факт в том, что контакт с мирскими людьми и объектами чувств может привести к множеству недостатков в характере.

Обычные люди этого не осознают, но духовный искатель – тот, кто практикует садхану, тот, кто регулярно медитирует, осознаёт каждый недостаток, который накапливается в его характере из-за внешнего контакта.

Такие дегенерации в характере называются сан̇га-дошах̣.

Кришна говорит нам, как преодолеть эту дошу.

Убедительный способ – это контакт с высокоразвитыми существами и святыми, которые обладают бесстрастием, различением и преданностью и утвердились в сознании Бога.

Такой контакт вытаскивает человека из недостатков, накопленных из-за вредного контакта.

«Умный человек никогда не желает разорвать свой контакт со святыми, потому что он спасает его от всех недостатков, накопленных из-за его общения с недостойными людьми».

«Те, кто стойки в своей духовной практике». Они непрерывно поддерживают а̄тма-дхйа̄на – медитацию на Самости.

Бхашьякара говорит: «Они стойки в своей практике медитации на Самости».

Это единственная работа монаха или преданного.

«Их желания полностью исчезли». Они свободны от всех желаний и остаются несвязанными с миром.

Состояние, когда желания больше не мучают нас, является безусловно мирным.

«Они всегда свободны от двойственных противоположностей, таких как жара и холод, боль и удовольствие». Они никогда не теряют своего равновесия.

Только они являются просветлёнными существами – их моха, заблуждение, исчезло. Такие люди достигли неразрушимого состояния абсолютной Реализации.

Какова природа этого состояния?

Кришна описывает это в следующем стихе.

Содержание

15.6. То, что не освещает ни Солнце, ни Луна, ни огонь; достигнув чего, не возвращаются – это и есть Моя Верховная Обитель.

Этот стих является адаптацией мантры, которая встречается как в «Мундака-упанишаде», так и в «Катха-упанишаде» и уже была процитирована ранее (13.17).

Здесь Кришна говорит: «Это состояние – это Я. Это Моё истинное состояние; это Вайкунтха».

«То, что не освещает Солнце».
Это благодаря Его свету Солнце, Луна и огонь становятся известными.

Каков же этот свет?

Это свет, с помощью которого глаза могут видеть.

Ум проходит через пять чувств и выливается как мир.

Что освещает ум?
Что освещает интеллект?
Что это?

Таким образом, исследуя, углубляйтесь и углубляйтесь.

Существует только один свет, который сияет своим собственным великолепием.

Это опыт собственного существования как «Я ЕСТЬ». Это всегда само по себе.

Это праджня̄на, сваям-прака̄ш́а.

Цель слушания Мастера – осознать, что «Я ЕСТЬ». Это «Я ЕСТЬ» и есть Чистое Сознание, Чистая Осознанность.

Здесь Кришна говорит «идя туда, достигнув То».

Что означает «достигнуть То»?
Это значит знать, распознать.

Нет никакого достижения; нет движения; нет выхода наружу. Вы всегда дома. И чтобы осознать это, вы должны регулярно практиковать обращение внимания на внутреннее «Я ЕСТЬ».

Тренируйте себя смотреть на своё собственное существование.

Это не состоит в том, чтобы смотреть через чувства; это не значит теоретизировать или быть увлечённым воображениями ума.

Это просто пребывание в своей «ЕСТЬ»-ности, «ЕСМЬ»-ности — вот что подразумевается под знанием «Я ЕСТЬ».

Это гати, авагати.

На нивартанте – «нет возврата оттуда».

Центр Сердца – это центр чистого Сознания, откуда исходят все мысли.

Если мы пребываем там, нет возвращения к идее эго-«я»; больше нет джива-бхавы.

Человек свободен от первичного недостатка считать себя индивидуумом; чувство индивидуальности исчезает.

Это высшее дха̄ма – обитель Господа.
Здесь и сейчас человек достиг Вайкунтхи.

Когда мы знаем этот Внутренний Свет, мы знаем источник всех огней.

Благодаря Этому Солнце светится;
Луна и звёзды светятся.
Весь мир освещён только Его сиянием.

В глубокой пещере сердца
Скрыто священное сокровище.
Войди внутрь, направив чувства внутрь,
Ощупывая внутри, чтобы увидеть это сокровище, ум терпит неудачу.
Странная тьма, освещённая сапфировым сиянием из ниоткуда.
Солнечный свет не освещает его, ни луна, ни огонь.
Его сиянием всё освещено.
Ища это сияние, произошло изменение в осознании.
Искатель стоял неподвижно как Сияние, Мир и Тишина.

Содержание

15.7. Вечная частица Меня, проявляющаяся как джива в мире существ, привлекает к себе шесть чувств, включая ум, которые покоятся в Пракрити.

Чистое Сознание осознаётся в сердце как истинная природа человека.

Когда то же самое рассматривается через призму тела, кажется, что это конечная джива, заключённая в тюрьме тела, ума и чувств.

Это как отражение сияющего Солнца, видимое внутри кувшина с водой.

Когда мы смотрим на воду, мы видим отражение, и кажется, будто Солнце упало внутрь кувшина. Хотя это всего лишь отражение, пока иллюзия сохраняется, отражение кажется реальным.

Точно так же «я» во мне считается настоящим мной, пока не начнётся исследование.

Когда благословенный поиск «КТО Я?» происходит, «я» исчезает, и остаётся только Бесконечная Истина.

Пока не начнётся исследование, эго-«я» процветает как реальность.

Пока оно остаётся, вы не можете утверждать, что вы одно с Богом; вы всего лишь амша — часть.

Все божественные качества Ишвары присутствуют и в вас, но вы как искра, а Он — огонь.

Из этого огня возникают бесчисленные искры.

Так как все искры — это только огонь, любая искра может вспыхнуть в любой момент как лесной пожар.

Однако как искра она кажется маленькой, ограниченной и беспомощной.

Об этом говорит Кришна здесь – мамаива̄м̇ш́о джӣва-локе джӣва-бхӯтах̣ сана̄танах̣.

Джӣва-локе – «в этом мире джив».

Дживалока означает мир, где происходят взаимодействия на основе «я», «ты» и «он».

Мир, в котором мы живём, наша сансара, это дживалока.

Кришна говорит:

«В этой дживалоке то, что видится как различные дживы, всё это Мои части – мамаива̄мш́ах̣».

Вишишта-адвайта основана на этой теории.

Каждое существо рассматривается как амша Господа. В каждом и во всём присутствует искра Божественного.

Для многих это более приемлемый взгляд.

Вместо конечного видения видеть всех и всё как Бога, видеть искру Божественного в каждом кажется более разумным для тех, кто ещё не пересёк границу двойственности.

Так их бхакти расцветает в начале.

Однако на самом деле амша невозможна. Существование частей недопустимо для совершенного Бытия, которое полно и целостно.

Бхашьякара говорит:

«Концепция амши — это всего лишь воображение; она нереальна».


Какова природа дживы?

«Она удерживает ум и все пять чувств; то есть это якорь, к которому привязаны пять чувств и ум».

Мы знаем, что это «Я», которое играет через ум, которое приходит через глаза и чувствует «Я вижу»; через уши чувствует «Я слышу»; через нос чувствует «Я чую», и так далее.

Через все чувства это «Я-Я» проявляется.

Это «Я» на самом деле является отражением Бесконечного.



ЛУНА В КУВШИНЕ

Это история о старушке, которая жила в ашраме. Она была отрекшейся и слышала знания Упанишад от истинного духовного Учителя. Она жила в монастыре много лет, выполняя свои обязанности с полной дисциплиной и медитируя на учение.

Каждый день она приносила воду из ближайшей реки. Вечером полнолуния она пошла, как обычно, за водой. К тому времени, как она добралась туда, Луна уже светила высоко в небе.

Когда к утру она не вернулась, другие отрекшиеся отправились на её поиски. Они нашли её сидящей под деревом, погружённой в самадхи.

Старшие монахи распознали свет на её лице и поняли, что она пересекла границу невежества.

Через некоторое время она открыла глаза. Когда её спросили, что произошло, она ответила:

«Я пришла за водой; мой кувшин был наполнен водой, и там было отражение полной луны. Вдруг кувшин выпал из моих рук и разбился вдребезги. Не было ни кувшина, ни воды, ни отражения. Луна, во всём своём сиянии, сверкала на небе».

Видеть, слышать, обонять, вкушать и осязать.
Чувства тянут мешок ума собирать мусор.
Шесть составляют природу, где скрывается Господь.

Как лесной пожар, замеченный как искра издалека,
Так и ты видишь Бесконечную Реальность как частицу в джунглях этой идентичности.

Зажги огонь, и вот!
Он разгорается, чтобы поглотить весь лес.

Так и внутренняя искра, когда разжигается в медитации, поглощает всё тело и ум.

Содержание

15.8. Как ветер переносит аромат от его источника, так воплощённая душа (джива), считая себя хозяином тела и прочего, берёт чувства вместе с умом из тела, которое покидает, и переходит в тело, которое приобретает.

Кришна говорит здесь об астральном существе, называемом дживакала.

Ишвара означает «чистое Я», единое с Высшим Существом, Всеведущим, Всемогущим. Но Он носит маску дживы.

Упанишады говорят:

«Чистое Я носит пальто тела-ума-праны и обосновывается в материи». Это дживакала.

Осознанное Существо знает, что эта дживакала — всего лишь иллюзия.

Гаудападачарья говорит:

«Первое проявление — это дживабхава; это отождествление с тонким телом заставляет дживу переходить из одной жизни в другую и терпеть бесчисленные страдания».

Эти страдания иллюзорны.

Астральный мир, который мы открываем в состоянии сна, не полностью регистрируется в нашем мозгу. Это защищает нас от астрального мира.

Чем больше человек становится интроспективным и медитативным, тем больше он соприкасается с астральным планом; это может быть опасно для обычного человека.

Если медитирующий не абсолютно внутренне отрешён, астральный план может затянуть его в другой мир.

Поэтому медитация — это чрезвычайно чувствительный процесс.

Астральный мир содержит все чувства, ум, интеллект и эго — всё, что санкхья называют двадцатью четырьмя принципами.

Здесь, в «Гите», Кришна использует слово манах-шаш̣тха̄ниндрийа̄ни — «пять чувств и ум».

Другие пять чувств тоже — кармендрии — доступны в астральном мире.

Прана-шарира со всеми пранами также находится там.

Поэтому, чем больше мы осознаём астральный план, тем больше мы признаём, что наше существование гораздо обширнее там по сравнению с нашим физическим присутствием, которое всего лишь как вершина айсберга. Видна только малая часть айсберга.

Если мы углубимся, мы можем увидеть гору размером с Эверест.

Это дживакала, упомянутая здесь.

Кала означает «малая часть»,
в то время как огромная часть внутри.

Эта дживакала, которая на самом деле является наложением, несёт тело.

Эта идентичность внутри — причина бесчисленных рождений.

В действительности, в астральном мире тонкое тело прилипает к внутреннему «Я» только из-за невежества.

Из-за невежества мир чувств и ума накладывается на бытие.

Пока это невежество продолжается, это наложенное существо путешествует из тела в тело.

Это путешествие не во внешнем мире,
а в собственном иллюзорном мире воображения.

Мы можем видеть во снах, сколько тел мы носим. Этот же процесс применяется и после смерти.

Сознание может носить любое количество тел, так же как это происходит во сне.

Чистый ведантист заявит, что так называемое физическое тело, а также семья, мир и все дела — это всего лишь сон.

Когда человек убеждается, что это сон, он пробуждается к Сознанию-Свидетелю за этим и укореняется там.

Это единственный способ освободиться от этого иллюзорного материального мира, прана-мира или ментального мира — маномайа-прана-шарира.

Здесь Кришна использует слово Ишвара для дживы.

Тот, кто кажется дживой, на самом деле сам Господь.

«Ишвара Сам появляется как дживакала внутри тела», — говорит «Бхагавата».

Когда он принимает тело, он отождествляется с телом-умом и впитывает много вещей из жизни.

Когда он покидает тело, так же как мы складываем багаж и несём его с собой в путешествии, он складывает все тонкие васаны, накопленные здесь в этой жизни, и несёт их с собой.

Это линга-шарира.
Линга означает «опознавательный знак».

Джива, как чистое Сознание, не идентифицируется. Эти отложения васан делают его ощутимым.

Джива переходит из одного тела в другое «как ветер переносит ароматы».

Как ветер переносит ароматы из одного места в другое, джива переносит неосязаемое тонкое тело, сукшма-шарира, из одного грубого тела в другое.


АДИ ШАНКАРА И МУДРЕЦ ВЬЯСА

Эта сложная тема обсуждалась между Шанкарачарьей и Бхагаваном Вьясой и связана с вдохновляющим событием, описанным в «Шанкара-Виджае».

Это произошло в Уттаркаши, когда Шанкарачарья путешествовал по Гималаям.

Там, в пещере, Ачарья оставался отрешённым от мира и погружённым в глубокое самадхи в течение многих дней.

В это время мудрец Вьяса появился перед ним как брахмин и с помощью своей йогической силы пробудил Ачарью от его погружённого состояния самадхи.

Затем последовала дискуссия между ними.

Мудрец Вьяса спросил Ачарью:

«Скажи мне, что происходит с дживой, когда она переходит из одного тела в другое?»

В ответ Шанкарачарья процитировал сутру, которая касается путешествия дживы из одного тела в другое.

Затем мудрец Вьяса спросил:

«Берёт ли джива все васаны, которые она приобретает здесь? Берёт ли она все чувства и ум в их тонкой форме из одного тела в другое? Это необходимо?»

Ачарья ответил с авторитетом Шрути:

«Да. Собирая всё и крепко обнимая их, джива переходит из одного тела в другое».

Это просто означает не что иное, как «моё» — наложение.

Джива накладывает все черты астрального тела на себя, и из-за этого она принимает множество форм. Эта сложная тема была обсуждена подробно.

После этой дискуссии мудрец Вьяса даровал Шанкарачарье ещё шестнадцать лет жизни, чтобы закончить работу, для которой он пришёл.




15.9. Управляя ухом, глазом, осязанием, вкусом и обонянием, а также умом, он воспринимает объекты чувств.

Тема предыдущего стиха продолжается и в этом.

Управляя ухом, глазом, осязанием, вкусом и обонянием, ум выходит и воспринимает все чувственные объекты. Это то, что мы называем сансарой.

Когда тело умирает, это же существо собирает все тонкие элементы и покидает это тело, чтобы принять другое.

Эта джива невидима для обычных глаз. Только йогины, глубоко познавшие своё сердце и осознавшие истинную природу дживы, могут увидеть этот процесс.

Содержание

15.10. Заблудшие не видят его, уходящего, пребывающего и наслаждающегося, соединённого с гунами, но те, кто обладает оком мудрости, видят.

Те, кто не глубоко медитативны, не могут легко проникнуть внутрь и распознать дух за телом-умом.

Духовность не для грубых умов; она только для высокоразвитых существ. Только тем, кто неуклонно идёт внутрь, дух раскрывает свои секреты.

Антармукха-сама̄ра̄дхйа̄ и бахирмукха-судурлабха̄ — два имени Божественной Матери в «Лалита-Сахасранаме».

Они означают, что Она доступна только для тех, кто антармукха (интровертирован), и недостижима для тех, кто бахирмукха (экстравертирован).

Дурлабха означает «труднодоступный»,
а су-дурлабха — «чрезвычайно труднодоступный».

Это значит, что невозможно стать духовно продвинутым, пока ум не станет интровертированным и человек не начнёт наблюдать своё собственное существование.

Грубый ум никогда не спрашивает: «КТО Я?» Его заботят только внешние вещи, такие как «Сколько времени займёт путешествие на Марс» или «Каков возраст Земли». Такие вопросы возникают, потому что ум направлен наружу.

Вопросы такие как «как любить всех» и «как сохранять ум спокойным» не возникают в таком уме. Такой ум не заботится о любви, мире или бесстрашии, потому что он настолько грубый, что не может повернуться внутрь и посмотреть на своё собственное существование, своё собственное «Я».

Он не имеет представления о «Я», отличном от тела-ума.

Слово «душа» обычно используется довольно небрежно, без исследования того, что оно действительно означает.

Кто-то использовал слово SOUL как акроним для Subject Of Universal Life (Субъект Вселенской Жизни). Это кажется подходящим.

Пока мы не исследуем субъективное поле, мы никогда не увидим, из чего оно состоит.

Как только человек начинает ощущать жизненный принцип внутри себя, как-то в нём развивается новое видение, с которым он сможет увидеть это и в других.

Только такого йогина можно назвать Провидцем.

Он видит жизненный принцип внутри, Внутреннего Обитателя, который сидит в теле, который питается через каждое тело и соединён со всеми гунами — саттвой, раджасом и тамасом.

Такой человек обладает видением, чтобы видеть Божественное, скрытое в трёх гунах, внутри всех действий и всех мыслей.

Когда человек умирает, внутренний обитатель покидает тело и отправляется в высшие сферы. Это уткраман̣а — «восхождение».

Йогины способны ощущать это движение. Это всё высоко тонкое происходящее, которое никакой микроскоп, даже кирлиан-фотография, не способны зафиксировать.

Это можно увидеть только внутренним глазом могущественными существами с хорошо развитой медитативной силой.

Поэтому Кришна говорит: «глупцы, грубые, нечувствительные не видят этого».

Чем более духовным становится человек, тем более он чувствителен к психическим явлениям. И наиболее значительное психическое движение происходит в момент смерти.

Об этом говорит здесь Кришна. Их внутренняя чувствительность называется здесь джняна-чакшу.Это не ещё одно особое око, кроме наших обычных двух глаз.

Джняна-чакшу — это глубокая чувствительность, пробуждённая внутри, с которой человек осознаёт, что всё живо.

Земля жива; солнце живо; звёзды живы; ветер, который дует, жив; это всё деваты.

Мы чувствуем восторг и экстаз, когда видим, что ничто не материально; всё божественно.

Какое невероятное видение это!

Как только это внутреннее око открывается, оно заставляет нас увидеть жизненную силу, которая пронизывает всё. Даже камень ощущается живым.

Гималаи живы; Аруначала жива; больше они не воспринимаются как просто неодушевлённые объекты.

Шанкарачарья сказал:
«нет ничего, что было бы не-Я».

Поэтому неправильно даже разделять атму и анатму; «Я» и «не-Я». В конечном итоге мы должны прийти к истине, что всё — это Атман; всё живо; всё — это Бог.


МИЛОСТЬ В ПОСЛЕДНИЕ МОМЕНТЫ

Уткраман̣а — это тайна, известная только великим йогам.

Шри Рамана Махарши заботился о своей матери и направлял её к Освобождению в её последние дни. Он открыл ей истину, что она не тело, не ум, но Атман.

Он помог ей избавиться от бхеда-буддхи, дуалистического мышления и чувства разделения, рождённого из невежества. Он научил её видеть то же Самое «Я» везде.

Она усвоила это учение, и в последние моменты он направил её ум внутрь, чтобы она пребывала в Атмане.

Он сидел рядом и через внутреннее общение направил её к Сердцу, где она осознала Себя и стала муктой, свободным существом, оставив тело.

У Махарши не было пристрастий. Он сделал это не только для своей матери, но и для коровы Лакшми.

Лакшми была очень зрелым существом, преданным Учителю. В её последние дни Махарши направил её так же и провозгласил в венба (четверостишии на тамильском), что она достигла освобождения.

Паланисвами был одним из близких помощников Махарши. В его последние моменты Махарши сидел с ним и мягко направил его в состояние самадхи.

Однако в последний момент он открыл глаза и покинул тело. У него осталось маленькое желание что-то съесть.

Махарши сказал, что хотя он был развитым существом, он не слился с Атманом, а родился в высшей сфере.

Существуют бесчисленные сферы, в которые уходит внутренняя жизнь вместе с умом и чувствами.

Эта тема обсуждается здесь, чтобы дать представление о сложности феномена загробной жизни.

По сравнению с этим, жизнь в теле очень проста. Поэтому необходимо достичь высшего Осознания здесь, пока в теле.

Иначе придётся блуждать в лабиринте бесчисленных психических миров.

Если не осознать Атман, «Катха-упанишада» говорит: «Можно принять бесчисленные тела в бесчисленных мирах».

Есть и другое, более глубокое значение в ведантийском смысле.

Уткраман̣а означает «состояние бодрствования».

«Наслаждение царством трёх гун» —
это состояние сна.

Стхитам означает «простое существование»; это глубокий сон.

Во всех трёх состояниях есть только простое бытие — Внутреннее «Я».

Только провидцы с проницательным внутренним видением видят это бытие как тот же принцип за всеми тремя состояниями.

Это прямое значение, которое исключает все вопросы о выходе из тела, вхождении в другое тело и так далее.

Здесь видят только неизменное «Я», тогда как в "незрелом" значении видят «Я», которое отождествляется с умом, васанами и переходит от одного тела к другому.

Содержание

15.11. Те йоги, которые стремятся, осознают его пребывающим в Атмане, но невежественные и неочищенные, хотя и стремятся, его не видят.

Йогины, которые контролируют свои чувства и ум, — когда они прикладывают немного усилий и погружаются в своё Внутреннее Бытие — видят это состояние дживы, индивидуальное чувство.

«Йогины, которые стремятся».
Йогины, которые стараются идти внутрь, чтобы успокоить ум и достичь самой глубокой части своего существа, где они могут найти стабильность, начинают своё внутреннее путешествие, складывая чувства в ум и отводя ум во Внутреннее Бытие.

Уводя ум из мира и пытаясь сделать так, чтобы он пребывал в Атмане, йогин впервые сталкивается с телом.

На самом деле, это когда человек действительно начинает замечать дисбаланс в теле впервые. Только тогда он осознаёт, насколько беспорядочной была его жизнь.

Он чувствует необходимость привести тело в порядок и достичь равновесия, уравновешивая его функции.

Хатха-йога, естественный образ жизни, Аюрведа и так далее родились из этой области практики йоги.

Хотя, без сомнения, всё это относится к уровню тела, они наводят порядок на этом уровне и в конечном итоге прокладывают путь к более глубоким уровням.

Скоро становится ясно, что приведение тела в порядок само по себе не приносит более глубокого удовлетворения.

Следовательно, следующий шаг — человек начинает наблюдать за праной.

Он обнаруживает, что когда жизненное дыхание нарушено, тело и ум также нарушаются. Поэтому йогин пытается сбалансировать прану через пранаяму.

Чем больше он знакомится с праной, тем лучше он понимает, что прана зависит от пищи и мыслей. Снаружи она нарушается пищей; изнутри — мыслями. Поэтому начинается попытка контролировать и то, и другое.

Следующий этап — это когда человек находит гармонию и выходит за пределы праны в более глубокую область ума. Это составляет йогическую плоскость упасаны.

Здесь йогин очарован множеством образов и бесчисленными желаниями, скрытыми в нём. Он начинает читать эпизод за эпизодом файлов, которые были перенесены из бесчисленных рождений.

Он очарован, часто поражён, увидев их, и не знает, что с ними делать — выразить или подавить.

Если начать переживать все васаны, понадобятся бесчисленные жизни, и это приведёт к созданию новых васан.

Можно жить на этой плоскости бесчисленные жизни, наслаждаясь множеством вещей.

На самом деле, каждое отдельное чувство и желание становится новой жизнью там. Человек рождается там, живёт какое-то время, чтобы испытать желания, а затем умирает.

Таким образом, чем больше человек наблюдает психическую плоскость, тем яснее становится, что это не нечто тривиальное, найденное внутри тела, а целый мир! Это не просто индивидуальная собственность.

Медитирующий должен быть очень осторожен, чтобы не накладывать психическое тело на своё «Я».

Чтобы освободиться от этого психического загрязнения, ему нужна поддержка настоящего Учителя, Сат-гуру; иначе это может полностью овладеть им.

Тело — это аннамайя — материальный мир, а прана — ваюмая. Если мы обращаем внимание на прану и сливаемся с ней, мы переходим в вайюлоку.

Маномайя (психический мир) — это ещё один мир; это лабиринт сам по себе.

В таком состоянии держаться за Высшую Силу, изливая сердце в любви, бхакти, и призывая помощь Внутреннего Существа — только это работает.

Именно в этом состоянии произошло излияние всего преданного литературного творчества от преданных, которые изливали свои сердца, чтобы вызвать помощь Божественного.

Когда он преодолевает притяжение психического мира, йогин чувствует пробуждение внутреннего существа, которое втягивает его в более глубокую область.

Там он сталкивается с индивидуальным чувством, эго, которое оделось в ум как жилет, прану как рубашку, и тело как верхнее пальто.

Это внутреннее существо — джива. Состоящая из невежества и неверного понимания, она является причиной текущих страданий и перерождений.

Через медитацию, когда поиск движется на ещё более глубокие уровни, он получает проблеск движения индивидуального чувства внутри.

Впервые он поражён важностью внутреннего «Я» и тем, как оно является эпицентром всех его переживаний!

Искренние садхаки, которые контролировали свой ум и отвели все способности внутрь себя, могут видеть это ясно.

На следующем этапе возникает решимость из глубины души успокоить всё.

Он решает утихомирить все беспокойства, отводя их в центр Сердца, и таким образом выходит за их пределы.

Это не просто поверхностное желание, а глубокая жажда Освобождения.

Человек чувствует боль, сложность и полное замешательство от уз и отчаянно хочет освободиться от них.

На этом этапе он ищет источник проблемы — «я». Начинается исследование: «Из чего сделано это "я"?»

И в финале, в самадхи, он находит, что «я» сливается, и весь сон исчезает.

Физический, пранический и психический миры исчезают. Остаётся только Чистое Сознание.

Из-за неумолимого импульса прошлой кармы может снова возникнуть сила, и «я» может вновь подняться из непроявленного — (БГ 8.18).

Индивидуальное чувство снова и снова возникает из ниоткуда. Хотя оно сливается в медитации, в момент, когда поиск прекращается, оно возникает снова.

Это похоже на видение змеи в верёвке. Когда мы приносим свет, змея исчезает, и видна только верёвка. Но как только свет гаснет, змея появляется снова.

Точно так же джива проявляется и исчезает снова и снова.

Это продолжается до тех пор, пока человек глубоко не исследует её существование и не последует за чувством «я» в Сердце, откуда оно возникает.

Пока васаны активны и желания скрываются внутри, невозможно, чтобы внутренняя область авидьи отказалась от этого «я».

Дживе нужна движущая сила «я» (для её иллюзорного существования). Оно движется на желаниях, выпрыгивает и наслаждается.

Оно обитает в глубоких водах чувственных желаний и живо, хотя и не активно; оно остаётся в покое — стхитам.

Стремление, желание и воля — это и есть линга-шарира; оно скрывается за ними.

На самом деле, оно одно наслаждается всем в состояниях сна или бодрствования.

«Во сне или в бодрствовании» - говорит Шанкарачарья в «Дакшинамурти-стотре».

Когда восходит благодать Атмана, йогин отводит всё и становится глубоко интровертированным.

Вайрагья становится идеальным основанием для поиска; ум уходит на гораздо более глубокие уровни, и в конечном итоге наступает нирвикальпа-самадхи.

Мысль «я» или индивидуальное чувство сливаются с Источником, чтобы никогда больше не возникать.

Огонь Сознания, который разгорается в сердце, поглощает это индивидуальное «я».

Это абсолютная свобода и возможно только для тех, кто безжелателен и покорил свои чувства.

Это невозможно для посредственных,
кто не искренен на пути — вимӯдха̄х, как говорит Кришна.

Даже если они прикладывают усилия,
они не могут отделить индивидуальное чувство от внутреннего хаоса.

Если ум недостаточно очищен и карма-васаны ещё не исчерпаны, они не видят Атмана.

Их чувствительность не достаточно очищена и обострена, чтобы интуитивно понять это.

Как только человек видит Атмана внутри, он видит того же Атмана, то же Сознание, ту же светимость, сияющую везде.

Это то, что Кришна описывает в следующем стихе.

Содержание

15.12. Знай, что это — сияние Солнца, которое освещает весь мир, а также яркость Луны и огня.

Вся Вселенная становится светящейся благодаря божественному сиянию.

Солнце, Луна, звёзды и огонь — всё светятся благодаря свету Атмана.

Йогин отворачивает свой ум от чувственных полей и поворачивает его внутрь.

На глубочайшем уровне своего существа ум видит самоосвещённое Бытие, сваям-пракаша. Ум сливается в этом свете.

Позже, когда он выходит из самадхи и воспринимает мир, он видит это сияние, пронизывающее всё.

Радость йогина, когда он видит мир, в том, что он чувствует каждый свет как свой. То же самое сияние, которое он видел в своём сердце, он видит в каждом существе.

Я вижу Брахмана в красоте бабочки.
То же «Я», которое внутри меня, оживляет и бабочку.

Сочное растение растёт с радостью и распускается листьями и цветами.
Радость растения — это я, это я!

В собаке, корове или любом другом существе, которое я вижу, присутствует тот же жизненный принцип, тот же Атман.

"Сияние божественного светила, восходящего на восточном горизонте
Во время священного рассвета — это моё собственное сияние;
Холодный свет прекрасной Луны, огонь —
Всё несёт тот же Свет, что и внутри меня.
Свет, который освещает весь мир, — мой.
Я вижу божественное великолепие, и вот!
Ум входит в состояние самадхи, единства!
Всё — это только Я!"




15.13. Входя в землю, Я поддерживаю все существа Своей энергией, и, став питательной Луной, Я питаю все травы.

Кришна говорит на выразительном ведическом языке: «Входя в землю, Я поддерживаю всех существ».

Земля, Притхиви, наполнена жизнью. Земля — это поистине Божественная Мать.

Веды говорят: «Пространство выше — отец, а земля — мать».

Это была бхава ведического мудреца.

Мантра из Антарьями-брахмана «Брихадараньяка-упанишады» (3.7.3) говорит:

«Тот, кто обитает на земле, кто является внутренним обитателем земли, кого земля не знает, для кого земля — это тело, кто оживляет землю изнутри, это твой Атман, Я, бессмертное Внутреннее Существо».

То, что Кришна описывает здесь как «Войдя в землю и существа».

Здесь важным является слово оджас, используемое Кришной. Оно означает «самую тонкую и утончённую форму праны».

Кришна говорит: «Этой силой праны Я удерживаю всё».

Йогины говорят, что вся наша физическая и психическая энергия, когда она контролируется и очищается, превращается в мощную энергию; это и есть оджас.

Согласно «Маханараяна-упанишаде», этот оджас проливается на землю из солнечного света, который, в свою очередь, поглощается растениями; он входит в животных и людей, когда они потребляют эти растения.

Эта сила проявляется в человеческом теле и уме как желание, знание и воля.

В высшем эволюционном состоянии, когда желание привязано к Божественному — когда возникает жгучее желание достичь абсолютной свободы — духовное знание наполняет существо.

Вместе с этим пробуждается и сверхчеловеческая Воля.

Это приводит к окончательному осознанию Истины.

Весь этот процесс происходит через силу оджаса. Это та сила, которая позволяет нам пребывать в медитативных состояниях.

«Я становлюсь лунным светом и питаю все растения, все травы».

Сома означает «Луна». Это очевидно в природе. Травам необходимо питающее лунное сияние; именно через лунный свет в них входят лекарственные силы.

Это известно всем аюрведическим врачам; распространена практика выкладывать собранные травы под лунным светом.

Каждый ученик йоги должен знать секрет медитации в полнолуние; это обогащает и питает.

Содержание

15.14. Обитая в теле живых существ как Вайшванара, вместе с праной и апаной, Я перевариваю четыре вида пищи.

Этот стих важен.

Кришна говорит: «Я внутри кишечника, заставляю пищу перевариваться».

Пища, которая приходит к нам, божественна, и её переваривание внутри тела также совершается Господом.

В конечном итоге, цель восприятия божественности во всём — сделать жизнь божественно экстатичной.

Когда мы едим, это Господь, кто ест — бхун̃джа̄нам. Мы видели это в одном из предыдущих стихов (15.10). Это не мы едим, это Господь.

Поэтому традиционно у нас есть ритуал паришечаны — поклонение пище перед её приёмом и предложение её как наиведьи Внутреннему Существу.

На самом деле, обитая внутри желудка как вайшванарагни, это Он потребляет пищу. Как только пища оказывается внутри, это Он сжигает её в желудочном огне — джатхарагни.

Сушрута, известный аюрведический врач, говорит: «Желудочный огонь — это Бхагаван, и это Господь, кто переваривает пищу».


МУДРЕЦ АГАСТЬЯ И ВАТАПИ

Когда мы знаем, что именно Он на самом деле ест изнутри, никакой вред не причинится нам. Это та секретная видья, которую знал мудрец Агастья.

Ватапи, демон, обычно превращался в пищу и входил в желудок мудрецов. Затем его брат Илвала вызывал его снаружи: «Ватапи, выйди».

В этот момент Ватапи, дикий ракшаса, разрывал желудок мудреца и выходил наружу. Это была дьявольская шутка, которую братья устраивали, чтобы навредить мудрецам.

Однажды Агастья проходил через этот лес, и эти мошенники попытались провести свой трюк на великом мудреце, который был лучшим среди знатоков этой вайшванара-видьи.

Когда Агастья ел пищу, он полностью осознавал, что Господь один ест изнутри. Ватапи, который вошёл в желудок мудреца как пища, был как высоко злокачественный вирус, пытаясь навредить мудрецу изнутри его тела.

Мудрец сказал: «О Господь, Ты — тот, кто наслаждается изнутри. Ты — переваривающая сила внутри меня».

В этот самый момент этот злой демон был переварен в желудке мудреца.

По их плану, когда Илвала позвал своего брата выйти, мудрец засмеялся и сказал: «Ватапи, будь переварен». Ватапи не смог выйти.


Когда я был молодым, старый уважаемый Свами сказал мне с большой любовью:

«Если ты будешь читать этот стих во время еды, это напомнит тебе, что Господь внутри тебя как вайшванара, и это Он переваривает пищу. Если ты будешь делать это, у тебя не будет никаких проблем с пищеварением или желудком».

Эти слова были как благословение.

Возможно, из-за этого стиха пятнадцатая глава читается во многих ашрамах перед приёмом пищи.

Есть мантра, которая звучит так:

«Пусть Господь в моём желудке будет доволен. Пусть пища, которую я ем, достигнет всех голодных существ во Вселенной».

Посмотрите на бхаву в этой молитве!

Когда человек знает учение — что этот вайшванара, который внутри моего желудка, также внутри желудка каждого, — индивидуум становится универсальным.

Через простую медитацию на этой форме вайшванары Господа великие мудрецы совершили много чудес.


ГОЛОД УЧЕНИКОВ И ЧУДО

В одном случае Шри Рамакришна и некоторые из его учеников путешествовали из Дакшинешвара в Калькутту.

По пути ученики сильно проголодались и сказали: «Тхакур, мы голодны. Мы не можем терпеть это».

Шри Рамакришна сказал одному из них принести немного сладостей из ближайшего магазина. Мальчик побежал в магазин, купил сладости и вручил их Учителю.

Они ждали с нетерпением своей доли сладостей. Но к их разочарованию, Шри Рамакришна съел все сладости!

Они подумали: «Почему Учитель так эгоистичен! Мы все так голодны, но он не дал нам даже попробовать».

Внезапно они почувствовали чудо — их голод исчезал, и желудки чувствовали себя сытыми!

Это одно из редких действий, возможных для йогов, знающих единство вайшванарагни в каждом желудке.


Хотя пища готовится перед едой, настоящее приготовление происходит внутри желудка.

Поэтому Кришна говорит пача̄ми —
«это Я, кто готовит».

Настоящая кухня находится в желудке. Поэтому говорится: пача̄мй аннам̇ чатур-видхам — «Я готовлю их четырьмя способами».

Перед перевариванием есть четыре важных этапа: жевание, высасывание, облизывание и проглатывание.

Если пища не разжёвана хорошо, она не смешается со слюной. Только если эти четыре этапа происходят правильно, пища будет хорошо перевариваться.

Это внутренняя сила, которая обеспечивает эти четыре.

Когда пища хорошо подготовлена через эти четыре этапа и отправляется в кишечник, она легко переваривается.

Внутреннее Существо заставляет её перевариваться.

Чатур-видхам также означает, что четыре элемента, кроме акаши, входят в тело как пища.

Пространство или акаша уже присутствует внутри. В это пространство входят другие четыре элемента — земля, вода, огонь и воздух — как пища.

На самом деле, пища состоит из этих элементов.

Земля входит как запах пищи через нос.
Вода входит как вкус пищи через язык.
Воздух входит как осязание через руку и язык. Огонь входит как вид пищи через глаза.

Таким образом, все четыре входят в акашу, то есть внутрь желудка.

Содержание