Бхагават Гита. Комментарий Ночура Венкатарамана

14.2. Те, кто, обретя убежище в этом знании, достигли единства со Мной, не рождаются во время творения и не страдают во время разрушения.

Этот стих начинается со слов идам̇ джн̃а̄нам упа̄ш́ритйа — «обретя убежище в этом джняне».

Здесь важно отметить слово упа̄ш́райа.
Слово Упанишада произошло от него.

Знание, в котором следует искать убежище, — это Упанишада.

В последней главе «Гиты» Кришна завершает учение словами: «Арджуна! Найди полное убежище во Мне — ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа».

Это экам — не что иное, как джняна.

Что означает «обрести убежище в джняне»?

Это означает отказ от всех действий, ориентированных на желания, и других вовлечений в мир.

Му-мукшу — жаждущая душа — должен искать джняни и обрести в нём убежище с абсолютным доверием.

Затем, слушая всем сердцем (шраван̣а) и размышляя над учением день и ночь (манана), он получает проблеск своей истинной природы, за которую должен держаться (нидидхьясана).

Таким образом, поглощение и усвоение этого как собственный опыт — это самадхи.

Упа̄ш́райа — обретение убежища в этом знании.


ВЕДАНТА: СОВЕРШЕННОЕ ЗНАНИЕ

Веданта означает «совершенное знание». Веда означает «знание», а анта — «конец», «вершина», «пик совершенства», прама̄н̣а.

Учитель, который знает это, является подлинным Мастером, прама̄н̣ика.

Согласно Веданте, хотя мы чувствуем тело, ум и мир, это не является прама̄н̣ика.

Они подобны иллюзорной змее, видимой на верёвке.

Хотя они воспринимаемы, они не являются подлинными средствами знания.

«Наложения, которые происходят из-за иллюзии, не являются подлинными», — говорит Шанкарачарья.

То, что искатель освобождения получает от джняни, — это истинное знание; совершенное знание.

Обратившись к этой джняне, многие мудрецы достигли единства с Господом.

Когда мы видим мудреца, мы чувствуем, как будто видим самого Бога.

Когда западный человек Хамфрис пришёл в пещеру Вирупакши и увидел Шри Раману Махарши, он почувствовал:

«Это не человек. Я пришёл сюда, чтобы увидеть мудреца, но теперь я понимаю, что тело — это не личность. Тело выглядит неподвижным, как труп, но через его глаза Бог излучается мощно» — таков был его опыт.

Когда мы видим джняни, мы обнаруживаем, что там нет личности — есть только Абсолютная Истина, Брахман.

Упанишада провозглашает:

«В момент, когда человек познаёт Брахмана, он становится Брахманом».

На самом деле, нет никакого «становления».

В момент, когда ты узнаёшь Самость,
ты владеешь ею.

В этот самый момент ты как бы скользишь за пределы тела-ума и просто освобождаешься от всех оков — бхӯта-пракрити-мокша.

Это как будто ты становишься совершенно обнажённым в своей истинной сущности.

Ты освобождаешься от покровов тела, ума и эго. Как только ты отказываешься от всех отождествлений с телом-умом, ты находишь себя единым с Божественным. Это са̄дхармйам-а̄гата̄х̣.


КОГДА ВИДУРА ВСТРЕТИЛ УДДХАВУ

В «Бхагавате», после передачи высшего знания Уддхаве, Кришна поручил ему отправиться в Бадрикашрам и сидеть в одиночестве среди заснеженных гималайских вершин, медитируя на то, что он получил.

Пока Уддхава был в пути к Бадри, Видура увидел его издалека. Сердце Видуры переполнилось радостью, так как он почувствовал, что это Кришна идёт к нему.

Только когда он подошёл ближе, Видура понял, что это не Кришна; это был Уддхава.

Видура обнял Уддхаву и спросил:

«О Уддхава, вокруг тебя витает аромат Кришны. Когда я увидел тебя издалека, я ошибочно принял тебя за Кришну. Ты выглядишь как Совершенное Существо, пӯрн̣а-пуруша!

Ты выглядишь как Брахман. Ты не выглядишь как человек; ты сияешь как знающий Брахмана. Каков секрет? Я не вижу никакой разницы между тобой и Кришной!» — таково было великое восхищение, исходившее от Видуры.

Уддхава ответил:

«Да, Видура, сам Кришна сказал мне:
"Ты и Я — одно"».

Так мы можем понять термины са̄дхармйам, саха-дхармата̄.

Бхашьякара интерпретирует это как «Они достигли Моей природы».


ВОСПРИЯТИЕ И СОТВОРЕНИЕ

Ишвара не имеет ни деятеля, ни наслаждающегося, будь то в творении, поддержании или разрушении.

Точно так же познавший Самость, достигший са̄дхармйам с Господом, также лишён всякого деятеля и наслаждающегося.

Джняни — независим от его прарабдхи, будь то труд для поддержки семьи, борьба как воина или медитация как монаха — не имеет ни деятеля, ни наслаждающегося.

Это ещё один аспект, который стоит отметить о становлении подобным Богу.

Для таких джняни, которые стали едины с Бесконечным, больше нет рождения и смерти. Кто остаётся, чтобы родиться?

«Они не возвращаются в мир во время творения, потому что не остаётся никого, чтобы вернуться!»

«Потоп не причинит им страданий».

Когда мы осознаём картриджей, мы осознаём, что мы едины с Ишварой.

Как сам Господь сказал в предыдущей главе — кшетраджня — это сам Ишвара.

В момент, когда кшетраджня осознан, кшетра исчезает. Когда кшетра исчезает, нет ни сарги, ни пралайи.

Содержание

14.3. О Бхарата! Моя утроба — это Махат Брахма (Пракрити); в ней Я помещаю семя; оттуда происходит рождение всех существ.

Этот стих ясно говорит об учении Санкхьи.

Здесь Кришна говорит о Верховном Источнике, Великой Утробе.

Мама йоних — «это Моя утроба, утроба, которую Я оплодотворяю», — говорит Кришна.

Что это? Это махат брахма, махат-таттвам, мула-пракрити — верховная причина, непроявленная природа.

Это источник всего, что проявлено.

Поэтому мантра Упанишад говорит: «Господь больше, чем мула-пракрити».

Эта утроба называется шакти, Майя — божественная женская сила Господа.

Всё, что происходит в пинда̄нде — микрокосме, происходит и в Брахма̄нде — макрокосме.

Мистические два — женское и мужское — повсюду в этом мире.

«Брихадараньяка-упанишада» даёт пример этого принципа.

Если мы разломим арахис и посмотрим внутрь, мы увидим женский аспект с одной стороны и мужской с другой.

В мужчине тоже скрыт женский аспект,
а в женщине — мужской.

Шанкарачарья говорит в «Саундарьялахари», что вся вселенная заключается в мистическом секрете:

"Божественная Мать проглотила одну половину Шивы и жаждет поглотить другую половину. Именно эта жажда и побуждает к творению."


МАХАТ-БРАХМА: УТРОБА ВСЕЛЕННОЙ

Махат-брахма — это утроба, из которой была рождена вся вселенная.

Общая каузальная оболочка — это великая утроба.

Она оплодотворяется Парама Пурушей, и из неё появляются все эго, все имена и формы.

На индивидуальном уровне ум с его каузальной оболочкой, тонким телом и грубым физическим телом составляет утробу.

Однако никакое творение не может произойти без силы Сознания.

Все стремления обладают силой только тогда, когда Сознание это позволяет, только когда Сознание выталкивает их наружу.

Мы можем наблюдать это в нашем собственном внутреннем мире во время глубоких медитаций.

Мы можем анализировать это интеллектуально более подробно, но давайте оставим его мистическую красоту без излишних объяснений.


Вот свободный перевод стиха из Шрути-гиты «Бхагаваты» (10.87.29):

Один источник, множество джив.

О Несвязанный! Когда Ты, Трансцендентное Существо, играешь с Твоей Йогамайей и сеешь Твоё божественное семя в Её утробу, начинается творение.

Пробуждаются вновь силы и склонности джив, скрытые в Тебе в конце космического цикла, и существа с телами — движущимися и неподвижными — появляются на свет.

К Тебе, Верховное Существо, одинаковому ко всем, близкие и странные — просто абсурд!

Как акаша, за пределами ума и слов и чрезвычайно тонкий,
Ты — сконцентрированная форма нирваны, напоминающая мистическую пустоту.

Содержание

14.4. О Каунтея! Какие бы формы ни производились из утроб, Махат Брахма (Пракрити) — их утроба; Я — семядающий Отец.

«Такое великое множество видов можно найти, о Каунтея, в многообразии утроб, которые существуют.

Хотя они все произошли из разных утроб, у всех есть один источник — это махат-брахма, Верховный Источник.

Источник божественен, потому что это Я поместил семя в утробу.

Через какую бы утробу ни пришло существо, Арджуна, научись игнорировать внешние оболочки тела-ума и просто загляни внутрь, и ты не сможешь не узнать искру, которую Я поместил внутрь».

Другими словами, Кришна здесь заявляет:

«Я — отец всей вселенной, мула-пракрити. Майя — это материнский принцип».

Люди обычно восхищаются красотой и силой Пракрити, или «природы», но не признают отцовский принцип, Источник.

Хотя природе приписывают много чудес, свет за ней упускается.

Здесь махат-йони — это Пракрити. Без неё никакое творение невозможно.

Поэтому Шанкарачарья говорит в «Саундарьялахари», что Шива, как бы ни был могущественен, не может ничего сделать сам.

Шива не движется без силы Шакти.

В каком-то смысле это нинда̄-стути — скрытая похвала.

Хотя это кажется принижением, на самом деле это прославляет Шиву, делая акцент на том, что Шива сам по себе остаётся полным и совершенным; он всегда остаётся неподвижным и завершённым.

Это когда происходит слияние с природой, Господь помещает семя в природу, и происходит творение.

Содержание

14.5. О Махабаху (могучерукий)! Саттва, раджас и тамас — эти гуны, рождённые от Пракрити, связывают неразрушимую Самость с телом.

Теперь начинается дискурс о трёх гунах — саттве, раджасе и тамасе.

Саттва — это чистота, медитация, спокойствие;

раджас — это страсть, работа, стремление к действию;

тамас — это инерция, сон, тупость, бездействие.

Когда ум в ясном состоянии, то есть присутствует чистота и невинность, преобладает саттва-гуна.

Когда есть стремление действовать, наслаждаться, сражаться, накапливать — активна раджо-гуна.

А когда присутствует тьма, тупость, инерция, небрежность — это тамо-гуна.


ПОНЯТИЕ «ГУНА» В ВЕДАНТЕ

Нет адекватного слова для «гуна» на английском языке.

Гуна — это не качество или атрибут.

Это сила или настроение, под влиянием которых возникают мысли, и функционируют ум и тело.

Гуны — это сама ткань, из которой сделано наше тело.

То, что мы называем химией тела, гормональным балансом или дисбалансом, стремлениями — всё это сделано из этих гун.

Гуны лежат в основе психологии, физиологии и диетологии. Они влияют как на тонкое, так и на грубое тело.

В своей грубой форме тонкие гуны становятся материей.

В аюрведической науке они называются капха, вата и питта.

Когда гуны не сбалансированы, капха-вата-питта также выходит из равновесия; в теле возникает ярость (кшоба), и за ней следует плохое здоровье.

Пракрити, или природа, состоит из этих трёх режимов.

Именно эти три гуны являются причиной нашего отождествления с телом — они связывают Самость с телом.

Гуна также означает «верёвка».

Внутреннее существо связано верёвками этих трёх гун.

Гуны — это бхӯта-пракрити, от которых мы должны освободиться.

Ум и тело сделаны из них, и мы не можем отделить, где заканчивается ум и начинается тело.

Взаимосвязь между психическим и физическим планами и то, как они переплетены, — это очень сложная тема.

Вместе они образуют кшетру.

Если мы входим в кшетру, это майя — полная сложности, тогда как кшетраджня очень прост: Он — Сознание; Он — Един, Цел.


ЗНАНИЕ И НАУКА

Все знание, когда бы оно ни возникло, пришло из одного и того же источника.

То, о чём ведические учителя говорили тысячи лет назад, снова приходит к нам в другой форме, и мы называем это наукой.

Наука говорит о химии, которая происходит в теле, и о различных физических нарушениях.

Она также говорит о психическом плане с различными слоями ума и различными фобиями и маниями, которые из этого возникают.

Все они взаимосвязаны, и все они имеют один и тот же источник.

Источник для всего этого — «я» — эго.

Освободиться от грубого тела, тонкого тела и каузального тела не может быть достигнуто силой эго или любыми методами или техниками.

Когда мы задаём вопрос «КТО Я?»,
мы не можем точно указать, где именно находится «Я».

Мы не можем сказать, что «Я» — это ум,
и не можем сказать, что это тело.

Существует множество разветвлений эго-«Я», которые распространяются в уме, теле и везде.

При глубоком исследовании будет обнаружено, что его корень лежит в невежестве — неверном восприятии Реальности.

Только знание может освободить.

Когда эго-«Я» прослеживается до своего источника, и это пламя эго гасится в бесконечном пространстве Чистого Сознания, в этот момент человек свободен от всех этих оков.

Это состояние называется нирвикальпа.

Викальпа означает «беспокойство», «проблема», тогда как нирвикальпа означает «отсутствие проблем» — человек свободен от всех проблем.

Кшетра, — это викальпа, тогда как кшетраджня — это нирвикальпа.

Мы сказали, что гуны похожи на тонкие нити нервных токов, которые, кажется, связывают Дух и создают гипнотические чары боли и удовольствия.

Но в реальности бесконечная Самость никогда не может быть связана или загрязнена проекциями этих гун, поскольку они просто вещи сна — они как мираж в пустыне.

Как бы страшен ни был сон, в момент пробуждения ничего из него не остаётся.

Точно так же ничто не может коснуться Самости; поэтому здесь используется слово авйайам — «непортящийся, неисчерпаемый, чистый».

Содержание

Раджо-гуна и Тамо-гуна:
Влияние и последствия

14.6. О Анага! Из этих гун саттва чистая, светлая и безупречная. Она связывает, создавая привязанность к счастью и знанию.

В предыдущем стихе мы кратко говорили о трёх гунах — саттве, раджасе и тамасе. С этого стиха Кришна описывает их в деталях.

Кришна говорит:

«Из трёх гун саттва-гуна является нирмала — чистой. Это природа чистоты, светлости, спокойствия и мира».

Всё, что благоприятно и возвышенно, происходит благодаря саттва-гуне.

Когда саттва преобладает в теле, оно находится в равновесии и будет в хорошем здоровье, свободном от болезней — анамайам.

Первый признак пробуждения саттвы — это чувство священности, стремление быть благородным и интегрированным.

Чувствуется священный поток воли, внутри ощущается спокойствие.

«Шветашватара-упанишада» ясно указывает некоторые признаки саттвы:

«Предвестники совершенства в йоге, говорят, это лёгкость и здоровье тела, отсутствие желания, ясность цвета лица, приятность голоса, сладкий запах и скудность выделений».

(Шветашватара-упанишада 2.13)

Это так, но какую проблему может создать саттва?

«Привязанность к благородному удовольствию и знанию, которые приносит саттва, связывает».

Это тоже препятствие к Осознанию.

Достоинство саттвы в том, что она помогает превзойти все три гуны и приводит к порогу джняны.

Саттва тоже может стать оковами, если человек привязывается к последствиям саттва-гуны, потому что они всего лишь указатели на пути.

Многие искатели привязываются к тонкому наслаждению и спокойствию ума, которые дарует саттва.

Они заблуждаются в этом и забывают об окончательной цели.

Содержание

14.7. О Каунтея (Сын Кунти)! Знай, что раджас обладает природой страсти, источником жажды и привязанности. Он связывает воплощённого с действием через привязанность.

Раджо-гуна связывает человека с действием. Она внушает желание и побуждает человека к новым действиям, делая его трудоголиком.

Она означает «страсть» или «жажда».

Благодаря раджо-гуне человек стремится к чувственным объектам и развивает к ним сильную привязанность.

Когда раджо-гуна преобладает, человек не может выйти из своих ментальных и сенсорных привычек.

Именно благодаря таким симптомам гуны могут быть распознаны.

Как болезнь выявляется по своим известным симптомам, так и эти три гуны распознаются по их специфическим характеристикам.




14.8. О Бхарата! Знай, что тамас, однако, рождён из невежества, которое вводит в заблуждение всех воплощённых существ. Он прочно связывает их с небрежностью, ленью и сном.

Тамас — это инерция, рождённая из невежества.

Она полностью заволакивает интеллект человека и вводит его понимание в заблуждение.

Люди с преобладанием тамо-гуны склонны к безделью и сну.

По своей природе тамо-гуна крайне разрушительна. Она портит как раджо-гуну, так и саттва-гуну.

Когда преобладает тамо-гуна, никакое количество слушания Писаний или общения с великим учителем не может помочь.

Это потому, что человек, захваченный тамо-гуной, становится настолько небрежным, что он как бы мёртв; его чувствительность притуплена.

Как говорится: «небрежность — это смерть».

Будда также использует тот же язык: «тот, кто небрежен, идёт к смерти».




14.9. О Бхарата! Саттва связывает с счастьем, раджас — с действием, тогда как тамас заслоняет знание и связывает с небрежностью.

Саттва-гуна связывает человека с счастьем. Интеллектуальные и поэтические удовольствия возникают преимущественно из саттва-гуны.

В раджо-гуне человек склонен быть очень активным. Трудоголики привязываются к действию. Преобладает чувство деятеля. Также активно чувство наслаждающегося.

Сильное чувство деятеля и наслаждающегося — это симптомы раджо-гуны.

Каковы последствия тамо-гуны?

Она делает человека безразличным к своим обязанностям. Она полностью заслоняет его интеллект и усыпляет его способность к различению.

Содержание

14.10. О Бхарата! Преодолевая раджас и тамас, преобладает саттва; преодолевая саттву и тамас, преобладает раджас; и преодолевая саттву и раджас, преобладает тамас.

Одна из этих гун обычно преобладает над двумя другими.

Иногда раджо-гуна преобладает над тамо-гуной и саттва-гуной. Иногда преобладает тамо-гуна, а в другие времена — саттва-гуна.


ЦАРЬ ПАРИКШИТ ОСКОРБЛЯЕТ МУДРЕЦА ШАМИКУ

Даже если человек обладает природой саттвы, иногда, из-за своей судьбы, раджо-гуна или тамо-гуна преобладает над ним и заставляет его совершать ошибки.

В «Бхагавате» мы видим Парикшита, благочестивого царя, который имел благословение Кришны, когда он ещё находился в утробе матери, совершающего такую ошибку.

Однажды, охотясь в лесу, Парикшит наткнулся на ашрам великого мудреца Шамики. Он вошёл в ашрам, изнурённый и жаждущий, надеясь получить еду и воду.

Мудрец в это время находился в самадхи и не знал о прибытии царя. Парикшит подумал, что мудрец просто притворяется.

Под влиянием внезапного приступа гнева он взял мёртвую змею, повесил её на шею мудреца и вернулся в свой дворец.

Вернувшись во дворец, он осознал свою огромную ошибку. Он раскаивался:

«О, что я наделал! За этот детский поступок пусть все проклятия падут на меня. Пусть я потеряю своё царство и всё остальное».

Эта запоздалая мудрость пришла к нему только после того, как ошибка была совершена. Во время действия преобладала тамо-гуна.


ВЛИЯНИЕ ГУН НА ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ СОЗНАНИЕ

Природа тамо-гуны такова, что она полностью затмевает понимание и заставляет человека терять способность к различению.

Она заставляет забыть своё положение и утратить целостность.

Из благородного и высококультурного человека можно скатиться до уровня низменного существа.

Что происходит, когда в человеке пробуждается саттва-гуна? Эти признаки ясно указаны в следующем стихе.




14.11. Действительно, когда свет знания сияет через все врата тела, знай, что саттва преобладает.

Чувства называются два̄рас — «отверстиями».

Внутренний свет Осознания проходит через эти отверстия чувств и выходит наружу как мир.

Он выходит как форма через глаза, звук через уши, запах через нос, вкус через язык и осязание через кожу.

Однако один и тот же свет течёт через все чувства.

Когда активны тамо-гуна и раджо-гуна, ясности в чувственных восприятиях и умственных процессах в значительной степени не хватает из-за сильного смешения с заслоняющими и проецирующими силами.

Ненужные мысли заполняют ум и заглушают голос различения.

Видение становится мутным даже при восприятии внешних объектов через чувства; одна часть человека видит, другая думает, а третья спит.

Такая нехватка ясности происходит из-за влияния тамо-гуны и раджо-гуны.

С другой стороны, когда саттва-гуна преобладает, в чувственных операциях присутствует абсолютная ясность.

Глаз, когда смотрит, просто смотрит с полным вниманием.

Когда уши слышат, они просто слушают. Слушание происходит всем сердцем, и даже звуки поющих птиц приводят в восторг.

В детстве, когда саттва-гуна преобладает, дети воспринимают всю природу как божественный оркестр.

У нас тоже есть смутные воспоминания о тех днях, когда природа казалась наполненной мистической красотой, которая затопляла сердце радостью.

Это происходит из-за преобладания саттва-гуны.

Саттва увеличивается через садхану, через упасану, через бхакти, принимая саттвическую пищу, и, прежде всего, общаясь со святыми.

Развивая эти саттвические привычки, такое состояние расцветает естественным образом.

Когда внутренний свет выходит через каждое из отверстий, происходит божественное сияние, излучение божественной энергии. В теле появляется лёгкость и мягкость или доброта природы.

По этим признакам можно распознать, что саттва расцветает внутри. Лицо наполнено сиянием; кожа светится — мы можем видеть это во многих святых.

Это называется теджас. Видя этот теджас, люди легко распознают, что в этом человеке преобладает саттва-гуна.

Содержание

14.12. О Бхаратаршабха (лучший из Бхаратов)! Когда преобладает раджас, возникают жадность, постоянная активность, амбициозные начинания, беспокойство и стремления.

Когда раджо-гуна преобладает, человек проявляет большую жадность.

Он постоянно вовлечён в разнообразные действия.

Он также вступает в новые, самостоятельно инициированные потоки действий.

Для него действия никогда не заканчиваются. Его жизнь лишена места для высших ценностей.

«Преобладает беспокойство».
В этом человеке очевидна своего рода беспокойность.

Желание, стремление наслаждаться, достигать, добиваться, накапливать — эти характеристики проявляются очень сильно при раджо-гуне.

Из этих признаков можно сделать вывод, что преобладает раджо-гуна.




14.13. О Курунандана! Неразличение (тьма) и бездействие, небрежность и заблуждение — эти качества возникают, когда преобладает тамас.

Тамо-гуна означает полную нечувствительность. Различение отсутствует у такого человека.

Поэтому Кришна говорит апрака̄ш́а. Ни одно писание, великий учитель или йога не могут помочь такому человеку.

Даже если ему будет дано величайшее учение величайшим Мастером, он остаётся абсолютно глухим и нечувствительным к нему; ничто не проникает.

У него не происходит вспышек интеллекта или прозрений — это и есть апрака̄ш́а.


ТАМО-ГУНА: АПАТИЯ И БЕЗДЕЙСТВИЕ

Аправр̣тти — «он не вступает в хорошие действия». Такой человек лишён инициативы — он очень вялый, тупой.

Ему сложно выполнять даже свои повседневные обязанности и предписанные задачи.

Три гуны — это кирпичики нашего характера.

До тех пор, пока эти кирпичики не находятся в правильном порядке, никакое обучение не поможет искателю.

Именно поэтому чарья, или поведение, является первым шагом в духовной жизни.

Привычки — это грубые формы, через которые гуны выражают себя.

Поэтому первый шаг — установить правильные привычки. Необходимо выполнять предписанные ритуалы и общаться со святыми.

Человека нельзя сразу вводить в более высокие духовные практики.

Сначала он должен быть обучен более низким ритуальным практикам, чтобы постепенно быть выведенным из состояния тамо-гуны в раджо-гуну, а из раджо-гуны в саттва-гуну. Это традиционный метод.

Мудрецы обнаружили, что наиболее эффективный способ пробудить саттва-гуну — это очищение пищи.

Пища вносит основной вклад в психосоматическую сферу. Поэтому дисциплина в пищевых привычках является важной практикой, через которую саттва-гуна укрепляется.

Таким образом, когда человек очищается и становится пригодным для саттва-гуны, он готов слушать и усваивать высшее учение. Это метод трансформации человека.

Содержание

14.14. Когда воплощённый умирает, и саттва преобладает, он достигает чистых миров тех, кто знает Высшее.

Если воплощённый человек, в котором преобладает саттва-гуна, умирает, он отправляется в чистые миры, священные сферы дэвов.

И даже если он возвращается в мир, он рождается в семье святых и мудрецов.




14.15. Умирая в преобладании раджаса, он перерождается среди тех, кто привязан к деятельности. Умирая в тамасе, он зачинается в утробе невежественных.

Если человек умирает, когда преобладает раджо-гуна, он рождается в семьях, где его вовлекают в водоворот действий.

Даже если он пытается выйти из этих орбит, ему это не удастся.

Майя будет выжимать из него раджо-гуну, пока он не очистится и не достигнет саттва-гуны. До тех пор эта шакти не выпустит его из тюрьмы раджо-гуны.

Когда человек умирает в тамо-гуне, он рождается в утробах заблуждающихся, полностью нечувствительных людей.

Он может родиться в странах, где почти нет возможности услышать о духовных учениях.

Такие страны существуют в мире, где закон этой земли запрещает любую религиозную или духовную веру или практику.

Какое это трагическое состояние!




14.16. Плод добродетельного действия чист и называется саттвическим. Плод раджаса — скорбь, а невежество — плод тамаса.

Плод хорошего действия называется сукртам.

Такой сукрит приносит благоприятные обстоятельства в жизнь человека; саттва-гуна развивается, природа человека становится чистой, и в интеллекте появляется ясность.

Затем активируется странная сила, которая позволяет человеку контактировать с мудрецами и святыми и знакомит его с писаниями.

Истинное знание, джняна, может быть усвоено только в саттва-гуне.

Когда человек находится в раджо-гуне, эффект — духкхам. Это как лесной пожар, подогреваемый жаждой жадности и желания.

Подталкиваемый ими, человек вовлекается в постоянный круговорот действий. В результате мир ускользает от него. Такая жизнь действительно печальна. В ней нет радости.

Когда аджняна соединяется с раджасом, она порождает тамас. Человек становится невосприимчивым к влиянию и учениям писаний и святых.

У него нет даже стремления освободиться от своей самодельной тюрьмы.

Существует случай человека, которого посадили в тюрьму на сорок лет.

Когда его освободили, он плакал: «Я не могу вынести свет. Я не могу вынести эту красивую сцену снаружи. Вид этого открытого неба вызывает у меня тревогу. Пожалуйста, верните меня в тюрьму».

В конце концов, его пришлось снова отправить в тюрьму. Это состояние человека в тамо-гуне.

Содержание

14.17. Из саттвы рождается мудрость,
из раджаса — жадность; из тамаса возникают небрежность, заблуждение и также невежество.

Это важный стих, указывающий на то, что должен делать садхака.

Единственная обязанность садхаки — очистить себя и сделать саттва-гуну преобладающей в своей природе.

До тех пор никакое количество слушания писаний не принесёт пользы.

Это потому, что истинное знание, джняна, может быть усвоено только в саттва-гуне.

Только саттвические преданные чувствительны и восприимчивы к вибрации, исходящей от великих мудрецов и храмов.

Только саттвические люди испытают самадхи, когда они медитируют.

Поэтому важно, чтобы садхака развивал саттва-гуну.

Саттва может быть развита через бхакти, очищение себя, медитацию на образ Господа и непрерывное повторение Его имени.

Саттва — это совершенная ритмическая вибрация.

Благодаря постоянному повторению имени Господа каждая клетка тела начинает вибрировать с этим божественным импульсом, и саттва-гуна развивается.

Подобным образом общение со святыми также укрепляет саттва-гуну.

Прежде всего, саттва-гуна может быть развита через приём чистой пищи, предложенной Господу перед едой.


САТТВА-ГУНА И ЕЁ ПРЕИМУЩЕСТВА

Через саттва-гуну возникают чистая вера и сила медитировать и растворяться в преданности, видя божественные образы Господа.

Способность удерживать божественные настроения может происходить только у саттвичного человека.

Прежде всего, сила слушать Веданту и глубоко размышлять и исследовать происходит благодаря силе саттва-гуны.

В раджо-гуне интеллект постоянно вводит цинизм в ум.

Когда преобладает саттва-гуна, ум подобен детскому, готовому доверять всему благородному; в этом человеке возникает чувство благоговения перед Божественным.


РАДЖО-ГУНА И ЕЁ ВЛИЯНИЕ

Раджо-гуна ведёт к жадности, и так сильно, что человеку трудно быть спокойным.

Цель человека заключается в какой-то выгоде от мира.

Мы видим многих искателей, которые приходят к духовной жизни из-за некоторого количества саттва-гуны.

Но они не могут полностью посвятить себя этому из-за своей жадности к деньгам. Это заставляет их снова вовлекаться в мир.

Под влиянием раджо-гуны некоторые работают до семидесяти или восьмидесяти лет. Они не могут уйти из мира и спокойно отдохнуть.


ТАМО-ГУНА И ЕЁ НЕДОСТАТКИ

Тамо-гуна — это прама̄да и моха.
Прама̄да означает «неосторожность», «небрежность»; а моха означает «заблуждение».

Мы уже объясняли ранее, почему в таком состоянии ничто благородное не может проникнуть.

Даже когда человек находится под влиянием великих мудрецов, человек с тамо-гуной остаётся заблуждённым.

Такой человек может даже опуститься до критики и споров с мудрецами и оставаться невосприимчивым к благородным идеалам.


ИСТОРИЯ ДЖАИ И ВИДЖАИ

Джая и Виджая были телохранителями Вишну в Вайкунтхе. Благодаря своей добродетельной карме они оказались в Вайкунтхе.

Но даже там, под влиянием своей тамо-гуны, они в итоге проявили неуважение к мудрецам.

Мудрецы прокляли их, что они родятся демонами в мире.

Даже Господь Вишну не смог прийти им на помощь.

Господь сказал: «Даже если одна из Моих собственных рук принесёт вред святому, Я отрублю её другой рукой. Теперь у вас нет выбора, кроме как родиться на Земле трижды».

Таким образом, их тамо-гуна стала их падением; они были изгнаны из Вайкунтхи и должны были родиться как демоны Хираньякша и Хираньякашипу.

Тамо-гуна порождает невежество, аджня̄на.

Истинная природа Самости завуалирована тамасом.

Такой человек не сможет слушать слова Самореализованного Мастера всем своим существом.

Даже если он услышит их, он неправильно их поймёт.

Даже если его учит величайший из учителей, такой человек остаётся абсолютно нечувствительным.

Эти недостатки возникают из-за влияния тамо-гуны.

Содержание

14.18. Те, кто установлен в саттве, идут вверх; те, кто в раджасе, остаются в середине; и те, кто в тамасе, идут вниз.

«Те, кто зафиксирован в саттва-гуне, идут вверх». Это означает, что они получают более высокие рождения.

Чем больше мы развиваем саттва-гуну, тем больше мы духовно эволюционируем, тем больше медитация и бхакти расцветают внутри.

Такой человек тает, слушая имя Господа; стабильность в садхане улучшается.

Сила внутри поднимается вверх. Кундалини поднимается из Муладхары и начинает двигаться к Сахасраре.

Когда преобладает саттва-гуна, это указывает на то, что человек уже пересёк центр сердца.

«Те, кто раджасичен, остаются в середине», то есть в области желудка.

Они любят много есть, обладать множеством вещей и накапливать всё больше и больше богатства — они постоянно заняты такими действиями.

Когда они умирают, они рождаются в семьях с похожими склонностями.

«Те, кто тамасичен, идут вниз».
Джагхана означает «нижнюю область», где инстинкт размножения силён.

Это те, кто привязан к нижним чакрам — Муладхаре и Свадхиштхане.

Оставаясь в таких чакрах, они ищут и потакают чувственным удовольствиям.

Даже ум не работает у таких людей; они в основном физические.

Их внимание сосредоточено только на сне, еде и размножении.

Шанкарачарья говорит в Упанишад-бхашье, что такие люди перерождаются как растения, деревья или животные.




14.19. Когда видящий не видит другого деятеля, кроме гун, и знает То, что выше гун, тогда он входит в Моё бытие.

Теперь наступает один из самых важных стихов в этой главе.

Мы говорили о характеристиках людей, в которых каждая из трёх гун преобладает.

Все эти три гуны присутствуют и в садхаке.

Обычно садхака — это саттвический человек. Только в саттва-гуне человек выбирает духовную жизнь и приступает к духовным практикам.

Слушание писаний, таких как «Бхагавад-гита», происходит только в саттва-гуне.

Садхака тоже сталкивается с частными вторжениями раджо-гуны и подавляющими эффектами тамо-гуны.

Особенно в ранние периоды своей садханы он сталкивается с несколькими периодами раджо-гуны, тамо-гуны и саттва-гуны.

Различные настроения приходят и уходят, колеблясь много раз в течение одного дня. Это явление является общим в жизни каждого.

Однако, каково будет отношение знающего человека, благословенного человека, который получил учение от Гуру?

«Он знает, что все действия совершаются гунами». Он никогда не считает себя деятелем.

По милости Учителя он не воспринимает своё эго как реальность.

Его эго было стёрто благодаря исследованию, и всякий раз, когда какая-либо из гун кажется подавляющей, он просто говорит себе:

«Это просто гуны, действующие. Я не деятель — гуны в моём теле шепчутся с соответствующими объектами снаружи. Я не имею к ним никакого отношения — это его отношение.»

Когда искатель достигает состояния, в котором он видит таким образом и признаёт свою истинную природу как выходящую за пределы трёх гун, тогда он достигает Моего статуса, Моего состояния.

Он достигает состояния самадхи или Брахми-стхити.

Содержание

14.20. Воплощённый, преодолевший эти три гуны, из которых развилось тело, освобождается от рождения, смерти, старости, боли и достигает бессмертия.

Тот, кто вышел за пределы оков трёх гун, становится вимукта — свободным, и достигает амртатва — бессмертия.

Он свободен от всех оков физического, ментального и каузального миров.

Оковы, созданные деятельностью, мыслями и изначальной ошибкой невежества, все удалены от него.

Только такой человек полностью свободен от рождения, смерти и страданий, связанных со старостью.

Пока мы остаёмся отождествлёнными с телом, гуны не могут быть превзойдены.

Духкха означает «страдание».
Рождение — это начало страдания.

То, что мы называем рождением, означает «воплощение», «вхождение в тело». Это, по сути, вхождение во врата смерти.

В момент, когда мы отождествляемся с телом, смерть начинается.

С каждым днём рождения проходит ещё один год. Хотя мы переживаем несколько таких смертей за одну жизнь, только финальную мы называем смертью.

И эта смерть временно освобождает нас от оков тела, но вскоре заставляет нас войти в другое. Таким образом, страдание продолжается.


ТРАНСЦЕНДИРОВАНИЕ ГУН И ОСВОБОЖДЕНИЕ ОТ ИЛЛЮЗИИ

Понятия джанма (рождение), мр̣тйу (смерть) и джара̄ (старость) — это ограничения, которые наложены на нас майей.

Майя постоянно внушает нам:
«ты рождён», «у тебя есть тело»,
«ты растёшь», «у тебя есть старость»,
«у тебя есть разделение»,
«у тебя есть страдания», «плачь, плачь» — это постоянная гипнотическая игра майи.

Подобно тому, как фокусник может бросить пыль в наши глаза, чтобы отвлечь нас, так и майя посыпает нас пылью саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны, заставляя забыть нашу истинную природу и вводя нас в заблуждение.

Учитель провозглашает истину:

«Ты не эти гуны. Гуны принадлежат природе, Пракрити. Ты — Пуруша, Самость, всегда за пределами этих гун. Гуны не могут осквернить тебя.

Ты — неосквернённый. Проснись от сна, созданного этими гунами. Превзойди их; трансцендируй их».

«Пока мы остаёмся отождествлёнными с телом, гуны не могут быть превзойдены».

Пока мы считаем себя телом — будь то мы совершаем добрые дела, злые дела или остаёмся нейтральными — мы всё равно в оковах.

Мы должны просто отказаться от тела, диссоциировавшись от него; стать тихими, неподвижными. Тогда мы можем выйти за пределы тела.

Один сиддха дал упадешу как способ освободиться от хватки гун.

Его упадеша была: «Умри», что означает: «Стань тихим; стань неподвижным, как мертвец. Будь в состоянии без-"Я" — тогда ты освободишься от оков».


ИСТОРИЯ ОБ УМНОМ ПОПУГАЕ

Вот маленькая история, иллюстрирующая эту идею. Однажды человек поймал попугая из Гималаев. Он привез его домой и с любовью сделал для него красивую клетку. Он хорошо заботился о попугае, давал ему вкусную еду и даже научил его говорить.

Умный попугай быстро выучил слова и начал общаться со своим хозяином. Однако попугай был несчастлив в клетке.

Однажды, перед очередной поездкой в Гималаи, этот человек сказал своему попугаю:

«Мой дорогой попугай, я иду на твою родину; там я могу встретить твоих друзей, возможно, твою любимую. Есть ли что-то, что ты хочешь передать им?»

Попугай ответил:

«Хозяин, скажи им, что, хотя обо мне хорошо заботятся, я в клетке и не имею свободы. Пожалуйста, спроси их, как я могу освободиться».

Человек засмеялся и сказал:

«Хорошо, я сделаю это для тебя, но не надейся, что я отпущу тебя».

Он отправился в Гималаи и встретился со многими попугаями. В соответствии с обещанием, он громко позвал их и сказал:

«Эй, один из ваших друзей со мной.
Послушайте, что он говорит».

Все птицы просто улетели.

Он продолжал делать это в том же духе ещё два или три дня. Однажды он заметил стаю попугаев и передал им новость о птице:

«Моя домашняя птица в клетке и спрашивает способ выйти из клетки. Но о ней хорошо заботятся, и я не отпущу её».

Как только он произнес эти слова, одна из птиц упала с ветки дерева.

Он подошёл к ней и, увидев, что птица неподвижна, заключил, что это, должно быть, была пара его домашней птицы, и она упала мертвой от горя.

Он почувствовал себя очень грустным, что ему придётся передать эту печальную новость своей любимой птице.

Вернувшись домой, он сказал своему попугаю в клетке:

«Я передал твоё сообщение каждой птице, и, услышав это, одна птица упала замертво».

В этот момент его домашняя птица рухнула и упала с жердочки.

Он был шокирован, увидев это.
Он открыл клетку и вынул птицу, чтобы проверить, что произошло.

Сразу же птица взлетела и села на верхушку ближайшего дерева. Она сказала:

«Мой дорогой хозяин, спасибо за то, что помог мне освободиться. Птица, которая упала замертво, передала мне сообщение. Оно было: "Если ты будешь действовать, как мёртвая птица, ты сможешь выйти из клетки".

Я принял этот намёк, и вот я свободен. Спасибо за заботу обо мне всё это время. Но свобода в небе — это то, чего я жажду».

Сказав это, птица улетела.

Это секрет. Когда ты остаёшься тихим, когда ты становишься неподвижным, ты становишься свободным.

Будь тихим, не позволяй эго действовать каким-либо образом. Пусть любое действие происходит в теле-уме-мире.

Пусть будет саттва-гуна или раджо-гуна или тамо-гуна, но ты оставайся неподвижным. Только тогда ты сможешь выйти из тюрьмы Пракрити.

Содержание

14.21. Арджуна сказал: По каким признакам, о Господь, тот, кто превзошёл эти три гуны, распознаётся? Каково его поведение и как он превосходит эти три гуны?

Арджуна задаёт важный вопрос, касающийся признаков человека, который превзошёл гуны и достиг полной свободы от кшетры, находясь в теле.

Он спрашивает: «По каким признакам можно распознать гунатиту?»

Это первый вопрос.

А второй:

«Каково его поведение? Будет ли у него совершенный кодекс поведения или он будет двигаться по своему усмотрению? Есть ли для него какие-то правила? Открой мне, Господь, признаки, по которым я могу распознать дживанмукту».

Арджуна продолжает:

«Я задаю этот вопрос потому, что вижу Тебя, о Господь. Ты — гунатита. Ты — Ишвара. Ты также в своей человеческой форме являешься образцом дживанмукты.

Кто может попытаться следовать за Тобой? Ты многомерен. Ты полон. Ты цел.

Но в жизни нет ничего, что было бы Тебе чуждо. Нет искусства или деятельности, в которых Ты бы не участвовал.

Ты не мистик, медитирующий в уединении; Ты всегда занят. И всё же Ты всегда радостен и спокоен.

Даже на поле битвы Ты подобен цветку, излучающему мир. Каков секрет Тебя, о Кришна? Пожалуйста, открой мне истину».

Для садхаки важно знать признаки дживанмукты — это метод, предписанный шастрами. Есть два метода.

Первый— состояние сиддхи или совершенного существа является садханой, практикой для искателя.

Вторая важная точка — видеть эти признаки в человеке — это не что иное, как видение Бога, и такие существа должны быть почитаемы всеми.

Именно через такие тонкие и возвышенные убеждения и практики наша традиция развивалась.





14.22. Шри Бхагаван сказал: О Пандава! Он ни ненавидит свет, деятельность и заблуждение, когда они присутствуют;
ни жаждет их, когда они отсутствуют.

Этот стих прекрасно иллюстрирует суть состояния дживанмукты.

Влияние саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны на наше тело и ум — это игра природы. Никто не может отменить их или жить без них.

Эффект саттвы — это прака̄ш́а (свет),
эффект раджаса — правр̣тти (деятельность),
а эффект тамаса — моха (заблуждение).

Каждый человек, даже сиддха, осознанное существо, не может избежать колебаний этих гун природы.

Дживанмукта не пытается избегать их, когда они присутствуют, ни жаждет их, когда они отсутствуют.

Гуны — это три проявления одной истины, и они также необходимы.

Чтобы медитировать, требуется преобладание саттвы. Чтобы выполнять какую-то работу или быть активным в мире, необходим раджас. Ночью, если тамо-гуна не благословит нас, невозможно спать.

Поэтому даже тамо-гуна почитается как Божественная Мать. Она называется Тамасӣ.

В «Деви-Махатмье» есть прекрасный стих, который молится нидра-деви:

«Этой Божественной Матери, которая обитает в каждом существе как успокаивающая сила сна, перед Ней я преклоняюсь».


ПОНИМАНИЕ ГУН И ИХ ВЛИЯНИЕ НА САДХАКУ

Когда преобладает саттва-гуна, садхака наслаждается ею и приветствует её. Ему легко медитировать, поклоняться, делать санкиртану, абхишеку, арчану, петь гимны или танцевать и петь с великой радостью.

Но однажды он обнаруживает, что возвышенное настроение исчезло, у него нет настроения для медитации, и раджо-гуна берёт верх.

Это может продолжаться от двух до трёх дней или даже дольше, вплоть до месяца.

Когда такие колебания происходят, искатель становится совершенно отчаянным и подавленным, потому что чувствует, что потерял все свои духовные практики.

Независимо от нашего настроения, мы должны научиться держать дистанцию от него.

Благородные настроения, такие как способность медитировать, делать джапу или поклоняться — даже их нужно воспринимать с отстранением.


НЕЗАВИСИМОСТЬ ОТ НАСТРОЕНИЙ

Также это касается и раджо-гуни. Он всегда активен, занят тем или иным делом, вовлечён в каждое начинание вокруг.

Иногда он тоже поддаётся более высоким чувствам, идёт в храм и поклоняется с большим размахом — всё это работа раджо-гуны.

Если такого человека поместить в класс медитации или запереть где-то, где невозможно действовать, он почувствует ужасное беспокойство.

Или, если его одолеет сон и никакая активность невозможна, то он также чувствует себя подавленным, так как не может работать.

Это касается и тамо-гуни. Он любит спать — сладкий сон, вялость, отдых. Слишком много активности или слишком священная атмосфера вокруг только расстраивает его.


ДЖИВАНМУКТА: ВНЕ ВЛИЯНИЙ ГУН

Дживанмукта всегда свободен. Он никогда не привязывается ни к чему в мире.

В одном из своих произведений, «Дживанмуктанандалахари», Шанкарачарья говорит, что дживанмукта может находиться в обществе людей всех типов — как мирских, так и духовных, и быть полностью с ними единым.

Но в тот момент, когда он выходит из их общества, в его уме не остаётся ни следа этой вовлечённости. Он остаётся всегда свободным, всегда установленным в Самости.

Он поклоняется вместе с преданными; играет с ребёнком; танцует с молодым человеком — что бы ни происходило, ничто не может его испортить. Он за пределами всех видов влияний.

Он не привязан ни к саттва-гуне, ни к раджо-гуне, ни к тамо-гуне. Когда эти гуны проявляются, он не противостоит им и не отождествляется с ними.

Он знает:

«У меня нет ничего общего с этими настроениями. Я — Бесконечная Самость. Я как пространство, где все эти облака танцуют кратковременно и исчезают. Будь это солнечный свет, гром или облака — ничто не влияет на меня. Я — пространство.

Яркость саттва-гуны, гремящий свет раджо-гуны или затмение тамо-гуны — все три происходят во мне, но ничто не может повлиять на меня. Я вне всего этого.

Я — вездесущий, и тем не менее, во мне ничего не происходит. Ничто не может окрасить меня». Это его опыт.


УРОК ОТСТРАНЕНИЯ

Это тонкий момент, который серьёзный искатель должен знать.

Какое бы у нас ни было настроение, мы должны научиться держать дистанцию от него.

Благородные настроения, такие как способность медитировать, делать джапу или поклоняться — даже их нужно воспринимать с отстранением.

Бхакти, проявляющаяся у совершенно отстранённого человека, очень сладка; она остаётся стабильной.

В противном случае, один день ты можешь взлететь на гималайские высоты преданности и радости, а на следующий день погрязнуть в грязных водах депрессии.

Мы можем видеть игру этих трёх настроений каждый день.

Обычно утром преобладает прака̄ш́а — вся светимость и сияние. После хорошего глубокого сна и с переваренной пищей в теле-уме ощущается приятность.

Ум может медитировать, делать пуджу, читать хорошие книги или учиться. После завтрака человек склонен к активности, активности и ещё раз активности.

Позже, после тяжёлого обеда, или ночью, находит на нас тусклость.

Истинный отдых приходит от спокойствия, прекращения мышления.

Все эти настроения необходимы и полезны, если они находятся в совершенном порядке.

Если саттва присутствует, когда ты садишься медитировать, раджо-гуна, когда ты работаешь, и тамо-гуна, когда ты готов ко сну — это полезно. Однако это может происходить не всегда.


ПРОБЛЕМЫ СО СНОМ И ИСТИННЫЙ ОТДЫХ

Люди часто жалуются на недостаток сна ночью. Они беспокоятся, что без хорошего ночного сна на следующий день могут чувствовать себя вялыми.

Если вы чувствуете себя бодрым ночью и не можете уснуть, почему бы не попробовать следующее?

Устройтесь удобно и попробуйте помедитировать. Если это невозможно, повторяйте имя Господа всю ночь или до тех пор, пока не почувствуете сонливость.

Или просто оставайтесь в тишине; научитесь быть спокойными. Если сон не приходит, это тоже неплохо.

Скажите себе: «Мне не нужен сон. Не только через сон мы получаем отдых».

Мы должны знать секрет: истинный отдых приходит от спокойствия, прекращения мышления.

На самом деле, «Йога-сутра» утверждает, что сон также является формой мышления.

Он также считается вр̣тти, плотным покрытием нашей истинной природы на длительный период.

Истинное состояние йоги — это то, где ни мысль не вторгается, ни сон не овладевает.

Когда мы слишком много думаем, мы устаём. Если вы не можете быть активным, просто примите это. Если не можете медитировать, пусть будет так; не волнуйтесь об этом.

Мы не должны противиться каким-либо настроениям, не должны быть слишком привязанными к ним или жаждать какого-либо настроения.

Когда приходит время делать пуджу, если преобладает бхакти, хорошо.

Но если бхакти не приходит, даже тогда заставьте тело выполнять необходимые действия.

Поэтому матхи и ашрамы определяют установленный распорядок ритуалов. Их нужно выполнять, независимо от того, в каком настроении вы находитесь.


ИЛЛЮЗИЯ ДОСТИЖЕНИЯ

Существовал преданный, который часто приходил в Аруначалу. Он также посещал наши сатсанги.

Несколько месяцев его не было видно. Позже я услышал, что он уехал на курс йоги и прошёл там обучение.

Так или иначе, его прана-шакти пробудилась, и это вызвало у него восторг и экстаз.

Через некоторое время он появился с чувством великолепного достижения.

Он сказал мне: «Мне больше не нужно никакого обучения. Я осознал. Я ничего больше не хочу».

Он рассказал мне о своём опыте и спросил: «Что ты об этом скажешь?» Я просто кивнул головой и молчал.

Прошло несколько дней, и он вернулся с жалобами: «Весь мой экстаз пропал! Почему, почему это произошло! Я думал, что обрёл это и осознал».

«Это работа саттва-гуны. Она была пробуждена, и ты увидел проблеск.

Это как поездка в чужую страну без надлежащей визы — ты попал в другое царство и вернулся.

Но нет замен для постепенного, стабильного достижения Реализации».

Какова же наша позиция, когда настроения колеблются, когда они приходят и уходят?

Кришна отвечает на это в следующем стихе.

Содержание

14.23. Он сидит как бы безразличный, оставаясь отстранённым и неподвижным по отношению к гунам. Он знает, что это гуны действуют, и поэтому не колеблется.

Он остаётся удасина. Удасина обычно переводится как «тот, кто остаётся безразличным».

Однако, если мы разделим это слово, появляется ещё одно красивое значение.

Ут означает «выше», а а̄сӣнах означает «сидящий». Таким образом, удасина также означает «того, кто сидит выше».

То есть, тот, кто сидит выше тела, выше ума и выше гун. Он сидит прямо в Самости — сварӯпе авастха̄нам, как говорит Патанджали.

Кришна ранее использовал слово а̄тма-самстхам — «он установлен в Самости». Это его дом.

Сидя там, возвышенно, он смотрит на всё без заботы. Он знает, что всё, начиная с эго и заканчивая телом и миром, является не-Самостью, и что их оковы лишь предполагаемы из-за невежества.

Зная это, он остаётся безразличным к ним. Он знает, что он — Самость, а тело — это просто проявление в нём.


ПОНИМАНИЕ СОСТОЯНИЯ ДЖИВАНМУКТЫ И ЕЁ ОТНОШЕНИЕ К ГУНАМ

Зная это, он остаётся безразличным к настроениям. Его радость не зависит ни от саттва-гуны, ни от раджо-гуны, ни от тамо-гуны.

Его радость — в пространстве, в самом себе. Он осознаёт, что сам является радостью, блаженством.

Следовательно, больше нет стремления к каким-либо настроениям. Он ведёт себя как удасина — дживанмукта кажется, что он безразличен.

Это добавление «как будто» (асиф) заслуживает внимания.

Быть удасина — не совсем приятное качество, потому что безразличие обычно отражает отсутствие любви или заботы.

Джняни, хотя он может казаться безразличным, на самом деле един с каждым; он преодолел всю двойственность. Он — сама Сущность всех.

Мы можем видеть это состояние в каждой фотографии великого мудреца Шри Раманы Махарши.

Многие, кто был с Махарши, отмечали это. Вокруг происходило много событий, однако Махарши казался совершенно безразличным. Это нельзя считать безразличием.

Он был установлен в Самости, откуда смотрел на мир, и потому воспринимал ту же Самость повсюду. Это истинное значение термина удасина.

Много фильмов может проигрываться на экране Самости, но экран не спасает героиню от злодея. Экран не подаёт воды, когда бушует лесной пожар. Экран не предлагает полотенце, когда герой намокает под дождём в фильме; он также не вытирает воду с экрана, потому что на экране её фактически нет!

По своей природе экран совершенно отстранён от всех событий фильма.

Подобным образом, дживанмукта знает, что в нём нет гун, нет Пракрити и нет кшетры.

Кшетра сделана из снов, в то время как он — всегда свободный кшетраджня. Таким образом, он никогда не сваливается со своей славы.

Даже когда все гуны танцуют вокруг него, он остаётся невозмутимым, зная, что это их природа. Это факт, что гуны присутствуют.

В любой момент тело может находиться в саттва-гуне, раджо-гуне или тамо-гуне. Он не обращает на них внимания и поэтому остаётся безразличным.

Он никогда не привязывается и не сливается с эмоциями, мыслями или действиями. Он установлен в видящем, дрик.

Он никогда не смешивается с видимым, др̣ишйа. Он всегда неподвижен, пребывает в своей истинной природе.

Такой знающий никогда не становится подавленным. Он никогда не думает:
«О! Теперь активность овладела мной, и моё духовное состояние пропало» или «Теперь я поддавлен сном и не могу медитировать».

Такие мысли никогда не возникают у него. Он всегда остаётся таким же. Каковы бы ни были гуны, проходящие через него, он остаётся безразличным.

Содержание

14.24. Сбалансированный в удовольствии и боли; установлен в Самости; равнодушный к куску земли, камню и золоту; одинаково относится к тому, что приятно и неприятно; стойкий; рассматривает одинаково укор и похвалу…

Сама — он всегда во внутреннем равновесии.

Мы уже подробно говорили о состоянии сама.

Устойчивый в Самости, дживанмукта всегда мирен. Его духовный опыт не подвержен колебаниям.

Даже когда сукха (удовольствие) приходит, как поток, он не соскальзывает со своего состояния.

Так же, когда приходит духкха (боль),
это тоже не влияет на него.

Он всегда установлен в себе — свастхах.

Состояние, когда человек не установлен, — это пракрити-стхах; тогда он подвергается влиянию гун.

Такой человек подвергается влиянию телесных колебаний, пока не осознает незатронутую, неразрушимую Сущность.

Пока человек не станет безразличным к несущественному в жизни, почти невозможно оставаться установленным и не отвлекаться на свою Сущность.

Быть привязанным к чему-либо, кроме Самости, — это вйабхича̄ра — «порочит свою чистоту».

Быть целомудренным означает «быть всегда преданным, стойким к своей истинной Сущности».

В то же время мы знаем, что никто не может избежать основных потребностей жизни, таких как еда, вода, одежда и кров. Эти вещи необходимы.

Но, к сожалению, жизнь часто тратится на несущественное, такое как накопление вещей, которые нам не нужны.

Здесь акцент сделан на золоте. Весь мир очарован золотом, и люди даже убивают друг друга из-за него. Очарование и жадность к золоту привели к множеству войн.

Для Осознанного Существа камень, комок земли и золото не отличаются друг от друга. Это означает, что золото или богатство не имеют для него особой привлекательности.

Он не тратит свою жизнь на мирские преследования. Его отношение заключается в том, что ему нужно не более чем горсть пищи для поддержания тела.

Он совершенно удовлетворён этим.

Чем более духовным становится человек, тем проще становится его жизнь. В нём меньше сложности.

Туля-прийа̄прийах — «тот, кто одинаково воспринимает приятное и болезненное».

Оба являются частью жизни. Он никогда не теряет своего равновесия, когда они приходят к нему.


«Тот, кто воспринимает как оскорбление, так и похвалу одинаково».

Обычно люди любят лесть и не любят оскорбления. Именно тогда, когда кто-то нас оскорбляет, мы понимаем, насколько глубоко мы отождествляем себя с телом.

Очень трудно не поддаваться влиянию, когда нас оскорбляют.

Свами Вивекананда советовал:

«Идите в места, где вас будут оскорблять. Пусть они сокрушат ваше эго».

Существует анекдот о великом дживанмукте Садашиве Брахмендре.

Когда кто-то хвалил великого учёного в его присутствии, лицо учёного засветилось от радости; он явно наслаждался этой похвалой.

Увидев это, Садашива Брахмендра составил стих, который выражает, какая редкость для человека не поддаваться на обманчивую женщину по имени слава.

Содержание

14.25. …тот, кто одинаков в почете и бесславии, тот же к другу и врагу, и оставил все начинания — называется преодолевшим гуны.

Жизнь полна драмы, связанной с принятием позиций, выбором стороны и так далее.

Это приводит к множеству эмоциональных ролей, таких как «Он оскорбил меня» или «Он хороший, потому что похвалил меня».

Йогины, нашедшие внутреннее спокойствие и преодолевшие безумие ума, отличаются. Они открыли тихий центр, где нет безумия.

Пока существует связь с умом, безумие неизбежно. Только тот, кто преодолел ум, стал действительно разумным. Все остальные, в некотором смысле, безумны.

Для большинства из нас, когда нас чествуют, мы испытываем эйфорию. С другой стороны, когда нас оскорбляют или плохо говорят о нас, мы полностью расстраиваемся.

Такое беспомощное колебание, как маятник, между гордостью и унижением, является признаком слабого ума.

Мы ненужным образом связываемся с одним человеком и не любим другого.

Даже в простой деятельности, такой как просмотр олимпийских игр, мы принимаем стороны.

Вы сидите перед телевизором, поддерживая одну страну, и ругаете другую страну. Ненужные эмоции позволяют течь. Это чистая невротическая болезнь.

Нужно выйти из этого водоворота ума.

Мы медитируем и занимаемся самоисследованием, чтобы найти тот центр в нас, который слишком прелестен, чтобы его потерять.

Стремясь оставаться в этом центре, мы должны быть осторожны, чтобы не позволить бурям ума повлиять на нас.

Мукта-пуруша преодолел такие колебания. Эти волны не возникают в нём.

У него различие между другом и врагом также не является реальным. На самом деле, он является другом всех,

У него также нет мотива начинать что-либо. Он избегает текущего, порождающего эго, потока деятельности. У него нет миссии чего-либо достигнуть.

Мукта-пуруша не имеет работы.

Как говорил Шри Рамана Махарши на телугу: «у нас нет работы». Дживанмукта не имеет работы. Это знак мукта-пуруши.

Где бы судьба ни поставила его, он остаётся там спокойно.


СВЯТОЙ БЕЗУМЕЦ КЕРАЛЫ

Существовал великий святой в Керале, который был известен как Нараñату Бхрантан. Это имя означало «безумный из Нараñанама».

У него не было работы, и он свободно передвигался. Но всякий раз, когда он видел людей, работающих, он присоединялся к ним и помогал им в работе.

Если он видел кого-то работающего на рисовом поле, он входил в поле и работал с ними. Увидев кого-то, взбирающегося на кокосовую пальму, чтобы собрать кокосы, он также поднимался на другое дерево и помогал собирать кокосы.

Он выполнял такие задания, и как только они были завершены, уходил с радостью в Самости.

Если не было ничего другого, он целый день катил большой камень на вершину холма. Доставив его на самый верх, он толкал его, чтобы он скатился вниз.

Увидев это, его брат однажды заметил: «Почему ты делаешь что-то столь глупое? Вот почему люди называют тебя безумным».

Он просто рассмеялся и ответил: «Смотри, когда я толкаю его вниз, камень скатывается в долину и падает с таким прекрасным всплеском в пруд. Наблюдать за этим приносит мне огромную радость!»

«О! Это происходит так быстро, и именно ради этого ты трудился целый день!» — подметил брат.

На что Нараñату Бхрантан просто рассмеялся и сказал:

«Да, да, разве не так делает каждый?
Они трудятся целый день ради капли удовольствия. Я просто делаю это для развлечения!»

Такой человек находится за пределами трёх гун — гун̣а̄тӣтах̣ са учйате.

Содержание

14.26. И тот, кто служит Мне с непоколебимой преданностью, преодолевает гуны и становится способным стать Брахманом.

В этом стихе Кришна говорит о самом простом пути для садхаки, чтобы освободиться от сильных, но незаметных цепей гун.

Гуны не осязаемы, но это настроения, удерживаемые высшей силой, которую мы называем майей.

"Гун̣амайӣ ма̄йа̄", как сказал Кришна, — майя означает силу, которая удерживает три гуны.

И только когда человек предаётся Господу, он может освободиться от её чар.

Гуны не могут быть преодолены никакой техникой или методом. Нет техники для Реализации.

Единственный способ осознать Бога — это Его собственная сила благодати — кр̣па̄-шакти.

Эта сила известна только святым.
Именно благодаря их благодати человек осознаёт Бога.

«Главной причиной для Реализации, опыта Бога, является благодать святых», — говорит Нарада в «Бхакти-сутре».

Поэтому Кришна говорит:

«тот, кто поклоняется Мне, служит Мне с чистой, непоколебимой и целомудренной преданностью, преодолевает три гуны».

«Преодолевая все три гуны, он становится Брахманом».

Это означает, что он получает учение от Гуру, джняни, преодолевает гуны и осознаёт, что его собственная Самость — это Брахман.

Брахма-бхӯйа̄йа буквально означает «стать Брахманом».

Но на самом деле, Брахманом стать невозможно. Стать возможно только в сансаре.

Брахман — это просто Сущность;
собственное Существование;
собственная истинная Самость.

Здесь брахма-бхӯйа̄йа является поэтическим выражением, чтобы передать, что он преодолевает все становления и становится Брахманом.

Это означает, что он пересекает границу всех приходов и уходов рождения и смерти — всё заканчивается.

Иллюзорная мечта сансары, созданная тремя гунами, больше не существует для него.

И происходит освобождение от хватки элементарной природы, и он становится совершенно свободным.

Он освобождается от грубого тела, тонкого тела (ума) и причинного тела, которое является корнем невежества.

Таким образом, бхакти или предание — это конечная цель.

Когда происходит истинное предание,
это завершение своей садханы.

Господа нельзя поймать в паутине самоусилий. Но в самом процессе борьбы за достижение Господа усилие также умирает вместе с эго, и остаётся только Господь.

Предание распускается внутри, и человек осознаёт:

«Только Господь существует.
Я не существую; мир не существует;
только Он — Истина».

Содержание

14.27. Ибо Я — обитель Брахмана, Бессмертного, Неизменного, Вечного Дхармы и Абсолютного Блаженства.

В этом заключительном стихе главы Кришна раскрывает, что все духовные опыты происходят в собственном сознании.

Собственное сознание — это центр, в котором мир переживается; сансара переживается; и Бог тоже переживается только там.

В сансаре нет постоянного счастья. Только когда Истина осознана, сукхам становится аика̄нтикам — абсолютным; оно достигает полноты.

Жизнь становится полноценной только тогда, когда центр соприкасается. И только после просветления человек осознаёт, что такое дхарма.

Будда тоже говорил о дхарме только после достижения Нирваны.

Простое перечисление того, что делать и что не делать, не может определить ш́а̄швата-дхарму.

Ш́а̄швата-дхарма означает внутренние качества, такие как: ненависть ни к кому, любовь ко всем, быть правдивым и ненасильственным, быть мирным и осознать Самость — это универсально.

Са̄рвабхаума̄-маха̄вратам — говорит Патанджали. Это духовные законы, которые должны практиковаться всеми. Эти законы общие для всех религий.

Господа нельзя поймать в паутине самоусилий. Однако в самом процессе борьбы за достижение Господа усилие также исчезает вместе с эго, и остаётся только Господь.

Ношение малы, применение бхасмы или одевание в шафрановые одежды — эти внешние знаки предназначены только для последователей определённой традиции.

Люди различаются в их поклонении в зависимости от их врождённой природы.

Некоторые поклоняются Шиве, в то время как другие поклоняются Вишну. Но никто не может избежать практики истинных внутренних ценностей, таких как правдивость и ненасилие.

Поэтому эти ценности называются «для всей земли», «великим обетом».

Эта ш́а̄швата-дхарма — это истинная религия. Христианство, ислам, индуизм — эти названия могут быть разными, но эта ш́а̄швата-дхарма подобна нити, проходящей через жемчужины всех религий.

Даже агностики и атеисты могли бы признать и не могут отрицать эту «универсальную религию».

Это и есть секрет дхармы.

Общество продолжает меняться, но эти вечные ценности никогда не меняются. Поскольку это ш́а̄швата-дхарма, она также известна как Санатана-дхарма — вечная дхарма, дхарма вечных ценностей.

Шанкарачарья утверждает в своём бхашье, что дхарма, которая учит джняна-йоге, или йоге знания, с помощью которой человек осознаёт Самость, может называться только ш́а̄швата.

Все эти универсальные дхармы естественным образом укладываются на свои места, когда человек осознаёт свою истинную природу, когда он знает: «Я не тело; я не ум».

Идите внутрь и исследуйте:
«Из чего состоит это "Я"?»

Это не требует храма, не требует джапа-малы, даже не требует веры во внешнего Бога — это не требует ничего извне.

Просто будьте одни, спокойно.

Однажды, когда кто-то спросил Шри Раману Махарши о Боге, мудрец ответил:

«Мы не знаем, существует ли Бог или нет. Но вы точно знаете о своём собственном существовании. Узнайте, что такое "Я"; тогда вы узнаете, что такое Бог».

Когда вы познаёте своё «Я», вы осознаёте, что «Я» — это не вы; это священное, святое — Брахман.

Единственный способ осознать Бога — это выяснить истинную природу своего собственного «Я».

Не зная себя, никто не может познать Бога. Таким образом, даже опыт Бога основан на «Я».

Опыт мира происходит в «Я»; страдание происходит в «Я»; удовольствие происходит в «Я» — всё происходит в этом центре ахам.

«Даже Брахман обитает в "Я"», — говорит Кришна.

Амр̣тасйа — опыт бессмертия,
авйайасйа — неизменности,
всё это находится в «Я» — ахам.

Как только вы достигаете центра и осознаёте «Я», вы осознаёте Брахмана; вы испытываете бессмертие; вы осознаёте вечную дхарму и также постоянное блаженство.

Всё это происходит через простое, непосредственное знание Себя.

Что такое Брахман?

«Брахман» — это лишь название, о котором говорит Упанишада.

Если вы пытаетесь представить его как объект, вы можете вообразить что-то большое, обширное и безграничное, но вы никогда не достигнете его.

Если вы хотите знать Брахмана, вы должны узнать «Я».

Это так потому, что то, что вы знаете, — это ваше собственное ахам, ваше собственное «Я». Это ваш собственный неоспоримый опыт.

То, что воспринимается как мир, на самом деле является ничем иным, как трёхмерной картиной, нарисованной на «Я».

Чувства, ум — всё состоит только из «Я».

Наши умозаключения и воображения о Боге также являются лишь мыслями, которые происходят в «Я».

Во время глубокого сна «Я» говорит нам:
«Тело не существует; ум не существует; мир не существует; существует только Я».

Эго-«я» там тоже исчезает.

Как говорит Упанишада: «Остаётся только "Я" как простое существование».

Существование само по себе — это и есть пратишт̣ха̄.


ПРОБУЖДЕНИЕ ОТ ИЛЛЮЗИИ

Проснуться ото сна и понять, что Бог уже стал частью вашего существования, частью вашего «Я».

Пратишт̣ха̄ означает «основание», «подложка». Бога необходимо осознать как эту подложку.

Если постоянное осознание должно произойти, оно должно происходить в Сознании.

Поэтому Шрути сказали: ПРАДЖНЯ̄НАМ БРАХМА — «Сознание есть Брахман».

Ваше собственное существование как Осознание, как Сознание, есть Реализация.

На самом деле, Реализация уже произошла с вами. Вам просто нужно освободиться от гипноза и развеять мистику.

Просто стереть невежество, которое постоянно шепчет: «Это должно быть чем-то новым» или «Вам нужно достичь или получить что-то новое».

Эта иллюзия должна исчезнуть.

Всё это время вы обманывали себя неведением.

Изучая «Гиту» и получая это знание, проснитесь от этого сна и признайте, что Бог уже стал частью вашего существования, частью вашего «Я».

Как только вы это признаёте, вы пребываете — пратитишт̣хати.

Только тогда происходит пратишт̣ха̄ с вами, и вы обретаете стабильность.

Все другие опыты — всё, кроме этого знания, — это лишь выражение саттва-гуны, раджо-гуны или тамо-гуны.

Ниргуна означает «за пределами гун».

Это означает, что вы нашли тот центр стабильности, где нет движения. Этот центр не требует никакой активности или действий для достижения.

Вам просто нужно знать и признать этот центр — и всё. С этого момента вы стабильны. В дальнейшем будет непоколебимый опыт. Это не опыт, который приходит вновь; это вечный опыт.

Как только вы осознаёте Самость, вы видите ту же Самость во всех, и тогда вы познаёте ш́а̄швата-дхарму — чистую любовь, рождённую из единого видения.

Когда вы находите этот центр, вы открываете блаженство как свою истинную природу.

Всё заканчивается в эка, и из этого приходит блаженство. Это — счастье, возникающее из единства и прекращающее все страдания, которые возникают из двойственности.

Ом Тат Сат

Так заканчивается четырнадцатая глава «Шримад Бхагавад-гиты», названная Гуна-трая-вибхага-йога (Учение о трёх гунах природы).

Содержание

Глава пятнадцатая.

Пурушоттама-йога —
Йога Высшего «Я»

Теперь мы переходим к пятнадцатой главе, называемой Пурушоттама-йога, которая является сердцем «Гиты».

Мы подробно обсудили кшетру и кшетраджню — видимое и Видящего.

В этой главе Кришна раскрывает Пурушоттаму — Верховное Лицо, которое превосходит двойственность кшетры и кшетраджни.

Эта глава значима в нескольких отношениях.

Она начинается с аналогии самсара-тару — дерева страданий.

В этом, как и в других аспектах, «Бхагавад-гита» близко следует «Катха-упанишаде».

Дерево страданий также изображено в «Катха-упанишаде»; Шанкарачарья также занимался этой темой в своём подробном и живописном комментарии.

В Упанишаде мальчик Начикета исследует смерть, и Господь смерти заявляет ему:

«Дорогой мальчик, для невежественных сама жизнь — это смерть, тогда как для Знающего - это Брахман. Это дерево вечно».

Жизнь во всех её разнообразиях и различных настроениях — удовольствия и страдания, рождения и смерти, гордость и смирение, похвала и оскорбление — это дерево несчастья; это смерть.

Если мы внимательно наблюдаем, откуда оно произошло, мы не сможем не заметить, что весь видимый мир проявляется, когда возникает ум, и исчезает, когда ум угасает.

Таким образом, вся кшетра, которая является нашим деревом страданий, не что иное, как проекция ума.

Когда ум сливается с «Я», он исчезает.
Он не имеет реального существования, кроме как в «Я».

Только «Я», Атман, существует; только кшетраджня существует. Это и есть Пурушоттама.

Каждую ночь, в глубоком сне, всё видимое временно становится несуществующим. На следующий день, когда ум пробуждается, всё возвращается, как будто из ниоткуда.

Когда нас спрашивают, что произошло в глубоком сне, мы отвечаем, что не знаем ничего. Это незнание не является проблемой в глубоком сне, потому что там ничего не существует, кроме «Я».

Но когда речь идёт о состоянии бодрствования, то же самое называется авидьей.

Это нераспознавание «Я» является причиной сансары и всех страданий в состоянии бодрствования.

Неведение в глубоком сне с точки зрения состояния бодрствования называется причинным телом, ка̄ран̣а-ш́арӣра.

Более глубокое исследование показывает, что за так называемым неведением (причинным телом) стоит чистый разум.

Это Атман, сам Господь, который является окончательным источником.

Из Него возникает вся вселенная; в Нём она остаётся и к Нему возвращается.

Это переживается в состоянии нирвикальпа-самадхи.

Здесь слово самадхи не означает состояние транса; это чистая джняна, где нет викальпы, нет двойственности.

Здесь только Сознание светит,
свободное от любых ограничений.

Как только этот духовный вывод достигается через опыт, сансара исчезает, и остаётся только Господь, Брахман.

Тогда человек полностью освобождается от всей элементарной ткани сансары; действия, эмоции, невежество — всё это стирается из Сознания.

Это цель, к которой мы движемся,
чтобы найти Божественный источник.

Как только мы находим Божественное, это так называемое дерево сансары превращается в дерево божественного опыта.

Эта глава важна и другим образом.

Во многих ашрамах существует практика чтения стихов из этой главы перед едой.

В Уттаракханде и многих других местах в Гималаях садху читают эту главу, прося бхикшу, и они могут не получить еды, если не прочитают её.

Даже те бхикши, которые не знают ни одного из других стихов, знакомы со стихами этой главы.



ДЕРЕВО ЖИЗНИ

Я родился маленькой птицей в гнезде.
Гнездо, сплетённое из волокон любви и веточек защиты.

Так я рос в могучем дереве жизни, защищённый от змей болезни и орлов судьбы,
Которые пикируют с небес.

Питаясь сладкими плодами дерева,
я вскоре вырос
С крыльями воли и желания, которые унесли меня в небо жизни.

Я улетел в другие уголки леса — боль и страдания,
Нёс с собой семена дерева,
Где они выросли в гигантские деревья, чтобы укрыть моих братьев и сестёр.

Дерево было нагружено плодами несчастья и радости,
Оба я ел и качался между настроениями.

Однажды, усевшись на ветке, глубоко размышляя о своей жизни,
Вдруг! О, я услышал, как дерево говорит со мной. Да, это гигантское дерево часто мой Учитель.

Оно сказало мне: «Дорогой, ты знаешь… Ты моя мать, а я твой отец.»

Смешно! Как это возможно?
Дерево ответило: «Да, дорогой. Я был рождён из живота птицы,
Которая посеяла семя,
И со временем, как отец, я защищал многих птиц, подобных тебе.

Но сейчас, мой дорогой, закрой глаза и мечтай.»

В следующую же минуту я увидел во сне, что я — дерево. Я почувствовал себя деревом жизни.

Существование было моим корнем — неделимым и целым.

И оттуда возник загадочный побег «Я»,
Который вскоре вырос в ствол тела, наполненный соком ума,
И расширился в ветви «ты», «он» и «мир».

Бесчисленные листья желаний, нужды и голода распространились, как огромный купол.

Тень дерева, уютная и прохладная от невежества.

И вдруг дерево увидело себя во сне как сладкую пару птиц.

Они построили маленькое гнездо на дереве — и снова дерево было рождено
Как щебечущие птенцы.

Появляясь снова в образе страшной змеи,
Дерево испугало любящую семью.

И как охотник, Смерть, поглотила моих родителей, братьев и сестёр,
Оставшись одна, я выжила как птица и увидела этот день.

Теперь я знаю, что я не птица. Я — дерево.

Нет! Нет! Где дерево?
О, я — земля, в которую были посеяны семена,
И откуда выросло дерево.

Океан — моя кровь, пылающее солнце — моё видение.

Воздух — моё дыхание, бесконечное пространство — моё Внутреннее Существо.

О, наконец, я просыпаюсь и знаю,
что нет ни дерева, ни птицы.
Я — всё, и всё же я — ничто.
Я — То, в котором есть блаженство, существование и жизнь.


Содержание

15.1. Шри Бхагаван сказал: Они говорят о неуничтожимом дереве Ашваттха с корнями вверх и ветвями вниз, листья которого — это Веды. Тот, кто знает его, является знающим Веды.

Если только Я реален, как же произошло это проецирование мира в Нём? Этот вопрос возникает у многих думающих людей.

Такое множество объектов, бесчисленные тела, чувства, умы, интеллекты, эмоции — всё это, несомненно, возникло из какого-то источника.

Какова природа этого источника? Какова сила, которая питает и поддерживает дерево сансары в живом состоянии? Является ли эта сила разумной причиной или это просто материя?

Если бы источник действительно был материальным, вся наша жизнь оказалась бы бессмысленной, и любые поиски вечного стали бы бесполезными и бесцельными.

В таком существовании сострадание и другие тонкие эмоции потеряли бы смысл. Жизнь, состоящая лишь из еды, питья и размножения, а также выживания сильнейших, казалась бы единственным реальным вариантом.

Если бы источник был только материальным, ничто не могло бы иметь ценности за пределами грубого.

Цель, ради которой мудрец Вьяса создал «Брахма-сутры», а Шанкарачарья добавил бхашью, заключалась в том, чтобы убедить нас в том, что источник вселенной — это Божественное; это сам Господь.

Бхагаван Веда-Вьяса утверждает, что джанма (рождение), творение, стхити (сохранение) и пралая (разрушение) — всё происходит в Господе.

Откуда я пришёл? Из Божественного.
Куда я вернусь? В Божественное.
Где я нахожусь сейчас? В Божественном.

Пузырь поднимается, существует несколько секунд и возвращается в океан. Он неразрывно связан с водой — его суть есть вода.

Таково и предназначение всего учения Упанишад: утверждать, что ты — Божественный; все Божественны.

Удивительна ведическая жизнь! Если внимательно изучить дерево, можно понять свою собственную жизнь!

В Упанишадах множество историй о том, как ученик приходит к Учителю, прося знания о Брахмане; и учитель демонстрирует это знание через дерево, растение, семя, цветок или воду.

Он берёт обычное явление и, углубляясь в его изучение, направляет внимание ученика к зрителю, к «Я» внутри.

Кришна здесь изображает санатана-врикшу, вечное дерево жизни, о котором также подробно говорится в «Катха-упанишаде».

Это дерево, о котором говорит Кришна, называется Ашваттха, известное как дерево пипал.

Швах означает «завтра», а ашвах — «без завтра»; это указывает на преходящую природу жизни.

Таким образом, эта аналогия дерева Ашваттха подчёркивает эфемерность мира.

Ключевая фраза в этом стихе — «это дерево Ашваттха считается вечным».

Вйая означает «исчерпаемый»,
а авйая — «неисчерпаемый».

Даже когда это дерево срубают, оно снова вырастает. Мы уже видели, что Ашваттха означает «то, что не является постоянным», «то, что не увидишь на следующий день». Тем не менее, здесь эта преходящесть считается вечной.

Это глубокая метафора для нашей мирской жизни. Хотя мирская жизнь непостоянна, она также вечна; боли и радости бесконечны. Эта река страданий постоянно течёт рядом с Истиной, как параллельный поток.

Мы пытаемся покончить с бедами, ища различные решения; однако сами решения становятся проблемами.

Как говорит Прахлада в «Бхагавате»:
«Врачевание становится более вредной, чем болезнь».

Попытки изменить отражение в зеркале, какими бы ни были их нимбы и чистота, будут бесполезными.

Это несёт ясное послание для нас. Если мы попытаемся сделать мир идеальным, мы не получим ничего, кроме как растратим всю нашу драгоценную энергию на бесполезные и бесконечные усилия.

Если мы будем ждать, пока все наши страдания не завершатся, прежде чем искать Истину, этого никогда не произойдёт, так как страдание по своей природе не исчезает; оно продолжается в той или иной форме.

Есть поговорка: «Бесполезно ждать, пока волны океана утихнут, прежде чем погрузиться».

Многие искатели тратят свои драгоценные жизни, пытаясь изменить мир. Они живут в иллюзии, что мир сначала нужно исправить, чтобы они могли счастливо в нём жить. Это задача невозможная, так как она ставит проблему с ног на голову. Необходимо работать над коренной причиной.

Поэтому изображение дерева вверх дном или в перевёрнутом виде имеет большое значение.

Кришна говорит: «его корни находятся сверху», в то время как ветви и плоды находятся снизу.

Если бы Ашваттха стояла на берегу реки, и мы смотрели бы на её отражение в воде, мы увидели бы перевёрнутое дерево.

Через эту аналогию Кришна указывает, что всё, что воспринимается как сансара или внешний мир, является лишь отражением того, что внутри.

Как говорит Шанкарачарья в своей знаменитой «Дакшинамурти-стотре»: «Мир подобен изображению, увиденному в зеркале».

Любая попытка изменить отражение в зеркале, насколько бы искренними и благородными они ни были, окажется бесполезной.

Некоторые приходили к Бхагавану Рамане и говорили ему о необходимости реформировать мир. На это великий мудрец отвечал на тамильском: ванда вэлайай пāр. Это мощная упадеша.

Это означает: «Обрати внимание на задачу, ради которой ты пришёл сюда. Не трать свою жизнь на исправление внешних явлений. Обрати своё внимание внутрь и узри Истину, которая есть твоё собственное Я».

То, что ты видишь снаружи как феноменальную вселенную, как энергию, стоящую за ней, и что также внутри тебя как ум — всё это представляет собой листья, ветви, веточки и ствол дерева.

Мирская жизнь изображается здесь как перевёрнутое дерево. Это происходит потому, что она основана на невежестве.

В такой жизни всё благородное и восхитительное оказывается на заднем плане. Господь — последняя забота мирского человека, если в целом. Такая жизнь напоминает написание множества нулей, а затем добавление единицы в конце.

Если же сделать наоборот, начав с единицы, а затем добавив нули, число приобретает реальную ценность.

Аналогично, если мы придадим значение Истине и сделаем акцент на Боге, то все остальные аспекты жизни займут свои правильные места.

Но если внимание сосредоточено на мире, а Бог оставлен на потом, то это приведёт к отчаянию. Это суть известной гимны «Бхаджа Говиндам» Шанкарачарьи.

Великий учитель спел эту песню, увидев пожилого человека, пытающегося изучать грамматические книги. Он с состраданием сказал: «Когда к тебе придёт смерть, никакие мирские знания не помогут».

Слово ӯрдхва также обозначает «внутри». Причина всей этой жизни, всех её страданий и проблем заключается внутри нас.

Это наши внутренние желания, которые не что иное, как васаны, рождённые из невежества, проецируемые вовне как наша жизнь. Всё это находится внутри нас в виде ума, наполненного васанами.

Свет Сознания, чит-пракаша, проходит через линзу ума и проецируется через органы чувств.

Если мы посмотрим на всё это с духовной точки зрения, мы увидим семя в каждом событии жизни.

Каждое внешнее проявление — будь то муж, жена, дети, отец, мать или учитель — имеет соответствующее семя внутри нас.

Таким образом, то, что мы видим снаружи как трагикомедию нашего то несчастного, то счастливого существования, является лишь проекцией того, что находится внутри. Источник всегда внутри.

Наше тело — это дерево Ашваттха.
Его источник — это невежество, которое живёт в интеллекте, поэтому корень дерева находится выше, в голове — ӯрдхва-мӯлам, а ветви чувств — ниже — адхах-шāкхам. Адхах также означает «снаружи».

Джнянендрии и кармендрии являются ветвями этого дерева.

Чханда̄мси йасйа парн̣а̄ни — бесчисленные листья желаний этого дерева. Чханда̄мси также означает «желания».

Это дерево страданий питается нашими бесконечными желаниями. Именно они причиняют нам страдания.

Плоды дерева — это переживания, собранные через сенсорные объекты.

Семена сажаются внутри, а плоды собираются снаружи — это сансара-врикша.

В «Бхагавате» живая душа (джива) изображается как птица, сидящая на этом дереве. Она всегда свободна, но, сидя на дереве, ест плоды.

Упанишады также используют эту метафору: «Птица ест сладкие плоды этого дерева».

Господь, который является свидетелем, всегда присутствует; Он никогда ничего не ест. У Него нет ни голода, ни жажды. Он просто остаётся спокойным, в славе и мире.

Это дерево (врикша) символизирует сансару из-за этимологического значения слова врикша.

Враш́чана̄т означает «то, что можно срубить»; то, что не является постоянным. Хотя дерево кажется неразрушимым, его можно срубить.

Переживания жизни постоянно меняются и приносят много печали и страданий. Причина этого страдания заключается в множественности, которую мы видим снаружи, и это прекратится только тогда, когда это дерево будет срублено.

Как можно срубить дерево, которое считается неразрушимым?

Это можно сделать с помощью топора различия, осознавая Божественный источник внутри.

Пока остаётся невежество, эта сансара-врикша считается авйая — неисчерпаемым; оно никогда не заканчивается.

В тот момент, когда невежество исчезает, эта, казалось бы, неисчерпаемая сансара тоже теряет свою власть над Знающим.

Только когда кто-то осознаёт сансару как Брахмана, описание авйая становится значимым. В противном случае это слово лишь указывает на то, что оно приносит бесконечные страдания.

У сансары нет начала, но у неё есть конец. Сансара заканчивается просто потому, что не имеет реального существования.

Брахман — это единственная Реальность. То, что мы называем сансарой, не что иное, как митхья — проявление на «Я».

Эта загадочная митхья исчезает, когда истина осознаётся. Поэтому мы говорим, что хотя это кажется без начала и конца — на самом деле оно не имеет существования, и поэтому вопрос о его завершении не возникает.

Это становится очевидным, когда возникает истинное знание. В тот момент, когда источник распознаётся, всё дерево рухнет.

Корень, питающий дерево, находится внутри нас.

Здесь послание Кришны заключается в том, что вместо того, чтобы пытаться изменить внешние явления, найдите корень дерева.

Удлинённый корень этого дерева — сам Господь. Когда вы найдёте корень, вы узнаете его как своё собственное «Я», своё собственное Сознание. Это неизменное «Я».

Мы уже видели, что авйая подразумевает постоянное наступление страданий в жизни. У этого слова есть и более глубокое значение.

Когда мы добираемся до самого корня дерева, то есть когда познаётся высшая Истина, оно уже не является сансара-врикшей; это поистине Брахман, который является авйая.

«Корни этого древнего дерева Ашваттха обращены вверх, а ветви — вниз, и его источник чист. Это Брахман, который единственно называется бессмертным. На этом основаны все миры, и никто не выходит за его пределы. Это поистине То». (Катха-упанишада 2.3.1)

Листья являются важной частью дерева. Они поглощают солнечный свет и обеспечивают питание и рост дерева.

Аналогично, ведические науки — это листья, которые питают сансарическую жизнь, мирскую жизнь.

Цель части Вед, называемой карма-канда, заключается в том, чтобы поддерживать эту сансару.

Это не предназначено для принижения или умаления карма-канды, но суть в том, что её цель — не Реализация, а помощь человеку в ведении организованной мирской жизни.

Безусловно, это необходимый предшественник духовной жизни. Однако, если мы не будем осторожны, то рискуем запутаться и потеряться в лабиринте гипербол ведического языка.

Если соотнести это с нашей современной жизнью, то наука помогла сделать её более комфортной, но также усложнила и запутала. Именно это и подразумевается.

«Тот, кто знает это дерево, является знающим Веды». Простое запоминание Вед не делает человека ведавитом.

Ведавитом становится тот, кто полностью осознаёт это сансарическое дерево от корня до верхушки.

Когда ты понимаешь, что корень дерева — семя, из которого выросло это дерево сансары, является вечной Истиной, Брахманом; когда ты осознаёшь, что семя, из которого происходят все существа и вся вселенная, находится внутри тебя как твоё собственное «Я», тогда ты нашёл Истину.

Тогда ты — ведавит. Ты понимаешь, что нет разделения; нет воображаемого разрыва между тобой и миром. Все мы одно и то же «Я».

Это знание единства и есть Веда. Веда означает жизнь во всех её аспектах, и когда мы осознаём свою жизнь как божественную, это является благоприятным завершением ведических знаний.


ВИДЕНИЕ ШРИ ШАНКАРАЧАРЬИ О ДЕРЕВЕ ЖИЗНИ

В своём комментарии к соответствующему стихотворению «Катха-упанишады» Шанкарачарья наполняет образ Упанишад плотью и кровью, придавая дереву существования жизнь и движение.

Мы приводим его здесь полностью:

«Это дерево Ашваттха, состоящее из непрерывных и множественных страданий рождения, смерти и горя;

меняющее свою природу каждую минуту, как (продукты) магии, воды миража или город, образованный облаками на небе и т.д.;

обладая такой природой, оно воспринимается лишь для того, чтобы снова исчезнуть и стать окончательно несуществующим, как дерево;

неосязаемое, как стебель бананового дерева; предмет сомнительных заключений сотен скептиков; загадочный, неясный феномен для искателей научной истины;

получая материальность (реальность) от высшего Брахмана, как это установлено ведантой; исходя из семени авьякта (недифференцированной природы), состоящего из авидьи (невежества), камы (желания) и кармы (действия);

имеющее своим побегом хиранья-гарбху (космический ум), который есть Брахман в проявленной форме и который сочетает в себе способности знания и действия;

имеющее своим стволом различные тонкие тела всех живых существ; получающее величие благодаря орошению водами соответствующих чувственных желаний этих живых существ;

имеющее своими нежными почками объекты, воспринимаемые интеллектом и органами чувств;

имеющее своими листьями знания, содержащиеся в шрути (Веды), смрити (книги о религиозном и социальном законе и долге), ньяя (логика и научный метод);

имеющее красивые цветы, состоящие из жертвоприношений, благотворительности, аскетизма и различных других деяний, такие как переживания радости и печали;

имеющее бесчисленные плоды, на которых существуют живые существа;

с его вторичными корнями (состоящими из тенденций), хорошо развитыми благодаря орошению водами соответствующих желаний существ и крепко скреплёнными переплетением;

с "гнёздами", построенными "птицами",
а именно семью мирами, начиная с того, что называется сатья (плоскость Истины), построенными всеми живыми существами от Брахмы (космического ума) вниз;

отзывающееся разнообразными и бурными звуками, возникающими от радостей и печалей существ из-за их удовольствий и страданий, возникающих от танцев, вокального пения, инструментального пения, шуток, хлопков по плечам, смеха, тянущих, плачущих с восклицаниями "освободи меня" и т.д.;

это дерево сансары (относительного существования), чья природа такова, что оно постоянно шуршит, как (листья) дерева Ашваттха, из-за ветра желания и действия, должно быть уничтожено оружием непривязанности, выкованным через осознание единства Брахмана и Атмана, как это учит веданта».

Содержание