Бхагават Гита. Комментарий Ночура Венкатарамана

13.13-14. С руками и ногами повсюду, с глазами, головами и ртами повсюду, с ушами везде — Он существует, пронизывая всё. Сияя через функции всех чувств, но без самих чувств; непривязанный, но поддерживающий всё; лишённый гун, но вкушающий их.

В следующих пяти стихах, начиная с этого, Кришна описывает Верховного Брахмана, познав которого, можно обрести бессмертие.

Что бы мы ни видели, это только Он.
Во всех глазах мы можем увидеть Его.

Все глаза — это Его глаза.
Все головы — это Его головы.
Через все рты Он один ест.
Через все уши Он слушает.

Где Его нет? Он везде, в каждом.


АТЕИСТ ВЫЗЫВАЕТ СВАМИ РАМА ТИРТХУ

Однажды, чтобы спровоцировать Свами Рама Тиртху, его атеистический друг написал на доске: «Бога нет нигде».

Свами Рама Тиртха с прекрасной улыбкой встал, подошёл к доске, взял мел у своего друга и нарисовал вертикальную линию после буквы «w» в слове nowhere (нигде).

Теперь предложение выглядело как
«Бог здесь сейчас» (now here).


В этом стихе Кришна изображает истинное Вишварупа-даршана.

Он говорит, что когда вы смотрите на мир, какие бы формы ни появлялись перед вашими глазами — не только люди, все существа, даже червяк — это Кришна смотрит на вас через их глаза.

Это Он, Вишну, движется в их телах.

Когда корова ест траву, это Он ест через эту корову. Когда птица летит в небе, это Он в крыльях этой птицы. Он тот, кто слушает через все уши. Каждое чувство принадлежит Ему.

Таким образом, через все чувства это Вишварупа-даршана — Его космическая форма — переживается.

Сарвендрийа-гун̣а̄бха̄сам — «сияющий через функции всех чувств».

Через все чувства это Он сияет как гуны.

Каково бы ни было наше настроение, это Господь проявляется как это настроение.

Атман может быть пережит как ниргуна — лишённый всех гун — только в самадхи.

Точно так же, как кусок золота и украшения из него — это не что иное, как золото, подобным образом Самость, переживаемая в самадхи, — это чистое Сознание, и когда та же Самость сияет через гуны, это то же самое Сознание.

Когда кто-то зол, знайте, что сам гнев сделан из Атмана. Если вы видите гнев как Сознание, само видение гнева вызовет радость. Это чистая энергия, проявляющаяся как все эмоции.


СВЯТОЙ ЭКНАТХ ОСКОРБЛЁН

Эта история о святом Экнатхе из Махараштры.

Однажды завистливые люди из Пайтхана наняли человека, чтобы оскорбить святого.

Он пришёл к дому Экнатхджи и, стоя во дворе, начал часами оскорблять его грубыми словами.

Святой, погружённый в свою медитацию, не слышал этого. Позже, когда он услышал, как этот человек осыпает его оскорблениями, его сердце растаяло, и его глаза наполнились слезами.

Он вышел с чашкой молока и сказал ему:

«Дорогой, ты читал с утра до полудня, и никто не удосужился дать тебе стакан молока! Пожалуйста, прими это».

Сказав это, он сделал намаскар этому человеку.

Поскольку святой знал, что весь звук исходит от Нараяны, он не заботился о том, чтобы придавать какой-либо смысл языку.

Он видел только Нараяну даже в звуке этих оскорбительных слов. Позже, когда святой узнал, что человек сделал это ради денег, святой дал ему немного денег тоже.


Все слова исходят от Него. Через все индрии, через все гуны это Он сияет.

Какое трансформирующее видение это!

Если мы сможем интернализировать и сделать это своим собственным опытом, тогда действительно сансара исчезает — потому что под сансарой подразумевается индрийа-гун̣а̄бха̄са.

Ум работает через чувства, согласно гунам — саттве, раджасу и тамасу.

Танец желаний, согласно гунам, можно увидеть через чувства.

И Кришна говорит: «Это Я, кто танцует». Кришна танцевал на головах змеи Калии; пять голов змеи представляют пять чувств.

Всё, что воспринимается через чувства, — это лишь искажённая форма чистой Самости — сарвендрийа-гун̣а̄бха̄сам.

С другой стороны, если мы закроем глаза, отзовём чувства и заставим ум пребывать в Самости, это чистая форма Самости, очищенная от всех чувственных восприятий — сарвендрийа-виварджитам.

В глубоком сне тоже, когда чувства не функционируют и ум покоится в сердце в брахма-сампатти, это тоже сарвендрийа-виварджитам.

Асактам — «полностью отрешённый».

Хотя Он стоит за всем и работает через всё, Он остаётся совершенно отрешённым.

«Пуруша всегда отрешён», —
это махавакья в Упанишаде.


Сарва-бхр̣т — «поддерживающий всех».

Он — Субстрат, стоящий за всем, за всеми переживаниями. Вся вселенная — это просто восприятие, которое сияет в нашем опыте.

Всё поддерживается нашим собственным существованием, и это существование — Брахман.

«Есть-ность», стоящая за всеми именами и формами, — это Он. Поэтому Его называют сарва-бхр̣т.


Ниргунам — «Он за пределами саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны».

Гун̣а-бхоктр̣ ча — «Он вкушает все гуны». Он переживает все настроения, оставаясь при этом совершенно отрешённым и свободным от всех оков.

Упанишада говорит:

«Он кажется думающим или движущимся, но Он ни думает, ни движется».

Наш обычный опыт: «У нас есть ум, и мы думаем; у нас есть тело, и с ним мы активны». Это понимание — сансара.

Утверждение Упанишад и мудрецов:

«Нет ни ума, ни тела. Нет ни мышления, ни активности, происходящей в Самости».

Это видение с точки зрения Реальности, истинной Самости.

Если мы руководствуемся знанием, которое мы собираем через чувства и ум, и оно подтверждает существование тела и ума, то мы связаны навсегда.

Но если мы принимаем подлинные слова Шрути — «Ты ни тело, ни ум; ты — Самость» — тогда, здесь и сейчас, мы свободны.

У нас уже есть этот опыт в глубоком сне.

Каждый день, в глубоком сне, мы переживаем, что нет ни ума, ни тела; существует только Самость.

Содержание

13.15. Он вне и внутри всех существ; неподвижный и также движущийся; непостижимый из-за своей тонкости; далёкий и также близкий.

«Он как снаружи, так и внутри всех существ».

Как Атман, Господь пронизывает всё.

Что бы мы ни видели через чувства как Вселенную, это Он.

И внутри нас каждая мысль, каждая эмоция и каждое движение эго происходят только в Нём.

Это все волны, а Он — океан.

Он движется и не движется.

Всё, что движется, — это Его форма;
всё, что остаётся неподвижным, —
это также Его форма.

Он кажется движущимся как мир и остаётся неподвижным как Самость.

Упанишада говорит:
«Он движется; Он не движется».

Он является самым тонким, самым глубоким, самым внутренним существом.

Чтобы увидеть Его, нужно превзойти тело, ум, интеллект, эго и даже непроявленное.

Он всегда является Знающим; поэтому Он никогда не становится познанным через ум или интеллект.

«Дорогой, как можно познать Знающего?»

Поэтому Кришна описывает Атман как:

сӯкшматва̄т — «из-за его тонкости»,
тад авиджн̃ейам — «Он не познаваем».

Будучи более тонким, чем чувства, ум и даже интеллект, Он не познаваем через них.

Он — суть знания;
Он — чистое Осознание.
Он течёт через чувства и ум и проявляется как знание.

Для невежд Он кажется далёким — дӯрастхам.

Когда они слышат о Нём, они чувствуют, что Он недостижим.

Однако для Осознанных нет ничего более интимного, чем Он.

Он является самым близким, самым интимным. Он ближе, чем собственное дыхание.

Он — истинная природа, Самость, «Я».

Он ближе, чем сам человек;
то, что человек считает собой, —
это эго, этот образ себя,
но это исчезает в глубоком сне.

В глубоком сне, когда всё остальное исчезает, «То» остаётся.

Поэтому Он также является самым близким, самым интимным — антике.

Эти два слова — дӯрастхам и антике — взяты из Упанишады.

Содержание

13.16. Он неделим и всё же кажется разделённым в существах. Он должен быть познан как поддерживающий существа; а также как поглощающий и порождающий.

Он неделим;
Он — неделимое Осознание,
бесконечное и всепроникающее.

Он пребывает в каждом существе,
но кажется разделённым.

Многочисленные имена и формы,
которые появляются перед нами как человек, женщина или животное, микроскопические существа, такие как бактерии и одноклеточные организмы, или массивные объекты в космосе, такие как Солнце и звёздные тела на макрокосмическом уровне, — за всем этим сияет авибхактам — Неделимый.

Поэтому Кришна говорит:

«как нить, связывающая каждую жемчужину в цепи, та же Самость остаётся за всеми именами и формами».
(БГ. 7.7)

За всеми кажущимися различиями
Он является Единством.

Он — «поддерживающий всех существ». Оставаясь внутри как обитатель, Он поддерживает и управляет каждым существом.

За шёпотом каждого желания Он является оживляющим принципом.

Он — энергия, стоящая за всем.

Именно благодаря Ему даже маленький червяк движется.

Именно благодаря Ему движется вся галактика планет и звёзд.

Именно благодаря Ему собака лает.

Именно благодаря Ему певец поёт мелодично.

Всё происходит благодаря Его присутствию.

Он должен быть познан —
осознан в этой самой жизни.

Это единственная цель жизни.

Во всех именах и формах, во всех существах учитесь искать и находить Божественное.

Ищите Божественное в сердце каждого существа; благодаря этому ваши взаимодействия и участия будут экстатическими.

Грасишн̣у — «тот, кто захватывает;
тот, кто поглощает, проглатывает».

Он — Смерть. Когда смерть приходит, нужно быть в восторге и экстазе, потому что это объятие Божественного.

В смерти Господь обнимает душу.
Драма жизни наконец завершается, и Он забирает вас обратно в Своё собственное Бытие.

Вы сливаетесь с Ним, как река сливается с океаном, и Он один остаётся.

Грасишн̣у также означает «силу Благодати».

Точно так же, как мать бежит за своим ребёнком, чтобы поймать его, когда он вот-вот упадёт, и берёт его обратно на свои колени, Господь также преследует достойную душу, чтобы захватить её.

Это гра̄са — удержание и затем объятие своей Самости.

Многие преданные пели о подавляющей силе Господа:

«Он преследовал меня, когда я был потерян, бесцельно блуждая по пути "я" и "моё"; Он схватил меня, поймал, не дав мне упасть в бездонную пропасть мирской жизни. Таким образом, Он спас меня и духовно питал».


Он — прабхавишн̣у.
Прабхава означает «порождение»;
мы также можем назвать это «духовным питанием».

Таким образом, грасишн̣у и прабхавишн̣у можно рассматривать вместе как силу Благодати.

Размышляйте глубоко об этом: когда ребёнок рождается, откуда приходит это прекрасное дитя?

Оно возникло из Божественного — прабхавишн̣у.

Господь — это источник.

Он — божественный источник, из которого возникли каждое имя и форма, каждое живое существо.

Нет другого источника.
Он один — источник всего.

Хорошее, плохое, сат, асат — всё возникает из Него.

Мы видим, что в пуранах даже могучие демоны Хираньякашипу и Хираньякша пришли из Вайкунтхи; и мощные демоны Мадху и Кайтабха вышли из Вишну.

Это подразумевает, что нет другого источника даже для злых; Он один — источник и для них.

Как только мы сможем рассматривать зло как Божественное, как имеющее божественный источник, оно перестаёт нас беспокоить.

Мудрец Нарада мог радостно взаимодействовать с Хираньякашипу и Хираньякшей так же, как он делал это с дэвами, такими как Индра.

Это потому что он знал, что тот же Господь обитает во всех.

Зная Божественное внутри них, он навещал их, болтал и общался с ними.

Они тоже чувствовали себя в своей тарелке с Нарадой и никогда не считали его отдельным от себя.

Есть только один способ освободиться от зла, и это знать, что зла не существует; это Господь, который принимает различные роли.

Содержание

13.17. Свет всех светов, он считается за пределами тьмы; он знание, познаваемое и цель знания, расположенное в сердцах всех.

Неразделимое пронизывает каждое существо, каждое растение, каждую планету.

Да, за этой кажущейся разделённостью скрывается единая субстанция. Это единая божественная священная нить, проходящая за всеми жемчужинами.

Всемогущий и всеведущий есть именно Он. Он один оживляет каждое тело.

Этот стих имеет своё начало в следующих мантрах Упанишад:

(Мундака-упанишада 2.2.11, Катха-упанишада 2.2.15)

«Там не светит Солнце, ни Луна, ни звёзды. Там не светит молния. Что говорить об огне! Благодаря Его свету всё сияет вокруг».


ЭКАШЛОКИ ШРИ АДИ ШАНКАРЫ

Существует случай, связанный с этим стихом в жизни Шанкары Бхагаватпады.

Ачарья путешествовал по всей стране, переходя из одного места в другое, и учил всех, кто приходил к нему.

Он был как буря знания, буря мира. Куда бы он ни шёл, он освещал сердца людей.

Однажды, когда Ачарья прибыл в деревню, к нему пришёл учёный старый брахман. Цитируя этот стих из «Гиты», он спросил Ачарью:

«"Гита" говорит джйотиш̣а̄м апи тадж-джйотих̣. Что это за свет, тот свет, благодаря которому всё сияет?»

Ачарья ответил: «Какой свет, благодаря которому вы видите мир днём?»

Брахман: «О Господь, днём это Солнце».

Ачарья: «Да. А как вы видите ночью?»

Брахман: «При свете лампы».

Ачарья: «Очень хорошо. Каким светом вы видите Солнце, Луну, лампу и пламя?»

Брахман: «Своими глазами, о Господь».

Ачарья: «Когда вы спите и ваши глаза закрыты, вы всё равно видите много вещей в своих снах. Каким светом вы их видите?»

Брахман: «Светом интеллекта».

Ачарья: «О! Когда этот интеллект тоже сливается в глубоком сне, когда вы абсолютно без сновидений, ни "я", ни "вы" не существуют.

Но, несмотря на это, когда вы просыпаетесь, вы говорите, что в глубоком сне было счастье и удовлетворение.

Каждый ценит переход в состояние глубокого сна.

Мы можем заключить, что есть кто-то, кто самоосвещён и распознаёт всё, даже во сне.

Интеллект там не присутствует, но знание есть. Знание остаётся сутью там. Что это?»

Брахман размышлял несколько мгновений и воскликнул в экстазе: «Это я, о Господин!»

Шанкарачарья провозгласил: «Да! Ты есть Высший Свет — ТАТ ТВАМ АСИ!»


Знай, что ты есть Высшее сияние. Величайшее сияние уже произошло у тебя.

Это глубокая экашлока Ачарьи, связанная с этой историей:


Следующая фраза в этом стихе — тамасах̣ парамучйате — «за пределами тьмы».

Даже тьма освещается этим Светом.

Ведическая мантра звучит так:

«Я осознал парама-пурушу, который сияет, как Солнце, и находится за пределами тьмы».

Даже находясь в тёмной комнате, вы знаете, что вы существуете; вы ощущаете своё собственное существование — «Я ЕСТЬ» — это ясно ощущается.

Вам не нужны глаза или уши, или чувство осязания, чтобы чувствовать своё существование.

Это самоосвещённый свет — сваям-пракаш́а.

Ваше существование — это ваш собственный опыт как «Я».

Тьма не может затмить этот опыт.

Это самоосвещённое Осознание находится за пределами тьмы.

Всё, что воспринимается чувствами, — это тьма. Материя — это тьма, все объекты — это тьма, в то время как «Я», видящий, — это свет.

Кшетрам — это тьма, тогда как кшетраджня — это свет.

Поэтому говорят тамасах̣-парам — кшетраджня всегда превосходит кшетрам.

Даже в состоянии глубокого сна, когда всё темно, когда нет знаний, Самость сияет своим собственным светом; Она сияет как счастье.

Именно благодаря этому, когда мы просыпаемся из глубокого сна, мы заявляем: «Там не было знаний. Я не осознавал ничего, но был счастлив».

Это счастье — это Осознание.
Это счастье — это Свет.

Сама природа этого джйоти, света, — это счастье.

Джня̄нам — это Знание. Это через знание мы познаём другие объекты, но здесь Знание — это сама природа Самости.

То, что должно быть познано, также является джня̄нам.

Джнейам — то, что должно быть познано, также является Самостью.

Здесь само познание является пребыванием; само знание является Осознанием.

Осознание Самости, здесь и сейчас, — это цель.

Мукти — это не что-то, что нужно достичь в более позднее время или месте. Это ваша собственная Самость.

В момент, когда вы отзываете ум от чувств и заставляете его пребывать в Самости, здесь и сейчас, вы освобождены; вы свободны.

Нет места, куда нужно дойти, нет цели, которую нужно достичь.

Вы — цель.
Вы — свобода, которую вы ищете.
Вы — Нирвана.

Это джня̄на-гамйам.

Это абсолютная свобода, которая должна быть достигнута через джняну.

Это высшая Истина, заключённая в сердце каждого.

Он сияет в вашем собственном Сердце, всегда доступный как «Я ЕСТЬ».

Он всегда сияет, более великолепный, чем Солнце. Только благодаря Его свету ваши глаза способны видеть Солнце.

Высшая Истина, Господь, доступен здесь и сейчас как «Я ЕСТЬ»-ность, как Существование, Сознание.

Он в сердце.

Он — свет; Он — высший свет, величайшее сияние, джйоти, которое уже произошло у вас.

Как только вы узнаете этот свет, тогда внутри, снаружи, повсюду вы видите только Сияние и только Сияние.

Это не означает, что после Осознания появляется новое сияние. Всё, что было, всё, что есть, и всё, что будет, — это только Сияние, и именно в этом Сиянии видится эта вселенная.

Мир не имеет отдельного существования от этого Света.

Упанишада говорит:

«Золотое сияние, сверкающее, как Солнце. Тот, кто знает это так — когда ум направлен внутрь и видит эту внутреннюю самоосвещённую Реальность, сваям-пракаш́а — это Упанишада».

Здесь Веда даёт идеальное определение Упанишады.

Упанишада — это не книга и не какое-то грамматическое производное слова.

Упанишада — это знание Внутренней Самости.

Упанишада говорит, что ахам, «Я» внутри, — это Упанишада.

Ахам — это тот свет;
Упанишада — это другое имя для Атмана.

Только это может вывести нас за пределы всей тьмы.

Всё, что не является Самостью, - это тьма.

Когда человек нашёл этот Внутренний Свет, он превзошёл тьму. И он пребывает в самом интимном — упа-нишӣдати — «сидит в самом близком», в Атмане. И это Упанишада.

Сияние Самости
Освещает весь вид.
Свет за всеми видениями в бодрствовании и сне.
Действительно, Он один освещает тьму сна.
За всей тьмой — Его сияние.
Лампа в сердце всех.
Изливается как ум и чувства.
Это действительно принимает форму всего.
Всё сливается в одно сияние.

Содержание

13.18. Таким образом, поле, знание и то, что должно быть познано, были описаны кратко. Зная это, мой преданный достигает моего состояния бытия.

Для обоих — джняни и аджняни — Сознание внутри тела едино с Верховным Господом.

Все тела, безусловно, являются храмами, в которых Господь находится в священной камере Сердца.

Тем не менее, если в этом храме не проводятся надлежащие ритуалы поклонения, восторг преданности не происходит для преданного.

Если идол в храме не почитается каждый день с почтением и любовью, чувство преданности и божественного опыта не произойдёт там.

Здесь Кришна говорит, что сначала мы должны узнать кшетрам — тело и его природу; знать, что это храм, сделанный из материи, и внутри него находится кшетраджня, Сознание.

Следующий шаг — узнать, что кшетраджня внутри, который всегда выражается как «Я-Я», является Верховным, един с Господом, является Бхагаваном.

Истинное осознание Бога происходит, когда мы правильно исследуем и видим, что такое наше сознание.

Когда мы узнаём, что «Я» внутри — это бесконечный Брахман, это признание дарует величайшее удовлетворение.

Человек с этим знанием живёт в этом экстазе всю оставшуюся жизнь. Это то, о чём здесь говорит Кришна как мад-бха̄ва.

Мад-бхакта этад виджн̃а̄йа. Толкование этой фразы очень красиво. Кто такой мад-бхакта?

Ачарья говорит:

«Тот, кто полностью предался Всеведущему Господу, Верховному Гуру, Васудеве, Самости всех — что бы он ни видел, ни слышал, ни касался, это всё Васудева. Таким образом, мой преданный одержим этим знанием».

Знание проникло в него так глубоко, что это похоже на граха̄веш́а — как будто астральное существо овладело им. Знание полностью завладело им.

Этот бхава очень ясно виден в великом преданном Прахладе, который всегда жил в экстазе. «Бхагавата» изображает это в самом экстатическом языке:

«Как человек, одержимый, его ум оставался настолько поглощённым Кришной, что он не видел внешний мир, как мы.

Поскольку он всегда находился в объятиях Говинды, он не осознавал свои собственные физические действия, такие как сидение, хождение, еда, питьё, лежание и так далее». (ШБ 7.4.37-38)


Слово граха-гр̣хӣта-граха̄веш́а также используется здесь. Ребёнок был одержим Кришной, Кришна-бхавой.

Все эти бхавы произошли не как результат практик преданности; это произошло, когда мудрец Нарада передал это знание — что кшетраджня внутри него — это сам Господь, и только это реально — матери Прахлады, когда она была беременна им.

Из чрева ребёнок впитал это знание. Плод этого знания — граха̄веш́а.

Содержание

13.19. Знай, что Пракрити и Пуруша оба без начала, и знай также, что все изменения и гуны рождаются из Пракрити.

А̄ди означает «начало»;
это подразумевает время.

И Пракрити — природа, и Пуруша — Господь, находятся вне времени.

Время — это неразрешимая сущность природы, в которой происходят все события, тогда как концепция времени становится излишней в Самости (чистом Сознании).

Время — это другое имя для смерти;
это также другое имя для ограничения.

Время происходит только тогда, когда есть мысли и настроения.

Каждая мысль и настроение —
саттва-гуна, раджо-гуна и тамо-гуна —
заключают нас во времени.

Мысли и гуны происходят в Пракрити; они находятся в пределах природы.

Вика̄ра̄м̇ш́ ча гун̣а̄м̇ш́ чаива.
Вика̄ра означает «изменение».

Гуны трёх видов — саттва, раджас и тамас. Ни время, ни изменения, ни гуны не существуют в Пуруше.

Таким образом, с одной стороны, изменения, три гуны, ограничения и смерть подобны постоянно текущей реке,

а с другой стороны, как берег реки, —
это неподвижная, неизменная, нетленная Самость.

Согласно Санкхья-даршане,
и Пракрити, и Пуруша безначальны.

Поэтому Кришна: «знай, что оба без начала».

Как только человек узнаёт Пурушу (кшетраджня, Самость), Пракрити (кшетра) просто исчезает из нашего видения, и мы живём в вечности.

Это Истина, Свобода.

Содержание

13.20. Пракрити считается причиной для тела, чувств и деятельностности, а Пуруша считается тем, кто испытывает удовольствие и боль.

«Эффекты, материальные объекты чувств и чувства, которые воспринимают эти объекты, происходят из Пракрити».

Кармендрии (органы действия),
ум, буддхи (разум) и аханкара (эго) —
всё это из Пракрити.

Здесь эффект — это шарира (тело),
а каран̣а̄ни (инструменты) — это кармендрии, джнянендрии (органы восприятия) и мано-буддхи-аханкара (ум-разум-эго).

Эти тринадцать составляют карана.

Затем есть панча-бхуты (пять элементов) и вишая (объекты чувств).

Всё это принадлежит Пракрити.

Однако Пракрити не может ничего испытывать без Сознания.

Только когда Пракрити оживляется Пурушей, она оживает.

«Только когда Пуруша, который является кшетраджня, вошёл в сердце, вират (Пракрити) ожила». (ШБ 3.26.70)

Что же делает Пуруша?

«Он является наслаждающимся сукхой (удовольствием) и духкхой (болью)».

Здесь Пуруша подразумевает дживу.

Как затемнённое проявление Пуруши — чида̄бха̄са (отражённое сознание), он наслаждается удовольствием и болью через свою связь с Пракрити.

Как Пуруша — вечно свободный, вечный, всегда чистый, — может быть подвержен иллюзии сансары?

Это подробно рассматривается в следующем стихе.

Содержание

13.21. Когда Пуруша, находящийся в Пракрити, наслаждается гунами, рождёнными из Пракрити, привязанность к гунам становится причиной его рождения в добрых и злых утробах.

Хотя Пуруша всегда свободен, никогда не запятнан, однако, при отождествлении с Пракрити, он кажется испытывающим объекты.

Это опыт всех:

«Пока я сплю и вижу сны, я лежу неподвижно, ничего не происходит. Однако в то же время в моём мире снов я переживаю различные объекты, различные боли и удовольствия».

Фактически, это бодрствующее состояние — всего лишь продолжение сна.

Наши переживания и реакции здесь также похожи на те, что в мире снов.

Кажется, что Пуруша испытывает различные удовольствия и боли.

Всегда свободный Пуруша кажется переживающим одно рождение за другим — более высокие рождения и более низкие рождения.

Это происходит из-за его отождествления с Пракрити.

«Бхагавата» говорит:

«Хотя Пуруша (джива) пребывает в Пракрити, он не затрагивается Пракрити и её трансформациями, как Солнце не затрагивается движениями своих отражений в воде». (ШБ 3.27.01)


«Истинный деятель — это Пракрити, а не Пуруша, и поэтому нет необходимости в чувстве деятельности со стороны Пуруши.

Однако чувство отождествления с Пракрити достаточно, чтобы вовлечь Пурушу в цикл рождения и смерти, так же как для вовлечённого в сон отождествления достаточно, чтобы дать сновидцу опыт болезненной или приятной природы».(ШБ 3.27.04)



ОСОБАЯ ЗАМЕТКА ПО СТИХАМ 19-21

Живое существо (джива) не может быть продуктом только Пракрити (материи) или только Пуруши (Сознания).

Поскольку оба они вечны, в то время как живые существа приходят и уходят.

Они, следовательно, являются продуктом взаимного наложения обоих в сложную идентичность, в которой их отдельность не может быть понята или испытана.

Их можно сравнить с пузырями, в которых воздух и частицы воды соединяются.

Либо в глубоком сне, либо в Освобождении, джива растворяется в Брахмане — Существовании-Знании-Блаженстве, Субстрате — когда вся эта отдельность исчезает, как неразличимые нектары различных цветов в меде, или как воды различных рек в океане.

Эта идея очень красиво изложена в Шрути-гите из «Бхагаваты».

Цель этих стихов — заявить, что первоисточник мира — это только Господь.

Это также то, что излагается во всей «Брахма-сутре».

Наука, прямо или косвенно, поклоняется материи как первопричине творения.

Если мы заключим, что основа мира инертна, это приведёт к великой катастрофе (анартха).

Поскольку материя приобрела такое значение в этой схеме вещей, и все другие более тонкие принципы недооцениваются материалистами, тонкие божественные качества, такие как шраддха (вера), вайрагья (отречение), бхакти (преданность) и тьяга (жертва), были отвергнуты и подвергаются насмешкам.

Из-за фундаментальной ошибки непринятия Господа как Первопричины всего и священных Вед как окончательного авторитета, материалистический ум никогда не достигает покоя.

Чтобы устранить это семя невежества, Веды поют, что как бы много рек ни было, в конечном итоге все они сливаются обратно в океан.

Все нектары, собранные из различных цветов, сливаются неразличимо в меде.

Точно так же всё должно в конечном итоге слиться обратно в того Господа, который является океаном бесконечного блаженства; Он сам — блаженство: расо ваи сах!

Таким образом, всё возникает от Господа; всё существует в Господе, и всё сливается обратно в Господа — это фундаментальная доктрина Вед, которую также указывает «Брахма-сутра».

«Бхагавата» тоже, в самом начале и также в Чатух-шлоке, ссылается на это.

Господь один в начале, середине и конце (ади-мадхья-анта). Мы не можем существовать отдельно от Господа.

Никакая деятельность невозможна без Господа.

Каждое движение — это движение в Божественном.

Частый контакт со святыми напоминает нам об этом факте — это путь к обожествлению жизни.

В момент, когда кто-то признаёт Божественное, мгновенно весь беспорядок превращается в божественную оркестровку, где каждый удар и мелодия находятся в гармонии с экстатическим танцем божественной пары.

Поэтому, в одном из своих гимнов, мы находим, как Шанкарачарья обращается к Господу и Божественной Матери как к источнику эфирного искусства — кала̄бхйа̄м.


БОЖЕСТВЕННАЯ ПАРА

Божественная пара, в их единственной славе, не создают искры.
Тень вечного Пуруши, первозданного человека,
Падает на первичное женское начало Пракрити. И вот!
Начинается экстатическое космическое романтическое представление, раса.

Воплощённые существа, как пузыри из океана, проявляются
С бесчисленными именами и природой, они танцуют здесь.

День подходит к концу, и Возлюбленный приглашает изнутри.
Пламя входит в световое тело возлюбленной.

В дремоте всё сливается в Тебе, Внутренней Обители.
Как многочисленные цветочные нектары в меде.

Увы! Только чтобы вернуться в эту скорбную область двойственности.
Хватит этой поездки в прохладную тень покоя и возврата к жгучей жаре бессмысленного труда.

Наконец, вся игра закончена; вечный дом зовёт.
Река входит в бесконечные воды океана.
Прохлада нирвана-тиртхи, высшее наслаждение, вечный покой!

Содержание

13.22. Тем не менее, в этом теле обитает Верховный Пуруша, самый близкий Видящий — Свидетель, одобритель, поддерживатель, испытывающий и Верховный Господь, известный как «Параматма» (Высшая Самость).

Пурушах̣ парах — этот Пуруша трансцендентален.

Он всегда за пределами Пракрити; ничто в Пракрити не может осквернить Его.

Он всегда асанга (неприкосновенный).

Что бы ни происходило в фильме, играющем на экране, экран не окрашивается ими.

Вода в фильме не может намочить экран; огонь в фильме не может сжечь экран. Экран сам по себе всегда.

Точно так же Пуруша никогда не затрагивается ничем в Пракрити.

Но кто Он?

Он упадраштā — упа означает «близкий, интимный», а драштā — «свидетель».

Он упадраштā, самый близкий свидетель каждого движения, происходящего на самом тонком уровне тела и ума.

Он осознаёт каждое маленькое движение эго. Он тот, кто даёт разрешение.

Будь это правильно или неправильно, хорошо или плохо, ничего не может произойти без Его разрешения. Никакое движение невозможно без Его толчка.

Он присутствует за каждым ментальным процессом.

Временно проявляясь как джива, Он отождествляется с каждым ментальным движением. Поэтому Он анумантā.

Он бхартā, управляющий, и Он бхоктā, наслаждающийся.

Он Верховный Господь, махеш́варах̣.

В отношении Пракрити Он называется Махешвара, поскольку Он является верховным управляющим Господом.

Без Пракрити Он является Параматмой, вечно свободным Верховным Сознанием, свободным от тела, ума и эго.

В состоянии глубокого сна, где ничего другого нет, Он один присутствует как Параматма.

Тем не менее, Пуруша, этот Верховный Господь, дехе 'смин — внутри тела.

Он кажется заключённым в теле.
Он скрыт в этом шарира, как будто бесконечное небо заключено в пузырьке — это великая тайна!

Нужно знать этого внутреннего Пурушу как Божественного, а не просто как невежественного дживу, связанного Пракрити.

Пракрити обладает силой Пуруши,
и когда кто-то познаёт Параматму, Махешвару, Пракрити становится просто как дыхание Махешвары.

Когда мы видим Пракрити как неотделимую от Господа, мы освобождаемся от уз Пракрити.

«То, что называется Пракрити, — это не что иное, как Майя, сила Господа. А Господь, который стоит за этим, управляющий, — это Майин (Владыка майи)».

(Шветашватара-упанишада 4.10)

Содержание

13.23. Тот, кто таким образом знает Пурушу как отдельного от Пракрити и её гун, больше не рождается вновь, даже если он действует в мире в соответствии со своей природой.

«Тот, кто таким образом знает Пурушу и Пракрити» — Пурушу как Махешвару, Параматму; и Пракрити как Его силу с гунами саттва, раджас и тамас.

Всё это — не что иное, как украшение, сделанное Пракрити для Господа; Она украшает Его всеми этими гунами.

Ничто никогда не оскверняет Пурушу;
Он всегда безупречен.

Тот, кто знает таким образом, что бы он ни делал в мире, какая бы ни была его работа, даже если он постоянно активен и играет свою роль в мире, — всегда свободен, никогда не связан.

Тот, кто знает Атман таким образом, никогда не вернётся к этому рабству.

Как он должен знать Атман?

«Как "Я есть этот Атман"», — говорит бхашьякара, комментатор.

Что происходит, когда это сделано?

Бхашьякара говорит:

«Пракрити становится несуществующей для него».

Как только мы видим верёвку, иллюзорная змея, которая была видна на верёвке, исчезает раз и навсегда.

Точно так же, когда возникает знание Самости, Пракрити и все её элементы исчезают, и тогда нет ни рождения, ни смерти.

Мы уже отмечали, что знание кшетра-джня — это путь к свободе.

Как можно увидеть кшетраджня?

Кришна раскрывает это в следующем стихе.

Содержание

13.24. Посредством медитации одни видят Самость в Самости через Самость, другие — через йогу знания, и ещё другие — через карма-йогу.

Эта Самость, Атман, скрыта внутри кшетра — поля тела-ума, и опыт должен быть извлечён из него.

Как говорит Упанишада:

«Как масло в семени кунжута, как огонь в дровах, и как топлёное масло, скрытое в молоке, Господь скрыт внутри этого тела.

Используя жезл пранава-медитации на Омкаре, нужно извлечь опыт Самоосознания из тела.

Затем, как сливки масла, которые появляются, когда сбивают простоквашу, опыт Самости выйдет на поверхность».

Поэтому Кришна говорит:

«с помощью правильной медитации йогины видят Господа как свою собственную Самость».

И как они видят Господа?

А̄тма̄нам а̄тмана̄ — «они осознают Самость посредством Самости».

Сознание осознаётся через сияние самого Сознания.

Когда такое Осознание происходит, только тогда человек становится свободным.

«Бхагавата» говорит:

«Ты становишься свободным только тогда, когда видишь Ишвару, Бога, в своей Самости».

Цитируя из Упанишад, Шанкарачарья говорит, что всё существование всегда в медитации; поэтому мы тоже должны медитировать.

«Смотри на землю; смотри на горы; смотри на деревья. Вот! Они стоят неподвижно, как будто в медитации».

Такой взгляд сам по себе вдохновит нас превзойти план чувственного восприятия и скользнуть в сферу медитации.

Вы уже чувствуете влагу опыта Самости на поверхности как чувство «Я».

Удерживай это и тренируй себя смотреть на «Я» через «Я» — а̄тма̄нам а̄тмана̄.

Не через интеллект, не размышляя, а просто удерживая Сознание через Сознание.

Вы должны поддерживать огонь осознания «Я ЕСТЬ» и пребывать там.

Если вы останетесь там, в конечном итоге опыт «Я» отделится от тела-ума-эго и засияет как Чистое Бесконечное Сознание. Это путь медитации.

Далее идёт са̄нкхйена. Санкхья означает «отделение Пуруши от Пракрити».

Когда вас посещают различные настроения, говорите себе:

«Всё это — игра гун — саттвы, раджаса и тамаса. Я только свидетель. Я не упаду в них».

Удерживая себя таким образом в отсутствии выбора - это санкхья.

Если это невозможно для вас и вы больше склонны к работе, тогда карма-йогена — «выполняйте всю свою работу без отдыха».

Это служит защитой от ума. Предлагайте все плоды своей работы Господу.

Тренируйте себя снова и снова вспоминать, что это Господь работает через вас:

«Он один является действующим;
я не действующий. Он один является наслаждающимся плодом; я не наслаждающийся плодом. Плод принадлежит только Ему».

Таким образом, трансформируйте свою работу как поклонение — это то, что подразумевается под карма-йогой.

На самом деле, истинная карма-йога — это бхакти-йога.

Только когда в сердце возникает любовь к Бхагавану, карма может быть предложена на этом алтаре. Только тогда ум становится чистым.

Без бхакти карма-йога невозможна. Когда вы работаете таким образом, работа не будет связывать вас, и чувство деятельности тоже не возникнет.

Если вы сможете практиковать эту карма-йогу, Пракрити естественным образом отделится от Пуруши, и Пуруша засияет.

Фактически, все эти духовные качества расцветают в человеке, когда он занимается а̄ча̄рйопа̄сана, слушаньем и служением своему гуру, о чём мы уже говорили подробно.

Когда кто-то остаётся с Мастером и слушает учение о природе истинной Самости, тогда вместе со знанием Самости бхакти и благодарность возникают к Учителю, и служение тоже естественно расцветает в нём.

Такое преданное служение — это истинная карма-йога. В этом ум и тело — всё это предлагается на высшем духовном алтаре.

Таким образом, Внутреннее Существо естественным образом отделяется от деятельности, и санкхья — пребывание в Самости — происходит.

Это дхьяна, истинная медитация.

Содержание

13.25. Другие, не зная таким образом, поклоняются так, как слышали от других; они также преодолевают смерть благодаря своей преданности тому, что услышали.

Начинающие ищущие с глубоким стремлением и преданностью встречают Ачарью.

От него они слушают Истины о том,
что тело — это кшетра, а освещающее Сознание внутри — это кшетра-джня.

Учитель постепенно передаёт знание о том, что кшетраджня в их сердце — это Брахман, Верховное Существо.

Это знание очень редко становится полным опытом только через слушание.

Обычно искра происходит в слушателе,
и он начинает медитацию — упасана.

Упанишада говорит:
«Медитируй на всё как на Атман».

Медитируй, что твоя собственная Самость — это Брахман.

Эта медитация, манана, постепенно становится нидидхьясаной.

Слушание, размышление и медитация постепенно ведут к опыту самадхи, где кшетраджня полностью отделяется от кшетра.

Фактически, кшетра — поле, тело, ум, мир, всё — исчезает в этом состоянии нирвикальпа-самадхи.

Пока человек не достигнет этой точки, его размышление о Самости — это упасана.

После очищения себя через карма-йогу, он обращается к медитации и погружается глубже в свои медитационные и преданные практики.

Чем чище становится искатель, тем глубже его медитация.

На самом глубоком уровне своего внутреннего поиска Сознание полностью вырабатывается из его предполагаемой связи с нереальным, с ограничениями тела-ума.

Шрути-пара̄йан̣а̄х̣ — те, кто твёрдо укоренён в слушании, размышлении и медитации.

Очень редко, если ученик достаточно созрел, одного лишь слушания учения достаточно для него, чтобы достичь Осознания и преодолеть смерть.

Такие высоко зрелые души упоминаются здесь. Они пересекают границу смерти.

Кришна сказал, что знание кшетра и кшетраджня — это причина для Освобождения.

Почему это так, будет раскрыто в следующем стихе.

Содержание

13.26. О Бхаратаршава (лучший из Бхарат)! Всё, что рождается в этом мире, будь то движущееся или неподвижное, знай, что это рождается из соединения кшетра (поля) и кшетраджня (знающего поле).

В этом стихе Кришна говорит, что все существа, найденные в этом мире, рождаются из соединения поля и знающего поле — кшетра и кшетраджня.

Веданта утверждает, что причиной всего творения, включая тело-ум-разум и всё остальное, является не что иное, как невежество.

Это всего лишь адхьяса, как наложение змеи на верёвку.

На самом деле творение происходит ни из кшетра (поля/материи), ни из кшетраджня (чистого Сознания).

Оно появляется только из-за наложения.

Подобно тому, как солнечный свет и пустыня создают мираж — который не имеет реального существования, — так же эта иллюзия творения появляется в чистом Сознании, Субстрате.

Эта идея красиво выражена в самом первом стихе «Бхагаваты».

Природа Сознания приписывается телу-уму, а характеристики тела-ума накладываются на Сознание.

Это взаимное наложение называется параспара-адхьяса.

«Призрак, видимый на деревянном столбе» — это знакомая иллюстрация такого наложения.

Деревянный столб предоставляет своё существование для создания иллюзии призрака, а наше собственное воображение придаёт столбу образ призрака.

Этот способ наложения является процессом за всем творением.

Шанкарачарья говорит в «Вивекачудамани»:

«Они становятся почти смешанными,
как молоко и вода».

Как птица хамса отделяет молоко и воду, так и в глубокой медитации искатель должен отделить и остаться с Сознанием.

Тогда ему не нужно иметь дело с материей вообще; она исчезает естественно.

Природа Пракрити, кшетра, — это авидья. А сама природа Сознания, свидетеля, — это чистая сущность знания.

В тот момент, когда внутреннее чувство отождествляется с Пракрити, всё творение происходит.

Кришна говорит:

«О Арджуна, во всём, что рождается здесь, во всех существах, можно увидеть как кшетра, так и кшетраджня — апара-пракрити и пара-пракрити.

Пракрити можно увидеть даже в самом маленьком существе. Даже в маленьком черве можно увидеть компоненты апара-пракрити — глаза, нос, язык, кожу, чувство "Я". В неподвижных камнях и скалах тоже Пракрити скрыта».

Знающий видит Господа, кшетраджня, скрытого во всех кшетрах.

«Бог спит в камнях, дышит в растениях, движется в животных и пробуждается к Сознанию в человеке», — говорит Свами Рама Тиртха.

Когда обсуждалась тема вегетарианской диеты, человек спорил с Шри Раманой Махарши таким образом:

Вопрос: Даже растения имеют жизнь.
Ответ: Так же и камень, на котором вы сидите!

Это было уникальное замечание от мудреца, указывающее на то, что ничто не лишено жизни! Жизнь означает Самость, Истину.

Содержание

13.27. Кто видит Верховного Господа, присутствующего одинаково во всех существах — нетленного в тленном — тот действительно видит.

Это один из самых возвышенных стихов в «Бхагавад-гите».

Видеть Парамешвару во всех именах и формах! Это действительно высшая победа в духовной жизни.


СВЯТОЙ НАМАДЕВ И ЛАМБАКНАТХ

Это весьма необычный случай, связанный со Святым Намадевой, когда он посетил деревню и решил остаться в заброшенном доме.

Простые деревенские жители с большим беспокойством предупреждали его, что дом был населён страшным призраком — брахмаракшасом.

Намадева выслушал их спокойно, но промолчал. Он продолжал оставаться там, воспевая имя Господа и медитируя.

В середине ночи раздался внезапный шум, и появилось ужасное присутствие.

Ужасающая форма призрака появилась перед святым; она была колоссальной.

Монструозный брахмаракшас открыл рот, как будто собираясь проглотить всё перед собой.

Вместо того чтобы испугаться, Намадева вышел из своего самадхи и начал танцевать и петь в экстазе, обращаясь к призраку как к Виттхале.

Он видел восхитительного Господа в форме ужасного призрака и пел этот абханг:

«Земля как твои стопы,
Небо как твоя голова,
и йоджаны длинные руки,
О Шива! Даже такие мудрецы, как Санака, не могут пересечь,
Но здесь Намадева видит тебя как своего спутника!»

После этого божественного видения святого ужасная форма призрака превратилась и растворилась в божественном присутствии Пандуранги.

Фактически, видение святого сработало как махавакья-упадеша для этого духа.

Слова не были нужны. Просто глубоко взглянув на ужасную форму как на Пандурангу, святой преобразил злой дух в божественное существо.

«Когда вы поклоняетесь ужасному, вы превосходите ужасное», — говорит Свами Вивекананда.


УКАЗАНИЯ ШРИ КРИШНЫ УДДХАВЕ

В одиннадцатой песни «Бхагаваты» находится Уддхава-гита, где Кришна учит глубокой Брахма-видье Уддхаву.

Вдобавок к этому, Кришна также обучает подробному процессу садханы, крийя-йоге.

После изучения различных методов йоги и упасаны Уддхава признался:

«О Господь, я уже стар и не знаю, сколько дней мне осталось. А теперь Ты учишь меня крийя-йоге!

О Господь, я видел многих йогов и общался с ними; даже после всех своих стараний укротить ум, они не нашли удовлетворения.

Чем старше они становятся, тем сильнее их умы. Я встретил многих, кто заканчивает свою жизнь в стрессе.

Поэтому я не хочу изучать никакие техники или методы. Пожалуйста, научи меня, как я могу увидеть Тебя здесь и сейчас!»

Тогда лицо Господа озарилось чарующим сиянием Его улыбки — смита-шобхитананах.


И здесь святой Махараштры Экнатх Свами говорит в своём комментарии:

«Со всей своей любовью и состраданием, внезапно у Кришны проявились ещё две руки. Он появился как четырёхрукий Вишну, чтобы обнять Уддхаву, и сказал:

"Мой дорогой Уддхава! Увидь здесь и сейчас; увидь в брахмане; увидь в нечистом поедающем собак; увидь в собаке; увидь в осле; увидь в звёздах; в великолепии Солнца; в прохладе Луны; в волнах океана — везде увидь Меня, о Уддхава! Все они — это Я!

Склоняйся и делай намаскара Мне в каждой из этих форм. Тренируй себя видеть всё как Бога. Здесь и сейчас просто прими, что Я проявился как все эти имена и формы; всё, что ты видишь, — это Я"».

Слыша это, слёзы покатились по лицу Уддхавы. Он впитал слова Кришны, и с силой этих слов, куда бы он ни посмотрел, он видел только Господа.

Он больше не видел ничего как хорошее или плохое, живое или неживое. Вся природа казалась просто внешним одеянием, внутри которого обитал Кришна. Куда бы он ни посмотрел, он видел только Ишвару.


«Тот, кто видит это, является единственным Видящим», — говорит Кришна.

Обычно слово «Видящий» используется для обозначения святого или мудреца.

Оно происходит от санскритского слова паш́йаках̣, которое является другим словом для риши и означает «тот, кто видит».

Риши — это тот, кто способен видеть за пределами материальных одеяний. Его также называют кра̄нта-дарш́ӣ — «тот, кто обладает проникающим зрением».

Что он видит?

Он видит Верховного Господа, Парамешвару.

Верховное Существо, которого Арджуна видел в Вишварупе, тот же космический Господь видится в каждом теле Видящим.

Тело преходяще; оно постоянно меняется и исчезает. Внутри тела находится то, что не умирает.

И этот нетленный видится Видящим.

Тот, кто видит это, он один является Видящим; он один действительно видит.

И как он это видит?

«Во всех существах, каким бы ни было их имя и форма, он видит того же Господа, Парамешвару».

Внешние имена и формы преходящи;
они подвергаются изменениям;
но Внутренний остаётся тем же.

Тот, кто видит это, тот, кто обладает этим духовным зрением, является истинным йогом. Он вышел за пределы власти Пракрити. Для него больше не существует сансары.

Только когда мы видим имена и формы и поддаёмся им, возникают привязанность и отвращение; только тогда существует сансара.

Когда вы видите Господа во всём, нет больше привязанности или отвращения, потому что куда бы вы ни посмотрели, с кем бы или с чем бы вы ни взаимодействовали, это всё Он.

Тот, в ком это видение созрело, является Дживанмуктой.

Только благодаря этому видению человек становится полностью свободным от недостатков природы, кшетра.

Кшетра не означает только наше тело. Когда мы отождествляем себя с телом, симптомом является глубокое ужасное чувство «Я» в нас — эго, гордость.

И когда то же самое невежество проецируется наружу, оно видится как «ты», и мы видим другого человека с привязанностью или отвращением.

Таким образом, с «Я» приходит гордость, а с «ты» приходят привязанность и отвращение. Это сансара и должно быть стёрто.

Следующие стихи из «Бхагаваты» (3.29.22-26) являются как бы комментарием к этому стиху:

«Если кто-то пренебрегает Мной, Ишварой, присутствующим во всех как их собственная Самость, но поклоняется только изображениям, такая практика столь же неэффективна, как жертвенные подношения в пепел».

Этот стих подчёркивает важность понимания и признания присутствия Бога во всех существах, а не только в образах и идолах.

Истинная духовность заключается в видении Божественного во всём, что нас окружает.

«Человек, который преследует Меня, пребывающего в других; кто горд и высокомерен; кто видит Меня как нечто отдельное от себя, как другого, такой человек никогда не достигнет душевного покоя».

Этот стих говорит о том, что преследование и ненависть, исходящие из чувства отделённости, ведут к беспокойству ума. Истинный покой приходит только через признание единства всех существ.

«Если человек пренебрегает и преследует других существ, но поклоняется Мне в образах с многочисленными ритуалами и богатым подношением, Я вовсе не доволен таким поклонением».

Здесь подчёркивается, что ритуалы и обряды сами по себе не имеют значения, если человек не проявляет любви и уважения ко всем живым существам.

Истинное поклонение — это любовь и сострадание ко всему сущему.

«Человек должен, однако, поклоняться Мне в образах, выполняя свои обязанности, включая любовь ко всем существам, до тех пор, пока он не осознает Моё присутствие в себе и во всех существах».

Это наставление говорит о том, что образы и идолы могут быть полезны на начальных этапах духовной практики, но истинная цель заключается в осознании Бога во всём.

«Пока человек сосредоточен на себе и делает даже небольшое различие между собой и другими, он будет подвержен ужасному страху смерти».

Этот стих объясняет, что разделение и эгоизм ведут к страху и страданиям. Освобождение от этих ограничений приходит через осознание единства.

Кришна говорит, что только когда мы видим всё как Парамешвару, мы становимся свободными.

Содержание

13.28. Тот, кто видит Господа, присутствующего одинаково везде, действительно не уничтожает Самость через эго; поэтому он достигает Высшей Цели.

Это один из самых красивых стихов в «Гите», который часто цитировался Свами Вивеканандой в его лекциях.

Невежественный человек постоянно причиняет себе вред своим собственным невежеством.

«Он причиняет себе вред через своё собственное эго».

Игнорирование всегда доступного непосредственного опыта Самости в себе и той же Самости, сияющей в других, равносильно убийству Атмана; это духовное самоубийство.

Шанкарачарья говорит: «Удерживаясь за нереальное, он убивает Самость».

Каждое взаимодействие, основанное на невежестве, вредит нам духовно; привязанность и отвращение — это формы вреда.

Это будет более остро для духовно чувствительного человека.

Аюрведа говорит, что даже нектар, если он не переварен, становится ядом в организме. Всё, что не принимается телом, причиняет вред при употреблении.

Но даже яд, если он переварен и усвоен, не причиняет вреда. Ум тоже таков.

Самам означает «равновесие», «уравновешенность», «баланс» и «целостность».

Его противоположностью является вишамам, что означает «беспорядок».

Когда вещи находятся в правильном порядке, они прекрасно вписываются. Когда что-то не вписывается, это создаёт нарушение.

Самам также является словом для здоровья. Поэтому яд называется вишам.

То, что не принимается телом и остаётся отдельным, называется вишам.

Всё, что усваивается и становится одним с нашим существом, называется са̄тмйам.

Оно становится нашим Атманом и больше не ощущается как отдельное.

Всё, что ощущается как отдельное, причиняет вред.

Обычно мы не чувствуем своего тела. Но если где-то есть боль, мы чувствуем это место; оно причиняет боль. Это вишамам.

Аналогично в мире, пока мы видим самам, мы находимся в духовно здоровом состоянии. Ничто не влияет на такого человека.

Но если есть хоть малейший оттенок привязанности или отвращения к какому-то человеку, объекту или идее, тогда происходит вишамам.

Знающий никогда не теряет из виду Божественное внутри; поэтому он никогда не причиняет себе вред ограничениями самовосприятия.


САРВАМ КХАЛВИДАМ БРАХМА
«Воистину, всё это — Брахман» — эта махавакья является семенем этого стиха.

Упанишада говорит, что всё — это Брахман. Время и пространство — это не что иное, как Брахман.

«Медитируй на это», — говорит Упанишада.

Завершение духовного поиска заключается в видении Бога везде.

Видеть самам — то, что одинаково везде, — значит видеть Бога.

Видеть вишамам — двойственность, конфликт — значит видеть мир.

«Какой бы "мир" (джагат) вы ни видели, очистите его, видя там Бога», — говорит Упанишада.

Имена и формы составляют мир. За каждым именем и формой находится то Единое Целое — недвойственное Существо, Неизменное, Нетленное.

Тот, кто видит Его, одержал окончательную победу в духовной жизни.

Упанишады ясно говорят:
«Убери мир из мира».

Это значит, что внешний мир изменить нельзя; конфликты всегда будут существовать.

Ты должен найти тот принцип, благодаря которому можешь стать свободным.

Когда ты видишь этот Принцип, Бога, Брахмана, в своей собственной Самости — а̄тмани — ты находишь высшее равновесие.

Состояние, в котором человек во мне относится к человеку в другом, — это сансара.

Состояние, где Бог во мне переживает Бога в другом, — это санньяса.

В «Бхагавате» есть глава под названием «Нараяна-кавачам» — броня Нараяны.

Для чего нужна эта броня?

Она предназначена для защиты от психических сил, которые вступают в игру в нашем уме, когда мы вовлекаемся в мир.

Из такой вовлечённости следуют привязанность, отвращение, вожделение, гнев, гордость, высокомерие и так далее.

Такими эмоциями мы причиняем себе вред.

Всё это должно быть стёрто, чтобы оставаться в устойчивом сознании Внутреннего Божественного.

Единственный способ для этого — познать истинную природу всего.

Когда мы видим всё как Бога, когда знаем, что всё состоит из той же самой субстанции, а эта субстанция — только Нараяна, тогда мы защищены броней Нараяны.

Куда бы мы ни посмотрели, что бы мы ни увидели, мы видим только Господа, только Атмана; каким бы ни было наше взаимодействие с миром, внутри есть глубокий экстаз; нет ни привязанности, ни отвращения; наш опыт недвойственной Самости никогда не нарушается и не беспокоится видом конфликтующей двойственности вокруг.

Тогда ничто больше не сможет нас ранить.

«Бхагавата» использует слово упадрава, чтобы обозначить это — больше нет проблем ни с чем, ни с кем, потому что везде виден только Нараяна.

Мы не можем изменить мир. Тот, кто обладает этим видением, не потеряет сама даже среди всех конфликтов мира.

В «Йога-Васиштхе» мы находим стих, который говорит, что ношение обуви из кожи так же хорошо, как покрытие всей земли кожей.

Невозможно покрыть всю землю кожей, но мы можем защитить свои ноги тапочками.

Таким же образом мы можем оставаться неосквернёнными в Бого-сознании; нет необходимости изменять внешний мир.

Видя Господа везде, человек преодолевает сансару; достигается Нирвана.

Всё, что ты видишь, переживаешь или чувствуешь, — это всё не что иное, как Он.

Это всё Бог. Весь твой опыт мира становится опытом Бога.

Кришна говорит, что это высшее состояние. В этом состоянии совершенной полноты, будь то глаза закрыты или открыты, человек всегда находится в самадхи.

В этом состоянии таттвавит, знающий Истину, может оставаться активным в мире, и ничто не может его осквернить.

Об этом Кришна говорит в следующем стихе.




13.29. Тот, кто видит, что все действия совершаются только Пракрити, в то время как Самость остаётся неделателем, — такой человек действительно видит.

Знающий никогда не отождествляет себя с природой.

«Какие бы действия ни происходили, какие бы настроения ни приходили и уходили, всё происходит в Пракрити; ничего не происходит во мне.

Я таков, каков я есть — неподвижное, тихое, мирное существо, в то время как динамическая сторона делает всю работу.

Все гуны находятся в Пракрити;
они не во мне» — таков его опыт.

Лишь такой человек действительно видит.

«Тот, кто видит Атмана как неделателя», «он один действительно видит».

Это дверь к свободе.

Именно делание связывает нас с миром. Именно через делание человек попадает в ловушку майи.

В тот момент, когда человек знает Истину, он понимает, что Пуруша всегда асанга, не привязан и сияет в своём собственном царстве, в то время как Пракрити всегда активна здесь.

Последняя является динамической стороной, тогда как первая — неподвижной и тихой.

Динамическая сторона — творение, поддержание и разрушение — происходит постоянно.

А Шива — Чистое Сознание — остаётся без какой-либо связи с этим; Он лишь свидетель.

Тот, кто видит этого свидетеля, знает, что он всегда остаётся незапятнанным.

В этом состоянии Кришна непрерывно работал в мире и даже участвовал в сражениях.

По своему собственному выбору, Он не сражался открыто в битве на Курукшетре, но помогал Арджуне как Его колесничий.

Как бы то ни было, Он всегда остаётся безупречным, чистым Существом. Это состояние дживанмукты.

Когда человек знает Самость, он больше не обращает внимания на действия или характер другого.

Кришна говорит в «Бхагавате»:
(ШБ 11.28.1-2)

«Знающий не восхваляет и не критикует действия или характер другого. Он не смотрит на тело или ум. Он просто игнорирует их и принимает только Самость.

Тот, кто обращает внимание на действия или характер другого, чья чувствительность затрагивается присутствием другого, отпадает от своей истинной Самости из-за своей привязанности к нереальному».

Здесь мы говорили о Пракрити и Пуруше как о двух. Но пока мы видим Пракрити с её движениями и изменениями, различные настроения Пракрити фиксируются в нашем уме; единство и полная безупречность там невозможны.

Только когда Вселенная воспринимается как одна Самость, как одно целое, как ни Пракрити, ни Пуруша, человек становится свободным от власти всех элементов.

Об этом Кришна говорит в следующем стихе.


Содержание

13.30. Когда человек видит один Субстрат за всеми элементами, их разнообразную природу и всех проявленных существ, благодаря этому восприятию он достигает Брахмана, и его видение расширяется (до бесконечности).

Бхӯта-пр̣тхаг-бха̄вам — «всё разнообразие существ». Бхӯта обычно означает «пять элементов». Они эволюционируют из Атмана один за другим, от пространства до земли.

Есть мантра в Упанишаде, описывающая это проявление. Они взаимно соединяются, чтобы создавать внешний мир. Это пан̃чӣкаран̣а.

Тонкое тело также состоит только из этих пяти элементов. Это проявление — пр̣тхаг-бха̄вам.

Этот процесс создаёт иллюзию двойственности. А элементная паутина создаёт ощущение времени, пространства, причинности, делания, наслаждения и, прежде всего, ограниченное и локализованное чувство индивидуальности.

Когда йог видит многообразное восприятие, установленное в Одном — все чувства ограниченности исчезают, и восприятие бесконечности возникает — вистарам.

Здесь человек становится свободным от всякого разделения; остаётся только единство.

По сути, элементы признаются нереальными, и только Брахман остаётся реальным. Это Брахма-сампатти.

Тогда не остаётся и следа дифференциации или разделения, и все конфликты заканчиваются.

Когда человек видит Самость и пребывает в простом существовании — «Я» — всё теряет своё значение; остаётся только Брахман.

Это Единое стало всеми именами и формами.

Как только мы видим этот Субстрат,
с этой точки зрения единства, человек достигает вездесущности.

Куда бы он ни посмотрел, на что бы он ни посмотрел, он видит только Брахмана.

Он обращает ум внутрь и осознаёт своё собственное «Я» как Брахмана — АХАМ БРАХМАСМИ.

Когда он смотрит на мир, он видит всё как Брахмана — САРВАМ КХАЛВИДАМ БРАХМА.

Слово сарвам означает «всё».

Все различия имён и форм, такие как «он», «я», «это» и «то», кажутся существующими с точки зрения видимого; они составляют сансару.

Со всеми этими разделениями также присутствует уникальность. Каждое создание уникально; ничто не похоже на другое.

Всё это разделение, «всё пребывает в видящем», как сон пребывает в сновидце.

Вся Вселенная, всё пространство, пребывает в видящем.

Если бы не было видящего, некому было бы утверждать, что они существуют.

Таким образом, вся Вселенная имеет своё существование в собственном опыте своего «Я».

Когда человек обращается внутрь и исследует это «Я», вникает в его истинную природу и осознаёт, что это Брахман, тогда через ум и чувства Атманубхути, распространяется видение Самости.

Куда бы он ни посмотрел, он видит только Брахмана. Это состояние дживанмукты.

Таким образом, освобождённая душа свободна от власти элементов.

Солнце, луна, звёзды, планеты, бесчисленные точки света, огромные пласты дымчатых рек на бесконечном синем экране над головой.
Столько существ, деревьев, растений, гор и рек.
Каждая мысль — маленькое существо, каждая эмоция — продолжительность жизни.
Множество настроений, одно за другим, появляются и исчезают, как облака.
Мир внутри тоже полон бесчисленных имён и форм.
Все эти, каждое отдельное от другого, появляются в том ЕДИНСТВЕННОМ Целом.
Это действительно Божественное Видение; это действительно погружение в Брахмана.

Содержание

13.31. О Каунтея (Сын Кунти)!
Хотя и пребывает в теле, эта Верховная Самость неразрушима. Без начала и свободна от влияния гун, Верховная Самость ни не действует, ни не запятнана.

Эта тема обсуждалась много раз ранее. Однако, из-за её важности, Кришна повторяет её здесь.

Этот параматма̄, скрытый в тебе, является твоей истинной Самостью.

Когда ты медитируешь на свою Самость, ты обнаруживаешь, что это не ты, эго — это Параматма.

Когда ты осознаёшь Его, ты находишь Его неизменным и без начала, вне времени.

Он — вечное существо без начала и конца.

Только когда человек отождествляет себя с умом, рождается время.

Он ниргун̣а — за пределами всех трёх гун.
Он не окрашен гунами.

«Даже если Он кажется пребывающим внутри тела, о Арджуна», «Он ни не делает ничего, ни не запятнан ничем».

Он просто свидетель.
Он как великолепное солнце в небе.

Никакая работа не выполняется Им;
Он также не запятнан никакой деятельностью.

Что бы ни делал человек, будь то хороший или плохой поступок, Он не затронут.

Сидя под светом лампы, можно читать «Бхагавату» или роман; можно делать что-то благородное или что-то неблагородное — но ничто не влияет на свет; он просто продолжает освещать всё.

Точно так же Внутреннее Существо, Параматма, освещает всё, оставаясь незатронутым и незапятнанным.

Когда мы знаем это как нашу истинную природу, мы свободны от всех оков.





13.32. Как всепроникающее пространство не запятнано из-за своей тонкости, так и Самость, находящаяся везде в теле, не запятнана.

В этом стихе Кришна приводит красивую аналогию бесконечного пространства, подобного Самости.

Все мистики приходят в восторг, когда видят синее небо над головой. Его безграничность, бесконечность и необъятность напоминают о Бесконечности.

Это приводит ум мистика в глубокую медитацию.

Пространство даёт намёк на Брахмана даже до того, как возникает совершенное знание.

Вьяса-сутра говорит: «Потому что пространство имеет характеристики Брахмана».

Среди множества ведантических стихов, использующих эту аналогию, есть этот глубокий, созерцательный стих из «Хастамалакии»:

«Безупречный, постоянно проникающий во все объекты, Которого все вещи не касаются никогда, Вечно чистый, спокойный, подобный пространству Атман, Вечный Свет — "Я ЕСТЬ"». (Хаста. 13)

Как а̄ка̄ш́а — бесконечное пространство — никогда не запятнано деятельностью других элементов, поскольку оно является самым тонким элементом — так и Самость никогда не запятнана.

Вйа̄пти (вездесущность), авйаваччхедатва (неделимость) и асангатва (непривязанность) — три качества, приписываемые пространству.

Что бы ни происходило в пространстве, пространство не запятнано.

Как а̄ка̄ш́а, Самость чиста и лишена какой-либо иллюзии или порчи.

«Пространство присутствует везде, но никогда не привязывается; ничто не пристаёт к нему».

Подобно тому, как оно пронизывает всё тело», Атман, Самость, не привязывается; он не запятнан.




13.33. Как одно Солнце освещает весь этот мир, так и Господь кшетры освещает всю кшетру, о Бхарата.

О Бхарата, тот, кто находит радость в свете! Как это одно Солнце освещает весь мир, так и кшетри освещает кшетру.

Своим простым присутствием кшетраджня, Господь, Ишвара, оживляет всё поле.

Когда мы видим великолепное солнце Сознания на внутреннем горизонте и смотрим на мир с этой точки зрения, весь мир кажется затопленным Его Сиянием.

Куда бы мы ни посмотрели, мы видим только этот свет — сияние Божественного Существа.


Содержание

13.34. Те, кто с помощью глаза мудрости видят это различие между кшетрой и кшетраджней, и освобождение существ от Пракрити, достигают Высшего.

Тот, чьё внутреннее око духовного видения открыто, достигает Высшего, Брахмана.

Джняна-чакшу означает «различение», с помощью которого отделяется кшетра и кшетраджня — тело и Атман, Сознание.

Чистый и острый интеллект легко может отделить видящего от видимого, дрик от дришьи.

Упанишады, Шрути, являются подлинным глазом, чтобы видеть Брахмана.

«Бхагавата» говорит:

«Гуру подобен великолепному Солнцу,
а свет, который он дарует, — это кристально чистое знание, Упанишада».
(ШБ 10.14.24)

Убеждение, которое возникает у ученика, — это открытие глаза мудрости. Когда он видит этим оком, его собственная мирская жизнь — сансара — исчезает из поля зрения; пребывает только Брахман.

Так называемый ужасающий океан сансары становится иллюзорным.

Для тех, у кого есть джняна-чакшу, океан сансары исчезает из их восприятия. Им даже не нужно его пересекать. Он перестаёт существовать для них.

Это отсутствие сансары для Просветлённого обсуждается здесь как бхӯта-пракрити-мокшам. Это глубокая тема.

Фактически, это название состояния дживанмукти, когда человек становится абсолютно свободным от элементной тюрьмы — его тела, кшетры.

Хотя мы придаём большое значение физическому телу, значительная часть нашей жизни на самом деле проживается в линга-шарире, тонком теле.

Все наши эмоции, идентификации, страдания, наш образ себя… всё это происходит в линга-шарире. Все чувства также функционируют в тонком теле.

Именно поэтому они действуют в наших снах, даже при отсутствии физического тела.

Внешняя система физического тела не оказывает на нас такого влияния, как потоки эмоций в тонком теле.

Мы не чувствуем наши почки, печень или сердце так, как чувствуем наши желания, зависть, гнев или гордость. Чем более интровертирован и чувствителен человек, тем больше он находится в линга-шарире.

Внешнее физическое тело бесконечно мало по сравнению с тонким телом, линга-шарирой.

Обширность линга-шариры простирается на миллионы и миллионы жизней, и если её оставить самой себе и не стереть через джняну, она может продолжаться ещё на миллионы и миллионы жизней.

Линга-шарира хранит все санчита-кармы, которые представляют собой бесчисленные файлы из всех наших прошлых жизней; она включает в себя коллекцию всех наших воспоминаний и васан, относящихся к этим жизням.

В буддийских историях мы видим, что Будда обнаружил многие из этих файлов в своей медитации. Он говорил о девятистах прошлых жизнях.



ОККУЛЬТНЫЕ ПРАКТИКИ

Некоторые оккультные методы, такие как нади-джьотиша, раскрывают события из прошлых жизней и даже события из текущей жизни. Это довольно популярно в Тамил Наду. Но всё это не имеет значения для духовного искателя.

Когда кто-то спросил Бхагавана Раману, служат ли такие практики какой-либо цели, Махарши сказал:

«Что вы делаете с мусором? Всё это должно быть сожжено, а не сохранено. Ко всему этому нужно относиться как к мусору».


Мы можем видеть величину страдания, которое хранится внутри линга-шариры, включая всё наше прошлое, санчита-карму.

Его память проявляется в виде васан в нас, создавая влечения для будущего, включающие наши желания и амбиции. Это агами-карма. А физическое тело, грубое тело, является прарабдхой.

По сравнению с другими двумя, прарабдха очень мягка. Просто, поскольку мы должны переживать её в нашей текущей жизни, она кажется нам подавляющей.

Прарабдха активна даже для джняни, хотя джняни отделил себя от тела. Для него тело — это что-то, что было отвергнуто и не может быть принято обратно.

Поскольку он больше не отождествляет себя с телом, прарабдха не является реальной в его опыте.

Однако в глазах других его тело проходит через прарабдху.

Слова Бхагавана Раманы его матери:

«Что бы ни было предопределено, это обязательно случится, что бы кто ни делал, чтобы предотвратить это», — относятся к прарабдхе.

Она уже заложена в физическом теле.

Хотя она может проявиться только в более поздний период нашей жизни, она уже является частью тела, внешней кшетры.

Память — это санчита,
судьба — прарабдха,
а воля — агами.

«Бхагавата» говорит:

«Йог должен стереть линга-шариру, которая проявляется как эго».

Линга-шарира, по сути, это эго; весь наш «Я» находится там. Наш «Я» — это не просто мысль «Я».

Мысль «Я» — это лишь знак глубоко укоренившегося страдания внутри.

Когда мы занимаемся самопознанием и соприкасаемся с «Я», мы устанавливаем контакт с линга-шарирой, которая хранит все эпизоды прошлого и, возможно, даже будущего.

Таким образом, освобождение от линга-шариры — это настоящая свобода. Это освобождение от власти элементов.


СВОБОДА ОТ ЛИНГА-ШАРИРЫ

Поэтому Шанкарачарья цитирует: «Знающий свободен от тонкого тела».

Здесь линга-шарира также включает в себя карана-шариру, каузальное тело, которое состоит из авидьи и является единственной причиной как для тонкого, так и для физического тела.

Мы становятся свободными от всего этого, когда осознаём, что всё физическое тело, тонкое тело и каузальное тело наложены, как мираж, на субстрат, Истинную Самость, Брахмана.

Это то, что мы видели ранее в стихе 13.30, где Кришна заявляет, что когда человек видит всё многообразие существ, покоящихся в одном целом, появляющимся в одном субстрате, и нет следа дифференциации или разделения, он достигает вездесущности и сливается с Брахманом.

Грубое и тонкое тела наложены на одну Самость. В нирвикальпа-самадхи, когда йог идёт внутрь и осознаёт свою истинную природу, он обнаруживает, что все эти проекции заканчиваются.

Осознавшая Душа осознаёт, что, как фильм не имеет реального существования на экране, где он появляется, так и грубое тело вместе с миром, тонкое тело вместе со всеми астральными планами и невежество, стоящее за всем этим, не имеют существования в его истинной природе.

Это знание — бхӯта-пракрити-мокшам.

Такой человек обрёл Брахмана и погружён в Брахмана. Оттуда он испытывает Бесконечность.

Его опыт расширяется через чувства во внешний мир и через ум в астральный план, и всё становится обожествлённым через его божественное видение единства.

Здесь человек становится полностью свободным от всех причин для перерождения.

Это — Брахма-нирвана.

«Бхагавата» (БГ 1.15.31) описывает, как дживанмукта достигает бхӯта-пракрити-мокшам. Его ум достигает абсолютного погружения в Брахмана. Благодаря этому, он преодолевает все печали.
Сомнения в двойственности — что-либо кроме Самости — разрушаются. Его Пракрити сливается. Он достигает состояния, находящегося за пределами гун. Поэтому для такого человека больше нет перерождения.

А в ШБ 3.27.24 говорится:

"Джива, который испытал радости и печали, предоставленные Пракрити (телом-умом), отверг их как абсолютно бесполезные, утвердился в славе Верховного Существа и никогда больше не одержим Пракрити."


ШБ 3.27.25:

"Сны, переживаемые спящим человеком, могут причинить ему много неприятностей. Но когда он пробуждается, они больше его не беспокоят."


ШБ 3.27.26:

"Точно так же Пракрити не может навредить людям, которые познали Истину о незатронутом Атмане и чей ум всегда соединён со Мной и наслаждается Мной, Верховным Духом."

В этом состоянии человек становится свободным от власти элементарной тюрьмы. Тюрьма, сделанная из пяти элементов, не имеет двери для выхода.

Человек будет свободен от этого заключения только тогда, когда узнает, что нет элементов; нет кшетры.

Всё — это только Одно.

Сначала медитатор в своём глубоком поиске отделяет кшетраджню от кшетры, а затем происходит осознание, что всё — это одно целое, один Атман, одна Самость.

Тогда нет ни элементов, ни Пракрити, сделанной из элементов.

Всё это происходит благодаря силе подлинного знания, прама.

Поэтому Кришна говорит:
«те, кто знает, достигают Высшего».


СВОБОДА ОТ ВЛИЯНИЯ ЭЛЕМЕНТОВ:
бхӯта-пракрити-мокшам

Слово бхӯта-пракрити-мокшам уникально и представлено здесь Кришной как состояние полной свободы от сансары.

Как бы велико ни было наше знание, пять элементов постоянно влияют на тело и ум в форме различных удовольствий и страданий.

Здесь Кришна говорит, что тело-ум, который всего лишь является гипнозом, созданным Майей, будет устранён, когда эго будет полностью угашено.

Происходит осознание, что нет ни тела, ни ума, ни мира, ни «Я». Это переживается каждый день в глубоком сне.

Даже при интенсивной боли, если мы засыпаем, всё это исчезает, и вместе с ними исчезает и переживающий. Точно так же, как во сне, простое забывание боли тоже обладает этой целительной силой.

Видьяранья Свами говорит:

«Забывание, как в глубоком сне, всего, что создаёт в нас страдания, — это вершина духовного равновесия».

Тело-ум и все боли и удовольствия, которые с ним приходят, полностью забываются благодаря целительной силе Знания.

Когда знание созревает как полный опыт, человек осознаёт, что существует только Самость. Тогда он становится свободным от всех ран, нанесённых элементами.

Именно поэтому Кришна сказал:
«ты больше не наносишь себе вреда».


ИСТОРИЯ ПРАХЛАДЫ

Пик такого опыта раскрывается в истории Прахлады. Мы видим в истории, что ребёнка подвергли различным мучениям — его помещали в пылающий огонь, сбрасывали с вершины холма, и на него заставляли наступать слонов!

Сила его Бого-опыта была настолько велика, что ничто не могло ему навредить.

Прахлада сказал:
«Я вижу всё как Нараяну».

...

ВОЗМОЖНОСТЬ ПРАКТИЧЕСКОГО ОСУЩЕСТВЛЕНИЯ

Возможно ли это практически? Когда мы смотрим на слона как на Нараяну, слон тоже это почувствует и откажется причинить вред такому человеку. Если это возможно, логически, даже такие элементы, как огонь и вода, должны вести себя таким образом.

Но чтобы достичь такого состояния, необходимо быть на высоте Осознания; сила джняны должна быть такой, чтобы даже элементы меняли свою природу.

Такие сверхчеловеческие подвиги, противоречащие судьбе, возможны только в редких случаях божественного проявления.



ПОДОБНЫЕ ИНЦИДЕНТЫ В ЖИЗНЯХ СВЯТЫХ

Подобные инциденты наблюдаются и в жизни святого Аппара, о котором мы уже говорили.

Однажды его поместили в известковую печь с намерением причинить ему вред. Это могло бы сжечь его тело, но ничего не произошло, и он сидел внутри печи, медитируя на Господа.

В другой раз ему дали яд, и это тоже не повлияло на него. Подобный инцидент произошёл и в жизни Мирабаи.


СТОЛКНОВЕНИЕ С ТРУДНОСТЯМИ

С другой стороны, можно сказать, что такие вещи могут случиться с любым стремящимся, вовлечённым в мир. Судьба даст ему такие переживания, которые крайне трудно переварить.

Они часто более ядовиты, чем любой яд, который мог бы повлиять на тело. Чтобы переварить такие переживания, нужна сила джняны.

В жизни могут быть времена, когда человек чувствует, что его сбрасывают с вершины холма, с высокого положения в жизнь в глубины отчаяния и унижения.

Здесь тоже необходима совершенная джняна, чтобы оставаться стойким.


УСТОЙЧИВОСТЬ ПЕРЕД ИСПЫТАНИЯМИ

Могут быть мучительные переживания, как будто человека толкают в огонь. Иногда судьба будет давить на человека, как будто с силой слона! Только человек, который держится за джняну, может выйти из таких горьких переживаний в жизни без вреда.


СИЛА НЕДВОЙСТВЕННОГО ВИДЕНИЯ

Все попытки причинить вред святым становятся беспомощными благодаря силе их недвойственного видения.

С таким видением человек становится абсолютно свободным от бхӯта-пракрити. Пракрити исчезает, как сон, и остаётся только Пуруша.

Стих из «Мундака-упанишады» гласит:

«Кто осознаёт Самость и удаляет невежество из сердца; кто видит Пурушу, скрытого в Пещере Сердца, — видит всю вселенную как Господа.

Все его действия, тело и мир, включая его собственную бессмертную истинную природу; как материя снаружи, так и сознание внутри, воспринимаются как Пуруша.

Сансара и все разделения двойственности удаляются из его видения. Он смотрит на всё как на божественное. Такой человек свободен от авидьи. Это высшее состояние».


СТРАНСТВИЯ МУДРЕЦА САДАШИВЫ БРАХМЕНДРЫ

Говоря о бхӯта-пракрити-мокшам, мы должны вспомнить великого мудреца Садашиву Брахмендру, который, как и Шукачарья, передвигался нагим, как авадхута.

Он путешествовал в основном в районе реки Кавери в Тамил Наду.

В экстатическом наслаждении своим Брахманубхути он пел:

«Всё — это Брахман! Всё — это Брахман! Смотри! Всё — это Брахман! Нет ничего, что можно сказать; нечего изучать; нечего делать; нечего достигать. Всё — это Брахман».

Таким образом, он двигался в экстазе, совершенно не заботясь о внешнем мире.

Так вышло, что во время своих странствий он проходил через гарем наваба, мусульманского вождя.

В то время женщины гарема купались в бассейне в саду. Не замечая всего этого, нагой святой спокойно прошёл через сад. Разъярённый наваб приказал своим солдатам прогнать его и отрубить ему руку. Солдаты побежали за мудрецом, который шёл медленно, пел в восторге, и отрубили ему руку.

Мудрец остался неосведомлённым даже об этом. Погружённый в наслаждение Самостью, он просто ушёл, даже не удосужившись взглянуть на руку, которая упала.

Наваб был потрясён, увидев такое равнодушие к телесной боли, и стал глубоко раскаиваться. Он осознал, что совершил большую ошибку, причинив вред факиру (махатме).

Он побежал к Садашиве Брахмендре, пал ниц у его ног и сказал: «О факир! Я согрешил. Пожалуйста, прости меня».

Мудрец посмотрел на короля и спросил: «Что ты сделал?»
Наваб ответил: «Я отрезал твою руку».
«Какую руку?»
«Эту правую руку».
Мудрец сказал: «У меня бесчисленные руки. Все руки принадлежат мне. Я — это ты. Вся вселенная — это я. Я не просто это тело».

Тем не менее, король плакал от раскаяния, видя кровь, текущую из руки.

История гласит, что ради короля мудрец вернул отрезанную конечность на место, и она моментально исцелилась. Это пример бхӯта-пракрити-мокшам.


ЧТО МЫ ВЫНОСИМ, ТО ПРЕОДОЛЕВАЕМ

Мы можем задаться вопросом, возможно ли превзойти природу в такой степени.

Такие преувеличенные рассказы о свободе от природы полезны тем, что, столкнувшись с небольшой болью, мы можем вспомнить эти инциденты и справиться с нашей болью.

Что мы выносим, то преодолеваем. Первый шаг — выдержать трудности природы; затем мы преодолеваем их и выходим за пределы природы.

Мы осознаём, что природа не существует; существует только Бог. Это свобода.

Жизнь Бхагавана Раманы Махарши — идеальный пример сбалансированного состояния ума, свободного от отождествления с телом.

Когда ужасная болезнь истощала его тело, он сиял как идеал бхӯта-пракрити-мокшам. Он оставался абсолютно невозмутимым перед самым болезненным вторжением болезни.

Упанишада говорит:
(Брихадараньяка-упанишада 4.4.12)

"Тело считается джняни как джвара (болезнь). Как только он осознал, что он — это Самость, Атман, он больше не связывает себя с телом; больше не становится несчастным от страданий тела. Это действительно та свобода, которую все ищут."


НЕКОТОРЫЕ ОСОБЫЕ МОМЕНТЫ:

Первый шаг к освобождению от тела — знать: «Я не тело». Следующий шаг — знать: «это тело не моё», а третий и последний шаг — знать: «на самом деле нет тела».

В глубоком сне тело не существует; но подлинное знание утверждает, что это так и в бодрствующем состоянии.

В нирвикальпа-самадхи происходит осознание, что существует только Самость. Полностью пробуждённый, джняни обнаруживает абсолютное отсутствие тела в своём сознании в нирвикальпа-самадхи.

Здесь под нирвикальпа-самадхи понимается не бессознательное состояние йогов.

Согласно «Вивекачудамани», это состояние, в котором джняни полностью осознаёт; отсутствие тела-ума видно; его чистое Сознание, его «Я», полностью освобождается от отождествления с не-Самостью.

Обычно нирвикальпа классифицируется как кевала-нирвикальпа и сахаджа-нирвикальпа.

Но на самом деле, как только нирвикальпа-праджня — осознание недвойственности — происходит в себе, оно естественно становится сахаджа; оно впитывается в его систему.

Это состояние, в котором джняни свободен от всех тревог.

Даже после нирвикальпа-самадхи, если прарабдха сильна, полная свобода от бхӯта-пракрити невозможна.

Только для тех, кто освободился от власти кармы, состояние самадхи становится их единственной Осознанностью.

Таким образом, дживанмукта становится свободным от тела.

Джняни видит ум как силу Самости, и поэтому он перестаёт быть подавляющим.

Так же как змея исчезает, когда видна верёвка, так и ум исчезает в джняни. Он достигает состояния отсутствия ума — амани-бхава.

На самом тонком уровне эго тоже считается нереальным, и оно тоже исчезает для него; оно больше не действует в нём.

Таким образом, он становится свободным от бхӯта-пракрити.

Господь сказал (БГ 13.2):
«знай Меня как кшетраджню».

Как только кшетраджня известен, осознаётся, что кшетраджня — это не эго; это Он Сам.

Таким образом, когда человек, наконец, свободен от невежества, что он является индивидуалом, дживой, и когда такое знание становится живым как его собственный опыт, возникает абсолютная свобода — бхӯта-пракрити-мокшам.

Ом Тат Сат

Так заканчивается тринадцатая глава «Шримад Бхагавад-гиты»

Содержание

ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ

ГУНАТРАЯ-ВИБХАГА-ЙОГА

Три гуны природы


Когда мы завершили предыдущую главу, мы говорили о полном освобождении от власти элементарной природы.


Бхагавата говорит:

«Когда буддхи, которая обладает способностью двигаться внутрь и касаться бесконечности Самости, Бхума, пробуждается, она просто уничтожает иллюзию, рожденную тремя гунами.»


Здесь Бхагаван говорит:

«Теперь я расскажу о том Верховном Знании, благодаря которому ты освободишься от всех ограничений.»




14.1. Шри Бхагаван сказал: Я снова провозглашу это Верховное Знание, лучшее из всех форм знания; зная которое, все мудрецы покинули это мирское существование и достигли высшего совершенства.

Здесь Кришна говорит о джняне как о том, что дарует свободу от гун.

Гуны — саттва, раджас и тамас — принадлежат Пракрити.

Самость всегда свободна от них.

Зная Самость, мудрец становится абсолютно свободным.

Это учение было дано Арджуне много раз ранее; здесь Кришна вновь раскрывает знание.

Мудрец, который превзошёл природу, вызывает восхищение у других людей.

Встретив мудреца, духовно чувствительный человек естественно задаётся вопросом: «В чём секрет его мудрости?»

Это довольно очевидно, что мудрец находится в глубоком состоянии покоя и бесстрашия.

Когда Пол Брантон встретил Шри Раману Махарши, он задумался, не излучает ли мудрец мир, как огонь излучает искры, как ароматный дым от благовоний.

Он пришёл к Махарши с намерением задать много вопросов, но в момент, когда он увидел состояние мудреца, он был поражён.

У него возникло глубокое любопытство, чтобы открыть секрет этого состояния.

Именно об этом мире говорит здесь Кришна:

«зная которое, мудрецы достигли высшего совершенства, которое превосходит все недостатки здесь».

Это также обсуждается в «Бхагавате».

Царь Яду, от которого произошла династия Ядавов, в которой родился Кришна, встречает мудреца (Даттатрею) на берегу реки.

Видя радость и мир, которые освещали лицо мудреца, царь был поражён.

Мудрец излучал странное сияние, глубоко спокойное и за пределами всех беспокойств. Великолепие Брахма-джняны было очевидно в нём.

В то же время он играл с детьми, как один из них. Увидев это состояние авадхуты, царь Яду подошёл к нему и спросил:

«О Мастер! Пожалуйста, раскрой мне секрет своего блаженства. Хотя я царь и обладаю всеми роскошами и удобствами этого мира, у меня нет такой радости и мира внутри».

Это то удивление, которое испытывает любой любознательный человек, когда встречает великого мудреца.

Каков секрет этого чудесного состояния?

Это джняна, знание, благодаря которому все мудрецы достигли высшего совершенства, которое Кришна раскрывает Арджуне в этих стихах.

Содержание