Бхагават Гита. Комментарий Ночура Венкатарамана

12.11. Если ты не способен сделать даже это, ищи убежище во Мне, действуй с самоконтролем и откажись от плодов всех действий.

В этом стихе Кришна использует слова мад-йогам а̄ш́ритах̣. Термин мад-йогам означает «Моя йога».

Йога, которую Кришна поддерживает как Свою, — это Бхакти-йога — предание всего Господу.

Кришна продолжает: «если даже это невозможно для вас, если у вас нет психической силы отдать всё Господу», то «после выполнения действия, даже если оно было сделано с желанием, предложите плод действия Мне всем сердцем».

Это великая йога, которая раскрывается здесь; потому что за всеми нашими действиями стоит и движет их наше эго, которое также присутствует в плодах действий.

Эго состоит из желания. Желание не связано с действием; оно связано с плодами действия — карма-пхала.

Мирские люди работают только для того, чтобы получить результат. Если им предложат оплачиваемый отпуск, они с удовольствием уклонятся от работы. Их работа — это простое трудолюбие ради зарплаты.

Здесь Кришна говорит:

«Предложи плод действия Мне, Арджуна. Полностью отдай его Мне».

Хотя это выглядит как простой совет, его истинное значение заключается в том, чтобы «полностью отдать себя Мне».

Это подразумевает полное изменение личности, изменение мировоззрения.

Это можно сделать, только зная, что Бог единственно реален; эго-«Я» не реально.

Именно поэтому Кришна сказал: «стремись достичь Меня».

Это совет Господа:

«Что бы ты ни делал в своей мирской жизни, что бы ты ни зарабатывал, пусть это продолжается; но всегда помни, что только Бог истинен, ничто другое.

Он один останется; всё остальное оставит тебя. Помни эту истину, и после выполнения действия предложи его результат Мне, каким бы он ни был».

Относительно карма-пхала-тйа̄га Кришна говорит: «с самоконтролем»

Эго всегда сопротивляется отказу от вкуса результатов, то есть плодов действий. Оно всегда смотрит на получение чего-то от мира.

Мы должны научиться обуздывать эго, идти против его воли, отказываться от плодов действий, предлагая их Господу.


СВЯТОЙ-ФЕРМЕР

Многие великие преданные жили по этому учению.

В нашем родном месте жил святой.
Он жил один, постоянно повторяя имя, готовя для себя и никогда не зависел ни от кого ни в чём.

Большую часть дня он проводил, трудясь в банановой рощице рядом, заботясь о растениях с большим усердием. Он качал воду из колодца и ухаживал за всеми растениями. Это он делал каждый день.

Когда бананы были готовы к сбору, он собирал их и раздавал жителям деревни и храму. Урожай делился со всеми, и, естественно, они были рады получать эти бесплатные бананы. Это продолжалось много лет.

Однажды, как обычно, его видели трудящимся в рощице. В один день некоторые из нас обнаружили, что бананы больше не были на растениях, но мы, дети, тоже их не получили.

Святой не объяснял никому причину этого. Конечно, мы знали, что он не мог их продать.

Когда это произошло несколько раз, мы спросили его, что случилось с фруктами. Он небрежно ответил, что кто-то их забрал.

Когда мы спросили, были ли они украдены, он ответил:

«Вы можете называть это воровством, но я не буду. Для меня всё это усилие — не работа, а форма поклонения.

Я приношу бананы в ваши дома; возможно, даже если вы не хотите их, вы принимаете их, потому что я предлагаю их с любовью.

Иногда я видел, как они оставались несъеденными и гниющими. Но теперь Бог приходит в какой-то форме и сам их забирает.

Я рад, что кто-то использует эти бананы и получает от них пользу. Поэтому я работаю с большим энтузиазмом сейчас.

Также Он сделал это легче для меня, так как мне не нужно нести их в ваши дома и самому их раздавать. Это из Его сострадания Господь приходит в какой-то форме и забирает их ночью».

Мы были поражены, услышав эти слова.

Мы чувствовали, что даже вор удивился бы, почему этот человек никогда не пытался его остановить или даже не спрашивал о пропавших бананах.

Это пример карма-пхала-тйа̄га. Буквально пхала-тйа̄га — отказ от плодов!


ТАМИЛЬСКИЕ СВЯТЫЕ

Мы знаем много историй о преданных, которые отдавали часть своих карма-пхала Господу.

Среди великих тамильских святых был горшечник. Изготовление и продажа горшков было его средством к существованию.

Это была его садхана или выражение его преданности, что в каждом наборе, который он делал, первая партия горшков предлагалась преданным Господа.

После изготовления горшков он шёл искать святых и с величайшей преданностью кланялся у их ног и предлагал им свои горшки.

Он делал это с такой преданностью, что однажды Господь Сам явился в образе монаха, получил от него горшок и благословил его божественным видением.

Ещё один преданный был портным. Господь явился ему в образе святого и дал ему свою набедренную повязку для починки. Это благословило преданного высшим божественным опытом.


СВЯТОЙ В ПЕЩЕРЕ НУТРОНДРУ

Место, где сейчас пишется этот комментарий, — это ашрам в отдалённой деревне.

В нескольких милях от этой деревни находится пещера, называемая Нутрондру, что означает «сто один».

До недавнего времени здесь жил святой. Помимо своих ежедневных духовных практик, он раздавал еду многим.

Поскольку он сам был беден, пища не была обильной, а чем-то простым из зёрен раги (местного проса).

Он каждый день кормил сто бедных людей, считая их самим Господом. Он продолжал это долгое время.

И история говорит, что однажды Господь Сам явился в образе сто первого человека, получил от него пищу и затем открылся ему.

Это место было названо Нутрондру, или «сто один». Теперь это место и сегодня наполнено божественным присутствием.


СВАДХАРМА КАК ПРАКТИКА

Всё это примеры того, как наша собственная свадхарма, средства к существованию, могут быть превращены в духовную практику.

Конечно, только упасака, который медитирует на Господа, повторяет Его имя и имеет связь с Божественным, может преобразовать свои действия как подношение.

Это подношение кармы Господу и есть Карма-йога.

Это не механическая практика, которую может выполнить атеист. Это возможно только для преданного, потому что действие должно быть предложено Господу.

Это вспомогательная практика, чтобы привести к более глубокой медитации.


Этот прекрасный стих из «Бхагаваты» раскрывает глубину такого рода жертвоприношения:

«Что бы ни было для тебя самым дорогим в этом мире и в чём ты находишь наибольшее удовольствие, предложи это Мне. Тогда ты станешь безграничным в своём Сердце». (БГ 11.11.41)


Когда мы предлагаем то, что нам наиболее дорого, это мгновенно очищает ум и способствует расцвету высшего духовного опыта.

Содержание

12.12. Лучше, конечно, знание, чем механическая практика; благодаря знанию медитация становится совершенной; совершенная медитация ведёт к отказу от плодов действия; высший мир немедленно следует за отречением.

В этом стихе ключевая фраза:
«высший мир — это плод отречения».

Веды поют: «Бессмертие достигается только через тйа̄гу, полное жертвоприношение, отречение».

Тйа̄га — это сердце духовной жизни.
Тйа̄га всегда поддерживается вивекой (различением), вайрагьей (бесстрастием), шамой (контролем ума) и дамой (контролем чувств).

Все божественные качества сосредоточены в тйа̄ге.

«Благословен тот, кто отрекается», — поёт мудрый поэт Бхартрихари.

Ша̄нти, мир, — это самореализация.
Когда происходит полное отречение, Самость сияет мгновенно. Желание плодов действия является препятствием для реализации.

Ум распространяется как деяние и наслаждение и уходит в будущее, ища плоды действия. Через джняну, дхьяну и тйа̄гу ум становится чистым, и мир расцветает внутри.

Величайшая тйа̄га — это отречение от эго. Как только это происходит, ум угасает, и остаётся только Самость, Атман; остаётся только Нирвана.

Когда человек становится полностью бескорыстным, тогда ша̄нти, мир, становится для него естественным.

Здесь Кришна завершает тему шаг за шагом. Абхьяса, джняна, дхьяна, карма-пхала-тйа̄га, ша̄нти — это порядок прогресса.

Мы должны сначала понять, что блаженство не заключается в плодах действия. Блаженство — это сама природа Самости.

Это знание само по себе является великим прозрением. Без этого знания ум не может быть свободен от жажды плодов действия.

«Знание действительно благороднее,
чем просто неосознанное привычное действие».

Абхьяса означает всё, что делается из чистой привычки и не подпитывается знанием. Это могут быть ритуалы, действия, вызванные желаниями, или даже садхана, предпринятая без надлежащего знания.

Без знания карма не может быть преобразована в карма-йогу. Это возможно только через познание Истины и размышление над ней.

Когда знание становится мощным, оно естественным образом заставляет нас отказаться от плодов действия.

Без достаточной ясности и контакта с высокоразвитыми существами интеллект вряд ли будет убеждён в пользе отказа от эгоизма.

Каждая клетка тела состоит из эго, которое пропитано эгоизмом и собственничеством. Для такого человека совсем не просто противостоять искушению обладать.

Без достаточного размышления о духовных ценностях карма-пхала-тйа̄га обычно остаётся просто идеалом. Благородная идея отречения должна проникнуть внутрь и стать частью нашего тела и ума.

Мы можем видеть практическую неудачу идеала карма-пхала-тйа̄га во многих духовных институтах.

Святой создаёт организацию и устанавливает для своих последователей идеал служения всем без какой-либо мотивации или желания. Когда дело доходит до практики, эгоистичные привычки ума мгновенно пересиливают идеал.

Это печальная неудача, с которой мы сталкиваемся в духовной жизни — разрыв между идеалом и нашей слабостью. Чтобы преодолеть эту слабость, Кришна подчёркивает дхьянам.

Джняна становится мощной, когда она вбирается в существо через глубокое размышление, и дхьяна — медитация становится совершенной с правильным знанием.


ИДЕАЛ И ЕГО ПРИМЕНЕНИЕ

Мы можем видеть много примеров конфликта между «Я» и отречением в повседневной жизни.

Это обычный опыт, когда путешествуешь в переполненном автобусе или другом общественном транспорте. Находясь в комфортном сидячем положении, вы можете увидеть пожилого человека, стоящего рядом с большим трудом.

Хотя часть ума хочет предложить ему место, тело сопротивляется этому, и ум шепчет: «Не смотри на него. Смотри в другую сторону». Интеллект тоже поддержит эго.

Фактически, ум и интеллект оба являются слугами эго. Они будут предлагать оправдания, чтобы оставаться в комфортном сидячем положении.

«Зачем вставать? Если встанешь, кто-то другой может занять место, и старик не получит выгоды», или «Что, если старик сойдёт на следующей остановке? Тогда тебе придётся стоять и ехать час».Всё это очень хорошие адвокаты для эго.

Если вы не сделаете жертву и не уступите место, вы, конечно, останетесь в комфорте. Вы можете получить некоторое удовольствие, но вы отказываетесь от мира.

Если вы чувствительный человек, вы, вероятно, плохо спите той ночью. Если бы вы уступили место старику, улыбка на его лице была бы достаточной, чтобы вызвать глубокую медитацию в тот день.

Но встать и уступить это место — значит противостоять и преодолеть жажду телесной потребности в комфорте.

Такая бескорыстность требует интенсивного размышления или дхьяны; это ведёт к тйа̄ге, и тйа̄га ведёт к ша̄нти, миру.


Теперь давайте интерпретируем это с точки зрения медитации, как изложено в шестой главе.

Абхьяса означает любую духовную практику, которая помогает вернуть ум от блуждания через чувства и заставляет его пребывать в Атмане.

Прежде чем делать это, нужно иметь ясность о практике — представление о центре, в котором можно будет удерживать ум.

Некоторые садхаки отвергают Веданта-виджняну — знание Упанишад — говоря, что они не интересуются теорией и хотят только практиковать.

Но без реального знания, без осознания внутреннего центра, как искатель направит свою практику? Его духовная практика и медитация будут лишены жизни.

Только искатель, инициированный Гуру, может по-настоящему медитировать.

Указание на истинную природу,
на Самость, и есть инициация. Теперь посвящённый знает, где удерживать ум.

Мы должны впитывать знание Атмана, как оно изложено в Упанишадах и «Гите», от подлинного Учителя.

Знание гораздо больше, чем любая механическая практика. Знание улучшает и очищает практику.


ПОЗНАНИЕ И ПРЕДАННОСТЬ

Мы должны знать, что сказали мудрецы и шастры.

Кришна ранее сказал в 12.8:
«удерживай ум на Господе». Это абхьяса.

«Познай Его с помощью буддхи, получи убеждение». Это джняна. Оба важны.

Это неоспоримое предварительное условие для большинства.

Исключения — те, кто завершил этот процесс в предыдущем рождении.

Поэтому, вместо того чтобы быть закрытыми, мы должны быть открытыми для принятия учений мудрецов.

Это следует делать наряду с нашей абхьясой, вместе с тем, в какой путь практики мы посвящены.

Все великие преданные глубоко погружались в такие священные писания, как «Бхагавата» и «Гита».

Даже экзальтированная преданная Мирабай говорит в одной из своих песен, что когда она одна, она читает «Гиту» и «Бхагавату».

Многие перевели джня̄на̄д дхйа̄нам как «медитация, которая более эффективна, чем знание».

Хотя это может звучать так, как будто знание отличается от медитации, это не так.

«Благодаря знанию медитация превосходит и становится эффективной».

Знание также становится мощным через медитацию, и медитация становится истинной медитацией только тогда, когда есть правильное знание о том, на чём медитировать.

С самопознанием дхьяна становится духовно живой в медитирующем. Она становится вишишта; то есть она становится глубоко субъективной.

Плод такой медитации, такого исследования — это стирание эго, что является истинным карма-пхала-тйа̄га.

Все действия и стремление к плодам действия находятся в сфере эго.

Прогрессия, ведущая к действию, -
это авидья-кама-карма —
невежество-желание-действие.

Вся эта серия преодолевается только на глубочайшем уровне медитации — самадхи.

Отречение — это плод постоянной медитации. Как только происходит отречение или тйа̄га, эго отбрасывается, и мир, ша̄нти, расцветает как его собственное бытие.

Такой человек — это дживанмукта.
Он — полный отрешенец.

Кришна говорит: «Он Мне дорог; Я не отделён от него» (БГ 7.18).

Таково величие такого человека.
В этой главе джняни также называется бхактой. Кришна говорит: «Он Мой самый любимый».

Содержание

12.13-14. Тот, кто никого не ненавидит, кто дружелюбен и сострадателен ко всем, кто свободен от чувства «я» и «моё», уравновешен в радости и печали, терпелив, кто устойчив в медитации и всегда доволен, самоконтролируем и имеет твёрдую уверенность, с умом и интеллектом, сосредоточенными на Мне, — он, Мой преданный, дорог Мне.

«Он Мне дорог». Это слова Кришны.
Он говорит: «Я влюблён в чистую душу».

Кришна описывается как преданный своих преданных — бхакта-бхактима̄н.

В этих двух стихах Господь перечисляет многие божественные качества, чтобы указать на бхакту, истинного преданного.

После перечисления всех этих атрибутов Кришна говорит: «Тот, кто обладает всеми этими качествами, дорог Мне». Это указывает на удивительную истину.

Бесконечность, которую мы называем Богом, которая стоит за жизнью, всегда влюблена в того, кто полностью лишён эго.

Кришна уже сказал, что благополучие преданного, отдавшегося Ему, обеспечивается Им. Таким образом, Кришна выражает Свою любовь к Своему преданному.

Когда человек утверждается в Боге и не заботится о своей жизни, Бог полностью заботится о нём. Чтобы подчеркнуть это, Кришна снова и снова говорит в каждом из этих стихов: са ме приях — «он Мне дорог!»


ЛЮБОВЬ ГОСПОДА К КУЧЕЛЕ

Любовь Господа к Своему преданному бесконечно больше, чем мы можем себе представить.

«Бхагавата» говорит, что когда Кучела, бедный брахман, который был другом Кришны и великим преданным, пришёл в Двараку, Кришна побежал к нему и обнял его.

Жители Двараки смотрели с удивлением на своего любимого Кришну, плачущего от восторга. Они видели волосы, вставшие дыбом по всему телу Кришны.

До тех пор никто не видел, чтобы Кришна проливал слёзы, но, увидев Кучелу, он пролил слёзы, обнял его, омыл его ноги и окропил водой свою собственную голову, Рукмини и всех собравшихся там, и сказал: «Сегодня Дварака освящена, потому что пришёл настоящий бхакта, истинный преданный. Он мой сакха̄ (друг); он мой прия (дорогой); он брахмарши. Я действительно рад».

После того как он оказал Кучеле всё это поклонение, Кришна уложил его на кушетку и сам массировал его ноги.

Вот какова преданность Господа! Поэтому Его называют любителем истинного брахмана.


Теперь давайте рассмотрим различные качества, описанные в этом стихе, которые делают преданного дорогим Господу.

Адвеш̣та̄ — отсутствие ненависти

Мы живём там, где находятся наши мысли. Держать злобу в уме — значит жить в аду здесь и сейчас. Истинный преданный не имеет ненависти к кому-либо.

Даже если кто-то причиняет ему страдания, он не питает к ним злобы. Его ум не способен ненавидеть кого-либо, потому что он впитал знание, что каждый — это Самость.

«Тот, кто видит всех существ в Самости и видит Самость во всех существах, благодаря этому видению не имеет отвращения».(Иша-упанишада 6)

Такой человек превзошёл ненависть, потому что его сердце полно любви; оно прикоснулось к самому источнику любви, Самости.

Вся любовь, всё блаженство возникают только из Самости. Это сокровищница любви. Поэтому такие чувства, как ненависть, просто невозможны для бхакты.

На виджугупсате — «он больше не презирает», — говорит мантра Упанишад.


ОТКАЗ ОТ САМОЗАЩИТЫ И ДРУЖЕЛЮБИЕ

Ещё одно прекрасное значение этого заключается в том, что человек больше не пытается защищать себя.

Джугупса̄ означает «чувство безопасности» или «желание защитить себя». Мы можем увидеть это в нашей повседневной жизни.

В наших взаимодействиях с обществом, хотя для этого нет никакой причины, мы часто взаимодействуем с людьми с оттенком сомнения внутри — не вторгнутся ли они в нашу частную жизнь, не имеют ли они эгоистичных мотивов, не будут ли они нас эксплуатировать и так далее.

Джняни не испытывает таких сомнений по отношению к кому-либо. Он знает, что всё — это Атман, и его не волнует характер или поведение другого.

Он больше не смотрит на тело-ум другого; он видит всех как Атман. Поэтому он никогда не пытается защитить себя от кого-либо. В нём расцветает высшее доверие, основанное на Реальном, стоящем за нереальным.

Когда бхакта медитирует на Господа с большой любовью, его сердце поднимается к высшему настроению премы. Это называется према-самадхи.

В этом состоянии даже малейший гнев невозможен. Как может такой человек сердиться или питать ненависть?

Бхакти настолько нежна; она как младенец в сердце садхаки, и он будет защищать её, как защищает нежного младенца. Любое резкое слово или эмоция не имеют места в его системе.

Если внутри есть даже намёк на злобу, если мы носим даже малейшую обиду в своём сердце, мир не наш.

В слове двеша, дви указывает на дуальность. Пока воспринимается дуальность, может возникнуть недоброжелательность.

В самом слове адвеш̣та̄ есть оттенок адвайи (недвойственности) — нет другого, нет разделения.

Когда наступает недвойственный опыт, больше нет возможности для двеша, отвращения.

Поэтому Упанишада говорит:

«Не ненавидь никого. Видь ту же Самость во всех. Когда весь мир — это ты сам, как ты можешь ненавидеть кого-то? Можешь ли ты смотреть на своё отражение в зеркале и ненавидеть его?»

Возможно ли ненавидеть кого-то, когда кого бы ты ни видел, ты распознаёшь как своё собственное отражение?



МАЙТРИ-БХАВА — СВАМИ РАМА ТИРТХА В АМЕРИКЕ

Свами Рама Тиртха, просветлённый святой, живший в конце девятнадцатого века, свободно перемещался как дживанмукта в регионе Техри в Гималаях.

Некоторые из его преданных уговорили его отправиться за границу, чтобы распространить своё учение. Таким образом, он отправился в Японию, а затем в Америку.

Он отправился за границу без единой копейки! Это свобода духа. Мы даже не можем представить такую ситуацию сейчас.

Когда он прибыл в Сан-Франциско и собирался сойти с корабля, к нему подошёл американец и спросил: «Откуда ты?» Свами Рама Тиртха сказал: «Весь мир принадлежит Раме». (Свами называл себя Рамой.)

Озадаченный этим ответом, американец спросил дальше: «У вас нет багажа?»

«Нет! Рама носит только то, что ему нужно». И он поднял маленькую сумку.

«У вас нет денег?»

«Рама никогда не носит деньги».

«У вас должны быть друзья здесь.
Где вы остановитесь?»

Сладко улыбаясь, Свами Рама Тиртха сразу сказал: «Вы мой друг!» Этот американец стал великим преданным мудреца.

Это лучший пример майтри-бхавы, дружбы джняни.


Когда вы видите Самость повсюду, куда бы вы ни пошли, вы встречаете друзей; вы встречаете своё собственное внутреннее существо повсюду.

Есть прекрасный стих из «Бхагаваты», в котором Капила говорит:

«Преодолев отделённость эгоцентричной жизни и рассматривая всех существ как друзей, нужно служить с дарами, честью и любовью, признавая, что такое служение действительно оказывается Мне, который пребывает во всех существах как их внутреннейшая Самость». (ШБ 3.29.27)

В этом стихе «Бхагаваты» используется фраза маитрйа̄ бхиннена чакшуша̄.

Майтри-бхава — дружба или равное видение — это прекрасное состояние ума.

Когда есть майтри-бхава, человек смотрит на другого как на самого себя.
В таких отношениях есть своего рода легкость. Человек больше не замечает характера или действий другого.

Такой человек ни о чём не думает и не говорит плохо о другом. Он смотрит на них как на самого себя. Такая бхава возможна только тогда, когда отсутствуют мотивированные отношения с другим.

Если у нас есть какие-либо ожидания от другого — желание выполнить какую-то работу или контролировать их каким-либо образом — тогда майтри-бхава невозможна.

Если мы ожидаем что-то от другого — либо какую-то помощь, либо изменение их характера или действия — и если это не происходит, мы естественно отдаляемся от них.

Когда мы доверяем словам шрути, что всё — это только Атман, всё — это только Бог, мы также не ищем ничего от кого-либо, тогда и только тогда возможна истинная майтри-бхава.

У преданного возникает своего рода самабхава, и он дружелюбен ко всем.

Было много святых, для которых идея отделения была полностью стерта. Люди шутили о золотом сердце Свами Шивананды, что даже если его поместить в лес, он в конце концов подружится с животными там!

Такой человек естественно является другом всех существ. Эта дружба — нечто очень божественное.

Видя всю Вселенную как Господа, как Самость, человек больше не причиняет себе вреда.

Из-за видения другого рождается привязанность или отвращение; из-за этого мы причиняем себе вред, и мир становится невозможным. Когда мы видим мир как Самость, мир царит.

В буддийской литературе Будда называется Майтрея — «друг всех».

Ишвара - друг всех, и джняни — тоже.
В его бхаве царит полное равенство — понятия о превосходстве или неполноценности больше не действуют.


ПРИМЕР ДРУЖЕЛЮБИЯ ГОСПОДА РАМЫ

Рама является прекрасным примером майтри-бхавы. Когда брат Раваны, Вибхишана, неожиданно пришёл к нему и сказал: «Я твой друг», Рама обнял и принял его. Даже когда все остальные сомневались в намерениях Вибхишаны, Рама сказал: «Я не отвергну его. Если человек придет ко мне и скажет: "Я твой друг", я, безусловно, приму его, даже если в нём есть недостатки». Это благородный образ мудрецов.


КОГДА МЫ ВИДИМ МИР КАК САМОСТЬ, МИР ЦАРИТ.

В этой майтри-бхаве, о котором говорит Кришна, все сложности в отношениях исчезают. Это состояние, в котором человек способен взаимодействовать и жить с лёгкостью. Преданный как пчела. Куда бы он ни пошёл, с кем бы ни встретился, он пьёт мёд Атманубхути, самопознания, из этого взаимодействия.

Он никогда не наваливается на других тяжестью своей индивидуальности. Он приземляется так легко, что его присутствие невидимо в терминах какого-либо внешнего воздействия.

Это мир, который исходит от него, окутывая всех блаженством. Вот почему Шанкарачарья говорит, что это возможно только для санньяси. Здесь под санньяси подразумевается не просто монах, а тот, кто полностью отказался от всех желаний, джняни.

Шастры и духовные практики — это язык, с помощью которого мы можем общаться с непогрешимым Наставником.

В настоящем митре есть редкая красота — он вовлечённый друг, когда это необходимо, но в то же время совершенно отрешённый в другие времена.

Бог тоже таков. Он не докучает нам постоянно, требуя нашего внимания. Он приходит, когда это необходимо. Мы должны научиться этому у Бога — не наваливаться на кого-то.

Пусть мы будем как пространство; оно есть, но мы его не чувствуем; и когда необходимо, всё происходит в нём.

Гуру всегда является истинным другом. Здесь мы видим, как Кришна учит Арджуну как митра, а не как Гуру.

Подобно этому, в «Бхагавате», давая учение Уддхаве, Кришна обращается к нему как сакхе — «дорогой друг!», а не как шишья, ученик.

Как друг, Божественное следует за тем, кто нашёл истину в себе. Этот невидимый друг присутствует во всех людях. Как только мы узнаём Его, он станет известен как величайший митра.

Шастры и духовные практики — это язык, с помощью которого можно общаться с этим непогрешимым, не навязывающим себя наставником.


СОСТРАДАТЕЛЬНОЕ СЕРДЦЕ — КАРУН̣А

Каруна — это сама природа бхакты. Это один из первых признаков Просветления. Каруна — это тело Ишвары. Когда сердечный центр открывается, ум и интеллект становятся вторичными. Когда сердце расцветает, сострадание становится естественным состоянием. «Бхагавата» говорит:

«Бхакта будет иметь преданность Господу, дружбу с другими преданными и сострадание ко всем существам, страдающим из-за своего невежества о божественной жизни». (БГ 11.2.46)

Каруна — это, по сути, состояние джняни, когда он больше не видит никого как отдельного от себя. Когда джняни видит себя в другом, это видение само по себе является каруной, состраданием.

Джняни прошёл путь многих, многих рождений, через которые он видел все превратности жизни. Поэтому он никогда не судит никого по их характеру или поступкам. Он понимает слабость самого слабого человека. Поэтому он никогда не находит вину ни в ком

Даже к духовно падшему человеку или к тому, кого ненавидят все, он испытывает только сострадание, карун̣а. Это мощное качество, характерное только для двоих — один из них Бог, а другой — дживанмукта.

....

Отсутствие «моего» и «я» —
нирмамо нирахан̇ка̄рах̣

Далее идёт ещё одна важная характеристика — нирмамо нирахан̇ка̄рах̣.

Оба «я» и «моё» являются признаками невежества. Они являются результатом того, что Веданта называет адхьяса, наложение.

Когда тело наложено на Самость, оно становится «я». Когда другие вещи наложены на себя, они становятся «моим».

Шанкарачарья обсуждает это во введении к «Брахма-сутра-бхашье».

«Я — это (тело-ум)», «Это моё» — такие убеждения являются найсаргика (естественными, природными).

Они являются результатом наложения атрибутов не-Самости на Самость и Самости на не-Самость. Этот когнитивный беспорядок из-за ошибочного восприятия должен быть стёрт постоянным пребыванием в Самости.

Постоянное пребывание в Самости означает пребывать в своей истинной природе, свободной от любой не-Самости. Это состояние, в котором человек не заражён мыслями — состояние, в котором его внимание сосредоточено на чистом Осознании.

Через такое постоянное пребывание это наложение «я» и «моё» должно быть полностью отвергнуто. Это истинное отречение.

Через отречение человек становится свободным от невежества, что он — это тело, а также от забот и стресса о всём, что не является самим собой.

Ахам означает «я»;
ка̄ра означает «деяние».

Ахан̇ка̄ра — это частое всплывание эгоистической энергии на психическом уровне как «я».

Это огромный беспорядок, викальпа, с точки зрения йоги. Чем больше йогин осознаёт Самость, тем больше он учится величайшему искусству не использовать «я» и «моё»; он просто отходит от своего собственного «я».

Это как отойти от мусора, который лежит на тротуаре; мы даже не подходим к нему.

Подобно этому, даже если вы видите свою собственную гордыню внутри, вы видите её как отрицательную энергию, и вы знаете, что в момент, когда вы к ней прикасаетесь, она взорвётся в уме как бесчисленные мысли.

Поэтому вы просто отходите от этой энергии тамаса. Это сила, которая развивается у медитирующего; и в конечном состоянии джняны эта энергия просто исчезает во внутреннем пространстве, и только Самость сияет. Тогда нет ни «моего», ни эго; оба ушли.

Эго, когда оно обращено к объектам или людям, принимает форму «моего».

«Я» и «моё» — это две ветви эго, которые заставляют нас страдать. Истинный преданный никогда не считает что-либо своим — ни свою семью, ни своё богатство, ни даже своё собственное тело — всё считается принадлежащим Господу. Таким образом, в нём нет никакого «моего» вообще.

Действительно, возвышенно видеть издалека гору, деревья, обширный океан и облака. Однако когда мы покупаем небольшой участок земли на той же горе, мы становимся собственниками и заявляем право собственности.

Такое чувство портит видение, и тогда божественность теряется. Только когда нет «моего», видение чисто. Отказ от всего очищает всё.


ПАВАХАРИ БАБА ИСПРАВЛЯЕТ ВОРА

Однажды, путешествуя по Гималаям, Свами Вивекананда случайно повстречал необычного святого, от которого исходило сияние.

Разговорившись, Свами Вивекананда первым рассказал о своём учителе — Шри Рамакришне, а затем вежливо спросил у садху, кто был его Гуру.

Садху ответил на вопрос вопросом:
— Слышали ли вы о Павахари Бабе из Газипура?

Свами Вивекананда кивнул:
— Да, я лично был у Павахари Бабы. Он великий мудрец.

Садху попросил:
— Не расскажете ли вы какую-нибудь историю о нём?

Свами Вивекананда охотно согласился и поведал:

— Я слышал, что однажды в ашрам Павахари Бабы забрался вор. Баба в тот момент глубоко медитировал, и вор успел украсть много вещей. Когда он уже бросился бежать с добычей, Баба очнулся, увидел его и, схватив сосуд с едой, пустился вдогонку.

В спешке вор споткнулся и выронил всё награбленное. Баба подобрал каждую вещь и продолжал бежать за ним. Догнав вора, он усадил его, накормил принесённой едой и вернул ему все вещи, которые тот обронил.

Затем Павахари Баба сказал вору:
— Ты — Нараяна, ты — сам Бог. Чего же ты боишься меня? Всё в моём ашраме принадлежит только тебе. Бери что хочешь, даже не спрашивая разрешения. Всё твоё.

Свами Вивекананда закончил рассказ и добавил, что вор был потрясён добротой святого.

Тогда садху, слушавший эту историю, рассмеялся и сказал Свами Вивекананде:

— А теперь позвольте мне рассказать, что случилось дальше. После той встречи вор полностью преобразился благодаря состраданию (каруне) и полному отсутствию чувства собственности у Павахари Бабы.

С этими словами садху улыбнулся и признался:

— И этот вор сейчас сидит перед вами. Это я.



ТЕРПЕНИЕ, ТЕРПЕНИЕ, ТЕРПЕНИЕ!

Жизнь приносит удовольствие и боль, радость и страдание. Нам не нужно приглашать их; они приходят сами собой. Они случаются в нужное время созревания кармы.

Непрошенные, небеса осыпают сокровища, и непрошенные, страдания тоже льются. Это жизнь. Мы не можем ничего с этим поделать; всё предопределено.

Единственное, что мы можем сделать, — это не терять уравновешенности.

Терпеть без жалоб. Садхака должен развивать это качество с крайней бдительностью. Пока человек не научится терпеть страдания, которые приносит судьба, мир далёк. Истинный преданный знает, как терпеть всё как прасад, благодать Божественного. Будь то сукха или духкха, он остаётся уравновешенным в сама.

Мы проделали весь этот путь в «Гите», чтобы раскрыть это состояние сама-стхити.

Мы начали чтение «Гиты» с вишама-стхити Арджуны, и всё это время Кришна объяснял, как вернуть ум в состояние мира, совершенной уравновешенности.

Будь то сукха или духкха, преданный просто терпит. Его стойкость — его крепость. Никакое беспокойство не может проникнуть в его преданную волю и вторгнуться в его царство мира.


ВСЕГДА СЧАСТЛИВ И ДОВОЛЕН

Кришна говорит, что верный признак йогина — это то, что он всегда счастлив и доволен. Мы можем узнать Реализованную Душу по этому глубокому удовлетворению, видимому в нём.

Благодаря этому удовлетворению, которое расцвело в его сердце, его лицо выглядит спокойным, каждая нервная клетка полностью расслаблена, его глаза — как океан мира, и в его системе глубокий покой — так мы можем узнать йогина.

Только когда есть полное удовлетворение, ум остаётся уравновешенным в Самости. Или можно сказать, что только когда ум входит в состояние йоги в сердце, происходит настоящее удовлетворение или настоящий покой. Оба они одно и то же.

Как мы уже видели, Шри Рамана Махарши выразил: «Когда доша удаляется, происходит сантоша».

Когда правильным знанием устраняется невежество о своей истинной природе, ум отдыхает в Самости.

Когда ум убеждён, что удовлетворение — это его истинная природа, тогда он больше не подвержен иллюзиям и галлюцинациям; тогда происходит настоящее «центрирование».


БХАГАВАН РАМАНА —
«ВСЕГДА БРАХМАН»

Однажды, когда преданный Бхагавана Раманы, Баларама Редди, давал интервью, интервьюер спросил: «Что для вас был Рамана Махарши?»

Баларама Редди ответил: «Для меня Бхагаван Рамана всегда был Брахманом».

«Что вы имеете в виду?»

«Это означает, что я никогда не видел его в состоянии, когда он не был Брахманом. Он всегда был сосредоточен в истинном бытии. Не было ни одного момента, когда можно было бы уловить эго, индивидуальность, в нём. Когда бы вы ни были с ним, вы чувствовали, что находитесь с Бесконечным».


Это признак истинного йогина. Это не значит, что он доволен только когда всё происходит по его воле. Что бы ни происходило вокруг него, он остаётся удовлетворённым.

Кришна говорит, что такой человек всегда йогин — сататам̇ йогӣ. Его ум спокоен. Он достиг. Он пересёк границу всех волнений и стал полностью мирным. Такой человек всегда в состоянии самадхи.

«Как может человек, бегающий туда-сюда, жадный до богатства и полный желаний к объектам наслаждения, иметь блаженство того, кто всегда восхищён Самостью, бездеятельный и всегда удовлетворён?» (БГ 7.15.16)


СПОКОЙСТВИЕ НРИСИМХА БХАРАТИ СВАМИ СРЕДИ ТОЛПЫ

Мы приводим этот примечательный случай, когда преданный заставил своего агностического друга сопровождать его на встречу с тогдашним Свами из Шрингери Матха, который в то время находился в деревне недалеко от Тирунелвели.

Друг ответил: «Что я буду делать, посещая монаха? У меня нет веры в этих Свами».

Преданный сказал: «Тебе не нужно иметь веру; просто приди со мной».

Так, вынуждая его, он привёл друга на встречу с великим Свами, Шри Нрисимха Бхарати.

Когда они вошли в лагерь, этот человек стал раздражаться, видя большую толпу ортодоксальных людей в традиционной одежде и с религиозными символами.

Место было заполнено шумом; некоторые пели, некоторые громко говорили и так далее.

Видя это, агностик сказал: «Я ухожу. Я не хочу входить в эту толпу».

Преданный умолял: «Хотя бы взгляни на Свами перед тем, как уйдёшь».

Друг сказал: «Хорошо, я пришёл весь этот путь. Я это сделаю».

Этот человек пробрался через толпу и мельком увидел Свами, сидящего среди них.

В этот момент он почувствовал дрожь, пробежавшую по телу. Мудрец светился, как пылающий огонь, но его глаза излучали глубокий мир, блаженство и спокойствие.

В Мудреце была такая неподвижность, что этот друг был поражён: «Какая неподвижность среди этой толпы! Какая тишина! Полный покой! Это удивительно, что человек может быть таким даже в этой толпе».

Эта встреча полностью преобразила агностика в истинного искателя Бога.

Такое спокойствие происходит от сантушти. Большинство преданных распознают мудреца именно по этой сантушти.

Каждая часть его тела, каждый орган чувств дисциплинированы и поддерживаются в идеальном порядке. Долгий период аскетизма принёс свои плоды.

Секрет его божественного величия заключается в его совершенной уверенности в истине Самости. В нём нет ни малейшего сомнения; его ум прочно укоренён в Самости.


ИХ СЕРДЦЕ СО МНОЙ, И МОЁ С НИМИ

Мы уже подробно обсуждали это качество. Его ум в Самости; он тих и мирен. Есть поток премы, божественной любви, постоянное божественное настроение.

Его буддхи, или интеллект, твёрд, как было сказано ранее. Знание всех шастр принесло плоды в установлении его в мире.

Такой человек, говорит Кришна, — великий бхакта. Его сердце чисто. Где бы он ни находился, то место становится чистым; сам воздух становится чистым.

Всё, что он выдыхает, очищает пространство, в котором он находится. Его место становится священным и святым. Пища, оставшаяся после того, как он её вкусил, становится святым прасадом, который может вдохновить других.

«Такие великие преданные исключительно редки, о Арджуна. Куда бы они ни пошли, Я следую за ними. Я всегда с ними. Они Мне самые дорогие».


Вот один из самых красивых стихов из «Бхагаваты», который выражает сердце Господа:

«Преданные — это Моё сердце. Я — сердце преданных. Я — единственный центр, сердце, где находятся все Мои преданные. Узнай знак Моих преданных так: они не знают ничего, кроме Меня. И должен ли Я открыть тебе Мой секрет? Я тоже не знаю никого, кроме Моих преданных».(ШБ 9.4.68)

Джняни не отличен от Бхагавана, так как в нём нет эго, и, таким образом, он един с Бхагаваном.

Это секрет любви.

Содержание

12.15. Тот, от кого мир не беспокоится, и кого мир не может беспокоить, кто свободен от возбуждения, раздражения, страха и беспокойства, — такой человек дорог Мне.

Само присутствие йогина — это благословение для мира.

Все, кто живёт в мире, излучают какой-то вид вибрации; она может быть либо приятной, либо беспокойной. Эти дуалистические излучения неизбежны, пока человек действует из ума.

Само присутствие ума означает,
что вокруг него проходит какая-то психическая вибрация.

Но йогин находится в состоянии, где нет ума, или его опыт Самости подавляет все мыслительные процессы в нём.

Каждый его вдох излучает нежные волны мира. Это отличительная черта просветлённой души, пребывающей в Самости.

Кришна говорит здесь: «ни одна тревога или беспокойство не может возникнуть от него к кому-либо».

Он единственный человек, о котором можно сказать: «он никому не может причинить вреда».

В противном случае, бессознательно, через свои мысли и эмоции, даже хорошие люди причиняют вред другим.

В истинном йогине нет удвеги, беспокойства. Он — центр, из которого исходит глубокий мир.

Великие махатмы часто ходят как безумные люди, или как маленькие дети, или как нищие без денег.

Также видно, что мир иногда причиняет им беспокойство и мучает их. Но вскоре мир признаёт их ценность, потому что они обнаруживают, что ничто не имеет силы повлиять на них; они всегда укоренены в мирном состоянии самадхи.


ПЕСНЯ АВАНТИ-БРАХМАНА

В «Бхагавате» Кришна рассказывает анекдот Уддхаве. Этот инцидент произошёл, когда Кришна находился в Удджайне под руководством Сандипани Махарши.

В городе Авантия жил богатый брахман. Хотя у него было огромное богатство, он никогда не был счастлив. Он не использовал своё богатство, чтобы помогать нуждающимся, и не помогал своим родственникам. Он был таким скрягой, что сам не наслаждался богатством.

В конце концов, по разным причинам, он потерял всё. Люди царя забрали часть как налог, грабители украли часть, а его собственные родственники захватили остальное.

Вскоре его также выгнали из дома. Он некоторое время бродил как нищий без денег. Затем, благодаря своей прошлой карме, он имел удачу соприкоснуться с мудрецами.

Благодаря этому он осознал Истину и был полон мира. Он бродил как монах и однажды достиг своей собственной деревни.

Жители деревни, узнав его как скрягу, не дали ему никакой еды и выгнали его. Многие молодые люди, которые ненавидели его, издевались над ним.

Они бросали грязь на его голову и ломали его священный данда — посох — и единственный сосуд, который он носил.

Они бросали грязь на его тело и даже испражнялись в его еду. Среди всего этого он оставался спокойным и тихим. Он ушёл из деревни, напевая эту красивую песню:

«Ни люди вокруг, ни какой-либо бог, ни самость не приносят мне счастья или боли. Положение планет, или карма, или время также не являются причиной счастья или боли.

Это ум является первопричиной, из-за которой это колесо страдания продолжает крутиться… Я отбросил ум во всех его формах, познав Истину — я Самость всего».(ШБ 11.23.43)

Глубокое размышление над этим стихом будет очень полезно для всех духовных искателей.

Эта история раскрывает состояние йогина, который не подвержен влиянию извне.

Это возможно, потому что он научился искусству не давать мыслям обосноваться; он вышел за пределы ума. Он нашёл внутреннюю опору, где он всегда остаётся в покое. Такой человек — истинный преданный.

Он свободен от всех дуалистических чувств, которые происходят в теле-уме.

Обычные люди всегда подвержены влиянию своих перепадов настроения.

Но истинный преданный свободен от всех таких перепадов. Он свободен от харши — возбуждения, амарши — раздражения, бхаи — страха, удвеги — беспокойства; всё это оставило его.

«Такой человек — Мой преданный», — говорит Кришна.

Большинство комментаторов перевели харша как «радость» и амарша как «гнев». Здесь мы намеренно использовали слова «возбуждение» и «раздражение» вместо этого.

Радость — это сама природа джняни;
это означает ананда.

Слова «лишённый радости» дают коннотацию печали. Поэтому мы использовали слово «возбуждение», которое передаёт реальное подразумеваемое значение.

А амарша — противоположное этому — раздражение.

Обычно, когда происходит что-то несправедливое, и человек не может это вынести, возникает чувство раздражения.

Поскольку мы уже перевели кродха как гнев, мы можем перевести амарша как раздражение, рождённое негодованием.

Удвега — это любой сильный порыв, который заставляет нас действовать.

«Уд» означает «возникновение»,
а «вега» означает «порыв».

Когда мир заставляет нас действовать, мы реагируем. Пока мир оказывает на нас влияние, состояние йоги не расцвело.

Истинный йогин совсем не подвержен влиянию мира. Что бы мир ни посылал ему, он просто поглощает и усваивает это.

Мы уже видели стих во второй главе, который говорит:

«Как реки сливаются в океан, все психические излучения, все эмоции и чувства, которые вызываются сенсорными раздражителями от мира, поглощаются, перевариваются и усваиваются силой знания в Йоги».

Это означает, что в нём нет удвеги.

До тех пор, пока мы не найдём тот центр в нас, который не подвержен влиянию ничего, пока мы не узнаем, что мы не тело, не ум, не эго и что мы — чистое Осознание, такой уравновешенности невозможно достичь.

Как только ум входит во врата Истины, мир кажется столь же несущественным, как мираж.

С этого момента ничто в мире не оказывает на нас глубокого воздействия.

Содержание

12.16. Этот преданный Мой, который не имеет желаний, чист, умел, безразличен, не обременён и отказался от всех новых начинаний, очень дорог Мне.

Анапекшах — он свободен от желаний. Его ум не жаждет ни одного объекта, человека или чувства. Он живёт в полноте, даже если у него нет ничего.

Кришна говорит в «Бхагавате» о таком преданном:

«Мудреца, который не желает ничего, который всегда спокоен и не имеет враждебности ни к кому, — его шаги я всегда следую, чтобы и я был очищен».
(ШБ 11.14.16)


СВОБОДА ДЖНЯНИ

Однажды строгий ученик Кавьякантха Ганапати Муни сказал Шри Рамана Махарши:

«Для поддержания и выживания тела требуется очень мало вещей и только немного денег».

Махарши улыбнулся и сказал:

«Если ты знаешь свою Самость,
ты можешь жить даже без тела».

Это состояние джняни.

Он не зависит ни от чего, даже от тела, ума или эго. У него нет ничего, чтобы искать, даже у Бога. Он укоренён в Истине, в Атмане, где нет никаких желаний.

Он самый чистый — ш́учих.

В тот момент, когда Самость познана, возникает уникальная чистота, не физическая и не умственная.

Эта чистота остаётся нетронутой, независимо от того, через что тело или ум могут пройти из-за судьбы.

Были многие йогины, которые никогда не купались. Тем не менее их внутренняя чистота очищала даже падших людей.

Все идеи нечистоты возникают из чувства дуальности.

Когда человек знает, что всё — это Атман, он достигает абсолютной чистоты.

(БГ 4.38) — «ничто не очищает так, как джняна».

В момент, когда Внутренний Центр затронут, все нечистоты очищаются раз и навсегда. Знание, что существует только Самость, очищает полностью.

Существует только Атман; ничего другого не существует — это знание, это единство является настоящим ш́учитва.

Джняни — самый чистый, и он самый великий преданный.

Разделение «чистого» от «нечистого» первоначально рекомендуется писаниями для тренировки тела и ума садхаки.

Однако это относится к сфере невежества. Без осознания этого, если мы возьмём их в более глубокие сферы, они могут превратиться в манию или одержимость.

В конечном итоге нужно знать секрет преодоления дуальности. Нужно знать, что нечистоты не существует, потому что существует только Бог. Это даёт чувство глубокой святости своего бытия.


Дакшах — тот, кто ловок в том, чтобы оставаться незатронутым действиями.

Истинный да̄кшйам — это отсутствие деяния; это настоящая «умелость», о которой мы уже говорили. Тот, кто овладел великим йогическим искусством не быть затронутым деянием и плодами действий, является дакшах.

Применение любого духовного учения правильно, уместно — это да̄кшйам — духовная умелость.

Например, Аюрведа говорит, что нет ничего в мире — ни одного объекта, ни одного растения — которое не является лекарственным.

Если мы воспринимаем это буквально, берём любое случайное растение и используем его как лекарство, это может быть даже фатально.

Подобно этому, чтобы правильно применить учение в жизни, мы должны обладать интеллектуальным балансом и великим «духовным чутьём». Такой человек является дакшах.

Иногда некоторые сильные эмоции, которые иначе могли бы потянуть вниз, могут работать как катализаторы, чтобы разжечь духовное осознание.

Мы видели, как безнадёжность Арджуны была преобразована в духовное осознание.

Важно в духовной жизни знать, как правильно справляться с обстоятельствами, в которых мы находимся.

Знание того, как использовать всё доступное на своей арене судьбы для питания своего духовного опыта, — это да̄кшйам.


Уда̄сӣнах̣ — высшая осознанность

Следующим идёт уда̄сӣнах̣. Обычно этот термин переводится как «безразличный» или «равнодушный». Предположим, два человека спорят, и если третий человек не заботится о споре, мы бы сказали, что он равнодушен.

Но сам термин ут означает «выше», а а̄сӣнах̣ означает «сидящий». Таким образом, уда̄сӣнах̣ действительно означает того, кто утвердился в высшей осознанности.

Как только мы утвердимся в высшей осознанности, мы находимся в свете, и больше нет темноты. Когда мы в осознанности Самости, конфликты и противоречия мира естественно исчезают из нашего восприятия, как темнота в свете. Такой человек является уда̄сӣнах̣.

Но также верно, что во время периода садханы у садхаки происходит состояние духовного равнодушия.

В таком состоянии он становится совершенно равнодушным ко всем событиям мира, которые сильно волнуют мирских людей. Инструкция для такого человека: «Не присоединяйся ни к одной группе. Не будь за или против кого-либо. Ты здесь не для того, чтобы иметь дело с миром. Твоя забота — Бог. Ты на другом пути».

Когда люди сплетничают, они принимают сторону одной партии и критикуют другую. Это пустая трата времени.

Садхака должен быть осторожен и уходить из таких мест, или даже если он должен там находиться, он должен оставаться равнодушным к происходящему и не вовлекаться.


ПОДВОДНЫЙ КАМЕНЬ В ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ

Было много брахмачариев, которые жили и служили в ашраме.

Однажды два брахмачария смотрели матч по крикету на Кубок мира. Они начали обычное обсуждение о том, кто выиграет Кубок мира. Это превратилось в горячий спор.

Святой Свами из этого ашрама сидел неподалёку, занимаясь своей обычной джапой. Он сидел там равнодушно.

Эти брахмачарии подошли к Свами и спросили: «Свамиджи, каково ваше мнение? Кто выиграет?» Свами улыбнулся и сказал: «Кто бы ни выиграл, вы оба потерпели неудачу в своей духовной жизни!»

Это был его вывод. Это учение здесь. Следует быть уда̄сӣнах̣ в вопросах, не связанных с внутренней эволюцией.


«ЗАНИМАЙСЯ СВОИМ ДЕЛОМ»

Забота садхаки должна быть только о медитации и его духовной практике. Иногда даже джняни проявляет это состояние ради садхаки.

Многие из преданных Шри Раманы Махарши отметили, как они видели некоторую божественную безразличность в Мудреце. Что бы ни происходило вокруг него, он оставался как будто равнодушным.

Однако это не должно интерпретироваться как безразличие. Это было состояние, в котором он был утверждён в Самости, где не было мира.

Однажды Кунджусвами, преданный Махарши, говорил об этом с Мудрецом. Он сказал:

«Бхагаван, многие люди вокруг вас ведут себя неправильно. Однако вы никогда не исправляете их. Это заставляет их думать, что вы принимаете их действия. Это правильно?»

Махарши обратил своё внимание на этого преданного и сказал ему:

«Я не пришёл сюда, чтобы исправлять кого-либо. У каждого есть свои недостатки; если я начну исправлять, тогда даже воробей не пролетит над ашрамом».

Он добавил:

«Заботься о миссии, ради которой ты отказался от всего. Обрати всё своё внимание внутрь. Исследуй "Кто я?" и осознай свою Самость. Вот зачем ты здесь».

Это было его учение всегда.

Даже во время Второй мировой войны преданные заметили, что великий мудрец не произнёс ни одного слова о происходящем. Это не значит, что он был безразличен.

Во-первых, в его осознанности не было мира вообще. Во-вторых, даже если бы он фактически признал, что существует мир, что бы он мог достичь, обсуждая это?

В такие моменты «равнодушие к несущественному» может служить мощной крепостью для садхаки.

До тех пор, пока это состояние равнодушия не установится, ум садхаки находится в постоянном волнении.

Волнение — это вйатха̄. Каждый садхака носит в своём уме какие-то джунгли прошлых событий, страхов или тревог о будущем. Это может даже привести их к депрессии.

Многочисленны садхаки, которые отказываются от мира и присоединяются к духовной организации. С большим количеством свободного времени и без работы ум строит кокон депрессии, размышляя о прошлом и думая о будущем — это вйатха̄.

В такой ситуации требуется умелое применение лекарства джаган-митхйа̄ — «мир нереален».

Это не философия; это лекарство, которое защитит нас от всех ненужных стрессов. Любая тревога — это верный симптом невежества.

Преданный, который предался Господу, — гата-вйатхах̣. Когда даже трава не движется без Его воли, почему беспокоиться о происходящем вокруг?

Всегда медитируй на Него. Это отношение чистого любителя Бога.


Сарва̄рамбха-паритйа̄гӣ — тот, кто не начинает ни одного нового начинания.

Разумный садхака остаётся спокойным. Что бы ни выпало на его поток деятельности, он выполняет с преданностью и смирением. Никогда он, добровольно или невольно, не вступает в какое-либо новое начинание.

Это не значит, что через этого преданного не произойдёт никакой новой миссии или деятельности.

Когда Бог решает, огромные потоки деятельности будут запущены даже вокруг джняни. Он просто становится готовым инструментом в руках Господа.

Его тело становится каналом для высшей силы. Он свободен от действий, ориентированных на желания.

Преданный всегда находится в естественном медитативном состоянии.

Если божественный план заставляет его вступить в какое-то действие, он примет это и выполнит идеально.

И если он выталкивает его из действия, он также примет это и останется невозмутимым. Это его состояние.

Он не считает ни одно начинание своим. Всё принадлежит Ишваре.

Господь — это инструмент для действия. Он — причина. Он — исполнитель, и Он один отменяет вещи.

Это Он один иногда создаёт путаницу в поле действия. Это Он один приносит резкую остановку течению действия. Всё это только Его. Он — непостижимый гуха.

Как только преданный осознаёт своего Божественного Возлюбленного, скрывающегося за каждым лицом и всей этой игрой мира, он остаётся невозмутимым во всех ситуациях.

«Вездесущий, Всемогущий находится за каждым, за всем. Тогда почему я должен беспокоиться о ком-либо или о чём-либо?» — это его точка зрения.

Таким образом, он становится естественно спокойным.

Интеллект, который был постоянно возбуждён долгом-сознанием и деянием, приходит в великий покой.

Как только интеллект успокаивается, поиск причины и следствия исчезает. Остаётся только мир. «Такой преданный дорог Мне», — говорит Кришна.

Содержание

12.17. Тот, кто не испытывает ни возбуждения, ни отвращения, ни скорби, ни желания; кто отказался от отношения к благому и неблагому, исполнен преданности, тот дорог Мне.

Сердце преданного с Господом.
Он всегда в медитации на Господа — бхактиман.

Бхакти, настроение любви, —
это непрерывная медитация.

Как мы видели, полная осознанность преданного направлена на Божественное; он всегда в сознании Бога. Такой человек никогда не рассматривает что-либо как хорошее или плохое, благоприятное или неблагоприятное.

Джнянасамбандар, великий преданный Шивы из Тамилнаду, пел:

«Когда у меня Господь в сердце, семь дней и девять планет — все благие и благословенны».

Это точка зрения преданного.
Для него нет ни благородного, ни неблагородного — всё это Бог.

Это знание — его сила. Поэтому он знает, что всё, что должно случиться, произойдёт по божественной воле.

«Тот, кто не испытывает ни волнения, ни отвращения».

Харша — это волнение, которое происходит, когда случается что-то, что нам нравится, а двеша — это отвращение, которое возникает, когда происходит что-то, что нам не нравится.

Когда мы не хотим, чтобы что-то произошло, но это происходит, тогда всё наше существо становится враждебным к этому — это двеша.

Оба эти состояния — волнение и отвращение — отсутствуют у преданного. Он просто поглощает всё в себя, зная, что всё происходит только по божественной воле.

«Он не скорбит». Скорбь происходит в результате неблагоприятного события. Преданный знает, что всё происходит по сладкой воле его Возлюбленного. Поэтому у него абсолютно нет шоки.

Свобода от скорби — верный признак просветлённой души.

Упанишада говорит: «Знающий Самость преодолевает скорбь».

«Он не имеет ожиданий». Ожидания, возникают ради удовлетворения желания. Когда нет желаний, нет и ожиданий.

Это нечувствительное и инертное состояние? Вовсе нет! Преданный всегда осведомлён о Господе. Он всегда в радости божественного воспоминания.

Поэтому Кришна говорит бхактима̄н — его сердце в восторженном состоянии. «Он дорог Мне».

Истинный бхакта, тот, кто знает, как направить свою интенсивную любовь к Господу, действительно редок.

Такая трансцендентная любовь происходит по милости Господа.

Мудрец Нарада говорит, что человек становится бхактой либо по милости святого, либо иногда прямо по милости Бога. Но что действительно важно, так это милость святых.

Какова природа любви этого бхактима̄на? Это неописуемая любовь.

Это анирвачанийам — она не может быть определена. Такая любовь расцветает в сердце преданного.

Пропитанный этим божественным напитком, мир становится для него нулём. Он больше не находит в нём ничего ценного.

Всё, что ценно, — его Возлюбленный, Господь, уже в его сердце.

Содержание

12.18-19. Тот, кто уравновешен к другу и врагу, уравновешен в чести и бесчестии, тепле и холоде, радости и боли, похвале и критике, свободен от привязанности, в молчании, доволен всем, не привязан к постоянному месту жительства, уравновешен и полон преданности, дорог Мне.

В предыдущих стихах мы описали несколько благородных качеств преданного. Он чист и невинен. Как кто-то может питать враждебность к такому человеку?

Но пути мира загадочны. Даже среди великих святых мы находим, что были люди, которые не любили их. Они тоже были назначены Господом, чтобы разжечь пламя бхакти в этих святых.

Люди, подобные Дурьодхане, испытывали отвращение даже к Кришне, самому Господу.

Чистые преданные тоже иногда становятся жертвами недоброжелательства, рождённого завистью.

Однако преданный смотрит на них, не теряя своей уравновешенности. Он не реагирует на них и не отвечает на такие негативные проявления. У него непоколебимый внутренний мир.

«Когда ты видишь того же Господа повсюду, ты больше не подвержен никаким дуалистическим чувствам. Ты видишь Божественное как в дружелюбных, так и во враждебных».


НИ ДРУГ, НИ ВРАГ.

Есть история об очень известном святом в Ришикеше, о котором говорил Свами Вивекананда. Однажды, когда этот Свами вышел на свою обычную бхикшу, на него напали и избили злые люди. Хотя он был тяжело ранен, он не реагировал на них и оставался спокойным.

Его вернули в ашрам и с любовью ухаживали за ним братские монахи и ученики. Когда он начал приходить в сознание, один из учеников спросил его: «Махарадж, вы можете меня узнать?»

Свами ответил: «Это великая загадка, что мой возлюбленный Господь играет эту игру со мной. Он Сам пришёл в одной форме и напал на меня, а теперь Он Сам пришёл в других формах, чтобы служить мне с такой любовью! Оба — это Он».


Этот случай является подходящей иллюстрацией для этого.

Кришна даёт великую демонстрацию этих слов через свою собственную роль в войне на Курукшетре.

Кришна отдал всю свою армию Нараяны Дурьодхане, а сам сел с Арджуной на противоположной стороне — как если бы царь был с одной стороны, а его собственная армия — на противоположной стороне, сражаясь против него!

Кришне нужно было убедиться, что Арджуна уничтожит армию самого Кришны. Здесь мы видим, что у Кришны нет ни друга, ни врага. Это не случай садхаки. Это случай Ишвары.

Для Ишвары разрушение — это другой аспект творения. Это воссоздание.


«Будь то кто-то восхваляет и поклоняется ему или оскорбляет и распинает его, его сердце остаётся в состоянии самадхи».

Его ум отказывается быть потревоженным от мирного состояния Атманубхути (Самопознания).



УРАВНОВЕШЕННОСТЬ МУДРЕЦА

Ма̄на — это честь, а апама̄на — бесчестие. Эти вещи могут случиться в жизни любого человека. Для человека, привязанного к славе, плохая репутация хуже смерти.

Так случилось, что человек с корыстными мотивами напечатал брошюры, очерняющие Шри Рамана Махарши, приписывая ему всевозможные неблаговидные действия, и начал их распространять.

Махарши тоже получил экземпляр этой брошюры. Мудрец прочитал её, стал исправлять орфографические ошибки и небрежно заметил:

«Он знает лишь несколько моих недостатков. Если бы он пришёл сюда, мы могли бы рассказать ему больше инцидентов. Он мог бы опубликовать и их».

Это замечательное заявление!

Если нас не волнует имя или слава и нас беспокоит только Истина, тогда любое бесчестие, сказанное о нас, также будет приветствоваться.

Оно может работать как лекарство, чтобы исцелить раковую опухоль эго внутри. Важнейшее прозрение, которое человек получает в глубокой медитации, заключается в том, что необходимо преодолеть привязанность к своей личности.

Мы видим, что Кришна тоже подвергался многим бесчестиям; он радостно принимал всё. Жизнь Кришны была демонстрацией уравновешенности.

Иногда нас почитают, а иногда оскорбляют. Всё это из-за нашей судьбы. Даже среди этого Знающий знает, что он не подвержен их влиянию.

Он знает, что это эго бесчестится, оскорбляется, возвышается или подавляется; никогда не Самость. Сама природа эго — приветствовать честь и отвергать бесчестие.

Требуется огромное медитативное спокойствие, чтобы проглотить и честь, и бесчестие и переварить их в своём существе. Когда человек готов проглотить даже бесчестие, тогда эго теряет энергию.


Шӣтам означает холод, а ушн̣ам — тепло. Тело естественно реагирует на холод и тепло; никто не может этого избежать. Тело преданного тоже состоит из тех же пяти элементов, и поэтому влияние тепла и холода для него не отличается, но разница в том, что он не волнуется из-за них.

Мы можем сделать всё, что возможно, чтобы облегчить себе крайние условия жары или холода. Мы можем избегать таких неблагоприятных мест — это возможно физически.

Преданный свободен от постоянных беспокойств о жаре или холоде — он сохраняет свою медитацию пылающей, несмотря на эти изменения.

Судьба достаточно сострадательна, чтобы предоставить нам всё, что способствует нашему благу, где бы мы ни находились. Природа даёт нам только столько, сколько мы можем вынести. Когда сталкиваемся с тяжёлыми условиями, мы не должны чрезмерно волноваться.


Сукха-духкха тоже такие. Существует порядок в том, как разворачиваются события. Последовательность удовольствия и боли, радости и страдания — всё это разворачивается в соответствии с нашей судьбой.

Когда происходит что-то благоприятное или приятное, мы радуемся и чувствуем себя на вершине мира. С другой стороны, когда нас посещает страдание, мы рушимся и становимся полностью опустошёнными. Такие колебания следует преодолеть.

Преданный остаётся спокойным в сукхе и духкхе. Его медитация и воспоминание о Господе одинаковы при любых обстоятельствах.

Он всегда сама, в состоянии внутреннего спокойствия — самадхи. Его ум всегда находится в состоянии самадхи. Он никогда не отпускает свою связь с чистым Осознанием, ш́а̄нти.

И сан̇га-виварджитах̣ — он всегда отрешён, как вода на листе лотоса. Какими бы ни были его внешние обстоятельства, он живёт без привязанности к ним.

Он не подвержен влиянию того, что приносит ему мир. Ничто не оказывает на него влияния. Когда его хвалят или оскорбляют, он остаётся в молчании. Во всех состояниях он утверждён в своём «БЫТИИ», в своей Самости.


БЛАЖЕННЫЙ БРАХМАН

Это история простого брахмана в деревне в Керале, который всегда жил в состоянии блаженства. Он был просветлённым мудрецом.

Иногда его видели танцующим с детьми, беседующим с жителями деревни, работающим с фермерами на рисовом поле, а иногда в собрании преданных, делающих на̄ма-санкӣртана.

Его часто находили погружённым в медитацию на берегу близлежащей реки. Он читал «Бхагавату» со слезами экстаза. Женщины деревни собирались вокруг него, чтобы услышать его пение.

Из-за этого начали распространяться слухи о нём. Но они не повлияли на его блаженство. Он жил в блаженстве, как и прежде. Санньяси, который глубоко уважал этого брахмана, говорил с ним об этом.

Он ответил: «Если то, что они говорят обо мне, правда, почему я должен беспокоиться?»

«Но это богохульство!» — возразил Свами.

«Если так, почему я должен беспокоиться, Свами?»

Санньяси почувствовал, что сама «Бхагавад-гита» стояла перед ним.


СОВЕТ МУКТАБАИ ДЖНЯНЕШВАРЕ

Есть прекрасная история из жизни Джнянешвары. Именно от святого Джнянешвары началось великое движение Варакари в Махараштре.

Многие святые Махараштры принадлежат к этой линии.

Нивриттинатх, Джнянешвара, Сопанадев и Муктабаи — эти четверо детей страдали из-за предвзятых общественных норм.

Однажды, когда дурное обращение со стороны жителей деревни стало невыносимым, Джнянешвара был глубоко обеспокоен. Он закрылся в комнате, сказав, что оставит своё тело в самадхи.

Его старший брат Нивриттинатх, который также был Гуру Джнянешвары, пытался утешить его и попросил выйти. Но Джнянешвара отказался открыть дверь.

Его младший брат, Сопанадев, также просил Джнянешвару выйти, но это было бесполезно. Тогда младшая из них, Муктабай, которая пошла за водой к реке, вернулась. Когда эта маленькая пятилетняя девочка услышала это, она спела одиннадцать песен, которые называются «Абханги Двери».

В первой песне она поёт:

«Открой дверь, о Джнянешвара. Пробуждённый — тот, кто переносит осуждение мира и остаётся невозмутимым. Только тот, кто не имеет эго, может обрести божественный опыт.

Его благородство можно ощутить в его сострадании и сочувствии ко всем живым существам. Параматма повсеместно присутствует во всех живых существах.

Поэтому злиться или быть уязвлённым мирскими мнениями не имеет смысла. Когда ты знаешь, что все едины, как ты можешь быть уязвлённым чьими-либо словами?

Оставайся с этим божественным видением, этой равностностью, и открой дверь, Джнянешвара!»

«Высшее в своём неизменном виде пронизывает всех живых существ со всех четырёх сторон.

Разве кто-то расстраивается, если случайно ударяет себя? Разве кто-то ломает все свои зубы в гневе, когда случайно кусает свой язык?

Пусть разум привыкает к беспокойству, так как впереди ещё много страданий. Тот, кто готов съесть и переварить железные орехи, может танцевать в экстазе. Размышляя таким образом, познай истину и открой дверь, Джнянешвара!»

Эта маленькая девочка, которая была дживанмуктой, свободным существом, по имени Муктабай, заявляет:

«Мир будет пытаться причинить тебе страдания, но ты не должен страдать. Мир пытается дать тебе скорбь и страдание; не поддавайся им.

Будь готов переварить даже железный орех, данный тебе миром, и танцуй в экстазе!»

Посмотрите на это последнее заявление! Возможно, никто в мире никогда не говорил ничего подобного.


"Сантушто йена кеначит" — он всегда доволен тем, что приходит.

Йена кена означает «что бы ни принесла судьба».

Жизнь — это неопределимое, нелепое. Это другое название сложности, называемой судьбой.

Никакой логики или причины нельзя найти в том, что происходит в жизни.

Для здорового, богатого, счастливого молодого человека всё складывается правильно. Он может назвать жизнь возвышенной поэзией. Но когда всё рушится, ничего не вписывается никуда.

Когда хороший поступок приводит к плохим результатам, человек чувствует: «Увы! Это нелепая пьеса, написанная каким-то безумцем». Так судьба играет в жизни.

Жизнь Кришны является подходящей демонстрацией этого. Среди всего хаоса, среди всего шума эго мы находим только одного разумного человека — Кришну.

Всегда спокойный, всегда радостный, всегда динамичный, никогда не печальный, великолепный йог!

Его сантоша не была в событиях;
его счастье всегда было в Атмане.

Он всегда пребывал в блаженстве Атмана — Атмарати. Он был не привязан к какому-либо комфорту в жизни. В нём не было отпечатка прошлого. У него не было контрактов с будущим. Он приветствовал всё, что приносила судьба.

Истина или Самость — это единственный здравый центр внутри нас. Находиться в нём — это счастье.

Сантоша Знающего обусловлена его знанием, что он пӯрн̣а, целостен.

Он знает, что он не тело, поэтому никакие телесные действия или страдания ему не принадлежат. Он знает, что он не ум.

Поэтому мысли и эмоции, возбуждение и депрессия ему не принадлежат. Он знает, что он не интеллект, который имеет невежество или знание. Он знает, что он основа всего этого — Самость, где есть полное удовлетворение.

Йена кеначит принадлежит к сфере тела, ума, эго и интеллекта, тогда как сантушта принадлежит Самости.

Йена кеначит находится в плоскости пракрити, природы. Ничего нельзя с этим поделать. Никакая стабильность там невозможна.

В Самости не может быть состояния, где нет удовлетворения. Состояние несчастья в Самости невозможно. Сама природа Самости — это сантоша.

Йена кеначит действует в плоскости судьбы, тогда как сантоша — в Самости.

Мы должны знать, что всё, что предопределено, произойдёт в плоскости судьбы, несмотря на все наши попытки избежать этого. Тогда как в Самости ничего никогда не происходит; она всегда целостна.

Прекрасный стих в «Бхагавате» описывает состояние Просветлённого Существа. Наслаждаясь собственной Самостью, он движется по этому миру как свободная душа.

«Пусть другие будут добродетельными или грешными, пусть они совершают благородные или низкие дела, не говори хорошо или плохо, будь свободен от добра и зла, узри ту же Самость во всех, двигайся спокойно как высший мудрец».

(ШБ 11.11.16)


Аникетах̣ стхира-матих — «бездомный, но с устойчивым разумом». Это может показаться парадоксом.

Аникетах означает «бездомный»;
он не обосновался нигде.Стхира-матих означает «идеально дома»; он стабилен.

Существует похожий стих, который часто цитируется: «Просветлённая душа всегда в движении, но утверждена в неподвижном доме. Что бы ни приносил случай, она не вовлекается в это».

Мы все ищем наш постоянный дом — дом, который всегда мирен и полностью безопасен. Есть ли такое место?

Да, такой никета — это твоё собственное сердце, Самость. Это единственное постоянное безопасное место.

Шашватам̇ стха̄нам — «постоянное пристанище», — говорит «Гита» в восемнадцатой главе.

Как только утверждён в нём, внешние дома становятся неважны. Обычно святые всегда в движении. Они никогда не задерживаются где-либо более чем на три дня. Где бы они ни находились, они любят людей там и благословляют их, но не остаются долго. Чараивети чараивети — «двигайся дальше, двигайся дальше» — их девиз.

Внешне свободная душа подобна Гаруде, божественному орлу с расправленными крыльями, но внутренне он всегда стабилен и утверждён в своём доме. Это идеальное определение санньяси.

«Бхагавата» говорит в одиннадцатой песни, что санньяси не должен начинать ашрам. Здесь Господь говорит, что медитирующий монах должен быть осторожен, чтобы держаться подальше от строительства или участия в институциях, таких как ашрамы, так как это может нарушить его медитации.

Поэтому мудрый совет здесь — двигаться как змея: «Где найдёшь место, там и оставайся». Змея не строит себе дом; она обитает в норе, сделанной крысой или кроликом.

Свободная душа, дживанмукта, также движется свободно без бремени каких-либо институций, денег и так далее.

Стхира-матих — его тело движется, в то время как его ум остаётся стабильным в Самости. Он утверждён в неподвижном центре, Атмане, даже когда его тело постоянно перемещается с места на место, никогда не оставаясь нигде.

«Внешне плавающий, как сухой лист в реке, внутренне стабильный, как гора, — это мудрец», — говорит «Йога-Васиштха».

Каков источник его уравновешенности? Он бхактима̄н. Секрет преданного — его вера в Бога.

Как говорит Прахлада: «моя сила, мощь — это Господь». Он знает, что Господь, Которому он полностью предан, заботится о нём (ШБ 9.22).

Если нужна пища, Господь предоставит пищу. Если нужна вода, Господь предоставит воду. Он отвечает за тело. Зная это, садху свободно наслаждается только Самостью.

После перечисления всех этих качеств Господь говорит: «этот божественный дорог Мне».

В одном из своих доха Кабир поёт:
«Рама постоянно следует за мной,
взывая моё имя "Кабир, Кабир"».

Да, это природа Господа. Он жаждет любви преданного. Один преданный пел, что Господа можно поймать в сети любви.

Здесь одна из песен Свами Вивекананды очень значительна:

«У тебя нет дома.
Какой дом может удержать тебя, друг?
Небо — твоя крыша, трава — твоя постель;
И пища, что случай может принести,
Хорошо приготовленная или плохо — не суди.
Никакая пища или напиток не могут загрязнить эту благородную Самость, которая знает Себя.
Как текущая река свободна,
Ты всегда будь Санньясином смелым! Говори — "Ом Тат Сат, Ом!"»

Это состояние авадхуты

Авадхута — это тот, кто «убрал» пыль невежества из своего существа. Хотя здесь Кришна говорит о преданном, высший класс преданного — это авадхута, Брахма-джняни, Дживанмукта.

Содержание

12.20. И те, которые, наделённые верой, держат Меня в качестве своей высшей цели и следуют этому нектару мудрости, который был сказан, такие преданные чрезвычайно дороги Мне.

Здесь Кришна использует множественное число бхакта̄х̣ — преданные. Такие преданные чрезвычайно дороги Мне.

Кто эти преданные?
Шраддадха̄на̄х — те, кто имеет шраддху, те, кто верит в это учение, будут освобождены.

У них есть только одна цель; они утверждены только во Мне. Их высшая цель — Я. Такие люди — Мои преданные, и они дороги Мне.

Те, кто пьют этот нектар дхармы, то есть те, кто изучает учения в «Гите» и впитывает вышеуказанные характеристики преданного; те, кто постоянно размышляет над этими учениями и медитирует на Меня с шраддхой, действительно будут освобождены.

Слушание, изучение и размышление над «Гитой» здесь называется упасана. Каждый должен следовать учениям, как предписано его Сат-гуру, Кришной в «Гите» и риши в Упанишадах.

Если мы примем этот нектар, как предписано Кришной, в правильной дозе, наше духовное здоровье заметно улучшится. То есть у нас будет мир, любовь и бесстрастие. Такой преданный всегда дорог Господу.


НАРАДА ВИДИТ ГОСПОДА КРИШНУ В МЕДИТАЦИИ

Однажды, увидев Господа Кришну в медитации, Нарада спросил Его:

«Дорогой Господь, все медитируют на Твой образ и Твои стопы, но на кого Ты медитируешь?»

Кришна ответил:

«Мой дорогой Мудрец, знаешь ли ты секрет? Моя ишта-девата, мой возлюбленный образ, — это Мои преданные. Преданные — это Моё сердце, и Я — сердце преданных. Я медитирую на преданных. Это секрет».

Здесь Кришна говорит: «Арджуна, ты мой возлюбленный. Ты будешь освобождён». Это обещание Господа.

В «Гите» 9.31 Кришна говорит: «Мой возлюбленный преданный никогда не погибнет».

Здесь используется слово шраддадха̄на̄х. Шраддха — это самый важный фактор в духовной жизни. Поэтому она связана здесь с путём бхакти.

Шраддха (вера), бхакти (преданность) и дхьяна-йога (постоянная медитация) — это три принципа, которые делают человека устойчивым в духовной жизни.


Амрта-дхарма означает «бессмертная дхарма». Сама дхарма является нектарной. Человек, который следует дхарме, испытывает нектарную радость в своём сердце.

Истинное значение дхармы — это знание Самости. Жизнь, основанная на этом знании, является дхармой.

Знай, что ты — Самость, и видь тот же божественный элемент во всех; с этим видением взаимодействуй с людьми — это дхарма.

Дхарма — это не готовый закон или моральное или этическое учение. Она основана на Истине.

Предписания, что делать и чего не делать, не составляют дхарму. Дхарма похожа на транспортное средство, которое перевозит Господа. Это внешняя оболочка Истины.

Только когда ты утверждён в Истине, аромат дхармы будет исходить от тебя.

Амрта — это центр, а дхарма — окружность. Когда бессмертная Самость осознаётся в сердце, страх исчезает; человек видит ту же Самость во всех, и эгоизм исчезает — это сущность дхармы.

«Бхагавата» говорит:

«Высшая дхарма, полностью очищенная от всех обманов ума — недостатков и слабостей эго — это бхакти».

В этой дхарме весь мир и каждая жизнь надежно установлены. Человек, который установлен в этом, будет любим всеми существами. И это любовь Господа, которая выражается через всех существ.


ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Здесь заканчивается одна из самых сладких глав «Бхагавад-гиты» — Бхакти-йога.

Те, кто медитирует на эту главу снова и снова и впитывает и усваивает её, — это те, кто очень дорог Бхагавану.

Как Он сказал в «Бхагавате»:

«Я защищу такого преданного. Какие бы трудности у него ни были, Я их решу. Я всегда буду с ним, и он может видеть Меня, когда захочет».

Это обещание было дано Махабали.
Такое обещание даётся только невинному, как ребёнок, преданному.

Цель всей духовной борьбы — достичь невинности и чистоты, как у ребёнка.

Он — наш Отец; Он — наша Мать;
Он — наш Учитель, Гуру, и
Он — единственное сокровище жизни.

Ом Тат Сат

Так заканчивается двенадцатая глава «Шримад Бхагавад-гиты», названная Бхакти-йога (Йога Преданности)

Содержание

Глава 13. Кшетра-кшетраджня-вибхага-йога — Йога различения между Полем и Знающим Поле

После мягкой и сладкой главы о Бхакти-йоге мы теперь входим в глубокую главу. Здесь начинается Кшетра-кшетраджня-вибхага-йога.

Первые шесть глав «Гиты» в основном касались кармы;

второй набор из шести глав до двенадцатой главы был посвящён упасане;

а последняя часть посвящена высшей мудрости, джняне.

Эти шесть глав содержат почти всё учение ведических писаний.

Поэтому Шанкарачарья назвал их самаста-ведартха-сара-санграха-бхутам — «вместилищем сути всех Вед».

То, что мы ранее называли Пракрити и Пурушей, теперь Кришна называет кшетра и кшетраджня.



13.1. Шри Бхагаван сказал: "Это тело, о Каунтея, называется кшетра, полем; тот, кто знает его, называется кшетраджня мудрецами."

Бхагаван Шри Рамана Махарши выбрал этот стих как первый из сорока избранных из «Бхагавад-гиты» для ежедневного чтения в Шри Раманашраме.

Возможно, он выбрал его как первый стих, потому что он начинается с самого начала — с тела — аннамайя-шарира.

И это тело Кришна называет здесь кшетрам.


БУДДА И ФЕРМЕР

Это известный анекдот из жизни Будды. Прогуливаясь по рисовому полю, Будда встретил фермера. Фермер ухаживал за своими посевами, трудясь под палящим солнцем.

Просветлённый стоял там и с состраданием наблюдал за трудолюбивым фермером. Это стало ежедневной рутиной для Будды.

Однажды фермер вспахивал почву, когда Будда пришёл в гости. Фермер спросил Будду, чем он занимается. Будда ответил, что он тоже пашет почву.

В другой день фермер сеял семена, и Будда сказал, что он тоже сеет семена. Фермер принял Будду за такого же фермера, как он сам, подружился с ним и пообещал ему долю прибыли от своего урожая. Это продолжалось несколько дней.

Фермер уже проделал тяжёлую работу по удалению сорняков, вспахиванию почвы и посеву семян. Через несколько дней рис был готов к сбору.

Затем неожиданно начался сильный дождь, который продолжался три дня без остановки, и весь урожай был уничтожен. Фермер был вне себя от горя и лежал, оплакивая, как он сдержит обещание, данное своему другу. Внезапно он обнаружил, что Будда стоит у его двери.

Фермер пригласил своего друга в дом. Будда спросил фермера: «Что с тобой случилось?»

Фермер сказал: «Все мои посевы уничтожены. Полагаю, твои посевы тоже должны были быть уничтожены этим сильным дождём».

Будда улыбнулся и сказал:

«Мой дорогой друг, я посеял семена так, что они никогда не могут быть уничтожены. Моё поле — это это тело, а почва — мой собственный ум. Там я сею семена благородных мыслей и ежедневно поливаю их медитацией.

Полное отречение — это забор, которым я защитил свой урожай. Зерна мира всегда в безопасности в моём сердце».

Таким образом, Просветлённый научил фермера, как освободиться от скорби.

На самом деле, именно по этой причине Будда посещал фермера ежедневно в течение многих дней.

Будда уже предвидел бедственное положение, которое постигнет фермера, и когда появилась возможность, было дано учение, чтобы исцелить его от скорби.


Из этой истории мы учимся, что тело — это сельскохозяйственное поле. В нём прорастают семена прежних действий и желаний.

Высший урожай, который можно получить на этом поле, — это Осознание Самости. Это наивысшее плодоношение.


Тело здесь обозначено местоимением идам — «это». Точно говоря, это объект; это не Самость.

Чтобы указать на это, Господь говорит:
«Это тело, о Каунтея, называется полем».

Кшетрам означает «поле». Тело тоже является полем, как рисовое поле или пшеничное поле. Это поле, где посеяны семена нашей прежней кармы и дают плоды.

Многие ненужные сорняки желаний также растут в нём без приглашения. Эти сорняки необходимо удалить, чтобы хорошие зёрна могли вырасти и процветать.

«Гита» начинается со слова дхарма-кшетре. Курукшетра сама по себе называется дхарма-кшетра.

Кшетра также означает «храм», «святое место», где поклоняются Господу. В этом смысле человеческое тело тоже является кшетра.

«Бхагавата» говорит, что Господь создал всех существ и был недоволен своим творением, так как их интеллект был недостаточно мощным, чтобы преодолеть майю и осознать Брахман.

Затем, когда Он создал человека, Он стал доволен, потому что человек обладал интеллектом, чтобы интуитивно постигать Брахман.

Поскольку это цель человеческого тела, оно, кшетрам, считается очень ценным.

Тот, кто находится внутри тела и озаряет его; тот, кто пронизывает его с головы до ног и знает Себя как «Я-Я», — Он является кшетраджня.

Кшетраджня — это озаряющее Осознание, которое оживляет тело изнутри.

Корневой слог джня означает «осознание», «освещающий», «знающий»; и, таким образом, тот, кто освещает кшетра, называется кшетраджня.

Тело похоже на храм — кшетра — и тот, кто сияет внутри него, — это божество, кшетраджня.

Многие святые пели о теле как о храме. Известная тамильская песня святого Тирумулара гласит:

«Это тело, сделанное из пищи, — храм; сердце — святое место, святилище;
рот — ворота в храм.
Ощущения — это лампы, пылающие светом.
Когда ум чист, человек видит только Господа, который обитает внутри».

Это тело называется кшетра, а Сознание внутри — кшетраджня. Они также называются соответственно Пракрити и Пуруша.

В седьмой главе мы говорили об апара-пракрити и пара-пракрити. Кшетра — это апара-пракрити, а кшетраджня — пара-пракрити.

После указания на то, что тело и Самость раздельны, и что то, что ощущается внутри тела как «Я-Я», называется кшетраджня — озаряющий принцип, — теперь следует стих, который подобен махавакья-упадеше (наставлению великим изречением).

Содержание

13.2. И знай Меня как кшетраджня во всех кшетрах, о Бхарата. Знание о кшетре и кшетраджне считается истинным знанием у Меня.

Здесь Кришна обращается к Арджуне как Бхарата, что означает «тот, кто наслаждается светом».

Бхах означает «свет», а рати — «наслаждение».

Кришна говорит Арджуне:

«О Бхарата, тот, кто радуется свету! Теперь ты знаешь, что Высший Свет внутри тебя. Ты сам — свет. Свет, с которым становится видимой вся Вселенная, свет, с которым функционируют все чувства и тело, — это Верховный Свет, кшетраджня. Он — Свет всех светов. Именно благодаря Его сиянию всё, включая Солнце, Луну и звёзды, сияет».

«Арджуна, Я расскажу тебе величайший секрет! Тебе нужно иметь лишь это знание, которое является Моим джнянам.

Нет необходимости учить много, нет необходимости запоминать тома книг.

Зная это знание, известно всё. Многие религии существуют в мире; о Арджуна, хочешь узнать, какая религия истинная?

Религия, через которую передаётся знание о Самости, религия, которая раскрывает Осветителя поля, — знай это как Мою религию, как истинную религию».

Обрати ум внутрь;
тренируй его смотреть на «Я».
Научись оставаться там.
Пребывай в «Я ЕСТЬ».

«То, что светится как "Я-Я" внутри этого кшетра, — это кшетраджня. Он никогда не подвергается изменениям.

Тело подвергается изменениям в детстве, юности и старости. Психические состояния, такие как бодрствование, сновидение и глубокий сон, приходят и уходят.

Но осознание, которое освещает всё, и то, что светится как "Я ЕСТЬ", всегда остаётся таким же.

О Арджуна, Я — кшетраджня. Я, Ишвара, неделимая Реальность, Верховное Существо, которого ты видел как всю Вселенную в Вишварупе — это Верховное Существо уже произошло с тобой как твоё собственное "Я", как твоё собственное внутреннее Сознание.

Оно не находится только в твоём теле, Арджуна, но и в каждом теле — сарва-кшетрешу.

То, что светится как их Существование, как их Бытие, как их "Я", — это Я.

Это величайшее знание, о Арджуна!»

Изучая эти два — кшетра и кшетраджня — мы познаём всю суть Веданты.

Когда кто-то садится медитировать,
есть только одна вещь, которую нужно сделать: знать кшетра и кшетраджня и отделить кшетраджня от кшетра.

Глубоко размышляйте об этом; медитируйте на это и отделяйте тело и Самость — кшетра-кшетраджня-вибхага.

Скажите себе: «Я не тело. Я не ум. Что это "Я"? Обратите внимание на это "Я"».

Этот процесс похож на отделение молока, смешанного с водой. Это Хамса-видья — навык, с помощью которого, как известно, лебеди могут отделять молоко и воду.

Подобно этому, мудрецы — Знающие Реальность — отделяют кшетраджня от кшетра.

И в чём их тайное знание? Их знание — это искусство отделения «Я» — «Я», которое попало в эту психосоматическую систему и смешалось с восприятием, эмоциями, чувствами и мыслями.

Исследуйте: «Что это "Я"? Что это, что светится в сердце как моё существование, как "Я ЕСТЬ"?»

Обратите ум внутрь;
тренируйте его смотреть на «Я».
Научитесь оставаться там.
Пребывайте в «Я ЕСТЬ».

Оставайтесь неподвижным. Погружайтесь внутрь, исследуйте «Я ЕСТЬ» и просто пребывайте там.

Тогда «Я ЕСТЬ» откроется как безграничное, бескрайнее.

Ограничения тела, ума и эго не применимы к Нему, потому что Оно только кажется заключённым в теле.

«Хотя кшетраджня кажется заключённым в кшетра, о Арджуна, истина в том, что Оно за пределами кшетра. Это безграничный Ишвара».
Это махавакья «Гиты».

Шанкарачарья написал подробный комментарий на это.

«Это "я" внутри тебя — не ты; это Я», — говорит Кришна.

Учитель, которого вы любите всем сердцем, заявляет: «Ты — это Я!»

Там вы сливаетесь и становитесь единым с Ним; нет, вы осознаёте, что всегда были едины с Ним; что всегда были только Он.

И ограниченное эго — «я» исчезает; всегда было только бесконечное «Я»; Брахман.

В момент, когда вы осознаёте кшетраджня — Сознание внутри — как Ишвару, как Брахман, сансара перестаёт существовать для вас.

Все страдания, все беды, все воображаемые сны о рабстве мгновенно исчезают, и вы находитесь в бесконечном открытом пространстве Брахмана.

В Manisha Panchakam Шанкарачарья говорит, что тот, кто обладает этим знанием, будь то чандала или брахмана, является Верховным Гуру.

Он знает, что то, что внутри, — это Брахман, это Верховное; оно за пределами ограничений тела и ума; оно за пределами бодрствования, сновидения и глубокого сна.

Не смотрите на статус его тела — образован он или нет, богат он или нет, красив он или нет. Он — Верховный Учитель. Научитесь поклоняться ему. Почитайте его. Падите к его стопам и получите это тайное знание, это самое сокровенное знание.

Это джняна — высшее джняна.
Основное прозрение в том, что «тело — это не я».

Даже если мы занимаемся Самоисследованием и медитируем на истинную природу «Я», понимание остаётся лишь частичным.

Оно становится полным только тогда, когда учитель заявляет: «То, что вы переживаете внутри себя как Сознание, не ограничено вашим телом и умом».

Чтобы узнать истинную природу Сознания, мы должны размышлять о состоянии глубокого сна, где нет ни тела, ни ума, ни эго.

Что существует там, это праджня̄нам, недифференцированное Сознание, и это Брахман.

Через глубокую медитацию мы должны войти в это состояние, находясь в бодрствующем состоянии.

Как сказано ранее (11.54), необходимо познать это от Учителя; увидеть это в себе в тихие часы размышлений; а затем войти и стать одним с этим, слиться с этим. Это состояние — самадхи, где человек знает, что Осознание — это истинное «Я».

В этом состоянии дхи, интеллект, знает себя как одно с Бесконечным и пребывает в совершенстве неподвижным и ясным.

В этом «Я» нет тела;
в «Я» нет ума;
в «Я» нет эго.

Таким образом, когда ищущий смотрит на себя в полной наготе этого состояния мауна, он осознаёт, что кшетраджня — это не джива; кшетраджня — это не эго.

Он далее осознаёт: «то, что оживляет кшетра, — моё существование также является существованием, которое лежит в основе Вселенной. Это Существование всех существ».

Кшетраджням ча̄пи ма̄м̇ виддхи — эта фраза подчёркивает значение махавакьи «АХАМ БРАХМАСМИ», а сарва-кшетрешу бха̄рата даёт суть «АЯМ АТМА БРАХМА».

Как только ты касаешься своего Существования, ты касаешься всего творения. Когда человек просветлён, с его точки зрения, все просветлены. Это состояние Истины.

Рамана Махарши часто говорил: «Я не вижу никого невежественного. Я вижу всех как джняни».

Когда человек осознаёт Самость, его Осознание — это лишь пробуждение ото сна. Когда он смотрит на всё с этой точки зрения, он чувствует, что все просветлены.

«То, что я есть, верно для всех; все находятся в том же состоянии» — это его опыт.

Это высшее благоговейное видение джняни делает тех, кто приходит к нему, также радостными.

Это потому, что джняни не смотрит на другого как на невежественного человека или как на другого индивида. Он смотрит на всех как на своё собственное «Я», как на Бога.

Голос Просветлённого Учителя, наполненный опытом, обладает такой силой, что одно слово достаточно для дарования Осознания.

Это то, что делает здесь Кришна.


НИВРИТТИНАТХ И ЕГО БРАТЬЯ И СЁСТРЫ ОБРЕТАЮТ ПРОСВЕТЛЕНИЕ

Великий святой Джнянешвара написал глубокий комментарий на «Бхагавад-гиту». Его учителем был Нивриттинатх, его собственный брат, который был всего на полтора года старше его.

Однажды четверо детей играли в лесу. Услышав рык тигра, они разбежались в разные стороны, и Нивриттинатх заблудился в лесу.

Ища выход, он наткнулся на пещеру и вошёл в неё. Внутри его ждал великий йог. Мастер принял мальчика с большой любовью и сказал: «Я устроил эту встречу, мой мальчик. Я хочу дать тебе высшее учение».

Сказав это, он передал Нивриттинатху тайное знание. В Amṛtānubhava Джнянешвара раскрывает знание, переданное Мастером.

Мастер прошептал в его существо, что то, что в нём как «Я» — это Брахман.

После передачи знания Гуру попросил Нивритти поделиться тем же с Джнянешварой.

Как зажигают лампу от другой лампы, Нивриттинатх передал это знание Джнянешваре. С одним словом Джнянешвара стал просветлённым.

В свою очередь, он инициировал своего младшего брата Сопанадева и сестру Муктабай.

Посмотрите здесь! Джняна так проста, если человек достаточно зрел, чтобы принять мудрость.

Она не требует сложной садханы.
Всё, что нужно, — это вера в Учителя и способность принять, довериться и просто увидеть истину, что «Я» — Осознание — за пределами тела, ума и эго.

Сначала кажется, что есть двое — кшетра и кшетраджня, материя и дух.

Но как только дух, Сознание, познаётся, материя исчезает. Материи больше нет; есть только чистое Сознание — САРВАМ КХАЛВИДАМ БРАХМА.

Это Верховное Знание и это Просветление.

В начале садханы тело и Самость отделяются. Но в глубочайших глубинах самадхи осознаётся, что нет тела; есть только Атман.

Тело — это лишь иллюзия, как вода, видимая в миражах. Это как сон. Эта убеждённость освобождает человека от сансары.

Шанкарачарья красиво говорит об этом в бхашье:

«Это иллюзорное знание никогда не загрязняет Реальность. Вода, видимая в миражах, никогда не может намочить пустыню своей кажущейся влажностью. Точно так же невежество никогда не может повлиять, загрязнить или испортить кшетраджня».

То есть все страдания, наложенные телом, умом и эго, никогда не могут повлиять на истинную Самость.

Содержание

13.3. Слушай кратко от Меня, что такое кшетра, каковы его свойства, какие изменения в нём происходят, откуда оно происходит, а также кто такой кшетраджня и каковы его силы.

«Кратко услышь от Меня о поле», — говорит Кришна.

«Поле» — это майя.
Оно непостижимо.

Совершенное понимание тела или мира никогда не возможно для любой науки.

Даже если мы попытаемся исследовать тело и сформулировать мнение о нём, мы обнаружим, что оно уже изменилось в следующий момент; оно вика̄ри (подвержено изменениям).

Невозможно полностью понять, что такое тело, что такое мир, просто как они есть.

Единственный разумный способ добраться до сути вещей — это искать источник, откуда всё возникло.

Это путь Упанишад.

Ятах — «откуда возник мир, где он находится и куда он возвращается»;
ят — «из чего всё сделано».

Как только вы это узнаете, вы узнаете,
что всё сделано из одного и того же божественного материала.

Это единственная цель всех шастр.

Второй афоризм в «Брахма-сутре» об этом: вся Вселенная, включая наше собственное тело, ум, эго… всё возникло из Брахмана, находится в Брахмане и возвращается к Брахману.

Как только мы это узнаем, мы можем заключить, что даже сейчас всё есть не что иное, как Брахман.

Упанишада идёт на шаг дальше и спрашивает:

«Что такое Брахман?
Анандо брахма — Брахман есть не что иное, как блаженство, Верховный мир».

Все другие учения и науки о теле, мире, его различных силах, его различных конечностях, планетах и солнечной системе являются лишь относительными.

Они в конечном итоге не являются истиной.

Совершенное знание об этой бесконечной Вселенной невозможно.

Оно продолжается и продолжается. Зачем говорить о Вселенной, когда мы не можем иметь совершенного знания об одной клетке в человеческом теле?

Совершенное знание возможно только в познании истинной Самости — основы, из которой возникают и исчезают все имена и формы.

Когда это знание происходит, интеллект закрепляется в устойчивом центре.

Праджня становится стхита-стхита-праджня (устойчивой мудростью). Это и есть цель джняны.

Цель джняны не заключается в кшетра, но в кшетраджня.

Содержание

13.4. Это (истина о кшетра и кшетраджня) была воспета риши многими способами, в различных ведических гимнах, в отрывках, указывающих на Брахмана, полных убедительных рассуждений.

Опыт Внутренней Самости был воспет многими способами мудрецами — р̣шибхир бахудха̄ гӣтам.

Гӣтам — это спонтанные песни.

Мудрецы воспевали в своих трудах, стихах или песнях, выражая свой экстатический внутренний опыт Божественного, тождество Самости с Бесконечным Брахманом.

Кроме того, через ведические мантры с различными размерами, такими как Гаятри и Ануштуп, они искренне заявили, что «обитатель» этого тела является Верховным Существом, Брахманом.

В «Брахма-сутрах» они заложили твёрдую основу с логикой также — брахма-сӯтра-падаиш чаива.

«Брахма-сутры» обычно подразумевают сутры-афоризмы мудреца Вьясы.

Но было много «Брахма-сутр» до времени Вьясы.

Здесь Шанкарачарья уточняет это, говоря: «Те слова, которые раскрывают Атман, где Упанишада говорит:
"Медитируй только как на один Атман, а не как на многих" — такие слова должны быть приняты как брахма-сӯтра-пада».

Сатчиданандендра Сарасвати Свами говорит:

«Это можно просто принять как те слова, которые указывают на Брахман».

Если мы интерпретируем слово брахма-сӯтра как сутры Вьясы, это тоже правильно; в различных сутрах Вьяса указал на истинную природу кшетраджня и его вечное отделение от кшетра.

Содержание

13.5-6. Великие элементы, эго-«я», интеллект, непроявленное, десять чувств и один ум, и пять объектов чувств, желание, отвращение, удовольствие, боль, совокупность (всех феноменальных переживаний), осознание, стойкость — поле со своими изменениями было так кратко описано.

В этих двух стихах обсуждается кшетрам — поле. Это проявленная форма Майи.

Оно предстаёт в виде тела в микрокосме и как мир в макрокосме. Тем не менее, они неразличимы для Знающего.

Итак, давайте посмотрим, из чего состоит это тело.

Первое — это авьякта — непроявленное.
В дживе оно появляется как сон.

Оттуда возникает махат-таттва — космическое «Я ЕСТЬ» (Космическое Сознание).

И в человеческом осознании оно проявляется в форме эго — аханкара, которое возникает первым из авьякта.

Далее идёт буддхи — интеллект.

Затем идут пять элементов: пространство, воздух, огонь, вода и земля.

Более того, вместе они формируют ум и десять чувств и распространяются как мир объектов чувств.

Всё это составляет двадцать четыре элемента, о которых говорит философия Санкхьи.

Кришна уже сказал, что тело-ум — это кшетра; это как сельскохозяйственное поле, на котором вместе с зерном растут многие сорняки.

Иччха̄ и двешах̣ — желание и ненависть — также возникают в нём. Сукхам и духкхам — удовольствие и боль — тоже случаются.

Совокупность всех таких переживаний удерживается единственным столпом — эго-«я». «Я» переживает всё.

Совокупность всех переживаний называется сан̇гха̄та, а переживающий — это индивидуальное осознание — четана̄.

Вместе с этим присутствует и дхр̣ти — «воля».

Через эту волю вся энергия выходит в мир как действие, как динамизм.

Таким образом, это тело движется по этому миру, неся все эти эмоции и желания.

Это, по сути, описание сансары.
По сути, кшетрам — это другое название для сансары, тогда как кшетраджня — это мукти (освобождение).

Тело — это кшетрам. Но что на самом деле является нашим телом?

Человек с глубоко созерцательным умом обнаружит, что тело не просто локализовано в психосоматическом организме.

Оно простирается на всё, что связывает, на всё, что ограничивает нашу истинную природу, на всё, что скрывает Блаженство.

Проще говоря, то, что мы называем сансарой, — это просто другое название для тела; то, что мы называем смертью, — это другое название для тела или кшетрам.

Кшетрам включает в себя всё, что мы называем ограничением. Это великая тема для глубокого размышления.

Первый из двух стихов описывает материальные ограничения, которые составляют двадцать четыре элемента, которые мы обсудили.

Тело состоит из пяти элементов, эго, интеллекта и непроявленного, из которого все кармы выходят на поверхность одна за другой в нужное время для реализации.

Зёрна и сорняки, которые растут снова и снова, — это карма и карма-пхала, которые происходят в этом поле.

Это прорастание зёрен и сорняков делает жизнь либо приятной, либо болезненной.

Они иногда бывают совершенно непредсказуемыми: мы приписываем их «самостоятельным усилиям», а в другие времена — «судьбе».

Всё это составляет жизнь. Никто не может отменить эти двадцать четыре принципа материального ограничения.

Мы не можем быть другими.
Пока не достигнута джняна, мы находимся в тюрьме этих двадцати четырёх элементов, о которых говорит Санкхья.

Следующий стих описывает интерактивную сансару, которая включает в себя желание, ненависть, удовольствие и боль.

Это результат наших различных взаимодействий с миром.

Мир снов, персонаж сна и переживания сна — всё это одно и то же, всё это часть сна, и всё же персонаж сна видит мир сна, ощущает запах сна и так далее.

Во сне объект и субъект появляются как объект и субъект. Так же и в бодрствующем состоянии.

Из-за совокупности этих материальных ограничений двадцати четырёх элементов и интерактивных ограничений привязанности, отвращения, боли и удовольствия мы ошибочно принимаем тело за «меня».

Это чувство — четана̄, и из него возникает дхр̣тих̣ — воля выходить наружу, воля наслаждаться, воля начинать действие.

И из этого возникает сансара.

Цель описания всего этого — просто указать, что это кшетрам — не что иное, как сансара.

Кришна уже открыл, что кшетраджня — это Господь; кшетраджня — это Брахман; кшетраджня — это другое имя для Нирваны.

В тот момент, когда мы осознаём кшетраджня, кшетрам исчезает; то есть оно теряет свою реальность.

До тех пор, пока мы остаёмся поглощёнными кшетрам, мы будем оставаться неосведомлёнными о кшетраджня — Божественном, скрытом внутри.

Это секрет.

Только когда мы преодолеваем кшетрам и осознаём кшетраджня, кшетрам теряет свою власть над нами.

Начиная со следующего стиха, Кришна описывает садхану, с помощью которой мы можем развязать и освободить себя от скорпионьей хватки кшетрам, которая удерживала нас под гипнозом трёх состояний — бодрствования, сна и глубокого сна — джа̄грат, свапна и сушупти.

Мы должны как-то преодолеть их.

Для этого мы должны сначала удалить власть эго над нами.

Именно для этой цели перечисляются различные божественные качества; они очистят наш ум и помогут нам осознать Самость.

Содержание

13.7. Смирение, скромность, ненасилие, терпимость, прямота, служение учителю, чистота, стойкость, самоконтроль…

Начиная с этого стиха, Кришна перечисляет определённые качества, которые нужно развивать, чтобы постепенно очиститься и стать способным освободиться из хватки кшетра (материи) и познать кшетраджня (Сознание). Эти стихи очень полезны для садхаки.

Первое качество, о котором говорит Кришна, — это ама̄нитвам — быть скромным.

Ма̄на означает «самомнение»; считать себя важным — «Я велик», «Я такой-то и такой-то».

Иметь большое представление о себе — это ма̄на. Это один из самых болезненных недостатков, которые вторгаются в человеческий ум.

Человек, который придаёт слишком большое значение себе, обязательно будет страдать в жизни.

Когда его самомнение подвергается испытанию, он обязательно почувствует боль.

Таким образом, ма̄на удерживает человека неразрывно связанным со страданием, с тем, что мы называем кшетра, природой. Поэтому Кришна дал первое место этому качеству.

Ма̄на создаёт много проблем у людей, особенно если они становятся знаменитыми. Они настолько тяжелы внутри, что не могут свободно двигаться в мире.

Как правило, короли, политики, известные религиозные лидеры и знаменитости подвержены этому вирусу.

С другой стороны, скромный человек всегда движется свободно, не заботясь о своём статусе. Быть никем — это самый лёгкий путь к миру.

Фантастические самосозданные образы ума — это всего лишь иллюзии. Не иметь самопредставления — это ама̄нитвам.

Тот, кто обладает этим качеством, не считает себя важным. Он остаётся невинным и держит себя лёгким. Такой скромный человек легко выберется из сети майи.

В «Вишну-Сахасранаме» есть два имени Бхагавана: ама̄нӣ и ма̄надах̣ — «скромный, уважающий всех».

Садхака также должен быть таким.
Он не должен иметь никакой гордости по поводу себя и должен уважать других. Уважение — не к телу или уму, а к Божественному внутри. Это суть.


АМА̄НИТВАМ:
САГА ЧАНДРАСЕКХАРЕНДРЫ СВАМИ
ИЗ КАНЧИ

Великий мудрец Чандрасекхарендра Свами из Канчипурама долгое время занимал пост понтифика в Матхе.

Следуя традиции Матха, он передвигался, как король, с множеством атрибутов — слонами, верблюдами, лошадьми и большой свитой.

В контрасте, в последние годы своей жизни он ходил как нищий, нося лишь простую ткань и даже спал на улице или в лесу.

Он никогда не использовал транспорт и предпочитал ходить пешком. Многие годы он жил так, как авадхута. Это и есть ама̄нитвам.


Даже если человек занимает важную должность, никогда не забывать свою истинную природу очень важно, чтобы оставаться мирным, свободным и лёгким.

История о мудреце Даттатрейе рассказывается в «Бхагавате».

Однажды мудрец путешествовал по миру, благословляя всех своим присутствием. Видя тяжёлую борьбу людей из-за их эмоциональных привязанностей, мудрец почувствовал:

«Ах, как они связаны! Даже религиозные люди оказываются связанными из-за понтификата и воображаемого величия».

Думая так, мудрец пересекал деревню. Там он увидел яркого мальчика, бегущего нагим, не осознающего своего тела. Его смех звучал как блаженный поток.

Мудрец воспел:

«Мне всё равно на честь или бесчестие,
и я не забочусь о семейных людях, имеющих дом и детей. Как мальчик, я странствую, наслаждаясь игрой и радостью в Самости». (ШБ 11.9.3)

Ребёнок действительно является Гуру, у которого даже монах должен учиться уроку блаженства, свободы, скромности.


Следующим идёт адамбхитвам.
Дамбха означает «чрезмерную гордость».

Это форма эго. Настоящий преданный не имеет большой гордости. Он скромен и простодушен.

Эти качества ама̄нитвам и адамбхитвам расцветают в душе, когда бхакти расцветает в сердце.

Когда человек предаётся Господу, воспевает Его Божественное Имя и общается со святыми, он естественно становится чистым и свободным от всех проблем эго.

Дамбха также может проявляться как чрезмерное желание славы и признания.

Это одно из самых дешёвых желаний, которое человек, особенно духовный искатель, может иметь.

Как правило, люди склонны ценить человека, основываясь на его славе. Человек, который ищет славы, поощряет других говорить и писать о нём как о великом. Это уродливое эго — дамбха.

В наши дни, с развитием интернета, эпидемия рекламируемой славы стала широко распространённой.

Святые стараются избегать общественного внимания. Они никогда не гоняются за популярностью.

Освобождённая душа — это та, которая освободилась от сети майи.


Следующим идёт ахимса — ненасилие. Ахимса означает «не причинять вреда никому, включая себя, ни мыслью, ни словом, ни делом».

«Махабхарата» говорит: «ахимса — это высшая дхарма».


АХИМСА: ГАНДИ И ПАТАНЫ

Ахимса — это полное бесстрашие. Полное бесстрашие само по себе делает полное ненасилие.

Ганди придавал большое значение ахимсе. Он был пророком ахимсы.

Существует яркий случай, связанный с этим, рассказанный Шри Экнатом Эсвараном.

Однажды Ганди отправился в северо-западную приграничную провинцию Индии, среди суровых гор недалеко от перевала Хайбер.

Местные жители — Патаны были известны своим агрессивным характером. «Глаз за глаз и зуб за зуб» был их образом жизни. Они были смелыми и свирепыми бойцами.

Когда Ганди задумал посетить эту область, все опасались за его безопасность. Многие предупреждали его, говоря, что это жестокие люди.

Друзья отговаривали его, говоря: «Какой смысл идти к ним? Борьба — это всё, что они знают». Ганди ответил: «Я тоже борец. Я хочу научить их, как бороться без насилия и без страха».

Когда он прибыл туда, угрожающее скопление Патанов с ружьями, висящими на плечах, собралось, чтобы посмотреть на маленькую фигуру в набедренной повязке.

Спокойно Ганди спросил их: «Вы боитесь? Почему ещё вы носите оружие?»

Услышав это, они были ошеломлены и просто уставились на него. Никто никогда не осмеливался так с ними говорить.

Затем Ганди продолжил: «Я не боюсь. Вот почему я безоружен. Это и есть ахимса».

Глубоко тронутый и вдохновлённый этим, лидер группы, Абдул Гаффар Хан, бросил своё оружие и принял путь ненасилия Ганди.

Под его руководством Патаны стали одними из самых смелых последователей пути любви Ганди.


Кша̄нтих — стойкость; это необходимое качество для искателя. Есть только одна сила, которая может решить все боли и страдания, которые судьба может принести в жизнь, и это терпимость.

Нужно просто переносить и глотать всё, что встречается на нашем пути, переваривать их и быть свободным от них.

Все великие мудрецы имели это качество в себе; оно было как украшение, которое украшало их.

Это качество очень полезно даже после Осознания, поскольку тело-ум продолжат сохранять свою природу даже после этого.

Осознавший также должен столкнуться с жарой, холодом, болью и всеми такими страданиями, которые мир наносит. И когда они приходят, сила терпимости приходит ему на помощь, как вратарь.


А̄рджавам — прямота, честность. В преданном нет двойной личности. Известный тамильский святой пел, что не следует общаться с теми, кто говорит одно, а подразумевает другое


Теперь следует а̄ча̄рйопа̄санам — это означает «жить рядом и поклоняться Ачарье, считая его Богом».

Когда божественные качества проявляются в человеке, он вступает в контакт с подлинным учителем, мудрецом высшего порядка.

Господь говорит в «Бхагавате»:

«Когда ум становится чистым, преданный становится дорог Мне, и Я устрою ему сатсангу; Я приведу его в контакт с великими святыми».

Когда ум чист, существо резонирует в гармонии с ритмом Просветлённого Существа.

В таком состоянии стремящаяся душа привлекает Просветлённое Существо в своё присутствие.

Преданный встречает истинного Ачарью, и от этого Ачарьи он учится и впитывает шастры — Шрути — и также впитывает состояние Ачарьи — Брахма-ништха, твёрдого пребывания в Брахмане.


НАСТОЯЩИЙ ПРЕДАННЫЙ —
ЭТО А̄ЧА̄РЙА-БХАКТА

Настоящий преданный, как правило, является а̄ча̄рйа-бхактой.

Кто-то спросил великого дживанмукту, Чандрасекхара Бхарати Свами из Шрингери, кто его ишта-девата.

Его ишта-девата считался Шива.
К удивлению всех, Свами ответил:

«Мой ишта-девата — это мой Ачарья, мой гурунатха, Брахмавит Нрисимха-Бхарати Свами».

Это секрет всех великих существ.

Даже для могучего дживанмукты Бхагавана Шри Раманы Махарши его Гуру и ишта-девата были Аруначала Шива.

Мудрец изливает свою преданность Гуру в одной из песен:

«О Аруначала! Сияй как мой Гуру.
Избавь меня. Удали все мои недостатки, рождённые невежеством, и вылепи меня в совершенстве Божественного».

Никто не может сравниться с а̄ча̄рйопа̄санам, выполненным этим великим Мудрецом.

После своего Осознания он прожил у подножия святой горы всю свою жизнь — пятьдесят четыре года и никогда не отдалялся оттуда!

Его жизнь была выражением величайшей любви к Гуру. Все видели, что Мудрец прекрасно впитал неподвижную природу Горы в своё существо.


Ачарья — это учитель с подлинным знанием Шрути, Упанишад и человек, который полностью укоренён в Самости, атма-ништха.

Он живёт свободным и показывает нам путь освобождения от майи. Мы должны поклоняться и служить такому Ачарье.

Конечно, это не для пользы Ачарьи, а для пользы искателя.

Существует заметная разница между садхаками, которые жили с великими Учителями, и теми, кто только слышал о святых, но не имел близкого общения с ними.

Жить с Учителем — это как жить рядом с огнём. Он просто сожжёт всю грязь в теле и уме; все нечистоты растворяются.


Затем идёт шаучам — чистота.
Шаучам — это как внутренняя, так и внешняя чистота.

Шастры предписывают различные способы очищения. Совет шастр заключается в том, что мы должны купаться, погружаясь в реку или пруд; это считается святым.

Мы должны следовать таким советам безоговорочно. Когда у нас есть возможность, мы должны использовать всё, что мудрецы предписали для очищения. Это касается внешней чистоты.

Внутренняя чистота означает чистоту ума. Это чрезвычайно важно.

В «Махабхарате» есть стих, который описывает, что такое сна̄нам — священная ванна.

Дхармапутра заявляет: «очищение ума от всех нечистот — это самая святая ванна».

Пока есть чувства, основанные на дуальности, истинная чистота не может произойти.

Истинная чистота заключается в состоянии, где человек видит Божественное во всем — абхеда-бхава.


СТОЙКОСТЬ В САДХАНЕ

Стхаирьям — стойкость; это важное качество. Некоторые искатели склонны стремиться к плодам за свои духовные практики.

Видно, что многие, кто медитирует, делают это с желанием получить особые видения или экстатические переживания.

Это не настоящая цель медитации. Важнее стойкость, чтобы продолжать свою садхану всю жизнь.

Патанджали говорит:

«Садхана должна выполняться в течение длительного периода; и постоянно, каждый день в нужное время».

Наибольшая беда в том, что мы родились в этом ограниченном плане бытия и призваны столкнуться со многими неприятностями.

Очень аскетичный святой в Керале предписывал следующее как садхану для всех. Он говорил:

«Вы должны сидеть на одном и том же месте, в одно и то же время и выполнять одну и ту же духовную практику каждый день. Тогда ваш ум постепенно впитает эту привычку. Это самый короткий путь к достижению стойкости в духовной практике».

Патанджали добавляет «должным образом и не хаотично».

Это должно выполняться с уважением. Если вы практикуете так, это«глубоко укореняется в вас». Ваша система впитывает это, и это становится вашей второй натурой, как дыхание.


Следующим идёт а̄тма-виниграхах̣ — контроль над своим телом и чувствами; удерживание их в рамках дхармы и не позволяя им выйти из-под контроля.

Как сказал Кришна ранее, это означает быть самьями — подчинять чувства и ум.

Нежный и скромный,
Никогда не желающий быть известным другим,
Никогда не причиняющий вред и не испытывающий боль,
Стойкость, чтобы поглотить все невзгоды жизни,
Прозрачность ума, ничего не скрывать,
Любовь, делающая тело конечностью Учителя,
Чистота внутри через осознание Самости,
Тело свято через почтительное служение,
Стойкий в абсолютном равновесии,
Всегда отстранённый от всего сенсорного голода,
Такого избирают Святые для проявления.

Содержание

13.8. Беспристрастность к объектам чувств и отсутствие эгоизма, проницательное признание дефектов и страданий в рождении, смерти, старости и болезни…

Это значительный стих для садхаки. Он действительно подобен мощной таблетке, которая может вызвать вайрагью (бесстрастие).

Необходим огромный внутренний топливный запас, чтобы преодолеть плоскость тела и ума.

Для этого садхака должен подготовить себя, сжигая свои эмоции и понимания в огне джняны и создавая авиационное топливо, которое может вывести его из хватки мирского притяжения.

И что это за топливо? Это беспристрастность, вайрагья.

Как создать вайрагью?

Кришна говорит: «медитация на рождение, смерть, старость и болезнь».

Если мы наблюдаем за миром, мы можем видеть, что он полон постоянного горя и страданий. Страдание — это не просто отсутствие работы, отсутствие потомства или невосприятие на рабочем месте — всё это менее важные вещи.

Наибольшее страдание — это то, что мы родились в этом ограниченном плане бытия и обязаны столкнуться со многими неприятностями.

Первое страдание — это джанма — рождение — и конечная точка — это мр̣тйу — смерть. Между этими двумя человек должен пройти через все виды страданий, такие как болезни, душевная агония, разлука с близкими, бедность и так далее. Если мы живём долго, последняя неизбежная болезнь, конечно, старость.


Существует известный стих Будды:

«Если бы не было рождения, смерти или старости, если бы никто из наших близких не покидал нас рано, если бы все вещи не были непостоянными, кто бы не находил радости в этой жизни?»

Разумный человек должен обратить внимание на недостатки этого непрерывного потока страданий в форме рождения, смерти, старости и болезни — это духкха-доша-анударш́анам.

Анударш́анам подразумевает, что должен быть постоянный поток размышлений внутри; это не значит, что вы думаете об этом один день и забываете на следующий.

Из таких глубоких размышлений родились великие духовные гиганты.

Упанишады тоже возникли из таких размышлений. Риши обнаружили, что все внешние достижения, включая все знания, которыми мы так гордимся, не решают проблему рождения, смерти, старости и болезни; это заставило их искать внутри постоянное решение этой проблемы.

Размышление о том, что ждёт впереди — болезни и старость — может вызвать огромное страдание у созерцательной души.

Патанджали говорит:

«Для человека, обладающего различением, всё в этом мире, кроме состояния йоги, — это страдание».

Этот элемент страдания всплывает только тогда, когда происходит доша-дарш́анам — когда мы способны увидеть в этом изъян.

Человек чувствует себя отчаянным, как мотылёк, попавший в бурные воды реки без возможности спастись.

Здесь может возникнуть сомнение.
Не приведёт ли такое размышление о старости и смерти к депрессии?

Да, конечно, это вызовет своего рода духовную депрессию — вайрагью.

Если это сопровождается общением с великим мудрецом, изучением писаний, размышлением и внутренним освоением учений Упанишад и «Гиты», и если человек глубоко размышляет об истинной природе Самости, эта депрессия приведёт к абсолютной Самореализации.

На самом деле, без вайрагьи невозможно достичь реализации. Это вакцинация, необходимая для духовной жизни.

Так же как вакцина разрабатывается из самого вируса болезни, вайрагья развивается от столкновения с крайностями страдания. Чтобы преодолеть сансару, мы должны размышлять о тех самых проблемах, которые хотим решить.

Часто размышления о смерти достаточно, чтобы пробудить разумного человека к высшим мирам. На самом деле, смерть — это не только то, что происходит как последнее событие жизни.

Упанишада говорит:

«Всё, что происходит с самого рождения и далее, — это различные формы смерти».

Конечная смерть — лишь временная точка остановки в этом путешествии страдания.

Мы знаем, что Бхагаван Рамана Махарши размышлял о смерти и нашёл Истину.

Будда также размышлял о старости, болезни и смерти и открыл Истину.

Все мудрецы готовили своё духовное угощение, используя смерть как ингредиент.


СМЕХ НЕПОЗНАВАЕМОГО

Обманутые кажущимися научными достижениями, мы верим, что многое узнали о человеческом теле и жизни. Даже с учётом всех достижений науки и медицины мы далеки от решения проблемы болезни.

На самом деле, медицинская индустрия только усложнила её решение. Только когда наступает старость или возникает неизлечимое заболевание, и мы видим, что оно не поддаётся всем нашим лекарствам, мы видим ужасное лицо судьбы.

Оно раскрывает множество фактов,
к которым мы были не готовы.

Старость и болезнь взрываются как смех Непознаваемого, который издевается над нашим самообманом достижений.

Насколько бы человек ни был могущественным или знаменитым, когда наступает старость, он оказывается беспомощным и одиноким путешественником в жизни.

Он — просто ещё один пожилой человек и ничем не выделяется. В основном все пожилые люди считают жизнь одинокой. Их предыдущие поколения родителей и дедов давно ушли, и многие из их друзей исчезли. Молодое поколение не имеет времени сидеть и общаться с ними.

Шанкарачарья говорит: «никто дома со мной не разговаривает». Это часто слышимая жалоба пожилых людей.

Дурьодхана, который вёл колоссальную войну, чтобы стать императором, в конечном итоге оказался лежащим на поле битвы, никем не заботимым. Его положение было таким, что ему пришлось собственными руками отгонять волков и шакалов, которые собрались, чтобы разорвать его плоть.

Многие великие правители, такие как Наполеон, которые потрясли мир своей мощью, окончили свою жизнь в тюрьме.

Также и Шах Джахан, который построил Тадж-Махал. Мы знаем историю тиранов, таких как Гитлер, который покончил жизнь самоубийством.

Таким образом, перед лицом силы Бога вся мирская жизнь и демонстрация власти — это всего лишь танец шута.

«Бхагавата» говорит, что цель рассказов о царях — показать, что они тоже были обычными людьми; они были глупцами, которые боролись всю свою жизнь за ничто.

Есть ли способ освободиться от этого страдания рождения, смерти, старости и болезни?

Шанкарачарья говорит:

«С регулируемым умом и очищенным интеллектом осознай свою собственную Самость, находясь в этом теле. Идентифицируй себя с Ней и пересекай безбрежный океан сансары, волны которого — это рождения и смерти.

Стань благословенным, твёрдо укоренившись в Брахмане, который является твоей собственной сутью».

(Вивекачудамани 138)

Увы, в этом ужасном океане рождения и смерти
Нет близко видимой пристани облегчения.
Дорогой, заработай благодать чистого интеллекта.
Раскрой ум и узри безтелесный, безумный мир внутри.
«Я ЕСТЬ ТО» — так идентифицируй себя с Атманом через Атман.
С силой прямого Осознания пребудь как Брахман.
Тогда сам океан печали исчезнет.
Так исполнишься, пересекай океан нереального.


КАК СЛЕДУЕТ ПРОВОДИТЬ
ВРЕМЯ В СТАРОСТИ?

В прежние времена в Индии многие цари оставляли свои царства и уединялись в лес, чтобы медитировать после успешной жизни. Это называется ва̄напрастха.

Уединение исцеляет и восстанавливает того, кто знает, что Божественное — его единственный постоянный спутник.

Если человек не находит общения с этим внутренним божественным спутником, уединение может быть скучным, тревожным и даже пугающим.

Однако если человек контролирует свои чувства и беспристрастен, уединение — это действительно нектар.

Истинный преданный находит великую радость в уединении. Для такого человека старость будет великой благодатью. Такой пожилой человек будет любим всеми.

Но всё это о жизни.

Просветление не связано ни с рождением, ни со смертью, ни с тем, что после рождения.

Оно связано с настоящим; как жить сейчас, идеально, мирно и, насколько возможно, здорово — не тратя жизнь на несущественное.

Когда мы осознаём, что сенсорные объекты только истощают нас, как яд, настоящая вайрагья устанавливается и тогда возникает огромное беспристрастие к объектам чувств, которые тянут нас вниз.

Когда мы осознаём, что это мирское существование полно всех таких страданий, возникает желание пересечь его и выйти за его пределы; вайрагья, беспристрастие, горит внутри как огонь.

Огонь вайрагьи должен постоянно поддерживаться.

Мудрый поэт Бхартрихари написал сто стихов о вайрагье.

Шанкарачарья говорит в «Вивекачудамани»: «Для садхаки ничто не более полезно, чем вайрагья».

Вместе с вайрагьей человек также должен иметь контроль над чувствами и постоянный контакт с Гуру. Тогда в этой самой жизни самопознание принесёт плоды в виде абсолютной свободы.


Анахан̇ка̄ра — становление свободным от эгоизма — это величайшая польза, возникающая при размышлении таким образом.

Насколько мы велики или знамениты, когда мы узнаём, что мы действительно никто, ничто перед Лицом Бытия, тогда смирение — происходит естественно.

Таковы великие люди, которые увидели жизнь такой, какая она есть, и перестали быть эгоистичными.

Следующий стих описывает плод вайрагьи. Какой будет жизнь с вайрагьей? Каким будет отношение того, кто живёт такой жизнью?

Содержание

13.9. Отрешённость, свобода от привязанности к сыну, жене, дому и подобному; и постоянное равновесие в происходящем желаемого и нежелаемого…

Этот стих является мощной руководящей сутрой в области отношений.

Личные отношения — это действительно идеальное поле для культивирования отрешенности — вайрагьи.

Садхака должен глубоко медитировать над этим стихом и полностью впитать его значение.

Привязанность в любой форме — это страдание.

Ключевое слово в этом стихе — абхишвангах, что означает чувство, что человек или вещь принадлежат «мне» — мысли вроде «эта женщина, моя жена, принадлежит мне», «этот мужчина, мой муж, принадлежит мне», «этот ребёнок принадлежит мне», «этот дом принадлежит мне» — и наложение всех их хороших и плохих качеств на себя.

Из «меня» и «моего» возникают все страдания.

Это точный диагноз сансара-вируса.

Конечно, мирской человек найдёт много законных причин быть привязанным к своим родственникам и имуществу.

Но есть только одна причина быть отрешённым: быть в мире с самим собой.

Анабхишвангах означает «быть свободным от всех форм "моего"».

Это загадка, что даже отрешённый иногда развивает привязанность к чему-то или кому-то.


ПРИВЯЗАННОСТЬ ЦАРЯ БХАРАТЫ К ОЛЕНЁНКУ

История о Бхарате в «Бхагавате» демонстрирует это. Отрекшись от своего царства, царь ушёл в лес, чтобы медитировать. Он устроил всё для спокойной, безмятежной медитации, но там он привязался к оленёнку, и всё его время было потрачено на заботу о нём.

Привязанность выросла до таких размеров, что вся его медитация была утеряна; энергия, собранная в медитации, была полностью обращена на оленёнка.

Это привело к тому, что в следующей жизни он принял тело оленя. В своей последующей жизни в теле брахмана он осознал свою ошибку и отстранился от всех видов привязанностей.


Ришабхадева говорит:

«Когда мужчина и женщина женятся, узел между ними — это не просто внешний церемониальный узел, но узел в сердце — хр̣дайа-грантхи».

Это убедительный, поучительный стих, который нужно помнить.

«Привлечение между мужчиной и женщиной — это загадочный взаимный психофизический узел — хр̣дайа-грантхи. Этот неуловимый узел невежества связывает сердца мужчины и женщины. Из этого проистекают иллюзии тела, дома, имущества, детей, родственников и богатства, и иллюзорные чувства "Я" и "моё"». (ШБ 5.5.8)


Этот стих из «Гиты» — как лекарство, предписанное Кришной для домохозяина.

Семейный человек всегда окружён вирусом привязанности к дому, жене, детям, деньгам и так далее — всё это порождает глубокую страсть в уме. Нелегко быть мирным среди всего этого.

Истинный санньяси рождается как плод идеально проведённой семейной жизни. Санньяси очень немногочисленны; они уже выбрали свой путь.

Но для домохозяина это не так. Он не может оставаться запертым в своей комнате для медитации всегда. Он должен выходить и сталкиваться с миром.

Это точно как ситуация в «Гите» — поле битвы. События, которые ожидают семейного человека, могут быть довольно тревожными. Он даже не может предугадать, какие стрелы судьбы ударят дальше.

Кришна, возможно, готовит Арджуну к тому, чтобы столкнуться даже с гибелью своего дорогого сына Абхиманью.

Кришна говорит асактих, что означает «отрешённость» или «не думание». Уму не следует позволять размышлять над фантастическими мечтами.

На самом деле, сама природа ума — беспокоиться о тех, к кому он привязан.

К кому привязан домохозяин?
Первой является его жена — да̄ра.
Страдания и агония, к которым приводит человека отношение мужчины и женщины, известны всем, кто ведёт семейную жизнь.

«Бхагавата» говорит, что когда был разлучён с Ситой, даже Господь Рама сильно плакал и неутешно горевал.

Мудрец Шука говорит:

«Почему Рама так сильно плакал? Это было только для того, чтобы показать, что это жалкое состояние, в которое попадает человек из-за своей привязанности к женщине».

Отношения между мужчиной и женщиной повсюду полны таких проблем; это универсально. Многие слои сложных проблем возникают из этого отношения и сопровождаются страданиями.

Поэтому духовный искатель должен быть очень осторожен в обращении с такими отношениями.

«Бхагавата» наставляет: «человек должен участвовать только в той мере, в какой это абсолютно необходимо».

Это очень полезная сутра.
Отрешённость, асактих, от своего жизненного партнёра нелегко практиковать, потому что эти отношения наполнены силами природы.

Это требует огромной аскезы, чтобы распутаться и уйти. Однако простые самоинициированные аскезы не принесут большой пользы. Нужно искать компанию святых и жить с ними.


Следующим идёт путра, что означает «привязанность к детям»; это относится как к сыновьям, так и к дочерям.

Обычно родители страдают из-за своих детей. Супруги плачут, когда не могут иметь ребёнка. Но когда ребёнок рождается и вырастает, тогда тоже ждёт агония и стресс, порождённые привязанностью.

Таким образом, привязанности делают всю нашу жизнь крайне мучительной. Это природа сансары.


Далее идёт гр̣ха̄дишу — «дом и подобное». «Бхагавата» говорит: «тот, кто привязан к своему дому, подобен животному, попавшему в тёмный безводный колодец».

Гр̣ха̄дишу относится к эгоистическому желанию построить или владеть домом. Однако результат часто оказывается совсем не таким, как ожидалось.

Например, многие состоятельные преданные, которые посещают Тируваннамалай и ощущают огромное присутствие Аруначалы, хотят жить здесь.

Они строят себе дом с намерением часто приезжать и жить здесь мирно.

Аруначала, Господь, имеет свои собственные планы. Владелец дома едва ли сможет приехать по разным причинам, и в конечном итоге садху останется в их доме в качестве смотрителя.

Это довольно забавное явление. Некоторые другие строят роскошные дома со всеми современными удобствами, планируя комфортное пребывание в них после выхода на пенсию.

Но к тому времени, как они выходят на пенсию, либо они прикованы к постели, либо их уже нет. Это жестокая ирония мирского существования!


Термин а̄дишу означает, что список продолжается. Это указывает на все формы богатства. Человек ужасно привязан к деньгам.

«Бхикшу-гита» в одиннадцатой песни «Бхагаваты» говорит так:

«Требуется большое усилие, чтобы заработать, увеличить и защитить богатство. Даже после его приобретения существует большой страх и беспокойство в его использовании, а его потеря может довести человека до безумия.

По мнению мудрых, кража, насилие, произнесение лжи, лицемерие, жадность, гнев, эгоизм, гордость, пристрастность, злоба, подозрительность, зависть, чрезмерное чувственное наслаждение, азартные игры и опьянение — это пятнадцать нежелательных качеств, которые загрязняют людей из-за жадности к богатству.

Пусть те, кто стремится к Освобождению, избегают его издалека, так как артха (богатство) на самом деле является анартхой; это действительно причина всего зла.

Братья и сёстры, супруги, родители и такие близкие родственники, столь дорогие друг другу и живущие вместе, как будто они одно целое, становятся заклятыми врагами ради нескольких монет.

Спор из-за мелочи достаточен, чтобы разжечь гнев, забыв все любящие отношения; это заставляет их сражаться друг с другом даже до причинения большого разрушения».

Война «Махабхараты» сама по себе является демонстрацией этого.

Домохозяин должен стремиться жить в уединении или в компании мудрецов, когда это возможно. Однако даже в уединении ум может не сотрудничать и создавать различные проблемы. Следовательно, лучший способ — находиться в компании великих мудрецов.

Больше, чем любая личная садхана, жизнь в компании пробуждённого легко спасает человека от волнений ума.

Или с помощью силы бхакти и силы садханы мы должны пробудить внутреннего Гуру, иметь постоянный контакт с Ним и получать от Него руководство. Таким образом, можно быть полностью свободным.

Было много домохозяев, которые стали великими святыми и йогами. Такое духовное погружение действительно является результатом впитывания духовного учения, раскрытого в этом стихе.


ПРОЖИВАНИЕ С МУДРЕЦОМ

Т. К. Сундареса Айер был семейным человеком, который был искренне предан Бхагавану Рамане Махарши.

С детства он всегда был с Мудрецом. Позже он получил работу школьного учителя и также женился. Он был очень беден и должен был сталкиваться со многими проблемами в своей семейной жизни.

Однако он жил в таком высоком духовном состоянии, что все, кто его знал, называли его мудрецом, риши. Он спас себя от мирских страданий, постоянно находясь с Мудрецом. Он был как тень Шри Раманы Махарши. Это и есть секрет.


Мы уже упоминали, что первая половина этого стиха — как сутра, мощный направляющий афоризм. Семейный человек должен глубоко размышлять над идеей, переданной в этой сутре.

Привязанность — это не любовь;
только невежественные люди путают привязанность с любовью.

Это правило, что привязанность нарушает свободный поток любви. Когда отстранение от привязанности удаляется, любовь становится чистой, как прозрачные воды Ганги.

Когда мы привязаны к кому-то, мы нарушаем спокойствие и своё, и тех, к кому привязаны; мы даже можем их ранить.

Иногда привязанность может вызывать также и злую волю. Мирная дхарма может выполняться только теми, кто остаётся полностью отстранённым.

Привязанность или любой вид страсти создают рябь, потоки, волны или даже огромные цунами в спокойном озере ума.

Боль привязанности более остро ощущается садхакой. Для него это как будто тысячи железных цепей тянут его вниз, пока он хочет взлететь в свободное пространство Нирваны.

Йог постоянно стремится удерживать свой ум в равновесии — нитйам̇ ча самачиттатвам. Это фраза, которую использовал здесь Кришна.

В другом месте Кришна сказал: саматвам̇ йога учйате (БГ 2.48) — «равновесие — это йога», и сарвешу ка̄лешу йога-йукто бхава (БГ 8.27) — «связывай свой ум всегда с этим состоянием йоги».

Только когда мы знаем, что за нами стоит всеведущее, всемогущее Существо, которое заботится о каждом событии в нашей жизни, дорожит нами, мы можем обрести абсолютный покой.

Только когда мы знаем, что за нами стоит всеведущее, всемогущее Существо, заботящееся о каждом событии в нашей жизни и держащее нас дорогими Ему, мы можем стать полностью мирными.

Силы вокруг нас будут создавать приятные или неприятные ситуации, но что бы ни происходило, нужно научиться оставаться уравновешенным.

Поскольку мы никогда не можем предсказать, что принесёт следующий день, нет готового руководства, по которому можно жить.

Что бы ни происходило, необходимо обладать самачиттатвам — оставаться уравновешенным при любых обстоятельствах. Это и есть состояние йоги.

Это возможно только тогда, когда человек не находится под контролем ума.

Наиболее важно, что только когда мы знаем, что за нами стоит всеведущее, всемогущее Существо, заботящееся о каждом событии в нашей жизни и держащее нас дорогими Ему, мы можем стать полностью мирными.

Только тогда происходит истинное равновесие. Все симпатии и антипатии исчезают, когда мы знаем, что Господь всегда заботится о нашей семье, нашем богатстве — обо всём.

Зачем беспокоиться и гневаться без необходимости?

Посмотрите, как беззаботны дети. Они знают, что родители заботятся обо всём, и поэтому не имеют никаких забот. Когда семья отправляется в путешествие, дети вовсе не беспокоятся о покупке билетов или об устройстве транспорта и так далее. Они просто бегают свободно и счастливо. Это забота отца или матери — заботиться о ребёнке и делать все необходимые приготовления.

Точно так же преданный, который знает, что Господь всегда заботится о нём, освобождается от всех стрессов.

Любовь означает чувство, что ты на Его коленях; это делает человека полностью свободным.


Ты есть Атман, сарва-раса — слияние всех наслаждений.
Для тех преданных, чьи сердца наслаждаются в Тебе,
Родственники или потомство, красивая супруга или богатство,
Великолепный особняк для проживания в прекрасной стране,
Здоровое тело и великолепная колесница — всё это кажется безвкусным.
Для тех, кто игнорирует Тебя — Внутреннее Существо, семя всей любви,
И барахтается в трясине похоти, может ли быть мир?
Лишённая какой-либо сущности, жизнь действительно обречена.

(Отрывок из комментария к стиху «Шрути-гиты» 34)

Содержание

13.10. Непоколебимая преданность Мне в йоге неразделённости; прибегание к уединённым местам; отвращение к мирским собраниям…

В этом стихе Господь говорит:
«Имейте чистую преданность Мне».

Это означает иметь сосредоточенную любовь к Господу.

Истинный преданный не молится ради мирских благ. Он знает, что они анитйа, непостоянны.

Он постоянно размышляет о том, что всё, кроме Бога, нереально. Этот вид убеждения в конечном итоге приносит плоды как высшая сосредоточенная, бескорыстная преданность Господу.

Он не ищет ничего взамен. Это как любовь целомудренной жены к своему мужу.

«Как целомудренная женщина, преданная своему мужу, держит его в своей власти своей любовью и служением, так преданный держит Меня (Бога) в своей власти своей бхакти».

Как возникает эта авйабхича̄рин̣ӣ-бхакти?

Это центральный момент здесь.
Ананйа-йога означает самадхи, чистое А̄тма̄нубхӯти — опыт своей истинной природы.

Всё, что препятствует этому, — это викальпа.

Кришна уже сказал:
«Я есть Самость во всём».

Заставить ум пребывать в Самости, соединить ум с «никем другим» — это ананйа-йога.

Позволять уму уходить к другому — это нарушение.

Сварӯпа-стхити — это пребывание в своей собственной Самости, это настоящая чистая преданность.

В этом смысле только джняни действительно чист.

Иметь страсть к другому — это нечистое поведение. Это действительно верный признак невежества.

Когда «другой» присутствует, привязанность также будет присутствовать в какой-то форме. Такой ум не будет пребывать в мире.

Преданность Атману должна быть сосредоточенной и не отклоняться на что-либо другое.

Вйабхичара — это неверность, отклонение ума от своей истинной природы.

В «Лалита-Сахасранаме» есть имя Божественной Матери — Садашива-пативарата, что означает «та, чья преданность всегда устремлена к Шиве, к Высшей Самости».

Божественная Мать здесь олицетворяет чистый ум. Её преданность обращена только к Господу Шиве, то есть к Атману, и никогда не рассеивается на внешние объекты.

Так и мы должны пребывать в этом состоянии ананйа-йоги — нераздельной, исключительной устремлённости к Самости, не отвлекаясь ни на что иное.

Гопики говорят Кришне:

«О Господь, преодолев привязанность к мужу, сыну, брату, родственникам, имуществу… мы пришли к Тебе, который есть Самость всех».

Кришна — это гати (путь). Оставляя всё Бхагавану и предавая все дела и не дела и дхармы к Его Стопам, преданный поклоняется Ему и в конечном итоге осознаёт Его как Атман, Самость.

Тамильский святой Тирумулар спел в одной из своих песен:

«В Джняне (знании) любовь и Господь становятся единым.
Знающий пребывает как Любовь, и это Господь».


БЛАЖЕНСТВО УЕДИНЕНИЯ

Продолжая наставление, Господь говорит: «вкус к пребыванию в уединении».

Чем больше человек развивается внутренне в медитации, тем больше возрастает вкус к одиночеству. Человек становится беспокойным в толпе мирских людей.

Даже если мы защищены силой йоги и медитации, не следует подвергаться риску ненужного общения с мирской компанией.

Мы должны тренировать себя оставаться в уединении и перемещаться среди мирских людей только при необходимости.

Такая склонность к уединению обычно встречается у всех йогов. Они любят быть в уединении.

Шри Рамана Махарши говорил, что ранние дни жизни на холме были как рай.

После того, как он спустился в долину Аруначалы, ашрам естественным образом вырос вокруг него, и многие больше людей начали посещать его.

Махарши даже называл это своей тюрьмой.

Даже такой великий мудрец всегда предпочитал уединение и также поощрял своих учеников избегать мирских контактов.

Мы можем увидеть это качество, изображённое в «Вальмики-рамаяне».

Господь Рама всегда считал, что уединение и компания мудрецов более обогащают, чем положение царя.

Таким образом, изгнание в лес было благословением в маскировке для Рамы.

Во время их пребывания среди живописных окрестностей леса Читракуты на берегу реки Мандакини он замечает Сите:

«это чистый нектар. Ради этого все великие цари покидали своё царство и принимали мудрый образ жизни.
Это восхитительное уединение».

Даже после Осознания великие мудрецы продолжают испытывать влечение к уединению.


Среди своего напряжённого графика в Америке Свами Вивекананда говорил:

«Как сильно я ценю, как сильно я жажду, как сильно моё сердце стремится к уединению в Гималаях — пить воду из Ганги и жить в одиночестве, питаясь ма̄дхукари-бхикша̄!»

Сердце чистого мистика всегда жаждет уединения.

Великая женщина-святая Аввайяр пела: «Сладко! Сладко! Уединение действительно сладко!»

Шанкарачарья говорит в «Вивекачудамани», что для зрелого человека, будучи в уединении, ум легко входит в состояние самадхи.

Когда вокруг слишком много людей, особенно мирских людей, медитативный ум чувствует себя некомфортно.

Это хороший знак для искателя; это не отрицательное чувство. Это указывает на то, что он способен чувствовать психику своего окружения.

По мере развития человек становится всё более чувствительным и начинает ощущать психическое присутствие вокруг.

Ощущаются как возвышающие, так и истощающие присутствия.

Если мы хотим развиваться духовно,
мы должны стать чувствительными;
это неизбежно.

Естественно, когда мы становимся чувствительными, такие нарушения неизбежны. Когда вокруг собирается слишком много мирских людей, человек теряет всю энергию. Поэтому предпочитается вернуться к уединению и медитации, чтобы восстановиться.

Вот почему Кришна говорит, что лучше жить в уединении настолько, насколько это возможно. Нужно взаимодействовать только когда это абсолютно необходимо. Это жизненно важно для монаха, который является полным духовным искателем.

Искренний садхака должен найти срединный путь, где он может оставаться в уединении и продолжать свою духовную практику без помех.

Вместе с этим он должен также выполнять любую дхарму, которую ему нужно делать.

Семейный человек тоже должен, среди всех своих мирских дел, находить время для уединения каждый день для своего джапы, медитации и чтения писаний.

Хороший садхака должен посвящать не более четверти своего времени мирским делам, а оставшиеся три четверти должны быть отданы духовным практикам.

Мы также можем рассмотреть это с высшей точки зрения знания.

Вивикта-деш́а означает «одиночество», «восстанавливающее уединение».

На высоте Осознания джняни всегда находится в вивикта. Где бы он ни находился, даже среди толпы, он будет ощущать только одиночество, потому что он осознал Самость.

Это признак Осознания.

Он никогда не чувствует, что находится в толпе; он всегда ощущает спокойствие Самости; эта неподвижность царит в его сердце, и ничто не влияет на него. Это вершина одиночества.

Однако в этом стихе вивикта-деш́а-севитвам — это наставление для садхаки прибегать к уединённым местам и избегать мирских взаимодействий.

Вдали от всех запахов привязанности и отвращения,
В захватывающей красоте Святого Уединения,
Окружённый холмами Возвышенной Тишины
И густой зелёной листвой Приятного Спокойствия,
Постоянное жужжание пчёл — Мистические Внутренние Ритмы,
Постоянный поток лесных ручьёв — Созерцательное Внимание к отсутствию иного,
Тело, сидящее как бревно, сердце озарено светом Брахмана,
Ни одна мысль не пересекает святое внутреннее пространство,
Мир, мир, как густой туман, распространяется вокруг такого мистика.

Содержание

13.11. Постоянство в знании Самости; абсолютная ясность об истинной природе Самости — это провозглашается знанием; всё остальное — неведение.

В предыдущем стихе Кришна говорил о пребывании в уединении.

Что должен делать йог в уединении?
Он должен заниматься изучением писаний, таких как «Бхагавад-гита», Упанишады, «Бхагавата» и так далее.

Он не должен тратить время на размышления о мирских делах.

Ум должен постоянно быть занят джапой, дхьяной и самадхи. Это и есть постоянство в поглощении знанием Самости.

Йог выбирает уединение для постоянного размышления над Атманом — нидидхьясана.

Такое постоянное размышление приводит к непрерывной медитации на Самость, и в конечном итоге происходит состояние твёрдого пребывания в Самости — сахаджа-нирвикальпа-самадхи.

Пребывая в уединении, развитая душа занимается постоянной медитацией. Это нитйатвам.

Йог глубоко вовлечён в медитацию всю свою жизнь; у него нет других занятий.

Таково благословение, которое беспристрастие, вайрагья, дарует достойной душе.

Если у человека настоящая вайрагья,
все качества, перечисленные ранее, естественно расцветут в нём. Такой человек будет обладать обильной энергией для медитации.

Только в таком состоянии можно оторвать ум от мира и заставить его пребывать в Самости.

Как сказал ранее Кришна:

«заставьте ум пребывать в Атмане, Самости, и больше не думайте; не начинайте новый поток мыслей» (6.25).

Если мы привязаны к чему-то или кому-то, ум постоянно размышляет о них.

Когда человек полностью отрешён, ум будет как озеро без ряби; постоянное пребывание в Самости следует за этим.

Эти три способа:

- нахождение радости в уединении,
- непринадлежность к обществу людей и
- хорошая укоренённость в духовных практиках — лекарство от этой болезни сансары.


Таттва-джн̃а̄на̄ртха-дарш́анам — это последний пункт в этой серии описываемых качеств.

Это абсолютная ясность об истинной природе своего «Я».

Тат означает «То», Брахман,
а твам означает джива.

Самая природа дживы — это таттвам.
Таттвам означает Истину.

Таттва-джняна означает «знать, что то, что находится во мне как Самость, — это Брахман».

Если это осознание постоянно присутствует на фоне наших мыслей и действий, ничто не сможет нас потревожить.

Кришна говорит, что когда произошло таттва-джняна, всё принесло плоды; ваша садхана дала вам конечный сладкий, постоянный плод.

До тех пор вы не должны оставлять свою постоянную медитацию.

Адхйа̄тма-джн̃а̄на-нитйатвам означает, что нужно постоянно заниматься нидидхьясаной и пребывать в Самости.

Когда это стало твёрдым внутри как нирвикальпа-джняна, больше нет возврата, больше нет падения из этого состояния; тогда и только тогда Осознание становится постоянным.

Ничто не может больше его потревожить. Это состояние — таттва-джняна.

Это Джнянам, Просветление.

«Бхагавата» говорит, что такой человек — это нектарный плод ведического дерева.

Так же как зрелый плод естественно падает с дерева, такой человек будет свободен от сансары.

Шанкарачарья спрашивает:
«когда человек знает таттву, где для него сансара?» Больше не может быть никаких оков.

Это действительно провозглашается как джнянам.

Знание таттвы, истинной природы своей Самости, — это Джнянам.

Все остальные качества, перечисленные выше, — это подготовительные качества.

Духовный искатель должен следовать этому предписанному пути; только тогда возможно удержать состояние Осознания в своём существе.

Недостаточно изучать Упанишады в университете и получить докторскую степень по веданте — это нельзя назвать джняной.

Джняна должна восходить надлежащим образом.

Она должна происходить через сидение в божественном присутствии великого учителя.

И джняна должна быть усвоена искателем со всеми необходимыми условиями, перечисленными здесь.

В противном случае простое теоретическое знание может быть названо аджняной, невежеством.

Знание с привязанностями к миру и знание, которое не является устойчивым, — это всего лишь теория. Оно не может спасти человека от сансары.

Джняна становится достаточно сильной, чтобы искупить человека от сансары, только когда все перечисленные выше качества действительно присутствуют в нём.

Садхака должен глубоко медитировать над этими стихами, усваивать их и трансформировать состояние невежества в Брахми-стхити. Эта алхимия должна произойти.

Содержание

13.12. Я теперь объясню тебе то, что должно быть познано; зная это, человек обретает бессмертие. Это Брахман без начала, который считается ни существующим, ни несуществующим.

Амрта (бессмертие) также означает «нектар».Что это такое, зная что, жизнь становится нектарной? Это Внутреннее Божественное.

Познав свою истинную природу, жизнь становится нектарной. Нектарная означает «мирная». Мир исходит из такого сердца.

Познать, что своё собственное существование является существованием Бога, — это абсолютная свобода.

«Зная что, человек обретает бессмертие» — это Брахман. Это ключевые слова в этом стихе.

Чтобы обрести бессмертие, вам не нужно ничего делать; вам не нужно становиться кем-то.

Просто идите внутрь, поверните ум внутрь и спросите: «Кто я?» Исследуйте внутри и выясните истинную природу «Я».

Тогда вы обнаружите, что «Я», которое начинается и заканчивается — которое имеет а̄ди (начало) и анта (конец) — не является истиной.

Существует непрерывное осознание своего существования, которое без начала, без конца, вне времени.

Это парам брахма — Высшая Реальность.

Это не эго. Это не тело и не ум.
Это ни сат, ни асат.

Здесь сат означает то, что проявлено, видимое; а асат означает «непроявленное», то, что не видно, бессознательное, подсознательное, ум — всё, что не является осязаемым.

Собственное существование как «Я» — это ни тело, ни ум. Это не имеет отношения к видимому явлению, к миру.

Когда вы признаёте это как парам брахма — Чистое Сознание, вечное Бытие, — это и есть высшее Осознание.

Познать, что собственное существование является существованием Бога, — это абсолютная свобода.

Бесконечная, неделимая, безграничная Реальность, которая есть Бог или Брахман, была неправильно понята, ошибочно воспринята как ограниченное «я», эго-«Я».

Когда человек познаёт свою истинную природу, это невежество исчезает. Это и есть джнянам.

Самость не является ни чувственной,
ни непостижимой — ни пратьякша (воспринимаемой чувствами), ни парокша (недоступной чувствам);

это апрокша — непосредственное, субъективное, немедленное; это Сознание.

Упанишада говорит:

«Это немедленная, непосредственно переживаемая Истина собственного бытия».

Это Брахман. Это здесь и сейчас.
Это собственное существование.
Это «Я ЕСТЬ».

Время существует только на относительном уровне, тогда как это — уровень безвременности — это вечно существующее.

Время начинается только тогда, когда ум начинает думать.

Если ум пребывает в «Я», времени нет. Времени нет в истинной природе «Я», в бытии.

Это состояние переживается каждый день в глубоком сне — вы ложитесь спать в десять часов и внезапно просыпаетесь и обнаруживаете, что время четыре часа.

В самадхи время прекращается, и много часов проходит в одно мгновение.

Время происходит только тогда, когда ум проецируется, когда он выходит из сердца.

Состояние бодрствования действительно соткано из нитей времени.

Когда ум пребывает в Самости, в чистой природе «Я», времени нет.

Поэтому это состояние называется ана̄димат — «без начала».

Это парам брахма — Верховный Брахман.
Это то, что должно быть познано.

Когда мы говорили о кшетраджня, мы видели, что знание и забывание происходят в кшетра, в сансаре.

Когда внимание обращается к кшетраджня, это за пределами знания и незнания; за пределами забывания и вспоминания; вечно сияющее, сваям-пракаш́а — самоосвещённое.

Когда Осознанное Существо смотрит на вселенную, оно видит всю вселенную, сияющую как тело Господа.

Повсюду, за каждым глазом, каждым ухом, видится Господь.

Это содержание следующего стиха.

Содержание