Бхагават Гита. Комментарий Ночура Венкатарамана

11.48. О герой Куру! В этом бренном мире Я не могу быть увиден в этой форме никем, кроме тебя, ни через изучение Вед, ни через яджны, ни через жертвы, ни через суровые аскезы.

Пока человек не станет истинным преданным, духовный опыт невозможен.

Мы можем изучать и читать Веды, совершать яджны и приносить множество даров, но без стирания эго, без предания Мастеру, божественный опыт невозможен.

Поэтому Кришна говорит:

«Только когда кто-то предаётся, как ты, Арджуна, такое видение возможно».

Или можно сказать, что это потому, что Арджуна был воплощением Кришны — самим Кришной в другой форме — этот опыт был дарован ему.



11.49. Не бойся и не смущайся, глядя на эту страшную Мою форму, освободившись от страха и с радостью в сердце, вновь узри другую Мою форму.

Этот стих имеет большое значение.

Испытывая многочисленные проблемы в мирской жизни, садхака идёт к Мастеру с огромным страхом и горем. Это страдание в мире называется сансарой.

Причина всех проблем сансары — это не что иное, как невежество, которое ведёт к заблуждению, а из заблуждения возникает страдание и отчаяние.

Здесь Кришна говорит:

«Больше не скорби. Пусть больше не будет в тебе вйатха — отчаяния».

Когда ученик приходит к Мастеру, первое, что говорит Мастер:

«Больше не бойся сансары. Здесь ты обретёшь правильное знание и освободишься от заблуждений. Ты ошибочно принимаешь столб за призрак в тёмную ночь и пугаешься.

Когда кто-то зажигает фонарик, ты видишь, что никогда не было никакого призрака, только столб.

Так и здесь: когда ты смотришь через глаза невежества, эта сансара кажется тебе очень реальной.

Но когда приходит правильное знание, гхора (устрашающая) природа стирается, и на её месте Господь открывает Себя во всей славе.

Эта сансара больше не выглядит страшной, так как это твоя собственная возлюбленная. Тогда ты становишься прӣта-манах — очень радостным, приятным».


ПОЯВЛЕНИЕ ГОСПОДА НАРАСИМХИ

Это произошло на Бхагавата-саптахе, которая проходила в деревне.

Несколько молодых людей собрались вместе и разработали новый план, чтобы изобразить аватара Нарасимхи в тот день, когда этот отрывок должен был быть прочитан.

Таким образом, когда сатсанг был в разгаре и стихи из «Бхагаваты», описывающие появление Господа Нарасимхи, были прочитаны, внезапно раздался громовой рёв и появился человек, одетый как Нарасимха.

Он выглядел в точности как Нарасимха. Это было действительно устрашающее зрелище, с огнём вокруг него.

Многие в аудитории, которые не были готовы к такому зрелищу, были напуганы. Некоторые дети начали плакать от страха. Другие встали с уважением и сделали простирания. Это была самая страшная сцена!

Через несколько минут этого шума Нарасимха сел на стул, спокойный и собранный. В этот момент его племянник, маленький мальчик, подбежал к нему и сел на его колени счастливо.

Мальчик не боялся, так как уже видел, как его дядя одевается как Нарасимха. Поэтому он был наименее напуган этой грозной формой. Он сидел на коленях у Нарасимхи, как Прахлада.


Это и есть секрет. Когда ты точно знаешь, что за всеми бурями судьбы, которые происходят в твоей жизни, присутствует Господь — это Его лицо, которое иногда кажется устрашающим, а иногда красивым; это всё Он один — в этот самый момент ты просыпаешься ото сна сансары.

Вйапета-бхӣх — больше нет страха.
Прӣта-манах — ум становится радостным, блаженным.

Истинный духовный опыт приносит нам блаженство. Но это пугающее видение космической формы не является блаженством.

Была особая цель в том, чтобы дать Арджуне такое видение.

Только когда человек видит угрожающую природу калы (времени-смерти), он будет вынужден обратить ум внутрь, чтобы увидеть мирное бытие, Атман внутри.

Садхака, когда он достаточно зрел, видит всю вишвам (вселенную) как Вишну, как Нараяну.

Это совершенно иное; это блаженно, потому что в этом случае нет эго вообще.

Однако Арджуна увидел Вишварупу уникальным образом. Поэтому Кришна говорит: «Пусть это тебя не смущает, о Партха. Не бойся и не смущайся, освободись от страха».

Чтобы увидеть божественную форму Господа, человек должен проснуться от всех заблуждений.

Для многих трагические переживания в жизни сами по себе создают страх и беспокойство.

Даже космическая катастрофа не повлияет на обычного человека с такой же интенсивностью, как смерть любимого.

Такие события в жизни являются самыми значительными ужасными формами Господа, которые могут смутить ум простого неподготовленного человека.

В этих ситуациях нам нужен кто-то, кто скажет: «Не бойся, будь спокоен». Даже для самого смелого, как Арджуна, такая поддержка была необходима.

Кришна добавляет:

«пусть твой ум станет спокойным и наполнится любовью. Теперь Я покажу тебе ту сладкую форму, которую ты просил и которая сможет успокоить твой ум».

Содержание

11.50. Санджая сказал:
Сказав это Арджуне, Васудева снова показал ему Свою собственную форму;
и величественная душа, приняв Свою нежную форму, успокоил Арджуну, который был в страхе.

В этом стихе указано, что обе формы были открыты Арджуне.

Сначала Кришна показал четырёхрукую форму Вишну с шанкхой (раковиной), чакрой (диском), гадой (булавой) и падмой (лотосом), а затем открыл Свою человеческую форму как Васудева Кришна.

Это указывает на то, что была показана форма Вишну. Даже эта прекрасная форма Вишну вызывает чувство благоговения.

Поэтому, возвращаясь к Своей человеческой форме как Кришна, как друг Арджуны, Господь дал ему большое облегчение и полностью снял его страх.


Неподражаемая гуру-бхакти Экнатха Махараджа

Экнатх Махарадж был великим святым Махараштры. Он служил своему Гуру, Джанардану Свами, двенадцать лет.

За эти двенадцать лет он никогда не просил учителя научить его каким-либо писаниям, ни об инициации. Он просто служил без какого-либо мотива; это была чистая гуру-бхакти.

Однажды Джанардан Свами спросил Экнатха: «Хочешь ли ты увидеть видение Бога в форме?»

Экнатх ответил: «Я уже вижу видение Бога в форме».

«Где ты его видишь?»

«Я вижу тебя, о Господь. Ты — мой Бог в форме. Я не хочу никакого другого видения».


Когда ученик видит Мастера как Брахмана, как Ишвару, он больше не жаждет никакого божественного видения. Для него это высшее духовное достижение.

Своей чистой любовью к Кришне Арджуна желает лишь приятной человеческой формы Кришны больше, чем формы Вишну или Вишварупы.

Когда он снова увидел человеческую форму Кришны, он почувствовал облегчение.

После катастрофического космического хаоса, который так расстроил его внутренний план, в его существе воцарилось великое расслабление.

Приятная форма Кришны принесла ему такой покой. Именно по этой причине она называется саумйа-вапу (нежная форма).

Верховный Господь снова принял Свою нежную форму. Даже в разгар войны Кришна был саумйа — нежным, спокойным, мирным и собранным.

Именно в этой самой спокойной и собранной фигуре Арджуна увидел устрашающую, всепоглощающую форму!

Содержание

11.51. Арджуна сказал:
"Увидев эту Твою нежную человеческую форму, о Джанардана, я теперь спокоен и вновь обрёл свою природу."

После того как он увидел Кришну в его знакомой человеческой форме Арджуна говорит:

«Увидев Твою нежную человеческую форму, о Джанардана, мой ум стал спокойным; он обрёл свою собранность. Я стал нормальным только сейчас, Бхагаван! До сих пор моё тело было космосом.

Каждая клетка в теле была как планета, звезда или солнце. Каждая мысль была как метеор. Каждая клетка моего тела была гремящими, бушующими волнами экстаза, смешанного со страхом и тревогой.

Больше я не мог этого вынести, о Господь. Теперь, видя эту красивую человеческую форму Твою, это так умиротворяет».

Действительно, великая благодать — иметь даршан святого. Мы чувствуем, что наша жизнь трижды благословенна, когда у нас есть такая возможность.

Тогда что говорить о возможности увидеть божественное существо!

Здесь Арджуна имеет видение величайшего из богов — Господа Махавишну, Нараяны.

Такие божественные видения вводят человека в состояние экстаза на протяжении всей жизни.


«Реальны ли Вайкунтха и Кайлас?»

Видеть Бога в форме — это не просто воображение, как говорят многие современные духовные учителя.

Когда преданный спросил Бхагавана Раману Махарши, реальны ли дэвы и существуют ли они, Махарши ответил: «Они там, как вы здесь».

Преданный хотел больше объяснений.
Он спросил:

«Являются ли они просто воображением или такие миры, как Вайкунтха и Кайлас, действительно существуют, как наша земля?»

Бхагаван сказал:
«Да, они все там, как наша земля».

Мудрец уточнил, что всё, включая наше собственное тело-ум, является лишь проявлением в истинном «Я».


Пока человек осознаёт тело и не осознаёт «Я», все эти божественные видения возвышают его с обычного эгоистического уровня.

Многие святые жили на уровне Бога в форме. Мы знаем, что Мирабай и Чайтанья поклонялись Богу в форме Кришны, и какими великими святыми они были!

Были и многие другие великие существа, которые поклонялись Господу с формой.

Шри Рамакришна инициировал почти всех своих учеников медитировать на Бога с формой.

Получение видения Бога с формой действительно является высоким духовным достижением.

«Бхагавата» говорит в Капила-упадеше:

«Как только ты получаешь видение Господа в форме, эта форма сама приведёт тебя к безформенному, к «Я».

Как только у тебя будет божественное видение, все твои мирские желания и васаны будут полностью погашены.

Твоё внимание будет сосредоточено на этой божественной форме; и когда эта форма также исчезнет, ты осознаешь Атман».

Пока человек не готов к этому ментально, не стоит стремиться к божественным видениям.

Только сильно очищенный ум может впитать такие видения. Не зная этого, многие искатели желают и стремятся к таким видениям.

Если такие видения появляются, все наши мирские дела будут насильно растворены. Мы не сможем выполнять наши повседневные дела, находясь в состояниях экстаза.


Шри Рамакришна дарует божественное видение

Есть анекдот, связанный с этим в жизни Шри Рамакришны.

Матур Бабу был управляющим храма Дакшинешвара, где жил Рамакришна. Он был откровенно мирским человеком, но преданным Рамакришне.

Он постоянно приставал к Рамакришне: «Учитель! Пожалуйста, дайте мне божественное видение… пожалуйста… я служу вам так долго… пожалуйста».

Рамакришна пытался утешить его, говоря: «Это придёт в нужное время».

Но Матур Бабу продолжал настаивать. Тогда однажды Рамакришна помолился Божественной Матери, чтобы Она позволила Матуру на короткое время получить божественное видение.

Вскоре Матур Бабу впал в экстаз. Он начал неистово плакать, смеяться и танцевать в экстазе.

Прошло два или три дня, и все его дела встали, так как он не мог ничего делать самостоятельно. Его мирская жизнь была полностью остановлена.

Затем он пришёл к Учителю и умолял: «Пожалуйста, заберите у меня все эти видения. Мой бизнес страдает! Я больше не могу с этим справляться».

Рамакришна громко рассмеялся и сказал:

«Матур Бабу! Это то, что я говорил тебе с самого начала. Это придёт в нужное время. Не стоит сжимать фрукт, чтобы он дозрел».

Затем видение было отозвано, и Матур вернулся в нормальное состояние.


Человек должен строить свою духовную жизнь на прочной основе преданности, бесстрастия и чистоты. Нервная система должна развить способность выносить возвышенные состояния.

Содержание

11.52. Шри Бхагаван сказал:
"Очень трудно увидеть эту Мою форму, которую ты видел. Даже дэвы всегда стремятся увидеть эту форму."

Дэвы — существа более высокого уровня, чем люди. Однако они уступают мудрецу, который осознал Атман, знающему Брахмана.

Пока мы находимся в состоянии разделения, мы находимся под контролем дэвов.

Наши чувства, ум и интеллект — это не что иное, как «офисы» дэвов.

На самом деле, это дэвы функционируют через каждую часть человеческого тела.

Но как только человек пересекает границу невежества и выходит за пределы тела-ума, он больше не находится под юрисдикцией дэвов.

Только такой мудрец видит мир как Бога. Только когда человек знает себя как единого с Богом, он сможет видеть мир как Бога.

Хотя дэвы тоже стремятся познать Господа, они не могут достичь этого из-за отсутствия контроля над своими чувствами.

Однако не все дэвы невежественны. Бывают случаи, когда дэвы приходят к Мастеру и осознают Атман, как и человек.

Но факт в том, что простое рождение как дэва не даёт человеку права достичь видения Господа; это судурдарш́ам — очень трудно увидеть.

Здесь Арджуна заслужил это, и поэтому Кришна говорит:

«Ты достиг этого, Арджуна! Как ты Меня увидел, этого желают даже дэвы».

Господь говорит эти слова, чтобы показать великую благословенность видения, которое получил Арджуна.

Некоторые преданные также интерпретируют, что здесь Кришна говорит о четырёхрукой форме Вишну как шанкха-чакра-гадхари (держащего раковину, диск и булаву), которую дэвы жаждут увидеть.

Форма Вишну будет открыта только тем,
у кого есть чистая бхакти; только такие преданные смогут увидеть эту форму.

Это то, что говорит Кришна здесь, и мы увидим больше об этом в следующем стихе.




11.53. Ни Ведами, ни аскезами, ни благотворительностью, ни жертвоприношениями нельзя увидеть Меня в этой форме, как ты Меня видел.

Здесь снова Кришна говорит:
«ты видел Меня, о Арджуна».

Это подтверждение необходимо для искателя.

Пока настоящий Мастер, Сатгуру, не заявит: «Ты пришёл, ты достиг», ум истинного искателя не успокоится.

Мастер признаёт, что ум ученика вошёл в Сердце; он осознал Атман. Затем он даёт подтверждение ученику, что тот осознал. Это Милость Мастера.

С этим одним словом от Мастера искания искателя приходят к концу.

Центр усилий погружается в Сердце, и происходит абсолютное спокойствие. Только волны бхакти и благодарности к Мастеру возникают.

Богоосознание возможно только по Божьей благодати. Это не то, что можно достичь, как получение зарплаты за выполненную работу.

Это не то, чего можно достичь, работая как подёнщик за плату. Вот что Кришна говорит в этом стихе.

Этот стих также перекликается с цитатой из Упанишад:

«Этот Атман не достигается через учение Писаний и изучение, не мощным интеллектом, который может углубляться в значение Писаний, и не даже прослушиванием многих учителей. Кого бы этот Атман ни выбрал, тому Атман открывается».

Цель огромных усилий — только в том, чтобы осознать, что Внутреннее Бытие не может быть осознано через усилие.

Это величайшая тайна духовной жизни. Атман выбирает, и затем Атман открывается искателю.

Тогда какова позиция усилий искателя здесь?

То, что мы называем усилием, интеллектуальным, умственным или физическим, является лишь симптомом невежества.

Это допустимо до той степени, до которой это возможно.

Цель прилагать огромные усилия только в том, чтобы осознать, что Внутреннее Бытие не может быть осознано через усилие.

Усилие может только помочь заработать что-то извне; оно может дать нам какие-то физические или умственные переживания, но не экзистенциальный опыт.

С усилием мы можем получить материальные объекты или какие-то эмоции или мысли.

Существование не может быть достигнуто; оно уже есть в вас как ваше собственное бытие.

Пока вы пытаетесь его достичь, вы не сможете его распознать.

Поэтому Кришна говорит здесь: «Только по Моей милости ты достигаешь этого».

Смотреть на интеллект и ум — значит смотреть вовне

И что же такое эта Милость?

Атман самосветящийся.
Его сияние и есть его Милость.

Когда вы смотрите на что-то, вы смотрите на своё собственное эго; ваше собственное «я» смотрит наружу; но это не означает, что «смотреть наружу» значит смотреть только через чувства.

Смотреть на интеллект — это тоже смотреть наружу; смотреть на ум — это тоже смотреть наружу — всё это принадлежит миру.

Мир — это не только деревья, растения, горы, небо и другие люди; ваш внутренний мир — это тоже другой мир.

На самом деле, ваш внутренний мир не отличается от внешнего мира.

В конечном итоге оба этих мира — внешний и внутренний — должны быть отданы.

Когда они отданы, вы оказываетесь в нейтральной земле, где больше нет разделения — это чистый Дух.

Это то, что заявляет здесь Кришна.

Содержание

11.54. О Арджуна, усмиритель врагов! Только с помощью несокрушимой преданности Я могу быть познан, увиден в реальности и познан в сущности.

Это один из самых красивых стихов в «Гите». Богоосознание действительно возможно через чистую неподдельную любовь — ананйа-бхакти.

Ананйа-бхакти означает непоколебимую преданность Господу. Преданный отказывается от всей своей зависимости от кого-либо или чего-либо, кроме Бхагавана.

Мудрец Нарада говорит:

«Отказ от всех других убежищ и поддержек — это ананйата, отсутствие другого».

Тогда истина «Бог — единственная опора для нас» выходит на поверхность из глубины нашего сердца.

«Когда все другие убежища оставлены, настоящее убежище — высшее благоприятное основание — открывается».— говорит «Бхагавата».

Это секрет отречения.
Отречение — это Осознание.

Когда преданный отказывается от всего, он обнаруживает, что уже находится на божественных коленях своего отца-матери-друга — Господа — и высшая любовь всплывает в его сердце. Это ананйа-бхакти. В ней нет пыли мирского.

Как только Господь берёт тело преданного под Свой контроль, первый признак этого в том, что либо преданный встретит правильного учителя, либо правильное учение возникнет из его Сердца, из Внутреннего Бытия.

Тогда он осознаёт, что Господь уже произошёл с ним как его собственное «Я».

Больше его ум не стремится ни к чему внешнему. Больше нет ни капли желания видеть, трогать или слышать о чём-либо, кроме Внутреннего. Это ананйа-бхакти в истинном смысле.

Шанкарачарья определяет это как бхакти, в которой нет разделения между преданным и Господом.

Его любовь заставляет его никогда не видеть ничего вдали от Бхагавана. Знать, что Господь — это собственное «Я», — это истинная бхакти.


«ЯВЛЯЮСЬ ЛИ Я ЭТИМ ТЕЛОМ?»

Шри Рамана Махарши имел много учеников и преданных. Натанананда Свами был одним из учёных преданных, который пришёл к Махарши с великой преданностью и оставался с ним. Он наслаждался присутствием великого Мудреца и извлекал учение у Мастера, которое позже было опубликовано в виде книги.

Однако в последнее десятилетие жизни Махарши Натанананда Свами не был замечен, и многие даже думали, что он оставил своё тело.

Многие годы после махасамадхи Махарши один преданный случайно обнаружил этого Свами, живущего в хижине в Аруначале, и был шокирован этим.

Он подошёл к Свами и спросил:
«Свами, что с вами случилось? Вас совершенно не было видно с Бхагаваном Махарши в последние годы его жизни».

Тогда Свами раскрыл случай, стоящий за этим. Он сказал:

«Однажды я не мог встретиться со своим Гуру много дней. В следующий раз, когда я встретился с ним, я сказал: "Я не мог встретиться с Бхагаваном так долго".

Услышав это, Бхагаван сказал мне:

"Думаешь, Я — это тело? Думать, что мой Гуру находится где-то в другом месте и я хочу пойти и увидеть его — это невежество.

Знать, что свой Гуру, свой Бог, находится внутри самого себя как своё собственное Бытие, — это Джняна".

В тот самый момент учение стало моим собственным опытом. После этого я больше не двигался. У меня больше не было заблуждений, желания видеть что-либо ещё.

Между Бхагаваном и мной нет пространства. Бхагаван был известен мне как моё собственное Внутреннее Бытие».


Это ананйа-бхакти в истинном ведантическом смысле.

Шанкарачарья говорит:

«Если через все твои чувства и ум ты не видишь ничего, кроме Васудевы, Бога, то это ананйа-бхакти. Это возможно только тогда, когда мы знаем через таттва-джняну, что существует только одно «Я».

Когда мы знаем это, тогда мы знаем, что всё, что видимо, слышимо, осязаемо, ощутимо — всё, вся вишвам — это Васудева».

Это также называется пара-бхакти или трансцендентальной преданностью, которую мы видим у Просветлённых Существ.


УВИДЕТЬ «Я» — ЗНАЧИТ БЫТЬ «Я»

В таком видении человек больше не стоит в стороне от этого видения как индивид.

Как сказал Шри Рамана Махарши:
«Если всё — это Васудева, то и зрящий — это Васудева».

В прекрасной работе Harinamakirtanam на малаялам великий преданный поёт: «весь космос — это моё тело».

В таком видении нет эго; никакая индивидуальность не стоит в стороне. Это исходит из ананйа-бхакти.

Если зрящий стоит в стороне, то садхака будет сбит с толку, как был Арджуна.

Когда мы знаем «Я», мы знаем, что вся вселенная — это «Я»; мы знаем, что через все чувства мы видим только Атман.

Когда мы сливаемся с Ним и становимся Им, мы видим весь космос как своё собственное тело.

Каждая мысль — это Атман;
каждая эмоция — это Атман;
каждое внутреннее движение — это Атман;
каждое внешнее имя и форма — это Атман;
зрящий — это Атман;
увиденное — это Атман;
видение — тоже Атман.

Увидеть «Я» — значит быть «Я».
Такое видение — истинная бхакти.


Когда человек видит весь мир через силу этого Знания — джн̃а̄тум, он видит только Господа — драш̣тум. Он входит и становится единым с Ним — правеш̣тум.

Это не означает, что сначала он знает, затем видит, а потом входит. Нет, это не так. На самом деле, это единое целое.

Человек знает, и это знание есть видение, и это видение есть становление единым с Ним, и это есть вхождение в Него. Это и есть таттва-джняна.

Когда зрелый преданный слушает Мастера, во время шравана (слушания), мгновенно, с внезапным потоком интуиции, происходит нидидхьясана (глубокое созерцание), и он становится единым с Истиной в одно мгновение.

Незрелые, даже когда они слышат махавакью «Ты — Атман», остаются незатронутыми священным учением; учение не оказывает на них никакого влияния.

В случае зрелых, в момент, когда они слышат Истину, их ум «входит» в центр Сердца; там он становится единым с Брахманом.

Это вхождение является воздействием правильного знания. Это и есть Самадхи или Нирвикальпа-Джняна.

Существует только Целое; нет «я», нет «ты»; нет «Бога», отдельного от Него. Существует только Бог; нет «я».

Это знание есть таттва-джняна; с этим таттва-джняна преданный входит в Истину и сливается с Бесконечным.

Его индивидуальность стирается, как река, вошедшая в океан.

Без таттва-джняны, даже если происходит самадхи, знаток выходит без признания своей истинной природы.

Поэтому Кришна сказал: «входит с разумом, пронизанным таттва-джняной».

Затем он выходит как Просветлённое Существо. С таттва-джняной все три происходят в одно мгновение.

Здесь Арджуна называется парантапа — «высший аскет». Господь говорит: «Это высший плод всех аскез, о Арджуна».

Содержание

11.55. Тот, кто работает для Меня, видит во Мне Высшего, предан Мне, свободен от привязанности и не несёт злобы ко всем существам, тот приходит ко Мне, о Пандава.

Теперь наступает последний стих в этой главе, который можно назвать содержащим суть всей главы.

Шанкара делает замечательное заявление об этом стихе:

«Теперь, сжато изложив всю подразумеваемую суть Гита-шастры, Бхагаван раскрывает то, что дарует Освобождение, Осознание, высшее благополучие всем».

«Ты мой самый дорогой, и поэтому Я даю тебе это учение, о Пандава, о возлюбленный», — говорит Господь.

Действия тела, намерения в интеллекте, эмоции в уме, действия чувств и эго — всё это создаёт сансару.

Самое глубокое семя сансары или страдания — это невежество, которое создаёт чувство эго «я».

Как только возникает мысль «я», она разрушает всю природу враждебностью. Привязанность ко «мне» и враждебность к «другим» — это симптомы вируса невежества.

Этот вирус вызывает пандемию сансары, которая гораздо более распространена, чем любая другая болезнь.

Божественное средство, которое может вылечить эту болезнь, — это матпарамах — обращение всего внимания к Бхагавану; не должно быть другой цели или амбиции в жизни.

Как только всё внимание обращается к свету, тьма исчезает.

Когда это целенаправленное намерение возникает внутри, всё существо загорается любовью к Бхагавану — это мадбхактах.

Все действия становятся сладкими, когда они предлагаются Господу — это маткарма.

Постепенно это становится всеобъемлющим.

Действия тела, намерения интеллекта, эмоции ума — всё это связано с Бхагаваном, и здесь сансара прекращается.

Маткармакр̣т — «тот, кто делает работу для Меня». Все действия становятся здесь обожествлёнными.

Мы можем интерпретировать это двумя способами. Садхака или преданный отказывается от всех действий, кроме своих преданных практик и действий, необходимых для основного существования.

То есть он отказывается от всех действий, ориентированных на желания.

Все действия, которые он совершает, — это просто преданные практики: воспевание Имени, поклонение, медитация.

Таким образом, это просто проявление его внутренней любви к Богу.

В другом смысле, Кришна говорит:

«Делай все свои действия не как свои действия, а как Мои действия. Когда ты сдаёшься Мне, ты, как эго, перестаёшь существовать; только Я работаю через твоё тело и ум. Будь всегда осознан, что Божественное происходит через тебя».

Когда чувство индивидуальности, эго, стёрто Джняной, действие продолжается, но деятелем больше не является индивид «я»; это Господь действует через «меня».

«Я» — только канал. Это тело-ум — только канал, через который происходят Его действия.

Матпарамах — «Я — высшая цель».

«Я — единственная цель жизни».
Для мирского человека его выживание, его удовольствие и его имущество — всё это важно. Его вся жизнь вращается вокруг этого. Для него его сансара — это парама (высшее).

Для преданного только Бхагаван является высшей целью. Он не заботится ни о чём другом.

Мадбхактах — «он един со Мной».

У преданного есть только одна любовь — это любовь к Бхагавану, потому что Бхагаван — это его собственное «Я».

Любить Кришну значит любить своё собственное Внутреннее Бытие.

У него есть только бхакти.
В нём нет вибхакти.

Вибхакти означает чувство эго. Бхакти означает полное слияние с Господом.

Такой преданный един с Господом. Его преданность только Господу, и его сердце полностью едино с Господом.

Когда человек осознаёт Господа как своё собственное внутреннее «Я», Атман, непривязанность становится естественной, как дыхание.

Тогда человек узнаёт, что «Я» не привязано ни к чему; ничто не может прилипнуть к «Я»; оно всегда безупречно.

С таким Осознанием человек становится свободным от всех привязанностей. Он держится полностью в стороне.

«Он не привязан к богатству, потомству, друзьям, жене, родственникам».

Нирвайрах̣ — «у него нет врага».

Такой преданный не питает ненависти ни к кому. Кого ему ненавидеть, если всё — это Атман?

Когда всё — это своё собственное «Я»,
где возникает вопрос о ненависти к кому-либо?

Даже если кто-то ненавидит его или причиняет ему вред, он не может ненавидеть их.

Как говорит «Бхагавата»: «Если зубы кусают язык, сломаешь ли ты зубы?»

Так и здесь: когда кто-то делает что-то вредное для такого человека, он чувствует, что это он сам делает это.

Он излучает любовь ко всем — сарва-бхӯтешу. Он знает, что все живые существа — это формы Господа. Его любовь — это не эмоция; это единство.

Такой человек достигает Меня, о Арджуна. На самом деле, когда он находится в таком состоянии, он уже со Мной. Он становится вселенским; для него больше не остаётся отдельного чувства индивидуальности.

Этот последний стих — как семя, сутра, которая содержит всю суть бхакти. Именно из этого стиха развита следующая глава — Бхакти-йога.

Ом Тат Сат

Так заканчивается одиннадцатая глава «Шримад Бхагавад-гиты», названная Вишварупа-даршана-йога (Йога видения вселенской формы)

Содержание

ЭПИЛОГ

В этой главе Кришна открыл, что эта вселенная — не что иное, как Его тело: вишвам есть Вишну.

Однако вместо того чтобы испытать глубокое духовное удовлетворение, Арджуна был встревожен; в нём была вйатха (отчаяние).

Поэтому Кришна сказал: «Не мучайся, не пребывай в заблуждении».

Чтобы исцелить его от этой болезни, Господь открыл божественную экстатическую форму Вайкунтхи — Свою форму четырёхрукого Вишну.

Одарив Арджуну этим редким и великим благословением, Он вернулся к человеческой форме и открыл великую тайну: «Эта Вишварупа-даршана, которую Я показал тебе, Арджуна, — исключение. Никто не видел этого. Даже дэвы не видели этого».

Здесь Арджуна стоял отдельно как отдельная личность и наблюдал космическую майю Господа. Именно поэтому он был полностью потрясён.

Ужасное должно быть поглощено единством — нет другого пути.

Любое видение или опыт, стоящий отдельно от нас, обязательно окажет на нас какое-то воздействие. Будь то удовольствие, боль или страх — если мы стоим в стороне от этого, это нас расстраивает. Мы должны стать единым с этим.

Слово вишвам означает «моя жизнь»,
то, что «входит» и становится «мной».

Вселенная — это только явление, которое «видно». Оно присутствует перед нами только до той степени, до которой мы можем его видеть.

Из чего ещё оно состоит?

Вишвам — это не Солнце, Луна или другие звёздные объекты. Оно состоит из всех событий, эмоций, воли, деяний и так далее, которые глубоко нас трогают.

Когда человек вовлечён в жизнь, он оказывается измельчённым. Это как мельничный камень, использовавшийся нашими предками для измельчения риса в мелкую пасту. Подобным образом сила майи измельчает нас в пасту. Любое вовлечение в мир создаёт страдание.

Именно поэтому в начале предписывается садхана отстранения для всех.

Однако как долго можно выдерживать это отстранение? Силы судьбы тянут нас обратно к мельничному камню. Прежде чем это произойдёт, человек должен узнать Истину.

Когда вы видите единство жизни, когда вы знаете, что вы не деятель и не наслаждающийся, когда вы осознаёте своё «я» как Бога, тогда вы действительно познали — это Джняна.

Тогда вы становитесь единым со всеми — это даршана.

Как только это происходит, вы можете полностью вовлечься в жизнь — это то, что подразумевается под правешана (вхождением).

Ваша таттва-джняна остаётся нетронутым и неразрушимым.

Вы знаете, что каждый вдох совершается Им. Кровь течёт в теле по Его воле. Сердце бьётся по Его воле. Все функции тела активируются Им. Так же желания, воля, боль, удовольствие — всё это видится как Он.

Это единство — единственный способ не получить вреда.

«Больше не получает вреда», — говорит Кришна. Только тогда целое становится целостным. В противном случае это причиняет боль; это тревожит.

Сурешварачарья приводит пример в своём вартике к «Дакшинамурти-стотре»:

" Как съеденная пища переваривается и становится частью тела, так и просветлённый, полностью отождествившийся с Высшим «Я», вбирает в себя всю вселенную — она становится единой с его существом."

Это вершина духовного опыта.

Когда река сдаётся океану, она становится единой с океаном.

Эта сдача — бхакти.

Преданный хочет поглотить Господа, но Господь поглощает его и завершает дело.

Стать пищей для Господа — значит испытать высший духовный опыт.

Когда зрелый искатель сдаётся Просветлённому Мастеру, джняна, даршана и правешана происходят мгновенно как один опыт.

Сама природа Атмана — это чистое Сознание — Праджня̄нам Брахма.

Через джняну человек познаёт природу своего «я» — суть махавакьи «Ахам Брахма̄сми».

Через даршану человек видит другого человека — «ты» — как Брахмана — «Тат твам аси».

Через правешану человек видит всю вселенную, заполненную тем же Атманом; всё видится как Бог — «Аям А̄тма̄ Брахма». Это ананйа-бхакти.

Здесь человек больше не остаётся в стороне; он становится без другого.

Любой божественный опыт или видение, дарованное Гуру или Богом через какое-либо средство, требует времени, чтобы быть усвоенным в своём существе.

Часто то, что даровано через благодать, — это лишь проблеск Трансцендентного. Такой проблеск мы видели в анекдоте, где Шри Рамакришна дал мощный опыт Нарендре (впоследствии Свами Вивекананда) прикосновением.

Хотя этот опыт казался потерянным на время, он проник глубоко в сердце Нарендры и заставил его стремиться сделать его своим.


«Я вижу только Атман»

Увидеть Атман во всех было величайшим учением Свами Вивекананды.

Однажды один из его учеников спросил его:

«Свамиджи, как ты можешь так свободно общаться с женщинами, даже будучи санньяси?»

На это Свамиджи ответил:

«Женщины?... Чепуха! Я вижу только Атман повсюду».

Это действительно видение божественного.

«Я выпил того зелья, которое делает мир пустым, а человека — Богом», — это одно из высказываний Свамиджи.

Это зелье — Джняна.

Пить его — значит постоянно медитировать.

Пока вся наша система, каждая клетка, не заявит: «Нет тела, нет объектов или чувств; нет мира; есть только Божественное Сознание», — мы не достигли настоящего.

Пока объекты чувств не потеряют свою власть над нами, какое бы великолепие мы ни видели, это всего лишь указатели.


ЭКСТАТИЧЕСКОЕ ВИДЕНИЕ СВАМИ РАМДАСА

Свами Рамдас провёл месяц в пещере в Аруначале и занимался глубокой медитацией.

Мощное духовное семя было посажено в его сердце взглядом благодати Бхагавана Раманы, и он изо всех сил пытался впитать эту благодать.

Наконец, когда он однажды вышел из пещеры, он испытал экстатическое космическое видение. Все деревья, горы, люди и другие существа выглядели как капсулы света и блаженства.

Он танцевал в экстазе. Он бегал и обнимал всё с радостью. Однако позже это видение ослабло.

Ему пришлось впитать его через постоянную медитацию. Он овладел им в своём существе через постоянное размышление и медитацию.

Потребовалось много лет, чтобы утвердиться в непоколебимой осознанности того, что всё есть Бог.

Постоянная осознанность, рождённая знанием, — это истинное космическое видение.

Такое видение может произойти без какого-либо ошеломляющего великолепия. Оно может произойти как нежная, но постоянная осознанность.

В истинном духовном видении на самом деле нечего видеть.

«Быть — значит видеть», — говорит Бхагаван Шри Рамана Махарши.

Когда человек пребывает в своей истинной природе, нет космоса для видения.

Видение подразумевает разделение на зрящего и видимое.

Оно также вызывает притяжение или отталкивание. Видение невозможно без этих двойственных стремлений.

Когда мы смотрим на небо, мы не видим небо; мы видим цвет, облака, луну или звёзды — только ограничения видны.

Когда происходит знание Бесконечного, всё видение заканчивается.

Др̣ш́йа-ма̄рджанам — полное очищение всего «видимого» из Осознания — это окончательное исполнение.

Из этого возникает пара̄ нирва̄н̣а-нирвртих, говорит «Йога-Васиштха».

И это истинный мир.

Ом Тат Сат

Так заканчивается одиннадцатая глава «Шримад Бхагавад-гиты», названная Вишварупа-даршана-йога (Йога видения вселенской формы)

Содержание

Том 3

«Заставь ум спрятаться в Я и не инициируй больше мыслей.

Чтобы заставить ум пребывать в нашей сварупе, истинной природе, мы должны сначала обрести знание Я.

Такое совершенное знание Атмана здесь воспето Бхагаваном Веда Вьясой, переданное Кришной Арджуне.

Эта божественная песня Господа действительно сливки всех Упанишад.

Здесь мы имеем свежий комментарий к этой вековой мудрости подлинного Мастера из Аруначалы, священной горы Самопознания.

Тот, кто может открыть книгу, обязательно будет тронут освежающими святыми водами Атмаджняны.



ПРЕДИСЛОВИЕ

Во всех трёх мирах невозможно найти сравнение для Сат-гуру, дарующего знание.

Его часто сравнивают со спаршамани — философским камнем, который превращает простые металлы в золото одним лишь прикосновением.

Однако спаршамани уступает в сравнении, так как может превращать в золото лишь другие металлы, но не самого себя. Гуру же преобразует ученика в самого Гуру.

Как описать Божественное Присутствие? Его можно только пережить.

Гуру — это такое Присутствие.

Увидев физическую форму Гуру, можно подумать: «это всего лишь человек».

Только милость позволяет распознать это Божественное Присутствие за внешней формой.

История царя Сатьявраты в «Шримад Бхагаватам» в контексте Матсья-аватары служит примером этого.

Царь нашёл, казалось бы, маленькую рыбку в реке, но вскоре рыба продолжала расти до тех пор, пока не заполнила весь океан. В конце концов, как Гуру, она передала царю Высшее Знание — Атма-видию.

Когда мы приближаемся к Гуру, невежество заставляет нас верить, что то, что мы видим, — всего лишь человеческая форма. Но когда мы пребываем в этом присутствии, наша ограниченная индивидуальность постепенно растворяется, и бесконечная величина Присутствия за формой открывается нам.

Это то, что каждый искренний искатель рано или поздно переживает в присутствии своего Гуру.

Мы, кто был благословлён пережить это Присутствие, называем его с любовью «Анна» или «Ночур Анна».

В «Шримад Бхагаватам» Бхагаван Кришна говорит Уддхаве:

«Истинно знай, что Ачарья — это Я Сам… Гуру — это воплощение всех божеств».

Чистое Сознание, Бесконечное Существование из сострадания принимает человеческую форму, проявляя все божественные качества. Ачарья Шанкара говорит:

"Удовлетворённый преданным поклонением и благородными делами, выполняемыми согласно ведическим предписаниям на протяжении сотен рождений, сострадательный Господь Сам принимает форму Гуру, является перед ними, передаёт Высшее Знание и помогает им пересечь печальный океан сансары."

Именно такое Присутствие мы видим здесь.

Однако иногда простота внешнего облика и лёгкость доступа как будто скрывают глубокие глубины Чистой Сущности — брахма-бхава.

Новур видит своё собственное «Я» в каждом, без чувства инаковости. Эта всеобъемлющая и всё принимающая любовь позволяет даже обычным людям чувствовать себя комфортно в его присутствии.

Он не обращает внимания на личные неудобства и трудности, которые возникают в результате этой простоты и доступности.

Ночур — наш кальян̣а-митра, который всегда заботится о нашем духовном прогрессе. Однако мы можем извлечь полную пользу только тогда, когда полностью подчиняемся этому Присутствию.

Когда наше эго всплывает, он подобен пылающему огню Аруначалы, намеревающемуся уничтожить его. Это тоже является действием Милости.

Благословенны те, чьи индивидуальности стираются в этом Присутствии.

Ночур — не просто красноречивый оратор, как могут подумать некоторые, но Джняначарья, который передаёт священную Атма-видию каждому, кто готов её принять.

Он — божественный голос Бхагавана Шри Раманы Махарши. Не поступаясь словами и намерениями шастр, он ясно объясняет мудрость Упанишад, изложенную древними риши, гарантируя, что мы не запутаемся в лабиринте интеллектуального анализа.

Этот способ непосредственной передачи знания трогает сердце слушателя, и недоразумение, что самопознание трудно достижимо, сразу же устраняется.

Учение доводится до слушателя через уместные анекдоты, практические советы по жизни, укоренённой в Божественном, и каплю юмора. Оно простое, прямое и всегда свежее.

Когда даже великие учёные шастр считают, что ведантическое знание непрактично в жизни, здесь мы находим людей из различных слоёв общества, и даже детей, которые легко восприняли высочайшую ведантическую мудрость.

Многочисленные жизни, которые были таким образом преобразованы, являются молчаливым, но мощным свидетельством силы этого Присутствия.

«Катха-упанишада» говорит:
«это знание должно быть услышано от того, кто не видит другого».

Когда Ночур говорит, это именно то, что переживает слушатель.

В этом присутствии мумукшу, которые жаждут самопознания и стремятся достичь его различными способами, получают уверенность и убеждённость, что джняна-стхити, о которой говорят Упанишады, доступна здесь и сейчас для всех и каждого.

Те, кто был благословлён этим обретением присутствия, нашли непогрешимую духовную опору, с помощью которой они готовы справляться со всеми поворотами и изгибами жизни.

Что делает сатсанги Ночура уникальным опытом? Почему глубокие прозрения вспыхивают в сердце слушателя, услышав его слова?

Это из-за сатья-дришти — Видения Истины Ачарьи.

Одно дело взять текст и объяснить буквальное и подразумеваемое значение на основе слов текста. Излагать тот же текст с вершины подлинного видения Истины — это совершенно другое, и это возможно только для Реализованного Мастера.

Именно этот аспект заставляет сердце искателя расцветать, и он получает прямое видение Истины.

Многочисленные жизни были преобразованы, слушая слова Ночура и изучая глубокие произведения, исходящие через этот божественный канал. Всё это происходит тихо, без пышного антуража.

Во всех этих произведениях мы можем найти прекрасное сочетание самопознания и преданности.

Таким образом, мы видим Ночура как Бхакту и Джняни, через которого в мир течёт огромное благо.

Ночур — Парамахамса, всегда пребывающий в Высшем Осознании.

Выступая как грихастха (домохозяин), он поддерживает внутреннее равновесие — самастхити. Он — Мудрый Воин, который всегда мирен посреди хаоса поля битвы жизни.

Здесь у нас есть Ачарья, чья жизнь сама по себе является идеальным примером учения «Бхагавад-гиты», дарующего нам этот божественный комментарий к «Гите».

Вспоминая снова и снова это мощное Божественное Присутствие и тая в этой любви, мы можем только подчиниться, чтобы быть очищенными, и оставаться в этом чувстве благословенности.

«Веданту, Гуру и Бога нужно почитать умом, действием и словами, пока человек жив. Это предписание Шрути».

Держа в уме эти слова Ачарьи Шанкары, давайте всегда иметь это чувство благодарности к нашему Ачарье и всегда поклоняться ему через мысль, слово и дело. Это голос всех преданных, которые пришли к этому Присутствию.

Шри Шридхарджи

Содержание

ВВЕДЕНИЕ

РЕКА БОЖЕСТВЕННЫХ ВОСПОМИНАНИЙ

Перед восходом солнца золотой диск зари окрашивает путь Божественного Существа в чистый жидкий кармин. Истинный мистик никогда не упускает волнующего и экстатического восхищения от этого ежедневного небесного явления на восточном горизонте. Взгляд на небо, окрашенное расплавленным золотом, может сделать ум медитативным. Так же и с рассветом «Поиска» в жизни.

Духовное любопытство — верный признак предстоящей самореализации. Оно указывает на конец тёмной ночи невежества.

Однажды мальчик четырнадцати лет искал что-то в шкафу. Он не искал ничего конкретного и не имел представления о том, что именно ищет. Это в природе детей — искать таинственное «что-то». Они мечтают однажды наткнуться на сокровище где-нибудь. Так и этот мальчик тоже искал «что-то».

Когда он рылся в содержимом шкафа, маленькая книга с синей обложкой упала, привлекая его внимание. Это была книга Бхагавад-гиты на малаялам. Это нисхождение Гиты из шкафа на пол было подобно нисхождению Божественной Благодати из Вайкунтхи.

Так Бхагавад-гита вошла в мою жизнь. Это была книга, которой пользовался мой отец, ушедший из жизни, когда мне было всего девять лет. Таким образом, я соприкоснулся с книгой, которая несла его традицию ко мне.

Само прикосновение к книге дало странное священное волнение в моём существе. Я унёс книгу в свою комнату, как уносят драгоценное сокровище. Это было началом моего медитативного пути.

В течение следующих нескольких лет я провёл много часов с этой книгой. Это было не совсем чтение, потому что я не был прилежным учеником и не привык читать что-либо, кроме комиксов. Однако каждый день сердце углублялось в эту книгу, и Мать Гита тоже изливала Себя в моё существо.

На самом деле, почти два года я читал только одну главу — вторую. Первая глава не была прочитана, и не было никакого желания переходить к третьей главе или заканчивать чтение книги — даже для понимания книги. Это был чистый экстаз, своего рода самадхи-опыт!

В то время только одно слово из второй главы стало для меня значимым, и это слово «Атман». Ни одно другое слово не несло для меня никакого значения. Это было так, будто я нёс Атман в форме книги, и я переживал Атман через каждую шлоку!

Это было глубокое чувство; опыт «Я есть Атман», первое указание на бессмертие, бесстрашие перед смертью! Это было как нектар, чистый нектар! Так началось путешествие, божественное путешествие.

На самом деле, я должен сказать, что Кришна вошёл в мою жизнь в форме Гиты как мой первый Гуру.

В то время я не знал, что существуют учителя, которые учат Гите, или что существуют святые, которые дают беседы о Гите. Наша деревня была маленькой и удалённой, где не проводились катхи — духовные беседы, но она была довольно известна ведическими учёными.

Это была тихая деревня, окружённая пышными лесами и прудами. В деревне есть два красивых храма: один — храм Шанти-Дурги Парамешвари, Божественной Матери, которая является крепостью мира, и второй — храм Гитачарьи, Господа Вишну.

Прежде чем я начал прибегать к храмам, всё моё чтение Гиты происходило в маленькой комнате нашего дома. Я не могу утверждать, что понимал Гиту буквально, потому что тогда я не знал санскрита. Я изучал только малаялам в школе. Санскрит вошёл в мою жизнь только позже.

Но, как я уже сказал, для меня в то время Гита имела только одно значение, и это было моё собственное Внутреннее Существо, Самость, которая является Чистым Сознанием — нерождённым, бессмертным, всепроникающим Брахманом.

Само прикосновение к этой книге было подобно махавакья-упадеше. Это действительно был первый духовный взрыв в моей жизни!

Даже после стольких лет чтения Гиты, изучения комментариев Ачарьи, размышления над ними и осознания сути, всё же первое указание на Божественное при первом прикосновении к Гите, хотя и не ясное интеллектуально, остаётся совершенным. Оно говорило мне гораздо больше, чем все комментарии и эссе, написанные о Гите, которые были изучены позже.



СПОНТАННАЯ ДЕТСКАЯ ИНТУИЦИЯ

Я вспоминаю ещё один особый случай, который также связан с Гитой.

Когда мне было около восьми или девяти лет, в нашей семье произошло три последовательные смерти, включая смерть моего отца. Естественно, возникло любопытное размышление о смерти — что это значит.

Лёгкий ответ, предоставленный нам старшими, заключался в том, что после смерти умершие отправляются в мир предков — питрилоку, где они встречают всех своих родственников, которые ушли раньше. Это был утешительный ответ для ребёнка, потому что он даёт уверенность в том, что смерть не является концом; это просто продолжение пути.

Однажды в нашем доме проходили похоронные обряды, связанные с одной из смертей. Происходило много ритуалов, присутствовало много брахманов, и произносилось много мантр. Пока шли ритуалы, я случайно услышал разговор между двумя пожилыми женщинами из нашей семьи.

Младшая из них проявляла любопытство к ритуалам и задала вопрос: «Что действительно происходит с умершими?» Другая женщина ответила небрежно: «Что может произойти? Они просто перестают существовать. Вот и всё». Это был её краткий и логичный ответ.

Всё это время я находился рядом, играя с чем-то. Этот ответ упал мне на уши, как бомба; это было подобно беспокоящей психической ракете. Вдруг состояние несуществования или пустоты нависло как тёмное облако, пытавшееся окутать и поглотить меня. Это было как удушье.

Неосознанно это вызвало глубокое размышление о состоянии несуществования. Внутренний мир пытался понять непостижимую шунью, неявное, где человек перестаёт существовать.

Но внутри было кристально чёткое понимание, которое утверждало: «Прекращение невозможно.
То, что есть, никогда не может перестать существовать. Существование — это Истина, сатьям».

Это убеждение изнутри вытолкнуло идею пустоты; ей не позволили войти в сердце. Внутри было ясное понимание, которое утверждало:

«Я ЕСТЬ; это существование абсолютно, определённо. Его невозможно поколебать ничем в этом мире».

Это было не интеллектуальное понимание; ум ещё не впитал это рационально. Это была очень ясная интуиция из Сердца; это было так, будто кто-то заявил это изнутри.

Позже, когда я случайно прочитал стих из второй главы: «нереальное не имеет существования» и «существующее, то, что есть, никогда не может перестать существовать», это было подобно бурлящему источнику мира изнутри.

Это было великой радостью читать этот стих, так как он подтвердил внутреннюю интуицию, которая произошла много лет назад. Это было как утверждение от Бхагавана: «Дорогой ребёнок, ты прав». Это божественный даршан Господа в храме Гиты.

В те дни я обычно вставал задолго до рассвета и сидел в одиночестве, чтобы делать джапу и медитацию. В те дни ум путешествовал в самые глубокие области. Часы таяли в радости внутренней тишины и мира. Это были прекрасные дождливые дни бхакти и весна джняны.

Однажды утром, около трёх часов, я медитировал, сидя перед огнём и произнося Шива-Панчакшара-мантру. Я ощущал, что присутствие огня является великой помощью для пробуждения Внутреннего Огня Самости.

В тот момент неожиданно завеса была поднята с мозга, и в состоянии бодрствования произошло великое восприятие состояния, подобного глубокому сну — истинной глубины глубокого сна!

Сушупти открылось не как тусклое состояние, а как основа, где Самость сияет без тела, без ума, без эго… как глубокий мир самадхи.

Ум погрузился в это безграничное состояние абсолютного мира в этот предрассветный час.

Когда ум вышел из этого состояния самадхи, возникло ясное понимание индивидуальности: «Я» возникает из бездонной глубины моего существа, которая была неподвижностью и миром.

Это было так, будто я видел своё собственное рождение из своей собственной утробы.

Внутренний Свидетель, Осознание, наблюдало за тем, как «Я» появляется и становится личностью.

На следующий день поток Благодати вошёл; я получил две книги — биографию Бхагавана Шри Раманы Махарши и «Кто Я?» на малаялам.

Они подтвердили и вербализовали маршрут, пройденный Внутренней силой днём ранее. Таким образом, только после того, как был дан ясный проблеск «Пути Раманы», Шри Махарши Рамана явился мне как Сат-гуру. «Сначала приходит плод, а потом цветы», — говорит Шри Рамакришна.

С этой интуицией Самости подразумеваемое значение всей духовной литературы, которая была прочитана позже, стало очень ясным.

После этого у меня была великая возможность тесно общаться с несколькими монахами из ордена Рамакришны и за его пределами.

Я провёл много дней в ашраме Рамакришны в Триссуре, и здесь у меня была не только возможность общаться со многими великими святыми, но и много возможностей для бесед с ними и прослушивания различных писаний.

Всё это было поглощено внутри. Введение в Упанишады, различные комментарии к Гите, «Гита» и комментарии к Упанишадам Шри Шанкарачарьи были освоены в этот период. Таким образом, в подростковые годы я погрузился глубоко в океан Упанишад.

Сидя в тихом храме Божественной Матери в нашей деревне, происходило чтение Упанишад и глубокое погружение в Самость. Это продолжалось два-три года. Оглядываясь назад, всё, что было поглощено внутри от этого изучения, и состояние внутренней тишины, к которому ум пришёл в те дни, заложили настоящую основу, на которой была построена вся моя духовная жизнь.

В этот период я получил своё базовое образование по санскриту и ведические знания в нашей деревне от великого учёного, а затем переехал в Калади для продолжения обучения. Только там веданта-шастры были изучены академически.


В святом месте Калади, на берегу реки Пурна, где родился Бхагаван Бхашьякара Ади Шанкарачарья, было проведено основательное изучение прастхана-трайи.

Учёные тексты веданты, такие как Адвайта-сиддхи и Читсукхи, были изучены вместе с тарка-шастрой, но мой интерес к прямым ведантическим текстам, таким как Упанишады, Бхагавад-гита и пракарана-грантхи, таким как Вивекачудамани, остался со мной.

Хотя внутренний опыт и знание шастр уже произошли, всё же была сильная потребность в духовной опоре.

Тогда, по Его милости, это тело было доставлено в Аруначалу. Случилось так, что первый визит в Аруначалу был в святой день Махашиваратри. Этот визит в ашрам и невероятно мощное присутствие Бхагавана Шри Раманы Махарши в самадхи оказали глубокое воздействие на душу.

Это было действительно прямое видение Мастера. Этот внутренний контакт с Бхагаваном и общение со многими преданными, которые были прямыми учениками Махарши, дали идеальную формовку моей будущей жизни. Там закончились все внешние поиски.

Когда мне было около восемнадцати лет, была организована моя первая полная лекция по «Гите» в храме Кришны в нашей деревне. Хотя слушателей было немного, среди аудитории присутствовали некоторые великие святые и очень строгие люди.


Содержание

САМАДХИ МОЖЕТ РАСЦВЕСТИ В КАЖДОМ

Есть одно видение, один случай, который остаётся незабываемым воспоминанием.

Однажды я давал лекцию по Бхагавад-гите в небольшом храме Кришны в Палаккаде, Керала. Мне было тогда всего двадцать или двадцать один год. Многие преданные сидели в мандапе впереди, а рядом со мной сидели много маленьких детей.

Организаторы боялись, что дети могут создать некоторый шум, но я сказал: «Пусть они будут со мной. Я буду чувствовать себя с ними как дома. Пусть они болтают или издают любой шум. Пусть делают что хотят». Так лекция продолжалась.

Темнокожий мальчик лет семи-восьми сидел передо мной, слушая с полным вниманием. Я говорил о стихе 3.17 и продолжал, цитируя мантру из Упанишад:

"для Джняни всё является Атманом, его радость - в Атмане."

Когда я произносил эту мантру, описывающую состояние Джняни, этот ребёнок, сидевший передо мной, вошёл в глубокий транс. Это было не просто неподвижное сидение с закрытыми глазами; слёзы блаженства текли из его глаз. Он был несомненно в состоянии чистого духовного блаженства.

Мы остановили лекцию на некоторое время. Вокруг была абсолютная тишина. Все взгляды были прикованы к этому мальчику. Через несколько минут лекция продолжилась. Это видение всё ещё свежо в моей памяти. Каждый раз, когда я посещаю этот храм, я вспоминаю тот случай и то место.

Я никогда не пытался выяснить, кто был этот мальчик. Это было как божественное видение. Как-то я чувствую, что это было божественное существо, оказавшееся в образе этого ребёнка, которое пришло послушать в тот день.

Этот случай открывает глаза на то, что интеллектуальные способности или возраст вовсе не являются критерием для восприятия духовного учения. Поэтому я никогда не беспокоился о способности слушателей, потому что истина в том, что учение нашего собственного внутреннего «Я» может быть воспринято всеми — даже животными и растениями.

Однажды в 2009 году в течение целого года я держался подальше от всех публичных выступлений и оставался в своей деревне. Был период, когда я сидел в одиночестве с закрытыми глазами в близлежащем лесу и медитативно говорил о Гите.

Однажды, когда я открыл глаза, меня ждало чудо. Два мангуста сидели тихо и слушали шраванам!



ОТКРОВЕНИЕ ОКЕАНА КАК ГУРУ

Ещё один замечательный случай, который открыл милость Господа, стоит упомянуть здесь.

В Кочине, прибрежном городе в Керале, проходил сатсанг по «Бхагавате». Однажды вечером мы пошли прогуляться по пляжу. Мы вели беседу.

В то время я читал стих из «Вишварупа-даршаны» в «Бхагавад-гите» и объяснял его значение. Обсуждение велось с другом-профессором.

Я говорил ему о двадцати четырёх Гуру авдхуты Даттатреи, упомянутых в одиннадцатой песни «Бхагаваты». Указывая на океан, я сказал ему, что океан перед нами также является Гуру — это тоже форма Господа.

Тогда профессор ответил: «Но океан не будет учить нас. Нам нужен человек, чтобы учить нас "Бхагавад-гите", не так ли?»

Вдруг самый младший из нашей группы, ребёнок семи лет, подбежал к нам с куском мокрой бумаги, которую вынесло на берег волнами. Все были потрясены. На этой бумаге был тот самый стих, который был только что прочитан — твам а̄ди-девах̣ пурушах̣ пура̄нах̣!

Пока мы смотрели, страница за страницей выбрасывались на берег, и вскоре у нас была вся «Бхагавад-гита». Этот знаменательный случай и его идеальное время поразили нас всех.

Это было как если бы Господь океана благословил нас, одарив нас «Бхагавад-гитой». Что ещё это могло быть, кроме Вишварупа-даршаны!

Профессор был поражён, на самом деле ошеломлён всем этим и сказал:

«Да, теперь я верю в историю о том, что Господь Нарасимха появился из колонны! Какое откровение! Океан может не учить Гите словами. Но посмотрите, он прямо дал нам книгу Гиты и тот самый стих, который мы читали!»

Я рассказал об этом чудесном случае здесь только для того, чтобы дать прорыв искателю.

Мы слишком загипнотизированы материей. Случаи, которые время от времени слегка отодвигают завесу майи, раскрывая божественную цель жизни, действительно подобны духовным тоникам, которые питают веру.

Во многих местах так размышляли и говорили о «Бхагавад-гите» на протяжении многих лет.

Гита была преподана многим; комментарий к Гите ежедневно глубоко медитировался. Так прошло много лет, прежде чем Божественная Воля приняла решение написать этот комментарий.

Многие монахи и духовные искатели хотели, чтобы я написал комментарий к Гите, но я не осмеливался сделать это, пока Господь не повелел изнутри.

Прошло около тридцати шести лет размышлений и разговоров о Гите, прежде чем этот комментарий потек через это перо.

Три года назад, в августе 2019 года, работа началась в Аруначале. Письмо продолжалось без перерывов, куда бы ни пошло это тело.

Оно продолжилось в Уттаркаши в Гималаях, в кутире Свами Тапован Махараджа; затем в Каши, Варанаси, на берегах Ганги, земле, очищенной присутствием Господа Вишванатхи; затем в Рамешвараме. Это было как тиртха-ятра (паломничество) вместе с Матерью Гитой.

После всех этих тиртха-кшетра-ятр настало время локдауна из-за пандемии. В это время я находился в Аруначале. Бхагаван решил изолировать меня от мира, чтобы работа над комментарием к Гите могла продолжаться без перерывов.

Таким образом, во время локдауна комментарий продолжался в одиночестве Аруначалы.

Позже, в течение многих месяцев, в уединении в лесном ашраме Шри Раманы Махарши Брахмавидьяшрама, этот комментарий к Гите продолжался и нашёл своё завершение.

Комментарий Бхагавана Шанкарачарьи составляет основу этого комментария.

Упанишады обширно цитируются, так как «Бхагавад-гита» является лучшим комментарием ко всем Упанишадам, и сама Гита считается Упанишадой.

Сам Бхагаван Вьяса дал комментарий к Гите через несколько стихов из «Шримал Бхагаватам», и многие из них были процитированы в этой работе.

Эти стихи из «Бхагаваты» обеспечивают абсолютную ясность для стихов в Гите, которые часто обсуждаются с точки зрения дуализма и недуализма.

Комментарий также включает в себя обширную коллекцию актуальных, вдохновляющих анекдотов, которые делают его увлекательным чтением.

Как постоянный резонанс шрути, глубокая Атмавидья (Знание о Самости), открытая Бхагаваном Раманой Махарши, пронизывает и обогащает весь комментарий.



ГИТА — ПРИСУТСТВИЕ БОГА

Присутствие Бога, проявленное в твёрдой, осязаемой форме, называется вибхути.

По воле Божьей мантра, тиртха (святое место), священная книга, освящённая еда (прасад) или человек (святой или Гуру) могут стать совершенным каналом для передачи божественной энергии. Без таких энергетических центров и их помощи духовная садхана становится абстрактной, сложной и зачастую утомительной.

Есть те, кто считает, что книги служат мало для глубокого путешествия в духовной сфере. Однако книги, такие как Упанишады, Гита, «Бхагавата» и откровения Реализованных Святых, равны присутствию истинного Гуру.

Правда, есть некоторые, кто плавает в мощном потоке божественной милости внутри и не нуждается в помощи от таких внешних проявлений. Однако их очень мало. Для большинства искателей, у которых нет прямого контакта с истинными святыми, такие писания являются единственными непогрешимыми путеводителями и вдохновляющим сопровождением.

Такая духовная помощь становится неизбежной для всех духовных искателей, которые хотят продвигаться по этому пути.

«Бхагавад-гита», несомненно, является замечательным проявлением Божественного.

Бхагаван Кришна заявил:
«Во Мне пребывает Гита».

Поэтому отношение к священному писанию, такому как Гита, как к любой другой книге, равносильно святотатству — апачара.

Давайте научимся с уважением посещать этот самый аутентичный храм Бхагавана Кришны каждый день нашей жизни и быть благословенными.


Содержание

ГЛАВА О БХАКТИ-ЙОГЕ

Мы вступаем в главу о Бхакти-йоге — короткую, но наполненную глубокими размышлениями.

Бхакти, джняна и вайрагья — три незаменимых качества для достижения духовного совершенства. На самом деле, полное раскрытие этих качеств само по себе является верным признаком духовного совершенства или Богореализации.

Бхакти в высшем смысле — это проявление чистой любви.

Джняна — это пламя;
бхакти — его сияние;
вайрагья — как размещение лампы в хорошо защищённом, безветренном месте.

Когда джняна восходит в искателе, он осознаёт свою глубочайшую сущность — Самость — как Бога. Тогда его любовь укореняется в вечной Самости.

После такого признания происходит непрерывное излучение блаженства из этого центра, распространяющегося в бесконечность.

Такае ананда, или Блаженство, — высшее проявление или выражение бхакти. Это пара-бхакти — высшая преданность.

Бхакти как йога или садхана является универсально признанным, приятным и считается самым лёгким из всех путей. Без бхакти никакая духовная практика не может быть успешной и радостной.

Бхакти называют матерью отречения и Осознания. Первое пробуждение духовного осознания обычно происходит как неясный, но сладкий вкус Божественного.

Эта ностальгическая жажда Божественного, это странное влечение слиться с «Источником» и ощутить неизвестную ранее природу непознаваемого — это бхакти.

Этот мистический опыт ведёт искателя через духовное стремление — садхану — к окончательному просветлению. Это опыт всех святых, которые достигли Богореализации.



БХАКТИ ПО МНЕНИЮ МУДРЕЦА НАРАДЫ

Определение бхакти — это его осквернение. Мудрец Нарада, благословенный автор широко известного трактата о бхакти «Нарада-Бхакти-сутры», считает, что бхакти — это анирвачанийам, неопределимое.

Несмотря на это, известные авторы о бхакти попытались исследовать и описать его различные бхавы — настроения и их типичные характеристики, как они проявились у великих бхакт.

Даже среди святых глубина и природа бхакти различаются от человека к человеку в зависимости от их воспитания и характера. На самом деле, даже у одного и того же искателя настроения бхакти могут различаться в разное время и на разных этапах. Поэтому почти невозможно точно определить бхакти. Мы можем просто сказать, что это божественная любовь, божественный опыт. У искателя это выражение любви к Богу, тогда как у святого это выражение любви Бога.

В «Бхакти-сутре» мудрец Нарада исследует различные грани бхакти.

"Са̄ тв асмин парама-према-рӯпа̄." (НБС 2)

Эта сутра определяет бхакти как трансцендентальную любовь — парама-према. Такой божественный опыт возникает в состоянии реализации; пара-бхакти — его имя.

"Амр̣та-сварӯпа̄ ча." (НБС 3)

Бхакти имеет природу бессмертия и нектара.

Нарада использует слово амр̣та в двойном значении — бессмертие и нектар.

Сама природа Господа — Атман — сладость, нектар.

Когда человек осознаёт Самость, раскрывается природа Самости. Это ананда — чистое блаженство, мадхура — сладость, шӣтала — оно охлаждает интеллект, ум и тело.

Превыше всего, святой осознаёт свою природу как бессмертную, амр̣та; и это даёт абсолютное освобождение от всех страданий, вызванных телесным заточением.

Он тает и становится единым с Господом, который имеет природу абсолютного бесстрашия, свободы и любви.

"Йал лабдхва̄ пума̄н сиддхо бхавати амр̣то бхавати тр̣пто бхавати." (НБС 4)

«Приобретя это, человек становится абсолютно укоренённым в Высшем; бессмертным и удовлетворённым».

"Йат пра̄пйа на кин̃чид ва̄н̃чхати на ш́очати на двешт̣и на рамате нотса̄хӣ бхавати". (НБС 5)

«Достигнув этого, все желания исчезают, скорбь прекращается, ненависть никогда не возникает; он не находит удовольствия или энтузиазма ни в чём другом; он находит радость только в Атмане».

"Йадж джн̃а̄тва̄ матто бхавати стабдхо бхавати а̄тма̄ра̄мо бхавати." (НБС 6)

«Постигнув это, человек становится опьянённым, полностью неподвижным и погружённым в любовь, как будто бездействующим; он находит радость в Атмане».

Для описания этого опыта мудрец Нарада сознательно использует фразу йадж джн̃а̄тва̄ — «постигнув Что», а не «достигнув» или «обретя», поскольку нечего достигать.

Необходимо лишь а̄варана — удаление завесы невежества, покрывающей внутреннее сияние.

Господь всегда там, как Самость. Как только это вечно достигнутое сокровище осознаётся, человек вновь обретает то, что всегда было его.

Здесь мы можем видеть, что бхакти и джняна различаются только вербально.

Опыт одинаков для совершенного бхакты и совершенного джняни.

Содержание

БХАКТИ — СИЛА ПРИТЯЖЕНИЯ БОЖЕСТВЕННОЙ ЛЮБВИ

Сама природа Самости — это любовь. Поэтому «Брихадараньяка-упанишада» говорит: «Этот Атман дороже, чем сын, дороже, чем богатство, и дороже, чем всё». Атман действительно является глубочайшей сущностью.

Когда человек становится бхактой,
он подобен железной булавке, притягиваемой непреодолимой силой магнита. Магнит неподвижен, и кажется, что булавка стремительно движется к магниту.

Энергия, проявляемая булавкой в динамическом состоянии, не принадлежит булавке, а магниту. Это сила магнита притягивает булавку к себе.

Так и бхакта, который начинает духовные практики для достижения Божьего опыта.

Это милость Бога — сила притяжения, которая действует в уме бхакты, заставляя его поклоняться, повторять мантры или медитировать.

Для наблюдателя бхакти-садхака кажется огромным стремящимся, тогда как на самом деле он лишь соломинка в стремительной Ганге Божьей милости.

Когда искатель достаточно зрел для Осознания, Атман, который скрыт в сердце и одет в ум и прану, посылает Свою притягивающую энергию, чтобы увлечь ум к Источнику.

Когда интровертированный ум погружается в Источник, Атман, или Господь, раскрывает Своё сияние уму, в конечном итоге поглощая его в Себе.

Это процесс божественной любви. Эта сила Самости — выражать свою природу в личности искателя — проявляется в нём как любовь к Божественному.

Пока искатель не достигнет совершенной ясности, джняны, он движется неосознанно, движимый силой потока милости, как травинка в бурной реке.

В тот момент, когда он осознаёт активирующую силу — крипа-сакшаткара — в нём восходит блаженство.

Этот благословенный момент является точкой встречи человеческого ума и божественного света. Здесь ум искателя сливается с сиянием Господа, и его предполагаемая личность поглощается в божественной личности Господа.

С этого момента хрупкий ум больше не существует. Самое подлинное сияние Господа проявляется в сердце искателя.


БХАВА-БХАКТИ — БОЛЬ РАЗЛУКИ

Бхакти — это высшая форма медитации, или, скорее, это кульминация дхьяны в самадхи.

Бхава-самадхи — это экстатическое состояние преданности. У великих святых бхава возникает на основе джняны.

Если садхака испытывает эту бхаву, а затем она исчезает, он охватывается интенсивной болью разлуки — вирахой.

Когда он теряет своё внутреннее якорное положение в Господе, он борется с глубокой болью. Вся мистическая преданность возникла из этого опыта.

В этом состоянии разлуки преданный теряет опору и не может удержать «туманное» настроение Божественного.

Эта борьба за создание «скорости побега», чтобы улететь за пределы, оторваться от притяжения низшего и закрепиться в пространстве за пределами гравитационного притяжения ума — это история, пересказываемая снова и снова в жизни всех святых.

Песни Мирабай, Гопика-гитам из «Бхагаваты», абханги святых Махараштры и песни Шива-бхакт — всё это классические примеры, изображающие различные бхавы садхаки.

У развитых душ эта боль разлуки пробуждает размышляющий поток медитации, который касается Божественного здесь, там, между… и вот поглощается; снова появляется как источник, и снова разделяется, чтобы насладиться глубоким экстазом разлуки и единения.

Такова природа этой божественной игры. Боль разлуки в преданном становится божественной только потому, что она имеет поддержку Самоосознания.

Преданность остаётся отдельной только на базовом уровне. После первоначального проблеска Божественного настроение бхакти пропитывается осознанием Атмана.

Преданный знает, что он никогда не может быть отделён от своего Возлюбленного. Поэтому для него это кажущееся разделение не приносит депрессии, как это делает мирское разделение.

На пути джняны также искатель испытывает эту боль после первого проблеска Самости.

Когда проблеск Самости исчезает, искатель также борется через манану (размышление) и нидидхьясану (глубокое созерцание), чтобы вернуть и укорениться в ней.

Это различные бхавы, которые возникают из Атмана.

Такова трансцендентальная любовь, подобная бурлящим водам Ганги в Девпраяге — ревущие, громовые потоки священной воды, не затронутые землёй — в её божественной красоте, обнимающей своего Господа Гималаи, обвивающей его в своём водном теле с её кала-кала-дхвани (мелодичным звуком).

Такова природа экстатической преданности у святых.

Это совершенно неземная, не мирская; это бурная любовь! Мир отступает; он не ощущается даже как сон. Остаётся только бесконечное празднование божественной любви. Это изображено в этом известном стихе:

«Вечное их празднование, вечное их процветание, вечное их благословение — у тех, в чьих сердцах Хари, источник всего благого, сияет».

Содержание

ЭТА ГЛАВА НАЧИНАЕТСЯ С ВОПРОСА АРДЖУНЫ.

12.1. Арджуна сказал: Кто из них больше в йоге — те преданные, которые так поклоняются Тебе, всегда соединённые с Тобой, или те, кто поклоняется Непреходящему, Непроявленному?

Предыдущая глава описывает, как Арджуна увидел весь космос как божественный через особое видение, дарованное Кришной.

Это действительно было великое «раскрытие Бесконечного».

Бурные потоки силы текли через него. Мир, блаженство, страх, желание, тревога, смерть, жизнь, друзья, враги, боги и демоны… всё было видно в синем теле Кришны.

Арджуна увидел как личностный, так и безличный аспекты.

Экстатическая, всепоглощающая близость Личностного и всеобъемлющий Мир Безличного предстали перед умом Арджуны.

Теперь в нём возникает желание слиться в этот океан любви и мира.

Жажда Божественного — верный признак истинного мистического опыта. Это также семя для этой главы.

Теперь Арджуна беспокоится, как достичь Господа. Через любовь к Личностному или через медитацию на невидимом, бесконечном, Безличном?

Здесь Арджуна выражает проблему ищущего посредственного уровня.

Не редкость слышать, как кто-то наивно спрашивает: «Я хочу любить Бога, но не знаю, какого Бога, какую форму или какое имя мне следует почитать».

Введение преданного в духовную жизнь — это глубокая наука. Мастер должен быть полным мистиком, который может проникнуть в глубины искателя и увидеть семена его прошлых духовных практик.

Никто не приходит на «Путь» без силы прошлой жизни, впечатлений духовной жизни. Это неоспоримый закон.

Гуру, следовательно, предписывает садхану в соответствии с внутренними склонностями ученика.

В последнем стихе одиннадцатой главы Кришна сказал:

«Тот, кто посвящает все свои действия Мне, кто считает Меня Высшим, кто предан Мне, кто полностью отстранён от мира и никогда не ненавидит никого — такой достигает Меня».

Указывая на этот стих, Арджуна использует слово эвам — «так».

Мы также можем сказать, что для понимания значения этого одного слова мы должны изучить все предыдущие одиннадцать глав.

Для преданного вся «Гита» — это шастра, наука, которая учит, как развивать бхакти — неразбавленную преданность Господу.


ПУТЬ ПРЕДАННОСТИ: ПОСТОЯННАЯ ЙОГА

На пути преданности чувства, ум и тело — всё предлагается Господу. Вся жизнь преданного наполнена любовью, Бхагавад-бхакти.

Поэтому здесь Арджуна называет это сатата-йогой — постоянной йогой.

Человек, поклоняющийся Господу от рассвета до заката, легко узнаваем как истинный преданный. Всё его время наполнено какой-либо формой религиозного подношения любви. Это первый тип преданного, о котором спрашивает Арджуна.

"Они поклоняются Господу, постоянно вспоминая Его." Их ум всегда связан с Господом. Кришна говорил о них в предыдущем стихе как: "их действия, цели, ум и чувства — всё предложено Господу".

Такое состояние — это сатата-йога.

Даже их свадхарма выполняется как подношение Бхагавану. Это парйупасана — глубокое поклонение с полным вовлечением.

Это простая бхакти, в которой Бхагаван постоянно удерживается в сердце через памятование о Нём.

Такие преданные — это карма-йоги, о которых мы говорили в предыдущих главах.

Бхагаван Рамана Махарши говорит: «Служить миру с настроением, что это действительно Бог, — это служение Богу».

Отдельное сиденье для медитации не требуется для того, кто находится в таком состоянии; везде и всегда он в медитации.

Сиденье его медитации — его собственное сердце, где он един с Господом. Это сатата-йога.

Часто бывает так, что значение стиха объясняется самой Матерью Гитой в другом стихе. Кришна очень ясно дал значение сатата-йоги в девятой главе и в следующем стихе.

«Постоянно воспевая Мои славы, постоянно стремясь достичь устойчивого памятования обо Мне, всегда с настроением преданности — так в неразрывной бхакти-йоге те, кто обладает твёрдой решимостью, поклоняются Мне». (БГ 9.14)

Это то, что подразумевается под преданным, который постоянно помнит Господа.

Бхакти, в действительности, очень простой путь, потому что он не зависит от нашей силы или нашей воли. Он зависит только от Божьей Милости.

Ещё один факт заключается в том, что он зависит от высшей истины, что только Бог существует.

Если мы можем принять эти два условия, жизнь становится полной.

В тот момент, когда человек осознаёт силу Милости, эго теряет свою власть над телом.

Опять же, когда человек узнаёт, что только Бог существует, в тот самый момент чувство «Я» перестаёт действовать, и человек возвращается к своей истинной природе. Это сатата-йога.

Второй набор преданных, о которых упоминает Арджуна, — это те, кто отворачивает ум от внешнего мира и медитирует на нетленную Самость, которая не воспринимается чувствами.

Джняни — это тот, кто всегда внутренне пребывает в Самости, Непреходящей.

Это не воспринимается другими. Поэтому для наблюдателя его духовный опыт — авйактам (непроявленный).

Мы обсуждали этот тип йогина в шестой главе. Там Кришна подробно говорил о том, как отворачивать ум внутрь и заставлять его пребывать во внутренней Самости, Атмане, который акшарам — непреходящий, и авйактам — не воспринимаемый чувствами.

Упанишада говорит:

«То, что не может быть увидено глазом, но присутствием чего глаза способны видеть, знай Это как Брахман, а не то, чему ты поклоняешься».

Здесь йогин отворачивает взгляд внутрь и пребывает как Глаз глаза, как истинное «Я», как «Я ЕСТЬ».

Пребывание там с усилием — это акшара-упасана, тогда как естественное спонтанное пребывание — это Осознание.

Кришна говорил об обоих типах йогинов.

Теперь вопрос Арджуны: кто из них больший йогин?

Это тот, кто в полном отказе танцует по жизни в соответствии со своей судьбой, но всегда в экстазе преданности?

Или это другой, который не заинтересован во внешних событиях, отвратил ум и чувства и всегда погружён в самадхи? Из этих двоих, кто больший йогин?

Обычно люди склонны задавать вопросы, сравнивая одного с другим.

Однако настоящий Учитель воздержится от того, чтобы объявить какой-либо один путь превосходящим другой.

Это потому, что, хотя духовный опыт один и тот же, он проявляется по-разному у искателей в зависимости от их прежних самскар.

Всё и вся способно привести нас к Бесконечному. У каждого свой путь, намеченный его судьбой.

Содержание

12.2. Шри Бхагаван сказал: Те, чьи умы всегда соединены со Мной в поклонении, наполнены высшей верой и погружены в Меня, тех Я считаю совершенными в йоге.

Кришна не даёт прямого ответа на вопрос Арджуны. Вместо этого в этом стихе Он раскрывает самую суть духовного поиска.

Независимо от того, медитирует ли человек на восхитительной форме Кришны или на Самости, как учит Кришна, можно одинаково найти духовное удовлетворение.

Секрет духовного совершенства заключается в том, чтобы полностью вложить своё сердце в это.

Любая духовная практика, совершаемая непрерывно с чистой любовью, непременно принесёт плоды. Это несомненно.

Многие из преданных достигли высшего духовного совершенства, просто повторяя имя Господа и служа Его преданным. Простая бхакти-садхана может даровать высшее Осознание.


«Когда ум входит в Сердце, человек ощущает Божественное. Погружённые в священные воды Сердца, благословенные достигают бессмертия».
(Катха-упанишад 2.3.9)

Отвращение ума от мира и заставление его пребывать в Атмане с любовью, осознанием и стойкостью — это медитация.

Эта мантра является священным писанием для этого стиха.

Те, кто знает Самость через вхождение их ума в Сердце, только они и знают. Здесь «Сердце» не означает физическое сердце; оно обозначает место, где человек переживает Божественное внутри.

Когда ум входит в это духовное место, человек ощущает своего рода божественный экстаз — медитативность, называемую авеша.

Когда это происходит, человек знает, что он коснулся чего-то священного, что не принадлежит телу, уму или чувствам, — чего-то вечного, свободного от времени, пространства и ума. Это действительно открытие духовной камеры.

Независимо от пути, отворачивание ума от мира и заставление его пребывать в Атмане с любовью, осознанием и стойкостью — это упасана, медитация.

Это требует огромной шраддхи (веры, духовного устремления). Без этого духовного стремления постоянная медитативность невозможна.

Вот почему Кришна говорит: ш́раддхайа̄ парайопа̄та̄х — «наполненные высшей верой».

С таким стремлением он медитирует.


БХАКТИ — ПУТЬ ЛЮБВИ

Бхакти — это путь любви. Или можно сказать, что бхакти — это любовь в её чистейшей форме.

Мирская любовь в своём апогее становится страстью. Так и божественная любовь становится невероятно страстной и экстатической.

Слово, используемое Кришной для передачи этого, — авеша, что означает «входить в экстаз».

В предыдущей главе мы видели «через знание человек входит в Сердце, в Истину», то есть его индивидуальное чувство теряется.

Там правеша означает просто «вход»;
но здесь авеша означает «вход с невероятной страстью».

На тамильском языке слово авеша используется, когда кто-то внезапно оказывается одержимым; мы описываем это как «авеша случилось».

Когда преданный вспоминает имя Господа, всё его тело дрожит; каждая клетка пульсирует в экстазе. Такие божественные настроения проявляются на высоте бхакти-садханы.

Здесь Кришна говорит: «делая ум глубоко сосредоточенным на Мне».

Без каких-либо предвзятых представлений зрелая душа входит в присутствие великого просветлённого Учителя и слушает Веданта-вакью.

Он слышит слова: «Ты есть Брахман. То, что ты переживаешь в своём сердце как "Я-Я", — это не тело, не ум или эго; это Бесконечность».

Когда зрелый искатель с глубокой верой слушает это, что-то расцветает внутри него. Его ум становится подобен мотыльку, привлечённому огнём Истины.

Мгновенно его ум, охваченный глубокой, невероятной жаждой быть поглощённым этим опытом, входит в это состояние. И в один момент всё кончено.

Ум угасает, чувство индивидуальности исчезает, и искатель становится просветлённым. Это так просто и прямо!

Такой опыт называется авеша.

В своём комментарии к «Гите» (13.18) Шанкарачарья даёт красивое определение.

Ачарья использует фразу: «как будто одержим астральным существом».

«Бхагавата» говорит о Прахладе в подобной манере: «Одержимый божественным опытом Кришны, он не признавал мир как мир». Для него только Бог был реален.

Мы можем видеть это и в «Катха-упанишаде».

Обслуживая своего отца, Начикета внезапно испытал это авеша. Сила шраддхи вошла в его сердце, и он начал глубоко размышлять: «Какова цель всего этого? Что такое жизнь? Что такое смерть?»

Это было как если бы его ум неосознанно использовал ключ, открывший царство смерти. Ещё живой, он вошёл в мир смерти.

Он увидел видение другого мира, где встретил Смерть лично. Ямадхарма, Владыка Смерти, сам посвятил его в тайны смерти. Как только проблема смерти решена, жизнь больше не является загадкой.

С этой точки зрения, это авеша весьма значительно.

Каким-то образом, в благословенный момент, ум во всей своей целостности — все эмоции, интеллект и воля, со всеми своими ресурсами — входит в ворота Бесконечности и теряется там.

Что бы это ни было, что дарует это авеша, это называется Милостью. Независимо от того, происходит ли это во время работы в мире или путём интроспекции ума в самадхи, человек становится просветлённым.

Только когда есть глубокая вера и стремление достичь этого состояния, человек сможет распознать это авеша, когда это случится с ним.


БХАКТИ ГУРУ НАНАКА

Этот анекдот о Гуру Нанаке, почитаемом сикхском Гуру, который был великим скрытым мистиком даже в свои молодые годы.

Он работал в семейном продуктовом магазине, и всё это время, как подводное течение, внутри него происходило повторение имени и медитация.

Однажды, когда кто-то пришёл в магазин и попросил пятнадцать килограммов пшеницы, всё это взорвалось на поверхность.

Он начал считать их по одному на хинди: «эк, до, тин, чар… тера». В тот момент, когда он произнёс слово тера (тринадцать), другое значение слова тера̄, которое также означает «Твоё», вспыхнуло в его сознании.

Это глубоко потрясло его, перенесло его на божественный план. «Всё Твоё! Всё Твоё!» Он начал бросать пшеницу в экстазе, танцуя и повторяя тера̄, тера̄, тера̄, тера̄!

Это было, когда он работал и это состояние авеша случилось с ним.


Цель бхакти-садханы — а̄тма-рати, пара̄-бхакти — непрерывный опыт Атмана.

Атман означает мир, любовь, осознание, радость, свободу, отсутствие желаний; все эти слова синонимичны Божественному.

Для преданного его внутреннее закрепление в божественном настроении — его сама жизнь. Это единственное, что имеет значение, а не какие-либо внешние ритуалы или знаки.

Он может жить в этом мире как домохозяин, целибат или полностью отрекшийся монах, чтобы поддерживать это внутреннее удержание Божественного Осознания.

Жизнь домохозяина или обязанности не являются препятствиями, но потеря удержания Божественного Осознания — да.

«Бхагавата» говорит:

«В тот момент, когда чистый человек слушает о Моих качествах Я, кто обитает в сердечной пещере всех, его ум течёт бурно, чтобы погрузиться в Меня, как священная Ганга течёт, чтобы слиться с океаном. Безусловный и непрерывный, он любит обожаемого Пурушоттаму. Это действительно признак ниргуна-бхакти-йоги». (ШБ 3.29.11-12)


Йогин постоянно собирает рассеянный ум и заставляет его медитировать — пребывать в Божественном. Это единственная задача стремящейся души.

Те, кто всегда бодрствует, кто никогда не позволяет уму отклоняться от его внутреннего объятия Божественного, — это истинные преданные.

Это не означает, что человек на пике эйфории в один день и опускается в долину депрессии на следующий день. Такой тип духовности неэффективен в устранении наших страданий.

Должна быть чистая устойчивость в духовном опыте. Такой человек — нитйа-йуктах̣.

Юкта означает «тот, кто постоянно пребывает в Самости».

Высшие среди таких медитаторов называются йуктатама̄х̣. Кришна использовал слово в превосходной степени, чтобы указать, что «они величайшие из медитаторов; их слияние со Мной постоянно».

Что касается тех, кто медитирует на Самости, акшарам — нетленное в сердце, — Кришна говорит об этом в следующем стихе.

Содержание

12.3-4. Но те, кто поклоняются Нетленному, Неопределимому, Непроявленному, Всепроникающему, Немыслимому, Неподвижному, Вечному, усмирив все чувства; всегда равнодушные и занятые благом всех существ, — действительно, они также приходят ко Мне.

Когда рассматривать отдельно, подразумеваемое значение этих стихов глубоко, эти стихи содержат ключи, которые помогут медитирующему удерживать Осознание Атмана.

«Полное отречение» — это основа, на которой может расцвести самый ароматный цветок медитации. Отречение от «известного» — это огонь, в котором может проявиться непознаваемое.

Тленное, воспринимаемое, чувственное или умозрительное, ограниченное временем и пространством, продукт мысли, всегда движущееся — всё это составляет «известное».

«Реальное — это ни известное, ни неизвестное», — говорит Кена-упанишада.

Реальность — это сама природа Знающего.

Это глубоко указано в этом стихе. Когда ум пересекает границу известного и неизвестного, он пребывает в Атмане. Тогда немыслимое раскрывается.


ОТКРОВЕНИЕ ОТКАЗА ОТ МИРА И ЛИЧНОСТЬ МУДРЕЦА

Эти два стиха говорят о тех, кто осмеливается отказаться от мира — санньяси. Отречение — это редкое событие.

Совершенное управление чувствами и равновесие по отношению ко всем обсуждаются здесь. Такое отношение невозможно, пока человек вовлечён в мирскую жизнь.

Добро, которое может сделать человек, живущий в поле невежества, всегда ограничено. Храбрый, кто выходит за пределы поля, благословляет всё поле.

Осознанная Душа действительно является другом всех. Он видит ту же Самость во всех. Он глубоко связан с каждым. Он един со всеми — от мельчайшего существа до величайшего Существа. Он входит в каждое сердце через знание единства.

"Через каждое сердце он видит Господа" — говорит Кришна. Он никогда не смотрит на кого-либо как на отдельного. Где бы он ни смотрел, он видит только одного — Высшего Человека, Пурушоттаму.

В каждом сердце есть только один Пуруша: Кришна, Божественный Господь, Атман. В этом состоянии единства он преодолевает все ограничения эгоизма. Только такой человек может действительно служить.

Чувства такого человека отведены внутрь. Пока чувства продолжают играть в своих соответствующих объектах, все отношения в конечном итоге заканчиваются на плоскости чувственного удовлетворения.

Чувства Осознанной Души, однако, полностью отведены.

Такие знающие имеют равное видение ко всем. Они способны заглядывать за поверхностное покрытие тела и видеть Господа, скрытого в каждом теле. Из-за этого не возникает вопроса о мирских эмоциях при виде имён и форм.

Ум такого мудреца прочно закреплён в акшара — неизменной, Нетленной Самости за пределами тленных имён и форм.


ЛИЧНОСТЬ МУДРЕЦА

Анирдешйам — его нельзя указать как это или то. Он за пределами всех имён и форм.

Как только человек узнаёт Самость, он знает, что внутри нет личности. Тело стало святым местом, храмом, где обитает только Господь. Его нельзя определить как личное или безличное. Оно неопределимо, не может быть названо.

Бхагаван Рамана Махарши никогда не подписывал своё имя после просветления. Если кто-то просил его написать имя, мудрец отвечал: «Какое имя я напишу? У меня нет имени».

Однажды Махарши написал стихотворение, и Вишванатха, один из его преданных, попросил: «Бхагаван, пожалуйста, напишите имя тоже».

Мудрец написал имя «Вишванатхан»!
Он полностью отождествился с «Неназываемым».


Такой опыт нельзя описать или сравнить с чем-либо в мире, потому что он не может быть воспринят чувствами.

Это невыразимое — авйактам. Это Осознание, которое оживляет чувства и ум. Только оно освещает весь мир.

Это сама природа видящего; это чистое Сознание — то, что непосредственно, здесь и сейчас, воспринимается как наше собственное существование.

Поэтому Упанишады называют это апрокша, непосредственным.

Как только вы осознаёте «Это» в своём сердце, куда бы вы ни пошли, что бы вы ни видели, вы видите того же Бога, ту же Самость, проявленную везде.

Поэтому оно сарватра-гам — всепроникающее.

С открытыми глазами вы видите Бога. Через все чувства божественное сияние заполняет ваш ум, и из вашего сердца это же сияние распространяется на мир.

Как говорит Шанкарачарья: «опыт чистого Сознания расширяется бесконечно».

Далее идёт ачинтьям. Больше не нужно ограничивать мысли, потому что они преодолены.

Ум продолжает действовать даже в Осознанной Душе. Но его больше нельзя считать умом, потому что чинта (мыслительный процесс) не является продуктом эго там.

Ум больше не может затмить внутреннюю сущность, поэтому он считается ачинтьям — «нетронутым умом».

Как только человек приходит в контакт с сущностью, Основанием, Самостью внутри, он знает, что это единственное, что никогда не касается ума.

Ум может лишь играть на поверхности. Большинство мыслителей и медитирующих придают чрезмерное значение мыслям.

Многие написали учёные тома о силе мыслей, но когда мы касаемся фундаментального Сознания, мы знаем, что мысли не имеют никакого отношения к сущности; они как клубки хлопка, играющие в пространстве.

Без поддержки Осознания они лишены какой-либо энергии.

Другими словами, даже ум в конечном счёте признаётся как сила Самости.

Даже когда энергия Самости играет в уме и ум очень активен, Осознанный знает, что ум — это не что иное, как динамическое выражение Божественного.

Таким образом, даже когда ум действует, он никогда не отступает от своего недвойственного Осознания. В таком состоянии ум становится не-ум.


Кӯтастхам — это неизменный принцип. Когда происходит Просветление, человек утверждается в области, которая всегда стабильна. Это кӯтастхам.

Оно скрыто внутри антахкараны (внутреннего инструмента) или ума. Тьма невежества в уме — это кӯтам. И в этой тьме находится стабильное пламя Осознания.

Поэтому оно называется кӯтастха-дӣпа (светильник в углублении).

Сложность и путаница, создаваемые невежеством, здесь упоминаются как тьма. Это облако тьмы не может затмить Самость. Эта тьма тоже воспринимается только светом внутреннего пламени.

Как облака, кажется, закрывают Солнце, эта тьма, кажется, окутывает внутреннее пламя. Кӯтам также означает «центр».

Центр сердца называется кӯтам, потому что это центр личности, центр, из которого исходят все мысли.

Ачалам — оно неподвижно, не движется. Это единственное, в чём нет движения.

Дхрувам — это вечный центр, опора всего Существования.

Они медитируют на эту Самость. Поворачивая ум внутрь, они медитируют на Самость.

«Медитируй только как Самость», — так говорит шрути, священное писание.

Такой вид упасаны — это высокоразвитое состояние медитации, в котором медитирующий медитирует на всё как на Самость.

В этом стихе Кришна описал состояние Осознанной Души.

Это состояние нельзя подражать неподготовленному.

Пока человек не попадёт под покров подлинного Ачарьи, пока он не увидит или хотя бы не получит знание, что он не физическое тело, попытка медитировать на Бога без формы приведёт только к внутреннему хаосу и мучению.

Это выражено в следующем стихе.

Содержание

12.5. Большая трудность у тех, чей ум устремлён на Непроявленное, ибо цель Непроявленного очень трудна для достижения воплощёнными.

Закон духовной жизни:
«Заслужить и принадлежать»

Этот закон духовной жизни указывает на необходимость быть достойным, чтобы достичь реализации. Достойные называются адхикари.

Кто же такие адхикари? Это те, кто полностью контролирует свои чувства;
те, кто достиг умеренности во всём;
те, кто постоянно занимается упасаной — медитацией на Бога в какой-либо форме; и чей ум уже сосредоточен и чист.

Такой человек осознаёт Самость в момент, когда слышит учение — Тат твам аси (Ты есть То). Ты есть Самость.

На этапе подготовки адхикари очищают тело и ум до такой степени, что они могут воспринять высшую мудрость.

Конечно, не тело и не ум получают это,
но тело и ум, которые не очищены,
могут нарушить восприятие.

Ум постоянно болтает, продолжая поток размышлений о мыслях, действиях или эмоциях: «Ты сделал это», «Ты должен сделать то», «У тебя есть это желание», «У тебя есть это побуждение».

Когда все эти крики успокаиваются, искатель легко распознаёт самосветящуюся Реальность внутри себя, когда слышит махавакью (великое изречение).

До тех пор, пока существует отождествление с телом, пока мы считаем себя телом, присутствует невежество.

Это указывает на то, что человек ещё не услышал учение, которое могло бы дать понимание: «Я не тело».

Какое медитативное состояние возможно в таком состоянии?

В наши дни многие люди утверждают, что практикуют медитацию. Это скорее ментальная вялость, а не истинная медитация.

Истинная медитация — это та, которая подкреплена знанием Самости. По крайней мере, должно быть базовое знание, что мы не тело. Без этого уровня понимания, как можно войти во врата Истины?

Мы не достигнем этого, просто привязавшись к концепции непроявленного — авйактам.

Некоторые сухие интеллектуалы гордятся тем, что они последователи Веданты, но не завершили необходимые очищающие практики упасаны, бхакти или гуру-севы.

Они обречены на провал в поисках Самости внутри.

Такие люди склонны говорить плохо о практиках, которые очищают ум; они высмеивают бхакти и повторение Божественного Имени или смотрят свысока на поклонение имени и форме как на незрелое.

Они могут даже отвергать очищающие обряды, предписанные Ведами, как пустые и бессмысленные.

Они просто очарованы непроявленным,
о котором у них нет понятия. Для них это, безусловно, очень трудно.

Авйактам означает то, что находится за пределами тела, ума и чувств; то, что безгранично, нераздельно.

Хотя Самость всегда сияет, для большинства людей она остаётся просто идеей.

Она авйакта (непроявленная), неясная.

Авйакта-гати означает путь джняны.

Говорят, что путь джняны подобен маршруту, проложенному по небу или по водам океана. Это бездорожная страна.

И те, кто путешествуют по такому пути, также называются авйакта-гати (те, чей путь невидим).

В «Бхагавате» Парикшит обращается к Шукачарье как к авйакта-гати — «тому, кто путешествует по неосязаемому пути».

Неосязаемый путь подразумевает, что путешествия нет; это означает пребывание в Самости здесь и сейчас.

Обычно путь, по которому путешествует джива, будет заметен йогам. Но в случае дживанмукты, такого как Шукачарья, путешествия нет, поскольку нет расстояния, чтобы путешествовать к своей Самости, и его гати (путь) — это только джняна.

Самость, которая сияет внутри как собственное «Я», здесь называется авйакта (непроявленной), потому что она не может быть различена чувствами так же, как мы видим манго, или чувствуем запах цветка, или прикасаемся к кому-то.

В этом смысле она авйакта. Но на самом деле она апрокша — непосредственна.

Это единственный опыт, который никогда не может быть утерян.

Тем не менее, ошибочное восприятие себя как тела удерживает нас на поверхности. Оно не позволяет нам распознать то, что наиболее интимно.

По этой причине говорится, что знание этой Самости, Брахмана, невозможно для человека, отождествлённого с телом.

Слово, используемое здесь Кришной, — «те, кто имеет тело».

Означает ли это, что мы должны отказаться от тела? Конечно, нет!
Это не то, что здесь имеется в виду.

Факт в том, что в Самости нет тела. Это наше невежество говорит нам, что у нас есть тело. Каждый день в глубоком сне мы переживаем безтелесность без труда.

Так же, благодаря знанию, мы придём к пониманию тела как простого наложения.

Это как змея, увиденная на верёвке: верёвка ошибочно воспринимается как змея.

Пока мы считаем себя заключёнными в этом пакете плоти, мы не можем распознать нашу истинную безграничную природу.

Пока базовое знание «Я не тело» не расцветёт внутри, велико будет затруднение в понимании истины об Атмане; Атмавидья не входит внутрь; она не проникает в ум.

Чтобы указать на это, Кришна говорит «это сложнее для них».

Патанджали даёт красивое определение слова клеша.

Коренная причина — авидья — неведение о своей истинной природе. Оттуда возникает асмита — эго — «Я», а оттуда — привязанность и отвращение; затем абхинивеша — заблуждающееся чувство страстной привязанности к телу и миру.

Всё это клеша, корень которого — неведение.

Таким образом, идея «Я есть тело» —
это чисто результат невежества.

В момент, когда ум обращается внутрь и видит Бесконечную Самость, человек понимает, что тело — это просто облако, появляющееся на небе Сознания;

«Я» — это пространство, где облака приходят и уходят, но пространство остаётся таким, как оно есть.

Хотя здесь утверждается, что йога медитации на неосязаемое очень трудна для достижения, мы видим, что такие мудрецы, как Бхагаван Рамана Махарши, достигли её в кратчайшие сроки.

В один момент они были здесь, а в следующий — уже на высочайших вершинах Просветления.

Для некоторых Просветление происходит в мгновение ока.

Сам Махарши позже пел, что Атмавидья так проста; она самая простая.

Свами Вивекананда также говорит:
«Самость, Атман, так просты, что они просты, как твоё собственное существование».

Что может быть проще нашего собственного существования как «Я», которое всегда внутри нас?

Тем не менее, мы не можем увидеть его из-за постоянного притяжения тела, чувств и ума.

Великий мудрец Шанкарачарья встретил своего Учителя, когда ему было всего восемь. Всё, что он сделал, это послушал слова своего учителя, и к одиннадцати годам он стал великим мудрецом.

Какую садхану мы можем приписать ему?
Нет недостатка в тех, кто получил знание Самости от великих мудрецов и кто заявил, что они достигли этого легко благодаря чистой милости.

Исходя из этих авторитетных примеров, мы можем сказать, что джняна-йога не сложна. Это сложности ума и наша незрелость делают её сложной.

Для неподготовленных и незрелых она кажется сложной.

Может ли что-либо быть более интимным и непосредственным, чем Самость?

Может ли что-либо быть более непосредственным, чем опыт Существования как «Я ЕСТЬ»?

«Сат никогда не может отсутствовать, а асат никогда не может присутствовать» — это неоспоримый вывод «Гиты».

Поэтому ничто не является столь вйакта (непосредственным и прямым), как Самость.

Отождествление с телом вовсе не реально, тогда как опыт Самости всегда сверкает.

Тем не менее, заблуждение продолжается, что Самость неизвестна, тогда как тело воспринимается.

Чтобы устранить это заблуждение, необходимо послушать эту Истину от джняни, размышлять о ней и медитировать.

Кришна неоднократно говорил в «Гите», что чистый ум должен пребывать в Самости — а̄тма-самстхам.

Но если человек даже не слышал этого учения о своей истинной природе и полностью отождествлён с телом, он обречён чувствовать этот клеша.


СЛАДКИЙ ПУТЬ ЛЮБВИ

Приходит мой учитель, который всегда пребывает в Бесконечности.
Его дом за пределами всех имён и форм.
В долине или на склонах холма я часто встречал Его.
Однажды я решил искать Его, встретиться с Ним дома.
Как собака, следующая за хозяином, я нюхал, чтобы уловить Его запах.
Его аромат был небесным; никакого запаха мира.
Чем чище сердце, тем более ощутимо туманное чувство.
Проследил следы Обожаемого Существа в песке ума.
Боролся, чтобы отделить Святое от плотского.
Наконец-то я был у порога Его обители.
И вскоре река потерялась в океане.
Я слился с Ним.
Бесконечным было моё тело; Бесконечностью было моё имя!
Тем не менее, где-то была тоска увидеть Его.
Поэтому поднялся как облако, удерживаясь на золотых лучах солнца внутри.
Пролился с небес как нектарные воды любви.
Снова началось моё движение как ручей тоски.
Снова началось моё сладкое путешествие любви, чтобы обнять моего синего Возлюбленного.
Тем не менее, глубоко внутри тоска — это знание: «Я есть мой Возлюбленный».

Содержание

12.6-7. Но те, кто поклоняются Мне, отдают все свои действия Мне, считают Меня высшей целью, медитируют на Меня с единонаправленной йогой, для них, чьи мысли устремлены ко Мне, Я становлюсь, очень скоро, о Партха, избавителем от океана смертной самсары.

Стихи 12.6-7 из Бхагавад-гиты описывают путь преданности, где йогин полностью отдал свой ум Атману и постоянно пребывает в самадхи, отождествляясь с Атманом.

Такой человек больше не отождествляется с телом или умом и не имеет действий, которые он должен выполнять. Он достиг состояния бездействия — наишкармья-сиддхи.

Кришна говорит о таких йогинах:
«те, кто отдал все свои действия Мне».

Шанкарачарья говорит, что это те, кто отказался от ведических дхарм, мирских действий и вовлечённости в чувственные объекты, и чьим единственным занятием является пребывание в Самости, в самадхи.

Их единственная цель — это высшее состояние, свободное от деяний, наслаждений и эго; то, что есть Сат-Чит-Ананда — Существование-Осознание-Блаженство.

Это то, что Кришна называет матпара̄х.
«У них нет ничего, что нужно достичь в мире. Я их единственное прибежище. Они больше не отделяются от Бесконечности; они отождествлены с Ней.

Нет анья (другого); они слили своё «Я» с бхума (Бесконечностью).

Они всегда медитируют на Меня и пребывают в самадхи».

Шанкарачарья говорит:

«Кроме приёма пищи или удовлетворения других телесных нужд, стремящийся отшельник не должен заниматься никакой другой деятельностью. Поэтому с сосредоточенным вниманием устраняй наложение на Самость через постоянное пребывание в Самости».

Когда ум становится интровертным и пребывает в Самости, это бессмертие.

Относительно таких людей, которые отказались от мира и полностью прибегли к Господу, Кришна говорит:

«Я буду их избавителем от сансары.
Я буду защищать их и избавлять их от страдания, которое приходит от вовлечённости в мир, подобный океану смерти.

Когда их ум входит в Меня — они освобождаются от постоянно текущего потока смерти».

Эту самую жизнь можно сравнить с потоком смерти. Когда ум становится экстравертным, человек падает в поток смерти.

В тот момент, когда ум становится интровертным и пребывает в Самости, это бессмертие, амр̣там. Мгновенно они становятся свободными от смерти.

«Я полностью вытащу их из сансары». Как Я это сделаю? Это появление в форме Сат-гуру, джняни, и дарование им учения: «Обратись внутрь и познай Самость».

ОСОБЫЙ МОМЕНТ

В предыдущей главе Кришна сказал:
«Только исключительной (безраздельной) преданностью можно [Меня] постичь». (11.54).

Продолжая эту тему в этом стихе, Кришна говорит «нет разделения».

Нет «Я», отдельного от Бога; только Бог существует.

Эго-«Я» слилось с Богом; оно стало одним с Богом; оно стало Богом. Реки больше нет; остаётся только океан.

Таким образом, есть только Ишвара; джива-бхава полностью исчезла. Это указывает на высоту бхакти, где эго полностью сдалось.

"С такой сосредоточенной преданностью их ум медитирует на Меня, и их тело поклоняется Мне. Все действия отданы как подношение Мне."

Здесь слово саннйаса используется в значении подношения или поклонения. Все действия отданы Господу как поклонение.


Всегда лучше начинать нашу духовную садхану с того места, где мы находимся.

Мы должны сделать нашу работу поклонением с верой, что Парамешвара стоит за всем, что мы видим.

Таким образом, с постоянным памятованием о Бхагаване и Сат-гуру, повторяя имя Господа и поклоняясь Ему во всех формах, которые мы видим, мы должны стать сатата-йоги.

Приводится известный стих, который читают все преданные. Он содержит суть этого стиха «Гиты» в форме молитвы к Господу.

«Движимый своей природой, какие бы действия я ни совершал телом, словами, умом, чувствами или интеллектом, я всё это отдаю Господу Нараяне».

В этом стихе преданный отдаёт всего себя, свои действия и своё эго к стопам Господа. Это бхакти.

Как это возможно достичь?

«Я их единственное прибежище. Для них не существует ничего, кроме Меня. Из-за этого, с такой полной сдачей, они отдают все свои действия Мне.

Такие люди даже не беспокоятся о том, чтобы освободиться от сансары. Но Я забочусь о них, так как они полностью бескорыстны, без эго.»

Господь продолжает говорить:
«Я держу их; они не держат Меня».


ПУТЬ ОБЕЗЬЯНЫ И ПУТЬ КОТЁНКА

В бхакти-марге выделяются два пути.
Это «путь детёныша обезьяны» и «путь котёнка».

В пути детёныша обезьяны, детёныш обезьяны держится за мать. Даже когда мать прыгает, детёныш держится за её живот, обхватывая его руками и ногами. Мать не заботится о том, чтобы держать детёныша.

Это можно сравнить с состоянием бхакти, где преданный держится за Бога.

Это требует от преданного постоянных усилий в медитации. Для этого он предпринимает различные бхакти-садханы, такие как пуджа, медитация на форму Господа, повторение Его имени, чтение преданных писаний, общение с преданными и так далее.

Таким образом, он поддерживает своё памятование о Господе с любовью.

Когда его ум забывает помнить о Божественном, он сразу чувствует себя потерянным, как рыба без воды.

Мудрец Нарада изображает это в «Бхакти-сутре»: «Он отдаёт все действия Этому (Бхагавану), и когда он теряет удержание Этого, начинается невыносимая тоска».

В этом состоянии преданный держится за Господа всей силой своего ума, чувств и тела. Его сердце полностью отдано Божественному.

Однако, несмотря на это, когда волна прарабдхи поражает его и он теряет настроение, он борется с огромной болью. На этом пути его воля используется на полную, пока не исчерпает себя. Это путь детёныша обезьяны.

Во втором пути, пути кошки и котёнка, котёнок не делает никаких усилий, чтобы держаться за мать-кошку. Он остаётся беспомощным, жалобно мяукая, пока мать-кошка не придёт и не возьмёт его на себя, заботясь о нём.

Подобно этому, когда Бхагаван держит преданного, это состояние Милости.

Первый путь — это состояние собственных усилий, а второй — состояние Милости.

Когда сила Господа заботится о вас и Его сострадание начинает действовать на вас, знайте, что Он держит вас. Тогда вы можете жить в полном отказе, без забот и беспокойства за себя.

Это Бхагаван держит вас, и Его сила действует через вас. Для вас больше не может быть падения.


ОТВЕТ МУДРЕЦА РАМАНЫ

Однажды умный преданный сказал мудрецу Рамане:

«Бхагаван, я могу только плакать, как котёнок. У меня нет сил держаться, как обезьянка. Ты, как мать-кошка, должен прийти и держать меня».

Услышав это, мудрец улыбнулся и сказал:

«Это невозможно. С вашей стороны будьте как детёныш обезьяны, а с моей стороны я буду как мать-кошка».

Этот мудрый ответ резюмирует весь процесс.


Иногда мы сталкиваемся с непреодолимой проблемой во сне, но когда мы просыпаемся, проблема просто исчезает. Подобно этому, единственное решение всех наших мирских проблем — это отречение.

Откажитесь от всех страданий полностью вместе с эго. Пока вы держитесь за дживабхаву (индивидуальное чувство), страдание продолжится.

Даже если вы закончите его в одной форме, оно, вероятно, появится в другой. Поэтому лучше отказаться от самого страдальца — личности, которая страдает, от эго.

Это можно сделать, только сдавшись Господу. Тогда Бхагаван даст вам знание Самости. Он скажет вам: «Мой дорогой, Я один существую; ты не существуешь».

Он прошепчет эту великую махавакью в вашем сердце, и в один миг вы исчезнете и станете единым с Ним. Это происходит мгновенно. Не через долгую практику.

Бхакти — это кратчайший путь.
Вы просто взываете: «Господи, я не могу идти!» — и как будто Он поднимает вас в воздух, и происходит сдвиг парадигмы в вашем осознании.

Вы перемещены из плоскости рабства в плоскость свободы. В один момент вы освобождаетесь от ужасного океана рождения, старости, смерти, отношений, любви, ненависти и зависти.

Океан невежественной жизни так бурен! Господь заявляет: «Из этого океана Я извлеку вас в кратчайшие сроки».

Таким образом, самый безопасный способ освобождения — это отдать тело, чувства, ум, всё Господу.

Что бы вы ни делали, делайте это как поклонение, как бхакти, и держитесь за Его стопы.

Содержание

12.8. Устреми свой ум только ко Мне;
пусть твой интеллект пребывает во Мне.
Тогда ты будешь жить только во Мне;
в этом нет сомнений.

Этот стих подобен заключению к предыдущим стихам; он описывает состояние самадхи, брахми-стхити, где ум и интеллект полностью пребывают в Самости.

Способность к созданию образов и принятию решений поглощены в чистом Разуме, Сознании. Остаётся только Осознание — нирвикальпа-самадхи.

С этого момента личность исчезает в Безличном, Высшем Человеке, Пурушоттаме. Остался только Ишвара.

Только когда ум пребывает в Боге, эго исчезает.

Здесь Кришна говорит:
«устреми свой ум только ко Мне».

Сдерживание рассеянного ума и удержание его на Боге — это пожизненное усилие для посредственного преданного. Истинная медитация происходит, когда ум остаётся как пламя без колебаний. Там все отвлечения заканчиваются.

«Интеллект также зафиксирован на Боге». Это делается через изучение священных писаний, таких как «Бхагавата». Тот, кто придерживается этого изучения всю свою жизнь, держит свой интеллект в чистоте.

Свадхьяя называется божественно очищающим Ведами. Постоянное изучение священных писаний очищает интеллект. Это истинное омовение в Ганге.

Все усилия и борьба в нашей садхане имеют целью сделать так, чтобы ум пребывал в Боге. Когда это происходит, память о «я» исчезает; чувство «я» становится неактивным.

Человеческий ум — это постоянный поток: «Я такой-то», «Я сделал это», «Я сделал то» и так далее. Это размышление о себе — поток сансары.

Это может быть либо в виде гордости за нашу добродетель, либо вины за совершённое зло. Этот поток может закончиться только тогда, когда мысль «я» угасает. Только когда свет вносится, тьма исчезает.

Таким образом, только когда ум пребывает в Боге, эго исчезает; только тогда ум перестаёт пребывать на своём индивидуальном чувстве.

Манас (ум) и буддхи (интеллект) вместе составляют личное «я».

Буддхи — это определяющая способность. Невежество возникает в буддхи как твёрдая уверенность — «Я есть эта личность» или «Я такой-то».

Через слушание, размышление и медитацию должно произойти твёрдое убеждение: «Я не эго-чувство». Эго — это всего лишь отражение Осознания в уме — чида̄бха̄са.

Как только это невежество стирается, интеллект становится неподвижным.

Согласно Веданте, интеллект — это не мозг; это не церебральная материя. Это определяющая способность, происходящая в том, что называется читта (ум-вещество).

В момент, когда эта способность перестаёт действовать в мирской сфере и пребывает в Вечной Истине, тогда сам буддхи становится Атманом, Самостью.

В дальнейшем больше не будет никаких действий буддхи.

Следующим идёт ум, который представляет собой форму сомнений, воображения, памяти, эмоций и прочего.

Ум может воображать, сомневаться и становиться возбуждённым или подавленным только тогда, когда присутствует чувство эго; и чувство эго основано на невежестве, что «Я» реально.

Когда это невежество удалено из буддхи, ум также замедляется.

Хотя он продолжает действовать в соответствии с прошлым импульсом, он становится всё медленнее и медленнее и начинает ощущать аромат божественности позади себя.

Постепенно он также начинает медитировать на Господа, и вскоре он превращается в непрерывный поток медитации.

Ранее постоянный поток «Я такой-то» постепенно испаряется с этой плоскости. Это то, что подразумевается под удержанием ума на Господе.

В момент, когда ум и буддхи пребывают в Самости, в Атмане, человек живёт не в теле или мире, а на божественной плоскости.

Кришна говорит:

«Отныне ты будешь жить во Мне, о Арджуна. Как только ты сдаёшься, ты больше не живёшь на этой земле — ты в Вайкунтхе!

Нет вопроса о том, чтобы достичь Вайкунтхи только после смерти. С этого момента ты находишься в Вайкунтхе».

Кунтха означает «двойственность», а Вайкунтха означает «недвойственность»; это значит, что в твоём осознании нет двойственности или викальпы.

Ты свободен от всех нарушений, потому что для тебя с этого момента существует только Господь.

Тукарам, святой из Махараштры, поёт:
«Я нашёл свой истинный дом в безупречном — ниранджана. Вот моя Вайкунтха».

Поэтому сделай эти два — отдай свой ум и интеллект. Интеллект должен быть установлен в вйаваса̄ятмика̄ буддхи (целеустремлённом разуме), а ум должен достичь состояния йоги.

Когда оба установлены в Самости, тогда в дальнейшем «ты будешь пребывать только во Мне».


ПОСЛЕ ПАДЕНИЯ ТЕЛА

Шанкарачарья говорит:
«После падения тела».

Однако, согласно шастрам, смерть —
это не просто отпадение тела. Истинное знание Самости — это настоящее отпадение тела. Тело нельзя оставить просто умирая.

Без знания Самости даже после смерти человек будет продолжать носить тело.

Через исследование «Кто Я?» мы узнаём, что «Я» не имеет тела. Мы естественно безтелесны; наша природа свободна от идеи тела.

Когда человек узнаёт эту истину, ошибочное восприятие «мы — это тело» исчезает.

Таким образом, когда буддхи постигает Истину и ум пребывает в состоянии без эго, в Самости, тогда тело отпадает, и «ты пребываешь в безграничном состоянии»; ты пребываешь в Бесконечности, в Брахмане.


БЕЗ СОМНЕНИЙ

На сам̇ш́айах̣ — «нет ни тени сомнения». Все сомнения исчезают, когда эго-«я» больше не активно, ум становится спокойным, а интеллект прочно убеждён в истине о Самости — веда̄нта-виджн̃а̄на.

Тогда наступает великий финал духовной жизни — брахми-стхити — постоянное пребывание в Самости. Нирвикальпа-самадхи становится естественным — сахаджа.

Все эти три стиха (12.6-8) вместе составляют комментарий к стиху (БГ 9.22): «Те, кто, не отвлекаясь на другое, постоянно помнят (медитируют) на Меня…»

В стихе 6 Кришна говорит: «они всегда медитируют на Меня и пребывают в самадхи», и их эго-«я» полностью слилось с Бесконечностью.

В стихе 7 Кришна объясняет: «Я избавлю их от страданий, которые приходят из-за вовлечённости в мир».

В стихе 8 Кришна объясняет — это «фиксирование своего ума и интеллекта на Мне, Самости».

Эти три стиха показывают, как следует медитировать на Господа с непоколебимой преданностью, без каких-либо отвлечений.

Благополучие того, кто отказывается от всех других опор и медитирует на Бхагавана, обеспечивается этой Высшей Силой Божественной Любви.


ПРАКТИКА ДЛЯ НЕПОДГОТОВЛЕННЫХ

Это будет невозможно для тех, чей ум уже поглощён мирскими удовольствиями и объектами.

Возникает вопрос: «Чтобы отвести ум от них и направить его к Богу, требуется много усилий. Что мне делать, о Господь?»

Кришна отвечает на этот вопрос в следующем стихе.

Содержание

12.9. Если ты не можешь устойчиво сосредоточить свой ум на Мне, о Дхананджая, тогда стремись достичь Меня через абхьяса-йогу.

Состояние, в котором все чувства отведены, ум умолк, а интеллект не выдаёт никаких суждений, является состоянием самадхи.

В этом состоянии Осознание, очищенное от всей пыли невежества, сияет как «Я-Я».

Эта сфурти, или пульсация чистого Сознания, явно ощущается в сердечном центре во время медитации.

Хридаям — центр, где переживается самадхи, — бесконечен по своей природе. Это сердце можно обнаружить только тогда, когда ум и интеллект становятся неподвижными.

В таком состоянии мы находим наш истинный дом — лоно Господа, где можем обрести вечный покой.

Давая своё заверение, в предыдущем стихе Кришна сказал: «отныне ты пребудешь во Мне».

Тот, чей ум в самадхи, живёт в Брахмалоке. Он больше не живёт в этом мире, так как для него всё — это только Брахман.

Такое утверждение в Самости происходит в мгновение ока для исключительно редких существ.

Как только они попадают в присутствие великого мудреца или слушают слово или беседу от Учителя, сердечный центр мгновенно открывается; ум входит туда и остаётся навечно. Это великие, могучие существа.

Это так, конечно, из-за поддержки практики, которую они совершили в предыдущих рождениях. По этой причине их нельзя сравнивать с обычными искателями.

ПРАКТИКА И НАПРАВЛЕНИЕ УМА

«Если ты не можешь привести ум в устойчивое состояние самадхи», — говорит Кришна. – Стремись правильным образом, о Арджуна!»

Обычно искатели не могут найти опору в высшем центре изначально. Это указывает на отсутствие абхьясы — практики.

Ум убегает в основном из-за дезинформации, предоставленной интеллектом, что что-то захватывающее ждёт нас снаружи.

Противоядие для этого — шравана и манана — слушание и постоянное глубокое размышление.

Надо знать, что всё, кроме Самости, Атмана, нереально. Всё, что отлично от Атмана, однажды принесёт нам огромное страдание и также покинет нас.

Как только интеллект тщательно очищен водами Веданта-шраваны, корень этой болезни удалён.

Это как если бы было применено противоядие от вируса невежества.

Невежество — это аварана — завеса, покрывающая Самость. Удаление этой завесы — свобода от этого покрытия.

Даже после познания Самости или после того, как был увиден её проблеск, ум может снова устремиться к заманчивым чувственным объектам по силе прошлой привычки. Это может оказаться губительным.


ГУРУ И УЧЕНИК — УГРА-ПРАРАБДХА

Ученик жаловался своему Гуру, что не может успокоить свой ум из-за привязанности к своей прекрасной жене.

Гуру сказал: «Дорогой! Знай, что это всего лишь сон».

На это ученик дал поразительный ответ: «Учитель, я знаю, что это сон. Но часто сны более приятны, чем состояние бодрствования».

Учитель рассмеялся и сказал:
«Это называется угра-пра̄рабдха — интенсивная прарабдха. Из этого прарабдхи нелегко выйти. Она закончится только после того, как принесёт интенсивную боль. Или знание должно стать достаточно сильным, чтобы сказать тебе, что ты в беде. Только тогда ты сможешь выйти из этого».

Митхйа̄-джн̃а̄на — неправильное знание — приводит к заблуждению.

Навязчивое мышление, одержимость мыслями называется викшепа. Из этого происходит огромное страдание. Это может быть устранено только путём отвлечения ума от мира и глубокого пребывания в Самости.

Такая постоянная практика самадхи устранит и аварану, и викшепу.

После того как вы услышали учение,
что ваша собственная Самость — это Брахман, что ещё остаётся делать! — просто остановитесь в тишине.

Эта болезнь должна быть диагностирована и лечена с помощью двух видов лекарств.

Первое — постоянный контакт со святыми, второе — строгий режим практики, абхьяса, медитации.

Через длительные медитации и сатсанги эти недостатки постепенно исчезают, и человек соприкасается с потоком Милости Господа.

Как только это волшебное прикосновение происходит, оно впоследствии защищает искателя от всех духовных катастроф.

Таким образом, абхьяса и вайрагья подобны двум крыльям, необходимым для полёта в божественную плоскость духовного опыта.

Именно поэтому Кришна предписывает путь абхьяса-йоги — практику медитации, которая подробно описана в шестой главе.

Духовная практика может быть любой.
В бхакти-садхане это может быть повторение имени Господа, плач в божественном присутствии, перечисление всех своих недостатков Господу и так далее.

Слёзы — лучший очиститель для бхакты.
Шри Рамакришна говорил, что ничто не очищает человека так, как слёзы.

Все такие практики служат для очищения ума. Но самое важное — это, конечно, контакт с высокоразвитыми существами.

Для начинающего этот внешний контакт со святыми более важен, чем собственная духовная практика.

Постепенно ум естественно входит в поток медитации, что приводит ко второму этапу, на котором важно быть в одиночестве и не общаться с людьми.

Здесь человек готов тренировать ум медитировать, сохранять тишину.

После того как вы услышали учение,
что ваша собственная Самость — это Брахман, что ещё остаётся делать! Просто оставайтесь в тишине.

Здесь все практики, ориентированные на ум, также отпадают. Никакое деяние больше невозможно для такого человека.

Он просто в сахаджа — состоянии естественной безмятежности.

Здесь Кришна говорит об абхьяса-йоге, которая иначе называется нидидхьясана.

Это означает держать ум в самадхи с усилием.

Кришна говорит: «Если вы не можете держать свой ум в самадхи, должна быть применена абхьяса-йога».

Самадхи — это состояние, в котором ум пребывает в Самости, свободный от мыслей — а̄тма-самстхам.

Но если человек чувствует радость, когда ум в медитации, и страдает, когда ум выпадает из этого состояния, это ещё не стхирам — устойчиво.

Чтобы сделать его устойчивым, необходимо применять духовную практику, постоянно возвращая ум к Самости и заставляя его пребывать в своей истинной природе. Это абхьяса-йога.

Ма̄м иччха̄птум дханан̃джайа. Это, пожалуй, ключевая фраза в этом стихе. Нигде в «Гите» Кришна не говорил: «Интенсивно желайте достичь Меня».

Иччха означает «желание». Ранее нам говорили отказаться от желаний. Но здесь Кришна говорит: «Интенсивно желайте достичь Меня».

Что это значит?

Для медитации нужна какая-то энергия, какое-то топливо, и единственное топливо, которое у нас есть, — это желание. Здесь Кришна показывает, как направить это топливо на наше духовное развитие.

"О Дхананджая!" Здесь важно, что Кришна называет Арджуну Дхананджая — «тот, кто постоянно занимается накоплением богатства».

Человек с огромной амбицией к приобретению богатства использует силу своего желания и часто работает лихорадочно ради этого. Он продолжает находить способы и средства зарабатывать всё больше и больше.

Подобно этому, когда у нас есть пылающее желание достичь Бога, всё благоприятное следует.

Конечно, дживан-мукта — это тот, кто отказался от всех желаний. Но это конечное состояние. Здесь Кришна говорит о садхаке.

Он говорит:

«Сожги всё в желании к реализации Бога. Сожги все свои другие желания в огне желания к Богу — о Победитель богатства!

Желай достичь Меня. Отныне пусть Я буду твоим единственным богатством.

Ты должен теперь стремиться к только одной джая (победе), и это достижение Бога».

Это секрет в этом стихе.

Имей глубокое желание к Богу. На самом деле, это гораздо более лёгкий путь, чем отказ от всех желаний: налей масло в своё желание к Богу так, чтобы оно разгорелось, как лесной пожар, и сожгло все мирские желания. Это приведёт к высшему благу.

Если в самом начале нам говорят не иметь никаких желаний, то, лишённые надлежащей опоры или цели, наши желания рассеиваются, как семена кунжута.

Они выплёскиваются в теле и уме через все чувства и интеллект. В результате они нарушают ум.

Поэтому совет заключается в том, чтобы собрать все желания и направить их к этой высшей цели.

Скажите себе:

«У меня осталось жить только столько-то. Каждый день моя продолжительность жизни уменьшается. Прежде чем я умру, я должен достичь этого состояния самадхи — сама̄дха̄тум. Я должен достичь устойчивого осознания Самости».

Это очень необходимо в начале. Закрепите своё интенсивное желание на Самости.

Это то, что было подробно описано во второй главе как вйаваса̄ятмика̄-буддхи.

В обиходе слово вйаваса̄я используется для обозначения кого-то, кто трудолюбив. Та же сила должна быть применена и в медитации.

Когда потенциальный искатель встречает мудреца, это происходит само собой; внутренняя сила пробуждается.

Как будто состояние мудреца становится его целью, и вся его жизнь отныне посвящена достижению этого.

Кришна назвал таких преданных матпара̄х. Это топливо, которое будет стимулировать нашу абхьяса-йогу.

Только если у нас есть желание достичь, мы сможем практиковать постоянную абхьяса-йогу.

Как только эта цель приходит в нашу жизнь, это как будто священное посетило нас. Отныне всё наше время, оставшаяся продолжительность жизни до смерти, посвящено исключительно цели успокоения ума и его пребывания в Самости.

Постепенно такой человек расцветёт как истинный преданный и просветлённый мудрец.

Содержание

12.10. Если ты не можешь практиковать йогу, тогда сосредоточься на выполнении действий ради Меня; исполняя действия ради Меня, ты достигнешь совершенства.

Здесь Кришна с состраданием упрощает духовную практику, опускаясь на уровень преданного, где бы он ни находился в данный момент.

Кришна говорит:

«Если ты не можешь выполнять никакую особую медитативную практику, Арджуна, делай действия Моими».


ПУТЬ АННАМАЛАЙ СВАМИ

Мы расскажем здесь красивую историю, подчёркивающую этот процесс, из жизни одного из учеников Раманы Махарши — Аннамалай Свами, который был каменщиком по профессии.

Он пришёл к Махарши молодым человеком, жаждущим свободы. Он хотел получить учение от великого джняни и медитировать. С этой целью он начал жить с Мудрецом.

Однако Мудрец никогда не позволял ему медитировать. Вместо этого он был назначен надзирать за каменными работами в ашраме.

Он был настолько занят этим, что у него не было времени на какую-либо духовную практику. Но Мудрец всё это время продолжал направлять его.


Поиск истины в повседневной жизни

Однажды Аннамалай Свами спросил Махарши: «Бхагаван, я хочу медитировать. Позвольте мне пойти и сесть в пещере на горе и медитировать».

Махарши улыбнулся и сказал:

«Не имей никаких таких санкальп — мыслей о будущем. Держи свой ум на Самости. Не думай, что ты действующий. Это и есть медитация.

В противном случае, чтобы воплотить свою санкальпу, тебе придётся родиться снова. Поэтому здесь и сейчас будь Самостью».

По указанию Бхагавана он продолжал работать без отдыха.

Однажды он спросил Мудреца:

«Бхагаван, я пришёл сюда, чтобы услышать высшую Истину от вас. Вы говорите о Самости другим, но всякий раз, когда я прихожу к вам, вы говорите со мной о кирпичах, извести и строительстве. Как это печально!»

Махарши рассмеялся и сказал:

«Что поделаешь! Всякий раз, когда ты подходишь ко мне, я вижу здание, которое строится!»

Факт в том, что у Аннамалай Свами была эта самскара, и она должна была быть исчерпана.

Таким образом, в течение шестнадцати лет он бескорыстно трудился и работал по указанию своего Гуру.

Однажды Махарши позвал его и сказал:

«Иди в Палакоту — джунгли за ашрамом. Больше никакой работы для тебя. Теперь иди туда и медитируй постоянно. Тебе даже не нужно приходить в ашрам, чтобы видеть меня. Я сам приду к тебе».

Он спросил Махарши:

«Что мне там делать?»

Махарши сказал:

«Тебе не нужно делать ничего особенного. Что бы ты ни делал, просто помни, что ты — Самость. Ты не тело. Ты — Самость. Просто помни это. Это семя прорастёт как духовный опыт — Атма-ништха».

Его карма достигла своего завершения. Как говорил сам Махарши:

«Каждое действие несёт в себе семя своего собственного разрушения».

И действительно, действия Аннамалай подошли к концу, и всё было устроено для его пребывания в одиночестве.

Он повиновался приказу своего Гуру и оставался в полном созерцании.

Я хорошо помню этого монаха, который жил всегда погружённым в Самость, неизвестный публике.

Он никогда не выходил на дорогу. Даже для прогулки он отправлялся только на холм. Повиновение Гуру было для него жизненным дыханием.


Здесь мы видим, как действия, совершаемые как подношение Божеству, ведут человека к высшему состоянию йоги.

Такая жизнь подчёркивает слова Кришны: «совершайте действия ради Меня, и вы достигнете высшего блаженства».


ДЕЯНИЯ И ПРЕДАННОСТЬ

Мат-карма также можно интерпретировать как практики преданности. Занимайте себя каким-либо божественным действием.

Повторяйте Его имя, собирайте цветы и предлагайте их Ему; делайте абхишеку для Него; предлагайте арати Ему. Пусть ни один день не проходит без пуджи для Него. Это особые действия для развития любви.

Каждую ночь предлагайте арати Господу перед сном. Превратите каждое своё действие и каждое движение в божественное.

Что бы вы ни ели, пусть это будет Его;
что бы вы ни пили, пусть это будет Его;
что бы вы ни дышали, пусть это будет Его — смешивайте всё это с Его божественным именем.

Пусть кровь течёт по вашим венам, неся святость Его имени. Таким образом, превратите всю свою жизнь в божественную.


ИСТОРИЯ СВАМИ ЧИДАНАНДЫ В ПАНДХАРПУРЕ

Есть вдохновляющая история о Свами Чидананде Сарасвати из Ришикеша.

Однажды, в разгар своей миссии, вскоре после своего первого мирового турне, он вдруг исчез из Ришикеша. Никто не мог его найти в течение двух лет.

В конце второго года они узнали, что Свамиджи находится где-то в Махараштре.

Они нашли его убирающим пол в Виттхал-мандире, храме Пандуранги в Пандхарпуре, живущим как слуга Господа.

У него не было места для проживания. Он спал на веранде продуктового магазина. Кто-то давал ему еду раз в день.

Так он жил два года!

Святые предпринимают такие садханы, чтобы полностью освободиться от чувства эго.


Во всех традициях преданности можно видеть, что преданные жили в связи с храмами или ашрамами.

Помимо времени медитации, они проводили всё своё время и энергию, служа в храме каким-либо образом — подметая полы, собирая цветы и так далее.

Делая всё это, они постоянно повторяли имя Господа.

Святой Аппар, великий преданный Шивы, всегда носил с собой метлу и часто был замечен подметающим территорию храма, постоянно повторяя паньчакшара (пятисложную мантру).

Это особые действия, которые укрепят преданность и медитацию.


ПОЛЬЗА ОТ ГИРИ-ПРАДАКШИНЫ

Часто медитация, которая ускользает от нас, когда мы сидим, расцветает без усилий во время прадакшины.

Это явление можно наблюдать в Тируваннамалае.

Обход святого холма Аруначалы — великая практика, которая духовно возвышает. Такие практики не имеют очевидного объяснения, но их эффекты нельзя отрицать.

Однажды преданный спросил Бхагавана Раману Махарши о пользе обхода холма. Махарши сказал: «Ты обойди холм разок и вернись, расскажи мне».

После проведения прадакшины человек вернулся, сообщив о большом мире: «Бхагаван, когда я прошёл около трёх или четырёх километров, ко мне пришло медитативное состояние, и я потерял осознание тела».

Да, это эффект.

Если мы выполняем все наши действия без чувства деятеля, постоянно напоминая себе, что это Бхагаван — истинный действующий, действия больше не будут связывать нас — это мат-карма-кр̣т.

Преобразуя каждое действие, предлагая его Божеству, человек достигает духовного совершенства. Все привязанности в итоге стираются.

Таким образом, лишённый желаний карма-йоги также является величайшим бхактой; или величайший бхакта — это истинный карма-йоги.

Даже если мы не можем медитировать или контролировать ум, мы должны участвовать в наших обязанностях и сделать их нашим поклонением; мы должны всегда помнить Господа и повторять Его имя, таким образом вводя божественный элемент во все наши действия.

Именно так достигается сиддхи — совершенство, реализация Бога.

Содержание