Бхагават Гита. Комментарий Ночура Венкатарамана

11.4. Если Ты, о Господь, считаешь возможным для меня увидеть это, о Йогешвара (Господь йоги), тогда покажи мне Твоё Вечное Я.

Ключевая фраза в этом стихе -
«открой мне этот Атман, Самость, моё собственное Внутреннее Существо, которое является нетленным, неисчерпаемым, бесконечным».

Арджуна продолжает:

«Если Ты сочтёшь меня достойным получить это видение; если Ты считаешь, что я могу вынести это видение, о Йогешвара, Господь йоги, я хочу увидеть это.

Я слышал от мудрецов, что такое видение Себя — Неисчерпаемого Существа, наполняющего все имена и формы, все уровни сознания, все уровни существования, — возможно обрести, но я не знаю, достоин ли я его получить. Господь, только Твоё сострадание может сделать меня достойным».


ШРИ РАМАНА МАХАРШИ О НАЧАЛЕ ПУТИ

Иногда мы не знаем, достойны ли мы получения духовного опыта. Мы приходим к великим Учителям и требуем высшего духовного опыта.

Однажды молодой человек, посетивший Бхагавана Шри Раману Махарши, с дерзостью спросил мудреца:

«Я читал литературу о Шри Рамакришне. Там говорится, как Рамакришна даровал осознание Бога Вивекананде одним лишь прикосновением. Можешь ли ты совершить такое надо мной?»

Преданные вокруг были поражены дерзостью этого человека. Они ждали ответа от могущественного мудреца.

Махарши оставался в молчании несколько минут, как обычно.

Затем, посмотрев на молодого человека, он спросил: «Является ли вопрошающий Вивеканандой?»

Этого было достаточно, чтобы заставить молодого человека замолчать.

Таково состояние многих, кто обращается к Учителю. Они могут не быть достойными кандидатами, но они хотят испытать Учителя.

Чтобы обрести видение своего собственного Внутреннего Существа, необходим Учитель. Учитель направляет ум внутрь своим присутствием, и изнутри сердца та же сила открывает Самость.

Правильный способ попросить об этом показан Арджуной, который говорит:

«О Господь, я не знаю, достоин ли я такого видения. Если я достоин и могу вынести его, пожалуйста, даруй мне этот опыт. Если я не достоин, сделай меня достойным Твоей Благодатью».

В «Аруначала Акшарамана-мала» Шри Рамана Махарши поёт:

«Посмотри на меня с состраданием; очисти меня своим взглядом; только тогда я стану достойным получить Твой Опыт.

Всякий раз, когда я совершаю ошибку, наставь меня, сформируй меня своим прикосновением — так сделай меня достойным Твоей Благодати».

Господь управляет пятью божественными действиями — созданием, поддержанием, разрушением, сокрытием и благодатью.

Среди них последнее — Благодать — открывает божественную сущность достойному искателю и тем самым дарует Джняну.

Здесь Арджуна просит о Благодати — откровении славной Вселенской Формы.

На самом деле он просит большего.
Он просит Господа открыть все Его функции одновременно как великое космическое видение.

В таком всеобъемлющем видении все пять действий Божественного — создание, поддержание, разрушение, сокрытие и сострадание (благодать) — раскрываются одновременно.

Всё это происходит в одном колоссальном видении; это Вишварупа-даршана.

Такое могучее мистическое видение не может быть ни воспринято нашим умом, ни раскрыто через слова.

Обычные люди не могут вынести такое могучее видение.

Сам Кришна говорит, что никто другой не получал его; даже дэвы не были достойны его получить.

Тогда как же оно может быть открыто Арджуне? Это потому, что Арджуна на самом деле — другая форма Нараяны.

Арджуна — это Нара, а Кришна — Нараяна; они не двое.

«Одна истина предстаёт как две — говорит «Махабхарата».

«Гита» не рекомендует стремиться к такому видению.

Что действительно важно, так это видение недвойственного осознания, где нет ни видящего, ни видимого.

Космическое видение творения, разрушения и тому подобное было особым откровением для Арджуны, чтобы устранить его заблуждение о том, что он является действующим.

Содержание

11.5. Шри Бхагаван сказал: Созерцай Мои формы, о Партха, сотнями и тысячами, многообразные и божественные, и разнообразных цветов и форм.

Господь немедленно ответил: «Созерцай, о Партха, эти сотни и тысячи форм различных цветов и образов!»

Ведический гимн Шатарудриям, который высоко почитается всеми, изображает сотни форм, в которых Господь появляется в мире.

Мы можем представить себе мудреца, гуляющего по лесу среди гор, долин, рек и поющих птиц, — видящего всё как божественное и с энтузиазмом воспевающего этот гимн.

Он видит зелёные деревья и восхваляет их: «Поклонение Господу, который носит зелёные листья как свои волосы».

Услышав громкий рёв водопада, мудрец объявляет его Рудрой; войдя в деревню, он встречает плотника и видит в нём Рудру; затем он видит каменщика, который также воспринимается как Рудра; увидев вора, в нём он также видит только Господа и говорит: «Поклонение величайшему вору».

Таким образом, кого бы и что бы мудрец ни встретил, сотни и тысячи различных форм и цветов, видимых в этом мире, все оживлены Божественным.

«Шветашватара Упанишада», которая в некотором роде является комментарием к «Шри Рудраму», говорит:

"О Господь, Ты есть всё.
Ты — женщина; Ты — мужчина.
Ты — мальчик и девочка.
Ты — старик, ковыляющий с палкой.
Ты — синяя птица, зелёный попугай...
Ах! Ты — молнии в небе.
Ты — ливни небес.
Ты — реки и океан."

Это — божественное видение мудреца.

Во время йогических переживаний могут появляться различные божественные формы в зависимости от различных уровней.

Часто также появляются различные божественные звуки или мантры — шабда, биджакшары (семенные слоги).

Иногда садхака может получить указание изнутри произносить определённое имя Господа в конкретный период, и он может видеть видения различных цветов в своей медитации.

В саттвическом настроении он может видеть золотое сияние;
в раджасическом — кроваво-красный цвет;
в тамасическом — тёмный цвет.

Все эти йогические переживания возможны, когда Кундалини поднимается и движется к Сахасраре.

В чисто адвайтическом опыте все эти видения сливаются в чистое недвойственное Осознание.


Содержание

11.6-7. Созерцай проявления Адитьев, Васу, Рудр, Ашвиников и также Марутов. Созерцай, о Бхарата, многие чудеса, никогда не виданные ранее.

О Гудакеша (победитель сна)!
Созерцай здесь сегодня всю вселенную — движимого и недвижимого — и всё, что ты желаешь увидеть, в этом теле Моём.

Кришна говорит: «О Арджуна, пробудись! Не впадай в сон. Если твоё внимание отвлечётся хотя бы на мгновение, ты потеряешь видение этой формы.

Видь всех божественных существ здесь — всех Адитьев, Васу, Рудр, двух Ашвинов и также Марутов.

Я открою, о Арджуна, многие чудеса, которые ты никогда не видел раньше!

Ты увидишь всю Вселенную в этом теле Моём — мама дехе! Смотри на каждое видение.

Пусть твои глаза не моргнут даже на мгновение из-за невнимательности, о Гудакеша — победитель сна.

Ты увидишь весь мир, покоящийся в этом едином целом Брахмане.

Ты увидишь не только то, что Я открою, но и свои эмоции, желания, прошлое, будущее и движения воли — всё это также будет видно во Мне, о Арджуна.

Ты увидишь здесь всё, что хочешь увидеть.

Всё, что Я открываю, — это твоё бодрствующее состояние, и всё, что ты хочешь создать, — это твой сон.

Всё это происходит в Осознании, в Сознании. Всё будет видно тобой, Арджуна.





11.8. Но ты не можешь увидеть Меня этими своими глазами; Я дарую тебе божественное зрение, чтобы узреть Мою Верховную Йогу.

Привлекая внимание Арджуны к чуду Своей Божественной Йоги, Господь говорит:

«Узри Мою Верховную Божественную Йогу, о Арджуна! Ты не можешь увидеть Меня своими обычными глазами; видение ограничено этими глазами; ты даже не можешь увидеть, что находится за тобой.

Чтобы узреть Меня, тебе нужно вишва-чакшу — вселенское око. Чтобы узреть всю Вселенную, ты должен стать Вселенной; Вселенная сама должна стать твоим глазом.

Я дарую тебе божественное зрение, с которым ты сможешь увидеть Меня».

В этом стихе Кришна говорит:
«Я дам тебе божественное око».

Это не означает, что Он собирается даровать Арджуне третий глаз.

Он просто делает так, чтобы Арджуна осознал, что божественное «око» — это его собственное «Я».

Это праджня-нетра — око Сознания, описанное в Упанишаде.

Это истинное око; это также истинные уши, истинный нос, истинный язык и так далее.

Всё имеет свой источник в Сознании.
Это истинная индрия (чувство),
истинный ум и источник всех знаний.

Как только ты узнаёшь эту истину, ты сам становишься чайтанья-шарира (телом, состоящим из Сознания), и с тех пор будешь воспринимать мир через око Сознания.

Тогда мир перестаёт казаться таким, каким он кажется сейчас.

Он видится как Чайтанья (Сознание);
всё признаётся наполненным Сознанием.

Это и есть божественное око, которое дарует Кришна.

Око, с которым видится Самость, — это истинное око.

В «Бхагавате» ученица Девахути говорит Учителю Бхагавану Капиле:

«Наконец, ты пришёл в мою жизнь. Долгий период тьмы — тьмы, которую нельзя пересечь своими усилиями, — закончился. Теперь ты пришёл, чтобы перенести меня на другой берег.

Ты пришёл не извне меня, но ты стал самим глазом, с которым я вижу Истину, и это произошло только благодаря Твоей Благодати».


ШРИ РАМАКРИШНА
БЛАГОСЛОВЛЯЕТ НАРЕНДРУ

Силой йоги учитель может временно даровать такое видение ученику и позволить ему увидеть всю вселенную, наполненную Чайтаньей.

Говорится, что Шри Рамакришна совершал эту йогу над Свами Вивеканандой.

В свои ранние дни, как Нарендра, из-за своего современного образования и интеллектуальных склонностей, Свами Вивекананда часто смеялся над многими духовными переживаниями.

Однажды он сказал Рамакришне:
«Ты говоришь, что всё — это Бог: этот стакан — Бог, этот стул — Бог. Это просто глупость».

Услышав это, Рамакришна просто засмеялся и слегка коснулся его.

Внезапно осознание Нарендры скользнуло в другую плоскость, и он начал видеть всё как божественное. Он увидел, что всё сделано из этой божественной субстанции.

Поскольку он был не готов принять это в своей системе, в его теле-уме произошло огромное возмущение.

Дав ему попробовать этот опыт на один-два дня, Рамакришна отозвал его и сказал: «Смотри, Нарен, теперь ты знаешь, что я ничего не выдумываю».

Таким образом, это было временное состояние.

Точно так же Арджуне также было даровано временное видение Кришной, чтобы увидеть, что весь космос сделан из этой божественной формы, которая является благожелательной, устрашающей, милосердной, эмоциональной, интеллектуальной, физической — всеобъемлющей божественной визией.

В одно мгновение Арджуне было позволено увидеть всё, что есть во вселенной, как То.

Это и есть вишварупа (вселенская форма).

Содержание

11.9-10. Санджая сказал:
О царь! Сказав так, Хари, великий Господь Йоги, открыл Свою высшую форму Владыки Парте.

С бесчисленными ртами и глазами, с множеством удивительных видов, украшенный бесчисленными божественными украшениями, с многочисленными божественными оружиями, поднятыми высоко…

Здесь Господу даётся самое ласковое прозвище — маха̄йогеш́варо харих̣. Хари означает «высший привлекательный Господь, завораживающий».

А маха̄-йогеш́вара означает «Тот, кто является Господом йоги, в ком сокрыты все йогические силы».

Господь открыл Свою форму как Ишвара — всеведущее, всемогущее Существо.


«С множеством ртов и глаз».

Вся Вселенная — это Его космическое тело — вишвам вишнух.

Через бесчисленные рты Он поглощал всё, и через бесчисленные глаза Он созерцал всё.

В этом видении Арджуна увидел Господа повсюду. Каждое имя и форма казались ему жемчужиной, через которую проходит нить Вишну.


«С множеством удивительных видов»

Вся красота и сила, видимые во Вселенной, были пропитаны и пронизаны Вишну.

Привлекательность — это Вишну;
сила — это Вишну. Видя всё это, Арджуна осознал, что всё исходит только от Него.



МИРСКИЕ ПРИВЛЕЧЕНИЯ ПРОТИВ ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОГО ОПЫТА

Урок об этом был преподан духовному искателю, который был последователем ордена Рамакришны.

Однажды он пошёл смотреть театральную драму. Позже, когда он рассказал об этом Свами Брахмананде, прямому ученику Шри Рамакришны, святой сказал ему:

«Дитя, если ты хочешь наслаждаться видениями, тебе не нужно ходить на такие представления.

Вместо этого интенсивно занимайся джапой и медитацией; тогда ты сможешь иметь более ослепительные видения и наслаждаться ими на трансцендентальном уровне медитации.

Когда видишь великолепие Господа, всякий интерес к видению мирского великолепия исчезает».


«Множество божественных украшений»

Украшенная различными великолепными украшениями, Вселенная предстала как шанкха-чакра-гададхара — Господь со Своей раковиной, диском и булавой.

Арджуна также увидел грозную форму с различными оружиями, поднятыми высоко.




11.11. …носящий небесные гирлянды и одежды, умащённый божественными ароматами, весь удивительный, великолепный, бесконечный, с лицами на все стороны…


«Носящий божественные одежды и гирлянды из различных цветов»

Арджуна видел такой облик Господа. Божественный аромат исходил вокруг Господа.

Это также духовный феномен: на более высоких уровнях медитации чувствуется божественный аромат, исходящий из самого воздуха.

В «Бхагавате» гопи говорят:
«Ах! На песках Ямуны есть аромат Хари».



Один тамильский поэт поёт так:

«На крыльях вороны я вижу Твой чёрный цвет,
На украшенном звёздами небе я вижу Твой украшенный драгоценностями венец,
На всех изумрудных зелёных холмах и лесах я вижу Твою прекрасную гирлянду,
О Ванамали, от которого исходит божественный аромат,
Возвышая моё осознание за пределы чувственного уровня,
Зачем медитировать с закрытыми глазами,
Когда с открытыми глазами можно узреть Великого повсюду?»


СВАМИ РАМА ТИРТХА О БОГЕ

Что есть Господь?
Он — «космическая тайна».

Когда Свами Рама Тиртха был в Америке, кто-то спросил, является ли индуистский Бог мистером, мисс или миссис.

Свами засмеялся и сказал: «Он — тайна».

Он — источник всех тайн и чудес, всего, что таинственно и удивительно в мире.

«Возлюбленный Господь является источником всех чудес», — говорит «Бхагавата».

Он — анантам — «бесконечный», виш́вато-мукхам — «с лицами на все стороны».

Где бы ты ни смотрел, учись видеть Его. Учись видеть Его в каждом лице; учись видеть Его в каждом цветке и в каждом существе.

Содержание

11.12. Если бы тысяча солнц одновременно вспыхнули на небе, их сияние было бы подобно сиянию Великого.

Когда нам трудно выдержать сияние одного Солнца, как мы можем выдержать сияние тысячи Солнц сразу?

Этот стих не следует воспринимать буквально; он передаёт, что когда у кого-то есть это божественное видение, всё становится предельно ясным; поэтому его называют самым великолепным видением.

Это также означает, что такое видение невозможно, если мы сами не станем Светом и наше собственное бытие не станет сиянием.

Космос наполнен десятками тысяч Солнц. Астрономы говорят, что существуют бесконечные солнечные системы где-то вдали.

Как люди, мы не можем путешествовать и видеть всё в пределах нашей солнечной системы. Тогда как мы можем надеяться увидеть всю полноту космоса, вселенной?

Эта бесконечная вселенная действительно является Его космическим телом.

Когда тысячи галактик видны с большого расстояния, все тысячи Солнц видны так, как мы видим звёзды в летнем ночном небе. Это возможно только тогда, когда глаз сам является космосом.

Uni означает «один», а verse — «видение». Видение становится бесконечным.

Бесконечность — это глаз.

Что же на самом деле представляет собой эта вселенная?

Никто не может полностью постичь её, потому что она бесконечна.

Бесконечность означает, что нет конца. Что значит «нет конца»?

Это означает, что это майя, непостижимое.

Поскольку никогда не будет конца или определённости, знание вселенной не может дать абсолютного удовлетворения. Такое знание не имеет завершения.

Как космическая форма самого Вишну, вселенная не имеет ни начала, ни конца. Арджуна увидел такое великолепие, такую бесконечность в Кришне.




11.13. Там, в теле Бога богов, Пандава тогда увидел всю вселенную со всеми её многочисленными частями, соединёнными в одно.

Экастхам — ключевое слово в этом стихе. В этом Едином вся вселенная предстала как множество. Загадочным образом Арджуна увидел весь космос и все виды божественных видений в теле Кришны. Всё это духовное видение было открыто в теле Кришны. Из чего же состоит Его тело? Упанишада говорит: «Бесконечное пространство — действительно Его тело». Его правильно изображают в цвете небесной голубизны.

Кто такой Кришна? Деведева — Он дэва всех дэвов. Он — свет, стоящий за всеми светящимися существами. В Нём Арджуна увидел всё.




11.14. Затем Дхананджая, охваченный изумлением, с волосами на теле, стоящими дыбом, преклонив голову перед Господом, заговорил с соединёнными ладонями.

Увидев это, Дхананджая стоял в восторге с мурашками по всему телу. Он пал ниц перед Господом и снова и снова делал намаскару. С соединёнными ладонями он говорил с Господом. Этот расцвет полной смиренности и преданности знаменует собой истинный духовный опыт. Некоторые духовные искатели открыто заявляют, что у них было какое-то видение или опыт. Они заявляют о всевозможных высших переживаниях, о которых говорили святые. Но при внимательном изучении мы обнаруживаем, что в них отсутствуют смирение и благодарность. Когда происходит подлинный опыт, сердце наполняется благодарностью к Учителю, писаниям, традиции, родителям и всей вселенной. Такие нежные чувства являются отличительными чертами истинного духовного опыта.



11.15. Арджуна сказал: Я вижу всех богов в Твоём теле, о Господь, и множества всех уровней существ, Брахму, Владыку, сидящего на лотосе, и всех мудрецов и небесных змеев.

Сердце Арджуны начинает воспевать славу Господа, и в этих стихах он начинает рассказывать всё, что видел.

Видя с возвышенным божественным зрением, дарованным Кришной, Арджуна говорит:

«Я вижу в Тебе, начиная с земли и до Брахмалоки. Я вижу Господа Брахму, сидящего на своём лотосе; я вижу всех риши и всех божественных змеев!»

Брахма находится на высшем уровне, а змеи — в подземном мире, нагалоке.

Поэтому можно предположить, что Арджуна имел видение всех четырнадцати планов существования — высших семи и низших семи.



11.16. О Вишвешвара (Господь Вселенной)! Я вижу Тебя, бесконечного во всех формах, с бесчисленными руками, животами, устами и глазами; о Универсальная Форма! Ни конца, ни середины, ни начала я не вижу.

Эти стихи следует глубоко медитировать. Не следует вводиться в заблуждение художественными изображениями вишварупы, где Вишну изображён с множеством рук и голов, со спокойным лицом, в то время как Арджуна стоит внизу на поле битвы.

Господь с множеством рук, множеством животиков, множеством голов, множеством лиц и множеством глаз — на это нужно глубоко медитировать.

Когда человек осознаёт Самость в своём сердце, его жизнь превращается в Вишварупа-даршану.

После его Осознания сила Господа овладевает его телом, и эго-сила больше не активна в нём.

Когда такой человек работает в мире, Верховное Существо приходит на помощь его миссии через множество рук.

Мы можем видеть это в жизни Господа Рамы. При возведении моста на Ланку океан, ветер и все другие элементы, многочисленные обезьяны, птица Джатаю и даже маленькая белка пришли на службу.

Это Верховное Существо служило через всех них. Точно так же, когда мы предлагаем еду кому-то — даже если это несколько муравьёв — через эти желудки Вишну потребляет пищу.

Когда мы смотрим на кого-то, если мы можем видеть, как это Верховное Существо смотрит на нас через те глаза, какое это видение!

Это сарватаха — где бы ты ни смотрел, это Он, Он, Он.

Ананта-рӯпам — Он в бесконечной форме.

Чтобы увидеть эту бесконечную форму, мы должны оставить свою привязанность к ограниченным и мелким привязанностям. Только тогда мы сможем увидеть неограниченную форму Господа.

В «Бхагавате» Кунти молится Кришне в своей старости:

«О Господь! Ты — вишватма — Космическая Самость. Я могу видеть Тебя в этой космической форме, только если я отпущу все свои привязанности к семье, детям и другим родственникам. Пожалуйста, удали все эти привязанности от меня и дай мне ту бхакти, с которой я могу видеть Тебя в каждом существе».

Здесь Арджуна видит такое видение — через каждую пару ног и рук движется и работает только Господь.

Какое это видение — видение без начала и конца! У этого творения нет конца. Это Его шарира (тело).

Это космический танец реки Сознания!



11.17. Я вижу Тебя с короной, булавой и диском, сгусток сияния, сверкающий повсюду, трудный для взгляда, ослепляющий вокруг, подобный пылающему огню и Солнцу, неизмеримый.

Здесь Арджуна видит восхитительную форму Господа в облике Вишну с четырьмя руками.

Он увидел эту форму как скопление огромного сияния.

Даже с божественным глазом Арджуна говорит «это трудно видеть»; видение слишком ослепительное.

Таким было величие, которое открылось Арджуне!

Содержание

11.18. "Ты — Непреходящее, Верховное Существо, которое должно быть познано. Ты — великая основа этой вселенной. Ты — непреходящий хранитель Вечного Дхармы. Ты — древний Пуруша, как я полагаю."

«Ты — Верховное, непреходящее Существо, Бхагаван!» — поёт Арджуна от всего сердца. «Ты должен быть познан всеми. Ты — высшая опора».

Ведитавьям — «то, что заслуживает познания». Это высшее — парамам.

Слово акшара означает «то, что никогда не изменяет своей природы»; что никогда не разрушится, как тело, и не колеблется, как ум. Это устойчивое пламя чистого Осознания.

Нидханам — здесь это означает «основу, источник, опору». Убежище должно быть только здесь.

Искатель сталкивается с множеством конфликтов во время своей практики медитации в первые годы.

Единственный центр, свободный от всех конфликтов, — это Сердце. Это нидханам.

Оно также более личное, чем любой человек снаружи. Как только медитирующий открывает этот центр внутри, он находит его самым безопасным и спокойным местом.

Даже тело, в котором происходит это великое проявление внутреннего предания, никогда больше не будет загрязнено движением чувства «я».

Внутреннее Существо берёт на себя контроль над каждым движением.

Такое предание тела Господу — это высшее событие в духовной жизни.

Такое предание происходит, когда ограниченная сила — ум — соприкасается с могучей силой внутри.

Знание, сила, любовь, покой и мир, излучаемые отсюда, неисчерпаемы.

Эта сила — защитник вечного Дхармы. Эта славная дхарма не может быть защищена нами.

Как беспомощный человек может иметь силу сохранять дхарму? Когда мы жалуемся, что адхарма преобладает над дхармой, и мы должны что-то с этим делать, мы беспокоимся без нужды.

Только Господь является верховным и вечным защитником дхармы.

Он — Санатана-пуруша, как воспевает Пуруша-Сукта в Ведах. «Дхарма — это дыхание Пуруши, и это — Веда». Адхарма подобна расстройству дыхания в Нём.

Вскоре Он восстановит порядок и приведёт всё в идеальный ритм.

Пока Он стоит на страже, никакая адхарма невозможна. Всё, что кажется адхармой или беспорядочным, кажется таковым только нашему ограниченному видению.

Всё это — лишь Его собственная игра.
Мир — это Его спорт.

Санатана-дхарма означает «вечный порядок в природе». Проще говоря, все существа, кроме людей, живут в гармонии с этим порядком в природе.

Даже планеты, звёзды и галактики функционируют согласно этому порядку. Только человек, кажется, отклоняется, как комета; но вскоре и он должен вернуться к центру, чтобы найти покой.

Это ум, эго в человеке, делает его уникальным. С ним он поёт неверную ноту, чтобы быть исправленным великим художником, дирижёром — шашвата-дхарма-гопта.

Дхарма настраивает нас на Его частоту,
а Джняна делает нас едиными с изначальным музыкантом.

Нам не нужно напрягаться, чтобы играть на нашей ви́не — Он игрок, и наше тело — Его ви́на.

«Бхагавата» называет Кришну извечным танцором, когда Он танцевал на капюшонах змеи.

Чтобы услышать вечную музыку вселенной, жизни, человек должен обострить свою способность слушать. В противном случае его жизнь будет слишком резкой, полной неверных нот.

Поэтому Веды также называются Шрути, что означает «основная, неизменная нота в музыке».

С нотой шрути в качестве фона песня блуждает по различным уровням. Но как только она пересекает границу ноты, она становится резкой.

Рага и тала в гармонии создают бхаву. Бхава — это самадхи.

Только когда музыкант касается этого трансцендентального уровня, вся аудитория переносится в божественное царство.

Рага — это внутренняя гармония,
а тала — внешняя.

Обе всегда настроены на основную ноту шрути — это Джняна.

Музыка на своём пике — это тишина.
Совершенная гармония — это мауна.

Думание — признак невежества. Оно продолжится, пока внутренний порядок не будет восстановлен.

В совершенном исполнении мысли становятся устаревшими, и спонтанность преобладает.

Там дхарма восстанавливается.

«Бхагавата» говорит, что человек связан, пока чувствует множественность. Пока человек связан, он должен бояться Ишвары.

Наличие мыслей указывает на то, что человек находится в пределах досягаемости Космического Контролёра; Его молния поднята.

С другой стороны, когда ума больше нет, то есть когда мысль «я» отсутствует, Его силы не пугают нас, так как мы не существуем отдельно от Него.

Ум исчезает только тогда, когда мы становимся едиными с Ним. Только там лежит свобода.

Санатана-дхарма никогда не исчезнет. Само название это подразумевает. Она держится Господом.

Если мы передаём Ему своё тело-ум, Его Благодать наполняет его водами Божественного, и мы обнаруживаем, что наша жизнь становится густым облаком, проливающим дхарму. Никто не может причинить вред такому человеку.

Когда Дурьодхана попросил Бхишму убить Арджуну, старейшина решительно сказал: «Это невозможно! Кто может причинить вред человеку, которого защищает защитник мира!»

Пуруша — это Бог, человек? На самом деле, Он один является человеком.

Личность, которую мы чувствуем в себе, — это Его. Он — непреходящее семя Сознания внутри и Верховная Личность за миром.



11.19. Я вижу Тебя без начала, середины и конца, бесконечного в силе, с бесчисленными руками, с Солнцем и Луной как глазами, с пылающим огнём как устами, согревающим всю вселенную своим сиянием.

Здесь Арджуна видит высшее видение Космического Пуруши, описанного в Ведах. Упанишада поёт об этом величии на своём великолепном языке:

«Огонь — Его голова;
Солнце и Луна — Его глаза;
Веды — действительно Его открытый голос;
Воздух — Его дыхание, земля — Его ноги;
О! Его Сердце — это бесконечная вселенная.
Это Космическое Существо — Верховное, действительно Внутренняя Самость всех существ».

В этом видении Кришна раскрывает, что нет ни начала, ни середины, ни конца. Есть только одно неделимое Целое.

"Нет ни начала, ни середины, ни конца.
Неисчерпаема Твоя божественная энергия.

Через бесчисленные руки Твоя миссия продолжается.
Великолепные лучи Солнца и прохладное сияние Луны —
Это Твой взгляд на нас.
Пылающий огонь — Твоё лицо.
Вся вселенная готовится в Твоём сиянии.

Так я вижу Тебя, о Господь."

Содержание

11.20. О Махатма! Это пространство между небом и землёй и все стороны света заполнены Тобой одним. Увидев эту удивительную и грозную форму Твою, три мира дрожат от страха.

«Пространство между небом и землёй и все стороны света заполнены Тобой, о Господь!» — восклицает Арджуна в благоговении.

Всё существование заполнено Им. Каждый вдох — это Нараяна; всё, что мы видим, каждая форма — это Нараяна.

Каждый кусочек пространства заполнен Нараяной. Какое поразительное видение!

«Всё пронизано только Тобой». Как единое целое, Господь Нараяна заполнил всё.

Всё пространство заполнено Им.

«Я вижу, о Господь, эту тайну, это чудо.
И это не только чудо, но и угра — устрашающая форма. Видя Твою пугающую форму, все три мира дрожат и трепещут от страха, о Господь!»

Все войны, все битвы, все эпидемии видны в Его форме. Он является всем, что приятно, красиво, удивительно, чудесно и экстатично. Он также является всем, что устрашающе, страшно и ужасно. Всё это — только Его форма. Он — создатель, поддерживающий и разрушитель.

Мы часто говорим о величине вселенной, но очень немногие осознают, что внутренний мир тоже не менее велик.

Каждая мысль и эмоция — как планета, вращающаяся вокруг внутреннего центра, и каждое движение саоеволия — как комета, оставляющая осадки васан во внутреннем пространстве.

Да, на шкале вечности даже звёзды и планеты, которые кажутся нам вечными, не намного более долговечны, чем мысли.

Каждое сновидение или воображение не менее долго, чем продолжительность жизни. Так и в самом малом масштабе каждая мысль живёт очень долго.

«Внешнее на самом деле — это всего лишь отражение внутреннего мира», — говорит Шанкарачарья.

И внутренний, и внешний миры — это всего лишь сцены, появляющиеся в Парама Пуруше.

Виш́вам — это Вишну; Вселенная — это всепроникающий. Он — всё: ум и мир. Знание этого — высшее знание.

В этом знании все беспокойства приходят к покою. Все страдания поглощаются сиянием Божественного.

Воля, мысль и действие — всё это только Его движения. Динамика — это Шакти, а неподвижность — Шива; и оба едины.



11.21. Эти множества дэв действительно входят в Тебя; некоторые, с соединёнными ладонями, восхваляют Тебя в благоговении; группы риши и сиддхов, говоря «Да будет благо», славят Тебя возвышенными гимнами.

«Эти множества дэв входят в Твой рот и выходят из него». Все они — всего лишь искры из божественного огня.

Арджуна видит столько великих видений! Он видит многочисленных мудрецов, восхваляющих Господа, многих сиддхов, поющих славу Господу, и множество махариши, молящихся о благополучии мира.

Все они совершают огромный тапас, чтобы мир оставался в покое. Из своего сострадания они совершают тапас ради мира, повторяя: свасти, свасти («да будет благо»).



11.22. Рудры, Адитьи, Васу, Садхьи, Вишвы, Ашвины, Маруты, Ушмапы, Гандхарвы, Якши, Асуры и Сиддхи — все взирают на Тебя с изумлением.

Здесь перечислено множество деват — божественных сущностей с различными функциями во вселенной. Характер каждой деваты можно узнать из ведической литературы.

Даже высшие существа не способны полностью постичь космическую форму Ишвары; лишь некоторые аспекты этой формы доступны их видению. И даже это приводит их в изумление и замешательство.



11.23. О Махабаху (Могучерукий)! Миры дрожат, увидев Твою огромную форму с многочисленными ртами и глазами, руками, бёдрами, ногами, животами и ужасными зубами. И я тоже.

Арджуна, великий воин и один из самых храбрых людей своего времени, говорит:

«Не только миры, но и я охвачен страхом. Какое это устрашающее видение — видеть Твою неизмеримую форму с таким множеством ртов и глаз, о Господь, с бесчисленными руками, бёдрами и ногами!»

Это не значит, что здесь просто видны многочисленные глаза, бёдра и ноги — все они находятся в пракрити.

Все чувства и части тела являются частью природы. Как только природа преодолена, остаётся только праджняна-гхана — сгущённое Сознание.

В момент, когда изначальное семя творения взрывается, возникают план бодрствования и план сновидений.

План бодрствования макрокосма — это вселенная, а его план сновидений — это психический мир.

Когда Сознание вовлекается в «Я», все элементы природы, такие как десять чувств и пять пран, исходят из Источника. Вместе они образуют индивидуальный ум.

В сновидении ясно видно, что без каких-либо внешних органов чувств ум сам создаёт чувства, глаза, нос, живот, бёдра и так далее.

В сновидении мы также ощущаем удовольствия и боли чувств и конечностей. Это происходит потому, что всё это существует в уме.

Здесь Арджуна видит эти видения в физической форме — все эти разнообразные объекты, чувства и мысли видны в Господе.

В момент, когда мы видим их как отдельные от нас, мы начинаем бояться. С другой стороны, когда мы видим всё как Самость, как одно целое, — это и есть Вишварупа-даршана (видение вселенской формы).

Такое видение может быть у человека только тогда, когда на него нисходит Благодать Господа.

Содержание

11.24. Когда я вижу Тебя, касающегося неба, сверкающего множеством цветов, с широко раскрытыми устами и огромными огненными глазами, моё сердце трепещет от страха, и я не нахожу ни мужества, ни покоя, о Вишну.

Когда колесо судьбы приносит страдание, несчастье и боль, мы видим, что даже люди с великой волей и мужеством теряют свою волю и равновесие.

Здесь, увидев эту устрашающую форму Господа даже на несколько мгновений, Арджуна обращается к Кришне как к Вишну и говорит: «О Вишну, я теряю свою волю. Моё мужество исчезло. Мой покой исчез. Моё равновесие исчезло».


МАТЬ ЯШОДА И КОСМИЧЕСКОЕ ВИДЕНИЕ

В «Бхагавате» есть красивая история из жизни Кришны. Однажды Баларама, старший брат Кришны, приходит к Яшоде и жалуется, что её любимый Кришна съел грязь.

Яшода хватает Кришну и спрашивает:
«Ты ел грязь?»

Он отвечает:
«Нет, мама. Кто тебе это сказал?»

Она говорит: «Баларама сказал мне».

«Это ложь, мама. Зачем мне есть грязь, когда ты даёшь мне вкусное-превкусное масло?»

Тогда Яшода говорит: «О правдивый мальчик, если ты говоришь правду, открой рот».

Кришна открывает рот. В этом маленьком ротике она ожидает увидеть только грязь, но там она видит всю землю и небо над ней.

Не только это, но и Солнце, Луну, планеты, всю солнечную систему, а за ними — многие другие солнечные системы и всю вселенную.

Там она внезапно видит Вриндаван.
Она видит своего любимого Кришну, стоящего, и она тоже стоит рядом с палкой, прося его открыть рот. Всё это происходит в мгновение ока.

Она в замешательстве и восклицает:
«Что происходит! Что происходит!»

Когда она уже собирается осознать его божественную природу, Кришна начинает плакать: «Мама, дай мне молока, дай мне молока», — и она забывает видение.

Завеса заблуждения падает на её разум. Она начинает волноваться, что с её ребёнком происходит нечто зловещее, и даже совершает обычные обряды, чтобы отвести дурной глаз.


Важно отметить, что если Господь решит, Он может привести любого в замешательство Своей устрашающей формой. Нет никого, кто не мог бы быть Им приведён в замешательство.

Арджуна говорит:

«Воздействие этого видения переворачивает всё моё тело и ум.
Какая форма — касающаяся неба и сверкающая множеством цветов, с широко раскрытыми устами и огромными огненными глазами!»

Мы можем видеть все эти различные явления в необычных действиях природы, и даже одного неблагоприятного аспекта достаточно, чтобы оставить нас дрожащими.

Одного цунами достаточно, чтобы поколебать нашу уравновешенность.

Здесь Арджуна поглощён видением всех аспектов устрашающей формы.

Представьте, что вы одновременно видите огромный цунами, чуму, эпидемию и бушующий лесной пожар!

Каково бы было ваше состояние, если бы вы увидели столько горя и страданий одновременно? Это состояние правйатхита̄нтара̄тма̄.


СВАМИ ВИВЕКАНАНДА О ЧУМЕ

Когда ужасная эпидемия чумы свирепствовала в Бенгалии, видя великое страдание вокруг, Свами Вивекананда извивался от боли, и у него было видение космической Кали.

Он написал стихотворение «Кали, Мать», в котором говорится: «Мать танцует танец смерти».

Он также утверждает, что только те, кто поклоняется ужасному, могут превзойти ужасное.

«Приди, Мать, приди!
Для Тебя Ужас — это Имя, Смерть — в Твоём дыхании,
И каждый шаг Твой
Разрушает мир навсегда.
Ты — Время, Всеразрушитель!
Приди, о Мать, приди!

Тот, кто осмеливается любить страдание
И обнимать форму Смерти,
Танцевать в танце Разрушения, —
К тому приходит Мать»

(Полное собрание сочинений Свами Вивекананды, Том 4)


ЛИЦОМ К ЛИЦУ С УЖАСНЫМ

Иногда человек сталкивается с неожиданными испытаниями, которые потрясают его до глубины души.

История женщины на берегу моря, испытавшей ужас цунами, является примером того, как видение ужасного может выбить из равновесия¹.

Её рассказ отражает суть фразы «видеть устрашающую форму, терять мужество и покой».



¹Отсылка на известную историю.

"Лицом к лицу с ужасным"

26 декабря 2004 года 23-летняя Зебо отдыхала на тайском острове Пхи-Пхи со своим возлюбленным Джованни.

Утром они услышали странный шум — «такой, похожий на включенный душ, только очень громкий». А затем — громкий хлопок, и за секунду их номер заполнила вода.

Зебо очнулась по пояс в воде, вся в крови. Выглянув в окно, она увидела картину Апокалипсиса: бешеный поток воды нес машины, вырванные с корнями деревья и людей.

Ее первая мысль была о Джованни.

Она бросилась его искать. Между первой и второй волной Зебо бегала между разрушенными зданиями, заглядывала в разбитые номера. Нигде.

Потом она услышала зловещий звук. Подняла глаза и увидела огромную черную стену воды — «как двенадцатиэтажное здание». Она побежала к ближайшему зданию, вверх по лестнице.

После третьей волны она нашла Джованни — почти без сознания, с окровавленными ногами.

Ей пришлось пробираться сквозь толпу, где «никто никого не слышал, все метались, кричали, наступали прямо на трупы». Она хватала прохожих, умоляла помочь, но ее отбрасывали в сторону. Она вставала и снова просила.

Вертолет забрал Джованни. Позже врачи сказали, что он, скорее всего, больше никогда не будет ходить.

Именно так выглядит «правйатхита̄нтара̄тма̄» — состояние, когда сердце трепещет от страха, когда уходят мужество и покой.

Содержание

11.25. Когда я вижу Твои ужасные уста с устрашающими зубами, пылающими, словно огонь разрушения миров, я теряю чувство направления и не нахожу утешения. Будь милостив, о Господь богов, о Обитель вселенной.

Арджуна, увидев божественную форму, не обрёл обещанного духовной жизнью блаженства. Он говорит: «Мой покой исчез — на лабхе ча ш́арма».

Шарма — это слово, которое стоит отметить. Многие брахманы имеют фамилию «Шарма».

Это общая практика: брахман, представляясь, перечисляет детали своего готра и родословную мудрецов и добавляет Шарма как суффикс к своему имени.

Шарма означает «мир» и «счастье».
Слово «брахман» обозначает мирного и довольного человека, нашедшего Свершение.

Аналогично, кшатрий добавляет «Варма» как свою фамилию. Варма означает «броня».

Кшатрий — это человек, который предназначен защищать других (поэтому доблесть — его добродетель), тогда как духовного человека всегда называют Шарма.

Здесь Арджуна говорит:
«Я потерял свой шарма».

Когда происходят ужасные вещи,
мы можем только взывать:

«Будь сострадателен, о Господь, будь сострадателен ко мне. О Господь богов, обитель Вселенной, пожалуйста, будь сострадателен, будь милостив ко мне».

Веды также воспевают:
«О Рудра! Пожалуйста, открой Свою мирную форму — дакшин̣ам мукхам».




11.26–27. Все эти сыновья Дхритараштры с полчищами царей земли, Бхишма, Дрона, сын колесничего (Карна) и наши военачальники спешат в Твои уста, которые имеют устрашающие клыки и выглядят ужасно. Некоторые застревают в промежутках между Твоими зубами, с их головами, раздавленными в порошок.

Теперь Арджуна видит будущее — то, что произойдёт в этой войне

Говоря о неминуемом разрушении, он говорит: «Это разрушение — не моё дело, и не дело кого-либо из Пандавов».

Это Ты, кто проглатывает всех, о Господь.

Все сыновья Дхритараштры вместе с полчищами царей земли, даже великие и грозные Бхишма, Дрона, Карна — все они спешат в Твои уста!

Они поспешно входят в Твои уста.
Какое это лицо — устрашающее лицо Того, кто всё разрушает!»

Свами Чидбхавананда комментирует:

«Цель предстоящей великой войны — избавить мир от тяжести человеческих сорняков. Потери для победителя будут не меньше, чем для побеждённого».

Нет ответа на простой вопрос: почему в мире происходит столько войн? Что побуждает всех этих людей участвовать в войне?

Каждый воин, участвующий в ней, конечно же, осознаёт, что он может погибнуть.

Мы часто задаёмся вопросом: почему люди добровольно выбирают такую профессию, как военная?

С поверхностной точки зрения мы можем приписывать это патриотизму.

Но это явление добровольного выбора профессии, которая может привести к гибели, кажется, обусловлено чем-то более глубоким в человеческой психике.

Когда солдаты участвуют в войне, как их семьи принимают тот факт, что это может отнять жизнь их близких? Здесь кроется небольшая тайна.

Незадолго до войны на Курукшетре Кришна готовился отправиться в Хастинапуру для мирных переговоров, и ещё не было уверенности, что война состоится. Это была последняя попытка мирно решить проблему.

Однако, как говорит «Махабхарата», к тому времени многие цари с юга уже начали путь из своих королевств со своими армиями, чтобы присоединиться либо к лагерю Пандавов, либо к лагерю Кауравов.

Они были готовы сражаться, даже не будучи приглашёнными! Позже все они оказались стёрты с лица земли. Почему они вообще выбрали сражаться?

Столкновение с опасностью и ситуациями, угрожающими жизни, кажется, возбуждает и бросает вызов уму.

Для некоторых это также экстаз — как альпинисты поднимаются на высокие вершины, опасность является частью игры.

Существуют также другие опасные виды спорта, такие как автогонки и банджи-джампинг, которые изобилуют всевозможными рисками. Точно так же террористы и смертники добровольно выбирают смерть.

Кажется, за этим странным явлением стоит духовная тайна.

Это факт, что смерть — это нечто, что обычно не заслуживает упоминания как великое явление в природе.

Хотя ум, отождествлённый с телом, боится смерти, что-то глубоко внутри, кажется, приветствует смерть.

Как душа жаждет жизни, так она жаждет и смерти. Мы боимся смерти только тогда, когда интеллектуализируем её.

Внутренне же бывают моменты, когда душа жаждет смерти. Как мы жаждем сна, так бывают моменты, когда внутреннее существо жаждет более длительного отдыха, называемого смертью.

Неосознанно оно ощущает освежающий характер этого состояния, которое стирает тело, ум и эго.

Упанишада говорит, что смерть в такие моменты ощущается как вкусная пища для внутреннего существа. Более того, оно хочет быть поглощено смертью.

Индивидуальность хочет слиться с Бесконечным.

За таинственной природой смерти кроется великая тайна.

Когда мы исследуем её истинную природу и осознанно входим в неё, мы осознаём бессмертную природу Самости.

И всё же многие, не осознавая этого великого секрета, готовы умереть.

Постоянное объятие и расставание с Внутренним Существом, происходящее внутри, — это великая тайна, божественная романтика, происходящая без отдыха в Существовании.

Содержание

11.28. Как стремительные реки текут к океану, так и герои этого мира бросаются в Твои яростно пылающие уста.

Все реки, которые возникают из различных гор, проходят свой путь и в конечном итоге впадают в океан.

Эта аналогия применима и к жизни.
Кто бы ни родился в этом мире, он непременно движется к конечному прекращению, к смерти.

В некотором смысле, при всём проявлении силы, жизнь бессмысленна.

Смерть обязана поглотить всех и вся, даже этих великих воинов — знаменитых и устрашающих — обладающих такой силой.

Ничто из этого не длится вечно.
Всё это раскрывается здесь, чтобы пробудить вайрагью, отрешённость.

В «Махабхарате» Дхармараджа (Юдхиштхира) сам говорит:

«Каждый день мы видим и слышим о людях, умирающих; однако мы воображаем, что будем жить здесь вечно. Что это, если не заблуждение!»

Из этого заблуждения рождаются наша жадность, жажда обладания и борьба за наши права.



11.29. Как мотыльки стремительно летят в пылающий огонь к своему разрушению, так и эти люди устремляются в Твои уста для своего уничтожения.

После ливней муссонов тысячи мотыльков, чья жизнь длится всего несколько часов, заполняют небо.

Когда разжигают огонь, они все устремляются к пламени и падают в него. Словно они хотят обнять огонь, и в этом стремлении сгорают.

Арджуна говорит:

«Подобно этим мотылькам, которые стремительно летят в пылающий огонь, все эти воины, которые хотят сражаться, которые хотят победить, о Господь, устремляются к уничтожению.»

Что такое разрушение?
Что такое смерть?
Куда уходят мёртвые?

Все они сливаются с Господом.

Откуда приходят те, кто рождается в этом мире?

Они приходят от Него — это простая истина. И когда они умирают, они сливаются с Господом.

Тем не менее, чтобы знать, что мы остаёмся в Господе даже при смерти, мы должны услышать эту истину от Учителя и впитать учение, глубоко размышляя над ним.



11.30. Ты облизываешься, пожирая все миры со всех сторон своими пылающими устами. О Вишну, Твои сияния, наполняя всю вселенную своим светом, сжигают всё вокруг.

Здесь, как будто на мгновение, Арджуна взял на себя все страдания мира и ищет облегчения для всех.

Арджуна обращается к Кришне с благоговением и преданностью и говорит:

«О Ты, всепроникающее Существо, Вишну!
Ты стоишь, пожирая все миры Своими пылающими устами со всех сторон».

Везде сияние Господа сверкает.
Оно всеобжигающее — пратапанти.

Арджуна говорит:
«Оно заставляет меня гореть изнутри».

В следующем стихе он спрашивает:
«Кто Ты, Кришна?»



11.31. Скажи мне, кто Ты, столь грозный в облике. Я кланяюсь Тебе, о Верховный Бог; будь милосерден. Я желаю познать Тебя, Первозданного. Я не могу понять Твоих действий.

Здесь мы видим, как Арджуна потрясён и глубоко затронут видением колоссального разрушения. Он действительно полностью выбит из колеи.

Обычно мы думаем, что Бог — это любовь; Он весь мягкость, любовь и нежность. Но то, что видит Арджуна — это устрашающее видение рождения, смерти и всех видов страданий и разрушений.

Это казалось ему зловещим.
Впервые он осознаёт, что всё движется к разрушению.

Каждый момент смерть исполняет свои обязанности — говорит Шрути.

Смерть приходит не только в один день.

Как уже говорил Кришна, смерть — это только событие, как любое другое; она постоянно происходит везде.

На самом деле, то, что мы называем рождением, — это не что иное, как начало смерти; смерть начинается прямо с чрева.

Каждый момент миллионы клеток тела умирают, и на их месте рождаются новые.

Арджуна, дрожащий от страха перед этим устрашающим видением, спрашивает Господа:

«Кто Ты, о Господь? Скажи мне, кто Ты, столь грозный в облике».

Из этого положения проистекает намаскара (поклон).

Намо 'сту те девавара прасӣда —
«Я поклоняюсь Тебе, о Господь, верховный среди дэвов. Будь милосерден.

Ты первозданный дэва, я хочу познать Тебя. Я не могу понять многие вещи, которые Ты, кажется, делаешь, и цель этого колоссального разрушения».


Угра-рӯпа — когда Господь проявляется как угра, устрашающий, Он — Рудра.

Кришна сказал раньше:
«Я — Шанкара среди Рудр».

Здесь Кришна проявился как угра-рудра, грозный Рудра.

Мы должны научиться поклоняться и этой форме; только тогда ум станет бесстрашным.

До сих пор Арджуна знал только Кришну в этой милой форме, который стоял рядом с ним. Но теперь он видит колоссальную форму, доселе неизвестную ему.

Поэтому он говорит:

«О Господь, будь милостив, стань спокойным. Я не понимаю всего этого».

Содержание

11.32. Шри Бхагаван сказал: Я — могущественное время, разрушающее миры, сейчас занятое уничтожением мира. Даже без тебя ни один из воинов, стоящих в противоположных рядах, не выживет.

Здесь Сам Кришна раскрывает Свою природу разрушителя. Он говорит:

«Я — могущественное время, разрушающее миры, о Арджуна».

«Что Ты делаешь сейчас, о Господь?» —
«Я занят уничтожением мира».

Какое заявление! Возможно, нигде в литературе нельзя найти, чтобы Бог делал такое заявление!

Здесь Господь заявляет, что Он постоянно занят уничтожением мира.

Это легко понять, когда это происходит как видимое разрушение — смерть, война, эпидемия или стихийное бедствие.

Однако осознаём ли мы, что, в некотором смысле, это уничтожение происходит постоянно в мире?

С одной стороны, Он непрестанно создаёт и поддерживает; с другой — Он постоянно уничтожает. Будь то одно существо или миллионы, это разрушение происходит постоянно.


Этот стих всплывал в сознании многих, когда первая атомная бомба взорвалась в Японии. Это было как откровение для всего мира: как один маленький атом может высвободить столько разрушения.

Сила калы была раскрыта там.
Кала означает «время» и также «бог смерти». На самом деле, оба — одно и то же.

Когда Безвременное происходит во времени, это называется рождением, которое также является началом смерти.

Смерть начинается сразу с момента рождения.

Момент, когда мы начинаем отождествлять себя с телом, смерть начинается, и момент, когда мы отказываемся от телесной идентичности, смерть больше не существует.

Когда кто-то спросил о реинкарнации у Бхагавана Шри Раманы Махарши, мудрец сказал:

«Даже сейчас, если вы познаете себя, вы поймёте, что у вас нет тела. Так зачем обсуждать принятие другого тела?»


Сама идея «я — это тело» — это недоразумение. Это единственная причина рождения, смерти, распада, болезни… всего этого.

Поэтому единственный способ избавиться от этого — избавиться от телесной идентичности; это может произойти только через истинное знание.


В «Бхагавате» есть стих, который говорит:

«У Господа есть две формы. Когда мы открываем свои чувства и видим мир, Господь предстаёт перед нами как всепоглощающее время».

Мы можем поклоняться Ему как таковому. Поклонение кале — это сансара. Это то, что все делают, и плод такого поклонения — смерть.

«Бхагавата» продолжает:

«Тот же Господь внутри вас как Сознание, как Пуруша. Если вы повернёте свой ум внутрь и познаете Его в своём сердце, плодом будет бессмертие — амртатва.

Тот же Господь, с одной стороны, —
это смерть, а с другой стороны — бессмертие».

Именно поэтому в самой «Гите» Кришна говорит: «Я и бессмертие, и смерть» (БГ 9.19).

Нет трудности в видении Господа. Нам нужно только смотреть на мир, и мы увидим калу повсюду, шагающую своими огромными шагами.

Нам нужно только посмотреть на нашу собственную жизнь; мы увидим, что многие старше нас, и некоторые моложе, тоже исчезли. Мы тоже, действительно, в очереди.

В «Рамаяне» есть стих, который говорит:

«Когда ты сидишь, смерть сидит.
Когда ты идёшь, это смерть идёт.
Это всепоглощающая смерть, которая следует за тобой, куда бы ты ни пошёл.
Она ближе к тебе, чем твоё собственное дыхание. В некотором смысле, тело — это другое имя смерти».


Упанишады говорят, что смерть бегает повсюду, усердно работая день и ночь.

Для нас колоссальное разрушение, такое как война, является историческим событием. Однако в природе смерть — это ежедневное явление.

Миллионы и миллионы микробов, муравьёв и многих других существ умирают каждый день. Таким образом, смерть происходит везде.


Ответ Рамы Бхарате

В «Рамаяне», когда Бхарата просит Раму вернуться и сесть на трон, Рама возражает:

«Что пользы от этого трона или этой династии! Множество династий было стёрто с лица Земли.

Бесчисленные дворцы рухнули, не оставив следа. Бесчисленное множество великих уже нельзя найти. Они все ушли.

Ты и я лишь путешественники, встречающиеся на пути, как две веточки, унесённые течением реки.

Когда приходит внезапный прилив воды, мы разделяемся и больше не встречаемся. Это жизнь».

Это совершенное понимание калы, времени. Мы часто видим в своей жизни, что встречаем многих людей и думаем, что они наши ближайшие и самые близкие, но вдруг мы расстаёмся и, возможно, больше никогда не встретимся в этой жизни.

Старение тела — это кала.
Болезнь — это кала.
В совокупности эпидемия — это кала.

Даже в момент написания этого текста весь мир остановился, опустошённый бушующей вирусной эпидемией — COVID!

То, что казалось невозможным, происходит прямо у нас на глазах. Всё это вызвано крошечным вирусом.

Говорят, что для поражения одного человеческого тела требуется миллиарды таких вирусов. И если собрать все вирусы со всего мира, которые поразили и убили миллионы людей, говорят, что они будут весить не более четверти грамма!

Такое крошечное существо достаточно, чтобы бросить вызов всей нашей научной и медицинской гордости и поставить нас на колени! Это сила калы.

Какой ужас она вызвала у людей! Настолько, что из-за страха люди даже не решаются выйти из своих домов.

Когда чувствуется, что она рядом, это видение калы. Если рассматривать это как калу, это действительно духовный опыт.

Мы видим, что сила Господа превосходит все человеческие достижения. Если у нас есть глаза, чтобы это увидеть, мы сейчас наблюдаем не что иное, как Вишварупа-даршану — видение вселенской формы!

Пока мы считаем время реальностью,
мы говорим, что оно распределено как прошлое, настоящее и будущее. А Самость, Сознание, одно и то же в прошлом, настоящем и будущем.

На самом деле, нет ни прошлого, ни будущего, ни даже настоящего. Всегда и повсюду есть только одна истина, которая остаётся неизменной — это Самость, Чистое Сознание, которое называется Пуруша.

Шри Рамана Махарши говорит:

«Когда ты познаёшь Самость, Чистое Сознание внутри себя, Самость поглощает время. Если ты не постигнешь истину, невежество прорастает как эго и телесная идентичность, и тогда время поглощает тебя».

Кришна говорит:

«Даже без тебя воины, стоящие во враждебных армиях, не выживут, о Арджуна. Ты не незаменим.

Я — боец.
Я — всепоглощающее Существо.
Я поглощу всё, включая тех, кто близок и дорог тебе. Все уйдут.

Желание сражаться или нет — это другое дело, но Моя работа не пострадает».

Содержание

11.33. Поэтому поднимись и обрети славу. Победи своих врагов и наслаждайся несравненным царством. Я уже истребил их. Ты всего лишь внешнее орудие, о Савьясачин.

«Поскольку весь мир стремится к уничтожению, проснись, о Арджуна», — говорит Господь.

«Всегда осознавай Мою грозную форму, калу (время-смерть); тогда все мелкие инстинкты исчезнут».

Господь говорит:

«Поэтому проснись, о Арджуна.
Ты не можешь избежать этой схватки.
Пока ты жив, ты должен бороться с негативными силами. Это постоянная борьба в жизни искателя Истины.

Ты должен проснуться; просто выполняй свою обязанность и обретай славу. Победи врагов и наслаждайся несравненным царством.

Конечно, твоё царство и твоё правление тоже временны. Ничто не будет длиться вечно.

Я уже истребил всех, Арджуна.
Ты всего лишь внешняя причина.

О двурукий, вся твоя ловкость и мастерство — это всего лишь видимость.

Ты просто инструмент в Моих руках, вот и всё. Это Моя сила работает через тебя. Вперёд, просто сыграй свою роль».


Работа Господа не зависит от посредничества человека для своего выполнения. Она происходит сама по себе, эффективно.

Будучи просто инструментом в Его руках, человек иногда зарабатывает заслуги, доброе имя и славу; вот и всё.


«Обрети истинную славу».

Человеку, который слушал предыдущие десять глав «Гиты», не нужно объяснять, как обрести славу.

Единственный способ обрести славу — это обрести внутренний мир. Это и есть йога.

Кришна неоднократно подчёркивал это, используя слово тасма̄т. Он сказал тасма̄т йогӣ бхава (6.46). Это означает:

«Будь сосредоточен в центре, где у тебя будет мир».

Если ты выйдешь на окружность,
будь предупреждён — Я, как кала, всепоглощающее Существо, вращаюсь вокруг тебя.

Кришна продолжает: «Победи врагов».

Кто эти враги?

Кришна уже назвал главного врага: (БГ 3.37) — «знай его как своего главного врага».

Кто это?

Это кама, вожделение или желание.

Как только ты освободишься от камы, тогда кродха (гнев), лобха (жадность) и подобные сами отпадут.

Привязанность и отвращение — единственные причины всех проблем.

Ты обретёшь истинную славу, когда освободишься от этих внутренних беспокойств. Тогда ты достигнешь блаженства внутри себя.

Медитация — это постоянная борьба за приведение чувств в порядок и успокоение ума. Эта борьба продолжается неустанно у искреннего искателя.

Однако мы должны знать, что окончательный успех приходит только благодаря Благодати Внутреннего Существа.

Здесь Господь говорит:
«Не бойся. Я уже стёр всех твоих врагов».

Негативные качества нереальны. Они всего лишь предположения в Самости.

Самость всегда свободна от любого «прикосновения природы». Тьма никогда не может оставаться на Солнце.

Существует два пути:
путь принятия и путь отрицания.

Первый — это путь, где человек принимает, что в нём есть негативные качества, и он должен бороться с ними.

Во втором пути, через правильное знание, человек узнаёт, что Самость всегда свободна, всегда чиста; никакие негативности не могут оставаться в ней.

Подобно фильму на экране, все эти желания, гнев и так далее — это всего лишь видимость в Самости. Это Истина.

В процессе духовной практики (садханы) возникает особое состояние.

Если мы не примем отрицательные качества, мы не сможем продвинуться вперёд. Но хитрость в том, что наше принятие этих качеств наделяет их новой жизнью, оживляет их, и они никогда не могут быть стёрты.

Это как обоюдоострый меч.
Здесь на сцену выходит Благодать.

Искатель стремится и борется, пока не достигает чистого, священного источника Благодати.

Когда он соприкасается с этой странной, исцеляющей, божественной силой, он становится спокойным.

Когда ум снова поднимается, борьба начинается; воля активируется.

Эта борьба подобна взбиванию масла из йогурта. Если йогурт взбивать слишком много, масло не сформируется. Его нужно взбивать немного, а затем дать отдохнуть на несколько мгновений.

Аналогично и в медитации: садхака борется некоторое время, а затем остаётся в покое, полагаясь на Благодать.

Такой вид ловкости развивается у искреннего медитирующего и приводит к окончательной свободе.

И личные усилия, и Благодать прекрасно сходятся в настоящем искателе.

Содержание

11.34. Дрона, Бхишма, Джаядратха и Карна — все они уже убиты Мной, о Арджуна. Они все обречены. Не беспокойся и не бойся. Ты просто сражайся и играй эту драму. Ты уже победил своих врагов.

Господь говорит:

«Когда ты встал на путь духовной жизни, не бойся. Твои отрицательные качества уже убиты Мной».

В тот момент, когда ты решаешь достичь Бога, Истину или Реализацию — как бы ты это ни назвал, — в этот самый момент все твои психические проблемы и недостатки уже побеждены.

Но ты всё равно должен продолжать свою садхану. Ты должен выполнять свою часть, и из этого приходит настоящая радость.

«Не отчаивайся», — говорит Кришна. «Когда ты начинаешь свою великую жизнь садханы, для тебя больше нет отчаяния, так как ты держишься Мной. Для тебя больше нет падения. Ты больше никогда не будешь скользить».


«Бхагавата» даёт обещание: «преданный больше не может скользить или падать», потому что он не ведёт жизнь своими собственными усилиями; она ведётся Господом; Верховное Существо является водителем.

Даже если кажется, что произошёл срыв или падение, это всего лишь видимости, а не реальность.

Чтобы указать на это, Кришна даёт эти прекрасные, ободряющие слова: «больше никаких вйатха».

Вйатха означает страдание.

Здесь вспоминаются слова Бхишмы, обращённые к Дурьодхане:

«О глупый сын! Просто пойми, что никто не может победить Арджуну. Поражения для него нет, так как защитник мира защищает его».


«Ты уже победил».
Господь обещает, что мы уже достигли успеха в жизни.

В тот момент, когда мы начинаем свою садхану, мы уже достигли Реализации.

Мы часто слышим, как садхаки жалуются, что не видят прогресса в своей духовной жизни. Ответ им таков: борьба — это знак великого достижения.

«Ты уже сел в поезд; теперь это лишь вопрос времени, чтобы добраться до конечной станции. Нет необходимости отчаиваться; просто расслабься в вагоне. Ты обязательно доберёшься».


«Сражайся».

Для искателя духовная жизнь — это постоянная борьба. Это означает, что искатель должен бороться со своей ежедневной практикой контроля ума и чувств и всегда сохранять равновесие, что бы ни происходило в жизни.

Это постоянная борьба. Через неё развиваются внутренние силы, и человек учится плавать в океане сансары без проблем.

Каждый стих скрывает в себе великую мантру.

В этом стихе слова «не отчаивайся» — должны быть запомнены.

Как Кришна обещает Арджуне, Господь обещает всем преданным: «Будьте бесстрашны. Я всегда с вами».


Бхагаван Рамана — абхаям!

Это было за день или два до того, как Бхагаван Рамана Махарши оставил своё тело. Один преданный видел Мудреца в его последние дни.

Он испытывал великое отчаяние, думая, что потеряет своё единственное убежище. В то время невозможно было поговорить с Мудрецом. Он написал на листе бумаги: «Бхагаван, дай мне абхаям, бесстрашие», и положил его к ногам Учителя.

Махарши взял бумагу, прочитал её, кивнул и сказал: «Дано». И всё.

Это одно слово принесло ему великий покой на всю оставшуюся жизнь.

Великая благодать для искателя — получить это утверждение от своего Учителя: «Не бойся» или «Не отчаивайся».

Содержание

11.35. Санджая сказал: Арджуна, увенчанный короной, услышав эти слова Кешавы, задрожал. Со сложенными ладонями он снова и снова кланялся перед Кришной и, задыхаясь от страха, обратился к Нему так.

Санджая говорит:

«Кирити, увенчанный короной Арджуна, услышал всё, что сказал ему Господь. Его тело дрожало от страха.

С наполненными слезами глазами он снова и снова кланялся перед Кришной и обратился к Нему дрожащим голосом».

Обычно все кланяются человеку, который носит корону. Но здесь мы видим, как Арджуна кланяется к стопам Господа, оставаясь в своей короне.

Если даже при ношении короны человек становится безэгоистичным, он благословен.

Затем, с существом, переполненным преданностью и смирением, Арджуна обращается к Господу.

Здесь прилагательное бхӣта-бхӣтах̣ особенно интересно. Арджуна и страх не идут вместе.

Арджуна — синоним мужества и храбрости. Но здесь говорится, что он боится, сильно боится; его тело полностью охвачено страхом.

Что является причиной этого страха?

Это видение Вишварупы — видение огромной формы Господа, видение смерти, танцующей вокруг.

Это полностью потрясло его — его ум, тело и интеллект. Его эго стало полностью подчинено этой силе.

Поэтому в этих стихах много раз появляется слово намаскр̣тва̄ — снова и снова он кланяется.

Истинный намаскара (поклон) приходит только тогда, когда мы видим силу, намного превышающую нашу собственную.

Жизнь сама по себе заставляет нас дрожать, когда происходит какое-то тревожное событие.

Когда мы осознаём свою беспомощность и бессилие перед неумолимыми силами судьбы, остаётся только одно убежище — стопы Господа.

Здесь возникает особая бхакти, называемая бхая-бхакти — преданность, рождающаяся из страха.

Этот страх не похож на страх невежественного человека. Это страх, рождённый созерцанием ужасной природы сансары.

Мудрый поэт Бхартрихари говорит: бхактир бхаве марана-джанма-бхайам хр̣ди-стхам.

Он говорит, что есть два предварительных условия для духовной жизни.

Первое — это иметь бхакти к Господу. Второе — это испытывать огромный страх перед рождением, смертью и прохождением через цикл страданий снова и снова; только тогда человек держится за стопы Господа всем сердцем.

Только тогда духовная практика набирает импульс, чтобы выйти за пределы гравитационного притяжения тела, ума и чувств.

Бхаям — страх, когда он вдохновлён Благодатью, даёт огромную энергию для преодоления всех страхов.

Когда страх охватывает всю систему — каждую клетку тела, чувства и ум — решение приходит от души преодолеть этот страх раз и навсегда.

Только тогда человек падает ниц перед Гуру. Больше не возникает вопросов о том, следует ли кланяться другому человеку или нет.

Такие вопросы или логический анализ возникают только у того, кто ещё не видел устрашающее лицо Господа.

Как только человек увидит Его грозное лицо, он будет держаться за стопы Учителя, умоляя его о спасении от этого мельничного жернова рождения, смерти, болезни и распада.

Содержание

11.36. Арджуна сказал: О Хришикеша! Это правильно, что мир радуется и ликует, воспевая Твою славу, в то время как напуганные ракшасы бегут во всех направлениях, и все сонмы сиддхов кланяются Тебе.

Стха̄не хр̣шӣкеш́а тава пракӣртйа̄ —
«О Господь, это действительно правильно, что мир восхищён и радуется, слушая и воспевая Твои славы».

Это часто цитируемое значение этого стиха. Теперь давайте рассмотрим практическую интерпретацию того же самого.

Стха̄не означает «в месте» или «в точке».

Место, в котором имя Господа и Его славы воспеваются и где регулярно происходит джапа и медитация, наполняется счастьем.

Мир радуется, существует взаимное счастье. В таком месте не возникает конфликтов среди людей. Они живут с взаимной любовью и жертвенностью.

В семье, где происходит нама-санкиртана, читаются священные тексты и проводится медитация, все счастливы и живут вместе с взаимной любовью и уважением.

Злые силы покидают такое место, и там не будет психических нарушений.


Свами Брахмананда о психических существах

Невозможно нейтрализовать эффект психических нарушений с помощью любого количества консультаций или советов, данных обычными людьми.

Во многих случаях причиной психических проблем и конфликтов могут быть эффекты невидимых психических существ низшего порядка.

Один из учеников Шри Рамакришны, Свами Брахмананда, однажды посоветовал одному из своих преданных не оставаться в определённом доме.

Он сказал:

«Там есть некоторые психические существа, и они будут создавать вам неприятности. Они могут войти в ваш разум, играть с вашими васанами, как им угодно, и создавать проблемы для вас и других. Поэтому лучше покинуть это место.

Если это невозможно, повторяйте имя Господа и медитируйте на Него. Или, если святой останется в этом доме на несколько дней, эти психические проблемы могут исчезнуть».


Совет Свами по очищению дома

Это напоминает случай, который произошёл в Аруначале.

Мы находились в компании очень строгого Свами, странствующего садху.

Некоторые преданные, которые пришли к этому Свами, сказали ему, что в их семейной жизни много проблем из-за астральных существ.

Они сказали, что их дом постоянно беспокоят эти силы, хотя они сделали всё возможное в форме пуджи, хомы и так далее.

Свами сказал:

«Не беспокойтесь об этом. Я дам вам простое решение. В течение семи дней попросите преданного прийти в ваш дом и читать "Шримад-Бхагавату". Попросите его закончить это за семь дней как саптаху.

В каждый из этих дней после чтения "Бхагаваты" все члены вашей семьи должны собраться вместе и повторять имя Господа. Сделайте это своей ежедневной практикой.

Даже после этих семи дней вы должны продолжать повторять каждый день как минимум один час. Если вы это сделаете, то больше не будет проблем в вашем доме».

Преданные поклонились и ушли. Через год они сказали, что их дом стал очень спокойным, и не было никаких беспокойств — ни от астральных существ, ни от членов их семьи.

Это то, о чём говорит этот стих: когда присутствует Господь, злые силы разбегаются во всех направлениях и больше не возвращаются.

Содержание

11.37. О Верховная Душа! О Бесконечное Существо, о Господь богов! О Обитель вселенной! И почему они не должны поклоняться Тебе, Кто выше всех, первопричина даже Брахмы; Ты есть бытие и небытие; и то, что выше и бытия, и небытия — Непреходящее Верховное.

«Почему они не поклоняются Тебе, о Господь? О Великодушный! Маха̄тман, Верховное Космическое Существо!

Ты превосходишь всех их. От амёбы до Брахмы, Творца — все существа возникают в Тебе и сливаются в Тебе.

О джаган-нива̄са — обитель мира, Ты неприходящий. Ты находишься за пределами проявленного и непроявленного. Ты — Верховная Истина».

Твам акшарам — говорит Арджуна, — «Ты — неприходящее Существо внутри меня. Ты — подразумеваемая сущность всех Вед».

Тело — это кшара, а внутри тела Сознание, которое есть Господь, — это акшара.

Это Сознание не является ни проявленным, ни непроявленным.
Оно не является ни сат, ни асат.

В общем понимании, сат — это то, что можно увидеть через чувства; асат означает шӯнйа, «несуществующее».

Если Он не является ни сат, ни асат, тогда что Он? Он — тат парам — «то, что является Высшим».

Понимание истинного значения слов тат парам откроет смысл этого стиха.

Заменив «ра» на «да» (как это грамматически допустимо), тат парам становится тат падам — то, что подразумевается махавакьей «Тат твам аси», где это подразумеваемое значение есть сущность слова тат.

Это тат падам становится акшарам — неприходящим чистым Сознанием.

Это недвойственное Сознание не является ни телом-умом (сат), ни неведением (асат). Оно — тат парам.

Как только мы познаём сущность махавакьи, что Господь — это Самость, мы поймём весь этот стих, который говорит:

«Ты превосходишь всех богов, потому что Ты — это Самость, которая обитает в сердце каждого существа, от амёбы до Брахмы».


«ТЫ ШИВА ИЛИ ВИШНУ?»

Обычно, когда мы видим великого человека, духовного гиганта, принято восхвалять их как аватара Вишну, или Шивы, или Божественной Матери.

Однажды преданный спросил Шри Раману Махарши: «Кто ты? Ты Шива или Вишну или какой-то дэва?»

Преданный задал этот вопрос в форме стихотворения. Когда Махарши ушёл на прогулку, преданный положил на кушетку Махарши бумагу с написанным на ней вопросом.

Когда мудрец вернулся, он заметил эту бумагу. Он взял её, прочитал, дал прекрасную улыбку и на обратной стороне той же бумаги написал ещё одно стихотворение в том же размере как ответ:

«Я не какой-либо дэва, но я Самость в каждом дэве, от первозданного Бога до крошечного существа. В каждом сердце то, что сияет как "Я", этот Атман — это Аруначала Рамана».


Это опыт всех мудрецов. Как только мы понимаем, что восхваляемое в этом стихе — это Атман в нас, мы осознаём, что Атман превосходит всё остальное. Это истинная сущность этого стиха.



11.38. Ты — Первозданный Бог, Вечное Существо; Ты — высшее пристанище всего этого; Ты — Знающий и познаваемое; Верховное Прибежище; эта вселенная пронизана Тобой, о Существо бесконечных форм.

Это красивый стих.
Господь — это адидевах —
«Изначальнле Божественное Существо».

Веды воспевают Его как Пурушу с бесчисленными лицами, головами и руками.

Пуруша — это Тот, кто обитает в Пракрити. Пракрити — это Его пури — «город», который Он населяет.

Тело — это пури, город с девятью вратами.

Господь, который обитает в этом пури как Самость, называется Пуруша.

Он — пура̄н̣а — «древнейший» и в то же время «новейший».

Всё становится свежим и новым благодаря Его присутствию.

В тот момент, когда Он покидает растение, дерево, животное или человека, они становятся безжизненными, мёртвыми.

Он — Верховное «пристанище». Только когда вы найдёте это вечное пристанище, вы обретёте истинный покой.

Когда вы познаёте Его, вы познаёте всё. Знающий — это Он, познаваемое — это Он, и познание — это также Он.

Как только это Осознание наступает, вся вселенная видится пронизанной Им.

Арджуна восклицает с экстазом:
Ананта-рӯпа! — «О Господь бесконечных форм, Бесконечность — это Твоя форма».

РАСКРЫТИЕ ОКЕАНА КАК ГУРУ

Вспоминается замечательный случай, который произошёл много лет назад, когда я размышлял об этом стихе.

В Кочине, прибрежном городе в Керале, проводился сатсанг по «Бхагавате».

Однажды вечером мы пошли прогуляться по пляжу. Среди нас был пожилой преданный — интеллектуальный профессор, и мы вели беседу.

Я сказал ему:

«Посмотри на это громовое ревущее море перед нами — это тоже форма Господа. В "Бхагавате" море воспевается как один из двадцати четырёх Гуру авадхуты. Когда мы видим море, мы должны считать это Вишварупой Господа».

Профессор ответил:

«Да, это красиво, но разве мы не должны также иметь силу, чтобы извлечь урок из моря? Хотя море можно считать Гуру, оно не придёт к нам и не научит нас "Гите".

Конечно, мы можем сами, интуитивно, извлечь урок, наблюдая за морем. Море не может напрямую нас учить, верно?

Мы сами должны медитировать и видеть его как Бога. Разве не так?»

Я промолчал.

В то время я пел этот стих — твама̄дидевах̣ пурушах̣ пура̄нах̣ из «Бхагавад-гиты» — и объяснял его значение.

Вдруг кто-то из нас принёс кусок влажной бумаги, которую вынесли волны.

Все были ошеломлены, увидев на этой бумаге тот самый стих, который только что был пропет — твама̄дидевах̣ пурушах̣ пура̄нах̣!

Медленно, лист за листом, выносило на берег, и вскоре у нас была вся «Бхагавад-гита».

Этот знаменательный случай и его идеальное совпадение захватили нас всех.

Это было как если бы Господь океана благословил нас, подарив нам «Бхагавад-гиту».

Что это, если не Вишварупа-даршана!

Профессор был поражён, фактически ошеломлён всей этой ситуацией и сказал:

«Да, теперь я верю истории о том, что Господь Нарасимха появился из колонны! Какое божественное откровение!»

Я сказал:

«Океан не будет учить "Гите". Но смотри, он напрямую дал нам книгу "Гиты" и тот самый стих, который мы пели!»




11.39. Ты — Вайю, Яма, Агни, Варуна, Луна, Праджапати и пра-прадед. Поклон, поклон Тебе, тысячу раз, и снова и снова поклон Тебе.

Вайю — это жизнь;
Яма — это смерть;
Агни — это огонь знания;
Варуна — это порядок в жизни;
Шашанка, Луна, — это ум;
Праджапати — это желание;
Прапитамаха означает «предшественники»; он подразумевает всю память и наши гены.

«Всё это Ты, о Господь. Всё проявилось из Тебя. Всё существует в Тебе, и всё происходит в Тебе.

Таким образом, всё это — Твои проявления, о Господь. Я кланяюсь Тебе снова и снова; тысячи намаскаров Тебе».


Когда сердце предаётся божественному присутствию великого Учителя, тело естественно падает ниц и делает намаскар.


РАМАНА БХАГАВАНА «СЕРИ»

Существует красивая песня на тамильском, написанная о Бхагаване Рамане Махарши: а̄йирам а̄йирам намаска̄рам ш́ейвом — «давайте сделаем тысячи и тысячи намаскаров великому Мудрецу».

Эту песню написал пожилой святой человек, которого я хорошо знаю.

Однажды я спросил его: «Что побудило вас написать эту песню?»

Он сказал: «В молодости, закончив учёбу, я был в крайней нищете. Однажды я пошёл в Шри Раманашрам. В то время Бхагаван Рамана Махарши шёл в сторону ашрама из го-шалы (коровника).

Я поклонился ему и попросил его благословения, сказав: "Я собираюсь искать работу. Мне нужны ваши благословения".

Услышав это, Мудрец сказал "сери" на тамильском, что означает "хорошо".

Этого было достаточно для меня. Это одно "сери" от Мудреца было как мантра для меня. После этого события вся моя жизнь была "сери" — "Да" от Бхагавана.

После этого у меня была только одна садхана, которая заключалась в том, чтобы делать тысячи намаскаров Бхагавану и Аруначале. Эта бхава лежит в основе этой песни».


Когда человек получает духовную пользу, когда он обретает связь с великим мудрецом, что ещё остаётся делать, кроме как снова и снова кланяться перед этим огромным присутствием?

Посмотрите на слова, которые использовал Арджуна в этом стихе: намо намасте 'сту сахасра-кр̣твах̣!

Возможно, преданный, написавший песню о Бхагаване Рамане, даже не знал этого стиха из «Бхагавад-гиты», но те же слова потекли из его сердца после получения небольшого благословения от Мудреца.

То же слово от Мудреца вызвало такую глубокую гармонию блаженства в его сердце, и вся его жизнь стала поклоном Сат-гуру.

Когда сердце переполняется благодарностью, ничто не может быть возвращено Сат-гуру, кроме поклона, который является знаком полного предания Учителю.

Содержание

11.40. Поклон Тебе спереди, поклон Тебе сзади, поклон Тебе со всех сторон, о Всевышний! Бесконечный в могуществе и неизмеримый в силе, Ты пронизываешь всё, и поэтому Ты — всё.

Арджуна воспевает: «О Господь, Ты пронизываешь всё — сарвам сама̄пноши».

Это мощная медитация.

Сама̄пноши означает «Ты пронизываешь». Ты пронизываешь не только всё пространство, но и всё время и весь ум.

В медитации ум — это мир.

«Ты пронизываешь всё. Ты есть всё», — говорит Арджуна.

Это как мантра, которую мы должны применять на внутреннем уровне медитации.

Ты пронизываешь спереди и пронизываешь сзади тоже. Это означает, что «моя память соткана из Тебя».

Ум — это всего лишь память.
Прошлое — это память, и это «сзади».
Будущее — это тоже лишь тени памяти, появляющиеся как воображение или ожидание, и это «впереди».

Все эти облака памяти проходят через внутреннее небо осознания, и Господь — это внутреннее небо; Он — небо чистого Сознания, которое пронизывает всю плоскость опыта.

Сарвам сама̄пноши также означает
«Ты кладёшь конец всему».

«Поскольку Ты пронизываешь всё,
Ты кладёшь конец всем движениям.
Как только Ты вошёл в сердце человека, больше нет движений в жизни; всё приходит к остановке, и эта остановка сияет Твоим бытием; это чистое блаженство».

Здесь Арджуна называет Господа сарва, что означает «всё».

Это простое, всеобъемлющее имя.

Он говорит Господу:
«Ты — всё. Бесконечно, безмерно велико Твоё могущество».

Он также восклицает: викрама!

Крама означает «порядок» или «обычай», а викрама означает «тот, кто превосходит их всех».

«О Господь, Ты превосходишь все постепенные процессы. Ты не ждёшь, пока я приду к Тебе черепашьим шагом.

Вместо этого, благодаря Твоей благодати, Ты делаешь квантовый скачок в мою жизнь и поглощаешь меня, берёшь меня в своё внутреннее бытие и даёшь мне Свой опыт», — вот что означает викрама.

«Ты — амита!»
Амита означает «неизмеримый».

«Неизмеримо велико Твоё могущество; неизмеримо велико то, как Ты вошёл в мою жизнь».

В Вараха-аватаре Господь называется Тривикрама, потому что Он измерил всё существование тремя шагами!

Он пришёл как маленький карлик, обитающий в теле, но позже, когда преданный предался, Он стал амита-викрама, Тривикрама.

Двумя шагами Он поглотил весь видимый мир, а третьим шагом Он поглотил индивидуальное чувство Махабали — это Тривикрама.

Пробуждение, сон и глубокий сон — это три состояния, которые Он преодолел.

Здесь Он называется амита,
потому что Он также поглотил «я», ум.

Это ум, который измеряет всё. Когда он поглощён, он становится амита — тем, что не может быть измерено или постигнуто.

Это видение Арджуны; обретя его, он продолжает делать намаскар снова и снова.

Вся цель таких божественных видений — стереть эго. Когда ты видишь что-то божественное, естественно, эго утихает, и человек начинает поклоняться Господу.

Арджуна чувствует вину, что где-то внутри него он всё ещё считает Кришну своим другом, маленьким мальчиком из Вриндавана, своим самым дорогим другом.

Арджуна охвачен своими чувствами.

Какое чудо! Именно в теле Кришны цвета дождевого облака, одетом в шёлковую одежду питамбара цвета молнии и с короной, украшенной павлиньими перьями, — в этой форме, вызывающей таяние сердца и божественный экстаз, — Арджуна видит это космическое видение! Арджуна поёт следующий стих всем сердцем.




11.41-42. Как бы я ни обращался к Тебе легкомысленно из-за невнимательности или любви, называя Тебя «О Кришна, О Ядава, О друг», считая Тебя лишь другом, не ведая о величии Твоём, о Ачьюта!

Каким бы образом я ни оскорблял Тебя для шутки во время игр, отдыха, сидения или еды, наедине или в компании, за это я прошу Тебя, о Неизмеримый, простить меня.

В Арджуне происходит великая перемена.

Он говорит: «Господь, не зная Твоей божественной славы, я обращался к Тебе легкомысленно как к Кришне. Я называл Тебя ласково "О Ядава, о мой друг". Но Ты не тот простой мальчик Ядава. Теперь я знаю, что Ты — космическое Существо, сам Вишну!»

В нашей традиции никогда не обращаются к мудрецу или своему Учителю по имени.

У нас есть уважительный способ обращения к Учителю как к Гуру, Гурудеву, Почитаемому, Махараджу или Свами.

В «Бхагавате» мы можем видеть,
что Сута не упоминает имя своего Гуру Шукабрахмы Махарши, и Шукачарья никогда не упоминает имя Даттатреи.

Они всегда обращаются к ним уважительно, либо как к «мудрецу», либо как к «брахману», либо как к «риши».

Будда также сказал, что нельзя обращаться к просветлённому мастеру по имени.

Гопики пели так, когда танцевали с Кришной:

«Ты не сын гопики.
Ты — Внутренний Свет,
свидетель в сердце всех существ».

Таким образом, они знали настоящую славу Господа.

Нарада говорит: «хотя они ведут себя с Кришной как с очень знакомым человеком, они не забыли Его славу».


БЛИЗОСТЬ АРДЖУНЫ С ШРИ КРИШНОЙ

В Удйога-парве «Махабхараты» есть сцена, где Санджая приходит навестить Пандавов как посланник из лагеря Кауравов.

Когда он входит в комнату Арджуны, то видит нечто шокирующее — Арджуна лежит, положив ноги на колени Шри Кришны!

Что могло быть более иллюстративным для существующей между ними близости?

Как только Санджая видит это, он возвращается и говорит Дхритараштре:

«О царь! У твоего сына нет надежды выиграть войну. Он проиграл!»


Теперь, оглядываясь на такое поведение, Арджуна в слезах! Поэтому он говорит ш́аййа̄ — «во время отдыха».

Арджуна говорит:

«Сколько раз я просто называл Тебя Кришной, Ядава! Пожалуйста, прости мою невежественность. Я был очень легкомыслен с Тобой, о Бхагаван, иногда в шутку, во время игр, во время отдыха, просто сидя или за едой.

Я мог быть духовно благословлён Твоим присутствием в эти бесчисленные моменты, но я просто их потратил. Я вёл себя без должного уважения к Тебе, о Господь, считая Тебя легкомысленно своим другом. Это было чистое невежество! Пожалуйста, прости меня».

Содержание

11.43. Ты — отец этого мира, движущегося и недвижимого. Ты — тот, кому поклоняется этот мир. Ты — величайший Гуру. Никто не существует, кто равен Тебе в трёх мирах. Кто же может превзойти Тебя, о Существо неравного могущества?

Арджуна обращается к Господу как к апратима-прабха̄ва — «о Существо неравного могущества»!

Пратима также означает «идолы», которым поклоняются в храмах.

В этом красивом маленьком каменном идоле Кришны или Вишну преданный видит всеведущего, всемогущего Возлюбленного.

Прабхава, или великолепная слава, которую видит сердце преданного, не может быть открыта учёным, изучающим камень. Для джняни каждый, с кем он взаимодействует, является пратима.

Хотя идол сделан из камня, для преданного это окаменевшая любовь.

Бхагаван Шри Рамана обращается к холму Аруначала как к океану благодати.

Прабхава не находится в пратима, но само видение его заставляет преданного испытать великолепие Господа.

Шрути говорит:
«Медитируйте на всё как на Атман».

Здесь мы должны помнить одну вещь. Медитирующий, который стремится медитировать, что всё — это Атман, не получит никакой помощи от объектов, которые он видит.

Объекты останутся такими, какие они есть.

Когда кто-то поклоняется каменному идолу как Кришне, Вишну или Шиве, камень остаётся просто камнем; он сохраняет свои несовершенства.

Но любовь и поклонение преданного превращают его в Верховного Господа.

Когда он смотрит на камень с преданностью, его глаза наполняются слезами.

Это не имеет ничего общего с самим камнем, но основано на прама̄н̣а-ва̄кья (авторитетных словах) шастр, которые утверждают, что когда Господь призывается в идоле, Он проявляется там.

Таким же образом, если мы принимаем, что прабхава, великолепие, не находится в пратима, но в Атмане, то есть в самом медитирующем, тогда эта медитация возможна.

В изобилии бхакти Арджуна поёт:
«Ты Отец всего мира, всех существ».

Здесь «отец» подразумевает чувство защиты, а «мать» — чувство любви, сострадания и милосердия. Все великие джняни воспевали Господа как отца и мать.

В нашей традиции отец является настоящим Гуру. Отец передаёт учение своему сыну; так продолжается традиция.

Верно и обратное.

Когда высшая мудрость даруется ученику, благодарность льётся из его сердца, и он считает Гуру своим собственным отцом.

В Прашна-упанишаде ученики Мудреца Пиппалады кланяются ему со слезами на глазах и выражают:

«О Господь! Ты наш настоящий отец,
так как Ты помог нам пересечь тьму невежества».

Шри Рамана Махарши воспевал Аруначала Шиву: «Ты мой отец, Ты моя мать». Шанкарачарья также воспевал, что Господь — отец и мать.

«Бхагавата» говорит в восьмой песни: «Только Господь является Гуру».

Когда сила Господа делает человеческое тело каналом, это тело становится храмом гурутвы. Это сила Господа работает через него.

Таким образом, только Господь является Гуру. Простого интеллектуального знания недостаточно, чтобы безопасно провести человека через океан сансары.

«Если человек передаёт духовное знание другому лишь интеллектуально, оба войдут в непроходимую тьму».

Здесь бхакти Арджуны расцветает совершенно, и он говорит:

«Ты Гуру. Ты величайший учитель, достойный поклонения. Никто не равен Тебе».

Видеть своего Мастера или Гуру в человеке — это высшее духовное переживание.

В момент, когда кто-то видит Гуру таким образом, он может только пасть ниц всем сердцем. Это то, что мы видим в следующем стихе.

Содержание

11.44. Поэтому, кланяясь и простираясь, я умоляю Тебя, обожаемый Господь, простить меня. Терпи меня, о Господь, как отец терпит сына, как друг терпит друга, как возлюбленный терпит возлюбленную.

Какой красивый стих!

«Здесь я кланяюсь, заставляя тело пасть ниц к Твоим стопам», — говорит Арджуна.


«НАМАСКАРАМ СААР»

Образованный джентльмен, которого я знаю, рассказал этот случай из своей жизни.

Он побывал в Канчипураме со своей семьёй и посетил мудреца Чандрасекхарендру Свами из Канчипурама.

Все члены его семьи, включая жену, поклонились Мудрецу, но этот человек стоял на небольшом расстоянии, наблюдая за Мудрецом.

Это было не из-за какой-то гордости, а из-за его воспитания. Мудрец это заметил, спросил, почему он стоит на расстоянии, и сказал ему подойти ближе.

Он подошёл ближе и, сложив руки в намасте, сказал: «Намаскарам саар».

Услышав это, все разразились смехом.
Мудрец улыбнулся и сказал: «Я не "сэр"».

Но даже тогда этот человек не понял своей ошибки и продолжил в том же духе: «Да, саар, шери саар».

Позже, когда он рассказал мне об этом случае, он заметил, каким дураком он был.

Он сказал:

«Современное образование, вместо того чтобы сделать меня скромным, сделало меня интеллектуальным калекой, и я упустил золотую возможность пасть ниц, встретившись с божественным присутствием».


Часто те, кто гордится своим высоким образованием, колеблются, чтобы поклониться другому человеку и сделать намаскар. Они даже задаются вопросом, стоит ли делать намаскар.

Но когда кто-то встречает настоящего Просветлённого Мастера и внутреннее существо распознаёт его, тело естественно склоняется; такие вопросы даже не возникают.

Здесь Арджуна говорит «падая ниц»:

«Я умоляю Тебя, о Достойный Господь.
Я прошу Твоей милости. Прости меня.
Пожалуйста, считай меня своим сыном.
Обращайся со мной как отец с сыном.
Ты — друг всех».

Величайшее высказывание, которое делает Арджуна здесь: «Я -Твой Возлюбленный, о Господь!»

Этими словами он выражает мадхура-бхакти (сладостную преданность).

«Бхагавата» говорит, что именно с помощью бхакти завоёвывается Возлюбленный.

Здесь Арджуна говорит:
«Как возлюбленный с возлюбленной,
так и Ты должен терпеть все мои недостатки».

Лучший способ открыть резервуар Благодати — это полностью сдаться Господу: тело, ум, эго — всё должно быть сдано. Это то, что происходит здесь с Арджуной.

Когда кто-то сдаётся, естественно, он чувствует Источник, Господа, как своего отца, а себя — как сына; он постоянно чувствует товарищество Господа; и Господа — как своего возлюбленного.

Тогда также естественно, что Он терпит все проблемы, которые мы Ему доставляем, потому что, как говорит Бхагаван Рамана Махарши, это становится Его судьбой.

«О Аруначала, терпеть все мои капризы — это Твоя судьба; теперь, когда я сдался Тебе, Ты — мой отец и моя мать».

Содержание

11.45. Я радуюсь, что увидел то, чего никогда раньше не видел, но мой ум смущён страхом. Покажи мне только форму, о Боже. Смилуйся. О Бог богов, о Обитель вселенной.

Здесь мы видим, как Арджуна умоляет Господа:

«О Бог богов! О Обитель Вселенной! Покажи мне ту форму, которой все дэвы поклоняются, а не эту устрашающую форму, о Господь!»

Какую форму он хочет увидеть? Арджуна описывает её в следующем стихе.



11.46. О Тысячерукий! О Всемирная Форма! Я желаю увидеть Тебя, как прежде, увенчанным, с булавой и диском в руках. Покажи Свою прежнюю форму с четырьмя руками.

Является ли Бог личностным или безличностным принципом?

«Он и то, и другое, и гораздо больше» — таков ответ опыта.

Бог и преданность выходят за пределы описания.

Наша логика, которая является лишь деятельностью интеллекта, бесполезна в области духовности.

Интеллект — это всего лишь луч разума.
Бог — это чистый разум — джняна-сварупа.

Тот факт, что вы проявляетесь как личность, является достаточной причиной для Господа тоже проявиться в форме.

На самом деле, вы не личность, а чистое сознание. Когда эта истина распознаётся, она заставит Господа также проявиться как чистое сознание, не отличное от вас.

Искатель должен быть достаточно умён, чтобы распознать всемогущую силу Верховного Разума.

Писания о преданности отвечают на вопрос о личности следующим образом:

«Он один является личностью, Пуруша, воспетый Ведами. В Нём проявляются мнимые индивидуумы, как пузыри, возникающие, танцующие и сливающиеся обратно в океан».

Действие благодати двояко.

Во-первых, оно раскрывает истину внутри. Во-вторых, оно ускоряет силу прарабдхи.

Сила благодати берёт под контроль мирскую жизнь преданного и завершает его прарабдху в этой самой жизни. Для этой цели, если это необходимо, сила проявится в форме.

Как мысли исходят из сердца, так и формы могут возникнуть из того же источника.

В отличие от джив, которые рождаются из кармы, это явление проявления в форме Господа происходит из Его свободной, всемогущей воли, говорит «Бхагавата».

Видение такой формы толкает «глаз» преданного к Источнику.

Даже при виде формы преданный испытывает внутренний эликсир, который растворяет все формы в сердце.

Только божественные вибхути могут заставить искателя отвернуться от видимых форм и вернуться в центр Сердца, тем самым потеряв своё собственное чувство индивидуальности в нём.

Здесь Арджуна умоляет Господа дать ему видение в форме Вишну.

Арджуна ещё не вернулся на землю; он всё ещё находится на эфирном уровне; поэтому он просит Господа дать ему видение Вишну, прежде чем вернуться к форме Кришны.

Он молится о том, чтобы увидеть форму с киритой (короной), гадой (булавой), сударшана-чакрой (диском) — чатух-бхуджа-мурти (четырехрукую форму).

Пока Арджуна наблюдает Вишварупу Господа, он видит Его как того, у кого тысячи рук, сахасра-баху — борющегося, помогающего, служащего.

Теперь он хочет увидеть божественную четырехрукую форму Вишну.

Во многих случаях в «Бхагавате» Кришна являл Себя как четырехрукий Вишну.

Многие преданные стремились увидеть эту четырехрукую форму Господа. Они были удовлетворены поклонением Ему в этой форме.

Они не желали ни космического видения, ни стремились к самореализации. Они были довольны любовью к Господу в этой форме.

Именно в этой форме Он почитается во всех храмах Вишну.

Проявление чатух-бхуджа-мурти — четырёхрукого Вишну — является одной из величайших причин движения бхакти.

«Бхагавата» говорит, что медитация на эту форму подобна наживке для возвращения ума к Атману.

Таким образом, ум, вовлечённый в имена и формы мира, обращается к Внутреннему Бытию.

В «Бхагавате» мы находим преданных, таких как Амбариша, поклоняющихся Господу в форме с различными ритуалами и действиями преданности.

Этот вид бхакти — поклонение божественной форме и поддержание ума в возвышенном настроении чистой Любви — действительно является одним из величайших духовных достижений.




11.47. Шри Бхагаван сказал:
По милости Я показал тебе, о Арджуна, эту Верховную Форму, Своей йога-силой; эту блистательную, вселенскую, бесконечную, первозданную форму, которую никто, кроме тебя, не видел.

Майа̄ прасаннена — это ключевая фраза здесь. Опыт Бога действительно является плодом Его Благодати.

Когда мы изо всех сил стараемся очистить себя, Внутреннее Существо становится довольным — прасанна, и Он открывает дверь изнутри.

Это то, что также заявляют высшие авторитеты, Упанишады: «Кого бы Атман ни выбрал, тому Атман открывается».

Когда Он открывается, как мы Его распознаём?

Тогда происходит атма-йога.
Сила внутреннего «Я» играет на уме и теле искателя.

Его ум попадает в мощный поток внутреннего притяжения, и у него возникает глубокое влечение погрузиться в Самость, во Внутренний Мир.

Очень часто его ум погружается во внутреннюю область, которая является
- сияющей — теджомайа,
- безраздельной, бесконечной — ананта,
- и вне времени — а̄дйа.

Здесь используются три слова — теджомайа, ананта и а̄дйа.

Можно сказать, что это сама природа Внутреннего «Я».

Здесь слово вишвам соединено — теджомайам̇ вишвам анантам а̄дйам. Вис означает «входить».

Таким образом, здесь вишвам обозначает, что ум входит в это сияющее царство бесконечности и изначальности.

В таком состоянии человек пересекает границу всего пространства, становится единым с космосом и видит вишварупу.

Такое видение безгранично — анантам,
вне времени, первозданно — а̄дйам,
сияюще — теджомайам.

Поэтому Кришна говорит здесь:

«О Арджуна, Своей собственной йогамайей, силой Моей Йоги, Атма-йогой, Я открыл тебе эту космическую форму.

Благодать открыла двери к восприятию невоспринимаемого. Она позволила тебе заглянуть за пределы поверхности имён и форм и увидеть сияющую Бесконечность.

Теперь, когда ты увидел танец этой первозданной силы, эта же сила будет танцевать в твоём теле тоже».

Когда осознаётся Самость в нирвикальпа-самадхи, внутренне видится безусловное Сознание — Сознание, свободное от тела, ума и эго.

При возвращении в мир, внутреннее видение взрывается через его чувства, и видится весь мир как форма Бога.

Тогда тело становится источником энергии, после чего жизнь становится проявлением божественной шакти; это шакти-ла̄сья (танец силы).

Содержание