Бхагават Гита. Комментарий Ночура Венкатарамана

9.31. Скоро он становится благородным и обретает вечный мир. О сын Кунти, возьми обет, что Мой преданный никогда не погибнет.

Как только человек принимает духовное решение, как только он соприкасается с потоком бесстрастия, вайрагьи, и в нём пробуждается огонь преданности, в нём просыпается жажда достичь Бога.

Тогда очень быстро он становится благородным. Скоро он становится совершенно праведным, он достигает истинного, вечного, глубокого мира.

Итак, "будь убеждён, о Арджуна, знай твёрдо, что Мой преданный не погибнет." Это обещание, которое дал здесь Господь. Это подобно махавакье, великому изречению, в «Гите».

Как только ты утвердился у стоп Господа, ты можешь просто бегать по жизни с закрытыми глазами и не упасть. Ты не упадёшь, ты не соскользнёшь, говорит «Бхагавата». Ракшишйе — Я защищу тебя. Это обещание Господа.

Этот стих и предыдущий приносят искателю великое облегчение.

Для садхаков, практикующих, иногда даже незначительные слабости могут казаться горами, и они встревожены своей совестью из-за них.

Они чувствуют себя глубоко виноватыми даже за мелочи — недостойную мысль или нечистый сон. Они постоянно беспокоятся о таких воображаемых проблемах.

В утешение всему этому Владыка говорит здесь: "Мой преданный никогда не падёт. Как только ты утвердился во Мне, это Моя ответственность — заботиться о тебе и присматривать за тобой."


Слово пратиджанихи означает «дай обещание», «возьми обет». Пратиджня — это и есть обет, твёрдое слово.

И здесь Кришна говорит не «Я обещаю», а «Ты обещай, Арджуна». Он поручает Арджуне самому дать обещание: «Мой преданный не погибнет».

В этом скрыт глубокий смысл. Кришна хочет, чтобы Арджуна засвидетельствовал: тот, кто предан Ему, Арджуне, тоже будет спасён.

Иными словами, преданный самого преданного Господа тоже не падает.

«Бхагавата» поясняет это так: люди, которые ищут защиты у того, кто уже предан Богу, очищаются. Им не нужно напрямую обращаться к Богу — достаточно соприкоснуться с просветлённым человеком. Сама встреча с такой душой очищает сердце.

И Бхагаван даёт Своему преданному силу заявить, что человек, пришедший в его линию преемственности, не погибнет.

На самом деле, эта сила, передаваемая от Божественного к духовному роду, составляет тайну традиций.

Тот, кто держится этой линии, обязательно скоро очистится. Такой человек всегда защищён духовной традицией.


ИСКУПЛЕНИЕ ГИРИША ЧАНДРЫ ГХОША

Гириш Чандра Гхош был известным драматургом во времена Шри Рамакришны. Он поставил многие пьесы о жизни великого святого Чайтаньи, о Прахладе и других. Шри Рамакришна часто ходил смотреть эти пьесы.

Однажды Рамакришна пришёл на одну из пьес Гириша и покорил его своей сострадательностью. До этого Гириш Гхош вёл очень распутную и беспорядочную жизнь. Он сам признавался, что пил так много, что если бы все бутылки, из которых он пил, поставить одну на другую, они превзошли бы даже Эверест!

Так случилось, что однажды Шри Рамакришна пришёл в «Звёздный театр» смотреть пьесу о Чайтанье Махапрабху в постановке Гириша Гхоша.

Гириш по настоянию других вышел встретить Рамакришну. Он был в замешательстве: следует ли ему сказать «намасте» или нет?

Неожиданно Рамакришна поклонился ему с глубоким смирением. Увидев это, Гириш был вынужден поклониться в ответ из вежливости.

Затем Рамакришна снова поклонился, и Гириш последовал его примеру. Рамакришна поклонился в третий раз. Поняв, что этому не будет конца, Гириш Гхош сдался.

После этого случая Гириш Гхош глубоко привязался к Рамакришне. Позже он говорил: «Этот намаскар, этот поклон, был моментом, когда я был полностью покорён моим Гуру. Именно его смирение поработило меня ему полностью».

Когда Шри Рамакришна предложил ему повторять имя Господа, он сказал: «Нет, я не могу этого сделать». Тогда Учитель дал ему несколько советов и много простых способов выполнения садханы, но Гириш один за другим отвергал их, ссылаясь на разные причины.

Он просто не был готов взять на себя какую бы то ни было садхану! Наконец, Шри Рамакришна сказал: «Если ты совершенно уверен, что не можешь ничего делать, тогда просто предайся мне».

Гириш Гхош сказал: «Вот, я предаюсь».
Он почувствовал, что это самое простое из всего, что он мог сделать.

Но позже он говорил: «Я думал, что нашёл простое решение всех своих проблем в этом одном слове — "предание". Но вскоре я обнаружил, что полностью пленён у его стоп. Ни одна мысль не могла возникнуть в моём уме без его воли. Вот в какое состояние я был приведён».

Это было истинное предание, и с того момента он полностью отказался от своего эго и стал настоящим святым. Такое предание случается крайне редко.

Этот рассказ — идеальный комментарий к этому стиху. Дурачари становится дхарматмой и обретает шанти.

Ссылаясь на этот случай, Свами Вивекананда говорил: «Только в одном Гирише я видел это истинное предание... Я не встречал ему равного».


РАСКАЯНИЕ И ПРЕДАНИЕ АРУНАГИРИНАТХА

Другой пример такого преображения — великий святой Арунагиринатх, чьи «Тируппугаж», песни Господу Муруге, — это чистый поток бхакти.

Арунагиринатх раньше вёл крайне аморальную жизнь. Но в нужное время на него снизошла благодать Господа, и в нём вспыхнуло отречение, подобное пламени.

Им овладело такое сильное отчаяние, что он решил совершить самоубийство. Громко взывая к Господу Муруге, он прыгнул с вершины башни в храме Аруначалешвары.

Но когда он падал прямо на землю, кто-то поймал его и спас. Он открыл глаза на мгновение и увидел Господа во всём Его великолепии. Затем он потерял сознание.

Когда он очнулся, он увидел садху, который сказал: «Я тот, кто спас тебя».

Впоследствии Господь в облике этого садху дал ему упадешу, наставление: «Не думай. Молчи». Этого наставления оказалось достаточно, чтобы связать его с йогой и утвердить в ней.

Он просидел в самадхи двенадцать лет. Он преобразился и стал Просветлённым Святым.

Он говорит в одной из своих песен:

«Беспричинный и бессмертный Господь предстал передо мной, и одним словом Он заставил меня пребывать в Самости. Он произнёс "сумма иру" — "будь тих, не думай". И этим словом Он проглотил моё "я" и затанцевал в моём сердце как чистое Сознание».

Содержание

9.32–33. О Партха! Даже те, кто рождены из нечистого рода, женщины, вайшьи и шудры, обращаясь ко Мне, достигнут Высшей Цели. Насколько больше тогда святые брахманы и преданные цари-мудрецы! Поэтому, придя в этот мир, который преходящ и печален, поклоняйся Мне.

Мирская жизнь — это жизнь, зависящая от тела и ума. Эта связка тела и ума является ограничением для чистой Самости. Она ограничивает наше видение Бесконечного Существа.

«Я» бесконечно, чисто; это чистая Осознанность. В этой чистой Осознанности нет ни тела, ни ума.

Каждый день в состоянии глубокого сна мы переживаем это недвойственное состояние — адвайта-стхити, пребывание в недвойственности.

Все наши попытки усовершенствовать тело и ум в конечном счёте приводят лишь к разочарованию, потому что сама природа тела-ума — это непостоянство, изменчивость, непрерывные перемены.

Нет такого состояния, в котором мы могли бы удержать тело совершенным.

Что вы собираетесь удерживать?
Детство, юность, старость и смерть — они овладевают телом одно за другим, и это не в нашей власти.

Ум также постоянно колеблется между саттвой, раджасом и тамасом, тремя гунами.

Истинное духовное понимание заключается не в том, чтобы управлять телом или управлять умом, а в том, чтобы преодолеть все ограничения тела и ума.

В этих двух стихах последняя строка считается самой важной: анитйам асукхам локам. Сам Господь заявляет, что этот мир анитйам — непостоянен, и асукхам — в этом мире нельзя найти совершенного счастья.

Вы всегда найдёте его смешанным.
Вы получаете некоторое удовольствие,
и вскоре за ним следует боль. Поэтому Господь говорит, что этот мир асукхам, полон страдания.

Что же мне делать?
Я родился здесь; что я могу сделать?

Бхаджасва ма̄м — поклоняйся Мне. Это единственное, что стоит делать. Медитируй, медитируй и медитируй!

Бхагаван говорит: «Даже среди грешных, рождённых в нечистых родах неверующих», даже в семьях, где поклонение Богу не было принято многие поколения, могут родиться великие преданные.

Хираньякашипу был из такой линии; он противился Богу и мучил всех мудрецов, утверждая, что поклоняться следует только ему. Но у него родился величайший из преданных — Прахлада, благодаря его общению с мудрецом Нарадой. Даже в низком рождении, может прорасти божественное семя.

Многие люди приходят с глубоким духовным устремлением из стран, где поклонение Богу запрещено законом и нет свободы для духовной жизни, в такие места, как Харидвар, Ришикеш, Вриндаван и Тируваннамалай.

Их духовное стремление не обусловлено внешним воспитанием; оно возникло прямо из души, и никакая внешняя сила не может его остановить.

Возможно, из-за кармы прошлых жизней они родились в местах, где нет возможности услышать о Божественном или встретиться с мудрецами. Это здесь названо папа, грех. Но это не из-за грехов этой жизни — просто какое-то действие в прошлом создало для него такую ситуацию.

Человеческая душа по своей сути божественна, и сила Внутреннего Бытия больше, чем сила кармы. Вот почему, несмотря на рождение в таких неблагоприятных местах, они притягиваются к святым местам.

Святые могут появляться где угодно.
Это подчёркивает Бхагаван, приводя в пример женщин, вайшьев и шудр.

Часто замечают, что женщин в духовной сфере больше, чем мужчин. На всех духовных собраниях и сатсангах всегда больше женщин, чем мужчин. Именно через влияние женщин в доме мужья и дети преображаются.

Упанишада говорит, что первый учитель — это мать, затем отец, и только потом духовный наставник.

Некоторые из величайших преданных Кришны были женщинами.

В «Нарада-бхакти-сутре» гопики, пастушки Вриндавана, приводятся как пример высшей формы бхакти.

В ведическую эпоху были женщины-мудрецы, такие как Гарги, Майтрейи и другие. Многие ришики, женщины-провидицы мантр, упоминаются в Ведах. Жёны многих великих мудрецов также были риши.

В «Рамаяне», когда Рама посетил мудреца Атри, мудрец встретил его с большой любовью и, указывая на свою духовную спутницу, сказал: «О Рама, иди внутрь и поклонись Анусуйе. Она — воплощение аскетизма и как мать для тебя».

Мы также знаем о великих преданных, таких как Мирабай, Андал, Аввайяр и Карайкал Аммайяр из Тамилнада; Курорама из Кералы; Акка Махадеви из Карнатаки — все они были великими святыми.

В недавние времена также были могущественные духовные существа среди женщин. Главный пример — Шри Сарада Деви, божественная спутница Шри Рамакришны, которую Свами Вивекананда и все другие ученики Шри Рамакришны почитали как другую форму самого Шри Рамакришны, и которую сам Шри Рамакришна почитал как Божественную Мать.

Всего несколько десятилетий назад жила Анандамайи Ма, великая дживанмукта, освобождённая при жизни, почитаемая садху по всей Индии.


Шри Канаккаммал

В Шри Раманашраме многие женщины-преданные работали на кухне ашрама. Большинство из них стали вдовами в очень молодом возрасте. Они достигли высоких духовных состояний по милости Шри Раманы Махарши, и некоторые из них были осознанными душами.

Канаккаммал, чью жизнь многие из нас видели, была одной из них. Хотя она была замужем, она отказалась от семейной жизни и пришла к Махарши, когда ей было всего семнадцать лет.

Она поселилась в Тируваннамалае и наслаждалась присутствием Махарши. Она глубоко изучила учения Махарши и позже даже написала к ним комментарии. Она вела мирную, тихую и духовно насыщенную жизнь в течение пятидесяти лет, проведённых в Тируваннамалае.

Она покинула тело замечательным образом: в день джаянти, дня рождения Махарши, когда в ашраме проходили празднования и веда-параяна, чтение Вед, она обошла самадхи Мудреца и оставила тело прямо там.



Йогини Амма

В Палаккаде, Керала, жила великая святая, которую я хорошо знал. Она была ученицей Свами Рамананды, чей ашрам можно найти и сегодня.

Свами Рамананда был просветлённой душой. Несмотря на слепоту, он с четырнадцати лет учил Веданте с непререкаемым авторитетом. Многие его ученики сами стали высокоразвитыми душами. Все они были основательными ведантистами.

Последней ученицей была молодая женщина. Она пришла к своему гуру в двадцать лет и осталась с ним как отречённая, потому что была против брака и мирской жизни. Позже она развилась как настоящая йогини и стала известна как Йогини Амма.

Удивительно было видеть, как она жила в маленькой хижине за пределами ашрама, где не было даже электричества. Она сама себе готовила. Как мукта, свободная душа, она всегда жила в великой радости. Она часто говаривала, что всё здесь — это только ананда-ккаям, Озеро Блаженства!

Один из наших преданных, который посетил эту садхви, рассказал удивительный случай.

Во время его визита, в разгар беседы, он заметил, что она смотрит через плечо и говорит кому-то: «Не будь здесь. Уходи. Он принадлежит нам».

Когда он оглянулся, он был потрясён, увидев кобру с капюшоном! Как будто следуя указаниям, кобра тихо уползла. И в таком месте святая жила в великой радости как мукта, свободная душа.



Вайшьи и шудры

Обычно умы тех, кто занят в бизнесе, всегда поглощены мыслями о прибыли. Но даже среди таких людей были великие преданные.

Пурандара Даса был великим преданным из Карнатаки. Раньше он был жадным бизнесменом. Господь явился перед ним в образе брахмана и каким-то образом преобразил его ум. С того момента его жадность к деньгам сменилась великой бхакти.

Паттинатхар, великий святой из Тамилнада, был в молодости торговцем алмазами. Благодать Господа сделала его необычайно отречённым. Отказавшись от мирской жизни, он странствовал как авадхута. Его песни о Господе Шиве и о вайрагье, бесстрастии, очень известны в Тамилнаду.

Тукарам, великий преданный из Махараштры, о котором мы говорили во многих местах в этом комментарии, тоже был вайшьей по рождению.

А самый известный пример вайшьи, ставшего духовным феноменом, — это Махатма Ганди.


Среди шудр также было много преданных.

В «Махабхарате» Видура, один из величайших преданных Бхагавана, был шудрой. В Хастинапуре, пренебрегая Бхишмой и Дроной, Кришна выбрал остановиться именно у Видуры.

Среди шудр было много просветлённых душ. В Керале Шри Нараяна Гуру, который был джняни высочайшего порядка, родился как шудра. Его духовное преобразование народа Кералы — один из самых благородных способов возвышения людей. Его глубокие преданные гимны и работы по Веданте находятся на уровне Шанкарачарьи.

Среди шудрского сословия Махараштры было много великих преданных, и мы упоминали многих из них в этом комментарии.

Равидас принадлежал к касте чамар и был сапожником по профессии. Он был осознанной душой.

Затем у нас есть великий святой Кабир, который не принадлежал ни к одной из этих четырёх варн. Его считали млеччха, иноплеменником, стоящим ниже шудры. Но он достиг такой духовной высоты, что его величие неоспоримо.

Все эти преданные, упомянутые выше, достигли высшего духовного состояния — парам гатим, Высшей Цели.



Брахманы и раджарши

Ким пунар брахманах пуньях — тогда что говорить о святых брахманах?

Брахман — это не просто название касты. Это имя того, кто предан Господу с самого детства, чьи отец, мать, предки и все в его роду преданы Богу.

Брахман — это другое имя для человека, который духовно благочестив по самой своей природе, даже на генетическом уровне. Брахманах пуньях — они рождены в брахманской семье благодаря силе своих добродетельных дел в прошлой жизни. С самого детства они живут в такой духовной атмосфере. Тогда что говорить о них!


И раджаршаях — цари-мудрецы.
Раджа означает правитель; ришая означает мудрецы. В Индии нам повезло, что у нас было много правителей, которые были просветлёнными душами.

Самый первый царь, Ману, также был знатоком Брахмана. Он получил Брахма-джняну, знание Брахмана, прямо от Господа Вивасвана, как упоминается в «Гите».

Джанака, Амбариша, Икшваку и Ришабха — некоторые из известных царей-мудрецов, упоминаемых в Пуранах. Это продолжалось даже после Арджуны вплоть до его внука Парикшита, который в расцвете юности отказался от своей империи, ушёл на берега Ганги и слушал «Бхагавату» прямо от мудреца Шуки.

«О Арджуна, будучи рождённым в такой благородной линии, зачем тебе сомневаться в своей способности к Осознанию?»

В этом мире нет ничего стоящего; мирская жизнь бессмысленна, она нелепа. Достижение славы в мире совершенно бесполезно. Есть только одна цель в жизни — поклоняться Господу, посвятить себя духовной практике и достичь Осознания. Нет никакой другой цели.


«Придя в этот преходящий и полный страданий мир, поклоняйся Мне».

Это одно из величайших утверждений в «Гите».

Первая часть этого утверждения может показаться пессимистичной для современного читателя. Однако это та сила, которая даёт вайрагью, бесстрастие, и направляет ум внутрь.

Это выражение можно сравнить с известным и часто цитируемым утверждением Шанкарачарьи о том, что джива, индивидуальная душа, не отлична от Брахмана, Бесконечного, Целого.

Знание этого — высшее исполнение, Нирвана. Но чтобы познать это, нужно быть убеждённым, что то, что внутри, — это Бесконечное. Это одна лишь Истина. А всё, что тянет ум наружу, эфемерно, преходяще, анитйам.

Всё, кроме Атмана, Самости, будет мучить нас. Оно оставит нас однажды, причинив огромную боль. Это асукхам.

Поэтому Упанишада «Брихадараньяка» говорит: «Не держись ни за что, кроме Самости». На самом деле, нам не нужно удерживать Самость. Если мы просто откажемся от всех других привязанностей, мы узнаем, что наше пребывание в Самости вечно и самоочевидно.

Вторая часть утверждения указывает,
что мы должны делать в этой мирской жизни. Мы родились здесь не для того, чтобы путешествовать, зарабатывать деньги, достигать славы или мирского успеха. Мы родились здесь, чтобы познать Бога, любить Его, поклоняться Ему, погружать наш ум в преданность и проводить всё время в поклонении.

Шри Рамакришна говорил: «Всегда помни, что только Бог реален. Всё остальное нереально».

Как только мы приходим к выводу, что мир анитйам и асукхам, у нас есть только одно место, куда идти — внутрь.

Недавно, во время замечательной беседы, уважаемый Субраманьям из Шри Раманашрама упомянул, что когда его пригласили посетить Францию, он ответил: «Если я приеду во Францию, я могу приехать только в одно место. Но если я пойду внутрь, я везде!»

Любое внешнее путешествие, любая внешняя привязанность делают нас ограниченными. Как только этот шаг внутрь сделан, путешествие завершено; вы пересекли границы всего времени и пространства. Это и есть истинное поклонение.

Первая половина утверждения подобна тонику, который может дать вайрагью.

Если у человека нет вайрагьи, почти невозможно укорениться в центре, во Внутреннем Бытии, в Самости.

Когда ум не находит безопасного места, он перестаёт цепляться за любую внешнюю безопасность, красоту или удовольствие.

Он обнаруживает, что всё исполнено страха; нигде снаружи, ни в каком имени или форме нельзя найти бесстрашие. Тогда он приходит к убеждению, что бесстрашие, абхайам, возможно только в Самости.

В этом стихе Бхагаван говорит, что все внешние удовольствия — анитйам, непостоянны, а в восемнадцатой главе Он называет состояние укоренённости в Самости вечным пристанищем — стханам.

Все внешние поиски в конечном счёте ведут только в одно место — к смерти.

Но как только мы делаем великий благородный шаг внутрь, мы обретаем шашватам стханам — вечное пристанище, где человек находит истинное сукхам, счастье.

Как же нам поклоняться Господу с полной любовью? Когда любовь расцветает в сердце, какова будет природа этого человека? Бхагаван обсуждает это в следующем стихе.

Содержание

9.34. Сосредоточь свой ум на Мне; будь предан Мне; жертвуй Мне; поклоняйся Мне. Таким образом, погружённый только в Меня и стремящийся ко Мне как к Высшей Цели, ты непременно придешь ко Мне.

В этом прекрасном стихе Кришна говорит: юктваивам — так соединяя ум со Мной.

Слово юкта — соединённый, погружённый — использовалось много раз ранее.

Здесь Бхагаван разъясняет это слово: эвам юктва — соединяя ум именно так, заставляя ум соприкоснуться с внутренним божественным центром.


Как же нам соединить ум?

В этом стихе ма̄м — «Меня» — это и есть тот центр. Здесь мы видим, как Бог влюбляется в Своего преданного.

«Пусть твой ум будет сосредоточен на Мне», — говорит Господь.

В бхакти, на пути преданности, всё поклонение сосредоточено на образе Господа: медитация на Его форму, повторение Его имени, слушание Его историй, служение Ему в разных обличьях — так или иначе ум удерживается на высшем уровне.

Постепенно ум становится чистым, омытым чистой любовью. Такой ум обретает Знание Самости и перестаёт быть умом в привычном смысле.

Это состояние называется амани-бхава — состояние, свободное от «я» и «моё».

Человек достигает его только по милости Господа. Поэтому Бхагаван говорит: пусть ум постоянно думает обо Мне, будь Моим преданным.

Преданный — это тот, кто всегда пребывает в чистой, бескорыстной любви к Богу. Его ум не рассеян любовью к мирским объектам.

"Пусть твой ум любит Меня и становится неразрывно единым со Мной."

Вибхакти — это разделение, а бхакти — это соединение, становление единым. В состоянии бхакти все движения эго становятся божественными.

"Жертвуй Мне". Что бы ты ни делал, что бы ни ел, какие бы действия ни совершались — всё предлагай Мне.


"Постоянно поклоняйся Мне". Всякий раз, когда эго пытается заявить о себе, говори себе:

«О Господь, только Ты существуешь.
Я не существую.
Только Ты существуешь.
Я не существую».

Это и есть намаскара, поклон.

Таким образом ты божественно преображаешь своё тело, ум, эго и всю свою жизнь.

Если ты сделаешь это, что ты обретёшь?

"Ты непременно достигнешь Меня. Ты достигнешь того, на чём сосредоточен твой ум. Так, постоянно медитируя на Меня, ты придешь и сольешься со Мной, как река сливается с океаном".

На самом деле, нет вопроса о достижении, потому что нет расстояния между Господом и нами. Он прямо здесь, в нашем сердце, как наше собственное Внутреннее Бытие.

Но когда мы соединяем наш ум с Ним всей любовью, когда наше сердце держится за Него, только тогда мы чувствуем Его присутствие внутри.

Эту упасану, практику приближения к Богу, нужно осуществлять всю жизнь.

Вся традиция упасаны — это великое искусство, которое постепенно преображает жизнь и обучает человека глубокому методу превращения мирского существования в духовное празднество.

В традиционных семьях родители, преданные Господу, те, кто соблюдает культуру бхакти, кто общается со святыми, с самого детства обучают этим практикам своих детей.

Такие дети наслаждаются пребыванием в присутствии святых, даже если не осознают ценности этого. Даже их игры проходят на территории храма.

Таким образом, они неосознанно впитывают эту культуру. Они наблюдают за старшими, за благородными людьми — как те поклоняются, медитируют, повторяют мантры, читают священные писания.

Так, мало-помалу, упасана проникает в них. Их ум впитывает состояние возвышенной атмосферы чистой любви. И это факт: человек остаётся там, где находится его ум. Поэтому они всегда пребывают в божественном присутствии.

Каждый раз, когда вы медитируете на Господа или повторяете Его имя, вы тренируете себя любить Господа.

Так, усердно, шаг за шагом, тренируйте ум. Вскоре внутри всегда будет божественная атмосфера, и ваш собственный ум станет вашим храмом.

Такой человек всегда в уединении. На уровне упасаны нет нужды во внешнем спутнике.

Вся традиция упасаны — это великое искусство, которое постепенно преображает жизнь и обучает глубокому методу превращения мирской жизни в духовное торжество.

Для тех, кому выпала удача долгих лет упасаны, их ум всегда будет жаждать одиночества для медитации. Для таких людей старость становится самой сладостной частью жизни.

Нет ни чувства одиночества, ни чувства, что тебя отвергли другие, — твой Возлюбленный всегда с тобой.

Ты научился искусству быть счастливо одиноким. И тогда жизнь становится полной, целостной, совершенной. Это и есть путь упасаны.

Это параяна — полная устремлённость. Мат-параянах означает «иметь Меня как высшую цель». Нет другой цели.

Ом Тат Сат!

Содержание

Эта глава «Гиты» называется «Вибхути-йога».

Обычно вибхути переводят как «Слава Господа». Но более точным словом будет «Благодать» или крипа.

Благодать — это непостижимое проявление Божественного.

Таким образом, «Вибхути-йога» означает йогу, которая делает человека достойным божественной Благодати; это знание, с помощью которого человек распознаёт Благодать.

Это крипа-сакшаткара — непосредственное переживание Благодати.

Господь, хотя и присутствует в каждом объекте, в каждом имени и форме, особенно ощущается в определённых местах, у определённых личностей и в определённых именах.

Эти особые проявления и называются вибхути. Это духовный феномен, который хорошо знаком духовно чутким людям.

Некоторые недоумевают: что же такого особенного в мурти, в священном образе?

Они возражают против поклонения образам, в то время как другие, напротив, его поддерживают.

Такие споры встречаются часто. Но когда мы оказываемся в присутствии вибхути — реального проявления Господа, будь то мурти в храме, освящённый риши, божество или великий святой, — мы интуитивно понимаем: это не просто что-то, сделанное человеческими руками.

Неоспоримо, что необъяснимое присутствие, которое там ощущается, проявилось по Божественной Воле.

В природе есть множество вибхути: например, Ганга и Гималаи.

Священный холм Аруначала, почитаемый как Сам Господь Шива, — это тоже вибхути.

Многие из учеников Бхагавана Раманы Махарши пришли в это святое место, привлечённые учениями мудреца — они отзывались их духовному чувству и рациональности.

Когда преданные тесно общались с мудрецом, они видели, что и сам мудрец всем сердцем поклоняется холму.

Его медитативный взгляд на священный холм был явным актом поклонения. Те, кто видел эту глубокую связь мудреца с холмом, говорили о ней как о «непрекращающемся тонком поклонении».

Некоторые принимают такое поклонение и преданность благодаря своей естественной духовной склонности.

Те, у кого сильны логика и рациональное мышление, начинают с довольно скептического отношения к таким практикам, но вскоре и они поддаются мощному присутствию холма.

Сам Рамана Махарши поёт в «Аруначала Падигам»:

«Смотри! Я нашёл магнитную гору, которая тянет души к себе, усмиряет их ум и заставляет их пребывать в Самости. Это чистое действие Благодати».

Такова природа вибхути.


ЦЕННОСТЬ ОБХОДА ВОКРУГ ГОРЫ

Однажды западный преданный, посетивший Шри Раманашрам, беседовал со мной. Он сказал:

«Я прочитал одну из книг Махарши в Соединённых Штатах, и это заставило меня приехать в Аруначалу, чтобы посетить это святое место.

Учение "Кто Я?" настолько рационально, ясно и по существу. Но здесь я вижу странную практику поклонения этому холму: люди ходят вокруг него с белой краской на лбах. Какой в этом смысл? Какова духовная ценность всего этого?»

Я выслушал его молча и сказал, что поговорю с ним позже, так как спешил на лекцию.

Примерно через месяц, прогуливаясь по пути гири-прадакшины — дороге обхода вокруг холма, — я увидел западного человека.

Всё его тело было покрыто бхасмой, священным пеплом, и он шёл вокруг холма.

Его лицо показалось мне знакомым, и я вдруг узнал того самого человека, который спрашивал о логике обхода.

Я подошёл к нему и спросил: «Что всё это значит? Ты меня помнишь?» Он ответил: «Да, я очень хорошо тебя помню». И я сразу получил ответ на свой прежний вопрос.

Он продолжил: «Как-то холм привлёк меня и заставил следовать традиции. К счастью, моя голова, моя логика покорились потоку Благодати, и вот я иду вокруг холма, как любой другой традиционный индийский преданный».

Здесь сила вибхути становится очевидной.


Кришна описывает различные вибхути в этой главе, и мы рассмотрим их одну за другой.

Все они — необычайные проявления Благодати Господа, потому что нам нужна помощь мощного внешнего присутствия, чтобы направить ум внутрь.

Если нас движет только наша эгоистичная, индивидуальная воля, рано или поздно вся наша садхана обречена на провал.

Только в присутствии высшей силы, только благодаря вмешательству высшей силы мы сможем достичь духовного успеха. Именно для этого Господь описал все эти вибхути.

Духовная передача естественным образом происходит через вибхути.

На самом деле, духовное посвящение может произойти только через вибхути.

Самая цель вибхути — дать посвящение достойному искателю.

Традиция посвящения продолжается через вибхути.

Даже сегодня все ачарьи монастырей, основанных Шанкарачарьей, поклоняются лингаму Чандрамоулешвара, переданному им великим учителем Ади Шанкарачарьей.

Они продолжают это поклонение уже тысячи лет, передавая его от одного наставника к следующему.

Гуру — это тоже вибхути. Только сила вибхути может преодолеть сопротивляющуюся силу индивидуальной воли.

Это подавляющее присутствие, которое побеждает эго, и есть Благодать.

Содержание

Шри Бхагаван сказал:

10.1. О могучерукий! Слушай снова Моё высшее слово, которое Я скажу тебе, Мой возлюбленный, ради твоего благополучия.

«Мой возлюбленный Арджуна, снова Я говорю тебе. Слушай! Ты действительно махабаху — могучерукий. Ты смел и храбр.

Но мужество, необходимое для того, чтобы обуздать и контролировать ум, повернуться внутрь и познать Самость, — это мужество другого рода.

Оно требует божественной силы Благодати, чтобы направить ум внутрь, а изнутри Божественное притянет его к центру.

Поэтому слушай Меня, Арджуна —
слушай Моё высшее слово».

То слово, которое может успокоить ум и даровать Самопознание, — это Высшее Слово, парамам вачах.

В духовной традиции оно называется махавакья, великое изречение.


"Тебе Я говорю, ты Мой самый возлюбленный. Ты Мой любимый, Арджуна, потому что ты находишь радость во внимании к Моим словам."

Арджуна мог задуматься:

«Почему Ты выбираешь меня, о Господь, когда есть столько других?»

Хитака̄мйайа̄ — "это только ради твоего высшего благополучия. Именно поэтому Я решил сказать тебе. Я здесь не для того, чтобы угодить тебе, но Я твой доброжелатель."

Таковы слова Господа.

Гуру — это и есть хитаками, тот, кто желает блага ученику.

Обычно, когда ученик встречает Учителя, и если ученик очень аналитичен, он, скорее всего, не будет по-настоящему слушать Учителя.

Он может слышать произнесённые слова, но не будет обращать на них внимания.

Если же ученик полностью предан, он будет безоговорочно слушать Учителя, зная, что тот — его хитаками.



10.2. Ни девы, ни великие мудрецы не знают тайны Моего происхождения, ибо Я — первопричина девов, а также великих мудрецов, во всех аспектах.

Источник Господа не известен даже девам и риши, потому что у Него нет источника. Он — Верховный, безначальный.

"Я являюсь источником для девов и риши. Даже они не знают Моего источника, ибо Я — их источник."

Ишвара — это Верховный Источник, атмабхух — Самосущий.

Он — Свой собственный источник, и
Он — источник для всего.
Всё возникло из Него.

Одна из целей этой главы — показать нам, что всё произошло из Божественного.

Содержание

10.3. Тот, кто не обманут среди смертных; кто знает Меня как нерождённого, без начала; и кто считает Меня Верховным Владыкой Вселенной, свободен от всех грехов.

Как мы можем познать Господа?

Познайте Его как нерождённого, как вне времени. Вот что говорит Владыка в этом стихе.

Такой человек — асаммудхах — он свободен от всякой глупости.

Он — высший интеллектуал. Его заблуждение ушло, и также ушли его грехи.

Пока мы сохраняем чувство деятеля и наслаждающегося, грех остаётся с нами.

Человек становится безупречным, когда его неведение исчезает. И это происходит, когда познаёшь Господа.

Познайте Его как нерождённого — аджам, и как вне времени — ана̄дим, того, кто без начала.

Начало, середина и конец — всё это порождения времени.

Время, конечно, ощущается только тогда, когда работает ум.

Когда ум входит в состояние самадхи, он перестаёт быть умом. Тогда человек познаёт, что такое анади — вневременность.

Кроме того, вы соприкасаетесь с Источником и понимаете: «Да, это Бог, Верховная Реальность».

Тот, кто осознаёт себя как нерождённого, бессмертного, вневременного, и признаёт, что «Я» в нём — это не «я», а Верховная Реальность, Брахман, — пробудился от сна майи.

Только такой человек является асаммудхах; он больше не глупец.

До этого каждый — будь то высокообразованный или неграмотный — может считаться глупцом.

В тот момент, когда вы избавляетесь от авидьи, неведения, вы становитесь асаммудхах, и все папы, последствия грехов, отпадают сразу.

Папа означает последствия прошлых действий, которые создают боль и страдание.

Когда неведение уходит, эти последствия перестают действовать. Но пока это не произойдёт, каждый действительно мудха, глупец.

Вероятно, именно поэтому Шанкарачарья спел с состраданием в своей мелодичной песне «Бхаджа Говиндам»:

«О глупый ум, поклоняйся Говинде! Никакое грамматическое правило не спасёт тебя в час смерти».

Ачарья ссылается на грамматическую сутру, чтобы указать на бесполезность одного лишь академического обучения.

Он поёт:

«Никакая учёность не может освободить тебя от хватки смерти. Поклоняйся Господу. Медитируй. Не трать эту жизнь впустую, о глупец!»

Содержание

10.4. Интеллект, знание, свобода от заблуждений, терпение, правдивость, контроль над чувствами, контроль над умом, удовольствие, страдание, рождение, смерть, страх и бесстрашие…

Когда ум становится чистым, возникает глубокая тяга к медитации.

Такой ум устремляется глубоко внутрь и соприкасается с божественным источником, центром Сердца, самым глубоким ядром бытия.

Как только он касается этого центра, приходит понимание: все внутренние силы — такие как интеллект, различение, правильное понимание, выносливость, правдивость и так далее — возникают только из этого центра.

Точно так же силы воли и решимости, которые контролируют чувства, и способность удерживать ум в спокойствии и отрешённости — также исходят из этого центра.

Все пары противоположностей —
боль и удовольствие, честь и бесчестие, бесстрашие и страх — все они тоже возникают только из этого центра.

Этот центр — чистое Сознание, а все эти эмоции, которые там возникают, подобны волнам в океане.

Пока мы несём в себе чувство двойственности, мы видим всё как отдельное. Но как только мы познаём, что ничего другого, кроме Самости, не существует, и всё, что возникает внутри, сделано из того же материала — Сознания, тогда всё видится как единое целое.

Больше нет ощущения двух;
существует только Одно.

Это Одно проявляется как интеллект, как ум, как чувства и также как объекты чувств.

Каждый вид силы проявляется только из этого центра. Даже когда вода выглядит как океан, волны или айсберг, это всё ещё только вода.

Чтобы познать эту истину, нам нужно глубокое, постоянное пребывание внутри.

Мы должны стать знакомы с более глубокими слоями своего существа. Тогда человек узнаёт, что всё сделано из божественного материала.

И это даёт нам внутреннюю свободу, которая раньше была нам неизвестна.
Это настоящий плод медитации.

Владыка теперь перечисляет множество проявлений, которые исходят из Внутреннего Бытия, и заявляет: «Всё возникает из Меня».

Первое — буддхи, интеллект, сила различения. Это не относится к веществу мозга; это проницательный интеллект, способный проникать во все духовные тайны; это сила, рождающаяся из Самости.

В «Деви Махатмье» есть стих: «Буддхи — это Божественная Мать; Она возникает из Внутреннего Бытия; Она — сила Самости».


Затем джнянам — знание, постижение Самости. Самопознание возникает из Самости и делает Самость сияющей, открытой тебе. Оно удаляет облако неведения, которое покрывает Самость изнутри.

Далее асаммохах — свобода от заблуждений. Моха означает заблуждение, асаммохах — тот, кто рассеял заблуждение. Такой человек больше никогда не будет обманут мирскими вещами, которые служат причиной печали или духовного падения.

Заметьте: даже эта сила снятия завесы возникает из сердца.


Затем кшама — терпение, выносливость. Это очень полезное качество в духовной жизни. Человек должен быть способен терпеливо переносить всё, что приносит судьба.

Мы должны уметь перерабатывать и усваивать трудности, подобно Господу Шиве, который проглотил смертельный яд. Эта сила также исходит из Внутреннего Бытия.

В глубокой медитации мы соприкасаемся с этой силой внутри себя. Все эти скрытые сокровища открываются, когда ум становится спокойным.


Далее сатьям — правдивость, истина. Истина познаётся только тогда, когда мы идём к самому центру нашего существа. Любая ложь, притворство или подражание создают неправильную вибрацию внутри — чувствуется диссонанс. Только по этому тонкому ощущению мы можем распознать, что есть истина, а что — нет.

Шанкарачарья определяет истину так:

«Сатьям — это сила слова, рождённая духовным опытом. Эта сила непосредственно передаёт то, что было увидено (пережито) и услышано (от Учителя), в интеллект другого (ученика)».

Передача опыта от сердца Учителя к сердцу ученика — это тоже вибхути. Это доступно не каждому учителю. Это происходит только тогда, когда Внутреннее Бытие решает наделить человека этой силой.

Шри Рамакришна говорил, что для обучения других нужна печать Господа.

Когда Господь ставит Свою печать на человека, духовный опыт течёт от сердца к сердцу, как небесная Ганга, сходящая на землю.

Какова природа этой печати?

Это внутренняя сила, рождающаяся из Самости; в йогической терминологии она называется шактипата — нисхождение силы.

Когда такой человек говорит о своём опыте, он непосредственно проникает в сердце слушателя; внутренний божественный центр просто течёт через плоскость голоса. Вот что такое сатьям.

Свами Вивекананда однажды сказал:
«Я — голос без тела».

Сила одного лишь академического знания не способна на это.

Иногда, когда учёные люди говорят о Веданте, это звучит сухо и безжизненно.

Но когда говорят Просветлённые Существа, их Внутренний Опыт оживает в словах.

В «Бхагавате» царь Притху молится Господу:

«О Господь, я прошу об одном благословении. Когда Просветлённые Существа говорят, когда их опыт изливается через их речь, даруй мне тысячи ушей, чтобы я мог слушать».

Такая сила возникает только из Сердца.

Контроль чувств не требует больших усилий, когда мы отдаём себя Внутреннему Бытию.


Дамах — самообладание, контроль над чувствами. Шамах — спокойствие ума.

Эти способности тоже должны исходить из Внутреннего Бытия.

Обратите внимание: во всём нам нужно обратиться к Господу, который восседает на троне нашего Сердца. Мы должны молить Его помочь нам. Он должен взять контроль изнутри.

Посмотрите, как Арджуна хитро посадил Кришну на сиденье колесничего, чтобы Тот держал вожжи.

Упанишада говорит:

«Тело — это колесница, чувства — лошади; вожжи — это ум, а Внутреннее Бытие, Господь, держит вожжи».

Контроль чувств не требует больших усилий, когда мы отдаём себя Внутреннему Бытию.

Поэтому бхакти так важна. Мы должны знать язык общения с Внутренним Бытием. Он — мать; Он — отец; Он — Гуру; Он — управляющий. Мы должны пробудить Его силу.

Когда чувства выходят из-под контроля, скажите Внутреннему Бытию: «О Господь, помоги мне. Господь, дай мне силу».

Взывайте так — и шама и дама возникнут внутри. В этом смысл мантры Гаятри. Там восхваляют Внутреннее Бытие, чтобы Оно осветило интеллект, ум и чувства Своей внутренней силой.

В конечном счёте каждый искатель должен понять истину: никакое человеческое усилие не может быть успешным без божественного вмешательства.


Сукхам — счастье и духкхам — страдание — они тоже исходят от Него.

Когда приходит страдание, знайте:
Он даёт его вам как лекарство, потому что вы в нём нуждаетесь.

Когда в вашей жизни случается проблема, вы спрашиваете: «Почему? Почему Бог дал мне это?» Знайте: изнутри это Он пригласил это страдание, чтобы очистить вас.

«Страдание существует не ради себя самого». Оно приходит с целью — очистить вас, даровать очищение. Таковы слова Упанишады.


Бхава абхава — рождение и смерть — тоже Его дело. Он определяет момент рождения и время смерти. Мы можем считать это случайностью, но каждая смерть — это намеренная смерть.

Внутреннее Бытие решает: «Время Мне оставить это тело» — и оставляет. И всё. Это не случайность.


Бхаям — страх — тоже дан Им. Есть определённые вещи, которых мы должны бояться. Страх — это необходимая энергия.

Есть естественный инстинктивный страх; без него человек был бы глупцом. Если мы обнимаем огонь без страха, разве это бесстрашие?

Бхартрихари говорит, что мы должны бояться сансары, круговорота рождений и смертей. Пока мы не испугаемся трагедии невежества, мы не будем готовы проснуться от него.

Нарада говорит в «Бхакти-сутре»: «Используйте каждую эмоцию, чтобы питать бхакти. Используйте страх, чтобы убежать от плохого окружения — дуссанги, злых людей». Этот страх необходим для садхака. Таким образом, страх тоже исходит от Господа.


Абхаям — бесстрашие, которое возникает из джняны, тоже исходит из Сердечного центра, самого глубокого ядра.

Прослушав «Бхагавату», Парикшит заявляет: «Я достиг бесстрашия».

Яджнавалкья говорит Джанаке в «Брихадараньяка Упанишаде»:
«Ты достиг бесстрашия».

Страх — это Его форма, и бесстрашие — тоже Его форма. У каждой есть своё место.

Даже Просветлённые Существа могут испытывать физический страх. Но бесстрашие, с которым они встречают мир, — не физическое и не ментальное; оно исходит непосредственно из Самости.

Содержание

10.5. ...ненасилие, равновесие, удовлетворённость, аскетизм, благотворительность, слава, бесславие — эти различные качества существ исходят только от Меня.

Все бхавы, все виды эмоций, настроений и качеств, возникают только из Атмана, из Самости.

Ахимса — ненасилие — рождается в сердце. Когда внутренняя Самость распознана, даже малейший шёпот злобы становится для искателя невыносимым.

Естественным образом в таком уме прекращается любая форма причинения вреда другим. Многие мясоеды, вступая на путь глубокой медитативной жизни, переставали есть мясо, потому что больше не могли выносить убийство невинных животных.

Любой конфликт, который возникает внутри, — это химса, насилие по отношению к самому себе.

Сам Владыка говорит: когда человек видит Самость во всех, он больше не причиняет вреда самому себе.

Таким образом, самата, равновесие, является основой ахимсы.

Видение одной и той же Самости во всех — вот основа ненасилия.

Из этого приходит великое удовлетворение — тушти.

Это глубокое удовлетворение есть состояние самадхи. Глубокий покой нисходит на душу.

«Йога Васиштха» называет это анташшиталата — внутренней прохладой.


Тапах — аскетизм. Медитативное спокойствие, поддерживаемое внутри, которое приносит великую гармонию в жизнь, — это и есть тапас.

Упанишада говорит, что это другое имя для Брахмана.

Тогда наступает абсолютное пребывание в Самости; это и есть величайший тапас. В таком состоянии эго не возникает.

Тапас, истинный божественный аскетизм, распускается изнутри. Это бхава, которая рождается из Самости. Это плоскость, свободная от эго, где происходит непрерывное излучение священной, исцеляющей энергии.


Данам — истинное даяние. Оно исходит из источника как выражение любви, из сердца.

Когда человек чувствует, что ничто не принадлежит ему, и когда он отождествляет себя с получателем, — это настоящее даяние.


Яшах — слава, и аяшах — бесславие.
Оба происходят по решению Господа.

Истинная слава — это благородство, которое рождается в сердце. Когда оно касается одного сердца, оно распространяется и касается всех сердец — так приходит настоящая слава.

То же и с бесславием. Если человек совершает нечто неблагородное, нечто, что вредит всем, это тоже резонирует в каждом сердце.

Истинная слава приходит, когда человек осознаёт Самость, Бога. Тогда, даже если он пытается укрыться в пещере, его присутствие будет ощущаться теми, кто достоин получить от него благо.

Все проявления происходят по Воле Божественного, по воле, которая исходит из Внутреннего Бытия.

Когда бы и какой бы вид проявления ни происходил, знайте: он возник от Господа; за ним стоит высший разум.

Содержание

10.6. Семь великих мудрецов и четыре Ману были рождены из Моего ума и обладали Моими мыслями. От них произошли все существа в этом мире.

Что было в начале?

Упанишада говорит:

«Дорогое дитя, в начале существовал только Сат, Атман, Божественный Принцип, Чистое Сознание — Одно без второго».

Это утверждение Шрути.

В «Бхагавате» Сам Владыка говорит:

«Я один был в начале. Ничего, кроме Меня, не существовало — ни проявленного, ни непроявленного».

И из этого чистого разума возникли великие просветлённые существа.

Совершенство таких мудрецов никогда не может быть превзойдено. Всё, что спонтанно проявляется из Божественного, совершенно. Таково утверждение традиционного учения.

«Гита» говорит, что из божественного состояния возникли семь просветлённых мудрецов. Они были рождены от Господа.

Есть люди, которые становятся риши, но существует также мир риши, рождённых непосредственно от Господа.

Ма̄наса̄ джа̄та̄ — они были рождены непосредственно из ума Брахмы. Эти великие риши — Бригу, Маричи, Атри, Пулаха, Пуластья, Крату и Ангирас. Это семь первичных мудрецов — сапта-риши.

Веды говорят о семи уровнях сознания: бхух, бхувах, сувах, махах, джанах, тапах и сатьям.

Каждый из них связан с определённым мудрецом — Атри, Бригу, Кутсой, Васиштхой, Гаутамой, Кашьяпой и Ангирасой.

Можно сказать, что каждый из этих мудрецов представляет один из семи уровней сознания.

В духовной сфере у нас есть такие могущественные мудрецы, как Рамана Махарши и Шанкарачарья, которые являются воплощениями традиции недвойственности; они представляют уровень чистой недвойственности.

Существуют также йогины и бхакты, представляющие другие уровни сознания.

Идея здесь не в том, чтобы сказать, что один превосходит другого, а лишь в том, чтобы указать: даже в духовной сфере мы можем видеть, как уровни сознания различаются от одного мудреца к другому.

Важно отметить, что все они были могущественными, развитыми существами.

Чатра̄рах̣ манавас татха̄ — четыре древних, Брахмакумары: Санака, Санандана, Санатана и Санаткумара.

Они не человеческого происхождения. Они божественного происхождения; они возникли из самого существа Брахмы.

Эти мудрецы представляют духовную традицию, тогда как Ману представляют мирскую традицию.

И те и другие возникли из одного и того же божественного источника.

Ману — четырнадцать. Это Сваямбхува, Сварочиша, Уттама, Тамаса, Райвата, Чакшуша, Вайвасвата, Саварни, Дакша-саварни, Брахма-саварни, Дхарма-саварни, Рудра-саварни, Дева-саварни и Индра-саварни.

Они тоже были рождены непосредственно от Господа. Они представляют человеческий уровень.

Они — упорядоченные устроители всего творения. Человеческие законы — то, как людям следует жить, — пришли от Ману.

Ману был первым человеком. Он и его супруга Шатарупа — первая мужчина и женщина — возникли из существа Брахмы.

Цель этого указания — установить, что всё произошло только от Божественного.

Простой анализ делает очевидным: существует только один источник всего сущего — Божественное. Тот, кто знает это, достигнет высшего исполнения.

Содержание

10.7. Тот, кто знает в сущности эту славу и силу Мою, наделён непоколебимой Йогой; в этом нет сомнения.

В этом стихе Кришна объясняет, как можно быть твёрдо утверждённым в непоколебимой йоге — авикампа-йога.

"Этам вибхутим йогам ча мама йо ветти таттватах" — тот, кто знает в сущности эту божественную славу Мою.

Такой человек достигает неизменного медитативного состояния.

Вибхути — это божественное проявление вовне, тогда как йога проявляется внутри.

Когда узнавание вибхути происходит по милости Внутреннего Бытия, эго стирается мгновенно.

Преданность является естественным плодом такого узнавания божественного проявления. Только в этом состоянии происходит таттва-джняна — знание Истины как она есть.

Гуру тоже является вибхути. Когда ученик приходит к Учителю, он, хотя и находится в неведении, каким-то образом чувствует и осознаёт присутствие просветления в Учителе.

Можно сказать, что он ощущает аромат божественного опыта в святом.

«Бхагавата» использует слова атманам ану-джигхрати — это значит, что когда ум становится чистым, он каким-то образом ощущает аромат Атмана.

Так гопи Вриндавана узнали Кришну, тогда как другие — такие как Камса и Дурьодхана — не смогли из-за отсутствия чистоты ума.

Здесь ученик распознаёт вибхути, и в нём происходит йога. Его ум естественным образом предаётся Учителю.

Духовное предание — это не то, что можно совершить человеческими усилиями. Предание происходит только в присутствии вибхути.

Узнавание вибхути происходит благодаря силе самой вибхути, а также благодаря зрелости преданного.

Когда зрелый ум соприкасается с вибхути, он естественно предаётся. Просветление тоже является вибхути.

В присутствии Реализованного Учителя происходит предание, и йога расцветает. Тогда по милости Учителя происходит таттва-джняна.

Шри Рамана Махарши услышал имя «Аруначала», и в тот самый миг он узнал его как Шиву и предался; йога расцвела в нём; таттва-джняна произошла в нём.

Махарши пел:

«С самого детства я узнал славу Аруначалы. Когда я пришёл к Аруначале, я увидел, что Он стоит там неподвижно, как холм.

В тот миг, когда я увидел Его, внутри возникло исследование: "Кто видящий?" "Кто я?" Ум слился с Источником, эго исчезло, и только Он — Господь — засиял в глубочайшем ядре как Внутреннее Бытие».


Это опыт познавшего Истину, джняни. Таким образом, Кришна говорит здесь таттватах.

Три слова используются: вибхути, йога, таттватах.

Когда вы соприкасаетесь с вибхути,
ум достигает йоги — состояния самадхи, которое ведёт к таттва-джняне и устойчивой мудрости.

Вибхути — это божественное проявление;

йога — это упасана, медитация или соединение;

а таттватах — таттва-джняна, совершенное знание, Осознание.

Таттватах означает «так, как оно есть».

Это не подразумевает философию или нечто, постигаемое интеллектом.

Таттватах означает познание Самости как Самости через Самость. Это опыт самадхи.

«Йога Васиштха» говорит: таттватмабодха эва самадхих — твёрдое знание Самости само по себе и есть самадхи.


Если деятель стирается, все сомнения исчезают.

Кришна говорит, что йога постепенно приносит плоды и созревает как авикампа-йога — непоколебимая йога.

Викампа означает нестабильный, колеблющийся; авикампа — абсолютно устойчивый, без срывов и нестабильности.

Как только мы узнаём, что всё возникло из Божественного, что всё имеет божественный источник, тогда это знание делает наш духовный опыт стабильным.

Когда вы можете видеть Господа в избранной форме, ум становится настолько привычен к такому видению, что становится легко видеть того же Господа, проявленного как мужчина, женщина, животные, птицы, растения, небо, земля, вода — как всё.

Где бы вы ни посмотрели, что бы вы ни увидели — всё это Атман, Самость.

Все объекты, все эмоции, все мысли и все события возникают из Божественного и, следовательно, суть Божественное.

Когда вы признаёте эту истину, мысли, эмоции, события, действия — всё теряет свою обособленную важность.

Остаётся только Божественное.

Независимо от того, открыты глаза или закрыты, вы находитесь в состоянии йоги. Ваша йога не хрупкая, не приходящая и уходящая.

Господь говорит:

«Лишённый сомнений, с твёрдой убеждённостью, он утверждён в сахаджа-нирвикальпа-самадхи — естественном, беспрерывном постижении».

Все сомнения исчезают. Поскольку эго является источником всех сомнений, когда сам сомневающийся стирается, все сомнения заканчиваются.

Это высшее духовное достижение.

Содержание

10.8. Я — источник всего; от Меня всё развивается. Таким образом зная, мудрые поклоняются Мне всем сердцем.

Это духовно революционный стих.

Он требует глубокого, проницательного и мудрого интеллекта, чтобы на собственном опыте раскрыть его значение.

Вторая сутра в «Брахма-сутрах» — джанмадйасйа йатах — гласит, что весь внешний и внутренний миры, а также видящий эти миры, возникают, пребывают и сливаются в Брахмане.

Господь говорит здесь то же самое:
каждое проявление появляется, остаётся и возвращается обратно в Меня.

Когда «я» за всем, распознаётся, остаётся только сущность «я», а «всё» перестаёт беспокоить наше сознание.

"Из-за Моего присутствия всё активно." Ишвара — это оживляющая сила внутри каждой формы.

Как только эта истина познана, вся наша жизнь становится поклонением этому Божественному Существу, Господу.

"Зная это, знающие просветлённые души поклоняются Мне с интенсивной бхавой, экстатической эмоцией, всем сердцем."

Ум йогина привыкает сжигать каждый бит чувственных данных в божественном огне медитации.

Бхава — ключевое слово духовной жизни. Это источник всей динамики во внутренней жизни. Когда бхава ослабевает или угасает, наступает инертность.

Отсутствие энергии для медитации — признак этого неблагоприятного состояния.

Чтобы удерживать пламя медитативности на фитиле своего ума на протяжении всей жизни, нужно наполнить своё существо маслом неиссякаемой бхавы.

Эта устойчивая медитативность и есть непоколебимая йога. Вся борьба йогина направлена на достижение этого стабильного осознания Брахмана.

Медитирующий должен знать, что пока он не достигнет состояния непоколебимой йоги, он не в безопасности.

Он несёт свет этого знания во всех своих взаимодействиях с миром. С чистой бхавой он взаимодействует со всем.

«Я — источник всего. Каждый объект, человек, эмоция и событие возникают и сливаются во Мне».

Это понимание — высшее сокровище, которое медитирующий обретает, когда нащупывает внутри опору для устойчивости в самадхи.

Действительно мучительно больно, когда после глубокого погружения в глубоко мирное состояние нирвикальпа-самадхи ум безжалостно вытесняется силой прарабдхи, созревшей кармы.

Для йогина возвращение и соприкосновение с этим миром материи мучительнее смерти. Поэтому его ум жаждет снова и снова окунуться в священные воды Духа.

Это колебание между огнём и снегом продолжается, пока он не сведёт небесное с земным.

В какой-то момент он обретает эту устойчивость. Где-то глубоко внутри он поддерживает алтарь, на котором преобразует каждую эмоцию и мысль в Божественное. Это подобно превращению свинца в золото.

«Бхагавата» говорит, что те, кто знает, как преобразовать каждую бхаву в божественное наслаждение, в расу, достойны этого высшего устойчивого экстаза.

Эта алхимия раньше называлась расавада-видйа — наука о превращении чувств.

Мы можем перевести это как «божественная химия».

Силой бхавы — «Всё это Атман» — йогин обожествляет все имена и формы, которые пробуждают мысль или эмоцию внутри.

Таким образом, каждая эмоция взрывается в нём как самадхи.

Ум йогина отныне постепенно привыкает сжигать каждый бит чувственных данных в божественном огне медитации.

В некий священный момент внутри него открывается божественное видение. Он видит своё собственное тело как бы изнутри прозрачного кристалла.

Он распознаёт своё «я», ум, чувства и тело как затвердевший божественный свет.

Таким образом, свет Атмана проникает через чувства и поглощает весь мир, и йогин утверждается в устойчивой авикампа-йоге.

Как бхакти-садхана, практика преданности, этот стих тоже важен.

Суть этого стиха — бхава, которая является душой бхакти.

Но здесь бхакти — это джняна-бхакти, преданность, пронизанная знанием.

Поэтому Господь использует слово будхах, знающие, для таких преданных.

Осознавая, что Владыка — источник и опора всего, эти мудрые поклоняются Господу с интенсивной любовью.

Поскольку Он один является источником всех вещей, у них больше нет забот обо «всём». Их внимание сосредоточено только на Нём. Их любовь беспримесна — ананйа-бхакти.

Здесь Кришна даёт знание, что всё имеет свой источник в Божественном.

Это знание — нирвикальпа, оно стирает всякую двойственность. Но возвращаясь на уровень тела и ума, человек должен удерживать какую-то бхаву.

«Бхагавата» говорит:
«После достижения знания поклоняйтесь Мне с бхава-бхакти».

В бхакти есть много бхав. Преданный держится за какую-то бхаву и поклоняется Господу всю жизнь.

Пока его полное внимание сосредоточено на поклонении, за ним стоит знание, что Атман — первичный источник.

Эта Атма-джняна, знание Самости, подобно броне, которая питает и защищает его бхакти.

Так же, как важно достичь этого знания, так для познавшего Истину чрезвычайно важно понять, какова цель тела после обретения джняны; на это может потребоваться время, чтобы осознание развилось.

Совершение этой деятельности и есть бхаджана, поклонение, даже для джняни.

На самом деле, после этого он поклоняется всему, что происходит в его жизни.

Шри Рамакришна говорит: «Эго до джняны нечисто. После джняны это не настоящее эго; остаётся лишь подобие "я". С этим подобием джняни живёт в мире, удерживаясь за какую-то бхаву — либо бхакти, либо джняны».

Внимание преданного полностью сосредоточено на культивировании бхавы. Как он питает и защищает своё духовное настроение, прекрасно объясняется в следующем стихе.

Содержание

10.9. С умом, полностью сосредоточенным на Мне, с жизненной силой, погружённой в Меня, просвещая друг друга и постоянно говоря обо Мне, они живут вечно в удовлетворении и блаженстве.

Здесь представлен один из самых восхитительных стихов этой главы.

Кришна говорит: «После того как узнали, что всё возникает во Мне и действует благодаря Мне, преданные полностью отдают Мне свой ум, чувства и всё сердце».

Как они это делают?

Бхава-саманвита — слово, использованное в предыдущем стихе. Когда бхава всецело обращена к Господу, такая бхакти называется бхава-бхакти — преданность, пропитанная экстатической, плавящей сердце любовью.

Когда такая преданность расцветает внутри, созерцание Господа продолжается без перерыва.

Как топлёное масло, непрерывно переливающееся из одного сосуда в другой, ум постоянно течёт к Господу с тающей сердечной любовью.

Те преданные, которые всегда живут в Боге, — это те, о ком говорит здесь Господь.

Маччиттах — их сердце, их ум всегда поглощены преданностью. Они всегда пребывают в созерцательном состоянии самадхи, в некоем према-самадхи, экстазе, рождённом из любви.

Чайтанья Махапрабху и Мирабай, как говорят, всегда находились в таком возвышенном состоянии.

В «Евангелии Шри Рамакришны» видно, что Шри Рамакришна также всегда был в таком состоянии.

Известно, что одно прикосновение Шри Рамакришны преображало жизни многих.

Его ученик Ракхал, который позже стал Свами Брахманандой, полностью впитал и усвоил состояние Шри Рамакришны и жил в этом состоянии всю жизнь.

Многие, кого Свами Брахмананда посвящал, рассказывали, как один его взгляд изменил их жизнь и как они были глубоко поражены, увидев глубокое божественное погружение этого святого.

Прана — жизненное дыхание.
Мадгата-пранах означает, что их внутренняя жизненная сила постоянно течёт к Божественному. Все их чувства направлены к Богу.

Обычно они поклоняются Богу в своей избранной форме. Их глаза постоянно наслаждаются образом Господа, их уши постоянно слушают Его славу, их губы постоянно произносят Его имя, и их тело танцует, повторяя имя Господа.

Они отказываются есть что-либо, не предложенное Господу, говорит «Бхагавата». Их прана, сама их жизнь, укоренена в Нём.


СВАМИ БРАХМАНАНДА И
АТЕИСТИЧНЫЙ СТУДЕНТ

Бодхайантах параспарам означает пробуждение божественного сознания друг в друге.

Бодха — это осознанность.
Осознанность преданного — это только Господь.

Шри Кришна Чайтанья из Бенгалии был таким святым. Само имя «Кришна Чайтанья» указывает на то, что его осознанность была Кришной. Общение с преданным пробуждает эту бхаву в другом преданном.

Когда ум полностью поглощён Божественным, состояние становится настолько заразительным, что его можно передать другой достойной душе так же легко, как передать цветок.

Однажды, когда Свами Брахмананда находился в Керале, молодой человек, изучивший много философии, спорил со Свами Нирмаланандой, который был ответственным за монастырь.

Он спорил со Свами часами напролёт. Не было никакой возможности убедить его в существовании Бога или заставить принять Истину, стоящую за писаниями.

И тут в комнату вошёл Свами Брахмананда в экстатическом состоянии. Этот молодой человек посмотрел на святого и был поражён странным, захватывающим, могучим присутствием.

Свами Брахмананда посмотрел на него с любовью несколько минут, мягко коснулся его груди и сказал: «Дорогое дитя, почему ты споришь? Существует только Бог». Это было всё.

Молодой человек, который до этого момента яростно спорил, упал к ногам Свами со слезами на глазах. Это преображение было как магия. Это сила ума, который несёт Божественное в самом своём существе.

Это бодхана — пробуждение.

Преданные всегда жаждут общения с другими преданными.

На пути преданности преданный всегда стремится к присутствию другого преданного, чтобы зажечь и пробудить эту бхаву.

«Бхагавата» говорит:

"Через садхана-бхакти — вспоминая и побуждая других вспоминать Господа, разрушающего все грехи, — возникает пара-бхакти, высшая преданность, и их тело постоянно покрывается мурашками божественной любви."

Вот что такое бодхана — бодхайантах параспарам, взаимное разжигание божественных эмоций.

В окружении преданных они говорят друг с другом о Господе, с наслаждением делятся своими духовными переживаниями, рассказывают истории о Господе и святых и восторженно танцуют вместе в киртане.

Один преданный говорит о Господе, в то время как другие слушают. Они могут размышлять над священными текстами, такими как «Гита» или «Бхагавата».

Святая Мирабай говорит: «Будь то в одиночестве или среди преданных, я читаю "Гиту" или "Бхагавату"».

Они не тратят время на мирские заботы. В каждый доступный момент они либо читают божественные книги, либо повторяют имя Господа, медитируют на Него, либо слушают, как святые говорят о Господе.

В Махараштре в определённый период времени был поток великих преданных.

Нивриттинатх, Джнянешвар, Сопанадев, Муктабаи — эти четверо были реализованными душами и великими преданными Виттхалы.

Намадев, Горакхумбар и Чокамела были другими могущественными святыми того же периода.

Все они часто собирались и пели имя Господа; временами Джнянешвар говорил о «Бхагавад-гите», в то время как другие слушали.

Тушйанти — они радуются. Истинный садхака становится беспокойным в мирских контактах. Но когда у него появляется возможность провести время со святыми, прочитать вдохновляющие божественные книги, сделать много джапы или глубоко медитировать, в этот день он чувствует себя благословенным; глубокое удовлетворение наполняет его сердце.

Вот что Кришна имеет в виду под тушйанти — они счастливы и удовлетворены; они чувствуют себя исполненными своих духовных практик.

Раманти — они пребывают погружёнными в это состояние. В них возникает глубокая радость.

О Прахладе рассказывают, что иногда он пел, иногда танцевал, иногда смеялся в экстазе, а в конце оставался погружённым в глубокое самадхи — тушнӣм, безмолвный.

Даже после осознания Бога некоторые святые принимают тождество преданного и живут в преданности до конца своих дней.

Шри Рамакришна говорит, что немного «я» остаётся, чтобы наслаждаться преданностью. Это состояние дживанмукты, освобождённого при жизни.

Немного «я» означает, что есть подобие эго. Хотя оно похоже на эго, на самом деле его нет; это только «подобие».

Это сладкое состояние.

Бхакти, которое расцветает после Осознания, так красиво!

Мадхусудана Сарасвати Свами выражает это превосходным образом.

Он говорит, что в бхакти, которое возникает после адвайта-джняны, знания недвойственности, нет двойственности.

«Двойственность только предполагается; есть лишь видимость двойственности, и такая двойственность кажется ещё более прекрасной, чем сама адвайта!»

«Бхагавата» говорит, что такой образ жизни является высшим плодом всей духовной садханы.

Мудрецы хорошо исследовали и в конце концов убедились: аскетизм, изучение писаний, жертвоприношения, джапа, благотворительность и различение — всё это только для одной цели — развить постоянную радость в созерцании и воспевании славы и качеств обожаемого Господа.

Это самая мощная садхана, которая поддерживает состояние божественного настроения в огне внутри.

Жизнь — это промежуток времени. Оставленная сама по себе, раджо-гуна и тамо-гуна заполняют это пространство.

Преданный сознательно стремится держаться подальше от беспокойства и инертности. Он наполняет своё время божественными воспоминаниями. Для этого сатсанга — лучший метод.

Содержание

10.10. Тем, кто постоянно предан и поклоняется Мне с огромной любовью, Я дарую буддхи-йогу, йогу различающей мудрости, благодаря которой они приходят ко Мне.

Умы тех, кто постоянно вовлечён в такую преданность, полностью очищаются от всех следов эго. В «Бхагавате» Господь говорит, что ничто не очищает интеллект так, как бхакти.

"Тем, кто держится за стопы Господа с огромной преданностью, грязь в их уме, рождённая тремя гунами и мотивированным действием, полностью очищается. Когда ум становится чистым, сердце видит Атман, как сияющее Солнце на небе."

Такие преданные — сатата-юктах̣. Сатата означает постоянный, а юктах̣ означает медитацию на образ Господа, Его имя или Его славу.

Они постоянно находятся в духовном настроении, в экстазе. Это бхакти-йога.

И что они делают?

Бхаджата̄м прӣти-пӯрвакам — с наполненными любовью сердцами они поклоняются Мне, они совершают бхакти.

Прӣти означает любовь. Это основной элемент бхакти. Ум естественно страстен к тому, кого он любит.

Гопи называли Кришну нитьяприя — «вечная любовь», так как Он является Атманом.

Упанишада говорит: «Любовь к объектам или людям возникает только из-за отражения Самости в них».

Настоящая любовь всегда сосредоточена только на Самости.

Прахлада говорит:

«Когда я медитирую на Тебя, пусть у меня будет такая же огромная страсть, как у невежественных и мирских людей к мирским объектам».

Это можно считать одной из лучших молитв, которые может иметь преданный.

Буддхи-йога означает интуицию Внутренней Самости, которая пробуждается в буддхи, в различающем интеллекте.

Интеллект, достаточно очищенный и омытый бхакти, способен интуитивно постичь Внутреннюю Самость.

"Я даю им буддхи-йогу" - контакт с центром, который позволяет интуитивно познать Внутреннюю Самость.

В этом состоянии они также вступают в контакт с Просветлённым Учителем — бхакти приводит их к Мастеру.

Когда Ишваре поклоняются с любовью, Он предстаёт перед ними как Сат-гуру, даёт им учение и поворачивает их ум внутрь.

Когда ум достаточно повёрнут внутрь, он видит Самость в Сердце.

Таким образом, они достигают Осознания в этой самой жизни.

Без бхакти Осознание невозможно.
Сила бхакти вызывает Просветлённого Учителя. Она также пробуждает и разжигает внутреннюю силу, чтобы погрузить ум в Сердце.

Ранее Господь использовал приставку сам — татра там буддхи-сам̇йогам лабхате. Соединение с новым потоком медитации внутри — это буддхи-сам̇йогам. Здесь человек способен удерживать осознание Атмана.

Все духовные практики, выполненные в прошлых жизнях, пробуждаются благодаря такому контакту с буддхи.

Буддхи здесь означает конденсированную силу интеллекта, собранную в читте — в уме — в результате всех слушаний, размышлений и медитаций, выполненных ранее.

Эта сила лежит в латентном состоянии внутри садхаки из-за силы кармы, которую он должен пройти в этой жизни.

Как только эта карма исчерпывается и ум становится достаточно чистым благодаря бхакти, эта интуиция пробуждается в нём. Это произошло со многими великими махатмами.

Они соединяются с потоком буддхи и осознают Самость с внезапной интуицией, как вспышка молнии ночью.

Они интуитивно постигают свою истинную природу как бессмертное Существо, как Брахман.

Такая буддхи называется вайшарди — «всепроясняющая».

«Бхагавата» говорит, что когда эта буддхи пробуждается, она полностью стирает невежество этого человека.

Содержание

10.11. Из сострадания к ним, Я, живущий в их сердцах, уничтожаю тьму невежества в них с помощью светящейся лампы Знания.

Этот стих говорит о силе Благодати. Здесь Кришна называет это анукампа, что означает чистое сострадание.

Словарное значение анукампы — «трепет в ответ». Ану означает следование за чем-то; кампана — трепет.

Таким образом, анукампана означает «трепет в ответ на». В ответ на преданность преданного сердце Кришны трепещет. Это и есть Благодать.

Такое сострадание является проявлением Божественной Матери.

Кришна говорит, что когда искренний искатель выполняет любую садхану, Внутреннее Бытие становится сострадательным.

Когда выполняется бескорыстная духовная практика — например, если вы постоянно вспоминаете Господа, непрерывно читаете нама-джапу и предлагаете это Господу, — тогда Внутреннее Бытие становится довольным.

Сострадание Атмана пробуждается. Когда Внутреннее Бытие пробуждается с состраданием, завеса, покрывающая сияние Самости, раскрывается изнутри. Только через бхакти ум очищается.

"Как может ум очиститься без состояния расплавленного сердца и экстаза от божественного прикосновения, проявляющегося в поднятых волосах на теле и слезах радости? Какой смысл в тапасе или знании без бхакти?"


Когда ум становится чистым, человек учится видеть свет Самости.

До этого момента чувства, интеллект и ум считаются центрами знания. Но когда ум становится чистым, он проникает за все эти оковы и видит истинное сияние.


ЕСТЕСТВЕННОЕ СОСТРАДАНИЕ И ПРОБУЖДЕНИЕ ВНУТРЕННЕГО СВЕТА

Этот стих подчёркивает важность сострадания, которое является естественным результатом искренней преданности и духовной практики.

Сострадание Кришны пробуждается в ответ на искреннюю садхану преданного, и через это сострадание уничтожается тьма невежества.

Это показывает, что внутреннее пробуждение и освобождение от невежества происходят благодаря любви и милости Божественного.


ВАЖНОСТЬ БХАКТИ В ДУХОВНОЙ ПРАКТИКЕ

Стих также подчёркивает значение бхакти как средства очищения ума и достижения внутреннего света. Без бхакти даже знание или аскеза не могут привести к истинному очищению ума.

Бхакти, которое включает в себя полное предание и любовь к Божественному, является ключом к духовному прогрессу и реализации.

Это подчёркивает, что духовное знание и освобождение зависят от искренней преданности и сострадания Божественного, которое пробуждается в ответ на преданность преданного.


Эти замечательные слова из «Евангелия Шри Рамакришны» вспоминаются здесь:

«Полицейский, патрулирующий ночью, несёт фонарь, называемый бычьим глазом [старые ручные фонари с сильной линзой, дающей узкий луч], с помощью которого он видит людей, слоняющихся вокруг.

Но этот фонарь не раскрывает своего носителя. Если же он направляет его на себя, другие узнают, кто он такой.

Точно так же Ишвара раскрывает природу и её содержимое, но скрывает Себя. Никто не может увидеть Его, кроме как через свет Его собственной благодати и сострадания».


СИЛА БЛАГОДАТИ И ВНУТРЕННИЙ СВЕТ

Любые усилия раскрыть завесу невежества не становятся полностью эффективными, пока не действует благодать Самости.

Все наши усилия подобны стуку снаружи, когда дверь заперта изнутри. Только когда Внутренний открывается или поднимает завесу изнутри, сияние Внутренней Самости раскрывается.

Поэтому Кришна говорит «оставаясь их собственной Самостью, их собственным Внутренним Бытием, Я удаляю тьму, рождённую невежеством».

Тьма, которая окутывает внутреннее блаженство, устраняется. Как она устраняется?

Спомощью внутреннего сияния джняны. Самость является самосветящейся.

Своим собственным светом всё невежество устраняется, и Она сияет как пӯрн̣а, целая, полная.


Джня̄на-дӣпена — с помощью светящейся лампы Знания. Здесь джняна означает поток различения, вивека-пратьяях̣, — говорит Шанкарачарья.

Ачарья дал прекрасный комментарий к джня̄на-дӣпа. Вивека, различение, — это лампа, а бхакти, восхитительная любовь, — это масло.

Пламя этой лампы раздувается сильнее и ярче чистым ветерком экстатической медитации на Господа.

Праджня, осознание Самости, возникающее из практик, таких как брахмачарья, служит фитилём этой лампы.

Сердце преданного, свободное от всех забот и тревог, — это безветренное место, в котором помещается эта лампа.

Горящая лампа может быть погашена сильным порывом ветра, но ум, не затронутый привязанностью и отвращением, — это лучший защитный экран для этой лампы.

Непрерывное осознание своей истинной природы — это яркое пламя в этой лампе мудрости.

Это светящаяся лампа Знания, зажжённая в сердце преданного с помощью ежедневной практики однонаправленной медитации.

Он видит Божественное Присутствие внутри себя с помощью этой божественной лампы.

На самом деле, джняна не отлична от Самости; это сама природа Самости.

Во многих местах в писаниях джняна изображается как лампа. Нет лампы снаружи; вы сами являетесь лампой.

Это также считается последним учением Будды — «будь светом для себя». Это означает, что вы сами себе лампа; вы сами свой свет — а̄тма-джьотих.

Содержание

10.12–13. Арджуна сказал: Ты — Верховный Брахман, Верховное Прибежище, Верховный Очиститель, Вечный Божественный Пуруша, Первичный Бог, Нерождённый и Вездесущий. Божественные мудрецы, такие как Нарада, Асита, Девала и Вьяса, также провозглашают это. И теперь Ты Сам говоришь это мне.

Здесь Арджуна вспоминает божественные славы Господа. Каждое слово в этом стихе — как таблетка для глубокой медитации.

Арджуна больше не видит Кришну как своего друга; он видит Его как Верховного Брахмана — Парабрахму.

Ещё до вишварупа-даршаны, видения вселенской формы, благодаря силе учения и Присутствию, исходящему от Господа, Арджуна теперь видит Кришну как Верховного Брахмана, как верховное прибежище, как Пурушу, воспетого Ведами.

«Брахман, о котором говорится в Упанишадах, преданно называют "Бхагаваном" преданные», — говорит «Бхагавата».

Парам дхама — верховное прибежище.
Он — наше истинное местопребывание. На самом грубом уровне мы думаем, что живём в том месте, где находится тело. Чем более интуитивными мы становимся, тем больше признаём, что живём внутри тела.

На более глубоких уровнях медитации мы осознаём, что там, где находится ум, там находимся и мы.

Когда ум возвращается к своему источнику, он сливается с Сердцем, и человек осознаёт, что эго исчезает в чистом Сознании, Брахмане.

В этом состоянии вершины медитации, которое Упанишады называют паранта-кала — где время приходит к концу, — человек осознаёт, что весь мир, в котором он живёт, — это Брахмалока.

В этом соприкосновении с Божественным внутри человек достигает высшей чистоты — парамам павитрам. Теперь никакая нечистота невозможна.

Как только Самость внутри осознана и человек открывает своё осознание через все чувства к миру, он видит весь мир как огромную космическую форму Господа.

Это называется Пуруша-шашватам пурушам — вечная личная форма Вишну.

Это Божественное — дивьям, которое Господь раскрывает в следующей главе.

Он — Первичный Господь — адидева, нерождённый — аджа, и вездесущий — вибху. Всё это должно проистекать из глубокого опыта самадхи.

Чтобы узнать славу Господа, нужно либо иметь прямой опыт, либо слушать о Нём от мудрецов, которые испытали Его.

Здесь Арджуна приводит в свидетели различных мудрецов: божественных риши Нараду, Аситу, Девалу, Вьясу — и самого Господа Кришну.




10.14. Я считаю истиной всё, что Ты говоришь мне, о Кешава. Ни дэвы, ни данавы, о Бхагаван, не знают Твоего проявления поистине.

Великая чистота ума необходима, чтобы иметь полную веру в учения, услышанные от мудрецов и святых.

Доверие к словам священных писаний, мудрецов и Господа приходит из чистой Благодати.

Здесь Арджуна говорит, что он полностью убеждён в славе Господа.

Сарвам ахам ртам манье — «Я считаю истиной всё, что Ты говоришь мне, о Кешава».

«Эту бесконечную славу», — добавляет Арджуна, — «ни дэвы не знают, ни асуры».

Личное проявление Господа как аватара — то, что Арджуна называет здесь вьякти, — сокрыто от всех.

Здесь вспоминается куплет Кабира, в котором он говорит:.

«Каждый знает, что пузырь сливается в океане. Но тот — настоящий мистик, кто знает, что весь океан содержится в пузыре».

Содержание

10.15. О Пурушоттама! Действительно, только Ты знаешь Себя Собой, о Господь существ, о Бог богов, о Источник всех существ, о Владыка мира!

Арджуна признаёт, что истинное понимание природы и славы Бога может прийти только от Самого Бога.

Он понимает, что все существа и вся вселенная являются проявлением божественной воли и силы.

Арджуна обращается к Кришне с просьбой раскрыть ему истинные божественные атрибуты, которые пронизывают всю вселенную. Это смиренная просьба, продиктованная искренним стремлением Арджуны к духовному знанию.

Атман познаётся только Атманом.
Атман не познаётся через интеллект или ум. Атман всегда интуитивно постигается силой самого Атмана.

Этот стих подчёркивает, что истинное знание Самости приходит изнутри, через самопознание и внутреннее озарение.

Реализация Самости — это сама по себе вибхути, проявление, исходящее из Самости.

Бхута-бхавана — это слово подчёркивает, что вся вселенная является проекцией Его мечты, Его силы созидания, называемой бхавана или майя.

Всё, что мы видим, — это проявление Его силы, Его славы, Его санкальпа-шакти, силы воли.

Бхутеша — Он является Ишварой, Владыкой, сокрытым в каждом существе, в Сердце каждого существа, как их собственная Самость.

Деведева — Он Бог богов, сияющее Существо, сокрытое внутри всего светлого, за каждым божественным существом.

Он также джагат-пати — Владыка мира, который остаётся неизменным среди непрестанных перемен.



10.16. Пожалуйста, объясни мне в полной мере Твои божественные славы, благодаря которым Ты остаёшься пронизывающим все эти миры.

Арджуна просит Кришну раскрыть Его божественные проявления, которые пронизывают всю вселенную. Он хочет понять, каким образом Господь присутствует во всём сущем.




10.17. Как я могу постичь Тебя, о Великий Йогин, через постоянную медитацию? В каких различных аспектах, о Бхагаван, я должен медитировать на Тебя?

Арджуна обращается к Кришне как к Великому Йогину и спрашивает, как он может постоянно медитировать на Него и как он может постичь Его в различных аспектах.

Арджуна ищет способ удерживать ум сосредоточенным на Божественном и осуществлять упасану — медитативное поклонение.



10.18. Расскажи мне снова подробно, о Джанардана, о Твоих йогических силах и славе; ибо я никогда не могу наслушаться Твоих сладких слов, которые льются как нектар.

Арджуна просит Кришну рассказать ему больше о Его йоге и вибхути, поскольку он не может насытиться этими сладкими, подобными нектару словами.

Он хочет услышать больше о божественных проявлениях и силе Кришны, которые помогают погрузиться в медитацию и осознать Божественное.



10.19. Шри Бхагаван сказал: Очень хорошо, о лучший из Куру, Я расскажу тебе о Моих выдающихся божественных проявлениях; нет конца подробностям Моих проявлений.

Слово ханта выражает удивление и благоговение. Сам Господь, кажется, благоговеет перед задачей, которую поставил перед Ним преданный.

Он говорит: «Я расскажу о Моих божественных славах, но только о тех, которые важны для преданного, которые могут возвысить тебя духовно.

Арджуна, на самом деле, нет конца Моей славе. Упанишады говорят: "Вся Вселенная и всё в ней — это только Моя слава".

Я никогда не смогу полностью описать Мои славы, так как им нет конца; Я никогда не смогу остановиться!

Но Я расскажу тебе вкратце о тех вибхути, которые могут помочь тебе; тех, которые могут направить твой ум внутрь, притянуть его к Божественному и привести тебя к пребыванию в состоянии Йоги».

Содержание

10.20. О великий победитель сна!
Я — Самость, пребывающая в сердце всех существ. Я — начало, середина и также конец всех существ.

«О бодрствующий! Я — Самость в сердце всех». Какое великое утверждение!

Бхагаван Шри Рамана Махарши спросили, какой стих является самым важным в «Бхагавад-гите». Великий мудрец ответил, что вся «Гита» важна.

Но когда его попросили выделить один стих, который заключал бы в себе всё учение Веданты, Махарши выбрал этот стих.


"О тот, кто преодолел сон неведения!
Я — Самость во всех существах."

Господь заявляет:

«Арджуна! Величайшая вибхути — духовная слава — уже произошла с тобой, и это твоя собственная Внутренняя Самость, которая едина со Мной!

Я — Самость внутри тебя — это величайшая слава. Какая ещё слава тебе нужна?

Если ты это узнаешь, ты не будешь обманут никакой другой славой.

Это потому, что ты не был наставлен в этом как в величайшей славе, что ты не научился поклоняться этому.

Здесь Я открываю тебе эту славу.
Величайшая слава — это Самость в тебе.

Упанишада говорит:

"Вся вселенная — это слава Атмана — махима. Познавший Истину установлен в своём собственном состоянии славы".

Реализация — это сама природа Самости. Узнать славу Самости — значит пребывать в своей славе.

Твоё существование — это Просветление; это Нирвана, Брахман.

Когда ты ощущаешь своё существование как "Я ЕСТЬ", знай — это Вайкунтха, это Кайласа».


Этот стих должен быть воспринят как махавакья-упадеша — наставление великим изречением — в «Гите».

Кришна говорит:
«Я — Самость в сердце всех существ».

Эти слова означают, что «Я ЕСМЬ» в тебе и в каждом существе — это Брахман. Это величайшее откровение.

Кришна говорит:

«Арджуна! Виждь Бога в сердце каждого как "Я-Я", ахам-ахам — это величайшая слава.

Это единственный неизменный принцип, в то время как всё остальное постоянно меняется.

Тело, ум, эго, качества — всё меняется, но этот божественный элемент, который выражает себя как ахам, «я», — это неизменный Атман».


Упанишада говорит: «Это, моя Самость в глубочайшем сердце, — и есть Брахман».


«НЕ ИГРАЙ СО МНОЙ В ЭТУ ИГРУ!»

Любимое божество Шри Раманы Махарши, его Гуру, —его всё было Аруначала Шива.

Один преданный пошутил: «Бхагаван, если бы Аруначала Шива появился перед тобой в форме, что бы ты попросил?»

Махарши улыбнулся и ответил: «Я бы сказал Аруначале: "Не играй со мной в эту игру появления и исчезновения. Я знаю, что Ты — вечно светящаяся Самость, Я ЕСМЬ"».

Это высшая истина Веданты. Когда это познано, ты никогда больше не будешь обманут.


Атман — это вечный принцип.
Поэтому Кришна здесь говорит:

«Я — начало, середина и также конец всех существ, всех проявлений».

В начале, ещё до формирования эмбриона, Я был Самостью. Ничего другого не существовало; только Существование, чистое Сознание, Божественное, было.

Затем сформировался эмбрион, развилось человеческое тело, родилось и прожило долгую жизнь. Но даже тогда ничего действительно не произошло.

И тогда тоже Я, как Самость — Атман, — существовал на уровне опыта.

Как кино создаёт иллюзию на экране,
так и вся жизнь, от стадии эмбриона до мёртвого тела, — это только иллюзия.

Хотя все эти имена и формы, тела и ум кажутся существующими, у них нет истинного существования.

Я, о Арджуна, как чистое Сознание, как божественный принцип, как Атман, существовал даже до того, как твоё тело появилось в этом мире;

Я существую сейчас, когда тело кажется активным, и буду продолжать существовать, когда тело умрёт — это бессмертный принцип».


Ничего не происходит в Самости;
она абсолютно неподвижна.

«Она движется, она не движется», — говорит Шрути.

«Она движется» — это только видимость; как чистое, неразрушимое Основание, «она не движется».

Она всегда остаётся божественной в своей собственной славе.

Все имена и формы появляются и исчезают в этом Основании.

Таким образом, всегда существует только Атман — ахам а̄тма̄. Это и есть всё учение.

Это же учение заложено как семя в «Бхагавате».

Передавая высшее знание Брахме, Кришна говорит:

«Я один существовал в начале, Я один существую в середине, когда есть творение, и Я один буду существовать после растворения, когда все имена и формы растворятся».

Я — вечный; время просто появляется и исчезает во Мне, но Я остаюсь постоянным принципом.

Чтобы удержаться за этот постоянный принцип, нужно повернуть ум внутрь, исследовать внутри, искать истинную природу «я» и пребывать в Самости.


«О Господь, почему же я не осознаю этого сейчас?»

«Неосознание этого, о Арджуна, — это единственная проблема. Это духовный сон. Проснись от этого оцепенения!»


ПРОБУЖДЕНИЕ ОТ ДУХОВНОГО СТУПОРА

Кришна подчёркивает это, обращаясь к Арджуне по имени Гудакеша — «победитель сна».

Гудака означает сон. Ранее Арджуна совершал огромный тапас, стоя на одной ноге и обходясь без сна в течение многих дней.

Он был находчивым воином на поле боя; если ему требовался отдых, он мог полностью восстановиться за несколько минут сна. Это признак йогина.

Поэтому Кришна взывает к Арджуне:
«Ты — йогин, Арджуна! Ты победил материальный сон, физический сон. Теперь ты должен победить духовный сон — неосознание Самости.

О Арджуна, пробудись! Избавься от оцепенения и будь вечно бодр.

Спи для нереального и пробудись для светозарной области Реальности, которая является твоим собственным Внутренним Бытием, Внутренней Самостью».


Сон — это сама природа ума. На самом деле, мышление тоже является формой сна. Мышление и сон — это две активности ума. Поэтому природа ума — это неосознание Самости.

Когда Самость познана, ум перестаёт быть умом. Познавший Истину осознаёт ум как не что иное, как силу, возникающую и исчезающую в Самости.

Короче говоря, пробуждение от всех гипнозов — это Реализация.

Гудака означает гипноз или заблуждение, а тот, кто преодолел это, — Гудакеша.

Здесь Кришна говорит, что быть очарованным чем-либо, отличным от своей истинной природы, — это гудака.

Вовлечение в видимое — это духовный сон, тогда как пребывание в Видящем — это истинное бодрствование.

Все три состояния — бодрствование, сновидение и глубокий сон — включены в слово гудака, потому что все три состояния указывают на неосознание Самости.

Только когда Самость — свидетель всех трёх состояний — осознана, человек просыпается от этого сна.

В «Бхагавате» говорится: «мудрец просто стряхивает с себя все три сна».

Кришна говорит:

«Когда ты медитируешь и осознаёшь свою внутреннюю Самость как бесконечную Реальность, ты обнаружишь ту же Самость, обитающую во всех существах».

Это высшая Реализация.

Здесь Кришна взывает к Арджуне и говорит:

«Арджуна, будь верен своему имени Гудакеша и пробудись от этого сна неведения. Уттиштхата! Джаграта! — Вставай! Пробуждайся!»


Какие бы замечательные славы мы ни увидели, описанные в этой главе, в конечном счёте наше внимание должно быть обращено к Внутренней Славе.

Это центр, опора, откуда ум исходит и видит мир. Другие славы лишь помогают направить ум к этой славе.

Этот стих охватывает всё учение Веданты.

Глубокая медитация на этот стих раскроет сокровенный смысл всех махавакья.

Как только ты войдёшь внутрь и познаешь Самость в себе, Атман, который выражает себя как ахам, «я», — ты осознаешь, что тот же Принцип обитает во всех существах.

Пространство, воды, океаны, горы — всё наполнено только Им.

Медитируй на эту внутреннюю славу и пробудись!

Когда человек переживает Божественное в своём существе, он интуитивно чувствует аромат Этого в особых проявленных славах.

Это подробно объясняется в следующих стихах.

Содержание