Бхагават Гита. Комментарий Ночура Венкатарамана

9.10. О Сын Кунти! Под Моим надзором пракрити порождает всё живое и неживое. И так мир продолжается и продолжается.

Маркандейя был великим преданным (бхактой) Господа Шивы. Он родился с короткой жизнью и должен был умереть в возрасте шестнадцати лет.

Но когда бог смерти Яма пришёл забрать его жизнь, он держался за ноги Шивы; то есть он обнимал Шива-лингам и совершал Шива-пуджу (поклонение Шиве).

История гласит, что Шива пришёл и нанёс удар Яме, Богу смерти, и сказал: «Он мой преданный (бхакта); он на моих коленях; ты не можешь его тронуть».

Это известная история Маркандейи.

В молодости наши старшие благословляли нас словами: «Да проживёшь ты, как Маркандейя!»

Он один из чирандживи (бессмертных), кто вечно живёт и всегда шестнадцатилетний. Это подразумевает, что он Атма-джняни (познавший Самость).


ВИДЕНИЕ МАЙИ ГОСПОДОМ ВИШНУ У МУДРЕЦА МАРКАНДЕЙИ

В «Шримад Бхагавате» есть великолепное видение этой проекции вселенной от Господа — Его силы божественной иллюзии.

Однажды Маркандейя молился Господу Вишну, чтобы тот открыл ему глубокую тайну Майи. Как только мальчик-мудрец произнёс эти слова, Господь исчез, и внезапно начался колоссальный ливень.

Все океаны нахлынули вокруг Маркандейи, и облака, похожие на горы, изливали воду. Всё было поглощено в этом космическом потопе. Земля, солнце и все планеты — всё исчезло в этом карнодаке — первозданных водах.

И Маркандейя, мальчик, который преодолел смерть, плавал на этих космических водах миллиарды лет.

Внутренне он видел видение всего, включая себя, эволюционирующего из неживой материи и продвигающегося по длинной лестнице различных форм жизни до человеческого тела.

Таким образом, следовала жизнь за жизнью борьбы и страдания. В конечном итоге внутри возникло желание быть свободным, стремление познать Божественное, и оно расцвело как преданность Господу. Это всё было частью видения, которое открылось ему.

Вдруг он увидел лист баньянового дерева на этом бесконечном просторе воды, и на этом листе был прекрасный младенец, тёмный, как грозовая туча.

С внезапным озарением Маркандейя узнал в этом младенце Кришну. Как и любой другой младенец, Кришна тоже весело играл на воде.

Держа одну из своих красивых маленьких ножек обеими руками, он засунул один из своих пальчиков в рот. В этой форме Кришна известен как Мукунда.

Существует красивое воспевание этой формы Кришны в «Баламукундаштаке»:

«Держащего Свои лотосные стопы лотосными руками и вкладывающего их в Свой лотосный лик, Покоящегося на свернутом листе баньяна, этого Младенца Мукунду я памятую сердцем».


Созерцая это видение Господа, в Маркандейе взорвался неописуемый восторг. Слёзы текли из его глаз; он вошёл в состояние постижения (самадхи) и начал воспевать славу Господа.

Неудержимое желание возникло в нём — держать божественного младенца на руках. Когда Маркандейя приблизился к ребёнку, он увидел, что каждый вдох младенца создавал бесконечные вселенные.

Каждый вдох младенца был одним днём Господа Брахмы, и создавалось бесчисленное множество эпох.

Когда Кришна вдыхал, Маркандейя был втянут внутрь через этот вдох. Там он видел великие чудеса — бесчисленные галактики вселенных, подвешенные в этом космическом сиянии.

Всё, что было снаружи — первозданные воды, вся материя и энергия, время и пространство, карма — всё это было видно внутри Господа.

Этот опыт, возможно, длился миллионы лет. Затем внезапно младенец Кришна выдохнул, Маркандейя был выброшен наружу, и он оказался стоящим, поражённым экстатическим видением Мукунды, которое он пережил.

Он начал восхвалять Господа гимном, описывающим славу Господа и его Майи.

Это красивый гимн в «Бхагавате».

Внезапно младенец исчез, и Маркандейя оказался обратно в своей обители, медитируя. Это видение движений, происходящих в мире — джагат випаривартате (вращение миров).

Вся пракрити, творение, проецируется, как сказал Господь в одном из предыдущих стихов.

Слово висарджана, означающее проекцию, происходит от слова сарга — творение.

После проецирования всего, всё это отзывается в первозданную утробу.

В этом стихе Господь говорит:
«О Каунтея! В Моём присутствии пракрити рождает всё движущееся и недвижущееся. Мир продолжается и продолжается. Я просто свидетель, о Арджуна. Ничто не затрагивает Меня».

Майя адхьякшена — в Моём присутствии. Толкователь писаний определяет адхьякшу как просто свидетеля — чистое видение.

Это то, что говорит здесь Владыка (Бхагаван): «Я просто свидетельствую всё, Арджуна. Ничто не окрашивает Меня».

Толкователь писаний цитирует этот стих из священного откровения:

«Единый Бог, сокрытый во всех существах, всепроникающий, внутренняя Самость всех существ,
Надзиратель за действиями, обитель всех существ, свидетель, дарующий сознание, единственный и лишённый качеств (ниргуна)».

(Шветашватара Упанишада)


Единый Господь — Он скрыт во всех существах. Он всепроникающий.

Он — Самость (Атман) всех.
Он надзирает за всеми действиями.
Он свидетельствует каждое движение действий. Он отвечает за всех существ.

Он свидетель, просто Сознание.
Он оживляет все действия тела-ума.
Он за пределами всех гун.

Такой дэва (сияющее божество) скрыт во всех. Познав его, человек будет свободен.

Все действия мира в форме: «Я ем это; я вижу; я слышу это; я испытываю это счастье, страдаю от этой печали; я сделаю это для этой цели; я узнаю это», и так далее действительно возникают из-за того, что они являются объектами сознательного свидетеля.

Они действительно существуют в Сознании и заканчиваются в Сознании.

Когда мы выполняем действия, мы отождествляемся с ними, и естественно возникают деяния и наслаждение.

Толкователь писаний говорит: «Мы говорим: «Я ем это», «Я вижу», «Я слышу это», «Я наслаждаюсь этим удовольствием», «Я страдаю от боли», «Я сделаю это, чтобы достичь чего-то, я знаю это».

Таким образом, каждый опыт и чувство сопровождаются «Я» — «Я».

Что это за «Я»? Когда вы исследуете внутри и спрашиваете: «Что это за «Я»? Какова природа этого «Я»?» — эго-«Я» исчезает, и истинное «Я» возникает из самых глубоких уголков вашего существа как чистое Сознание — бесконечное, как пространство (акаша), нетронутое, безупречное.

Это Кришна, Брахман (Высшая Реальность). Все движения происходят в присутствии этого Субстрата.

И Кришна говорит: «Я — Брахман. Я — Владыка. Ничто не может коснуться Меня».

В введении к следующему стиху Шанкарачарья говорит:

«Хотя Господь вечен, чист, полностью разумен и всегда свободен по своей природе, всеведущ и является самой Самостью (Атманом) всех, люди не знают Его».

Это неведение является причиной — хетуна анена — для кружения в цикле страдания.

Содержание

9.11. Не зная Меня как Верховного Владыки всех, не зная Моей высшей природы, считая Меня зависимым от человеческого тела, заблудшие пренебрегают Мной.

"Считая Меня зависимым от человеческого тела".

Это факт, что это тело и ум, сделанные из бхутас (элементов), слишком много рядом с нами.

Но наша истинная природа, Атман (Самость), есть чистое Сознание, всегда свободное, и никогда не подчиняющееся иллюзорной силе майи.

Поэтому Владыка (Бхагаван) говорит бхута-махешварам — Я Верховный Владыка, обитающий во всех существах.

Атман (Самость) всегда выше, чем не-Самость, майя (иллюзия), элементы.

Однако, люди не уважают и не почитают это знание. Причина в том, что они обмануты, заблуждаются своими человеческими слабостями. Они не знают истинную Самость.

Они не знают моего истинного положения.

«Высшая природа, которая бесконечна, как пространство, тоньше пространства и находится в глубочайшем центре», — говорит толкователь писаний.

Игнорируя всегда доступную божественность в нас, истинную природу, мы фактически совершаем духовное самоубийство, говорит Шанкарачарья в своем комментарии к «Ишавасье Упанишад».

Если мы игнорируем Атман, не обращаем внимания на божественное положение и принимаем только тело за реальность, мы обречены на зло; негатив следует естественным образом.

Шри Рамана Махарши говорил: «Всё зло следует от ума, сосредоточенного на теле».

Это похоже на сновидящего, который кричит, что он не может выбраться из крушения корабля в середине океана.

Для кого-то, кто бодрствует и слышит это, человек, который видит сон, просто болтает. Но для сновидящего ничто не более реально, чем его страшная проблема.

Истинная природа — это всегда чистое Сознание, Атман. Она никогда не отождествляет себя с телом или умом.

Тело также никогда не осознаёт Бесконечность, которая его освещает.

Между телом и Самостью что-то возникает — ум, эго, индивидуальное ощущение, которое отождествляется с пракрити, телом, и страдает.

Атману не нужно тело. Фактически, тело только создаёт ограничения и проблемы для Бесконечного Существа.

Слава Бесконечного Существа представляется ограниченной телом.

Самость не зависит от тела.
Она всегда свободна — нитьямукта (вечно освобождена).

Её бесконечный интеллект ограничен ограниченным интеллектом.

Её безграничная способность к восприятию ограничена чувствами.

Её высший разум ограничен ограниченным умом.

Таким образом, интеллект, чувства и ум… все служат только для ограничения Бесконечного.

«Творец создал интеллект, чувства, ум и прану (жизненную силу) для восприятия объектов чувств, а также для становления, чтобы рождаться вновь и вновь. И всё это — чтобы скрыть Атман».

(Шримад Бхагаватам 10.87.2)


Эти ограничения затмевают Самоосознание, Атман.

Эти ограничения способны только ограничивать Бесконечное и заставлять его казаться самсарическим (пребывающим в круговороте рождений и смертей), ограниченным дживой (индивидуальной душой), который проходит через рождение и смерть.

Но никак они не могут ограничить Бесконечное. Они не обладают силой познать Атман.

Если принять этот стих как приписываемый Кришне, можно сказать, что люди не могут узнать аватару (Божественное воплощение), когда он появляется в человеческой форме.

Поэтому, когда Господь появляется как аватара (воплощение), облачённый в ограниченное тело, люди думают: «Ах, это всего лишь пастушок из Вриндавана. Что он знает?»

Это тот тон, с которым многие из кшатриев (воинов), как Дурьодхана, говорили о Кришне. Они думали: «Он, в конце концов, человек, как и мы».

Содержание

9.12. Их желания тщетны, действия бесплодны, знания бесполезны, а умы рассеяны. Их действия движимы их обманчивой, дьявольской и негативной природой.

Пока наше восприятие ограничено поверхностью жизни и мы не осознаём божественный элемент внутри, жизнь обречена на трагедию. Настоящий мир не для таких.

«Шветашватара Упанишада» говорит:

«Если бы ты мог свернуть бесконечное пространство, как сворачивают кожаный ковёр, тогда ты мог бы найти исполнение без знания внутреннего дэвы (сияющего божества)».

Упанишада использует такой невозможный подвиг как аналогию, чтобы высмеять нашу лихорадочную внешнюю поисковую деятельность.

Все наши поиски и исследования снаружи — это всего лишь игра на поверхности. Чтобы узнать истину, нужно идти глубже внутрь.

Все святые советовали нам «погружаться глубоко внутрь».

Пока человек не отправится вглубь Сердца и не коснётся Божественного, ум будет рассеян, блуждая в бесплодных пастбищах желаний.

Это то, что Бхагаван называет здесь могха̄ш́ах (тщетные желания).

Мы можем видеть это в нашем современном образе жизни.

Если мы не осознаём более глубокий элемент, священный принцип внутри нас, то мы думаем, что увеличение желаний и становление всё более амбициозными сделает нас успешными в жизни.

Такие люди приносят неприятности как себе, так и другим. Их видение жизни довольно поверхностное, и их миссия бесполезна.

Вся эта потребительская модель, которую наука помогла создать, основана на этой парадигме; она в основном удовлетворяет постоянно растущие желания тупоумных.

Они постоянно заняты действиями и всегда очень заняты! Таким образом, нет времени сидеть спокойно или медитировать.

Посмотрите на всех животных и птиц — их простота и свобода, кажется, насмехаются над нами. Они добывают только свою еду; как только это закончено, птица садится на ветку и поёт от всего сердца!

Люди всегда заняты, движимые своими бесполезными желаниями.

Их знания тоже тщетны — могха-джн̃а̄на̄х, говорит Бхагаван, потому что эти знания не помогут им найти внутреннее удовлетворение.

Копание глубоко в земле и попытка выяснить, как произошло творение, разрушая при этом саму планету, — это как старая история, в которой глупец режет ту самую ветку, на которой сидит.

Такие действия называются могха-карма̄н̣ах (бесплодные действия).

Мы очень хорошо знаем, что наши действия разрушают природу, и мы ставим под угрозу собственные жизни. Тем не менее, мы не можем остановиться из-за наших желаний. Наши знания стали средством для саморазрушения.

Здесь Владыка замечает, что такие люди — ракшасы или асуры.

Их пракрити дьявольская и сделана из негативных качеств. Движимые этой пракрити, они действуют в мире. Поэтому их действия тоже наполнены негативностью.



ИСТОРИЯ БАХСМАСУРЫ

Существует история об асуре по имени Бахсмасура. Он получил от Господа Шивы благословение, что любой, на чью голову он положит свою руку, будет сожжён до пепла. Злой асура затем попытался положить руку на самого Господа Шиву.

Он гнался за Шивой повсюду, но не мог его достать. В конечном итоге майя Господа явилась перед ним и обманула его, заставив положить руку на свою собственную голову. Таким образом, он сжёг себя до пепла.

Мы на самом деле не сильно отличаемся!

Чем мудрее человек, тем больше он находит великое удовольствие в упрощении жизни.

С меньшим количеством желаний у него меньше работы. Тогда у него остаётся много времени для исследования более глубоких уголков своего существа, чтобы найти духовное удовлетворение, мир, любовь и настоящую безопасность.

Идея отречения возникла из этого разумного понимания того, что на самом деле нам нужно очень мало, чтобы жить.

«Бхагавата» говорит: «чем больше имущества, тем больше страдания».

Одержимые имуществом, мы страдаем.

Чтобы успокоить ум и пребывать в мире, мы должны упростить жизнь, уменьшая наши желания; и также обращать внимание на знание о Божественном внутри. В противном случае, ум останется беспокойным и рассеянным.

Те, кто постоянно тревожит свой ум ненужной информацией и заблуждающимися воображениями, называются вичетасах.

Они дехатмавади (те, кто считает тело Самостью). Их жизнь вращается вокруг тела и их желаний и ничего больше.

Шанкарачарья говорит, что они перемещаются в этом мире, крича:
«Убей, грабь, лютуй, пей, ешь».

Здесь мы видим, что толкователь писаний неожиданно использовал много мощных эпитетов, чтобы описать их поведение. Это довольно редко для Учителя.

Он продолжает говорить, что это единственная философия, которую они знают. Хотя таких людей немного, они внушают страх в умах всех.

Такие люди, которые создают страх среди других из-за своих жестоких поступков, называются асурами.

Некоторые из них учёны, но демоничны; некоторые неучёные и дьявольские.

Первая группа создаёт больше проблем в этом мире, чем другая категория. Учёные злые люди называются асурами, а некультурные, но очень сильные и жестокие люди называются ракшасами.

Кто же те, кто полностью и целеустремлённо стремятся к Освобождению?

Они — Махатмы (великие души), говорит Бхагаван в следующем стихе.

Содержание

9.13. Но Махатмы (великие души), о Партха, обладая божественной природой, зная Меня как неизменного и источник всех существ, поклоняются Мне с сосредоточенным умом.

Пракрити является ключевым словом в предыдущем стихе, так и в этом. Другой термин для него — свабхава (собственная природа).

В восемнадцатой главе Кришна говорит Арджуне: «Ты связан своей свабхавой».

Что здесь подразумевается под свабхавой? Это вторичная природа человека; это, конечно, не наша истинная природа.

Наша истинная природа не является ни даиви (божественной), ни асури (злой); она по своей природе — Чистое Сознание.

Она не подвержена порче даже в дьяволе.

С другой стороны, пракрити — это движущая сила тела. Это сознательный ум, подсознательный ум и бессознательный ум — всё вместе.

Все эти внутренние слои заполнены васанами. Эти слои очищаются только через общение со святыми и продолжительную духовную практику (садхану).

Тело и ум являются инструментами в руках пракрити. Когда она чиста, её называют божественной; а когда нечиста, её называют злой или негативной.

Здесь Господь говорит о тех, кто имеет даиви пракрити (божественную природу).

Послание заключается в том, что мы должны приложить все усилия для очищения нашей пракрити через общение со святыми, постоянную духовную практику, преданность (бхакти) — все такие методы, предписанные для очищения ума.

Махатмы — это те, кто достигли осознания Бога. Те, кто стремятся к Освобождению (мокше) с сосредоточенным умом, также являются Махатмами.

Шама (спокойствие ума), дама (обуздание чувств), дая (сострадание), шраддха (вера) — всё это составляет их пракрити.

Их ум спокоен, их чувства под контролем, и они сострадательны. У них огромная шраддха (вера) в благородство, священные писания (шастры) и Бога.

Когда мы контактируем с ними, мы сильно подвержены их возвышающему присутствию.

Они вдыхают в нас бхакти, духовный опыт, который у них есть.

Сам Бхагаван называет таких людей Махатмами. Они божественны.

В предыдущем стихе мы видели, что несмотря на себя, другая группа людей зла.

Махатмы божественны, потому что их пракрити пропитана бхакти (преданностью), джняной (знанием) и вайрагьей (бесстрастием).

Их чувства спокойны и упорядочены, и они постоянно занимаются преданным служением и духовной практикой. Они поклоняются Мне.

Оставаясь в одиночестве, они пребывают в постоянной джапе (повторении святых имён) и медитации.

Слёзы текут из их глаз, и их сердца тают для Меня. Они повторяют Моё имя. Они танцуют и поют, читая «Бхагавату». Они говорят только о высших вещах другим преданным.

Кришна говорит:

«Их поклонение не похоже на поклонение невежественных мирских людей, которые поклоняются Мне с каким-то мотивом в уме.

Они знают, кто Я. Они знают, что Я — их собственная Самость (Атман). Зная это, они поклоняются Мне. Их ум никогда не отклоняется к другому; они всегда пребывают в Атмане.

Зная Меня, они поклоняются Мне неустанно во всех своих действиях, во всех своих мыслях, во всех своих эмоциях, во всём, что они делают. Каждый их вдох — это поклонение».


«О Уддхава, познай Меня с помощью знания. Затем позволь этому знанию созреть в духовный опыт. В таком состоянии, с интенсивным преданным настроением, поклоняйся Мне».

Шримад Бхагаватам 11.19.5


«Через джняну познай Меня,
а затем поклоняйся Мне через бхакти. Таким образом, пусть вся твоя жизнь будет пропитана бхакти».

Бхакти, следующая за джняной, называется парабхакти (высшая преданность).

После Осознания тело познавшего Истину (джняни) продолжает жить в мире.

Что он делает тогда? Тогда приходит настоящая бхакти — его тело-ум поклоняется Самости в различных формах.

Бхагаван говорит, что те, кто обладает такой бхакти, — это Махатмы.

Их любовь основана на Атма-джняне. Они знают Неисчерпаемого, Непреходящего, Непреходящего Меня, Первичное Существование как свою Самость.

Как же они поклоняются? Бхагаван описывает это в следующем стихе.

Содержание

9.14. Постоянно воспевая Моё величие, стремясь достичь устойчивого воспоминания обо Мне всегда с настроением преданности — так в неразрывной бхакти-йоге те с твёрдым решением поклоняются Мне.

Этот стих говорит о прекрасном пути бхакти-садханы. Ключевое слово в этом стихе — дрдхавратах — те, у кого есть сильное и твёрдое решение достичь Осознания Бога.

Мы уже обсуждали это в теме про решительный разум. Эта решимость может быть волшебной в своём воздействии на ум и тело садхаки.

Силой такой решимости возникает странная сила воли в садхаке, которая направляет все его действия и умственный настрой к Богу.

Духовные практики текут из него непрерывно, без усилий. Иногда такая сильная решимость пробуждает даже садханы из его предыдущих жизней. «Бхагавата» говорит о таком преданном так:

«Таким образом, приняв твёрдое решение и отведя ум в Сердце, он начал повторять священную мантру, которая была изучена и практиковалась им в его предыдущих жизнях». (Шримад Бхагаватам 8.3.1)

Это о слоне Гаджендре.

Даже в животном теле, когда твёрдое решение возникло внутри, все прежние бхакти-садханы пробудились.

Эта история в «Бхагавате» символизирует высокомерного, своевольного человека. Даже в таком, когда он решает: «Только Бог реален» и предаётся, бхакти-садхана пробуждается.

Отныне все его усилия направлены к Богу — йатанташ ча. И затем, очень мощно, разворачивается постоянная медитация — нитья-юкта (постоянно соединённый).

Хотя практики, которые каждый садхака предпринимает, могут различаться, результат один и тот же — постоянное слияние, постоянное погружение в Божественное.

«Они постоянно воспевают Моё величие». Нет ничего другого, кроме как восхвалять Господа через киртаны (воспевания) — выражать благодарность за то, что вы получили.

Киртан — это одна из форм поклонения, которая должна выполняться каждый день.

Многие святые написали песни и гимны о величии Господа. Сами Веды воспевают величие Господа. Мы должны петь их с уважением как ежедневную практику поклонения.

Киртан — это садхана, но он продолжается даже в сиддхавастха (состоянии достижения) — после достижения.

Какой бы киртан ни был сделан как садхана, он с радостью продолжается даже после завершения их садханы.

Поэтому Бхагаван использовал слово сататам — всегда, постоянно.

Нет конца бхакти. Даже после Осознания, единственная цель, для которой тело остаётся, — это наслаждаться расой (вкусом, духовным блаженством), наслаждением бхакти.


ПОСВЯЩЁННЫЙ ШИВЕ СУНДАРАР

Все великие святые воспевали свой опыт Божественного на языке, растапливающем сердце.

Сундар, преданный Шивы, попав под сеть Господней Милости, спросил: «Господь, моя мирская жизнь подошла к концу. Что мне делать?» Господь сказал: «Пой обо Мне. Воспевай Моё величие». И Сам Господь дал ему начальное слово для начала песни.

Он пел о Господе, обращаясь к Нему так: «О Безумный древний! О существо с полумесяцем на спутанных локонах! Мой возлюбленный!»


КИРТАНЫ МИРАБАИ

Чтение священных книг (шастр), таких как «Гита» и «Бхагавата», также является киртаном.

Мирабаи, экстатическая святая, является лучшим примером киртана. Она пела тысячи песен о своём возлюбленном Гиридхари.

В одной из них она поёт: «Люди спрашивают, что я делаю в одиночестве. В одиночестве я читаю "Гиту" и "Бхагавату", а затем танцую в экстазе вокруг моего Гиридхари, с Его именем на моих губах. На улицах я танцую и брожу со святыми, воспевая Его величие».

Во время периода садханы преданные постоянно восхваляют Господа, повторяя Его имя.

Выполнение нама-джапы (повторения имени) является важной частью киртана. Пусть губы движутся день и ночь — повторяя, пульсируя с намой (священным именем).

Это очищает ум, и каждая клетка в теле становится обожествлённой. Интеллект полностью очищается и приобретает силу познать Атман.

Таким образом, простым киртаном — сатата-киртаной (постоянным воспеванием) — можно достичь Просветления, Осознания Бога.

Постоянное воспевание Его величия, повторение Его имени и разговоры о Нём — всё это киртан.

Некоторые святые поют о Боге, в то время как другие реализованные святые говорят о том, что они обрели.

Всю свою жизнь они продолжают говорить о величии Господа. Подобно птице, которая постоянно сладко поёт, Просветлённое Существо продолжает воспевать истинную природу Атмана.

Мудрец Капила говорит в «Бхагавате»:

«Махатмы могут быть опознаны по этому знаку — они постоянно говорят о Божественном. В их присутствии нет мирских разговоров».

Упанишада говорит:
«Мир — это полностью Его величие».

Все Упанишады воспевают о Нём.
Веды воспевают о Нём, и святые тоже воспевают о Нём. Всё это различные формы киртана.


«ТЫ ЕСТЬ ТЫ, А МЫ ЕСТЬ МЫ»

«Мне нечего делать в этом мире.
Я не ищу никакой мирской выгоды.
Я хочу только Его; я хочу только Бога» — это состояние стремящегося преданного.
У него нет ничего общего с миром.

Один из родственников вайшнавского преданного попытался дать ему какой-то мирской совет, но он ответил так:

«вы стремитесь к мирскому благополучию, такому как богатство и удовольствия, тогда как мы стремимся к Богу. Поэтому вы есть вы, а мы есть мы». Это точка зрения преданного.

День и ночь он держит ум, погружённый в медитацию на Господа. Та же энергия, которая направляется на все виды мирских дел, таких как накопление денег, поиск удовольствий и так далее, направляется на божественную любовь.

Обычно люди прилагают усилия только тогда, когда у них есть цель. В духовной жизни тоже садхака очень занят и полностью вовлечён. Для какой цели? Просто чтобы любить, вот и всё.

Безусловная преданность — это высшее достижение.


ВИДЬ БОЖЕСТВЕННОЕ ВО ВСЁМ

«Они поклоняются Мне с преданностью».

Всякий раз, когда возникает эго, всякий раз, когда оно узурпирует и утверждает себя, преданный склоняется перед Господом с преданностью. Это величайшая из всех духовных садхан.

В «Бхагавате», когда Уддхава молится Владыке: «Я хочу осознания Бога сейчас», Владыка говорит:

«Уддхава, то, что существует, — это осознание Бога. Солнце — это Бог; Луна — это Бог; звёзды — это Бог; брахман (человек из высшего сословия) — это Бог; неприкасаемый — это Бог; осёл — это Бог; лошадь — это Бог. Падай к их ногам и поклоняйся им! Делай намаскар (поклон); делай намаскар снова и снова. Делай эту садхану до тех пор, пока не увидишь только Бога повсюду. Делай это с полной любовью — с любовью, растапливающей сердце — до тех пор, пока не увидишь великолепие Божественного в каждом имени и форме».

Для такого человека эго никогда не возникнет.

Мы говорили, что в самопознании человек идёт внутрь и отслеживает эго до самого источника. Когда мы спрашиваем: «Откуда возникает это "Я"?», «Я» сливается в Сердце.

Но здесь, в бхакти, всё тело — это «Я»,
и его заставляют падать, простираясь. Пусть оно поклоняется таким образом. Этот вид бхакти восхитителен. Всё тело обожествляется такой бхакти. Такие люди постоянно едины с Божественным.

Их нитья-йога (постоянная связь) является спонтанной; они знают, что не могут быть отделены от Господа. Господь единый с ними. Через это знание они поклоняются Мне.

Постоянно соединённый с Божественным, преданный поклоняется Господу таким образом.

У нас есть время; жизнь означает время. Что мы должны делать с этой продолжительностью жизни?

Ответ таков: «Делай бхакти. Делай бхакти-садхану. Постоянно пой, пой, пой с любовью, с любовью, растапливающей сердце».

Не будь бизнесменом в духовной жизни — делая полчаса медитации или джапы, а затем жалуясь: «Я ничего не достиг этим».

Не проси ничего. Будь нитья-юкта (постоянно соединён).

Знай, что ты постоянно един с Господом, и тогда делай бхакти.

Река достигла океана, но она продолжает течь к нему. Таким же образом, с момента, когда ты просыпаешься утром, до того, как ложишься спать ночью, какова твоя обязанность? Что ты собираешься делать? Твоя единственная обязанность — это поклоняться Господу — сататам кӣртайантах (постоянно воспевая).

Наше поселение было традиционной ортодоксальной деревней. Один очень набожный человек в нашей деревне пошёл, чтобы выполнить какую-то работу в государственном учреждении. В офисе его попросили заполнить анкету.

В этой анкете один из пунктов, который нужно было заполнить, был «профессия». Вот что он там написал: «Помнить Господа — Ишвара-вичара (размышление о Боге)!»

Содержание

9.15. Другие, через ягью знания, поклоняются Мне как единственному без второго, как отличному и как всеобъемлющему.

Познавший Истину (джняни) тоже поклоняется Господу. Но его поклонение отличается от других.

Первые три имени в «Вишну-Сахасранаме» — «Мир, Бог, Поклонение — вишвам, вишнух, вашаткарах».

Вашаткарах означает поклонение. Таким образом, смысл трёх имён в том, что «Вселенная — это Вишну. Видеть всё существование как Божественное — это поклонение».

Это то, что Владыка называет здесь джняна-ягья (жертвоприношение знания).

Те, кто выполняет эту ягью, приносят жертву во внутреннем огне.

Пламя, которое горит на алтаре их Сердца как «Я ЕСТЬ», — это то место, где они приносят все мысли, все эмоции, все действия и все восприятия.

Это постоянная жертва, которую они делают и это непрерывная медитация, которая происходит у джняни.

В «Бхагавате» есть история о преданном по имени Прияврата. Это красивое имя.

Врата означает обет, а прия означает любовь. Его решимость в жизни была в том, чтобы любить Бога. Он принял решение преобразовать всю свою жизнь в духовную практику — брахма-сатра.

В священных писаниях жизнь джняни называется Брахма-сатра.

«Сатра» означает слияние жертв. Что бы они ни делали, каким бы ни была их оставшаяся прарабдха (судьба, карма, начавшая приносить плоды), они выполняют их как поклонение Брахману. Это Брахма-сатра.

Все их действия — это поклонение.
Их самое дыхание — это поклонение;
каждая мысль — это поклонение.

Даже болезнь, сон, наслаждение, боль — всё это становится для них поклонением.

Это мистерия, которую нельзя раскрыть, пока не достигнешь этого состояния.

Однажды человек узнает Истину — что его Бог, его мурти (образ, форма) ягьи, священный огонь, куда он приносит все действия, — это всё его собственная Самость — и тогда всё отношение меняется.

Это было подробно объяснено в «Йога Васиштхе» как Дева-пуджа Упакхьяна (наставление о поклонении Божеству), где сам Шива наставляет мудреца Васиштху об этом.

Вся жизнь джняни — это медитация на Атман.

Когда он один, он переживает своё внутреннее Сознание, Внутреннее Сознание, «Я», как Бесконечный Безграничный Брахман — «АХАМ БРАХМА̄СМИ» (Я есть Брахман).

Это то, что Бхагаван называет здесь экатвена (как единое).

Далее Бхагаван говорит пртхактвена — как отличное.

Когда человек осознаёт Атман как Бесконечное Сознание, его ум сливается в постижении (самадхи).

Он переживает махавакью «АХАМ БРАХМА̄СМИ» внутри себя.

Когда он пробуждается из этого состояния постижения (самадхи) и встречает других людей, в начале существует возможность, что двойственность снова возникает и заиграет в нём, создавая беспокойства в его сознании.

Тихий пруд ума снова становится полным ряби. Это пртхак-бхава или разделение.

Даже когда такое разделение происходит, там тоже джняни видит только Самость.

Когда второй человек приходит, джняни смотрит на него как на свою собственную Самость — это то, о чём мы уже говорили.

Здесь он переживает махавакью «ТАТ ТВАМ АСИ — ТЫ ЕСТЬ ТО».

Другой человек, который вступает с ним в контакт, будь то супруг, отец, мать, ребёнок, его наставник (гуру) или кто-либо другой, он чувствует, что это его собственная Самость в них.

Пока мы в мире, нам нужно взаимодействовать с другими. Это становится более естественным для джняни.

Его называют сарвабхута-сухрт — другом всех существ. У него нет вражды к кому-либо, потому что он видит Атман во всех. Когда он взаимодействует с членами своей семьи или друзьями, преданными или последователями, животными или птицами, он встречает только Атман.

Все стали Атманом. Когда кто-то подходит к нему, он видит их как свою собственную Самость.

В его опыте возникает мистическое единство, которое нельзя объяснить. Это ни физическое единство, ни эмоциональное единство, ни единство, которое определяет интеллект.

Точно так же, как мы не чувствуем свои руки или ноги или любую другую часть тела отдельно от нас, так же он чувствует единство со всеми.

Даже когда он видит мир со всем его разнообразием и такой красотой в природе — горы, леса, небо, облака, дожди — всё это видится как Бог.

В «Шветашватара Упанишаде» риши (мудрец) говорит:

«О Господь! Ты женщина; Ты мужчина; Ты мальчик; Ты девочка; Ты старик, ковыляющий с палкой. Всё это Ты, о Господь».

Это величественное видение Упанишадского Мудреца. Это то, что Бхагаван здесь называет бахудха̄ — как многие.

Здесь махавакья «АЯМ А̄ТМА̄ БРАХМА — Атман во всех есть Брахман».

Он находится за каждым именем и формой. Мудрец заглядывает через все имена и формы и видит Самость, Сознание, Божественный Принцип.

Поэтому Упанишада говорит:

«Всё это ничто иное, как Брахман. Всё возникло из Него; всё остаётся в Нём; всё возвращается к Нему. Медитируй на это с покоем».

«ВСЁ ЕСТЬ БРАХМАН — ТАК ПОКЛОНЯЙСЯ; ТАК МЕДИТИРУЙ С ПОКОЕМ. ДОСТИГАЙ НАСТОЯЩЕГО ПОКОЯ ВНУТРИ СЕБЯ, УСПОКАИВАЯ ВСЕ КОНФЛИКТЫ, РОЖДЁННЫЕ ДВОЙСТВЕННОСТЬЮ. ТАК ДОСТИГАЙ НАСТОЯЩЕГО РАВНОВЕСИЯ».

Означает ли это, что многие видятся как Брахман? Это не так. Неизъяснимая видящая сила приходит к джняни.

Его «Я» становится глазом. «Я» от первого лица становится воспринимающим глазом; оно становится светом.

Через это, и через все чувства, всё видение заливается этим светом божественного опыта. Это то, что Господь называет "вишвато-мукхам" - чей лик обращён ко всему сущему.

Пламя Самоосознания, где бы оно ни смотрело, видит только Атман.

Вся вселенная становится его «Я».
Оно проникает повсюду.
Оно не просто локализовано в сердце или теле. Оно здесь, там, везде.

Он видит дерево, и в дереве это то же самое «Я». Он видит женщину, и в женщине тоже это то же самое «Я». Он видит мужчину, и в мужчине это то же самое «Я». Он видит собаку, и в собаке тоже это то же самое «Я». Небо — его «Я»; луна — его «Я»; солнце — его «Я».

Везде он чувствует Атмана.
Это вишвато-мукхам.
Это нельзя описать словами более подробно.



МУДРЕЦ ШРИ БАЛАКРИШНАН

Это вызывает в памяти наглядную историю. Некоторые из нас поехали навестить Шри Балакришнана, глубокого духовного учителя, который всегда жил в созерцании высшей истины. Он был очень близок мне.

В то время он находился в больнице, проходя лечение. Он говорил со мной почти час. Всё это время он повторял только это: «Внутри этой больницы я переживаю Брахман. Врачи — Брахман; инструменты — Брахман; это тело — Брахман. Нет болезни; ничего не может случиться со мной. Я — Атман».

Когда мы собирались уходить, он сказал: «Никто сюда не приходил; никто не уходит; существует только одно полное Целое».

Это опыт познавшего Истину (джняни).

С кем бы он ни встречался, он говорит: «Ты есть То — ТАТ ТВАМ АСИ».

Среди многих он произносит:
«Всё это действительно Брахман — САРВАМ КХАЛВИ-ДАМ БРАХМА».


В одиночестве глубокой медитации его ум погружается глубоко
И видит внутреннее Сознание «Я ЕСТЬ».
Там он говорит: «Эта Самость — бесконечное Существо — АЯМ А̄ТМА̄ БРАХМА».
В радости его сердце танцует в экстазе
«Я есть Брахман — АХАМ БРАХМА̄СМИ».
Он — обожаемый, кто ходит по этой земле.
Трава — это всё Матери-Земли трепет от прикосновения его ног.
Он — знающий Высшее, дживанмукта, Шива в человеческой форме.

Содержание

9.16. Я — ритуал и жертвоприношение;
Я — подношения предкам;
Я — лечебные травы;
Я — священные мантры;
Я — топлёное масло;
Я есть огонь, и то, что приносится в жертву, — тоже Я


ЦАРЬ ПРИТХУ ПРОСИТ О БЛАГОСЛОВЕНИИ

"Я есть ведическое жертвоприношение крата."

Крата — это ритуал жертвоприношения, описанный, предписанный Ведами.

В «Шримад Бхагавате» есть история о царе Притху, который совершил 99 крат. Когда он собирался завершить свою 100-ю крату, Индра появился в различных формах и украл жертвенного коня.

Это происходило много раз. Каждый раз, когда Индра был опознан, конь был возвращён от него, и жертвоприношение возобновлялось.

Наконец, когда он снова украл, главный жрец ягьи решил принести в жертву самого Индру.

Внезапно появился Господь Нараяна и сказал: «О Притху, это Я появился в форме Индры. Ты совершаешь это подношение Мне без каких-либо желаний, поэтому Я хотел показать тебе, что завершение 100-й ягьи — это не настоящая цель твоей ягьи. Я — плод твоей ягьи. Ты совершаешь все эти ягьи только для того, чтобы получить Моё видение. Поэтому пусть они останутся незавершёнными на 99, а 100-я — это Я».

После этого, когда Господь попросил Притху попросить благословение, Притху ответил прекрасным гимном:

«О Господь, я не хочу никаких благословений. Желание — главная болезнь человеческого ума. Я не хочу ничего от Тебя. Я видел Тебя — плод всех духовных практик! Что ещё я могу попросить у Тебя?

Но есть одна вещь, о которой я помолюсь. Даже если мне придётся родиться снова, пусть я не рожусь в таком месте, где не будет контакта со святыми, где я не смогу услышать божественные истории и духовные разговоры, и где у меня не будет шанса вспомнить Тебя».

Его вторая молитва была:

«Пусть каждая клетка моего тела станет ушами, через которые я смогу слушать слова мудрецов, Просветлённых Существ. Пусть я пью каждой клеткой моего тела эту небесную Гангу слов, которые возникают из их сердца и текут через их губы!»

Крата имеет ещё одно значение. В толковании Упанишад Шанкарачарья даёт значение так:

«Крата — это убеждённость, решимость, твёрдая вера в то, что это так, а не иначе».


"Я есть жертвоприношение".
Ягья означает жертвоприношение.
Только чтобы различить два значения этого слова, Шанкарачарья говорит, что ягья — это то, что предписано Смрити (священным преданием).

Ведические жертвоприношения также называются ягьями, и Ягья — это ещё одно имя самого Господа — "ягьо ваи вишнух."

Крата — это воля, глубокая благородная решимость, а ягья — это плод. Силой этой решимости человек готов пожертвовать своим эгоизмом, эго. Бхагаван появляется как чистая и разумная воля в благородной душе и заставляет её жертвовать.


ПОЯВЛЕНИЕ ГОСПОДА НА ЯГЬЕ МАХАБАЛИ

История о Махабали из «Бхагаваты» показывает, как сам Господь появился в ягьяшале (месте жертвоприношения) Махабали и даровал ему величайшее благословение.

Господь появился в ягьяшале Махабали и по-своему получил весь плод кармы (последствий действий) Махабали, освободил его от всех уз и даровал ему высшее благословение вечной безопасности и божественной защиты.


"Подношения предкам, святым предкам, — это Я". В нашей мудрой ведической традиции подношение, данное предкам, называется свадха, а подношение, данное дэвам (божествам), называется сваха.

Забота о наших родителях, бабушках и дедушках или любом, за кого мы несём ответственность в нашей семье, с большой любовью и преданностью, видя в них Бога, является одной из форм поклонения.

Даже после их смерти наши связи с ними не легко разрываются, так как они присутствуют глубоко в нашем бессознательном уме. Поэтому, чтобы обожествить такие отождествления, наши мудрецы предписали шраддха-карму (обряды поминовения), которую нужно выполнять каждый год.

Фактически, для брахмана это нужно делать каждый месяц в день амавасья (день Новолуния). В этот день приношение делается предкам в своём роде.

Этот мистический ведический обряд имеет глубокое значение в неизвестных сферах человеческого тела и ума. Здесь Бхагаван говорит, что подношение свадха — это Он.


«Я есть лекарство, которое вы принимаете»

В современном мире много обсуждений о лекарствах: хорошее ли это лекарство, какие могут быть его побочные эффекты и так далее.

Секрет, который раскрывают мудрые врачи Аюрведы, заключается в следующем: если мы примем даже каплю воды как лекарство, считая, что Господь присутствует в ней, то эта капля воды будет действовать как лекарство.

Когда вы получаете лекарство от врача, поклонитесь врачу и поклонитесь лекарству, потому что это Нараяна даёт это лекарство, и это Нараяна является лекарством. Тогда оно будет работать как чудо.

Толкователь писаний говорит:
«Всё, что мы потребляем, включая зерновые, такие как пшеница, рис и так далее, — всё это лекарства».

Они тоже являются Господом. Пища, которую мы потребляем, может стать величайшим лекарством, если мы считаем её Господом.

Шрути говорит: «Пища — это самое важное требование для всех существ; поэтому считается, что она является величайшим лекарством для всех».


«Мантра — это Я». Каждая мантра становится могущественной, когда в неё призывается могущественное присутствие Господа.

Когда зрелый садхака получает инициацию мантры от совершенного мудреца, в момент инициации мантра оживает в каждой клетке тела садхаки.

Это не просто слог для него, но всё его тело пульсирует божественным опытом.

Это Шактипата. Шактипата означает нисхождение Шакти (божественной силы) в существо. Когда это происходит, садхака чувствует: «Это не просто мантра. Это сам Господь!»

Мантра в действительности означает Бога, истинную Самость.

То, что освобождает и абсолютно защищает при медитации на Него, — это мантра. Что ещё может освободить и защитить, кроме Бога, Истинного Существа, Атмана, Чистого Сознания?

Когда сила божественной энергии — Чит-шакти (сила сознания) — соединяется со словом, это слово становится очень могущественным.

Вербальная мантра называется вайкхарӣ. Слова обычно используются только для передачи подразумеваемого значения, но когда мантра соединяется со звуком, она приобретает все силы Господа, такие как создание, разрушение, поддержание, защита и дарование Самоосознания.

Это пятикратные действия Господа — паньчакритьи (пять функций). Они становятся возможными для Слова, когда истинная мантра проявляется через слова. Это то, что мы видим в святых.

Они могут создавать великую трансформацию через слова. Одно их произнесение — «Будь полон» — имеет силу преобразовать зрелого искателя. Это может работать и в обратную сторону.

В «Пуранах» есть много примеров, изображающих силу проклятий святых. Простое «хум», называемое хумкара, достаточно для разрушения.

Слова иногда могут сбить нас с толку и заставить забыть, что это сила тиродха̄на (сокрытия). И слова также могут благословлять и изливать Милость. Все эти силы присутствуют в вайкхари-шабда (проявленном слове).

Когда эта же сила проявляется на более глубоком уровне, это называется упа̄м̇шу (беззвучное повторение). Она появляется не как слово, а находится в области пра̄н̣а (жизненной силы); она остаётся соединённой с праной.

Мантра не воспринимается снаружи как звук; она пульсирует в существе как прана. Здесь Божественное находится на уровне энергии. Это мадхьяма̄ (промежуточная речь).

Когда та же мантра уходит ещё глубже, это пашьянтӣ (зрительная речь). Здесь Божественное сияет как ма̄наси (мысленная), и слово становится пашьянти.

Это в более тонкой области ума. Такой ум становится мантра-майа (состоящим из мантры). Он больше не колеблется из-за эмоций привязанностей и отвращений. Он становится плоскостью видения и в конечном итоге сливается в пара — чистое трансцендентальное Божественное Сознание. Поэтому Владыка говорит "мантро'хам".

Согласно Саива-Сиддханте, мантра «намахшивая» — это не просто пятисложное слово; считается, что это сам Шива. Вот почему некоторым людям в Тамилнаду дают имя Намахшиваям.

«Тирувачагам», одна из величайших работ о бхакти, начинается со слов: «Простираюсь перед намахшивая».

Вайшнавский святой Тирумангай Альвар поёт в экстазе: «наконец, я узрел Господа в форме Его имени Нараяна». Это мантро'хам.


«Я есть приношение». Всё, что предлагается Господу, — это топлёное масло. Оно также называется жертвенное подношение.

Когда мы предлагаем что-то Господу,
это не то, что мы предлагаем этот конкретный объект Господу; мы предлагаем Ему Его собственное проявление.

При совершении ягьи необходимо иметь такую глубокую медитацию.


«Я есть огонь, и то, что приносится в жертву, — это тоже Я». Таким образом, нет делателя, нет двойственности. Каждое движение, каждое существование, каждый вдох, каждое действие, каждый плод действия и каждая эмоция — это божественно.

Каждое имя и форма божественны; делатель божественен. Деятельность, наслаждение — всё это приносится в огонь божественного опыта. И эта алхимия должна произойти в садхаке.

Содержание

9.17. Я – отец этого мира, его мать, хранитель и прародитель. Я – объект познания, очиститель, слог Ом, а также Риг, Сама и Яджур Веды.

«Я отец и мать этого мира».
В момент, когда мы узнаем, что Господь — наш отец и мать, мы свободны. Отцовство и материнство — это не что иное, как выражения божественности.

Бог, когда проявляется через мужчину, становится отцом, а когда проявляется через женщину, становится матерью.


МАНИФЕСТАЦИЯ МАТЕРИНСТВА

Недавно мы видели видео, где леопард преследует обезьяну. Прямо перед тем, как обезьяна была убита, она родила детёныша. Чудо из чудес: увидев новорождённого детёныша обезьяны, лицо леопарда наполнилось материнской любовью. Оно начало заботиться о детёныше обезьяны. Это было прекрасное откровение.

Это не является естественным поведением дикого животного по отношению к своей добыче. Мы можем лишь сказать, что Божественная Мать проявилась там. Материнство — это тайный принцип природы. Мудрецы осознали его как божественное.

Когда оно проявляется, даже жестокое существо становится материнским и любящим; любовь проявляется там. То же самое и с отцовством.

Материнство и отцовство являются частью природы; они принадлежат Господу. Это не просто биологические или физические явления. Они переживаются всеми, когда они становятся отцом или матерью.

Внезапно что-то происходит внутри…
что-то странное, глубокое. Это нельзя трактовать как простую привязанность. Это проявление божественного принципа в этом теле. Тело служит лишь каналом.

Когда Самость (Атман) осознана, когда признаётся единство с Божественным, внутри ощущается некая защита; некая упорядоченность — что-то изнутри дисциплинирует вас.

Когда вы чувствуете это, знайте, что вы соприкоснулись с отцовским принципом. Вместе с защитой возникает глубокое излучение любви, как будто вы находитесь на коленях у матери; такое чувство комфорта расцветает внутри.

Тогда вы знаете, что соприкоснулись с материнством. Вы находитесь на коленях у простоты.

Божественная Мать называется Лалита, что означает «простая». В таком состоянии ведический мудрец пел: «Земля, где я стою, — моя мать; Полон над головой — небо — мой отец».

Какое возвышенное видение!
Какое чудесное чувство!

Вы чувствуете, будто всегда сидите на коленях у своих матери и отца, чувствуя себя защищённым. Вы чувствуете себя полным, и нет никакого одиночества. У вас есть радость самого замечательного общества — общества Ишвары.

Многие мудрецы выражали то же самое чувство божественного универсального родительства.

Даже Шри Рамана Махарши, великий адвайтист (последователь учения о недвойственности), говорит:

«Аруначала Шива! Ты мой отец.
Ты моя мать. Ещё до моего рождения Ты заботился обо мне. И в этой жизни тоже, прежде чем я мог бы попасть в майю (иллюзию), Ты привлёк мой ум и заставил его оставаться в Твоём сияющем состоянии. Какая милость! Как я могу выразить свою благодарность!»

Шанкарачарья также пел подобное во многих местах:

«Божественная Мать Парвати — моя мать;
Верховный Господь (Махадева Шива) — мой отец; преданные (бхакты) Шивы — мои родственники; и все три мира — мой дом, моя родная земля».

Где бы вы ни находились, вы не чувствуете себя вдали от дома. Вы можете поехать в любую страну на земле — вся земля принадлежит Господу; она божественна. Когда вы осознаёте Самость, вы становитесь универсальным.


Не только отец и мать, даже ваш род божественен, все предки. Обряд шраддха (поминовения) проводится, чтобы напомнить нам об этом.

В ведической традиции на церемонию шраддха приглашаются два брахмана. Один из них считается представителем усопшего, а другой представляет Махавишну — всех предков, ставших Вишну в этом роду.

Таким образом, весь род считается божественным — пита̄махах — дед, прадед, предки — все они божественны.

Многие люди спрашивают, почему индуисты вообще проводят церемонию шраддха. Мы должны понять, что это не механический ритуал, а выражение бхакти (преданности).


Хранитель — Он действительно дарует всё и является самой поддержкой жизни. Только по Его милости человек достигает всего в жизни, включая осознание Бога.


Ведйам — то, что должно быть познано из Вед, то есть Бхагаван.

Единственное, что мы должны узнать из Вед, это то, что всё есть Он. Это вершина учения Вед.

Всё остальное было сказано только для того, чтобы раскрыть нам эту истину.

Здесь Бхагаван говорит, что Он — высшее трансцендентное учение Вед.



Омкарах — Ом — это самое священное слог.

Бхагаванговорит: «Я — Ом».

Он называется опора. Это величайшая поддержка для углубления в медитацию. Постоянное повторение Ом естественным образом успокаивает ум.

"Ведйам павитрам Омкарах" — если мы примем это как одну полную фразу, это подразумевает, что Омкара должна быть познана.

Это священный, внутренний божественный принцип.

Упанишады говорят об Ом как джа̄грат-свапна-сушупти — бодрствование, сновидение, глубокий сон — и четвёртое состояние — турӣя (четвёртое) — как Атман.

Мандукья Упанишада заявляет, что сущность Омкары — Сам Господь.


"Все Веды (Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа)— это Я."

Хотя Атхарваведа здесь явно не упоминается, она также включена.

Кришна говорит: «Я — они».
Веды — это сам Кришна.
Если вы знаете Его, то вы знаете Веды.

«Веды — это сам Нараяна», — говорит «Бхагавата» (6.1.40).

«То, посредством чего познаётся Параматма (Высшая Самость), осознаётся, это и есть Веды».

Все эти описания даны здесь для Внутреннего Существа, которое существует в нас как наша собственная Самость.

В момент, когда вы осознаёте:
«Это — это», то есть Бог стал всем, каждым человеком, каждой ситуацией и эмоцией, вы достигаете высшего божественного опыта!

Святой-поэт из Махараштры, Намадева, выражает это в красивом абханге, который содержит сущность этого стиха.

Он поёт:

«Виттхала*— моя очищающая тиртха (святое место)
Виттхала — моя божественная обитель
Виттхала — мой возлюбленный Бог
Виттхала — моё священное поклонение
Виттхала — моя любящая мать
Виттхала — мой защищающий отец
Виттхала — мой дорогой друг
Виттхала — мой род
Виттхала — мой почитаемый Наставник
Виттхала — Божественное Существо, пришедшее как Гуру
Виттхала — сама нежность жизни, сокровище
Только Виттхала всегда и везде
Нама говорит: в Виттхале я нашёл своё убежище
Даже в эту Кали-югу мне не будет причинён вред».


*Форма Господа Кришны или Вишну,

Содержание

9.18. Я — Цель, Поддержка, Господь, Свидетель, Обитель, Убежище, Друг, Источник, Разрушение, Субстрат, Хранилище и Неистощимое Семя.

Гати означает плод действия, путь.
Это также значит знание, постижение. Владыка говорит: «Я — гати, цель».

Какова же цель нашей жизни?
Куда мы должны стремиться?
Знает река это или нет, её цель — достигнуть океана.

Точно так же, знаем мы это или нет, река нашего бытия течёт к безграничным водам Блаженства.

Гати также означает путь, маршрут путешествия. Скорость, с которой кто-то путешествует, также называется гати. Он и есть путь, сила и цель.

Бхарта — Он есть поддерживающий, контролирующий всё.

Он также прабху — Господь, стоящий за всем. Он является высшим убежищем — шаранам. Мы должны найти убежище в Нём и сделать шаранагати, предание, Ему.

В момент, когда мы предаёмся Ему, все наши страхи исчезают. Жизнь полна различных бурь судьбы. Единственный, на кого мы можем рассчитывать как на убежище, кто может безопасно перенести нас на другой берег, — это Он.

С тяжестью нашего эго мы подобны кукле из железа, которая не может плавать. Если её бросить в реку, она утонет, но если поместить на лодку, она тоже поплывёт и пересечёт реку.

Господь — самая мощная лодка.
В «Бхагавате» говорится: плавам сукалпам — хорошо сделанный корабль. Его благодать — это корабль.

Всякий раз, когда вам нужен кто-то для поддержки или кто-то, чтобы удержаться, держитесь за Него. Взывайте к Нему: «О Прабху, Владыка! Прабху!»

Слёзы — это ключ к открытию замка сердца. Если настоящая слеза падает из глаз и идёт от сердца, мы наверняка увидим Его прямо перед нами.

Он является свидетелем сакши — за каждой мыслью, каждым шепотом ума, каждым движением интеллекта. Он стоит за ними как фактор освещения. И Он является основой, обителью — нивасах.

Он — лучший друг. «Бхагавата» говорит, что Он — неуловимый спутник.

Он есть начало и растворение.
Он является основой всего.
В Нём всё возникает.
В Нём всё остаётся,
и в Него всё возвращается.


Нидханам — великое сокровище.
Для преданного ничто иное не является большим сокровищем, чем Господь.

Один тамильский преданный пел:

«О ты, колоссальная гора золота!
Ты — моё величайшее сокровище.
Позволь мне растворить всё моё тело и слиться с Тобой.
Пусть всё тело станет моим сердцем и растает.
Пусть каждая клетка станет глазом и прольёт слёзы любви.
О, пусть те, кто благословлен, услышат:
Сокровищница огромной радости полностью открыта.
Идите! Не медлите.
Пробейтесь вперёд».

Он есть высшее семя, неизменное семя, нетленное семя, единое семя за всеми именами и формами, всеми ветвями и плодами.

Содержание

9.19. О Арджуна! Я даю тепло.
Я удерживаю и также посылаю дождь.
Я бессмертие и также смерть.
Я существование, а также несуществование.

"Я даю тебе тепло." Тепло — это Я, — говорит Владыка. Как только мы читаем и понимаем эти слова, мы больше не будем жаловаться на летнюю жару. Как бы высока ни была температура, сам Господь также является палящим зноем.

Великий святой Тирунавуккарасар, также называемый Аппар, был помещён в горящий известковый обжиг некоторыми злыми правителями. Там он медитировал на спокойный облик Господа Шивы и пел от всего сердца:

«В моём сердце мой Господь,
Я извлёк Его из своего существа,
Как масло из простокваши или масло из кунжутного семени.
Он — излучающий прохладу алмаз,
Его сияние охлаждает мой мозг, ум и чувства.
Он сидит в заснеженных Гималаях,
На Его голове — прохладная луна и всеочищающие воды Ганги.
Он эксперт в поглощении яда,
И Он поглощает изнутри все мои страдания».

История гласит, что элементарный жар совсем не повлиял на него. Он вышел невредимым. Для него всё было Шива — это был его опыт.

Когда ум в медитации, он не будет страдать от жизненных невзгод.

Как правило, когда судьба сжигает нас огнём страданий, единственное средство — это подчиниться.

Когда мы тихо подчиняемся, позволяя быть сожжёнными огнём страданий без жалоб, за этим последует великий поток благословения. Ум получит значительный прорыв на внутреннем духовном плане. В противном случае ум реагирует, и каждая реакция добавляет слой к эго.


РАМА И ЛЯГУШКА

Это напоминает анекдот, рассказанный Шри Рамакришной.

Однажды Господь Рама стоял, держа правой рукой свой лук и прижимая его к земле.

Лакшмана заметил кровь, исходящую из кончика лука, и когда он присмотрелся, увидел там лягушку, застрявшую под тяжестью лука, который давил на неё.

Он быстро сообщил об этом Господу Раме, который с большой привязанностью поднял лягушку и спросил: «Почему? Ты могла бы закричать о помощи, и тогда я бы узнал».

И лягушка ответила: «О Рама! К кому мне взывать? Когда кто-то другой причиняет мне страдание, я взываю к Твоему имени — "Рама". Но когда сам Рама причиняет мне боль, кого мне звать?»


"Я, кто удерживает и также посылает дождь".

В те годы, когда дожди задерживаются, и мы с нетерпением ждём дождя, тяжёлые облака появляются на небе, делая нас счастливыми; они соблазняют нас близостью дождя. Но после лёгкого моросящего дождя они разгоняются сильным ветром.

Владыка говорит: «Это также Моя игра». Мы должны знать, что это Воля Господа удержала дожди. И когда начинается ливень, это также Его Благодать, нисходящая с небес.

Этот текст также можно рассматривать с точки зрения духовного опыта.

Когда мы жаждем более глубокого опыта Божественного, и когда этот опыт удерживается от нас, вместо дождя преданности, вместо потока глубокого духовного насыщения, мы горим изнутри, - это тоже Его воля.

В «Бхагавате» гопи, пастушки, говорят, что Кришна — это дураваграха, облако, которое никогда не проливает дождя. Подобным образом, мы ожидаем, что Опыт произойдёт сейчас, но он удерживается.

Здесь Господь говорит: «Я формирую тебя временами, сжигая тебя или погружая в слёзы, или окуная в прохладные воды мира. Всё это — Моё дело изнутри».

Если мы будем воспринимать всё в этом свете, всё покажется нам божественным. Жизнь наполнена жаром и холодом, удовольствием и болью, и в любой ситуации вы знаете, что это только Владыка.

Тогда, как мы видели в шестой главе, и в пронизывающем холоде и в палящей жаре вы знаете, что это Высшая Самость; в проливных дождях и засушливом лете вы знаете, что это Высшая Самость.

Опыт постижения остаётся непоколебленным. Вы переживаете Бога во всех двойственностях. Это и есть Йога.


"Не только бессмертие — это Я, но и смерть — это тоже Я," — говорит Владыка.

Истинное Я бессмертно, не подвержено смерти — это Я, о Арджуна! И тело, ум, чувства, которые однажды умрут, — это тоже Я.

Они подобны волнам, поднимающимся во Мне. Они остаются некоторое время как волна с именем и формой и снова сливаются обратно в океан, который есть Я.

Как все эти волны, вихри и айсберги — это только вода, так и тело, ум и чувства — это всё Я. Как только вы это осознаете, вы утверждаетесь в этом единстве.


"Я есть сат, истинное, реальное, и также асат, неистинное, преходящее".

Ранее, во второй главе, Кришна сказал:
"сат никогда не перестаёт существовать; асат, даже если и появляется, не имеет реальности; оно постоянно меняется."

Жизнь наполнена асат, преходящими вещами, привязанностями, событиями и эмоциями, но все они освещены светом сат, Истины, Реальности.

Здесь Он говорит: «Оба — это Я. Я есть сат, Я также асат, о Арджуна».

Сат означает реальное, а асат означает нереальное. Оба — это Я. Все имена и формы, которые воспринимаются, — это Я, о Арджуна.

То, что за всеми именами и формами пребывает как чистое Существование, как само Бытие, как единственная реальность, — это тоже Я.

Вся проявленность — это Я, и то, что остаётся непроявленным, — также Я. И если понимать сат и асат как добро и зло, то и добро, и зло — это Я, о Арджуна. Благое — это Я, и злое — это тоже Я.

Когда вы это осознаете, вы становитесь целостными — вы утверждаетесь в видении недвойственности.

Созерцание единства, провозглашённого в этом стихе, может помочь нам в более глубокой медитации. Каждая мысль, каждая эмоция сделаны из разделения.

Почему мы думаем? Мы думаем, потому что видим что-то снаружи и хотим назвать это хорошим или плохим, жизнью или смертью, божественным или дьявольским.

Все эти сравнения полностью стираются этим видением единства. Это помогает успокоению ума и выходу его за пределы всех сфер двойственности.

Содержание

9.20–21. Знатоки трёх Вед, пьющие сомарасу, очищенные от грехов, поклоняясь Мне жертвоприношениями, молятся о пути в рай. Достигнув мира Индры в результате своих добродетельных деяний, они наслаждаются небесными удовольствиями богов.

Насладившись удовольствиями обширного небесного мира и исчерпав все свои заслуги, они возвращаются в этот смертный мир. Так, вновь желая объектов желаний и следуя ведическому дхарме, они неоднократно приходят и уходят.

В этих двух стихах Владыка описывает состояние тех, кто ведёт свою жизнь согласно карма-канде, ритуальной части Вед, и полон желаний.

Они поклоняются Господу через предписанные методы трайи-видьи, ведического карма-канды, который имеет дело с действием и его плодами. Ригведа, Яджурведа и Самаведа — всё включено в это.

Существует жертвоприношение, называемое Сома-яга, в котором лоза сомы выжимается, и из неё извлекается сок. Эта сомараса считается очень священной. Когда её употребляют после завершения Сома-яги, она очищает исполнителя.

Это различные ведические способы очищения тела и ума. Те, кто выполняет эти жертвоприношения, верят, что, выпив сомарасу, они очищаются от всех своих грехов — путапапах.

Таким образом, они молятся о рае и высших мирах, и в результате своей пуньи, заслуги, или плода своего тапаса, аскетической практики, они попадают в Индралоку, мир Индры. Там они наслаждаются различными небесными удовольствиями. Но это тоже рано или поздно заканчивается.

Здесь следует отметить слово путапапах. Оно означает «очищенные от всех грехов» — их препятствия для достижения рая были удалены.

Истинные грехи находятся в уме. Если все нечистоты в уме действительно стёрты, это не рай, куда они отправятся; вместо этого они достигнут Высшего здесь и сейчас!

Небесный мир не похож на наш — он вишалам, обширен. Один день там намного длиннее, чем на земле; он эквивалентен году на земле. Поэтому человек с мелочным умом, любящий удовольствия, найдёт небесный мир действительно привлекательным.

Но даже эти удовольствия однажды закончатся! Чем радостнее это, тем быстрее проходят годы. Когда вся пунья, заслуга, исчерпывается — кшине пунье — они возвращаются в смертный мир — мартьялокам вишанти.

Вернувшись, они снова выполняют трайи-дхарму, ведические жертвоприношения, чтобы вернуться в сваргу, небесный мир, потому что они уже знакомы с ним.

Многие люди, которые были знакомы со сваргой, присутствовали в период Махабхараты. Бхишма и многие другие вернулись из небесного мира. Это путь трайи-дхармы. Именно так они исполняют свои желания через ведический дхарму, закон.

Но такое счастье приходит и уходит — гатагатам, приходящее и уходящее.

Когда их желания исполняются, они желают большего. Они принадлежат к группе камакамах, хранителей желаний.

Здесь трайи-дхарма означает то, что связано только с тремя стадиями дхармы, пурушартхами, целями человеческой жизни, которые должны быть достигнуты человеком: дхарма — добродетель, артха — богатство и кама — желание.

Четвёртое и самое важное — мокша, Освобождение, или достижение Бога. Это возможно только через Атма-джняну, знание Самости.

Без этого даже благородные действия ведут к высшим уровням опыта, которые вскоре исчерпываются, и человек возвращается в своё прежнее состояние.

Этот стих можно интерпретировать и по-другому.

В наше время многие практикуют йогу и медитацию не с духовной целью, а ради здоровья, красоты или обострения чувствительности.

На самом деле, некоторые саморазрушительные сообщества используют медитацию, чтобы обострить свои способности чувств и ума для более глубокого погружения в чувственные удовольствия.

Кроме того, есть те, кто ошибочно считает, что цель тантрических практик заключается в усилении и переживании удовольствий на этом уровне, и следуют таким практикам с этой целью.

Некоторые духовные искатели полагают, что мы должны пройти через эти уровни, чтобы освободиться от таких желаний. Обучение тонким и мощным духовным техникам, таким как медитация, мирского человека может привести к таким ошибочным практикам.

Такие искатели могут действительно достичь возвышенных миров, где они наслаждаются всеми своими желанными удовольствиями, а затем возвращаются на землю, физический план. Они возвращаются раздробленными, истощёнными и лишёнными энергии.

Поскольку эти высшие миры более заманчивы, чем обыденный мир, они могут снова стремиться попасть туда и снова возвращаются.

Именно поэтому Владыка называет таких людей камакамах — любителями своих желаний. Они зависимы от желаний.

Таким образом, они постоянно качаются с одного плана на другой, пока, в конечном итоге, не станут полностью равнодушными ко всем удовольствиям и не начнут стремиться к достижению Вечного Мира.

Теперь приходит один из самых важных стихов «Бхагавад-гиты».

Если рассматривать «Бхагавад-гиту» как ожерелье, девятая глава подобна кулону, а следующий стих — сверкающий бриллиант, вставленный в этот кулон.

Содержание

9.22. Те преданные, которые интенсивно медитируют на Меня, не отвлекаясь на «другое», Я забочусь об их духовном и мирском благополучии.

Когда Свами Рамдас из Канхангада прочитал этот стих, будучи домохозяином, в нём возникло глубокое желание стать странствующим монахом, чтобы испытать силу полного убежища в Боге. Так началась его великая жизнь как странствующего мистика, постоянно находящегося в медитации на Раму.

Нитьяюктах — ключевое слово в этом стихе. Оно означает того, кто всегда соединён с Богом; того, кто всегда в Йоге; того, кто всегда пребывает в Самости — атмаништха.

Владыка дал прекрасный комментарий к этому стиху в шестой главе: "пусть ум пребывает в Самости и не инициирует новых мыслей." Это практическое применение и также комментарий к этому стиху.

Чинта, или мысли, — это помеха постоянному пребыванию в Самости.

Коренная причина для ума — это неведение, что другое, существует. Пока это заболевание присутствует, ни йога, ни кшема не могут произойти.

Знание, которое даёт убеждённость, что всё, кроме Самости, нереально, — это совершенное знание.

Такое совершенство — Веданта.
Веда означает знание, а анта — конец, совершенство.

Знание, которое даёт убеждённость, что всё, кроме Самости, нереально, — это совершенное знание.

Поиск знания тоже является неведением; это признак скрытого неведения. Пока это неведение сохраняется, ум постоянно обращён вовне; интеллект остаётся всегда активным; нет покоя.

Это обращение вовне прекращается только тогда, когда человек узнаёт Совершенного как своё собственное Существование, Самость. Тогда ум остаётся в Атмане и не беспокоится о другом. Это ананъята: здесь другое отсутствует.

Отказавшись от неведения в форме другого, такой человек пребывает в Самости. Тогда мысли заканчиваются естественным образом. Это йога, и из этого вытекает благополучие — кшема.

Когда ум пребывает в Самости, активируются две силы. Одна — сила Знания, а другая — сила Любви. Сила Знания даёт вам осознание, что ваша Самость — это единственная Реальность. Она даёт пребывание в Самости.

А другая сила — принцип Бога, который даёт полную защиту. Внутреннее Бытие — это сам Ишвара.

В результате, когда ум полностью сливается с этим Бытием, внешняя защита и внутреннее благополучие — оба происходят как его плод.

Мы видели голос ишвара-таттвы в последних нескольких стихах, где Господь сказал: «Я — отец; Я — мать; Я — друг; Я — цель; Я — ваш любящий опекун, и Я — свидетель — всеведущее, всезнающее, освещающее сияние в вас».

Есть ещё один стих в «Гите», который говорит об этом состоянии. Там Господь говорит: больше нет печали для вас.

Вся печаль исходит от заботы о себе. Забота о себе также является признаком невежества. Здесь Владыка говорит: «Я забочусь о нём.»

Почему он должен заботиться о тебе?

Бхагаван Шри Рамана Махарши говорит в одном из своих стихов:

«Ты позвал меня, и я пришёл и предался Тебе, о Аруначала! Теперь твоя судьба заботиться обо мне».

Таким образом, преданный больше не заботится о своей жизни, так как теперь это забота Ишвары.


"Они больше не думают о другом." Неведение, что другое существует, удалено, и чинта больше нет. Мысли возникают только тогда, когда присутствует другое. Когда «другое» стирается, мышление останавливается.

Спонтанность одна только и существует в таком просветлённом существе. Его ум не зависим от мышления; это просто выражение спонтанного осознания.

Само намерение быть сосредоточенным на Божественном замедляет процесс мышления. Вот почему Владыка сказал: «Даже немного этой дхармы спасает от великого страха». Страх проявляет себя как постоянное мышление.

Шанкарачарья говорит в «Вивекачудамани»:

"постоянное созерцание своей истинной природы — это бхакти. Когда ум никогда не выходит к другому — это чистая, безраздельная преданность Богу."

Почему мы не думаем о чём-либо ещё? Потому что ничего, кроме Бога, не существует; всё остальное нереально — это твёрдая убеждённость преданного.

Если вы думаете, что что-либо ещё реально, бесчисленные мысли выйдут из сердца и захватят ум.

В «Бхагавате», наставляя Вьясу, Нарада говорит:

«Если вы считаете что-либо, кроме Бога, реальным, ум естественно поддаётся разделению и это приводит к постоянному мышлению.

Поэтому мышление — это не что иное, как неведение. Когда возникает убеждённость, что только Бог существует, только Самость существует, ум становится естественно спокойным».

Конфликты возникают, потому что мы думаем, что другое существует. Когда мы знаем, что всё — это Самость, все конфликты заканчиваются. Тогда мысль тоже исчезает естественным образом. Когда другое удалено, мысль также удаляется.

«Другое» — это помеха в осознании; это викальпа. Состояние «без другого» — это состояние Осознания — сахаджа-нирвикальпа. Естественное, лёгкое состояние без иного — это состояние Просветлённого Существа.


"Они пребывают в состоянии, где нет другого, поэтому они больше не думают."

Различение на «я», «ты» и «он» — это три волны, поднимающиеся в сознании. Когда они полностью спадают, внутри раскрывается состояние, где нет разделения на «свое» и «чужое».

Это и есть ананъята — признак того, кто познал Истину. В ком укоренилось это состояние единства, тот утверждён в своей подлинной Самости. Это верный признак Пробуждения.

Его знание совершенно, и только такой наставник способен привести ищущего к Освобождению.

Упанишада говорит: «Когда человек слышит Истину от учителя ананъя, который утверждён в недвойственной реальности и свободен от мысли о другом, для него прекращается самсара».

«Нарада-бхакти-сутра» говорит:
«Отказ от зависимости от другого — это состояние ананъяты».

В таком состоянии мысли не блуждают в поисках решений проблем.

«Нараяна, собственное Я, является решением всех проблем», — говорит толкователь писаний.


"Йе джанах мам парйупасате" — те, кто постоянно поклоняются Мне.

Приставка пари означает невероятно сосредоточенный; упасате означает медитировать. Сосредоточенные на Самости, они воспринимают мир. Даже когда ум выходит наружу, они видят только ту же Самость повсюду.

Упасана обычно означает сосредоточение ума на божественном идеале, божественном образе, мантре или настроении.

Упа означает близость — то, что ближе всего, а асана означает пребывать. Пребывание в себе — это истинная упасана.

Джняни, который всегда пребывает в своей истинной природе, видит весь мир как Атман, Самость. Это парйупасана. Это высшая форма бхакти, выражение божественной любви.

Таким образом, их внутренняя жизнь — джняна, а внешняя жизнь — бхакти, дхарма.

Человек, который сделал свой ум постоянно пребывающим в Самости, является полностью преданным.

Пребывание в Самости означает, что эго больше не возникает; мысль «Я» в нём не активируется. Это истинное предание.

Те, кто так пребывают, — нитьябхиюкта.
О таких преданных Кришна говорит:
«Они — моё сокровище. Я защищу их. Я отвечаю за их безопасность».

Обычно ум более активен в тех областях, где у него есть чувство принадлежности. Это обычно связано с собственным телом, богатством, женой, детьми и так далее. Истинный преданный больше не заботится об этом.

«Бхагавата» говорит: «Как я могу покинуть тех преданных, которые искали убежища во Мне, отказавшись от своих жён, детей, родственников, дома, богатства, этого мира и следующего!»

Нитья-юкта — это очень значимое слово. Оно означает всегда соединённый с Богом или со состоянием, свободным от всех беспокойств, всегда в йоге, всегда пребывающий в Самости.

Такие йоги постоянно удерживают это единство. Куда бы ни пошёл их ум, что бы они ни видели, о чём бы они ни думали, они знают, что это Атман. Кроме Атмана, для них ничего не существует.

С этим знанием они в постоянном самадхи. Их самадхи никогда не нарушается ни именем, ни формой, ни эмоцией, ни мыслью, потому что для них всё это — только Атман.

Постоянное пребывание в духовном совершенстве — это кшема, благополучие.

Здесь йога имеет две грани: одна — это «не думать», а другая — «пребывать в своей истинной природе».

Такие люди — сокровище для Господа,
и Он позаботится обо всех их нуждах.

Шастры говорят, что сами дэвы, божества, придут, чтобы служить такому человеку. Присутствие такого великого преданного вызывает резонанс этого состояния в сердцах всех окружающих его, и они тоже устремляются, чтобы служить ему.

Таким образом, через всех существ в природе Господь заботится о его благополучии.

Можно сказать, что успокоение ума, отводя его от мира и заставляя его пребывать в Самости, — это Йога. Но это не устойчивые состояния; в период духовной практики они приходят и уходят.

Постоянное пребывание в духовном совершенстве — это кшема, благополучие. Слово кшема выражает полное удовлетворение и покой, которые являются признаками совершенного Осознания.

Забота о своей безопасности, желание удовольствия — всё это создаёт страх, который, в свою очередь, ведёт к постоянному поиску решений во внешнем мире.

Человек, который не имеет представления, что решение ждёт его внутри, будет гоняться за всеми иллюзиями мира. Его ум никогда не сможет достичь кшемы — покоя, благополучия. Только отказ может дать ту кшему.

Поэтому «Бхагавата» говорит:
"Полное благополучие приходит к совершенному отречённому, который ничего не имеет, полному не-владельцу."

На самом деле, йога и кшема не различны. Обе происходят благодаря ананъя-бхакти. Когда неведение о другом исчезает, ум достигает йоги внутри и кшемы снаружи.

Ум находит покой внутри, и все внешние конфликты тоже прекращаются. Это и есть кшема. Йога — это практика, а кшема — это её плод.

Внешнее отречение защищает внутренний опыт Самости. Это общее переживание всех святых.

Когда вы отказываетесь от всякого владения, вы становитесь ничем, никем; тогда вы достигли величайшего благополучия.

Это обещание «Я позабочусь о вашем йога-кшема», было истолковано по-разному.

Значение, данное Шанкарачарьей, таково:

«Йога означает достижение того, что нужно достичь, а кшема означает охрану того, что уже достигнуто».

Здесь Шанкарачарья истолковал йога-кшема как мирское благополучие, что является его общим значением.

Это основано на мантре из «Катха-упанишад»: «Глупец выбирает путь не-духовного, путь силы, игнорируя путь Освобождения, чисто из-за своего желания мирского благополучия».

Как и в других местах, здесь «Бхагавад-гита» следует «Катха-упанишад».

Владыка говорит:
«Выберите высшее благо, и Я позабочусь о вашем желанном». Таково обещание.

Шанкарачарья также цитирует два предыдущих стиха: "джняни — это Моя собственная Самость; и он - Мой возлюбленный."

Поскольку они стали самой Самостью, их эго больше не активно. Поэтому Владыка заботится о их йога-кшема.


Здесь может возникнуть сомнение:

«Разве Владыка не заботится о благополучии всех, даже невежд?»

Шанкарачарья отвечает:

«Да, конечно. Но есть что-то особенное в Джняни. Для тех, кто не осознал, что их собственное бытие — это Бог, их эго всё ещё живо. Из-за этого они всегда озабочены собой, желая своего собственного благополучия.

Но Джняни — это ананъя-дарши. Он больше не заботится о себе, потому что не видит ничего, кроме Бога.

Он не заботится о своей жизни. Истинные преданные не привязаны ни к жизни, ни к смерти. У них больше нет желания жить, и они не заботятся о смерти. Они полностью предались Богу».


Поэтому Бог полностью отвечает за их йога-кшема.



СВАМИ ВИВЕКАНАНДА И БИЗНЕСМЕН

Этот принцип божественной защиты был продемонстрирован в жизни бесчисленных святых.

Однажды Свами Вивекананда путешествовал на поезде где-то на севере Индии, задолго до того, как он стал известным.

Это был жаркий летний день, и Свамиджи не имел при себе ни воды, ни еды. Он также не ел уже два дня.

Бизнесмен, который не любил монахов, сидел напротив Свамиджи. Он прекрасно знал, что у Свамиджи нет ни еды, ни воды. Тем не менее, он постоянно насмехался над Свамиджи и также советовал ему, говоря:

«Ты молодой человек. Почему ты тратишь свою жизнь на мысли о Боге? Почему бы тебе не трудиться, зарабатывать деньги и не жить, как я?»

Между тем он продолжал есть свою еду, не заботясь о том, чтобы поделиться даже крошкой со Свамиджи. Свамиджи просто молчал.

Они прибыли на станцию, где оба — Свамиджи и бизнесмен — вышли. Когда Свамиджи стоял под палящим солнцем, к нему подошёл человек с узлом еды на голове. Он поспешно разложил коврик в чистом месте и разложил еду на листе.

После этого он пригласил Свами:
«Свамиджи, пожалуйста, подойдите и примите эту еду».

Свамиджи был удивлён и сказал: «Возможно, вы меня с кем-то путаете».

Человек ответил: «Нет, нет. Вы тот самый Свами, которого я видел».

Свамиджи спросил: «Что вы имеете в виду? Где вы меня видели?»

Человек сказал: «Я продавец сладостей. Я дремал после обеда сегодня. Внезапно передо мной появился Господь Рама и показал ваше лицо. Господь сказал мне, что вы без еды и воды. Он приказал мне подать вам пури и сладости. Сначала я подумал, что это сон. Но Он снова появился и снова приказал мне подать вам еду. Пожалуйста, примите эту еду. Я должен исполнить приказ Господа Рамы».

С этими словами он пригласил Свамиджи поесть и благословить его. Свамиджи был удивлён. Его глаза наполнились слезами от благодати, дарованной Господом Рамой.

Бизнесмен, наблюдавший за этим, был ошеломлён. Он просил прощения у Свамиджи и поклонился ему.

Свамиджи сказал ему:
«Не говори больше плохо о садху. Ты должен усердно трудиться в мире — это правда для тебя. Но есть другая дхарма для садху. Их забота только о Боге, и Бог отвечает за их благополучие. Ты видел, как Господь заботится об этом теле и устроил еду через этого неизвестного человека!»


Множество таких инцидентов произошло в жизни святых, которые оставались равнодушными, даже когда у них не было еды, и еда появлялась чудесным образом.

Это и есть йога-кшема-шакти Господа. Эта сила всегда активна. Если мы соприкоснёмся с этой силой, вся забота о себе исчезнет, и великое облегчение, шанти, мир возникнет внутри.

Такое мышление будет: «Господь внутри меня; Он — отец; Он — мать; Он всегда заботится обо мне. Тогда зачем мне беспокоиться о своём благополучии!»


СТРАНСТВУЮЩИЙ САДХУ

Аввайяр, женщина-святая из Тамилнада, постоянно пела о Господе, не заботясь о собственном благополучии и живя только на том, что приносила судьба.

Видя это, набожный семьянин спросил её:
«Мать, почему ты так бродишь без каких-либо приготовлений? Давай я устрою тебе еду и жильё, куда бы ты ни собиралась?»

Услышав это, святая засмеялась и ответила: «Почему же, дорогой! Шива что, умер, чтобы я должна была заботиться о себе?»

Этот стих из «Гиты» является вдохновением для саньясы.

На самом деле, идея, которая является семенем, прорастающим как полное отречение, содержится в этом стихе.

Даже для тех, кто вовлечён в мир, этот стих приносит великое облегчение — слыша слова Господа, что Он заботится о нас, что Он — сила за всем. Когда отец и мать есть, чтобы защитить его, ребёнок может оставаться радостным и беспечным в их присутствии!

«О храбрый! Предание — это признак храброго. Ты полностью предался Мне; Я защищу тебя во всех отношениях. Кто следует за тобой, тоже будет защищён. Я защищу всё твоё богатство. Я буду очень близко к тебе. Ты почувствуешь Моё присутствие; ты увидишь Меня».

Это благословение, которое Господь дал Махабали. Это плод предания.

Содержание

9.23. О сын Кунти! Даже те, кто поклоняется другим божествам с верой, на самом деле поклоняются только Мне, но в неправильной форме.

Слово авидухи-пурвакам означает «не по предписанию», «неправильным образом».

Что такое видхи? Видхи — это предписание, наставление, содержащееся в Шрути, священном откровении.

Его суть в том, что мы должны знать: божество, которому мы поклоняемся — упасана-девата, — на самом деле является проявлением Атмана, нашей собственной Самости.

Если наше поклонение опирается на это знание, мы никогда не сбиваемся с пути Истины.

Шанкарачарья поясняет:
«Авидухи означает неведение».

Правильный способ поклонения — видхи — раскрывается в Упанишадах.

Упанишада учит, что Атман — единственный источник любви, силы и жизни. Вся наша привязанность к внешнему — лишь отражение глубинной любви к собственной Самости.

«Всё становится дорогим только ради Самости», — говорит Упанишада.

Даже божество, которому мы поклоняемся, дорого нам только потому, что в нём мы чтим Самость.

В одной тамильской песне святого говорится:

«Любовь — это Шива. Те, кто познал это, пребывают, осознавая, что их собственное Бытие — это Любовь, это Шива. Они живут как сам Шива».

Это сокровенная тайна. Поклонение тех, кто знает это, приносит истинный плод.

Они не воспринимают Бога как нечто отдельное, находящееся где-то вовне. Они знают Бога как своё собственное Бытие, как чистое Сознание. Такой человек уже никогда не отпадает от Истины.

Твоё собственное Сознание проявляется одновременно как тот, кто медитирует, как сама медитация и как божество — все три нераздельны.

Не позволяй уму отрываться от Атмана. Обычно же люди поклоняются божеству, считая его отличным от себя.

Упанишада говорит: «Тот, кто думает, что божество находится где-то в другом месте, а он здесь, и что они раздельны, не знает Истины».

Большинство преданных принадлежат к этой категории. Они с большой верой поклоняются какому-то образу Бога.

И всё же, говорит Владыка, даже такие преданные на самом деле поклоняются своему внутреннему Бытию; они поклоняются только Мне, Внутренней Самости, хотя сами могут этого не осознавать.

Содержание

9.24. Я — Наслаждающийся и Господь всех жертвоприношений. Но они не знают Меня как истинную Сущность; поэтому они падают, теряя путь.

Таттвам — ключевое слово здесь. Оно означает истинную Сущность, подлинную Реальность, знание Самости. Сама природа Самости — это и есть таттвам.

Это слово несёт в себе глубокий смысл: оно указывает на прямое наставление, передаваемое от Учителя к ученику.

Когда истинный Гуру наставляет ученика, он помогает ему обратить внимание от всего, что можно увидеть, к самому видящему. Он даёт ему великое изречение: «Тат твам аси — Ты есть То».

Тогда зрелый ученик распознаёт своё истинное «Я» не как тело, не как ум и не как эго, а как чистое, неделимое Сознание. Это и есть таттва-джняна, знание Истины.

Тот же, кто не обращает внимания на Самость и продолжает увлекаться всем, что не есть Самость, неизбежно будет страдать. Такой человек не может избежать страданий.

Самсара — круговорот рождений и смертей — это другое имя для страдания.

Страдание, несчастье — сама природа этого мира, как ясно объявил Кришна в «Гите».

Единственный способ освободиться от страданий — познать свою собственную истинную природу.

Когда познана истинная Сущность, где же тогда самсара?

Всё учение «Гиты» — это раскрытие таттвам. И когда таттвам познана, страданиям приходит конец.

Господь не раз говорит об этом:
«Не скорби. Не будь несчастным.
Будь свободен от страданий».

Именно этим призывом завершается «Гита».

Вера в то, что не-Самость реальна, — это и есть падение, отпадение от Истины.

"Я — Тот, кто принимает все жертвоприношения, предписанные Шрути и Смрити. Я — их истинное божество, потому что во всех них почитается Атман, Самость".

В «Гите» уже говорилось: «и приношение, и жертва, и огонь — всё это Брахман."

Этот сокровенный смысл открыт только тем, кто познал Самость.


"Они не знают Меня."
Не познав Самость, они теряют опору в знании Истины и снова утверждают эго. Они возвращаются к ложному восприятию, будто множественность вещей действительно реальна.

Вот почему, прежде чем действовать в этом мире, необходимо познать адвайта-таттву, истину о недвойственной Реальности.

В «Бхагавате» рассказывается, что перед творением Бог передал это знание Брахме.

Он сказал ему:
«Знай, что существую только Я, и ничего более. На самом деле никакого творения не происходит. Всё это лишь сон. Познав эту истину, иди и твори».

Знай, что мира нет, но делай добро в мире. Знай, что тела нет, но заботься о теле. Знай, что других нет, но служи другим. В этом тайна подлинного мистика!


"Они отпадают, они соскальзывают с пути Истины." Те, кто не осознаёт, что все проявления нереальны по своей сути, обречены на страдание. Отпадение от Истины неизбежно влечёт за собой страдание.

Для того, кто познал Истину, даже мгновение, когда ум устремляется из Сердца к внешнему, уже есть несчастье. Вера в реальность не-Самости — вот что значит падение.

Содержание

9.25. Те, кто поклоняется дэвам, идут к дэвам; те, кто поклоняется предкам, идут к предкам; те, кто почитает бхутов, идут к бхутам; те, кто поклоняются Мне, приходят ко Мне.

Смысл этого стиха в том, что чему бы вы ни поклонялись, о чём бы ни медитировали, тем вы и становитесь.

Каким бы ни было содержание вашего ума — мысли, чувства, устремления, — в том мире вы и пребываете.

Люди с саттвичной природой поклоняются дэвам, светлым божествам. Во время поклонения их ум настроен на саттвичное состояние. Поэтому даже живя здесь, они уже пребывают в мире дэвов, а когда оставляют тело, достигают этого царства в полной мере.

Подобным образом те, в ком преобладает раджас, поклоняются своим предкам и достигают мира предков, питрилоки.

Для людей с глубокими семейными узами, которые служат своим родителям при жизни и совершают все обряды для ушедших предков, — если они делают это с желанием и привязанностью, они достигают мира предков.

Те же самые обряды могут выполняться как духовная практика, если медитировать на предков как на проявления Бога. Тогда они становятся путём к Освобождению.

А те, чей ум находится во власти тамо-гуны, постоянно подвержены страху, жадности, отвращению, гордыне и тому подобному.

Поскольку их ум вибрирует в тамо-гуне, они притягивают к себе тамасические существа из астральных миров.

Такие люди подвержены видениям призраков, духов и других низших астральных существ. Это опасное состояние. Когда они оставляют тело, эти миры открываются для них.

Все эти люди — те, кто поклоняется дэвам, предкам или духам, — движимы неведением. Они не знают своей истинной природы.

Истинные же преданные не застревают ни в каких ментальных состояниях. Они обращаются к тому, кто познал Истину, и узнают от него, что Господь, Высшая Реальность, — это их собственная Самость, Атман.

Они обращают ум внутрь и медитируют на свою истинную природу. Со временем это созревает в Осознание — таттва-джняну, знание Истины.

«Бхагавата» говорит:

"Тот, кто свободен от желаний, или тот, кто стремится к исполнению всех желаний, или тот, кто ищет Освобождения, — если он обладает чистым, возвышенным разумом, пусть он поклоняется Высшему Существу, Верховному Господу, с пламенной бхакти-йогой, йогой преданности."

Одно из имён Владыки в «Вишну-Сахасранаме» — сарвах, что означает «Всё».

Познав Самость, ты познаёшь Всё.
Любя Самость, ты любишь Всё.

Содержание

9.26. Кто бы с преданностью ни предложил Мне лист, цветок, плод или даже воду, Я с радостью принимаю это благочестивое подношение чистосердечного.

Всё, что есть, возникло из Бога, Бесконечного. Он — бхума, всеобъемлющий.

Бесконечное можно почитать, предлагая любой конечный объект, потому что всё возникло из Него; всё способно вернуть нас к Источнику.

Бхакти, преданность, — это самый простой путь. Его простота скрывает его невероятную силу. Нет ничего более мощного, чем любовь.

На самом деле, она всеобъемлюща и гораздо могущественнее одного лишь интеллектуального знания Истины.

Когда у тебя есть простая преданность, ты радуешься простому выражению любви. Ты предлагаешь Господу лист, цветок, плод или просто немного воды.

В храмах мы видим, как преданные приносят с любовью различные дары — воду, цветы, фрукты.

В храме Шивы совершают абхишеку, омовение священной водой, и предлагают листья билвы. В храме Вишну преподносят тулси. Этого достаточно.

"Всё, что они предлагают Мне с любовью, с бхакти, Я вкушаю это как нектар," — говорит Господь.



КОГДА СУДАМА ВСТРЕТИЛСЯ С ШРИ КРИШНОЙ

Этот же стих повторяется Кришной в «Бхагавате», когда великий преданный Судама приходит к своему другу.

Судама и Кришна были друзьями детства. Они вместе учились в школе мудреца Сандипани. После завершения учёбы Судама жил как домохозяин, глубоко преданный Господу.

«Бхагавата» говорит, что он был Брахмаджняни, познавшим Высшую Реальность, и оставался спокойным даже в бедности.

Он пришёл к Кришне не с какой-то просьбой, а из чистой любви — просто навестить своего дорогого друга.

Когда Судама вошёл в Двараку, Кришна, который ждал своего самого дорогого друга-преданного, увидел его издалека.

Увидев бедного брахмана после стольких лет, волосы Кришны встали дыбом от чистой радости. Он побежал к нему и обнял его, и слёзы текли по Его щекам.

Затем Он почтил Судаму, омыв его ноги и приняв эту воду как священную тиртху. Разбрызгивая эту воду вокруг, Кришна сказал: «Сегодня Дварака очищена визитом такого великого брахмана, как ты, о Судама!»

Затем Господь заметил маленький узелок с прутхука-тандулой — хлопьями битого риса, — который Судама принёс для Него, привязанный к поясу.

Кришна схватил узелок и воскликнул: «Ага! Ты принёс это для Меня с такой любовью!» Это скромное подношение от преданного глубоко тронуло Его.

Кришна-друг в этот миг явил Себя как Кришна-Господь, Ишвара. Именно здесь Он произнёс этот стих: патрам пушпам пхалам тойам.

В растении сначала появляется патрам, лист, затем пушпам, цветок, а потом пхалам, плод. Конечно, растению нужна вода для роста.

Когда мы каждый день поливаем растение, оно даёт листья, цветы и плоды. Сам рост растения — это отклик на нашу заботу, на нашу любовь.

Кришна говорит: «Я вкушаю эту любовь тех, кто поливает растение, чтобы оно могло дать листья, цветы и плоды».

Здесь полив растения означает садхану, духовную практику, которую человек выполняет ежедневно. Когда вы поливаете растение, оно получает питание и хорошо растёт.

Так и в духовной жизни: когда вы каждый день медитируете на Господа с упорством, несмотря на повторяющиеся неудачи, однажды появляется первый нежный росток — лист.

Лист духовной жизни — это постоянство, стойкость. Затем распускаются прекрасные цветы, появляется их аромат — глубокая радость рождается в медитации. И, в конечном итоге, созревает плод Осознания.

Всё это зависит от регулярного, любовного полива — от духовной практики, выполненной с бхакти. Тогда садхана входит в Господа. Такого человека называют прайататма — чистосердечный, устремлённый.

Здесь Владыка использует слово ашнами, что означает «Я ем», «Я вкушаю», «Я поглощаю».

Когда божественная любовь возникает в сердце, антарьями, Внутреннее Бытие, поглощает эту любовь. Вы можете быть уверены, что ваша любовь достигла Господа, что Господь вкушает её, когда вы чувствуете глубокий мир внутри, когда ваш ум входит в самадхи.

Шри Рамана Махарши говорит в одной из своих песен:

«О Аруначала! Я пришёл сюда, чтобы испытать и насладиться Тобой. Но вместо того чтобы я поглотил Тебя, Ты проглотил меня живьём, и теперь Ты один царишь надо всем».

В высоте Любви Господь поглощает не только подношение, но и самого преданного.

Содержание

9.27. О сын Кунти! Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ты ни предлагал в жертвоприношении или ни отдавал как дары, и какие бы аскезы ты ни совершал — делай всё как подношение Мне.

Здесь Владыка говорит: «Что бы ты ни делал, предлагай это Мне».

Прежде чем приступить к любому действию, скажи: «О Господь! Ты — исполнитель, я не исполнитель. Ты — наслаждающийся, я не наслаждающийся».

Затем выполняй действие.
Во время действия тоже будь осознан: это Господь действует через тебя. Это Господь работает через твои руки, ноги, глаза, нос, ум, эмоции и интеллект.

Когда это знание становится твоим естественным состоянием, твоей бхавой, тогда любое действие становится поклонением.

Что бы ты ни ел, сделай это подношением Господу. Перед едой окропи пищу водой и скажи: пусть эта еда будет подношением Господу во мне. И когда ты ешь, знай, что это Господь как Вайшванара, внутренний огонь пищеварения, переваривает и усваивает эту пищу.

«Он — вишвабхук, вселенский едок», — говорит Шрути. Так сам акт еды становится великой духовной практикой.


"Что бы ты ни возливал в жертвенный огонь". Это относится к тем, кто совершает ежедневное огненное поклонение, будь то агнихотра или аупасана.

Господь говорит: не имей никаких мелочных желаний за своим действием. Совершай его как духовную практику, предлагая Мне.

Когда ты делаешь какой-то ведический ритуал, например хому, пусть твоим отношением будет: «я предлагаю это Господу, я не ищу никакой выгоды от этого. О Господь, всё это Твоё».

Есть и другое толкование: рассматривай всё, что приходит через чувства, как жертвенное возлияние.

Когда объекты чувств входят через пять врат — глаз, ушей, носа, языка, кожи — сделай это хомой.

Когда они предлагаются сначала чувствам, затем уму, а затем сердцу, знай, что это возлияние Мне. Знай, что Я — Внутреннее Бытие, которое всё это поглощает. Тогда ты становишься чистым.


Когда ты что-то даёшь другому, не ожидай ничего взамен. Вместо этого будь благодарен за возможность поделиться. Когда хочешь предложить кому-то деньги или дар, сделай это смиренно: почти того, кому даёшь, подари ему любовь и уважение, а затем вручи свой дар.

Пусть человек не чувствует унижения или оскорбления от твоего пренебрежительного взгляда в момент даяния. Пусть он почувствует поддержку от Божественного внутри.

Пусть Нараяна в нём пробудится. Вот как нужно давать. Так преврати акт даяния в духовную практику.


Какую бы духовную практику, садхану, ты ни совершал. Здесь есть опасность: даже твоя духовная практика может быть испорчена желанием и эго.

Тогда, вместо того чтобы освободить тебя, она может заточить тебя в той же темнице эго. Многие искатели падают с духовного пути именно из-за духовного эго.

Поэтому Господь говорит: «Знай, что садхана, которую ты думаешь, что делаешь ты, делается Мной. Я Тот, кто заставляет тебя практиковать. Поэтому предложи свою садхану Мне». Это величайший духовный секрет.

Многие искатели трудятся день и ночь, выполняют различные практики, годами медитируют, а потом впадают в уныние от того, что ничего не достигли.

Секрет в том, чтобы предложить свою садхану Господу и не держаться за неё как за свою собственную; не считать себя исполнителем.

Какая бы ни была твоя садхана, если ты думаешь о ней как о цветке, который предлагаешь к Его Стопам, радость сама возникнет из твоих глубин.

На самом деле, нет цветка ароматнее, чем медитация и джапа, которые ты предлагаешь Господу. Для того чтобы предлагать обычные цветы и плоды, мы зависим от растений и деревьев, но садхана совершается нашим собственным телом и умом. Это лучшее подношение, какое только возможно.

Даже если оно сделано с чувством собственного усилия, внутри возникает огромная радость — ведь ты сделал нечто подлинное.

Другое значение слова тапасйаси — «от чего ты страдаешь». Тапах означает также страдание. Какое бы страдание ни выпало на твою долю, предложи эту боль Господу. Это великое учение.

Даже самая глубокая боль становится глубоким экстазом, когда мы полностью осознаём её.

Когда мы знаем, что наше собственное внутреннее Сознание приняло форму этого страдания, этого болезненного чувства, тогда происходит глубокое единение. Само страдание превращается в самадхи.

Знай, что страдание — это тоже Бог. Позволь ему поглотить твоё эго, стань одним с ним.

Предложить своё страдание Господу не так просто. Когда приходит страдание, как бы мы ни были интеллектуально готовы встретить его, мы часто становимся бессильными.

Страдание может быть поглощено в сердце только тогда, когда мы знаем, что за ним стоит сам Владыка. Только тогда происходит истинное предание Ему.

Когда садхака знает, что каждое страдание послано из божественного источника для его очищения, он на самом деле радуется, предавая себя страданию.

Это проверенный факт: никакая намеренная духовная практика не может очистить нас так, как страдание, посланное Богом.

Знай, что страдание — это тоже Бог. Позволь ему поглотить твоё эго, стать с ним единым. Вот что значит предложить страдание Господу. Тогда страдание становится духовным опытом и обогащает садхаку.

Господь говорит: «О Арджуна, предложи всё Мне. Каждый вздох, каждое движение должно быть предложено Мне. Тогда в тебе не будет движения эго; ты всегда будешь в самадхи».

Содержание

9.28. Таким образом, ты освободишься от оков действий, которые приносят благоприятные и неблагоприятные результаты. С умом, твердо установленным в йоге отречения, ты будешь освобожден и достигнешь Меня.

Санньяса-йога — сердце этого стиха. Когда вы предлагаете всё — хорошее и плохое в действиях, хорошее и плохое в пище, хорошее и плохое в эмоциях — ничто больше не влияет на вас. Вы становитесь свободными.

Именно чувство владения, эго или моё связывает человека. Когда чувство «моё» оставлено, Господь берет всё на Себя, и человек мгновенно становится свободным.

"Ты освободишься от всех оков кармы." Это и есть тот, чей ум утверждён в йоге отречения.

Санньяса-йога — это не просто принятие оранжевых одежд, бритьё головы или смена имени; это не так просто.

Санньяса-йога происходит, когда человек отстраняется от всех действий тела и мыслей ума.

Действия тела, мысли ума, и даже сон, самадхи, духовные переживания, которые происходят в причинном теле, — ничто из этого больше не влияет на него, потому что он знает: Самость — асанга, всегда неприкасаемая, всегда отстранённая.

Это знание — санньяса-йога. Такой человек утверждён в санньяса-йоге.

Санньяса считается венцом Вед.
Это сладкий плод хорошо прожитой ведической жизни.

Санньяса-йога — прекрасное слово. Господь Сам определил его ранее: то, что называют санньясой, само и есть йога.

Совершенное отречение позволяет человеку пребывать в своей истинной природе.

Знание и совершенное пребывание в Самости находят своё завершение в совершенном отречении. Они едины.

Полное отречение — плод совершенного знания. Только познавший Истину может быть истинным санньяси. И признак познания Истины — полное отречение.


Слово санньяса-йога встречается также в «Маханараяна Упанишад»:

"Монахи, обладающие совершенным знанием Веданты и достигшие полного отречения, обретают чистоту ума. Таким образом, они пребывают в Брахмане."


Вся духовная жизнь — это алхимия, подобная превращению железа в золото.

Говорят, что для превращения железа в золото нужен камень чинтамани, исполняющий желания.

В духовной алхимии этот магический камень — знание, Джняна.

Также нужен совершенный наставник — Гуру.

Бхакти — это зелье, которое помогает в преображении.

А что же то золото, которое получается в результате этой алхимии? Это не что иное, как абсолютное отречение, тьяга. Это и есть санньяса-йога.


Бхагаван Рамана Махарши сказал, что санньяса — это другое имя для Самости.

Если вы знаете свою Самость, вы поймёте, что вам не от чего отрекаться, потому что ничто вам не принадлежит.

Ничего не существует, кроме Самости. Это знание и есть санньяса. Это осознание и есть санньяса.

Пока человек носит в себе деятеля и наслаждающегося, и благоприятное, и неблагоприятное, и заслуга, и грех — будут связывать его.

В тот момент, когда человек предаётся Господу, деятель вместе с наслаждающимся исчезают.

Вместе с ними исчезают и заслуги, и грехи.

Познавший свою истинную природу просто стирает их и достигает высшего единства с Незапятнанным Бытием.

Такой человек обретает совершенное равновесие внутри.


"Освободившись, ты достигнешь Меня. Такой человек будет подобен Мне. Он — это Я".

Он становится единым с Господом.
Он несомненно освобождается здесь и сейчас. Только когда человек достигает этой свободы, он достигает Господа.

Свобода — предрешённый вывод. Ничто не может связать истинную Самость.

Когда вы знаете свою истинную Самость, вы знаете, что вы вимукта, свободны. Тогда вы знаете, что вы едины с Господом. Такой человек — дживанмукта, освобождённый при жизни.


Слово «Упанишада» означает плод духовной жизни. Это не просто название книги.

Упа означает «самое близкое», ближайшее в собственном Бытии.

Нишад означает «сидеть, пребывать».

Истинное значение слова «Упанишада» — пребывать в себе.

Здесь Владыка говорит:
«Ты вернёшься ко Мне».

Ум, который обращён наружу и убегает в мир, в конечном итоге возвращается в Самость, когда совершенное знание, сопровождаемое отречением, расцветает внутри.

Для такого человека больше нет странствий. Ави-джнята-гати — его путь непостижим, говорят шастры.

«Бхагавата» говорит это о Шукачарье.
В таком человеке все потоки мыслей сливаются в сердце.

Такой человек — вимукта, дживанмукта, свободный при жизни.

Содержание

9.29. Я одинаков для всех существ. Для Меня нет ни ненавистного, ни дорогого. Но те, кто поклоняются Мне с преданностью, они во Мне, и Я также в них.

В этом прекрасном стихе Господь говорит: «Я одинаков во всех».

Слово сама — равный, одинаковый — снова встречается здесь. Он — та самая гармония, которая присутствует во всех существах.

В тот момент, когда ум настраивается на внутреннюю ноту Шрути, все внешние противоречия, конфликты и нестройные звуки жизни начинают восприниматься как проявления единого возвышенного ритма Вселенной.

Человек находит внутри себя трансцендентное царство, которое остаётся нетронутым среди волн привязанностей и отвращений.

Он чувствует присутствие этого «неприкасаемого Существа», сокрытого как в благородном, так и в ужасном.

Поэтому Кришна и говорит: «Я равен ко всем. Нет никого особенно дорогого для Меня, и никто не удалён от Меня».

Обычно люди думают, что Бог пристрастен к одним и несправедлив к другим, но это невозможно.

Что бы Бог ни сделал для вас, Он сделал то же самое для всех. Он стал самой Самостью каждого.

Он — ваше Внутреннее Бытие, Внутренняя Самость, то самое «Я ЕСТЬ», которое во всех одно и то же.

Оно не может быть ни увеличено, ни уменьшено. Веды говорят: «Оно не увеличится и не уменьшится ни от какого действия». Оно всегда одно и то же во всех существах.

То, что воспринимается как наше собственное существование, — полно, целостно, и это и есть Бог.


"Ни к кому Я не испытываю ненависти,
ни к кому не испытываю особой привязанности."

Привязанность и отвращение — это свойства ума. Они не могут коснуться Внутренней Самости, чистого Сознания.


"Но те, кто поклоняются Мне с преданностью; кто сосредоточивают ум на Самости; кто медитируют на Атмана, — Я в них, и они во Мне".

Хотя Господь пребывает в каждом, не все признают Его. Те, кто медитируют, как бы извлекают Его из глубин своего Внутреннего Бытия.

Упанишада говорит: "Божество — нигудха; оно сокрыто внутри всех."

«Бхагавата» говорит: "атма-нигудха-бодхам — знание, сокрытое в Самости."

Оно скрыто внутри как чистое Сознание. Мы должны извлечь его на уровень переживания.

Как это сделать?

Тело — это нижний блок для добывания огня, как в древности использовали деревяшку для разжигания огня трением.

А мантра, которую повторяют — будь то Омкара или любая другая священная мантра, полученная от Учителя, — это верхний стержень.

Когда медитирующий вращает стержень мантры на блоке своего тела, Господь проявляется как непосредственный опыт — точно так же, как трением добывают огонь.

Поиск «Кто Я?» — это и есть то самое трение.

«Я», смешанное с телом, умом и эго, не так легко ощутить.

Когда мы исследуем внутри и спрашиваем об истинной природе «Я»,
это «Я» отделяется от своей ложной отождествлённости с телом и умом и начинает сиять как чистое Осознание.

Это и есть Бог.


«Я в них. Они во Мне»

Это утверждение Владыки очень глубоко. Хотя Господь присутствует во всех как их Самость, только в тех, кто знает Его и медитирует на Него, Он раскрывается во всей Своей полноте.

Только в преданном, в человеке с глубоким божественным опытом, мы видим действие Осознания.

По величию их присутствия мы интуитивно понимаем, что такой человек — Просветлённое Существо.


Особая точка зрения

Опыт глубокого сна — это совершенный пример того, как «Господь во всех».

Каждый испытывает счастье в состоянии глубокого сна, где ум растворяется и все ограничения снимаются.

Упанишада говорит, что в этом состоянии все становятся единым; больше нет различий между добродетельными и злыми, святым и грешником, матерью и отцом.

Здесь нет страданий, и, следовательно, нет нужды в исцелении от них.

Лекарство от страданий нужно только в бодрствующем состоянии.

Чтобы овладеть этим нетленным состоянием даже наяву, мы должны проводить самоисследование именно в бодрствующем состоянии. Сознательно обращать ум к Атману и оставаться там.

Вот что говорит Кришна: "те, кто с преданностью поклоняются Мне, только они переживают Меня с бодрствующим умом."

В глубоком сне, где ум не активен, все переживают только Брахмана.

На самом деле там никакого «всего» не существует — существует только Брахман.

Но познать и пережить Брахмана через ум, и при этом сделать ум поглощённым этим не-разделением, — вот что такое бхаджана, истинное поклонение.

Упанишада говорит: "это должно быть постигнуто именно умом."

Содержание

9.30. Даже если самый аморальный человек поклоняется Мне с исключительной преданностью, он должен считаться святым, потому что он правильно решил.

В этом стихе слово дурачарах означает того, кто ведёт беспорядочную, неэтичную жизнь.

Ачара — это образ жизни, предписанный Ведами и Смрити, то есть ценности, ритуалы и законы, которым должен следовать благородный человек. Без них никакая чистота невозможна.

Ачарахинам на пунанти ведах — даже Веды не могут очистить человека, лишённого морали. Вот что такое ачара.

Этот стих и следующий подобны целебному бальзаму для раненого сердца того, кто вёл неэтичную жизнь, но теперь, с чувством отречения, решил предложить себя Богу.

Этот стих — великое утешение для тех сердец, которые сгорают от чувства вины.

Материнское сердце Кришны говорит:
«Он как ребёнок, который бежит к матери, поранившись и испачкавшись.
Ребёнок не останавливается и не думает: "Я грязный, я не должен касаться матери". Он спешит к ней, а мать поднимает его, целует, затем купает и полностью очищает».

Кришна утешает преданного:
«Приди, дорогой, в конце концов, ты — слабый человек. Теперь, когда ты пришёл ко Мне, одним Моим прикосновением ты очистишься».

В следующем стихе Он Сам говорит, как вы сами удивитесь скорости перемен в жизни человека, который принял прямое убежище в Господе.

Даже если в комнате была тьма сотни лет, достаточно мгновения, чтобы зажжённая спичка осветила её сиянием. Не нужно сотен лет, чтобы рассеять тьму.

Хотя бхаджате буквально означает «поклоняться», здесь по сути оно указывает на отречение.

Даже величайший дурачари, человек с глубоко порочным поведением, принадлежит к особому разряду, когда он отрекается.

Санньясин, отрёкшийся от всего, может всё ещё иметь некоторые прежние слабости, скрывающиеся внутри. Тем не менее, поскольку он сделал решающий шаг отречения, он принадлежит к высшему классу.

Смысл этого стиха в том, что мы всегда должны полагаться на Божественное, чтобы очиститься. Невозможно стать чистым без этого божественного элемента в своей жизни.

Именно по милости Господа или по милости Просветлённого Учителя решимость познать Бога возникает в сердце существа.

Нарада говорит в «Бхакти-сутре», что это обычно происходит благодаря милости святого. Редко кто напрямую соприкасается с Внутренним Бытием и пробуждается Им. Конечно, пробуждение приходит только от Внутреннего Бытия.

Однако обычно оно разжигается извне святым. Это то, что Шанкарачарья называет гуру-атма-прасада — милость Учителя и собственной Самости.

Когда Учитель зажигает этот огонь, внутренняя решимость пробуждается.

Мы уже подробно говорили об этой решимости во второй главе как о вьявасаятмика буддхи, устремлённом разуме. Это один из важных терминов в «Гите», другой — йога-юкта, соединённый с йогой.

Здесь Владыка тоже использует подобный термин. Он говорит: самйаг вьявасито хи сах — такой человек совершенно решителен, божественно решителен.

Его решение — наивысшее; это истинное решение, божественное решение. В его сердце пробудилась решимость достичь Осознания в этой самой жизни, полностью посвятить себя бхакти и отдать себя своему Возлюбленному без тени сомнения — это великий шаг.

Такого человека действительно следует считать святым. С этого момента его следует считать благородным.

Не обращайте внимания на то, кем он был раньше. Даже если он был дурачарах, это не имеет значения. Согласно мудрецам, тот, кто решил достичь Осознания, даже если он был аморален, уже благороден.

Люди часто говорят: «Зачем вообще принимать духовную жизнь? Если человек ведёт добрую и благородную жизнь, какое значение имеет, произносит ли он Божественное Имя или имеет духовную цель?»

Но если мы не решили достичь Бога, если не стремимся к Свету, то к чему же мы стремимся? Мы идём ко тьме, знаем мы это или нет.

Это так, потому что в самом решении достичь Бога заключено всё благое. А что такое Бог? Это наше собственное Внутреннее Бытие, Внутренняя Самость, Истина. Если мы игнорируем Истину и считаем эго единственно реальным, из этого возникает вся дурачара — аморальное, неэтичное поведение.

Даже если человек был аморален раньше, если он посвящает всю свою жизнь Богу или принимает убежище только в Боге и растворяется в преданности, он полностью преобразится.

Вот что говорит Кришна: "он поклоняется Мне с исключительной, ни на что не отвлекающейся преданностью."

Иногда оказывается, что те, кого общество считает отверженными, падшими по мирским моральным стандартам, вдруг обращаются к духовной жизни. В них неожиданно пробуждается поток благого решения достичь Вечного.

Хотя они многократно терпят неудачи, в них просыпается глубокая жажда достичь Божественного, потому что они нашли всю мирскую жизнь бессмысленной.

Даже если их тело и ум выходят из-под их собственного контроля, решимость уже произошла; сама их неэтичная жизнь породила в них огромное пламя отречения.

В определённый момент такое отречение приводит их к состоянию, где они отпускают собственное эго. У них больше нет веры в свою собственную волю, и они полностью предаются Высшей, Божественной Воле.

Хотя внешне их жизнь может оставаться прежней, внутренний поток повернул к Источнику. Такое божественное решение не видно снаружи. Но этот внутренний сдвиг действительно может быть замечен мудрецами и Богом.


Ответ Мудреца раскаивающемуся преданному

Однажды преданный Шри Раманы Махарши, который также работал в ашраме, совершил нечто социально неприемлемое. Когда это вскрылось, руководство ашрама прогнало его. Но однажды он всё же нашёл способ попасть в присутствие Махарши.

Он проливал слёзы и умолял: «Бхагаван, пожалуйста, дай мне убежище. Мне больше некуда идти». Махарши попросил его остаться с ним в том же зале.

Когда другие преданные увидели его там, они зашептались: «О Бхагаван, зачем ты оставил здесь этого грешника?» И они принялись перечислять его аморальные поступки.

Услышав это, Махарши просто улыбнулся. Он посмотрел на преданного и сказал: «Эй, ты дурак! Ты сделал что-то, но не был достаточно умным, чтобы это скрыть. Эти люди сделали то же самое, что и ты, но они были достаточно умны, чтобы скрыть это. В глазах Господа все одинаковы».

Таков взгляд святого.

Когда другие преданные услышали эти слова, они были ошеломлены и не могли больше сказать ни слова.

Содержание