Бхагават Гита. Комментарий Ночура Венкатарамана

8.16. О Арджуна! Все миры, включая обитель Брахмы (Творца), подвержены возвращению и перерождению. Но, достигнув Меня, о Партха, возвращения больше не будет.

Перерождение означает ограничение — ограничение во времени, пространстве и причинности.

Тело, ум и интеллект становятся тяжкими оковами для искателя, который хотя бы однажды заглянул в ту безграничную страну, где нет пределов.

Снова отождествиться со своим индивидуальным «я» — это и есть перерождение.

Сама природа Истинного Знания (Джняны) — это исчезновение индивидуального чувства бытия (джива-бхавы).

Как только человек прочно утверждается в Знании Самости (Атмаджняне), эго больше не возникает.

В начале поиска человек носит в себе иллюзию, что ему нужен какой-то фантастический опыт, некое грандиозное переживание, чтобы достичь Освобождения (Нирваны).

Постепенно он обретает ясность: любой внешний опыт — как бы он ни был велик — возникает и исчезает. Только признание всегда присутствующего, неизменного Бытия необходимо для достижения свободы.

Когда это признание приходит, «я» исчезает раз и навсегда. Как только «я» стирается, кто останется, чтобы перерождаться?

В Ведах упоминается путь постепенного освобождения, называемый крама-мукти, который ведёт к высшим мирам, включая мир Брахмы (Брахмалоку).

Там человек получает возможность слушать наставления в Высшем Знании (Веданта-джняне) непосредственно от Господа Брахмы и благодаря этому достигает Истинного Знания.

Следовательно, даже в этом случае остаётся истинным то, что освобождение невозможно без Атмаджняны.

Согласно священным текстам и пуранам, из мира Брахмы нет возврата.

Но в своём комментарии к «Гите» (Гита-бхашья) Шанкарачарья говорит:

«Если ты не достигнешь джняны, ты вернёшься даже из мира Брахмы».

Мы должны понять: хотя это кажется противоречием, Ачарья здесь подчёркивает, что вопрос освобождения не стоит без достижения джняны, где бы человек ни находился — будь то здесь, на земле, или в высочайшем мире Брахмы.


СПАСИ МЕНЯ ОТ СЕБЯ

Существует интересный рассказ о людях, которые были пойманы разбойниками. Они все молились Богу, чтобы Он спас их от разбойников.

Но среди них был один святой, который молился иначе. Он громко произнёс: «О Господь, спаси меня! Спаси меня от себя самого!»


Да, действительно, чем глубже мы исследуем духовную жизнь, тем яснее становится: избежать себя невозможно.

До сих пор никто не нашёл техники, позволяющей обрести свободу, не столкнувшись лицом к лицу с собственным умом.

Пока неведение и скрытые склонности (васаны) остаются в уме, достижение освобождения (мукти) невозможно, даже если человек достиг более высоких сфер существования.

В этом и заключается послание данного стиха.

Недостаточно найти знаменитого Гуру, присоединиться к какому-либо ашраму, надеть оранжевые одежды или сменить имя — это само по себе не спасёт.

Ты должен познать Самость, и только тогда ты будешь свободен.

«О Арджуна! В какой бы мир ты ни достиг — вплоть до мира самого Брахмы, великого прародителя и творца, — ты всё равно вернёшься обратно. Но, о Партха, достигнув Меня, то есть достигнув Знания Самости (Атмаджняны), перерождения больше не будет».

Здесь, когда Кришна говорит «Меня», это означает Внутреннюю Самость, как Он Сам открыл ранее:

«Я есмь Самость, пребывающая во всех существах, о Гудакеша» (10.20).

Все блуждания вовне в поисках Истины должны прекратиться — вот главное послание этого стиха.

Ты не достигнешь Бога, отправляясь в Гималаи, в Каши (Варанаси) или в любое другое святое место, если при этом не обращаешься внутрь.

Блуждание здесь и там вызвано иллюзией; это подобно мускусному оленю, который мечется в поисках источника чудесного аромата, исходящего из его собственного тела.

Самое далёкое паломничество, какое только можно совершить, — это достичь мира Брахмы. И даже там, если ты не позна́ешь Истину, когда она будет открыта тебе Самим Господом Брахмой, ты не сможешь достичь полного прекращения страданий.

Все эти места и миры находятся вне тебя, тогда как величайшее тиртха — очищающие воды — находятся внутри тебя.

Это Атма-тиртхам — священный источник Самости. Окунись в него — и здесь и сейчас ты будешь свободен.

Само слово тиртха означает «то, что очищает». Как ты можешь быть очищен через внешнее паломничество?

Есть лишь один шанс: ты можешь встретить Просветлённого Мастера, который скажет тебе: «Обратись внутрь. Ты и есть Истина».

Услышать это послание — единственная стоящая цель всех этих внешних странствий. Без этого внутреннего идеала, без познания Истины никакое количество внешних блужданий не выполнит своей цели.

В наши дни, когда путешествовать стало так легко, все паломнические центры переполнены людьми, далёкими от духовности, и торговцами.

Для обычных людей, не имеющих представления о знании Самости и внутренней медитации, паломничество, превратившееся в простое разглядывание достопримечательностей, — это лишь блуждание в неведении.

В этом и заключается предостережение данного стиха.

Но для паломника, который уже встал на духовный путь и размышляет об Истине, посещение святых мест, безусловно, может стать замечательным духовным опытом.

Мудрец Нарада посещал все миры, включая мир Брахмы. Он приходил туда и просил Господа Брахму, великого знатока Брахмана, наставить его в Знании. Таким образом, он имел возможность замечательного духовного общения (сатсанги). Но это путешествие мудреца Нарады было путешествием того, кто уже обладает свободой Знающего.

Плоскость путешествия всегда требует путешественника, который в ней движется. «Я» путешествует от низшей плоскости к высшей.

Но в достижении Истины нет никакого путешествия. «Здесь все желания исчезают, ум исчезает, само "я" исчезает».

Если ты достигнешь Этого здесь и сейчас, ты будешь установлен в Нём, в Истине.

Содержание

8.17. Те, кто знают, что день Брахмы длится тысячу юг, а ночь Брахмы также длится тысячу юг, воистину ведают, что такое день и ночь.

Время — это прерывание осознания Самости. Мысли создают время. Когда нет мыслей, времени нет. Когда ум погружается в глубокий сон, времени тоже нет. В состоянии самадхи время исчезает.

Время изменяется в зависимости от уровня эволюции существа. По сравнению с жизнью подёнки, которая длится всего лишь день, наша жизнь кажется невероятно долгой.

Точно так же время высших существ, таких как боги (дэвы), намного протяжённее нашего. На этой шкале жизнь самого Брахмы является самой долгой.

Человеческое восприятие времени основано на смене дня и ночи. Те, кто думает, что время во всех мирах устроено точно так же, как смена дня и ночи на Земле, на самом деле не понимают истинной природы времени.

Они не знают, что́ есть день и что́ есть ночь в более высоких планах бытия.

Тысяча юг составляет один день Брахмы, и ещё одна тысяча юг составляет одну ночь Брахмы. Те, кто знают это, — те воистину ведают, что такое день и ночь.

Но существуют ли вообще какие-то абсолютные, неизменные определения времени? Как именно мы различаем день и ночь на Земле? Это всего лишь основано на появлении и исчезновении Солнца.

А каково было бы понятие времени для того, кто живёт прямо на Солнце? Такое существо вообще не испытывало бы дня и ночи так, как мы.

Мудрецы определили время иначе и относительно, в зависимости от природы существ и их миров. Вот краткое объяснение:

- Один месяц для людей эквивалентен одному дню и одной ночи для предков (питов). Тёмная половина месяца (кришна-пакша) — это их день, а светлая половина месяца (шукла-пакша) — их ночь.


- Один год для людей — это один день и одна ночь для богов (дэвов). Период движения Солнца на север (уттараяна) — это их день, а период движения на юг (дакшинаяна) — их ночь.


- Триста шестьдесят таких дней богов составляют один дивья-варша (божественный год). А двенадцать тысяч таких дивья-варш составляют одну югу богов — одну дивья-югу, или божественную эпоху.


- Эта одна дивья-юга соответствует одной полной чатур-юге (циклу из четырёх юг) для людей: Крита-юге, Трета-юге, Двапара-юге и Кали-юге.


В этом стихе то, что упоминается как «тысяча юг» (сахасра-юга), следует понимать как тысячу именно таких божественных юг (дивья-юг).

Тысяча божественных юг составляет один день Брахмы, и ещё одна тысяча — его ночь.

Таким образом, перед нами разворачивается поистине головокружительная картина времени, способная сбить с толку любого.

Однако здесь следует быть очень осторожным, чтобы не запутаться во всех этих вычислениях.

Истинная цель представления этих концепций вовсе не в том, чтобы мы увлеклись космической хронологией.

Она в том, чтобы показать нам, сколь непостижимо сложна, масштабна и загадочна работа майи.

Если мы отвлечёмся от простого осознания Самости как «Я ЕСМЬ», мы можем легко угодить в бесконечный лабиринт умозрительных построений и окончательно запутаться.

Если мы попытаемся медитировать на природу времени, мы быстро обнаружим, что она непостижима для ума — она за пределами нашего обычного понимания.

Все эти детали о времени даны лишь для того, чтобы открыть нам эту истину.

На самом деле, в своей сути, времени нет. Время начинает проявляться лишь тогда, когда божественная Сила (Шакти) приходит в движение в вечном, неизменном Брахмане.

Это лишь видимость, иллюзорное проявление в Брахмане, и проявляется оно как бесконечная череда действий и их последствий (карма).

Содержание

8.18-19. Когда наступает день Брахмы, всё проявленное возникает из непроявленного; с приходом его ночи они вновь растворяются в том, что называют непроявленным.

О Партха! Это множество существ, рождаясь вновь и вновь, беспомощно растворяется с наступлением ночи Брахмы и вновь появляется с началом его дня.

«Непроявленное» (авьякта) означает то, что не воспринимается органами чувств. Каждую ночь, в состоянии глубокого сна, мы все сливаемся с этим непроявленным.

Вместе с нашим индивидуальным «я» исчезает и всё, что это «я» воспринимало как мир и других существ.

Когда же мы просыпаемся, наше индивидуальное «я» вновь возникает из этого непроявленного, и вместе с ним возникает мир и все другие «я».

Точно таким же образом, когда сам Брахма погружается в свой сон, все имена и формы, все индивидуальные существа растворяются в нём.

А когда он пробуждается, все индивидуальности и весь тройственный мир (познающий, познаваемое и процесс познания) вновь исходят из него.

«Непроявленное — это состояние сна Праджапати (Брахмы-Творца)» .

Как и в предыдущую эпоху (югу), это же Солнце, эта же Луна и всё остальное возникает из Брахмы подобным же образом.

Ничто не уничтожается окончательно.
Та же группа существ, те же виды остаются в тонкой форме, в тонком теле самого Брахмы (сукшма-шарире).

Они растворяются, когда он засыпает, и вновь проявляются, когда он пробуждается.

Это великий космический круговорот.

«Страдание (клеша) возникает из триады: неведения (авидьи), желания (камы) и действия (кармы)» .

Пока неведение остаётся нетронутым, бесконечный круговорот страданий (сансара) будет продолжаться.

Никто не может избежать этого просто через смерть — смерть лишь временное забвение.

Никто не может избежать этого и в результате космического растворения (пралайи) — это лишь временное сворачивание, за которым последует новое разворачивание.

«Мы должны развить огромное бесстрастие (вайрагью), чтобы вырваться из этого постоянного цикла слияния и возвращения».

В этих стихах Бхагаван описал этот непрестанный колебательный процесс творения и растворения, чтобы явить нам всю тщетность, всю утомительность этого повторяющегося процесса.

Надежда в том, что, увидев это, мы настолько устанем от бесконечного хождения туда-сюда — на языке Шри Раманы Махарши, этого «покку-вараву» (прихода и ухода), — что в нас родится подлинное бесстрастие, подлинное отвращение к этой космической рутине.

Мы никогда не должны полагаться на время, чтобы решить загадку мирского существования.

Время никогда не исцеляет по-настоящему.

Время будет продолжаться, принося всё новые и новые оковы, ибо само время является признаком, симптомом этой связанности.

Когда у нас ещё есть «время» в этой жизни, это показывает лишь то, что впереди ещё больше кармы, что нам предстоит пережить ещё больше предопределённой судьбы.

Только Истинное Знание (Джняна) может исцелить эту болезнь.

Обрети это Знание и оставайся в центре своего существа — здесь и сейчас. И тогда всё время, весь этот космический круговорот, закончится для тебя навсегда!

Содержание

8.20. Однако за этим проявленным и непроявленным существует иное, Высшее Непроявленное Бытие — Вечное, которое не исчезает, даже когда все существа исчезают.

Мы уже говорили о Неизменном (акшара) и о том, как достичь Его через произнесение священного слога «Ом». Теперь Бхагаван определяет истинную природу (сварупу) этого Неизменного.

В этом стихе упоминаются два вида непроявленного (авьякта).

Первый вид авьякты — это обычное Непроявленное, та первичная природа (пракрити), в которую во время космической ночи растворяются все индивидуальности, включая самого Брахму-Творца.

Эта природа, которая служит покровом, скрывающим Высшего Брахмана, также называется авьякта.

Как говорит «Вивекачудамани»:
«Авьякта — это сила Ишвары (Владыки)» . Это и есть та самая Майя — великая иллюзорная сила.

Но существует иное, отличное от этого авьякта.

Писание говорит: «иное, Высшее Непроявленное, отличное от этой низшей непроявленной природы».

Покров Майи снимается только тогда, когда человек осознаёт свою истинную Самость и познаёт эту Высшую Реальность.

Как только мы познаём Эту Высшую Истину, мы понимаем: всё — от мельчайшей амёбы до самого Брахмы-Творца — подобно миражам, возникающим в этой единой Реальности.

Истина одна — и Она реальна. Те, кто обнаружил, что в мираже на самом деле нет воды, больше не бегут к нему и не пытаются его исследовать.

Точно так же тот, кто познал истину Самости, больше не тревожится о мире, о природе творения или о чём-либо ином.

Здесь Бхагаван провозглашает: за всем этим — от низшего непроявленного до всех существ — существует иное, Высшее Непроявленное, которое не воспринимается никакими органами чувств. Это и есть Атман — Самость.

Атман также непостижим для чувств и ума, поэтому Его тоже можно назвать авьякта — неявленным для внешнего восприятия.

Но это — чистое Сознание (Чит), чистая Осознанность, которая пребывает в каждом существе как его истинная суть. Это Вечное, Высшее Бытие.

Даже когда все существа изменяются, умирают и рождаются вновь, эта Осознанность остаётся неизменной.

Она бессмертна, Она постоянна — «Та, которая даже когда гибнут все существа, не гибнет». Она не изменяется и не уничтожается.

Как только ты ухватишься за эту внутреннюю Осознанность, ты позна́ешь, что нет ни смерти, ни рождения — ничего на самом деле не происходит в чистом Сознании.

Этот Высший, этот Божественный Пуруша находится даже за пределами того низшего непроявленного, за пределами всей проявленной вселенной.

Содержание

8.21. Это Непроявленное, Неизменное Царство называется высшей целью. Те, кто достигает этой Моей Верховной Изначальной Обители, никогда не возвращаются.

Эта авьякта — высшее Непроявленное — называется акшара — Неизменным, Нетленным.

Это бессмертное, высочайшее состояние; достигнув которого, человек никогда не возвращается.

Познав Самость, больше нет возврата, нет падения обратно в неведение.

Как только человек познаёт Самость, всё остальное становится известным в своей истине.

Смерть, рождение и творение больше не имеют над ним власти — человек освобождается от всей иллюзии навсегда.

«Это — Моя высшая обитель» , — говорит Кришна.

Именно в этой обители, в этом состоянии чистого Бытия, Кришна и ведёт свою беседу с Арджуной.

Именно в этой обители каждый освобождённый при жизни (дживанмукта) выполняет свою работу, оставаясь непоколебимым в Истине.


СТИХОТВОРЕНИЕ О ВРЕМЕНИ

Весь мир чувств — это океан известного.
Волна за волной судьбы поднимаются в его водах.
Страдание таится в этом водовороте «тьмы».
За этим — эфирный океан Неизвестного.
Превосходя всё, царит вечный океан Света.
Неизменное — за преходящим, Непостижимое!
Высшая Обитель Священного: достигнув Её — не возвращаются.

Бхагаван расскажет о том, как достичь этого Высшего Пуруши, в следующем стихе.

Содержание

8.22. О Партха! Всеобъемлющий Верховный Пуруша, в котором пребывают все существа, может быть достигнут лишь с помощью преданности, которая не колеблется и не знает иного.

Этот стих прекрасно говорит о «ананья-бхакти» — нераздельной, исключительной преданности.

Мы уже обсуждали, как должны постоянно помнить Господа с умом, не блуждающим ни к чему иному.

Здесь Бхагаван провозглашает: «Он достигается через преданность, которая не рассеяна на иное».

В случае двойственной преданности (двайта-бхакти), если преданность к Господу является полной и исключительной, преданный теряет всякий интерес к миру.

Он постоянно думает о Господе, медитирует на Него, и его ум никогда не уходит к анья — к «другому», к чему-либо помимо Возлюбленного. По сути, это также является ананья-бхакти.

Такой преданный глубоко осознаёт недостаточность и полную бесполезность своей эгоистической воли для преодоления великой силы Майи. В этом состоянии внутри него расцветает полное, безоговорочное предание.

«О Бхагаван, Ты один существуешь. Я не существую» — это становится великой мантрой (махамантрой) на этой стадии.

Он держится за Него всем сердцем. Со слезами чистой преданности он омывает стопы Возлюбленного Господа в своём сердце, предлагая Ему цветы Его же святого Имени.

«Слёзы — это сила преданного» , — говорит Шри Рамакришна. Здесь преданный оставляет все иные опоры и держится только за Господа. Это и есть состояние ананья — состояние, где нет «другого».

В недвойственном (адвайтическом) смысле, ананья-бхакти означает, что человек приходит к прямому познанию Господа как своей внутренней Самости, как Атмана.

В этом состоянии ум никогда не уходит к «другому», ибо никакого «другого» более не существует. Он постоянно помнит и находит высшее удовлетворение только в Самости.

Это та ананья-бхакти, которую мы видим в Просветлённом (джняни). В этом состоянии нет никакого разделения (вибхакти).

Шанкарачарья говорит: «Это постоянное наслаждение в созерцании Самости и есть высшая преданность (бхакти)» .

Двойственная преданность (двайта-бхакти) вполне уместна и даже необходима на этапе духовной практики (садханы). Преданный действительно должен иметь полную, непоколебимую любовь и веру в своё избранное Божество (ишта-девату).

Но в состоянии совершенства (сиддха-авастха), в Реализованном Состоянии, раскрывается ананья-бхакти, где нет ничего, кроме Него.

Человек полностью убеждён, что существует только Атман, и всё суть Атман. Это также называется пара-бхакти — Высшей Преданностью.

«Пурушах̣ са парах̣» — этот Пуруша — Верховный, Высший. Пуруша означает Тот, Кто есть пурна — Полнота, Целостность, вне Которой нет ничего.

Через ананья-бхакти этот Парама Пуруша становится легко достижимым.

Веды провозглашают:

«Воистину, вся эта вселенная — Пуруша. Всякое действие (карма) есть Пуруша, и всякое подвижничество (тапас) есть Пуруша. Он — бессмертная Самость (амрита-сварупа), сокрытая в сердце. О благий! Тот, кто знает Его, пребывающим в тайнике сердца, разрывает здесь и сейчас узел неведения». (Мундака-упанишад, 2.1.10).

Когда ты знаешь, что Парама Пуруша стал всем сущим, ананья-бхакти расцветает в тебе естественно, и все существа, весь мир имён и форм кажутся погружёнными в Него, неотделимыми от Него.

Вся вселенная со всеми её существами пребывает внутри Него. Где бы ты ни воспринимал что-либо, знай, что всё пронизано Им, Господом. Это и есть высшее достижение.

Как только ты осозна́ешь это, твоя духовная практика (садхана) завершена; ты стал сиддха-пурушей — Просветлённым Существом.

Содержание

8. 23-25. О лучший из Бхаратов! Я расскажу тебе о времени, в которое йоги уходят, чтобы никогда не возвращаться, и о времени, в которое они уходят, чтобы вернуться.

Уходя в период огня, света, днём, в светлую половину лунного месяца и в шесть месяцев северного пути Солнца (уттараяна), знающие Брахмана достигают Брахмана.

Йог, который покидает этот мир во время дыма, ночью, в тёмную половину лунного месяца и в шесть месяцев южного пути Солнца (дакшинаяна), достигает лунного света и затем возвращается на Землю.

Бхагаван говорит, что есть два пути: один — путь без возврата (анавритти), а другой — путь возврата (авритти).

Возврат означает вновь принять тело и снова пройти через череду удовольствий и боли — снова рождение и снова смерть. Это авритти.

Анавритти же означает, что больше нет ни ухода, ни возвращения. Бхагаван уже сказал: «Достигнув Моего обиталища, никто не возвращается» .

Здесь же Он говорит: «О Арджуна, я открою тебе эти два пути». Первый — путь без возврата; это путь света. Это путь уттараяны, путь постепенного освобождения (крама-мукти). Уттара означает «север», аяна — «путь».

Северный путь символизирует высшую жизнь, движение к высшему. Крама-мукти означает постепенное освобождение через последовательную духовную дисциплину.

В духовном языке свет всегда означает Истину, Реализацию, Гуру, священные писания — всё, что может привести нас к высшему блаженству и миру.


ПУТИ СВЕТА И ТЬМЫ

В стихе 24 Бхагаван перечисляет: «огонь, свет, день, светлая половина Луны и шесть месяцев северного пути Солнца».

Каждый элемент в этой последовательности символизирует свет. Те, кто идут этим путём, достигают Брахмана и не возвращаются.

· Агни (огонь) представляет Гуру.
Сами Веды молятся: «О Господь Агни! Веди нас благородным путём» . Есть также мантра, провозглашающая, что Агни — твой учитель.

· Джйоти (свет) представляет правильное знание, способность различения.

· Ахах (дневной свет) представляет священные писания (шастры), которые направляют нас.

· Шукла (светлая половина) представляет чистое сияние Самости (сваям-пракаша), Атман внутри.

· Шан̣ма̄са̄ уттара̄йан̣ам (шесть месяцев северного пути) представляет длительный период жизни, проведённый в этом свете. Это день богов (дэвов), и весь этот период наполнен светом.


Если рассматривать этот стих символически, его следует понимать так:

у человека есть истинный Гуру и ясное различение; его внутренний разум чист; он постиг истинное знание писаний; его внутреннее «Я» сияет без какой-либо завесы, и он духовно созрел для самадхи.

Такой человек несомненно достигает Брахмана. «Гаччханти брахма» — он идёт к Брахману.

Это подтверждают и мантры Упанишад, говорящие о пути к миру Брахмы (крама-мукти):

«Те, кто в лесу, исполненные подвижничества (тапаса) и веры (шраддхи), умиротворённые и сведущие, живущие подаянием, — они уходят бесстрастными через врата Солнца туда, где пребывает бессмертный, неизменный Пуруша». (Мундака-упанишад, 1.2.11).



Стих 25 описывает путь возвращения, путь, который ведёт ум наружу.

Замутнённость, отсутствие ясности — первый признак всего, что не есть Атман. Это символизирует «дхӯмах̣» — дым.

Второе — это неведение, полное отсутствие осознания Атмана, Свидетеля внутри. Ум полностью погружён во внешнее. Это «ра̄трих̣» — ночь, тьма.

Затем приходит «кр̣шн̣ах̣» — кромешная тьма, полное отождествление с материей.

Такой человек считает важной только карму, только действие и его результаты. Это и есть путь дакшинаяны. Тот, кто живёт так, после смерти несомненно возвращается в тело.


РЕАЛИЗАЦИЯ — ЭТО НЕ «СОСТОЯНИЕ»

О пути дакшинаяны Бхагаван говорит: «Он достигает света, но это отражённый свет, подобный свету Луны. Он достигает мира Луны».

Это означает, что у него нет прямого знания, а лишь косвенное знание, которое ограничено ментальным планом.

Пока человек не утвердился в чистом Сознании, даже самые возвышенные йогические переживания происходят в «мире Луны», то есть в сфере ума. Эти состояния создаются и переживаются в уме.

Истина же, Реализация — это не состояние. Это Атман, чистое Бытие. Оно неизменно. А все ментальные состояния приходят и уходят.

Поэтому путь дакшинаяны, ведущий в царство, где человек испытывает высшее блаженство, которое тоже в конце концов исчезает, уподобляется свету Луны.

Все отражённые переживания — любой вид опыта в уме — непременно однажды исчезнут. Поэтому на этом пути Бхагаван и говорит о «лунном свете».

Человек, идущий этим путём, тоже йог, но он всё ещё остаётся в отражённом свете. Двойственность в нём ещё не разрешена.


ПРЕКРАЩЕНИЕ ЭГО — ЭТО ИСТИННАЯ, СВЯЩЕННАЯ СМЕРТЬ.

Духовные искатели легко поймут эту разницу. В первые годы практики во время медитации они часто испытывают ментальное состояние покоя и радости, которое, однако, вскоре исчезает.

Упанишады говорят, что такие состояния йоги приходят и уходят.

В конечном счёте, искатель должен пробудиться к глубокому пониманию: всё, что приходит и уходит, — бесполезно как конечная цель. Он должен утвердиться в неизменном принципе.

Для этого внимание должно быть обращено к Тому, кто переживает все состояния — к неизменному Осознанию, лежащему в их основе.

Как только происходит это узнавание и интеллект учится растворяться в этом Субстрате, больше нет ни прихода, ни ухода. Это состояние анавритти.

Путь невозвращения означает путь, где эго приходит к полному концу, где ум полностью растворяется в Сердце.

Только там обретается состояние, из которого нет возврата. Это состояние нирвикальпа-самадхи.

Викальпа — это эго, двойственное мышление; нирвикальпа — состояние без эго. Прекращение эго — это и есть истинная, священная смерть.

Факт в том, что неквалифицированный, недостойный человек никогда не сможет тайно войти в сад Бога. Нужно быть достойным этого. Такая квалификация называется адхикара.

Сделать себя достойным — это всё равно, что очистить храм перед тем, как призвать в него Божество. Тело и ум должны быть очищены, чтобы, когда проявится знание Брахмана, можно было оставаться в самадхи, не отвлекаясь на тело и ум.

Тело-ум сами по себе не могут помочь нам оставаться в самадхи, но они определённо могут создавать для него помехи.

Здесь может возникнуть вопрос.

Что происходит с теми искателями, которые имеют совершенное знание писаний и уже получили проблеск Истины; они постепенно тренируют себя, но их скрытые склонности (васаны) ещё не ушли? Что происходит с ними? Какой путь они изберут?

Ответ в том, что им не нужно возвращаться в этот мир, снова страдать и проходить через все предварительные очищения заново.

Существуют высшие сферы, где они могут достичь совершенства в своём Знании и утвердиться в Брахмане.

Высшая из этих сфер — это Брахмалока, и достижение её писания называют путём уттараяны.

Это также называется крама-мукти — постепенное Освобождение.

Поскольку постепенность не является характеристикой самого Освобождения, а относится к процессу очищения и отречения, мы можем перевести крама-мукти как «постепенное отречение».

Садъё-мукти — это мгновенное Освобождение. Это также мгновенное, полное отречение.

Но оно возможно только тогда, когда человек уже прошёл через описанный выше процесс постепенного очищения в этой или предыдущих жизнях.


Подводя итог, обращение ума внутрь — это путь уттараяны, а позволение уму идти наружу — это путь дакшинаяны.

Уттара означает глубокое движение внутрь, к Источнику, а дакшина — позволение уму течь вовне, к объектам.

Когда ум идёт внутрь, этот внутренний путь, называемый деваяна (путь богов), наполнен сиянием, покоем и ясностью.

Поэтому человек обретает знание, ясность, покой и истину. Тогда вся жизнь наполняется счастьем. Знание Атмана ведёт к состоянию невозвращения.

В противоположность этому, всё знание, направленное только на внешнюю материю, ведёт лишь к путанице, дальнейшему неведению и отождествлению с телом, что неизбежно приводит к длительным периодам страдания.

Это последовательные градации на пути тьмы, подразумеваемые здесь словами шесть месяцев дакшинаяны.

Таким образом, мы можем завершить комментарий к этим стихам простыми словами.

Лучше понимать эти стихи в таком внутреннем, символическом ключе, чем погружаться в головокружительный лабиринт умозрительных путешествий в другие миры после смерти.


НЕКОТОРЫЕ ОСОБЫЕ МОМЕНТЫ

Путь уттараяны связан с Солнцем, а путь дакшинаяны — с Луной. Путь знания Веданты связан с Солнцем, тогда как все обрядовые разделы Вед (карма-канда) связаны с Луной.

Те, кто знаком с традицией ведического обучения, знают, что в течение шести месяцев дакшинаяны изучается именно обрядовая часть Вед, а шесть месяцев уттараяны отводятся для медитации и философского исследования Веданты (веданта-вичары).

Этот созерцательный период уттараяны заканчивается примерно в июле, и со дня Гуру-пурнимы начинается следующий период дакшинаяны.


Мантра из «Маханараяна-упанишад» говорит об этих двух путях, что тот, кто квалифицирован для северного пути, идёт в небесную сферу богов (дэвов) и достигает освобождения через Солнце (Адитью). Другие же, кто квалифицирован для южного пути, идут в мир предков (питров) и достигают единства с Луной (Чандрамой). Это два пути — Солнца и Луны.



В этом поэтическом отрывке описывается духовный путь, где используются метафоры океана, водоворотов и потоков для описания работы ума и процесса самопознания.

Текст завершается описанием окончательного освобождения, где все движения ума прекращаются в Сердце, что симарлизирует окончательное освобождение или Нирвану:


В океане ума — водовороты невежества,
Многочисленны кружащиеся психические потоки, малые и большие,
Здесь, там, повсюду в мире мыслей.

Позволь «я» заглянуть в колесо бурных вод —
И оно затягивает в бездну другого потока становления,
Обратно к печальному потоку событий, эмоций, личностей.

«Я был», «Я есть», «Я буду»… так течёт поток «воли»,
Как действие, и всплескивает как судьба,
Течёт внутрь, формируя осадок склонностей,
Появляясь как мир за миром на экране Бытия.

Чтобы нырнуть глубоко в воды, нужен костюм бдительности.
С внимательностью ловишь поток света.
Миллионы «Я-Я» видны во всех углах, одетые в эмоции.

Лампа Милости открывает лежащий в основе поток «Я».
С глубоким внутренним взором «Я» остаётся неодетым как чистое Сознание.
Здесь, в Сердце, созерцаешь великое угасание — Нирвану.

Нет мира ни внутри, ни снаружи, ни судьбы, ни склонностей.
Все путешествия — здесь и после — приходят к благоприятному концу.
Астральная птица прана находит приют в Сердце — великое свершение!

Содержание

8.26.Эти два пути мира — светлый и тёмный — считаются вечными; по одному джива идёт к состоянию невозвращения; по другому — возвращается.

Здесь Бхагаван завершает тему двух путей — уттараяны и дакшинаяны.

Мы постарались максимально упростить комментарий, объясняя их как пути к знанию (джняне) и к действию (карме) соответственно.

Наши пураны подробно описывают эти два пути.

Первый — это путь уттараяны, который ведёт человека в мир Брахмы (Брахмалоку).

В стихе 24 Бхагаван говорил о пути йога, который путешествует в Брахмалоку. Хотя такой йог ещё не является освобождённым при жизни (дживан-муктой), он квалифицирован для получения высшего Знания (Джняны) непосредственно от Изначального Учителя, Господа Брахмы.

Таким образом, после смерти он направляется прямо в Брахмалоку.

Веды учат нас, что всё существование наполнено различными божествами (дэватами). Первое божество, которое встречает дживу, когда она выходит из тела, — это огонь (агни).

Отсюда мантра в «Ишавасья-упанишад»:
«О Агни, веди нас по благому пути. Позволь мне вспомнить все чистые действия, которые я совершил».

Из мира огня джива переходит в мир сияния (джьоти). Затем последовательно идут божество дня (ахах), божество светлой половины луны (шукла-пакша), затем божество северного пути (уттараяна), а после него — божество года (самватсара).

Таким образом, джива достигает мира богов (Дэва-локи). Оттуда она путешествует в мир ветра (Ваю-локу), мир Солнца (Адитья-локу), мир Луны (Чандра-локу), мир молнии (Видьют-локу), мир воды (Варуна-локу) и мир Индры (Индра-локу).

Наконец, она достигает мира Праджапати — мира Брахмы. Там джива получает прямые наставления от самого Брахмы и, таким образом, осознаёт Истину и достигает Просветления. Это путь Дэваяны (путь богов). Это также называется крама-мукти — постепенное освобождение.


Следующий путь — дакшинаяна, о котором Бхагаван говорил в стихе 25.

Чтобы упростить учение для практикующих (садхаков), мы объяснили его как путь экстравертированного ума.

Но этот путь также подробно описан в пуранах как дорога в мир предков (Питрлоку) или мир Луны (Чандралоку).

Те, кто не обрёл квалификацию для высшего Знания Брахмана, но совершил множество благих дел (пунья-карм), достигают этих миров после смерти.

Как только они исчерпывают запас заработанных там удовольствий, они возвращаются обратно на землю.

Это два пути, описанные здесь, которые Бхагаван называет шукла-кришне — сияющий путь и тёмный путь.

Эти два пути вечны, они всегда присутствуют; они «ш́а̄ш́вате мате».

Пока существует этот проявленный мир, эти два пути будут продолжать существовать.

По первому пути идут к высшим планам, где в конечном итоге достигается Мудрость — Знание Атмана; по второму же пути возвращаются в этот мир после наслаждения плодами добрых дел.


ОСОБЫЙ МОМЕНТ

Последняя сутра в «Брахма-сутрах» посвящена пути уттараяны — путешествию в мир Брахмы.

В комментарии к этой сутре Шанкарачарья ясно говорит, что из этого плана нет возврата.

Путешествие в Брахмалоку происходит через тонкие пути нади в теле; затем душа, тонкое тело (линга-шарира), вступает на путь света (арчи), который «Гита» описывает как агнирджйотирахах̣ ш́уклах̣… Это и есть путь дэваяны.
Через него джива входит в Брахмалоку.

Шанкарачарья в своей бхашье утверждает:

«Достигнув Брахмалоки, они не возвращаются, как это происходит из Чандралоки. Почему так? Идя по этому пути в высшие сферы, они достигают бессмертия. Для них нет возвращения. Так гласит священное слово, Шрути» .

Каково же состояние тех, кто реализовал Брахмана здесь, в самом теле?

«Те, кто устранил свою тьму невежества совершенным знанием и погружён в вечно достигнутое состояние Нирваны, для них, несомненно, нет возвращения. Нет возвращения также и для тех, кто находит прибежище в таких великих душах (махапурушах)».

Здесь Ачарья использовал слово «сагуна-шаран̣а̄на̄м» — «те, кто находит прибежище в сагуна-Брахмане, в Боге, обладающем атрибутами».

Это относится к чистым преданным, которые поклоняются Богу в имени и форме. Они тоже, по милости Просветлённых (Джняни), достигнут Высшего.

В этой сутре слово «ана̄вр̣ттих̣» использовано дважды, чтобы указать: для садьо-мукты (достигшего освобождения мгновенно), даже при жизни здесь, нет возвращения; для того же, кто идёт путём уттараяны в Брахмалоку, невозвращение также точно определено.

Содержание

8.27. О Партха! Йог, который знает эти два пути, никогда не заблуждается. Поэтому, о Арджуна, будь стоек в йоге во все времена.

Вторая половина этого стиха чрезвычайно значительна.

Бхагаван говорит: «во все времена, непрерывно, пусть твой ум пребывает в состоянии йоги, в единении со Мной».

Ранее, в другом стихе (6.46), Бхагаван просто сказал: «будь йогом». Но здесь Он подчёркивает: ум должен быть соединён с Атманом все двадцать четыре часа. Таким образом, пребывай в Атмане каждое мгновение.

Упанишады говорят: «Осознавая Атман в каждом проблеске сознания, достигается бессмертие, дживанмукти». Осознавать необходимо каждое мгновение.

Нельзя соскальзывать с этого пробуждения ни на единый миг — осознанность, удерживаемая момент за моментом.

Если в это мгновение внимание покоится на Осознавании, но в следующее мгновение мысль пересекает ум и скрывает Знание, — такое осознавание ещё недостаточно сильно, чтобы сделать человека свободным.

Нужно пребывать всегда как Атман. Нужно иметь Атма-ништху — непрерывное, неразрывное Осознавание Атмана.

Человеческий ум сам по себе не имеет силы достоверно исследовать сферу опыта после смерти. Многие, включая наших древних мудрецов, пытались исследовать эту тему.

Тибетские мистики, например, говорят о многих стадиях и планах после смерти. Они описывают состояние, называемое «бардо» — промежуточное состояние между смертью и следующим рождением.

Тем не менее, всё, что мы знаем об этом, остаётся довольно незначительным, и, по сути, это даже не стоит знать. Вот почему Божественное, по своей милости, закрыло эту дверь для большинства.

Любое знание, кроме знания Познающего — своей собственной истинной природы — не стоит того, чтобы его познавать.

Даже в этой жизни, если мы хотим добраться из одного места в другое, нам нужно спрашивать многих людей и проверять множество фактов; и всё же, при всём этом, есть большая вероятность, что мы можем сбиться с пути.

По сравнению с обширным и сложным внутренним движением тонкого тела, внешние перемещения грубого тела довольно просты.

После смерти психическое существо — тонкое тело (сукшма-шарира, линга-шарира) — проходит чрезвычайно сложное и запутанное путешествие.

Бхагаван Вьяса рассматривает эту тему в «Брахма-сутре».

В своём комментарии к ней Шанкарачарья говорит, что все эти описания даны только для того, чтобы породить отречение (вайрагью) в искателе, чтобы он почувствовал:

«О! Довольно этих бесконечных путешествий. Я хочу настоящего покоя, подлинного отдохновения (вишранти)».



ЗЕМЛЯ БЕЗ ПУТЕЙ

ОТ ТЕБЯ К ТВОЕМУ АТМАНУ НЕТ ПУТИ,
НЕТ ПРОСТРАНСТВА, НЕТ ВРЕМЕНИ.
ЭТО ЗДЕСЬ И СЕЙЧАС.

Все эти описания путей говорят о времени и пространстве. Однако Атман находится за пределами времени и пространства.

Поэтому Бхагаван и говорит: «О Арджуна! Зная об этих двух путях после смерти, йог больше не заблуждается».

То, что он действительно ищет, — это «земля без путей». От тебя к твоему Атману нет пути, нет расстояния, нет времени. Это — здесь и сейчас.

В тот самый момент, когда ты ступаешь на внешний путь через чувства или на внутренний путь в психическом плане, смерть в различных формах поджидает тебя, чтобы наброситься.

«Пока человек воспринимает множественность, он идёт от смерти к смерти».

Жизнь, понятая таким образом, — это печальное путешествие, трагедия странствия от смерти к смерти.

Мы достаточно страдали через бесчисленные циклы рождения и смерти и скитаний между различными мирами. Когда мы по-настоящему осознаём эти страдания, внутри нас расцветает интенсивная вайрагья — подлинное отречение.

Эти два пути — дэваяну и питрьяну, невероятно сложны и запутанны.

Когда человек слышит о них, он начинает понимать бесценность и величие Брахмавидьи, которая провозглашает: «Успокойся. Будь неподвижен. Здесь и сейчас ты еси Брахман, ТАТ ТВАМ АСИ! Пусть ум пребывает в Атмане и не порождает никаких мыслей».

Какой славный способ вывести человека из всех этих сложностей!

В «Лалита-сахасранаме» есть стих, описывающий Божественную Мать:

«Она — прекрасная, нежная Мать, которая дарует вечный покой душе (дживе), чувствующей себя сожжённой в огне рождения, смерти и старости и пресытившейся миром».


ШРИ РАМАНА МАХАРШИ О ПУТЕШЕСТВИИ ПОСЛЕ СМЕРТИ

Однажды преданный задал Бхагавану Шри Рамане Махарши различные вопросы о перерождении.

Вопрос: Сколько времени требуется человеку для перерождения после смерти? Это происходит сразу после смерти или через некоторое время?

Ответ Махарши: Ты не знаешь, кем ты был до рождения, но хочешь знать, кем будешь после смерти. Знаешь ли ты, кто ты сейчас?

Рождение и смерть относятся к телу.
Ты отождествляешь Атман с телом. Это ложное отождествление.

Ты веришь, что тело родилось и умрёт, и смешиваешь явления, относящиеся к одному, с другим. Познай своё истинное бытие, и эти вопросы не возникнут.

Рождение и перерождение упоминаются только для того, чтобы заставить тебя исследовать вопрос и обнаружить, что нет ни рождений, ни перерождений.

Они относятся к телу, а не к Атману. Познай Атман и не беспокой себя сомнениями. (Из «Бесед»)

Именно ум, наполненный склонностями (васанами), привязан к сложным концепциям. Он жаждет всевозможных запутанных вещей — путешествия от Муладхары к Сахасраре, перехода из одной локи в другую и так далее.

Когда люди спрашивали Шри Раману Махарши о таких путешествиях после смерти, Махарши замечал: «Почему люди не любят простую истину "Ты еси Атман"?

Они хотят привнести надуманные, притянутые за уши значения даже в священные писания. Когда писания ясно говорят: "Истина внутри тебя", почему они блуждают подобным образом? Воистину, это Майя».

Осознай же риск незнания Истины и опасность, которой ты себя подвергаешь!

Если ты не сможешь познать истину о том, что Нирвана — здесь и сейчас, что она в тебе самом, в успокоении ума, в осознании Атмана, — тогда ты действительно обречён на страдание; великое страдание ожидает тебя.

Можно удивиться: почему после преподавания такой возвышенной, прямой Брахмавидьи, «Гита» вдруг переходит к разговорам об амавасье и пурниме (новолунии и полнолунии), о пути Солнца и Луны, о смерти в те или иные шесть месяцев, о путешествии в один мир и возвращении или путешествии в другой мир без возвращения?

Все эти запутанные теории внезапно появляются, чтобы встряхнуть искателя.

Кришна теперь, с озорной улыбкой, как бы спрашивает: «Дорогой Арджуна, ты слышал всё это?»

«Да, Бхагаван».

«И как ты себя чувствуешь после всего этого?»

«Я чувствую уныние, подавленность.
Я не хочу слышать ничего, кроме Атма-джняны — Самопознания».

«Да! Теперь успокойся. Знай, что ты обрёл эту Брахмавидью благодаря подвижничеству (тапасу), которое совершал в бесчисленных жизнях.

Не отказывайся от такого бесценного сокровища и не гонись за иным знанием. Просто успокойся».


«Пусть ум пребывает в Атмане и не порождает никаких мыслей» (БГ 6.25).

Другими словами, здесь Бхагаван говорит:
«О Арджуна, если ты начнёшь думать и увлекаться мыслями, ты будешь втянут в этот сложный лабиринт того, что называют метемпсихозом.

Поэтому всякий раз, когда ты замечаешь, что твой ум вовлекается в поток мышления, успокаивай его, возвращай к Атману и делай неподвижным».


ПУТЬ БЕЗ ПУТИ

Отважные осмеливаются идти в одиночку по «пути без пути».
Какое расстояние может быть, друг, от тебя до твоего Атмана!
В момент, когда ты ступаешь на внешний путь через чувства
Или на внутренний путь в психическом плане, смерть поджидает тебя.
Ты пытаешься летать, потому что не осознаёшь, что ты и есть само пространство.
Нет пути; нет пространства; нет времени.
Это — здесь и сейчас, ни внутри, ни снаружи; в твоём истинном «Я».

Содержание

8.28. Йог, который осознаёт это, превосходит все плоды добродетельных деяний, предписанных Ведами — плоды жертвоприношений (яджн), аскез (тапаса) и благотворительности (даны), — и достигает Высшей, Изначальной Обители.

Какие бы плоды благих деяний ни провозглашались в Ведах — будь то жертвоприношения, совершаемые для очищения ума, аскезы, выполненные в этой или прошлых жизнях, или благотворительность, — какую бы великую заслугу (пунью) человек ни накопил, совершая всё это, он обретает всё это, познав Высшее Знание.

Шанкарачарья говорит:
"Господь — это сама нектарная форма, которую созерцают как драгоценнейший дар, обретённый благодаря заслугам благородных деяний."

И благородных деяний этих не просто несколько; они нагромождены высоко, словно гора заслуг — пуньячала.

Благодаря таким бесчисленным благородным делам, совершённым на протяжении многих жизней, человек обретает эту нектарную форму Господа, обретает достойную форму Просветлённого Мастера, обретает сам нектар Самопознания, саму Брахмавидью.

Здесь Бхагаван говорит:
«познав Это, он превосходит всё то».

Познанием Истины достигается результат всего.

Твоё подлинное путешествие — от себя к своему же Атману. Пусть ум пребывает в Сердце. Убеди ум, что вовне нет ничего, что стоило бы искать.

Всё, что видится вовне как мир, нереально — митхья; оно на самом деле не существует как отдельная от тебя реальность.

Нет становления;
нет достижения;
нет свершения;
нет ухода и получения чего-либо извне.
Всё, что ты ищешь, уже внутри тебя.

Повторяй «Ом» и пребывай в своей истинной природе.

«Ом» — это Брахман, выраженный единым слогом. Повторяй Его и размышляй о Нём.

Осознавание как «Я ЕСТЬ» — это и есть сияние чистого Существования.

Пребывай в Том. Это и есть Высшая Обитель — «парам̇ стха̄нам».

«Он достигает Изначальной, Высшей Обители».

Это стха̄нам — истинная основа, истинное состояние (бхумика), как говорит Патанджали.

Запомни это слово — стха̄нам.
Это Сердце.

Бхагаван повторяет это много раз.

В 18.62 Он говорит: «ты достигнешь вечной обители».

Как только этот центр — Сердце — обнаружен, склонность ума к бесконечным путешествиям вовне и внутри стирается, и ум учится просто сидеть спокойно.

Подобно пчеле, которая, найдя цветок, сидит на нём неподвижно, тихо впитывая нектар, ум, достигший Сердца, пребывает в нём, неподвижный и умиротворённый.

ॐ तत् सत्

Так в Упанишадах, в славной «Бхагавад-гите», в беседе Шри Кришны и Арджуны, в восьмой главе, называемой «Йога Непреходящего Брахмана» (Акшара-брахма-йога), завершается эта глава.

Содержание