Бхагават Гита. Комментарий Ночура Венкатарамана

24. Люди с ограниченным пониманием, которые не знают Моего неизменного и непревзойденного высшего состояния, превосходящего как проявленное, так и непроявленное, считают Меня — имеющего проявление — всего лишь непроявленным.

Ключевое слово в этом стихе — «высшее состояние» (param bhāvam), что означает «высшая, запредельная природа», «трансцендентное состояние».

Мы уже говорили о ней как о высшей природе, которая позже будет названа «познающим поле» — сознательным принципом внутри, который является «неизменным» и «несравненным», высочайшей чистоты, не имеющим ничего выше Себя.

Бог уже явил Себя как наша собственная Самость. Поэтому священные тексты называют Его «непосредственным» — прямым, самым близким.

Он не является объектом, удаленным во времени или пространстве; Он всегда переживается как наше внутреннее Осознание, как простое чувство бытия — «Я ЕСМЬ».

Это «Я ЕСМЬ» не есть форма, но и не есть нечто бесформенное и непроявленное.

Это высшее, самосияющее Осознание, переживаемое здесь и сейчас как наше собственное Бытие.

Не обращая на это внимания, заблуждающиеся существа говорят о Боге либо как о личности, обладающей формой, либо как о бесформенном, непроявленном абстрактном принципе.

Он же не есть ни воплощенное существо, ни нечто непроявленное. Он — всеосвещающее сияние, «самоосвещающаяся» Реальность.

Этот стих комментировался многими толкователями двояко.


Первая интерпретация:

некоторые, исходя из позиции, что Высшая Реальность бесформенна, утверждают: только заблуждающиеся считают Кришну, Господа, индивидуальной личностью, тогда как Он есть чистое, бесформенное Бытие.


Вторая интерпретация, противоположная, говорит:

«Меня, имеющего проявление, считают непроявленным» означает «Я — Верховная Личность, обладающая трансцендентной формой, но невежественные люди, не зная Моей истинной природы, считают Меня всего лишь безличным, непроявленным принципом».

В действительности же и проявленное, и непроявленное относятся к области природы.

Когда что-то проявляется в форме —
это подобно нашим состояниям бодрствования и сновидений; а бесформенное, потенциальное состояние подобно глубокому сну.

В бодрствовании и сновидениях имена и формы воспринимаются через чувства и ум. В глубоком сне, когда мы их не воспринимаем, мы говорим, что они «непроявлены».

Высшая Реальность не является ни проявленным, ни непроявленным. Это природа чистого Опыта, само «Я».

Вот почему Господь называет Свою истинную природу «высшим состоянием» — запредельным обоим.

Хотя оно всегда переживается как наше собственное «Я», осознание того, что это «Я» и есть Высшая Реальность, еще не пробудилось. Поэтому сказано: «не знающие Моего высшего состояния».

Это нечто, превосходящее как проявленное, так и непроявленное. Это «несравненное», не имеющее ничего выше. Ничто не может быть благороднее, совершеннее или выше Этого.

Оно всегда доступно как наше собственное Существование, наше собственное Осознание, наша собственная истинная природа.

Те, кто считает Меня либо исключительно непроявленным, либо исключительно проявленным, являются «неразумными» — людьми, чей интеллект затенен невежеством. Цель разума — познать Высшую Реальность.

«Интеллект, предназначенный для видения Высшей Реальности», — говорит «Бхагавата-пурана».

Разум, который недостаточно чист, чтобы медитировать или исследовать «Кто Я?», по сути, туп. Такие люди — неразумны. Разум, который не исследует свою собственную природу, бесполезен, он подобен несуществующему разуму.

Истинный интеллект состоит из чистоты, ясности. Чувства же по своей природе тупы и устремлены вовне; они состоят преимущественно из страсти и инерции.

Когда интеллект захватывается страстью и инерцией, он порабощается чувствами и следует за ними. Тогда рождается то, что мы обычно называем «умом» — беспокойная, колеблющаяся сила.

На самом деле, ум — это всего лишь результат неправильно направленного, оскверненного интеллекта.

Когда же интеллект обращается внутрь, к своему Источнику, к Самому Видящему, в тот же миг ум как отдельная, беспокоящая сила исчезает.

Интеллект, достигший такой чистоты, такой насыщенности ясностью, способен узреть Самость.

Вот почему Господь говорит: «Она воспринимается чистым разумом».

Этот чистый, утонченный разум в конечном счете неотличен от Самости.

Он сливается с Ней в сердце — интуитивной мудростью сердца.

Таково точное понимание этого стиха: и представление о Господе как о ставшем проявленным, и представление о Нем как о всегда непроявленном — в равной степени являются заблуждениями.

Господь не есть ни то, ни другое. Он — «непосредственный», самый близкий, Самость. Это и есть то, что здесь названо «высшим состоянием», «неизменным» и «несравненным».

Для этих понятий великий комментатор Шанкарачарья дает прекрасное, глубокое объяснение.

Он говорит: «Самость всегда достигнутая» — вечно присутствующая, самоочевидная. Она никогда не была по-настоящему непроявленной.

Согласно этой интерпретации, ясно, что комментатор отвергает оба понятия — и «непроявленное», и «ставшее проявленным».

Он утверждает, что Господь не является ни тем, ни другим. Он превосходит и проявленное, и непроявленное. Он всегда доступен как Самость, как чистое «Я».

Не ведая этого, люди думают: «До сих пор Господь был непроявленным, а теперь Он стал проявленным» или «До сих пор Высшая Реальность была неизвестна, а теперь, после обретения знания, Она стала известна».

Иными словами, пока Знание не достигнуто, Высшая Реальность неизвестна, а как только Знание достигнуто, Она становится известной.

Те, кто так думает о Высшей Реальности — как о бывшей неизвестной и ставшей известной, — суть «лишенные различения», «глупцы» — неразумные, лишенные способности различения.

Ибо Высшая Реальность не является ни неизвестным, ни непроявленным; Она также не является неким объектом, который может быть «известным» или «проявленным» во времени.

Она — Сам Знающий, Чистое Осознание, которое и делает возможным любое знание. Самость всегда уже достигнута, всегда уже здесь.

Содержание

7.25. Я не проявляюсь для всех, будучи сокрыт йогамайей. Этот заблуждающийся мир не знает Меня, Нерожденного, Непреходящего.

Высшее «Я» (Атман) в нашем сердце — самоосвещающееся. Оно всегда сияет. Его природа — свет Осознания. Однако из-за заблуждения не все распознают этот свет.

Бхагаван, следовательно, использует слово «заблуждающийся».

И всё же мы не можем сказать, что мы вовсе не осознаём Самость. Здесь используется выражение «не знает», в котором есть тонкий смысл: «знает, но не знает совершенным образом».

Все осознают Самость как «Я-Я», но из-за Майи у нас нет совершенного, полного знания об этом.

Ум направлен вовне. Из-за этого он не имеет силы сосредоточиться на «Я» внутри. Из-за своей экстравертности ум не медитативен, и поэтому мы не можем переживать «Я» как Высшую Реальность (Брахман). Мы ошибочно воспринимаем и путаем Его с телом.

Противоядием для устранения этого невежества является слушание учения от подлинного учителя (шравана) и следующее за ним глубокое размышление (манана), чтобы обрести ясность.

Затем приходит абсолютная убеждённость, рожденная из самадхи.


ЗАВОРАЖИВАЮЩАЯ СИЛА СЛОВ ПРОСВЕТЛЁННОГО

Во время своих путешествий по Америке Свами Вивекананда давал захватывающие лекции о пути знания (джняне).

В одной из лекций Свами Вивекананда с уверенностью, исходящей из собственного опыта, заявлял: «Вы не тело. Вы — Атман, Самость. Вы — бессмертная Реальность».

Его слова были настолько мощными, что, хотя слушатели не были подготовлены к восприятию этого учения, многие из них вошли в состояние, подобное трансу.

Одна женщина встала и спросила Свами: «Сэр, вы гипнотизируете нас?»

Свами рассмеялся и ответил:

«Дитя моё! Я не гипнотизирую вас.
В этом нет нужды, потому что вы уже находитесь под гипнозом Майи. Вы не знаете, кто вы. Вы думаете, что вы — это тело, это ограниченное существо — мужчина или женщина. Вы думаете, что у вас так много проблем.

Вы видите долгий сон, и я просто пробуждаю вас. В тот момент, когда вы проснётесь, вы осознаете, что вы — Бесконечность. Вы — чистое пространство, не затронутое облаками мыслей и эмоций».

В этом стихе Бхагаван говорит: «Я не проявляюсь для всех».

«Проявление» означает освещение, сияние. Я не сияю в сердце каждого одинаково узнаваемо.

Этот стих был процитирован Шанкарачарьей в его комментарии к Катха-упанишаде.

Там Ачарья выражает это так:

«Великолепны, непостижимы и чудесны пути Майи. Хотя Самость столь близка и является собственным бытием человека, она остаётся неузнанной большинством, даже когда на неё указывают мудрецы.

Тело и ум, напротив, внешни и воспринимаемы, как горшок или ткань. И всё же люди отождествляют себя именно с ними. Воистину, все обмануты высшей силой Майи».

Эти слова божественного комментатора звучат почти как признание величия силы Майи.

Каждый учитель Веданты также сталкивается с этим явлением.

Как бы ясно они ни говорили о Самости, как бы сострадательно ни старались донести до слушателя: «Ты не тело, ты не ум, ты не эго, ты — Самость», — учение часто падает на глухую почву, и слушатели не могут понять его истинного смысла.

Гималайская высота опыта Учителя обрушивается вниз и попадает на карликовые интеллекты, не оставляя там следа! Эти повторяющиеся неудачные попытки убеждают Учителя в мощи Майи.

В конце концов он осознаёт:
«Ага! Существует такая сила, которая закрывает интеллект слушателей. И лишь те, кого Она сама ведёт к познанию Истины, только те и познают».

В «Деви-махатмье» есть стих, провозглашающий: «Она — причина освобождения».

Когда Она очищает человека, он познаёт Самость. Майя — это сила Господа, и здесь она названа йогамайей.

"Сокрыт йогамайей." Слово «йога» здесь употреблено не в обычном значении.

Здесь йога означает силу Господа Йогешвары (Владыки йоги), которая скрывает Самость; которая заставляет Нерожденное казаться рождающимся и умирающим; и которая заставляет Непреходящее, Неизменное казаться постоянно меняющимся.


ЧТО ЖЕ ТАКОЕ ЙОГАМАЙЯ?

Это сила, возникающая в Атмане, которая творит, поддерживает, разрушает, скрывает, а также раскрывает истину — эта сила, совершающая пять действий, и есть йогамайя.

Главная цель йогамайи — сокрытие.

Она не только творит, поддерживает и разрушает, но и скрывает высший секрет от интеллекта каждого существа.

Таким образом, интеллект сам по себе не имеет силы воспринять Реальность.

Подобно тому, как только когда верёвка видна неясно, она может быть ошибочно принята за змею, так и когда Самость сокрыта, интеллект, ум, тело, эго, деятель, наслаждающийся — всё это воспринимается как реальное.

Но факт в том, что и сокрытие, и последующее Осознание происходят только в интеллекте (буддхи).

Самость же остаётся всегда неизменно великолепной, самосияющей.

Хотя мы говорим, что Майя скрывает, на самом деле Майя не может сокрыть Господа, Атмана.

Мы уже приводили пример облака, закрывающего Солнце. Само облако видно только благодаря свету Солнца. Так может ли оно по-настоящему скрыть Солнце?

Точно так же Майя никоим образом не способна сокрыть Ишвару (Всевышнего).

Как же тогда Ишвара может быть познан?

Великий комментатор, завершая разбор этого стиха, цитирует изречение самого Бхагавана: «Только некоторым близким преданным Я сияю».

Содержание

7.26. О Арджуна! Я знаю прошлое, настоящее и будущее. Я знаю всех существ, но никто не знает Меня.

Хотя может казаться, что Господь сокрыт покровом йогамайи, Его всеведение никогда не закрывается.

Чтобы подчеркнуть это, в данном стихе Бхагаван говорит: «Я знаю…» Поскольку Он всеведущ, Его называют Ишварой (Владыкой).

Высшее «Я» (Атман) внутри всех — это и есть Сам Ишвара. Все необходимые знания сокрыты там: всё, что было в прошлом; всё, что есть в настоящем; и всё, что ещё будет.

Как только искатель осознаёт, что сила, которой он подвластен, всеведуща, его малый ограниченный интеллект сдаётся. Он даже не пытается исследовать непознаваемое собственными силами.

Интеллект тогда лопается, как пузырь в безбрежном океане интеллекта! После этого больше нет борьбы за управление колесницей жизни. Возничий знает путь. Нам остаётся лишь предаться Ему и пребывать в покое.

«Но никто не знает Меня». Эти слова имеют глубокий духовный смысл.

Обычное знание возникает, когда ум через чувства выходит вовне и встречает нечто иное, отличное от себя. Такое знание невозможно в случае чистого Бытия, собственной Самости.

Единственный способ познать Господа — это быть Господом; то есть перестать существовать как отдельная личность, чтобы остался лишь Он. Это и есть путь к Богоосознанию.

Шри Рамана Махарши говорит:
«Быть Самостью — значит видеть Самость. Нет двух Самостей, одна из которых видела бы другую. Это Атмаништха — пребывание в Самости».

«Пребывание в Самости и есть видение Самости. Утверждённость в Себе, недвойственность — вот истинная преданность Себе».

Когда человек видит мир как Бога, видя всё как Васудеву, это «видение» не является видением в привычном смысле слова.

Нет ни воспринимающего, ни воспринимаемого, ни самого акта восприятия.

Нет фиксации ни на чём, потому что нет деятельности интеллекта. Нет процесса мышления, ибо в тот миг, когда весь мир становится Атманом, мыслительный процесс прекращается.

Остаётся лишь спонтанность — подобная той естественной спонтанности, с которой правая рука приходит на помощь зудящей левой.

Весь мир — это ты сам.
Ты переживаешь его как чистое Бытие.

Упанишады говорят: «Никто не может познать Меня, ибо Я — Сам Знающий. Никто не может увидеть Меня, ибо Я — Сам Видящий».

Нельзя увидеть Видящего,
нельзя познать Знающего;
можно лишь быть Им.

Почему же Господь не сияет для всех? Что это за йогамайя, о которой говорилось ранее? Какова её природа?

Эти аспекты будут описаны далее, в следующем стихе.

Содержание

7.27. О потомок Бхараты, о покоритель врагов! Из-за заблуждения, вызванного парами противоположностей, возникающими из желания и отвращения, все существа подвержены иллюзии с самого рождения.

Слово «сарга» означает становление, возникновение, творение. Это другое название для ума, то есть для самой сансары — круговорота рождений и смертей, обусловленного кармой.

Иметь сильные эмоции, такие как привязанность и отвращение, — это верный путь к несчастному существованию.

Ум, который подобен огню беспокойства и тревоги, разгорается ещё сильнее, если в него подливать масло чувственной жизни.

Чрезмерное вовлечение в мирские дела подобно тому, как лить бензин в это пламя размышлений. Такой ум постоянно думает, думает и думает без остановки.

Даже во сне он продолжает производить мысли в бессознательных слоях. Из-за этого человек не получает истинного обновления во сне и не обретает вдохновляющего настроя для медитации на рассвете.

Такой ум находится в полном заблуждении — саммохам.

Он соткан из привязанности, отвращения, двойственности, погони за удовольствиями и попыток избежать боли.

Ум по своей сути — это «становление»:
«Я хочу стать чем-то. Я не доволен тем, кто я есть».

Осознание же — это знание «кем я являюсь на самом деле». Когда ты знаешь это, ты понимаешь, что тебе не нужно становиться чем-то иным; ты сам уже пурна — целостен, совершенен.

Бытие всегда целостно, совершенно.
Это его природа.

Становление же — это всегда гонка, движение, беспокойство и неудовлетворённость.

Будь тем, кто ты есть, — в этом полнота. Нет нужды ничего добавлять к тебе. Ты пурна — таков, какой ты есть, прямо сейчас.

Те, кто пребывает в неведении, отождествляют себя с умом и тем самым ввергают себя в заблуждение. Из-за этого заблуждения они пытаются достичь чего-то в будущем, где-то вовне.

Подобно оленю, который бежит к воде в миражном оазисе, вся их жизнь превращается в погоню за иллюзорным.

Даже если мы будем бежать всю жизнь, мы никогда не достигнем удовлетворения, ища Истину вне себя. Поиск продолжается бесконечно.

Даже когда человек снова и снова разочаровывается, он продолжает искать вовне. Это и есть саммохам — глубочайшее заблуждение, иллюзия.

Содержание

7.28. Но те люди, совершающие добродетельные деяния, чьи грехи уничтожены, освобождаются от заблуждения двойственности. Они поклоняются Мне с твёрдой решимостью.

В предыдущем стихе Бхагаван говорил о том, как все существа заблуждаются из-за привязанности и отвращения.

Здесь же Он указывает причину этого накопления двойственности — грех.

То, что становится преградой между нами и нашим духовным благом, что препятствует нашему пути, — это и есть грех. Когда это препятствие устраняется, мы обретаем свободу.

Тогда общение со святыми (сатсанга) и изучение писаний естественным образом приходят к такому человеку; вера, духовная практика (садхана), медитация — всё это раскрывается само собой.

Именно это Бхагаван утверждает в данном стихе.

Действия, совершённые из неведения, создают устойчивые привычки в теле и уме. Это и называется грехом. Все срывы и препятствия в духовной практике происходят именно из-за этого.

Как только привычки закрепляются в теле, а паттерны мышления формируются в уме, их становится чрезвычайно трудно преодолеть. Такие физические и умственные привычки становятся подобием тюрьмы. Большинство людей поддаются этим мощным течениям.

Для того, кто утонул в этих стремительных потоках привычек, нет иного выхода, кроме как преданность (бхакти) и общение со святыми.

Как говорит «Бхагавата-пурана»:
«В целом, для такого человека нет иного противоядия, кроме бхакти-йоги и сатсанги».

Главными средствами для искателя, стремящегося выбраться из этой ловушки, являются, во-первых, общение со святыми, а во-вторых, совершение добродетельных действий, которые создают в уме благородные потоки мыслей.

«Поток склонностей (васан) течёт по двум руслам — благоприятному и неблагоприятному. Огромным волевым усилием мы должны направить ум на благоприятный путь»

Йога-Васиштха 2.9.30


Шанкарачарья в своём произведении «Бхаджа Говиндам» утверждает, что состояние, свободное от заблуждения, достигается через контакт с мудрецами — сатсангу.

Заблуждение устраняется, когда мы вступаем в соприкосновение с великим мудрецом.

Однако в человеческой природе есть определённые элементы, которые мешают людям воспользоваться даже такими священными возможностями.

Часто случается так, что они не распознают великого мудреца, даже получив великую удачу встретить его. Более того, они могут сомневаться в нём или даже говорить о нём дурно. Это происходит из-за греха.


НЕСПОСОБНОСТЬ УЗНАТЬ МУДРЕЦА

Когда Шри Рамакришна жил в Дакшинешваре, один из его родственников часто навещал его и проводил время в беседах. Шри Рамакришна тоже подшучивал над ним, разговаривая и смеясь вместе с ним.

Однажды этот родственник спросил:
«О Гададхар! Что в тебе такого особенного, что так много людей приходят увидеть тебя? Ты что-то говоришь им, танцуешь и поёшь с ними. Я не нахожу в тебе ничего особенного».

Таково было его мнение. Хотя он был рождён в той же семье, что и Шри Рамакришна, и имел великую возможность жить с ним, он не смог распознать мудреца в Шри Рамакришне.

Тот самый элемент, который препятствует расцвету высшего знания (джняны), — это грех.


«У тех людей, чьи добродетельные деяния (пунья) уничтожили все грехи».

Слово «пунья» имеет священный, благоуханный смысл. Все духовные практики относятся именно к этой категории.

Благородные действия обладают силой изменять сами «кирпичи», из которых сложена крепость нашего характера.

Кирпич за кирпичом, дурные привычки заменяются благородными поступками. Постепенно в жизни человека возникает великолепный новый дворец добродетели. Эта накопленная чистая энергия привлекает Божественное.

Человек естественным образом направляется к святым местам и благородным контактам. Таким образом Господь входит в жизнь человека.

Все святые утверждали, что повторение Имени Господа — это наилучший путь. Это величайшее добродетельное действие (пунья-карма).

Чем бы вы ни занимались, повторяйте Его Имя; повторяйте Его Имя постоянно. Так ум очищается. Когда ум очищается, грех подходит к концу.

Когда грех заканчивается, Господь устраивает встречу с великой душой, Махатмой. Таким образом, такие искатели обретают знание Самости.

Затем они освобождаются от двойственного заблуждения, и все внутренние конфликты прекращаются.

Освободившись от греховных привычек и через общение со святыми, их заблуждение (моха) устраняется. Их духовный обет (врата) становится непоколебимым.

Все благородные качества, необходимые духовному искателю, такие как правдивость (сатья), ненасилие (ахимса) и целомудрие (брахмачарья), глубоко укореняются в их существе.

Тогда их духовная практика становится непрерывной и крепкой — «они поклоняются Мне с твёрдой решимостью». Такой человек медитирует из самой глубины своего существа.

Только тогда истинная преданность (бхакти) расцветает внутри, и всё поклонение обретает подлинный смысл. Почитание (бхаджана) продолжается с абсолютной устойчивостью, не прерываемое никакими силами судьбы.

Когда один практикующий спросил у Шри Раманы Махарши: «Какое величайшее достижение в духовной практике?» Махарши ответил одним словом: «ништха - устойчивость».

Да, устойчивость — это величайшее достижение в духовной жизни.

Эта твёрдая решимость — верный признак Благодати. Здесь имеется в виду то, что в «Гите» ранее называлось "решительный, однонаправленный разум."

Искатель решает: существует только Одно — всё есть Самость. Он принимает обет видеть Атман повсюду, во всём, в каждом.

По сути, эта твёрдая решимость является самым важным для духовного искателя. Такая решимость возникает только через общение со святыми.

Привязанность и отвращение могут быть устранены только тогда, когда мы осозна́ем это единство. Есть только Одно; нет двух.

В тот самый момент, когда мы допускаем существование «другого», привязанность и отвращение становятся неизбежными.

Через бескорыстное действие (карма-йогу) ум становится чистым. Когда ум чист, проявляется качество чистоты и ясности (саттва-гуна), что ведёт к знанию Атмана.

Затем, постепенно, устраняется заблуждение двойственности (двандва-моха) — ложная идея, будто существует что-то помимо Самости.

Куда бы такой человек ни посмотрел, он воспринимает, что всё пронизано только Господом — «нет ничего выше Меня, о Дхананджая» (БГ 7.7).

Это семя всей седьмой главы.

«Ничего не существует, кроме Меня. Всё нанизано на Меня, словно жемчужины на нить».

В тот миг, когда человек видит нить, бусины исчезают, и всё существование предстаёт как ткань, сотканная из божественной нити.

Мы должны помнить это всегда.
Это знание — величайшее знание, доступное человеку.

Содержание

7. 29. Те, кто ищут убежища во Мне и стремятся к освобождению от старости и смерти, полностью постигают Брахмана (Высшую Реальность), Адхьятму (индивидуальную душу) и всю карму (действие и его последствия).

В полумраке, когда вы принимаете верёвку за змею, ужасающая мысль о том, что это может быть кобра, вторгается в ваш ум, нервы и тело, и вы можете даже упасть в обморок от страха.

Это всего лишь мысль, но она может быть достаточно сильной, чтобы вызвать сердечный приступ.

Многие люди умирали от простого страха или сомнения в укусе змеи. Они умирали не от яда, а только от страха.

Точно так же в основе нашего страха перед смертью, болезнью и старостью лежит ложное отождествление тела с самим собой.

Чем больше мы отождествляем себя с природой (пракрити) — телом и умом, тем сильнее мы подвержены разрушительным силам природы.

Как свет в одно мгновение открывает истинную природу верёвки, лежащей в основе иллюзии змеи, так и одно слово Просветлённого Мастера может убедить зрелую личность в том, что она — бессмертный, неизменный Атман.

Свет веры (шраддхи), когда он обращён внутрь, мгновенно вызывает этот сдвиг восприятия, этот поворот внимания к истине.

В этом стихе Бхагаван указывает, как истинные преданные, обладающие верой и преданностью (бхакти), держатся за Господа и стремятся избавиться от оков природы.

Как только мы узнаём цель, как только мы осознаём, что абсолютная свобода ожидает нас внутри, наши усилия, наша духовная практика (садхана) обретают мощную энергию.

Наши духовные устремления направлены не на получение неких внутренних удовольствий или экстатических переживаний. Нас ожидает кристально ясная, высочайшая цель.

Как только мы обретаем решительный, однонаправленный разум, наша сосредоточенность становится непоколебимой.

Именно это Бхагаван раскрывает в данном стихе. И какова же эта цель?

Бхагаван говорит: «ради освобождения от старости и смерти».

Истинный ищущий (садхака) — это тот, кто увидел, что в мире есть страдание: рождение, старость, болезнь и смерть. Чем яснее он это видит, тем сильнее его охватывает духовное беспокойство, и в нём пробуждается глубокая молитвенность.

Он прилагает огромные усилия, чтобы превзойти телесные ограничения и осознать Бесконечное.

Его сердце стучит и стучит в дверь Внутреннего Бытия, пока Она не откроет ему путь к свободе.

Затем такой ищущий встречает реализованного Мастера и соприкасается со священными писаниями, такими как «Гита», «Бхагавата» или Упанишады.

Мастер раскрывает ему тайны писаний, наставляет в Истине, и постепенно его духовная жизнь начинает раскрываться.

Он видит рассвет благодати, предшествующий восходу Реализации.

Глубокая вера овладевает им: Господь существует и ведёт его за руку.

Таким образом, самым естественным образом в его душе возникает преданность, принятие прибежища в Господе.

Даже его собственная духовная практика выполняется с опорой на эту преданность -«те, кто, приняв прибежище во Мне, они стремятся».

Здесь ключевая фраза — «приняв прибежище во Мне, они стремятся». Весь секрет духовной жизни заключён в ней.

Представьте себе двух ищущих, и оба прилагают огромные усилия. Однако один из них достигает успеха, а другой — нет. В чём причина этого различия?

Причина в том, что тот, кто предан Господу, кто опирается на Него, успешен, а тот, кто трудится, полагаясь лишь на собственную эгоистическую силу, встречает на своём пути непреодолимые трудности. В этом — великий секрет.

«Они познают Брахмана, Адхьятму и всю карму полностью».

Брахман — это бестелесное, вне концептуальное царство, безграничное Бытие, запредельная Реальность.


Адхьятма — это внутренний принцип, резервуар, тонкое тело (линга-шарира) и причинное тело.

Внутреннее тело — это подлинное тело, несущее в себе впечатления тысяч жизней, через которые прошла индивидуальная душа (джива).

Все эти слои открываются медитирующему, когда он исследует свою внутреннюю глубину.


Карма — это физическое тело, поле активности. Это тело, в котором реализуется накопленная судьба (пра̄рабдха-ш́арира).

Всё это становится ясным и полностью постигается истинным преданным, который выполняет духовную практику с преданным сердцем, опираясь на Господа.

В следующем стихе Бхагаван посеет семя для восьмой главы, которая раскроет эти темы глубже.

Содержание

7.30. Те, кто осознают Меня в адхибхута (в сфере материального), адхидаива (в сфере божественного) и адхияджня (в сфере жертвоприношения), они, обладая устойчивым разумом, осознают Меня даже в час смерти.

В этом стихе Бхагаван вводит новые понятия, о которых Арджуна задаст вопросы в следующей, восьмой главе.

Затем Бхагаван раскроет йогу умирания — то, как йог превращает смерть в божественное переживание, как само оставление тела становится высочайшим духовным актом.

«Даже в час смерти они знают Меня, обладая сосредоточенным, устойчивым разумом».

Те, кто постоянно пребывает в состоянии йоги, в единении с Высшим, называются йукта-четасах̣. Их ум всегда погружён в медитацию, всегда пребывает в Самости.

Такое состояние непрерывного памятования достигается через постоянную практику (абхьясу) и бесстрастие (вайрагью), о которых подробно говорилось в шестой главе.

Благодаря такому твёрдому удержанию высшего Сознания, даже в последние мгновения перед смертью, когда всё тело и ум приходят в смятение, их ум остаётся непоколебимым, подобно пламени свечи в безветренном пространстве.

В одной из своих песен Махарши Рамана воспевает (Аруначала Панчаратна, ст. 4):

«Если я забуду Тебя, это приведёт к великому страданию. Поэтому даруй Свою милость, о Аруначала, чтобы в момент смерти это тело пало без утраты этого Осознания Тебя».

Это молитва каждого искреннего ищущего: чтобы последний миг стал не потерей, а кульминацией всей жизни в Боге.

Прайа̄н̣а-ка̄ла означает «время великого путешествия», момент оставления тела.

Эта тайна не может быть разгадана никакими известными нам науками.

Процесс умирания и то, что следует за ним, находится исключительно в руках Божественного. Поэтому знакомство с той силой, которая удерживает внутреннее тело и связывает его с Источником, может произойти только через глубокую медитацию и милость.

Упанишады говорят, что для Познавшего Истину даже старость становится сладкой, а смерть — ещё слаще.

Говорится, что когда Познавший сталкивается со страданиями старости или болезни, само это страдание разгорается как мощное, преобразующее духовное переживание, как последний, самый интенсивный тапас.

Шрути описывает страдания великих душ (махатм) от физических недугов как их величайший подвиг (тапас).

Просветлённые мудрецы, такие как Шри Рамана Махарши и Шри Рамакришна, страдали от серьёзных болезней тела.

И замечательно, что именно в это время из них исходила величайшая духовная сила, их присутствие становилось ещё более мощным и благодатным.

Точно так же и последний миг, само оставление тела великими мудрецами, подобно великому празднику, переходу, даршану, а не трагедии.

Это будет более подробно и глубоко рассмотрено в следующей, восьмой главе «Бхагавад-гиты».

ॐ

Так в Упанишадах, в славной «Бхагавад-гите», в беседе Шри Кришны и Арджуны, в седьмой главе, называемой «Йога знания и мудрости» (Джняна-виджняна-йога), заканчивается эта глава.

Содержание

Эта глава посвящена великому искусству умирать.

Изучение сознательной смерти — это самый священный обряд, который необходимо совершить, пока мы живы.

Мистик изучает это искусство каждый день на своём медитационном месте.

Тамильский святный пел:
«Учись, учись только одной вещи; а именно, умирать каждый день».

Жизнь становится наиболее святой для того, кто учится умирать для всей мирской суеты и для всех ограничений тела и ума.

Для такого человека окончательная смерть будет такой же нежной и естественной, как падение пера на землю.

Жизнь обретает подлинный смысл только тогда, когда мы глубоко исследуем опыт смерти.

Вернуться из царства смерти, познав его при жизни, — значит осознать нашу истинную бессмертную природу.

Смерть, безусловно, является самой глубокой темой, над которой все мистики размышляли на протяжении веков.

Смерть — это божественный учитель, который раскрывает тайну Бессмертного Существа, скрытого внутри каждого из нас.

Именно поэтому Катха-упанишад открывается диалогом между благородным мальчиком Начикетасом и Ямой, Властелином смерти.

Для того, кто знает свою реальность как Самость, Атман, и осознал бестелесную природу своего бытия, смерть — это пустое, бессмысленное слово.

Мысль о смерти больше никогда не возникает в его уме, ибо он пребывает в том, что никогда не рождалось и никогда не может умереть.

Содержание

8.1-2. Арджуна сказал: О Пурушоттама (Верховный Пуруша)! Что такое Брахман? Что такое Адхьятма? Что такое Карма? Что такое Адхибхута и что такое Адхидайва?

О Мадхусудана (победитель демона Мадху)! Кто такой Адхияджня и как Он пребывает в этом теле? И, более того, как в момент смерти познают Тебя те, кто обладает непоколебимым умом?

Восьмая глава начинается с множества вопросов от Арджуны.

В конце предыдущей главы были введены несколько новых понятий, и здесь Арджуна просит разъяснить их.

В этом стихе нам нужно обратить особое внимание на последнюю фразу.

Арджуна спрашивает:

«О Господь, как преданные, обуздавшие свой ум и утвердившиеся в самоограничении, познают Тебя в тот самый момент, когда покидают тело?»

Священные писания говорят, что некоторые ищущие могут достичь Освобождения непосредственно в момент смерти. Это можно видеть на примере жизни некоторых великих святых.

Шри Рамакришна обещал некоторым своим преданным, что они испытают самадхи в момент смерти и будут освобождены от дальнейших рождений.

Мы также знаем о нескольких преданных Бхагавана Раманы Махарши, которые удостоились видения Махарши непосредственно перед своей кончиной.


ВИДЕНИЕ ПРЕДАННОГО В МОМЕНТ СМЕРТИ

Натеша Айер был одним из таких преданных. Однажды он объявил: «На шестнадцатый день, считая от сегодня, я умру».

Он повторял это заявление ежедневно и начал обратный отсчёт до своей смерти, громко провозглашая: «Пятнадцать дней, четырнадцать дней…» и так далее!

Хотя другие преданные не верили ему, один или двое оказались рядом с ним в шестнадцатый день, когда он покидал тело.

Они услышали, как он произнёс в последние мгновения: «Бхагаван пришёл ко мне. Он сидит здесь».

Увидев своего Возлюбленного Господа с восторгом в глазах, он оставил тело!

Таким образом, для истинного преданного смерть становится великим праздником, а не трагедией.

В «Бхагавата-пуране» мы видим, как царь Парикшит ожидал своей смерти в течение семи дней, и какой замечательной была его кончина!

Перед тем как покинуть тело, он провозгласил:

«Я достиг. Я просветлён. Я благословен. Моё неведение устранено, и во мне произошло совершенное знание и совершенное утверждение в Самости.

Теперь я не боюсь смерти в какой бы то ни было форме. О Господь, о Мастер! Ты открыл мне это состояние бесстрашия».

Сказав это, он погрузился в самадхи и оставил своё тело.

Это именно та смерть, к которой стремится каждый искренний ищущий.

Некоторые люди живут великой жизнью, но есть и такие души, для которых сама их смерть становится величием; когда они умирают, вокруг происходит подлинный праздник освобождения.


ПРЕДСМЕРТНЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ ПРЕДАННОЙ

Одна женщина-преданная страдала от тяжёлой, неизлечимой болезни и находилась на смертном одре.

Когда я пришёл навестить её, у меня возникло желание поговорить с ней о Самореализации. Она была очень восприимчива.

Держа её за руки, я сказал ей: «Закрой глаза. Мира не существует. Ты — не это тело. Ты — Атман, Самость. Постоянно помни: "Я есмь Атман".

Сейчас, перед смертью, отпусти тело изнутри.

Утвердись в том мирном центре, который в Сердце».

Она глубоко и медитативно восприняла эти слова, закрыв глаза.

Я снова пришёл к ней через несколько месяцев.

Она сказала: «Я хочу открыть тебе нечто. Во мне пребывает глубокий покой, пронизывающий всё моё существо. Ум ушёл очень глубоко. Я не хочу смотреть вовне. Пожалуйста, помоги мне.

Пожалуйста, скажи моей семье, чтобы они больше меня не беспокоили. Я не желаю ничего внешнего».

Я действительно мог видеть сияние в её глазах. Это было удивительно — услышать такие слова от женщины, чьё тело испытывало невыносимую боль.

Её семья не понимала этого. Они пытались заставить её говорить, смеяться, смотреть фильмы и тому подобное.

Я сказал им:

«Отнеситесь к этому серьёзно.
Она готова к священному путешествию».

Они неохотно согласились с моими словами.

Через несколько дней она оставила своё тело в состоянии глубокого покоя. Это случилось с обычной домохозяйкой.

Это было откровение того, что такое преображение возможно для каждого из нас.

Мы никогда не знаем, когда небесные цветы могут расцвести в пустыне нашей обыденной жизни!

Содержание

8.3. Шри Бхагаван сказал:
"Бессмертное Сознательное Существо внутри — это Верховный Брахман. То, что называется «адхьятма», — это собственная природа (свабхава). Та проецирующая сила, которая порождает существование всех живых существ в мире, — это карма.

В этом стихе Бхагаван начинает отвечать на вопросы Арджуны, один за другим.

«Акшарам̇ брахма парамам» — Бессмертная, Неразрушимая Истина является Верховным Брахманом. Это великое изречение (махавакья).

Упанишады провозглашают:
«Сознание, пребывающее в Сердце, и есть Брахман».

На языке «Гиты» слово «акшарам» означает Брахман, переживаемый внутри как суть «я», как чистое Сознание.

Хотя Он переживается в теле, Он — вечный, неизменный принцип.

Из-за невежества мы ошибочно воспринимаем Его как находящееся в теле, ограниченное им. Поэтому Он обозначается как акшара — То, что не подвержено разрушению.

Когда ложное отождествление с телом устраняется, Он познаётся как Пурушоттама, Верховный Пуруша, о чём будет подробно сказано в пятнадцатой главе.

В этом стихе Бхагаван указывает:
«Это Сознание, переживаемое внутри, кажется облачённым в тело и ум, тогда как на самом деле Оно всегда свободно от их ограничений».

«То, что не исчезает, не разрушается и не умирает, называется акшара».

Всё в этом мире изменяется, разрушается. Но за всеми изменяющимися явлениями скрыта неизменная, вечная Реальность, и это — акшара.

Тот, кто знает это, воистину является грамотным (акшара-джня) или образованным (сакшара).

В санскрите слово акшара также означает «буква», «алфавит», поэтому грамотный человек называется сакшара.

Интересно, что слово сакшара (sākṣara) в обратном прочтении даёт слово ракшаса (rākṣasa — демон).

Тот, кто взаимодействует с миром, не зная акшары — Бессмертной Реальности — в сердце каждого, ведёт себя как демон, ракшаса.

Тот, кто общается с другим на основе лишь телесной идентичности, уподобляется демону.

Эта фундаментальная ошибка — принятие тела за Самость — ведёт к разрушительному, эгоистичному поведению.


ШРИ РАМАНА МАХАРШИ ОБ ЕДИНОЙ АКШАРЕ

Бхагаван Шри Рамана Махарши написал прекрасный стих по настоянию одного преданного. Этот человек передал Бхагавану записную книжку, прося мудреца написать в ней что-нибудь.

Когда Махарши сказал: «Что тут писать?», преданный взмолился: «Пожалуйста, напишите хотя бы одну букву, один акшара». Тогда Махарши написал этот стих:

«Экам акшарам хриди нирантарам бхасате сваям ликхьяте катхам» —

" Единственная Бессмертная Реальность постоянно сияет в Сердце. Как можно это написать? Как можно это передать словами!"



То, что называется «адхьятма», — это собственная природа (свабхава) индивидуального существа. Это также означает индивидуальную душу (дживу).

Джива — это индивидуальное «я», облачённое в оболочку желаний (васанамайя-шарира), то есть тонкое (астральное) тело, несущее в себе различные характеристики и склонности.

Эта свабхава и называется «адхьятма».
Именно эта природа управляет физическим телом.

Она возникает в Сознании как ощущение отдельного «я» и облачена в материю, в отождествление с телом-умом.

Она содержит в себе всё, что мы называем связанностью, обусловленностью (bandha).

В конце «Гиты» Бхагаван говорит:

«О сын Кунти! То, что ты должен делать в жизни, предопределено твоим тонким телом, которое несёт твои характеристики, твою природу. Ты не можешь ослушаться своей природы. Ты связан с этим элементом, из которого сотканы твоё тело и ум».

Это тело, сделанное из неведения, является источником всей кармы. Все действия проистекают только из неведения. Это и есть адхьятма.

Это неведение, незнание Самости, которое становится умом, телом, чувствами — всем этим проявленным существованием.

Эта свабхава — характеристики дживы — и есть её связанность, её узы. Из неё проистекает каждое действие — то, что порождает существование всех живых существ.

Всё, что вырастает из этого, — это «висарга» (visarga). Слово висарга означает «проекция», «истечение», и это называется кармой.

Карма — это не просто физическое действие; это самовыражение тонкого тела, ума.

Неведение (авидья) выражает себя как желание, а желание выражает себя как действие.

Содержание

8.4. О лучший из воплощённых! То, что подвержено разрушению и изменению, — это адхибхута. Истинный Пуруша — это адхидайва. Здесь, в этом теле, Я один являюсь адхияджной.

То, что умирает, разрушается, исчезает, — это адхибхута.

Тело и ум принадлежат к этой категории. Они постоянно изменяются и в конце концов умирают.Они состоят из пяти элементов (бхута).

Даже эго, которое также постоянно меняется, относится к области адхибхуты.

Это план судьбы, проявленной реальности.

Господь, обитающий в теле, является адхидайватам. Он — суть, подразумеваемая значением «я».

Он — истинное Я, Пуруша.

Тело — это город (пурам), а Тот, Кто живёт внутри, поэтому называется Пурушей — «Тот, кто пребывает в городе-теле».

Бхагаван говорит об этом в других местах «Гиты» как об акшаре, кшетраджне (познающем поле) и кутастха-атме (неизменном, пребывающем в сердцевине).

На основе этого Пуруши — внутреннего Одухотворителя — и совершается поклонение таким божествам, как Солнце, Огонь и другие.

Пуруша как Ишвара (Владыка) — это адхияджна.

Веданта гласит: «Жертвоприношение воистину есть Вишну».

Во время жертвоприношения, в акте внутреннего посвящения, человек может пережить Господа в Сердце.

Когда Он переживается так в Сердце как собственное Сознание, Он — Пуруша (адхидайва).

Когда же через всеобъемлющее видение человек осознаёт Его в каждом сердце, во всех телах, Он почитается как Адхияджна — Господь всех жертвоприношений, внутренний Свидетель и Владыка.

(Эти термины будут объяснены подробнее в последующих главах, особенно в восьмой.)

Содержание

8.5. Тот, кто в последний момент, оставив тело, уходит, помня лишь Меня, достигает Моего Бытия; в этом нет сомнений.

Слово «смаран» — памятование, воспоминание — является одним из самых важных в «Гите».

После того как Арджуна выслушал всю божественную беседу Кришны, он объявил, что его заблуждение рассеяно и он вновь обрёл способность к воспоминанию: «нашт̣о мохах̣ смр̣тир лабдха̄» (БГ 18.73).

Слово смрити имеет глубокий духовный смысл. Обычно оно переводится как «память», но в духовном контексте оно означает воспоминание о забытом Божественном Опыте, пробуждение изначального Знания.

Это воистину самое значительное достижение в человеческой жизни. Это единственное высшее удовлетворение.

В «Бхагавата-пуране», когда шестнадцатилетний мудрец Шука вошёл в собрание великих риши на берегу Ганги, все мудрецы поднялись в знак признания его величия. Как они узнали его? Это было по глубокой удовлетворённости, сиявшей в его существе — удовлетворённости от обретения собственного «Я», ниджа-лабха.

Для некоторых это обретение происходит в самый последний момент жизни; таким образом, последний миг становится самым священным, моментом наивысшего расцвета.

Мы ранее говорили о преданных, которые жили с великими учителями, такими как Шри Рамакришна или Шри Рамана Махарши. Хотя они, возможно, не смогли достичь Полной Реализации своими собственными усилиями, в их последний миг милость Гуру пришла им на помощь, и они смогли покинуть тело в состоянии самадхи, в единении с Высшим.


ИСТИНА В ТОМ, ЧТО ТЕЛА НЕТ

Вопрос для размышления здесь:
что на самом деле означает анта-кала — «последний момент»?

Каждое мгновение потенциально может стать последним. Нет уверенности в том, что выдохнутый воздух вернётся обратно. Следовательно, анта-калу следует понимать как «каждое мгновение».

Каждый момент, каждый вдох — это анта-кала. У времени нет ни начала, ни конца. Время всегда сейчас. Поэтому мы должны помнить о Господе в каждое мгновение.

Вот почему Шанкарачарья поёт в
«Бхаджа Говиндам»: «Поклоняйся Господу, медитируй на Господа всегда».

В последний момент все ваши знания, накопленные богатства и физическая сила становятся бесполезными. Они не могут помочь вам в этот миг; только ваша медитация и поклонение Господу могут стать вашим истинным оплотом. Поэтому поклоняйтесь Господу.

Анта-кала также означает тот священный момент, когда время останавливается в самадхи. Время замирает, пространство исчезает, причинность отсутствует, и бесконечность становится вашим телом.

Здесь человек отказывается от ограниченной идентичности с телом.

В тот момент, когда человек вспоминает Господа, в ту же секунду он освобождается от идеи тела. В тот миг, когда наша истинная природа — Самость — признаётся, наш собственный внутренний опыт подтверждает, что тела нет.

Каждую ночь, в глубоком сне, когда мы сливаемся с Самостью, тело исчезает, ум исчезает, эго исчезает.

Точно так же и в бодрствующем состоянии, во время глубокого самоисследования, когда человек находит источник «я» и медитирует на него, эго-«я» растворяется в Сердце, и истинное «Я» раскрывается.

Истина в том, что тела нет.

"Муктва̄ калеварам" означает не только последний момент оставления тела при физической смерти; это происходит в каждое мгновение истинной медитации.

Всякий раз, когда человек погружается в глубокую медитацию, тело исчезает из его сознания, и он становится совершенно «обнажённым» — без тела, без ума, без эго.

Все покровы снимаются, и остаётся только Нирвана — Чистое Сознание.

Здесь, в этом стихе, Бхагаван говорит:
«он достигает Моего Бытия, в этом нет сомнений».

Единственное, в чём мы не можем сомневаться, — это в достижении Бога.

Почему это столь несомненно? Потому что Бог всегда уже достигнут — Он нитья-сиддха, вечно совершенная, вечно присутствующая Реальность.

Бог — это ваша собственная Самость;
вы не можете утратить Его.

Вы можете утратить даже свою личностную идентичность, потому что вы, как эго-«я», — лишь преходящее проявление.

Каждый день вы «теряете» тело и ум во сне, но даже тогда вы не теряете истинную Самость.

Освобождение от тела и ума раскрывается столь естественно в глубоком сне!

Муква̄ калеварам происходит у всех в глубоком сне. Следовательно, это сахаджа — естественно, присуще нам.

Знание Веданты (джняна) учит нас, что в нашей истинной природе нет тела или ума. Признание этого знания освобождает нас здесь и сейчас.


Теперь давайте рассмотрим этот стих с точки зрения пути преданности (бхакти). Для преданного единственной целью жизни является преданность, поклонение Господу.

В «Бхагавате», когда царь Парикшит спрашивает: «Какова высшая цель жизни?», Шукачарья отвечает: «памятование о Нараяне в последний момент».


СИЛА БОЖЕСТВЕННОГО ИМЕНИ АДЖАМИЛЫ

Это прекрасно иллюстрируется историей Аджамилы в «Бхагавата-пуране». Аджамила был благочестивым брахманом и высокоразвитым человеком.

Однажды, прогуливаясь по пустоши, он увидел мужчину с проституткой. Эта сцена отвлекла его внимание, пробудив страсть. Он оставил свою дисциплинированную жизнь, начал жить с проституткой и имел от неё много детей. Он был особенно глубоко привязан к своему младшему сыну, которого назвал Нараяной.

Когда пришло время его смерти, Аджамила увидел ужасающие образы ямадутов — посланников смерти, стоящих перед ним, готовых увлечь его душу.

В ужасе он воскликнул от всего сердца: «Нараяна!» В своём сознательном уме он просто звал своего сына, но где-то глубоко внутри, в подсознании, пробудились его прежние медитации на Господа, прежняя благочестивая жизнь, само имя, которое он произносил, — всё это ожило.

Подразумеваемое значение имени «Нараяна» — «Тот, Кто пребывает во всём», «Прибежище всех существ» — сработало как пароль, открывающий божественную сферу внутри него.

Произошёл мгновенный сдвиг в его внутреннем состоянии, и он увидел божественные видения.

Служители Господа Вишну, вишнудуты, явились перед ним, вызванные его призывом имени «Нараяна». Он вошёл в божественное общение (сатсангу) в астральной плоскости.

В их присутствии видение посланников смерти исчезло. Божественные существа ввели его в более высокие уровни сознания, и он достиг освобождения.

Такие истории передают важнейшую истину — врождённую, самосущую силу Божественного Имени.

Имя Нараяна, имя Рамы, имя Шивы — они обладают собственной, независимой силой. Это не что-то, что придумано человеческим разумом.

Когда мы принимаем лекарство, оно действует независимо от того, верим мы в него или нет. Если мы прикоснёмся к огню, независимо от того, знаем мы о его свойстве или нет, он обожжёт.

Подобным образом Имя Господа обладает своей собственной, объективной силой.

Замечательная история о преображении Аджамилы рассказана в «Бхагавате», чтобы передать силу Благодати и силу Божественного Имени, которое может искупить даже самую падшую душу в её последний миг.

Поэтому, если всю свою жизнь мы будем приучать себя вспоминать Господа и постоянно произносить Его Имя, то, когда наступит последний вдох — даже если это произойдёт в бессознательном состоянии — Имя само всплывёт на устах.

Божественные существа, святые, проявятся в нашем внутреннем видении. Их присутствие пробудит в нас памятование о Господе в самый момент смерти.

«Бхагавата» утверждает:

«Постигая санкхью (знание) и йогу (преданное действие), человек утверждается в своём собственном долге (свадхарме) и достигает высочайшей цели жизни — памятования о Нараяне в последний момент». (ШБ 2.1.6).

Содержание

8.6. О сын Кунти! В каком бы состоянии человек ни покидал тело, в то самое состояние он и входит после смерти, будучи всегда погружённым в мысли об этом.

В каком бы состоянии ни находился ум человека в последний момент, согласно этому состоянию и будет его следующее рождение.

Если мы вспомним Господа в этот решающий миг, мы обретём свободу. Для этого всю свою жизнь мы должны тренировать себя в медитации.

Внутреннее, астральное тело должно быть подготовлено к медитации даже тогда, когда грубое тело занято какой-либо деятельностью.


ПЕРЕРОЖДЕНИЯ ЦАРЯ БХАРАТЫ

В «Бхагавата-пуране» есть известная история. Царь Бхарата, правитель чрезвычайно процветающего царства, отказался от всего и ушёл в лес для духовной практики. Он совершал огромные аскезы, стоя по шею в реке и медитируя от рассвета до заката.

Однако, несмотря на такое подвижничество, в последние дни жизни он сильно привязался к оленёнку, и весь его ум поглотил образ этого животного. Вместо того чтобы медитировать на Господа, он постоянно думал об олене.

Поэтому, покинув тело, он родился оленем. Но благодаря впечатлениям его прошлой духовной практики (садханы), которые дремали внутри, в этой новой жизни он был осторожен.

Даже в теле оленя он был достаточно разумен, чтобы держаться среди святых и постоянно пребывать в их обществе (сатсанге).

В конце концов, покинув тело оленя, он родился человеком, брахманом, и стал жить как освобождённый при жизни (дживанмукта).

Вид рождения, который вы получите далее, определяется тем состоянием, той бхавой, которую вы удерживаете в момент оставления тела. Поэтому всегда держите свой ум в божественном состоянии; всегда сохраняйте его в высшей сфере.

Медитируйте на Господа; размышляйте о Его историях; погружайтесь в учения святых; медитируйте на свою истинную природу.

Никогда не позволяйте уму опускаться на уровень суетных мирских дел. Держите ум спокойным; пусть он пребывает в Самости и не инициирует никаких мыслей.

Если это невозможно, общайтесь с Учителем и постоянно находитесь в обществе мудрых.

Если и это невозможно, читайте «Бхагавата-пурану», вспоминайте истории о Господе и занимайтесь повторением святых гимнов, таких как «Вишну-сахасранама» или других преданных песнопений.

Таким образом, следите за умом и не позволяйте ему течь в мирское.

Постоянно тренируйте себя, чтобы ум привык всегда оставаться в духовном настроении. Пусть его размышления будут о Господе. Пусть даже ваши сны будут о Господе или о святых. Такое погружение и есть бхавана.

Бхавана — это первая стадия, а затем приходит высшее знание (джняна).

Знание расцветает благодаря силе бхаваны.

Бхагаван сказал ранее (БГ 2.66):
«без бхаваны нет мира».

Бхавана означает внутреннее созерцание, пропитывание ума определённым настроем (упасана).

Ум должен впитывать эти божественные настроения — он должен быть пропитан постоянным возвышенным чувством любви к Божественному.

Это полностью очищает ум.

«Ничто не очищает тело-ум так, как таяние сердца и трепет благоговения в божественном настроении», — говорит «Бхагавата-пурана».

Бхавана, по сути, является проявлением тонкого тела, астрального тела. Именно это тонкое тело, или бессознательный ум (читтам), определяет последний миг человека.

Если человек не пропитывает свой ум общением с глубоко влияющими великими святыми в течение долгого времени, ум не впитает божественную природу.

Астральное тело неумолимо и упрямо;
его не так легко изменить или даже ощутить.

Самостоятельная медитация часто затрагивает лишь поверхность ума, грубый ум, но не достигает глубин астрального тела.

В современных терминах можно сказать, что астральное тело подобно памяти, хранящейся в «облаке», которая в нужный момент входит в человека.

Эти глубинные впечатления не могут быть обнаружены даже в моменты обычной медитации, если только человек не направляем Учителем, который является истинным Йогом.

Эти скрытые воспоминания могут быть очищены только Божественной Благодатью, а не собственным волевым усилием.

Очистка астральных впечатлений и освобождение от их вторжений — это великая задача божественной силы Милости.

Чтобы это произошло, нужно полностью сдаться этой силе.

«Откажитесь от эгоистической воли и предайтесь Мне с полным доверием» — это окончательное учение «Гиты».

Преданность, воистину, является высшей человеческой целью. В этой абсолютной очистке происходит опыт истинного самадхи.

Вот почему Патанджали говорит: «Самадхи достигается через предание Ишваре».

Содержание

8.7. Поэтому помни Меня всегда и сражайся. С твоим умом и разумом, сосредоточенными на Мне, ты непременно достигнешь Меня.

Время (кала), природа (свабхава) и действие (карма) неразрывно связаны между собой.

Жить — значит находиться во времени. Мы выражаем свою природу через действие, разворачивающееся во времени.

Если действие не предлагается Божественному, оно порождает привязанность.

Источником всего этого является неведение (авидья) — забвение своей истинной природы, чувство отдельного эго.

Время же, в своей глубочайшей простоте, есть лишь вечное «сейчас». Время, очищенное от мыслей и действий, сияет как чистое Сознание.

Когда же в этом Сознании поднимается ум, рождается вся цепочка: время-природа-действие-результат.

Единственное, чего время никогда не касается, — это Самость внутри нас; это и есть Сам Бхагаван. Быть постоянно осознающим эту Самость — значит быть свободным.

ЕДИНСТВЕННОЕ, ЧЕГО ВРЕМЯ НИКОГДА НЕ КАСАЕТСЯ, — ЭТО САМОСТЬ ВНУТРИ. БЫТЬ ПОСТОЯННО ОСОЗНАННЫМ О САМОСТИ — ЭТО И ЕСТЬ СВОБОДА.

В этом стихе Бхагаван также указывает, что нельзя просто избежать своей кармы. То есть мы должны «сражаться», пока карма не исчерпает себя сама.

Карма Арджуны была битва. Какова бы ни была наша карма, это и есть наше поле битвы. Поэтому Бхагаван говорит: «И сражайся».

Не заблуждайся, думая: «Сначала я исполню свой долг, а потом, когда появится время, буду медитировать». Это неверный путь. Нужно научиться искусству, с помощью которого можно помнить Господа даже посреди самого активного действия — («помни Меня и сражайся»).

Чтобы это стало возможным, необходимо постоянно тренироваться в памятовании.

И замечательно: величайшее учение о внутреннем покое расцвело в самом центре поля битвы, где летали стрелы и копья, где царил полный хаос, где падали головы и текли реки крови!

Посреди этого разрушения удивительное Существо говорит своему другу: «Будь спокоен. Оставайся в медитации». Это учение для всех нас: обрести покой в самом центре жизненного урагана.

Как уже говорилось в предыдущих главах, мы должны стремиться постоянно возвращать ум к божественной идее, божественному настрою, имени, форме или непосредственно к Самости.

Нужно так или иначе поднимать ум над миром — над его автоматическими действиями и реакциями. Так мы приучаем ум всегда помнить о Господе.

«Помня Меня, сражайся в мире, о Арджуна». Для обычного преданного нет ничего проще этого: всегда хранить Господа в уголке своего сердца, выполняя свои обязанности в мире. Полагайтесь на Него во всём. Укройтесь у Его Стоп и работайте в миру.

Здесь же Бхагаван даёт и обетование:
«ты непременно достигнешь Меня, о Арджуна, и в этом нет сомнений, потому что ты постоянно пребываешь во Мне, даже исполняя свою предопределённую карму (пра̄рабдха-карму)».

Здесь нет и речи о том, чтобы выпрыгнуть из своего поля действия. Какова бы ни была твоя прарабдха, ты должен её отработать. Позволь этому происходить.

И когда это происходит, тренируй себя пребывать как Самость. Это довольно просто, потому что это твоя истинная природа. Ты просто напоминаешь себе: «Я не тело, я не ум, я не эго — Я есмь Самость».


МЕДИТАЦИЯ В ДЕЙСТВИИ

Когда кто-то спросил Раману Махарши, как помнить о Самости, работая в миру, мудрец ответил: «Узнай актёра».

Если ты осознаёшь, кто ты есть на самом деле, ты никогда не потеряешь связь с медитацией, потому что медитация — это твоя истинная природа.

Когда ты осознаёшь свою Самость, даже если действия продолжают происходить через тело и ум, они будут подобны сценам фильма, проецируемым на экран. Ничто не коснётся тебя, ибо ты знаешь, что ты — экран, основа (адхиштхана).

Когда один преданный спросил Шри Раману Махарши, как поддерживать эту силу осознанности живой, Махарши сказал:

«Если ты медитируешь каждый день по одному-два часа рано утром, эта сила будет продолжать течь под поверхностью всего, что бы ты ни делал в течение дня. А позже, вечером, снова улови эту силу и медитируй». Так ты обретаешь путь к постоянной Осознанности.

Бхагаван говорит: «Предложи свой ум и разум Мне». Это ключевое выражение здесь. Позволь Мне держать твой ум и разум. Предложи их Мне; не отдавай их во власть эго.

Когда ум и разум пребывают с Господом, тогда естественным образом медитативное состояние сохраняется как подводное течение, даже когда мы действуем в мире: (БГ 5.17).


ДУХОВНОЕ ПУТЕШЕСТВИЕ БРАТА ЛОУРЕНСА

Вот вдохновляющая история о христианском святом, известном как Брат Лоренс.

Он был поваром в монастыре. Он видел, как другие проводят время в молитвах, но у него самого не было времени для формальных духовных практик. Он работал с рассвета до заката. Но его сердце горело желанием достичь Бога.

Среди утомительных забот по приготовлению пищи и уборке, под постоянным давлением обязанностей, он разработал метод внутреннего общения с Богом прямо во время работы на кухне.

Со временем это интенсивное подводное течение молитвы превратилось в постоянную, непрерывную внутреннюю медитацию. Он начал получать кристально чистые откровения от внутреннего голоса. Его святость глубоко повлияла на всех в монастыре.

Брат Лоренс ушёл в то место в своём сердце, где любовь к Богу придавала каждому моменту его жизни необыкновенную ценность.

«Я начал жить так, как будто в этом мире есть только Бог и я. Мне достаточно поднять с земли лишь соломинку ради любви к Богу» , — это одно из его известных изречений.

Это состояние не было достигнуто без борьбы. Он провёл годы, дисциплинируя своё сердце и ум, чтобы подчиниться Божественному Присутствию.

«Как только я мог, я ставил себя перед Ним как поклоняющийся, фиксируя свой ум на Его святом присутствии и вспоминая Его всякий раз, когда замечал, что ум отвлёкся.

Это упражнение часто было болезненным, но я упорно преодолевал все трудности.

Только когда я примирился с мыслью, что эта борьба и жажда — моя судьба, я обрёл новый мир. Там я нашёл свою душу, пришедшую домой и обретшую покой».

Содержание

8.8. С умом, не блуждающим ни за чем иным, твердо утвержденным в йоге постоянной практики, тот, кто медитирует на Верховного, Сияющего Пурушу, достигает Его, о Партха.

В предыдущем стихе Бхагаван сказал: «Вспоминай Меня и сражайся».

Но сама медитация является постоянной борьбой, пока человек не укоренится в мирном состоянии своего бытия.

До тех пор он должен постоянно сражаться, проявляя настойчивость, практикуя и сохраняя равнодушие к повторяющимся неудачам.

Сама природа ума — мыслить. Мысли всегда касаются «другого». Быть собой не требует ума. Оставаться просто «Я ЕСМЬ» — это естественная спонтанность. Там ум не уходит вовне.

Тренировка ума оставаться в этом состоянии и есть «абхьяса-йога» — постоянное отведение ума от объектов и удержание его в собственном существовании.

Мы подробно обсуждали абхьяса-йогу в шестой главе. Дхьяна-йога (йога медитации) сама по себе является абхьяса-йогой.

Всякий раз, когда ум уходит, мы должны возвращать его и удерживать в Самости — это и есть «анучинта».

«Ану» означает «один за другим», непрерывно; «чинта» — это размышление, направленное внимание. Мысли, которые естественно текут вовне, теперь направляются внутрь, к Источнику, к Господу, одна за другой.

Благодаря этому постоянному, непрерывному размышлению человек достигает Верховного Пуруши; «Я» открывается как Бесконечная Реальность.

Благодаря такой практике ум больше не блуждает. Такой ум не идёт ни к чему иному, он «на́нйага̄ми»: «на» означает «нет», «анья» — «другой», и «гами» — «идущий».

Больше нет ухода к другому.
Он пребывает в Самости. Приучение его оставаться в Себе — это и есть ананьягамитва, не-направленность на иное; это состояние ананьяты (не-инаковости, не-двойственности).

Отпуская хватку всего остального, ум становится ананья — не знающим ничего, кроме Господа.

Таким образом, медитируя на Самость, Атман, человек непременно достигает Господа.

Человек достигает Парама Пуруши, Ишвары, Верховного Господа.

«Партха анучинтайан» — о Партха, через постоянную медитацию, тренируя себя в этой медитации, по милости Учителя, внутренняя сила благоприятно сливается с Бесконечным, и ты достигнешь Господа. В этом нет сомнений.

Существует глубокая мантра Упанишад, которая служит подтверждением для этого стиха.

Мундака Упанишад, 2.1.2:

«Божественное, сияющее, бесформенное Существо пронизывает всё — как внешнее, так и глубочайшее внутреннее. Он — Нерождённый, запредельный жизненной энергии и уму, самосияющий, превосходящий даже нетленное индивидуальное существо (акшару). Он — трансцендентное Существо, Целое, Пуруша».


Здесь Упанишада говорит, что Пуруша бесформен. Это означает, что в тот момент, когда человек осознаёт Пурушу внутри, ум растворяется в бесформенном Существе.

Он осознаёт, что отсутствие тела и ума — это и есть сама природа Атмана.

Атман — это сияющее Существо, далеко за пределами всех ограничений.

Когда Он кажется ограниченным, Его называют акшара (нетленное индивидуальное сознание).

Хотя Он бессмертен, чистое Бытие воспринимается как ограниченное телом и умом. Но когда Он осознаётся в своей истинной природе, оказывается, что Он пронизывает всё повсюду.

В следующих нескольких стихах Бхагаван подробнее опишет Господа — того Самого Парама Пурушу, Верховного Пурушу.

Содержание

8. 9-10. Тот Всеведущий, Верховный Поэт; древнейший; Повелитель; мельчайший из мельчайших; Питатель всех; с формой непостижимой; сияющий, как Солнце; пребывающий за пределами тьмы....

тот, кто в последний час с умом непоколебимым, с великой любовью и силой йоги, удерживая жизненную силу между бровями, достигает того Верховного Божественного Пуруши.

Здесь Господа называют «кави» — Поэт, Провидец. Вся эта вселенная — Его поэзия. Кави — это тот, кто видит сокровенную красоту, скрытую во всём.

В санскритской литературе велись споры о том, кого можно назвать истинным поэтом. Вывод таков: только мудрец (риши) может быть поэтом: «тот, кто не риши, не может быть поэтом».

Сам Господь является изначальным, истинным Поэтом. И тот, кто осознал Господа, также становится поэтом, ибо он видит ту же реальность.

Чем глубже преданный погружается в Господа в своем сердце, тем больше эта глубина проявляется в нем как мистическое видение.

Мистицизм — это прикосновение Божественного Опыта. Без этого прикосновения поэзия мертва. Сердце поэзии — это мистицизм, рожденный от соприкосновения с Божественным, Трансцендентным, Вневременным, Вечным.

Если мы внимательно посмотрим, то увидим: первое, что нас глубоко впечатляет во всех Реализованных Святых, — это их мистическое видение.

«Я принадлежу иному миру; я не принадлежу этой видимой реальности» — это постоянное, безмолвное заявление их состояния. Это происходит от соприкосновения с внутренним Кави.

Тот, кто может видеть глазами ребенка Трансцендентное Божественное, скрытое за великолепием Солнца, серебристым светом Луны, красотой цветка, величием горы, — тот и есть истинный поэт.


Он — древнейшее Существо.
Хотя Он древнее всего, Он всегда свеж, всегда нов.

Он — Правитель, Повелитель, Верховный Владыка. Он стоит за каждой мыслью, за каждым движением. Каждое действие, каждое проявление воли исходят от Него. Он — внутренний Свидетель, Зритель. Он знает всё и наблюдает за всем, оставаясь неизменным.

Где же сокрыт этот Поэт, это Сияющее Существо? Как мы можем найти Его?

Мы можем исследовать глубочайшие уровни материи, до молекул, атомов и даже субатомных частиц, но Его там не увидим. Мы можем искать Его во всех бесчисленных галактиках, но и там Его не найдем. Его нельзя обнаружить никакими внешними поисками, потому что Он сокрыт в самом искателе, как его собственная суть.

Путь к Его познанию — повернуть ум внутрь и спросить: «Кто я?», «Что есть это "Я"?»

Поворот ума внутрь, к Самости, — это и есть путь смараны, памятования о Господе.

Шветашватара-упанишад говорит: «Взбивая тело медитацией, Господь проявляется изнутри, как масло из йогурта».


Он — опора и поддержка всего сущего.
Он — Господь всего. Он — Питатель всех.
Всё — тело, ум, чувства — функционирует только благодаря Его присутствию. Когда Он оставляет тело, оно становится безжизненным.


Он имеет непостижимую форму. На Него нельзя медитировать с помощью обычного ума, ибо Он не есть ни форма, ни бесформенность.

Само понятие бесформенности, когда оно удерживается умом, всегда остается связанным с некой абстрактной идеей формы.

Он же — Тот, кто воспринимает и форму, и бесформенность; Существо, которого мысли никогда не могут коснуться, ибо Оно — их источник. Именно эта непостижимая природа Трансцендентного делает просветленного поэтом: он пытается выразить невыразимое.


Он сияет, как Солнце. Подобно Солнцу, Он освещает всё. Но можно сказать, что Он сияет даже ярче Солнца, ибо для восприятия солнечного света нужны глаза, тогда как Самость не нуждается ни в каких органах чувств, ни в уме, чтобы видеть Себя. Она самосветящаяся (сваям-пракаша).

Солнце видимо только в состоянии бодрствования, но Самость присутствует и сияет во всех трех состояниях — бодрствования, сновидения и глубокого сна.

Поэтому Она описывается как сияющая, как миллионы солнц. Здесь «коти» означает не просто число, а высшую степень сияния.


Он по ту сторону тьмы, за пределами всякого невежества. Здесь всякая тьма заканчивается. Даже в полной темноте мы ясно ощущаем существование своего «Я».

Это Самосветящееся Существо не нуждается ни в каких органах чувств, чтобы подтвердить свое бытие, что доказывает: только Оно освещает даже саму тьму.

Вся необъятная тьма вселенной, в которой миллионы сияющих звезд разбросаны, словно пылинки, является непостижимым телом Господа.

Поэтому Его часто изображают темным (как Кришну), и эта Его тьма освещена Его собственным внутренним сиянием. Он, следовательно, пребывает за пределами тьмы.


"В час последнего пути"

В час последнего пути, с умом непоколебимым, с великой любовью и силой йоги, связывая ум с Самостью, йог поднимает жизненную силу (пра̄н̣а) — соединенную с умом — из нижних центров к центру между бровями и заставляет её пребывать там.

Полностью погружая жизненную силу в это состояние, он видит того Верховного Пурушу.

Давайте обсудим это подробнее.

Прайа̄н̣а-ка̄ла можно понимать двояко. Первое — это время физической смерти, когда тело оставляется.

Второе, более глубокое значение — это время великого внутреннего путешествия в психической сфере, когда пробужденная сила (кундалини-шакти) движется в области позвоночника. Это и есть истинное прайа̄н̣а — подлинное странствие. Это путешествие гораздо значительнее, чем физическая смерть, ибо после него смерти больше нет.

В «Гите» слово «кундалини» напрямую не используется. Бхагаван использует слово пра̄н̣а, но здесь оно относится не просто к дыханию, а к мукхья-пра̄н̣е, о которой говорят Упанишады.

Это та самая Шакти (Сила), которая сокрыта внутри тела — сила, проявляющая себя как ум, эго, воля, желание, знание — как всё. Все эмоции, все переживания происходят из этого единого семени.

Эта сила улавливается и направляется медитативной осознанностью.

Если человек постоянно практикует самоисследование и ищет источник своего «я», он в конечном итоге распознает внутри себя текучую, живую силу — нечто, что выражает себя как чувство «я».

Это не эго-«я» и не чистое «Я» (Брахман). Это нечто промежуточное — текучая сила, которая проявляет себя как ум-тело-мир. Это тонкая форма этой живой силы.

Постепенно, благодаря постоянной практике (абхьясе), ум йога входит в этот поток, и отсюда начинается путешествие по деваяне — пути света.

Это движение ощущается происходящим в области позвоночника, но на самом деле оно происходит не в физическом теле. Всё движение разворачивается в астральной, тонкой сфере.


«Силой йоги»

Шанкарачарья дает прекрасное объяснение йога-бале. Это «сила, рожденная из устойчивости ума, из постоянной привычки удерживать ум в самадхи».

Когда ум привыкает пребывать в самадхи, он легко и естественно скользит в осознание Самости. Это и есть йогабала — подлинная сила йоги.

Три нижние чакры — Муладхара, Свадхиштхана и Манипурака — принадлежат миру удовольствия и боли, миру привязанностей и отвращений.

На духовном пути подлинное цветение начинается с сердечного центра — Анахата-чакры.

Состояние нашего ума и наши склонности зависят от того, где в данный момент пребывает наша внутренняя энергия.

Когда внутренняя сила находится в нижних чакрах, нет даже вопроса о том, чтобы участвовать в духовном общении (сатсанге), или чтобы внимание упало на духовную книгу, или даже чтобы мысль о поклонении пришла в голову.

Когда же свет осознанности начинает подниматься из трех нижних чакр к Анахате — он только заглядывает в сердце — возникает смутный, но подлинный духовный интерес.

Когда ты видишь что-то святое, ты ощущаешь внутреннее волнение; возникает спонтанное желание поклониться, сложить руки, сделать намаскар. Когда ты получаешь духовную книгу, тебя тянет прочитать её.

Понимаешь ты её содержание или нет, ты чувствуешь притяжение к ней. Само видение духовной книги становится знаком, предвестием Божественного. Храмы, священные писания, Имя Божественного — всё это обретает глубокий смысл, когда энергия достигает сердечного центра.

Чем больше ты соприкасаешься со святыми, чем больше пребываешь в их обществе, тем больше ты утверждаешься в этой чакре, и в тебе распускается некое внутреннее сияние. Ты чувствуешь желание петь, танцевать, изливать свою радость — возникает нечто необъяснимо прекрасное.

Ты можешь часто возвращаться к нижним чакрам, к мирским удовольствиям. Но, однажды вкусив покой и радость сердечного центра, тебя снова и снова будет тянуть туда.

Со временем центр сердца приведет тебя к настоящему Учителю, истинному Йогу, и ты поймешь, что ум должен быть очищен от всей шелухи. Тогда ты получишь посвящение на духовный путь, на путь внутреннего созерцания (упасана-марга), и будешь упорно заниматься практикой (садханой).

Чем чище становится ум, чем глубже медитация, тем больше сила поднимается из сердечного центра к Вишуддхи-чакре — очищающему центру, где эго почти полностью растворено.

С этого момента путь уже не в руках садхаки; никакая личная воля не может помочь. Другая сила, Сила Милости, берет верх.

Путешествие от Вишуддхи-чакры к бхру-мадхья — центру между бровями, о котором говорит Бхагаван, — возможно только по Милости Господа.

Внутренняя сила должна быть пробуждена, и садхак должен знать, как ждать без всякого напряжения воли, просто пребывая в полном покое, в тишине. В этой абсолютной тишине сила поднимается к указанному центру, и там он видит парам пурушу.

Он достигает, он видит Верховного Господа. Здесь упаити также означает, что он превосходит даже этот центр. В этом центре он теряет свою индивидуальную идентичность — своё эго полностью растворяется.

Отсюда сила полностью сливается с тем, что за пределами, — с Трансцендентным. Она сливается в высшем центре, где царит Бесконечность, где нет тела, ума, эго, мира.

Здесь происходит чистое переживание Брахмана (Брахманубхава). Это путь постепенного освобождения (крама-мукти).


СТИХОТВОРЕНИЕ О СЕРДЦЕ

Сердце — гнездо той Птицы,
Птицы с огненным опереньем.
Если она покинет гнездо,
Чтобы спуститься в нижние области,
Она теряет своё сияние.
Ниже и ниже она опускается,
Почти становясь крылатым существом из дыма.
Становится всё темнее и темнее,
Пока не окажется в мире кромешной тьмы.

Если же из Сердца она расправит крылья
К эфирным, небесным высотам,
Тем ярче становится её пламя,
Тем более лучезарной она становится.
Тогда она — чистое сияние мира.


Что есть Бесконечное; какова его природа? Об этом Бхагаван скажет в следующем стихе.

Содержание

8.11. То, что знатоки Вед называют Неизменным (Акшара); то, куда входят отреченные мудрецы, свободные от всех привязанностей; стремясь к чему, они практикуют целомудрие и служение Учителю — о том Верховном Состоянии Я возвещу тебе вкратце.

Этот стих можно считать сокровенным великим изречением (махавакьей) или тайной мантрической инициацией. Здесь Бхагаван посвящает Арджуну в мантру «Ом».

Этот мистический слог пронизывает четыре уровня бытия: его грубая форма — это звук, сам слог «Ом»;

затем более тонкий, подобный сновидению уровень — это упасана, состояние медитации на Нём;

затем состояние, где Он растворяется в бестелесном, безумственном глубоком сне;

и наконец, четвёртое — турия — чистое Осознание, которое сияет как основа, субстрат всех трёх состояний.

Эти четыре уровня мистического слога молчаливо передаются в сердце Арджуны.

Хотя Кришна говорит: «Я возвещу тебе», мы не слышим, чтобы Он произносил мантру «Ом» вслух.

Эта мантра явно провозглашается в следующем стихе Упанишад, который является источником данного стиха «Гиты»:

«Цель, которую все Веды единогласно восхваляют, о которой говорят все аскезы и ради достижения которой люди ведут жизнь целомудренного искателя (брахмачарина), — эту цель Я возвещаю тебе кратко. Это — Ом». (Катха-упанишад, 1.2.15).

Одно лишь произнесение «Ом» Учителем, пребывающим в самадхи, обладает силой перенести ум зрелого ученика в четвёртое состояние — состояние чистого Осознания.


МЕДИТАЦИЯ НА «ОМ»

«Йад акшарам̇ веда-видо ваданти» — акшара означает Неизменное, Неразрушимое, на что указывает единый слог «Ом», согласно Ведам.

Медитируя на этот мистический слог, знатоки Вед входят в Неизменное.

В чистую эпоху Сатья-юги (или Крита-юги) «Ом» пульсировало в сердцах мудрецов во всех его четырёх аспектах. В то время сами Веды пребывали в состоянии этого мистического пульса.

«Бхагавата-пурана» говорит: «в начале, в эпоху Крита, Веды были в форме Пранавы (Ом)».

Следовательно, даже в наши дни возможно достичь ведической мудрости, медитируя на все аспекты Пранавы.

«Ом» подобен таблетке или семени; когда оно раскрывается как внутренний опыт, в нём проступает вся ведическая мудрость.

Пранава означает «всегда свежая, сжатая энергия» — пракаршена нава. Это то, что священные тексты называют шабда-брахман (Абсолют как Звук).

Мудрецы, углублявшиеся в науку звука на всех его уровнях, достигли глубочайшей сути, где звук сливается с чистым Сознанием.

Этот опыт перехода от звука к Сознанию и есть энергетическое тело звука; это чистая Чит-шакти (Сила Сознания), также называемая Пранавой.

Медитируя на «Ом», мудрецы, свободные от всех привязанностей, входят в Неизменное (акшару).

Чтобы достичь этого состояния Реализации, духовные искатели практикуют брахмачарью и служение Учителю.

Это традиционный гурукула-васа — жизнь в доме Гуру.

Писания определяют брахмачарью как жизнь с Гуру и изучение священных текстов.

В духовном смысле брахмачарья означает практику воздержания и контроля чувств.

Практикуя брахмачарью, телесная энергия, жизненная сила, трансформируется в духовную энергию и поглощается в Сердце. Это важнейшая практика для духовного искателя.

Истинная брахмачарья — это состояние, в котором ум движется только в Брахмане; состояние, где все мысли поглощаются в Сердце.

«Я возвещу тебе вкратце о том Верховном Состоянии».

О том состоянии, где человек полностью свободен от эго, где он укоренён в Неизменном. Это состояние Я открою тебе. Это состояние, в котором три состояния — бодрствования, сновидения и глубокого сна — возникают и вновь растворяются.

В этом стихе Бхагаван, можно сказать, дарует нам опору для медитации. Конечно же, «Ом» является сутью всех Вед.

Учитель может передать всё ведическое учение и даже Самореализацию через один лишь «Ом». Или же он может дать её как мантру для повторения, и если ученик будет постоянно её произносить, это станет надёжной опорой для его медитации.

Когда ум переполнен множеством мыслей, человеку нужна опора — нечто внешнее, подобное лекарству, чтобы успокоить его, и «Ом» действует как мощнейшая мантра для успокоения ума.

Постоянное повторение «Ом» успокаивает поверхностные слои ума, делая более глубокие уровни сознания доступными для медитации.

Это называется а̄ламба-упа̄сана — медитация с опорой на «Ом». Эта практика даётся Бхагаваном в этом стихе и будет подробно разъяснена в последующих.

Содержание

8.12-13. Затворив все двери чувств, сосредоточив ум в Сердце, подняв жизненную силу (прану) к высшей точке — макушке головы,

утвердившись в незыблемой йоге, произнося единый слог Брахмана «Ом» и памятуя обо Мне — тот, кто так оставляет тело и уходит, достигает высшей цели.

Здесь даётся совершенный образец медитации.

Подобно тому, как мы закрываем двери комнаты, чтобы лечь спать, мы должны затворить двери всех чувств и увести ум глубоко внутрь, в сокровенную обитель Сердца.

Чувства — это двери в мир. Через эти же двери мир проникает в ум.

Удерживать все двери закрытыми означает, что чувства полностью отведены от объектов и ум прочно закреплён в Сердце.

Чистый ум естественным образом течёт внутрь, к Сердцу. Жизненная энергия, которая обычно рассеивается в чувственном мышлении, очищается, направляется в единое русло и сохраняется.

Йога — это алхимия, с помощью которой эта энергия преобразуется в духовную силу (оджас) и поднимается к высочайшей точке — мӯрдха (голове), и таким образом йог утверждается в незыблемой йоге.

«Произнося единый слог «Ом» и памятуя обо Мне». С помощью этого метода — медитации с опорой на произнесение слога «Ом» — нужно нежно и настойчиво тренировать себя пребывать в этом состоянии.

Тот, кто оставляет тело, произнося «Ом» и медитируя на Самость, достигает высшей цели, Верховного Пуруши, — говорит Бхагаван. Многие йоги знали этот сокровенный секрет.

В великой битве на Курукшетре многие воины-кшатрии, зная о приближении смерти, садились в медитацию прямо на поле боя и оставляли свои тела этим методом.

Когда мы пытаемся медитировать на Господа, ум нелегко поддаётся контролю. Поэтому нам необходима практика джапы.

«Ом» — это джапа, которую особенно практикуют санньясины. Она нирвишеша — лишена каких-либо конкретных имён и форм. Это просто Высший Шабда-брахман (Абсолют как Звук).

Постоянно повторяя «Ом», ум, который обычно распыляется на множество мыслей, собирается в единую точку, синхронизируясь с ритмом «Ом».

При этом должно происходить и размышление: «Я не тело, я не ум, я не эго — Я есмь Самость».

Когда мы произносим «Ом» и поверхность ума успокаивается, уходя внутрь, наступает время задать вопрос: «Кто этот "я", который произносит?», «Кто совершает эту джапу?»

Исследуй внутри, в своей истинной природе: «Что есть это "Я"?»

Когда ты проникаешь в природу этого «я», оно растворяется в Сердце, открывая истинное «Я» — Реальную Самость.

Ум сохраняется в Сердце, удерживается в нём. Центр Сердца открывается. Это открытие происходит только при прослеживании мысли «я» до её источника.


"Подняв жизненную силу (прану) к высшей точке — макушке головы..."

Если понимать эти слова слишком буквально, это может привести к проблемам. Нет необходимости физически поднимать прану к голове.

Прана означает жизненную энергию — это та сила, которая течёт как медитативное осознание.

Слова «к высшей точке» указывают на состояние, где нет тела, нет ума, нет эго. Это и есть мӯрдха — вершина, сфера Бесконечности.

«Твоя обитель, о Бесконечный Господь, — это голова» , — говорит Шрути-гита.

Достичь этого можно только через глубокую медитацию, опираясь на знание о Самости.

Необходимо постепенно отводить ум от объектов, размышлять и глубоко созерцать истину о Самости.

Тогда прана — жизненная энергия — трансформируется в чистую медитативную силу.

Ум резонирует с «Ом» внутри, и внешнему миру преграждается путь внутрь.

Эта тонкая сила затем пересекает пределы всех ограничений и взрывается в Бесконечное. Это и есть «йога-дха̄ран̣а̄».

Иногда это состояние может длиться лишь несколько минут, а затем ум снова возвращается к ограничениям.

В другие разы оно может длиться дольше. Так нужно практиковать йога-дхарану.

Каждый раз, когда ум опускается вниз, нужно снова произносить «Ом». Когда йога-дхарана становится совершенной, само произнесение естественным образом прекращается.

До тех пор пусть «Ом» постоянно резонирует на поверхности, у врат ума.

«Оставляя тело». Как мы оставляем тело? Обычно оставление тела называют смертью. Однако священные тексты не считают это истинной смертью. Истинная смерть — это когда человек входит в центр Сердца — мано хр̣ди нирудхйа.

Человек осознанно постигает, что в его истинной природе, в Реальной Самости, тела нет. Войдя в Сердце осознанно, человек оставляет тело сознательно, отбрасывая отождествление с ним.

Отождествление с телом — это всего лишь предположение, простая проекция. В Самости тела нет. Тело не было нам «дано».

Ошибочно полагая, что тело нам дано, мы пытаемся избавиться от него через различные практики. Это вызвано лишь неведением.

Истинное оставление тела происходит через отказ от неведения.

На самом деле тела вовсе нет.
Нет ни рождения, ни смерти.

Подобно тому, как тело появляется сейчас, но исчезает во сне, так же оно исчезает и в смерти. И вновь, когда тело появляется в бодрствовании, происходит другое рождение, и проявляется другое тело.


Когда человек оставляет тело через Знание (Джняну), он входит в Высшее Состояние — парама̄м гатим.

Когда это состояние становится естественным, человек больше не возвращается к неведению. Тогда и в момент физической смерти это состояние продолжается как естественное бытие.

«Бхагавата-пурана» говорит:

«Человек должен практиковать джапу Пранавы (Ом) чистым умом, контролируя дыхание и удерживая ум. Никогда не забывая семя Брахмана — то есть пульсацию "Я-Я" (ахам-спхурти), внутреннее Чит, — он должен погружаться в медитацию. Тогда, подобно тому, как из семени вырастает огромное дерево, из этого семени раскрывается переживание Атмана (Атманубхава)».(ШБ 2.1.17)


Шанкарачарья раскрывает глубинный эффект медитации на «Ом» в следующем стихе из «Панчикаранам»:

«Состояние бодрствования (А)
растворяется в состоянии сновидения (У),
состояние сновидения (У) растворяется в состоянии глубокого сна (М),
и все три состояния растворяются в их субстрате — Омкаре.

А этот Омкара, в свою очередь, пребывает в истинной природе «Я» — чистом «Я ЕСМЬ».

Это «Я» — Атман, чистый Свидетель, недвойственное, состоящее из одного лишь Сознания. Там нет ни неведения, ни его последствий.

Это — вечная, чистая, пробуждённая, вечно свободная природа Истины, недвойственное высшее Блаженство, собственное внутреннее Осознание.

Это — Брахман. Я ЕСТЬ ТО». Так, пребывая в неразрывном единстве, достигается самадхи».

Бхагаван объяснит это ещё глубже в следующем стихе.

Содержание

8.14.Я легко достижим, о Партха, для того постоянно устремлённого йога, который ежедневно помнит обо Мне и не думает ни о ком ином.

«Сулабхах̣» означает «легко достижимый». Это одно из имён Господа в «Вишну-сахасранаме». Возможно, это самое сладостное из этих тысячи мистических имён.

Мы можем представить себе великодушную улыбку на лице Кришны, когда Он произносит эти слова: «О Арджуна, Я легко достижим для преданного, который постоянно помнит Меня».

Какое утешительное заявление от Господа! Слышать, что достижение Бога просто и легко, приносит огромное облегчение сердцу.

На самом деле, просто читая этот стих, мы уже можем почувствовать ту лёгкость, которую несёт осознание Бога.

В «Бхагавата-пуране» Прахлада говорит своим друзьям, которые сомневались, возможно ли вообще достичь Бога:

«О дети асуров! Нет никаких трудностей в том, чтобы достичь Господа. Он легко достижим, ибо Он — твоя собственная Самость; и Он всегда уже достигнут, Он — сама осуществлённость». (ШБ 7.6.19).


Бхагаван Шри Рамана Махарши пел: «Аийе ати-сулабхам а̄тма-виддай-ло!» — «Осознание Самости воистину очень легко!»

Это истина.

Здесь Господь говорит:
«Тот, кто постоянно помнит Меня, всегда произносит Моё имя и знает, что Я — его истинная Самость, становится единым со Мной».

Уму не нужно странствовать, чтобы достичь Бога. Уму не нужно становиться чем-то иным, чтобы достичь Бога.

Ананйа-четах̣ — это тот, чей ум никогда не уходит к анья — к «другому». Он не ищет Бога в Вайкунтхе, Кайласе или где-либо ещё, ибо Бог уже явил Себя. Он — наша собственная истинная природа, сама Самость.

Как только ум осознаёт это, приходит великое чувство успокоения и освобождения; наступает глубочайшее расслабление.

С силой этого знания человек постоянно помнит Господа. Отказавшись от всякой зависимости от иных опор, человек естественным образом обретает прибежище в Господе.

Бог воистину очень прост.
Но для кого Он прост?

Он прост для того, кто отказался от всего остального. Это также и финальный призыв всей «Гиты»: «оставив все дхармы (все опоры и обязанности), предайся Мне одному».

Прибежище в Господе не является неким особым действием.

Когда человек отказывается от своей зависимости от денег, здоровья и даже от собственного знания, он естественно осознаёт, что высшая опора — это только Бхагаван.

С этой не-инаковостью ум естественно пребывает в Самости и становится ананйа-четах̣.

«Нитйаш́ах̣» — каждый день, постоянно. Нитьяшах̣ указывает на практику, а сататам — на её устойчивый результат.

Тогда человек обнаруживает плод в собственном бытии как сулабха — такой простой!

Мы должны выполнять шравана-манана-нидидхьясану — внимательно слушать учение, размышлять над ним и глубоко медитировать — каждый день.

Постоянное памятование о Бхагаване подразумевается здесь словом сататам.

Скоро мы обнаружим, что Господь всегда доступен, всегда здесь. Памятование о Господе становится совершенно естественным — как дыхание. Для такого человека Бхагаван — сулабха.

Писания говорят: «Он прост, как крыжовник, лежащий на ладони» .

Такой йог — нитья-юкта. Его йога — это нитья-йога, непрерывная йога. Это не состояние йоги, которое приходит, когда он медитирует, и исчезает, когда он выходит из медитации.

Сама природа его осознания — йога.
Его сознание «я» стало сознанием Бога.
Поэтому знаменитого божественного святого Бенгалии назвали Шри Кришна Чайтанья — «Тот, чьё сознание есть Сам Шри Кришна, Господь».

Этот стих является основополагающим свидетельством для достижения Реализации через памятование имени Господа.

Все великие святые, преданные имени, говорили: «Откажитесь от привязанности ко всем прочим практикам и предайтесь имени Бхагавана. Тогда божественное имя всегда будет с вами».

Вам не нужно выделять особое время для памятования о Господе; вам не обязательно сидеть в формальной медитации; вы можете произносить имя и выполнять свою работу; произносить имя и готовить пищу; произносить имя и ложиться спать; произносить имя среди радостей и печалей жизни.

Если имя Господа на ваших устах и в сердце, ничто не сможет вас связать.

Всё, с чем вы сталкиваетесь, очищается, потому что Господь пребывает в вашем сердце. Для такого человека освобождение — здесь и сейчас.

Если мы таким образом остаёмся постоянно связанными с Господом, то и в момент смерти Он естественно войдёт в наше сердце.

В противном случае желания, скрытые в глубинах ума, всплывут в сознании в последний миг. Они могут обрести силу и увлечь ум к следующему рождению.

Если же человек достиг Господа здесь, при жизни, то больше нет нового рождения. Поэтому тренируйтесь помнить Его сейчас, здесь. Постепенно вы будете видеть Его повсюду и всегда.

В следующем стихе Бхагаван скажет, что этот мир — духкха̄лайа — обитель, где царит лишь страдание.

Содержание