Бхагават Гита. Комментарий Ночура Венкатарамана

6.30. Тот, кто видит Меня повсюду и всё видит во Мне, для Меня никогда не теряется, и для него Я никогда не теряюсь.

Пока человек не достигнет высшего состояния Реализации и не пребудет в нём постоянно, проблески этого состояния приходят и уходят.

Но как только ум входит в бесконечную и безграничную область, больше нет страданий от прихода и ухода — «по̄кку-вараву», как говорит Бхагаван Рамана Махарши.

Его Реализация всегда будет сиять и никогда не угаснет.

Упанишады говорят: «Когда наступил рассвет, и солнце Реализации взошло, оно никогда больше не зайдёт».


КААККАССЕРИ БХАТТАТИРИ — ДЖИВАНМУКТА

В Керале был мудрец по имени Кааккассери Бхаттатири. Хотя он происходил из религиозной брахманской семьи, он не выполнял ведических ритуалов и не занимался духовными практиками. Часто его можно было увидеть сидящим у реки, тихим и неподвижным.

Не одобряя его поведение, некоторые ортодоксальные брахманы-ритуалисты однажды спросили его: «Почему ты не выполняешь свою нитья-карму (ежедневные ритуалы, такие как сандхья-вандана), которые брахман должен совершать на восходе и закате?»

Мудрец ответил: «На горизонте моего сердца всегда сияет великолепное солнце Сознания! Оно не восходит и не заходит. Как же тогда я могу совершать эти ритуалы рассвета и заката!»

Это состояние дживанмукты, того, кто осознал Самость.


Здесь Бхагаван говорит: «Тот, кто видит Меня везде и видит всё во Мне, никогда не отделяется от Меня, и Я не отделяюсь от него. Я всегда присутствую для него».

Это означает, что нет двойственности — Ишвары и дживы. Джива — это Ишвара, и Ишвара — это джива. Нет вопроса о том, что преданный отделён от Ишвары. Преданный стал Ишварой, и Ишвара стал преданным.

Это истина не только для святых, но и для всех. Это так, потому что невозможно, чтобы Бог был отделён от нас. Тот, кто осознаёт эту истину, достигает Высшего.

Именно о таком человеке Бхагаван говорит: тасйа̄хам на пранашйа̄ми са ча ме на пранашйати. Слово пранаш́а обычно означает прекращение или разрушение. Но здесь оно означает «потерю» или «упущение».

Он никогда не упускает Бога, потому что Бог стал его самой Сущностью. Бог с ним вечно.

Мы игнорировали Его присутствие на протяжении бесчисленных жизней.

Тело и ум не всегда присутствуют, но Бог всегда есть — всегда. Тело и ум видны в бодрствующем состоянии, но тело исчезает во сне, а ум исчезает в глубоком сне.

То, что остаётся в глубоком сне, — это Бог. То, что существует всегда, — это Бог.

Как только мы это понимаем, мы знаем, что Он существует не только в состоянии глубокого сна, но и во всех трёх состояниях.

Этот процесс — устранение одного за другим и нахождение того, что остаётся.

В бодрствующем состоянии, если удалить тело, ум, интеллект и, наконец, эго, что останется? Останется только Атман.

Кришна — это Атман, твоя собственная Самость.

Когда ты осознаёшь Его как свою собственную Самость, ты понимаешь, что никогда не можешь Его потерять.

Ты можешь потерять свою личность, но никогда не потеряешь Кришну, потому что Он — это Самость. Он действительно твоё внутреннее Бытиё.

Боль отсутствия Центра должна быть излечена возвращением к Центру. Только в такой реализации исчезает боль разлуки с Богом.

Гопи безутешно плакали, когда Кришна покинул их и отправился в Матхуру. Позже Кришна послал Уддхаву к Гопи, чтобы дать им понять, что они никогда не могут быть отделены от Кришны, потому что Кришна — это Самость.

Когда они осознали это, их боль разлуки исчезла, и они восстановили своё равновесие. Священные тексты говорят, что они излечились от болезни тоски.

Боль отсутствия Центра должна быть излечена возвращением к Центру.

Мудрец, осознавший эту истину, знает, что он никогда не может забыть или потерять Бога.

Бог тоже неотступно держится за преданного, потому что это Бог действует через преданного. Эго или чувство индивидуальности больше нет для такого преданного.

Такое состояние, где эго полностью утрачено, Гита называет йогой или самадхи.

Сарватра и сарвам — два слова, используемые в этом стихе.

Сарватра означает всё пространство, а сарвам означает все объекты.

Реализованный Мудрец видит только одного Атмана везде и во всём. Различия времени, пространства, личности, причины или следствия исчезают для него. Всё — это Атман.

Только из-за невежества мир воспринимается как пары причины и следствия. Всё — это Самость.

Когда это Осознание приходит, больше нет необходимости совершать какую-либо садхану для удержания опыта Бога; такой человек никогда не отклоняется от этого Осознания.

Как только состояние, рождённое Джняной, раскрывается внутри, оно никогда не исчезает из Осознания.


Содержание

6.31. Тот, кто, утвердившись в единстве, поклоняется Мне, пребывающему во всех существах, тот йог, как бы он ни жил в мире, живёт во Мне.

Тот, кто поклоняется Мне как пребывающему во всех, действительно живёт во Мне. Это обещание Господа.

На самом деле, все живут в Господе, но не осознают этой спасительной реальности.

В момент, когда человек осознаёт Божественное в своём Сердце, то же самое ощущается во всём. Такой человек поклоняется Божественному с каждым вздохом; вся его жизнь пронизана Божественным.

Атмаджняни не нужно совершать ритуального поклонения; само его существование в Джняне — это поклонение.

Один западный мистик писал о Бхагаване Рамане Махарши: «Взгляд Мудреца в сердце другого — это незаметное поклонение».

Знание «единого без второго» управляет его жизнью.

Поэтому Бхагаван говорит: "его знание единства само по себе является его поклонением".

Он знает, что существует только Самость, ничего больше; ни пространство, ни время не существуют, кроме Самости. Он знает, что каждое существо несёт в своём сердце Бога.

Когда он движется в мире с этим знанием единства, каждое его движение и взаимодействие — это поклонение. Когда он встречает другого, он встречает только себя. Это «Единство» — истинная любовь.

«Такой йог, как бы он ни жил в мире, будь то монах, домохозяин, воин или бизнесмен, живёт во Мне; он всегда во Мне, его индивидуальность — это Моя," — говорит Кришна.

Будь то бодрствование, сновидение или глубокий сон, йог никогда не теряет своего духовного осознания. Какова бы ни была его судьба — везде, во всех событиях, эмоциях и индивидуальных встречах — он всегда поклоняется своему Возлюбленному. Поэтому он всегда остаётся как Самость.

Чтобы подчеркнуть этот момент, Шанкарачарья говорит: «всеми способами».

Он может жить как угодно. Для него нет правила, что он должен вести себя определённым образом после Реализации; для него нет ни предписаний, ни запретов. Его тело находится в руках Высшей Силы. Самопознание управляет его жизнью.

Итак, как поведёт себя такой человек?

На этот вопрос, заданный Гарги в Упанишаде, Яджнавалкья отвечает: «Джняни будет вести себя так, как он есть».

Он будет вести себя в соответствии со своей природой. Как бы он ни вёл себя, его действия, эмоции и мысли раскрывают его Джняну; он будет естественным, и только.

Он будет выполнять свою дхарму, какой бы она ни была. Его прарабдха будет разворачиваться естественно.

Поэтому Реализованный может выглядеть как йог — тот, кто находит радость в йоге, или как мирской человек.

Возможно, его можно найти вовлечённым в семью или работу, или он может быть идеальным монахом, полностью отрешённым от мира.

Такие различия могут быть среди Реализованных; каждый уникален, потому что прарабдха каждого уникальна.

После Реализации они просто отдают свою жизнь силе прарабдхи: «тело отдано на волю судьбы».

Но внутренне ум всегда в Брахмане. Шанкарачарья говорит: «Такой человек радуется! Он радуется! Действительно, он радуется!» Здесь Бхагаван также говорит то же самое. Он всегда во Мне, в Боге — майи вартате.

Осознание Божественного в Сердце — это пробуждение к новой жизни.

Отныне, живя в мире Духа, в таком человеке Осознание расцветает внутри как его глаз, чтобы видеть.

Поклоняясь Божественному во всех, всеми способами, Его собственная жизнь— это его поклонение.

Содержание

6.32. О Арджуна! Йог, который смотрит на счастье и страдание всех существ одинаково, как на свои собственные, считается высшим.

Этот стих можно интерпретировать двумя разными способами. Наиболее распространённая трактовка заключается в том, что йог считает счастье и страдание других своими собственными.

«Сравнивая себя с другими, ставя себя на место другого; во всех существах» - такое значение даёт Шанкарачарья.

Просветлённое существо видит всех как своё собственное Я. Таким образом, он отождествляет себя с другими и способен чувствовать их скорбь. Естественным результатом этого является сострадание.

Его отождествление со страдающей душой облегчает страдание, потому что в тот момент, когда он смотрит на страдальца, его собственное состояние просветления также сосредотачивается на этом человеке, и тот, кто страдал, получает влияние его покоя.

Это путь мистического исцеления, происходящего естественно в присутствии реализованных существ.

Никакой другой способ не является столь совершенным, как это исцеление. Вот почему люди стремятся к йогу. Хотя они не знают, что это такое, они чувствуют мир в его простом присутствии.

Как правило, медитирующие предпочитают оставаться в стороне и избегать столкновений с миром. Им ещё предстоит достичь высшего единства, ощущая всю вселенную как свою сущность.

Однако йог, чей ум утверждён в Самости, достиг высшего состояния и больше не боится его потерять, взаимодействуя с миром.

Именно поэтому в предыдущем стихе Бхагаван сказал: "он всегда со Мной, с Богом, с Высшим Существом".

Такой человек достигает высшего равновесия. Всегда и везде он остаётся уравновешенным в Самости и видит Самость во всех существах; он видит всех существ как проявление в Самости.

Короче говоря, его постоянный опыт — это только Атман. Мы видели это ранее в стихе 29.


СОСТРАДАТЕЛЬНОЕ ЕДИНСТВО МУДРЕЦА

Пожилая женщина, потерявшая многих детей, посетила Бхагавана Раману Махарши. Она была в глубокой боли, так как только что потеряла дочь. Стоя перед Мудрецом, она безудержно плакала.

Вместо того чтобы дать ей какой-либо совет, Махарши также молча пролил слёзы вместе с ней. Единство Мудреца с скорбящей душой волшебным образом исцелило её. Она почувствовала присутствие Мудреца в себе. Вместо своего страдающего ума она испытала глубокий мир.

Такое перенаправление — признак дживанмукты. Он просто входит в нас, становится одним с нами, и боль уходит, как туман исчезает в присутствии Солнца.

То единство, которое он испытывает, каким-то образом передаётся нам. Это и есть смысл а̄тма-нирва̄н̣а.


СВАМИ ВИВЕКАНАНДА И ЧУМА В КАЛЬКУТТЕ

Когда Калькутта была охвачена чумой и тысячи умирали, Свами Вивекананда страдал, наблюдая ужасные сцены страдания и горя.

Увидев это поведение Свами, один из его учеников спросил: «Свамиджи, ты санньясин, оставивший всё; но почему ты так страдаешь! Видя страдания других, ты испытываешь такую боль! Какой тогда смысл в джняне?»

Свами ответил: «Мой дорогой, в боли (возникшей из сострадания) есть глубокая экзальтация». Этот ответ раскрывает мистическое состояние йога.

Здесь может возникнуть вопрос. Если йог испытывает боль и удовольствие других, разве он не будет постоянно ими обеспокоен? Тогда как можно сказать, что он преодолел боль и удовольствие?

Йог знает, что он — Самость. И благодаря силе этого знания он осознаёт, что в своём глубочайшем внутреннем мире он находится за пределами всей боли и удовольствия — сукха и духкха.

Даже когда он проходит через предначертанные переживания боли и удовольствия, он знает, что ничто не может коснуться Самости. Он и есть Самость.

Именно в свете этого понимания он смотрит на других. Он видит ту же Самость во всех. Следовательно, когда он видит, что кто-то страдает, он знает, что страдание не может коснуться истинной Самости.


СОВЕТ СВАМИ РАМАТИРТХЫ СКОРБЯЩЕЙ ЖЕНЩИНЕ

Одна женщина пришла навестить Свами Раматиртху. Она была огорчена и подавлена. Когда она вошла в хижину Свами, он был погружён в глубокое самадхи.

Через некоторое время он открыл глаза и пристально посмотрел на неё, в самую её душу, и начал петь «Ом… Ом».

Затем, вложив всю свою душу в голос, он сказал: «Мать… что ты сделала с собой! Ты есть всегда чистая Атма». И всё!

Женщина начала смеяться в чистом блаженстве. Все её горести просто были высосаны этим высшим присутствием.

Боль и удовольствие нельзя избежать на физическом плане. Они приходят без приглашения, согласно плодам чьей-то прарабдхи.

Видя Атман в себе и в каждом, йог знает себя и всех остальных как находящихся за пределами боли и удовольствия.

Он знает, что единственное истинное решение всех страданий — узнать этот секрет.

Если человек готов принять это, он говорит ему: «Ты не страдалец. Ты — Самость. Страдание — лишь физическое или психическое. Иди дальше этого. Ты — Самость, которую не может запятнать никакое страдание».

Дать знание о Самости — единственный настоящий способ облегчить страдающую душу. Отождествление со страдающей душой и смягчение её скорби даёт лишь временное облегчение.

Истинное облегчение приходит от знания о Самости. Благодаря знанию о Самости человек учится стоять в Истине, куда не может войти никакое страдание.

Однако, если страдающий не готов принять это высшее знание, присутствие йога поможет.

Когда мы видим йога, который преодолел двойственность боли и удовольствия и остаётся как Самость в любых ситуациях, мы тоже как-то учимся этому искусству от него. Невольно это знание постепенно проникает в нас.

Здесь плодом состояния йоги является самам пашйати. Состояние равновесия — это самам. Ощущения боли и удовольствия — признаки дисбаланса — вишамам. Они создают беспокойство и конфликт.

Если отождествление йога связано с болью или удовольствием, он не йог; он самсари (погружённый в круговорот рождений и смертей), потому что он отождествляется с какой-либо эмоцией или мысленной волной.

Кто есть настоящий йог? Тот, кто пребывает в своей истинной природе, — йог.

Никакая эмоция, никакая мысль, никакая физическая боль или удовольствие не могут вытащить его из этого состояния. Только тогда он является йогом.

Есть ли боль или удовольствие, его опыт — только Самость. Он не знает ничего другого.

«Хотя внешне йог может казаться страдающим или наслаждающимся, или радующимся с другими, или проливающим слёзы вместе с ними в их боли, однако знай, что он за пределами всего этого. Он есть Атман, всегда блаженный», — говорит Шанкарачарья в гимне о дживанмукте.

Содержание

6.33. Арджуна сказал: О Мадхусудана! Эту йогу равенства, о которой Ты рассказал, это устойчивое состояние я не могу постичь из-за своего беспокойства.

В предыдущем стихе Бхагаван заявил, что йог, который видит всех как своё собственное Я и никогда не теряет своего равновесия при любых обстоятельствах, является величайшим.

В ответ на это заключение в этом стихе мы видим, как Арджуна выражает трудности, с которыми сталкиваются все искатели на пути к достижению состояния йоги.

Арджуна обращается к Господу как к Мадхусудане, что означает «Тот, кто победил демона Мадху».

Мадху означает «мёд» или «опьяняющее зелье». Здесь это символизирует невежество или заблуждение, которое обманчиво затопляет человека и заставляет его забыть Истину.

Сат-гуру, настоящий Учитель, устраняет это затопляющее невежество. Поэтому его называют Мадхусуданой.

Арджуна говорит: «О Мадхусудана! Я не могу постичь эту йогу, это устойчивое состояние покоя, которому Ты научил меня, потому что мой ум беспокоен. Из-за своей непостоянности я не могу удержать то устойчивое состояние йоги».

Сама природа йоги — это устойчивое состояние.

Признавая это, Арджуна здесь говорит:
«Кришна! Ты никогда не теряешь своего равновесия, своего состояния равенства, о Мадхусудана, независимо от того, что происходит вокруг тебя, будь то счастье или боль. Но я пребываю в беспокойном состоянии. Это устойчивое состояние не случилось со мной».

Это жалоба Арджуны.
Искатель, изучающий Гиту и искренне стремящийся применить её в своей жизни, также будет чувствовать себя так.

Каждая буря судьбы выбивает его из состояния равновесия. Единственный выход — искать присутствие Просветлённых. Их целительное присутствие устранит влияние мадху (невежества) и вернёт его в состояние самы (равновесия).

Содержание

6.34. О Кришна! Ум беспокоен, бурлив, силён и упрям. Я считаю его обуздание столь же трудным, как и обуздание ветра.

В этом стихе Арджуна говорит от лица всех искателей, когда произносит:

«О Кришна, ум беспокоен, бурлив, силён и неподатлив. Действительно трудно контролировать такой ум. Он подобен ветру, дующему снаружи. Как лёгкий ветерок или буря вне меня не имеют ко мне отношения и вне моего контроля, так и этот ум также вне моей воли».

Арджуна перечисляет одну за другой различные трудности в обуздании ума.

Чаньчалам — ум всегда непостоянен; он никогда не остаётся спокойным. Этот момент понимает каждый.

Однажды гуру сказал своему ученику:
«Ты должен испытать на себе то, о чём говорит Гита».

Умный ученик ответил: «В моём опыте есть один момент, о котором говорит Гита, — это "непостоянный ум". Это действительно серьёзная болезнь, для которой нет противоядия в нашей светской системе образования».


ПОБЕЖДЁННОЕ РАДИО

Вот случай, произошедший, когда мы ехали в Коймбатор на сатсанг по Гите.

Радио в такси постоянно шумело, играя какую-то песню, новости или рекламу. Я находился в тихом, медитативном состоянии и мягко попросил водителя выключить радио. Он сказал: «Да, сэр», и выключил.

Через некоторое время я заметил, что радио снова играет. Я сказал ему: «Я же просил тебя выключить радио. Почему ты снова его включил?»

Человек дал забавный ответ. Он сказал: «Свами, это радио такое. Оно продолжает играть, даже если мы его выключим».

Я подумал: «Это именно природа человеческого ума! У нас нет способа выключить его. Мы думаем, что выключили, а оно начинает играть другую мелодию».

Ум подобен неисправимому радио или, скорее, неисправимому телевизору — столько образов, столько сцен и столько хаотичного шума!

Чаньчалам — он постоянно колеблется, беспокоен.

Праматхи — он бурлив.
Праматхана означает взбалтывание.
Всё тело и ум удерживаются хрупкой силой эго.

Когда эго затронуто, нервы, мозг и чувства также приходят в смятение. Каждый фрагмент сенсорной информации воздействует на эго.

Одна фальшивая нота в жизни, один удар судьбы или даже тревожные новости — и мы теряем сон. Почему это происходит?

Новости — это всего лишь информация; они могут быть даже ложными, но даже эти внешние данные влияют на нашу нервную систему.

Любое послание из внешнего мира воздействует на ум и эго и взбалтывает систему. Это проникает даже на уровень карья-шариры (причинного тела), и мы теряем сон. Ум становится полностью и неконтролируемо рассеянным.

Хотя мы прилагаем усилия, используем интеллект и решимость, мы видим, насколько сильно ум возвращается.

Поэтому Арджуна говорит: балават (силён). Прежние привычки настолько сильны, что когда мы пытаемся развивать новые, благородные привычки, когда хотим вернуть ум к медитации, мы находим его прочно укоренившимся в своих саморазрушительных привычках и неподатливым — это дридхам (упрямый).

Праматхи также означает, что он сбивает с толку; он заставляет человека идти по неправильному пути и сбиваться с духовного пути. Он заставляет забыть учение и ведёт к падению — прамада.

Мы можем сказать, что праматхана ведёт к прамаде. Прамада означает духовное падение, невнимательность, из-за которой человек теряет своё медитативное состояние.

Ум, выходящий из-под контроля, делает человека бродягой.

В Махабхарате говорится: «Невнимательность поистине есть смерть». Духовная невнимательность — это смерть.

Перечислив все эти проблемы, Арджуна спрашивает: «Как же победить такой ум? О Кришна! Ты говоришь мне успокоить ум и заставить его оставаться в Самости. Но как это сделать? Это кажется таким же трудным, как управлять ветром».

Даже если мы каким-то образом захватим немного воздуха в мешок или шарик, вокруг остаётся гораздо больше воздуха. Ум подобен этому.

Все наши попытки контроля и медитации ограничиваются лишь небольшой областью ума, в то время как огромный лес остаётся скрытым и неосвоенным. Он является продуктом бесчисленных прошлых жизней и представляет собой целый мир.

В этом и предыдущем стихах Арджуна говорит как любой из нас.

Часто, слушая великих учителей, которые с такой прямотой говорят о том, как успокоить ум, о простой природе Самости и Реализации Самости, кажется, что они говорят с недоступной вершины горы, в то время как мы застряли в глубокой, глубокой долине внизу, не способные вкусить музыку опыта, скрытого за их словами.

Мы смутно чувствуем истину в их словах, но не можем добраться до неё. Кажется, это невозможный подъём.

На самом деле, Арджуна совершил огромное тапас; он практиковал различные методы концентрации ума; он даже странствовал по высшим мирам и видел многих божеств. Несмотря на всё это, он признаётся, что успокоить ум действительно трудно.

Это ясно показывает одну истину. Да, можно сосредоточить ум, сделать его могущественным, достичь различных высших миров, обрести оккультные силы через тапас и так далее.

Тем не менее, даже для такого могущественного ума знание (джняна), которое Бхагаван объявляет очень простым и легкодоступным, кажется крайне сложным и недосягаемым.


УМ-ОБЕЗЬЯНА

Ум действительно очень непостоянен. Он постоянно в движении, вечно меняется. Чаньчалам — природа ума.

Однажды ученик сказал:
«Учитель, ум подобен обезьяне!»
Учитель:Просто обычной обезьяне?
Ученик:Нет, пьяной, пьяной от вина невежества.
Учитель:И это всё?
Ученик:Его укусила ядовитая скорпионья змея чувственного опыта.
Учитель:И?
Ученик:Увы, призрак прошлой памяти также вошёл в его тело. Спаси меня, Учитель! Таково состояние моего ума.
Учитель:Дорогой, проснись! Ты мечтаешь. Ты есть Атман, а не ум.

Как же успокоить такой ум?

Священные тексты говорят, что это «высшая йога»: «Обращение ума внутрь и успокоение его является высшей йогой».

Это единственное, что имеет значение для садхаки. Только так можно достичь мира. Поэтому Арджуна задаёт этот уместный вопрос: «Как я могу успокоить ум? Как я могу сделать его неподвижным? Как я могу упорядочить его и заставить оставаться в Самости?»

Ум подобен тантунага. Слово тантунага означает акулу. Ум подобен гигантской акуле, которую нельзя легко разрезать даже мечом. Но здесь Ачарья использует слово тантунага в другом значении — как раджью-сарпа (змея в верёвке).

Если мы ошибочно принимаем верёвку за змею, можем ли мы убить эту змею? Можно бить её часами, но змея никогда не умрёт, потому что её не существует!

Точно так же человек пытается разными способами стереть ум. Ум не поддаётся захвату, потому что не имеет реального существования — вот в чём проблема.

Поэтому приводится пример змеи в верёвке (тантунага) для иллюстрации невозможности контролировать то, чего не существует.


КАК УПРАВЛЯТЬ УМОМ

Однажды кто-то спросил Бхагавана Раману Махарши, как контролировать ум. Махарши ответил: «Если ты знаешь Самость, у тебя не будет ума, который нужно контролировать». Это прямой путь.

«Когда ты пытаешься искать ум, ты обнаруживаешь, что ума не существует».

Ты просто осознаёшь истину, что его нет.
Это и есть всё, что требуется.
Это самый прямой путь.

Ум на самом деле является знаком незнания Самости. В тот момент, когда верёвка видна, змея исчезает. Так же, в тот момент, когда постигнуто знание о Самости, больше нет ни ума, ни тела; существует только Самость.

Это окончательный способ освободиться от иллюзорной тюрьмы ума. Это внутреннее пробуждение происходит в зрелой душе с глубокой бхакти к гуру, когда она слушает учения Веданты и занимается мананой и нидидхьясаной.

Содержание

6.35. Шри Бхагаван сказал:
Несомненно, о могучерукий, ум беспокоен и трудноуправляем; но постоянной практикой (абхьясой) и отречением (вайрагьей), о сын Кунти, его можно обуздать.

Шри Бхагаван сказал: «несомненно, о могучерукий! Действительно трудно контролировать этот вечно беспокойный ум».

Этим ответом Бхагаван демонстрирует высочайший педагогический и психологический подход Учителя (Гуру).

Когда ученик обращается с проблемой, порожденной умом, Мастер сначала с терпением и полным принятием выслушивает его, признавая значимость переживаний ученика для него самого.

Фраза «Да, ты прав» успокаивает умственные построения ученика, делает его восприимчивым и открытым для последующих наставлений.

Если же Учитель сразу отвергнет или преуменьшит эти проблемы, ученик может замкнуться в своем умственном коконе, и доступ к его сознанию будет потерян.


ПОДХОД ШРИ РАМАКРИШНЫ К ИСЦЕЛЕНИЮ УМА

Однажды ученик Шри Рамакришны в глубоком беспокойстве признался: «Тхакур, я не могу контролировать свои инстинкты. Что бы вы ни говорили, мне это не удается. Я снова и снова падаю».

Рамакришна усадил его рядом и с бесконечной любовью сказал:

«Дорогой мальчик, ум создаёт беспокойства и для меня тоже. Но зачем нам беспокоиться? Мы — не ум. Просто вручи этот ум Господу».

Эти слова, произнесённые Учителем, который на мгновение отождествил себя с положением ученика, оказали волшебный, исцеляющий эффект.

Страдание ученика растворилось в ощущении общности и понимания.


Здесь, когда Арджуна жалуется на неуправляемость ума, Бхагаван поступает аналогично: «да, это действительно трудно, о могучерукий Арджуна. Но послушай, дорогой: хотя это и трудно, это не невозможно. Многие достигли этого, и ты тоже сможешь».

Лишь утвердив этот контакт, Бхагаван раскрывает метод.

«О сын Кунти, с помощью абхьясы и вайрагьи — постоянной практики, сопряжённой с бесстрастием — ум можно обуздать».

Это означает: постоянно отвлекать ум от внешних объектов и направлять его к Высшему «Я», одновременно отрекаясь от всего, что препятствует духовной жизни. Так ум обретает контроль, и практикующий утверждается в Себе.

Тот же принцип изложен Патанджали в Йога-сутрах: ум успокаивается посредством абхьясы и вайрагьи.

Абхьяса (постоянная практика):

Как уже описывал Кришна, это — последовательное возвращение ума к Источнику каждый раз, когда он устремляется вовне, прекращение порождения новых мыслей и удержание его в Себе. Это и есть йога-сева.

Сюда же относится преданное повторение святого имени (нама) или мантры. Систематическая джапа постепенно умиротворяет ум.

Абхьяса — это регулярное, радостное и длительное выполнение простой духовной дисциплины.


Вайрагья (бесстрастие):

Это отрешённость от чувственных объектов, которые тянут сознание вниз по духовной лестнице. Когда абхьяса подкрепляется вайрагьей и общением со святыми (сатсангой), реализация может быть достигнута даже через, казалось бы, простую практику джапы.


СИЛА ДЖАПЫ КАК АБХЬЯСЫ

Один из учеников Сарады Деви (божественной супруги Шри Рамакришны) пожаловался: «Мать, мой ум неконтролируем, нет покоя».

Мать ответила: «Дитя, как может быть, чтобы ты получил посвящение мантрой и не обрёл покой? Это невозможно. Делай джапу по десять тысяч раз ежедневно и тогда скажи, обрёл ли ты покой». В этом — весь секрет: в практике.

Джапа — одна из фундаментальных форм абхьясы. Все великие святые рекомендовали её. Повторяя святое имя или мантру тысячи раз, духовное настроение (бхава) и ритм мантры глубоко укореняются в уме, который естественным образом успокаивается.

Такое постоянное повторение до полного погружения в него ума и есть джапа-абхьяса.

При посвящении мистик получает мантру как семя своего духовного опыта. Такая мантра обладает огромной силой. Её повторение подобно поливу этого семени водой веры (шраддхи).

Ум, обычно мечущийся в мыслях, постепенно настраивается на вибрацию божественного опыта. Во всей системе устанавливается гармония, ум становится спокоен, посторонние мысли угасают, и, наконец, исчезает даже единственная мысль о мантре, обнажая иную реальность — истинное «Я» внутри. В этом цель абхьясы.


ВАЖНОСТЬ ВАЙРАГЬИ: БЕЗ НЕЁ ПРАКТИКА БЕСПЛОДНА

Без вайрагьи духовные практики не принесут плода. Когда садишься для джапы, латентные склонности (вишая-васаны) вызывают эмоциональные всплески, мечтания и фантазии, не позволяя уму успокоиться. Поэтому вайрагья — могущественный помощник в медитации. Бхагаван говорит: «Обрети великую вайрагью, а затем занимайся абхьясой».

Пойми, что реально лишь Бог, и только духовная жизнь стоит того, чтобы жить. Затем возьми мантру или имя Бога и повторяй её постоянно. Ты реализуешь Бога.

Реализация проста, если ты отвернёшся от всего остального и не захочешь ничего, кроме Бога. С таким настроем джапа неизбежно приведёт к реализации.

Тукарам сказал: «если имя [Бога] на устах, освобождение в руках». Святые воспевали эту простоту достижения!

Любая простая духовная дисциплина, выполняемая регулярно, — это абхьяса: медитативное чтение Гиты, Бхагаваты, Упанишад; слушание святых; посещение храмов; соблюдение обетов, таких как экадаши-врата. Прежде всего, абхьяса — это отведение ума от мира и удержание его в Себе. Основой для такой практики служит шраддха (вера).

Для Арджуны этот секрет не нов. Его врождённая склонность (васана) стать искусным лучником заставляла его практиковать стрельбу днём и ночью, даже в темноте, с закрытыми глазами.

Важность абхьясы ему хорошо известна. Вайрагья также не чужда ему — прежде он вёл жизнь подвижника (виракты). Этот элемент в нём уже есть; его нужно лишь пробудить.

Абхьяса — это постоянное отвлечение ума от внешнего, от «не-Я» к «Я». Вайрагья — это не-вовлечённость в «не-Я».

У джнани мысль не покидает Центр, ибо нет иллюзии существования чего-либо иного. Каждое желание — движение от Центра. Заблуждение (моха) — это стремление делать, достигать, обладать. Это природа привязанности (раги). Вайрагья — состояние, свободное от раги.


ГЛУБИНА И ВИДЫ ВАЙРАГЬИ

Вайрагья имеет огромное значение в духовной жизни; все школы санньясы произрастают из неё. Бхартрихари написал «Вайрагья-шатаку» («Сто стихов об отречении»), ясно показывающую бессмысленность жизни без реализации Бога. Это обязательное чтение для садхаков.

Вайрагья защищает искателя от падения и дарует великую радость. В соединении со знанием «Я» она ведёт к вершине духовного опыта.

В медитации (нидидхьясане — удержании ума в Себе) больше нет отвлечений. Для этого ум должен быть успокоен (самахита). Это необходимо практиковать, пока оно не станет естественным состоянием. Шанкарачарья говорит:

«Для человека, контролирующего себя, я не вижу источника счастья выше, чем беспристрастие. А соединённое с чистым знанием «Я», оно дарует абсолютный суверенитет, внутренний и внешний».


Вайрагья бывает двух видов:

1. Вивидиша-вайрагья — возникающее в искателе чувство отрешения от мира, влекущее его к Богу, хотя он ещё не познал Его. Это эмоциональный, подобный огню порыв, который временен.

«Йога-Васиштха» учит разумно использовать этот период, прилагая максимальные усилия для утверждения в Себе, пока ветер отречения силён.


2. Видват-вайрагья — высшее, естественное для Просветлённых Существ отречение, основанное на чистом Знании.

Познавший знает, что он — Атман, по природе отстранённый от всего. Ничто не прилипает к Атману. С этим знанием он свободен от пут сансары.

Его самадхи — это не временное погружение, а устойчивое, естественное (сахаджа) состояние, сама природа Самоосознания.

«Лишь тот, кто достиг высшего бесстрастия, обретает самадхи; и лишь тот, кто пребывает в самадхи, обретает непоколебимое Пробуждение; и лишь тот, кто познал Истину, свободен от оков; и лишь свободная душа вкушает вечное Блаженство».

Содержание

6.36. Йога, по Моему убеждению, труднодостижима для того, чей ум необуздан. Но тот, кто обрёл самообладание (вашьятма) и устремлённо практикует правильными средствами (упая), может достичь её.

Упая — это метод, садхана. Любая садхана плодотворна, если в искателе горит огонь вайрагьи, а его ум и чувства обузданы.

Без вайрагьи даже величайшая практика бессильна.

Многие учёные-ведантисты, глубоко знающие писания, не имели проблеска реализации, тогда как простые души достигали её через контроль чувств, ума и милость Гуру.

Ключ к успеху любого метода — в контроле ума и, прежде всего, в преданности Гуру (гуру-бхакти).


ПРИМЕР: ШРИ РАМАКРИШНА И ЛАТУ МАХАРАДЖ

Шри Рамакришна имел ученика по имени Лату (позже Свами Адбхутананда).

Будучи неграмотным слугой, Лату однажды принёс продукты Учителю. Первый же взгляд на Рамакришну растопил его сердце. Он полностью предался Мастеру, который, увидев в нём зрелую душу, дал ему посвящение мантрой.

Лату держался за эту мантру, повторяя её день и ночь и медитируя на образ Сатгуру.

Благодаря гуру-бхакти, вайрагье и джапе он вскоре стал просветлённой душой, проводя последние дни в Каши в состоянии блаженства.

Так при наличии великой вайрагьи и преданности Гуру ум легко контролируется, и даже простая практика повторения имени ведёт к реализации.

Реализация достижима, но вайрагья — редкий дар. Для садхаки развить глубокое бесстрастие к миру — труднейшая задача.

Как говорит Бхагаван в Бхагавате:
«Тому, к кому Я благоволю, Я дарую вайрагью и забираю всё, что тянет его вниз». Таким образом, вайрагья — величайшее благословение Бога для преданного.

Вашьятма — тот, кто подчинил ум своему контролю. Для того же, кто асамьятатма (необуздан), йога труднодостижима.

Но Кришна завершает утверждением: «это возможно достичь правильным методом».

В своём прошлом великий мудрец Вальмики был разбойником Ратнакарой. Сатсанг с мудрецом Нарадой стал переломным.

Простейшая упая — повторение двух слогов имени «Рама» в обратном порядке («ма-ра-ма-ра») — превратила разбойника в величайшего святого. В этом сила шраддхи и вайрагьи.

Без такой веры и зрелости даже изучение всех писаний ни к чему не приведёт.

Поэтому Бхагаван заключает: «таково Моё твёрдое убеждение: [йога] будет для него крайне труднодостижима».


Содержание

6.37. Арджуна сказал:
О Кришна! Какая участь ждёт того, кто, обладая верой (шраддхой), но не утвердившись в йоге, отклонился от пути, чей ум необуздан и кто не достиг совершенства в йоге?

В предыдущих стихах Бхагаван вселил великую надежду, утвердив, что посредством очищения и обуздания ума через постоянную практику (абхьясу), сопряжённую с бесстрастием (вайрагьей), садхака непременно достигнет устойчивого пребывания в Себе.

Теперь Арджуна, выражая сомнение, общее для всех искателей, задаёт глубокий вопрос:

«О Кришна! Предположим, есть человек с непоколебимой верой в Гуру и учение. Он обладает хорошим интеллектуальным пониманием и косвенным знанием о Себе (парокша-джнана).

С интенсивной вайрагьей он пытается медитировать, но в силу прошлых самскар и васан его ум неподатлив, не находит покоя и ускользает от состояния йоги. Временами он 'падает', увлекаясь чувственными удовольствиями. Неужели такой человек обречён?»

«О Кришна! Я знаю, он не яти (тот, кто полностью овладел умом). Он аяти — сошедший с пути йоги (йогаччхалита-манасах).

Но нельзя подвергать сомнению его шраддху; он исполненный веры в шастры и слова Гуру. Возможно, он даже переживал проблески Истины в присутствии Мастера или в уединённой медитации.

Что же происходит с тем, кто, начав путь, сошёл с него и умирает, не достигнув совершенства в йоге?

О Кришна, скажи, какова его участь (гати)? Каков итог этой, казалось бы, трагической судьбы?»

Этот же экзистенциальный вопрос задаёт Уддхава в «Шримад Бхагаватам» (11.29.2):

«О Лотосоокий Господь! Как правило, йоги, пытающиеся обуздать ум, изнуряют себя этой борьбой и, не достигая успокоения (асамадханы), впадают в уныние».

В последующих стихах Бхагаван провозгласит фундаментальный закон: вступивший на духовный путь никогда не погибает.

Так называемое «падение» — лишь видимость, часть процесса очищения.


Содержание

6.38. Не погибнет ли он, о могучерукий, отклонившийся от обоих [путей] — и мирского, и духовного, — не имеющий опоры, заблудший на пути к Брахману, как разорванное облако?

Идущие по благородному пути поиска Истины принадлежат к особому классу. Мирской человек не в состоянии понять их внутреннюю борьбу.

Мир обычно восхищается искателем, демонстрирующим внешние признаки отречения — целибат, бедность, аскезы. Но стоит ему обнаружить «падение», как осуждение будет безжалостным.

Внутренняя жизнь пробуждающейся души требует величайшего сострадания.

Пока искатель не обретёт твёрдую опору в преданности Гуру (гуру-бхакти), знании писаний и руководстве совершенного Мастера, он уязвим.

Даже великие риши, как говорит Рама в «Вальмики Рамаяне», под влиянием судьбы порой нарушают обеты, побеждаемые гневом или страстью.


ИСТОРИЯ МУДРЕЦА МАНДУКАРНИ

В «Рамаяне» описывается, как Рама и Лакшмана, находясь в лесу Дандакаранья, услышали у озера дивную небесную музыку.

От местных отшельников они узнали историю мудреца Мандукарни, который совершал суровейшие аскезы.

Боги, обеспокоенные его тапасом, послали пять апсар, чтобы отвлечь его. Мудрец поддался искушению, но, используя свои оккультные силы, построил подводный дворец и продолжил жизнь наслаждений с небесными девами.

Рама восхитился силой мудреца, но и опечалился его духовным «падением».

Апратиштха — означает «не имеющий опоры», неутвердившийся в знании (джнане).

Это состояние того, кто «покинул дом, но не достиг храма» — оставил мирскую жизнь, но не обрёл внутренней обители.

Убхайа-вибхрашта — «отклонившийся от обоих»: он утратил и возможность мирских радостей, и вкус к духовному.

Арджуна, проявляя вселенское сострадание, задаёт этот вопрос от лица всех искателей.

«О Бхагаван! Были времена, когда они горели поиском. Но судьба настигла их, васаны всплыли и захватили ум.

Вимуддха — сбитые с толку, они теперь блуждают в лабиринтах чувств. Неужели их путь, полный садханы — джапы, пранаямы, служения — завершится трагедией? Или Твоё сострадание искупит их?»

«Не погибнет ли он, как разорванное облако?» Арджуна приводит точную метафору: видишь на небе многообещающее дождевое облако, но сильный ветер разрывает его в клочья, и оно исчезает, не пролив ни капли живительной влаги.

Так и некоторые великие души, в молодости совершавшие невероятный тапас и обретшие глубокие познания, казалось, были на пороге Просветления, чтобы излить нектар мудрости на мир.

Но внезапно они «падают», и их ум рассеивается в мирских удовольствиях.

Мир спешит осудить таких, используя их пример для оправдания собственного невежества.

Но Арджуна спрашивает с болью:
«О Бхагаван! Они — великие души. Их нельзя оставить. Что с ними будет?»

Содержание

6.39. Это моё сомнение, о Кришна, Ты должен разрешить его полностью. Ибо нет никого, кроме Тебя, кто мог бы разрешить это сомнение.

Арджуна заключает: «О Господь! Это сомнение я ношу в сердце много лет, наблюдая за судьбами разных йогов. Никто, кроме Тебя, Всеведущего Господа, не может разрушить его окончательно.

Ты один знаешь участь каждого. Мой собственный отец, Панду, отправился в Гималаи для тапаса, но не смог достичь успеха из-за привязанности, что привело его к гибели. Я видел это в детстве. Каков же удел таких душ?»

Это сомнение посещает каждого серьёзного искателя: если садхана этой жизни не завершена реализацией, не пропадает ли всё напрасно?

Если мы верим лишь в одно рождение, ответа нет. Бхагаван даёт окончательный, вселяющий уверенность ответ в следующем стихе.

Содержание

6.40. Шри Бхагаван сказал:
О Партха! Ни в этом мире, ни в следующем нет гибели для него. Поистине, о сын мой, совершающий благое (кальяна-крит) никогда не идёт к дурному концу.

Бхагаван отвечает с бесконечной любовью и авторитетом.

Он начинает, называя Арджуну Партхой — сыном Притхи (Кунти), напоминая ему о судьбе его отца Панду, чья история лежит в основе этого сомнения.

Затем Он употребляет слово тата — «дитя моё», «возлюбленный» — выражая глубочайшую нежность и отеческую заботу, хотя они почти ровесники.

Кришна провозглашает:

«Нет, о возлюбленный Арджуна, ни в этом мире, ни в иных мирах для такой души не существует гибели (винаша).

Дорогой мой! Тот, кто действует во благо (кальяна-крит), никогда не встретит дурного конца (дургати). Пусть это будет тебе известно наверняка.»

Кальяна-крит — «творящий благое».
Что есть высшее благо (кальяна)?

Духовное знание — самое благоприятное из всего.

Веды и Упанишады используют для пути знания (джнаны) слова «бхадрам» и «кальяна», ибо нет ничего благотворнее познания Атмана.

В буддийской традиции Гуру — это кальяна-митра («добрый друг»).

Искатель освобождения — кальяна-чарана («идущий по благому пути»). Его стопы вступили на благословенную тропу к свободе, откуда нет возврата.


НЕУДАЧНОГО ЙОГА НЕ СУЩЕСТВУЕТ.

Для того, кто начал духовный путь, нет обратного хода. У него есть ноги, чтобы сделать лишь шаг вперёд. Ног, чтобы идти назад, нет — они исчезают, исчезает и сам путь «назад».

Это Путь Благодати, и потому возврата не может быть. Это не ты идёшь — это Благодать Господа несёт тебя.

Ты движешься, пока не осознаешь, что у тебя нет ног для ходьбы, нет земли под стопами, нет пространства для преодоления — ибо ты везде, ты само Бесконечное Пространство.

ВСЕ, ВСТУПИВШИЕ НА ДУХОВНЫЙ ПУТЬ, ДОСТИГНУТ БЛАГОЙ ЦЕЛИ.

ДАЖЕ КАЖУЩЕЕСЯ «ПАДЕНИЕ» — ЛИШЬ ЛЕКАРСТВО, НАЗНАЧЕННОЕ ВСЕЗНАЮЩИМ ВНУТРЕННИМ ВРАЧОМ.

Даже мнимое духовное отступление является частью целительной терапии Господа — чикитсы.

В Аюрведе иногда применяется горькое очищающее зелье (виречана), чтобы вывести наружу скрытые токсины.

Подобно этому, на определённом этапе скрытые в подсознании самскары и васаны выносятся на поверхность ума для окончательного очищения.

Западные мистики называли это «мистическим очищением».

Это — действие Благодати. Подобные состояния могут временно потрясать искателя, и лишь истинный Мастер способен поддержать его в этот период.

Всё, что переживает человек, — даже если со стороны это выглядит как падение, — является временным этапом. Скоро тучи рассеются, и откроется кристально чистая лазурь бесконечного Бытия-Сознания-Блаженства.

Как говорит Свами Чинмаянанда:
«Не думайте, что смерть — это конец существования, начавшегося со случайного рождения. Такая философия слишком примитивна».

Жизнь не начинается с рождения и не кончается смертью. Мы приходим с огромным багажом карм, с которым работаем в этой жизни.

И из этой жизни мы унесём впечатления (самскары), чтобы продолжить путешествие.

Ни одна духовная практика не проходит даром; она накапливается. Даже если мы не достигнем полной реализации в этой жизни, любая совершённая садхана — это уже успех. Она будет следовать за нами и не оставит, пока мы не достигнем вершины духовного совершенства.

«Не тревожься, Арджуна. Нет души падшей. Все — Мои дети».

Содержание

6.41. Достигнув [после смерти] миров, уготованных для творящих добро, и пребыв там бесчисленные годы, падший с пути йоги (йога-бхрашта) рождается в доме чистых и благоденствующих.

Не все практикующие йогу достигают совершенства в одной жизни. Бхагаван описывает судьбу йога-бхрашты — того, кто сошёл с пути, но не утратил накопленную заслугу (пунью).

Две категории «неудачных» искателей:

1. Рано оставившие путь: Начавшие с энтузиазмом, но чья практика ослабела и прекратилась из-за всплывших подсознательных склонностей (васан), временно подавленных эмоциональным порывом отречения (вивидиша-вайрагьей).

2. Поздно павшие: Регулярно и преданно практиковавшие до конца жизни, достигшие высоких состояний, но незадолго до смерти утратившие устойчивость в Себе — возможно, из-за остаточной кармы, чувственных искушений или духовной гордыни. Они не успели полностью раствориться в Божественном.

Те, кто постиг суть шастр, знают: наш мир — лишь один из множества планов бытия (лок), соответствующих нашим васанам.

Когда исчерпывается опыт, предначертанный для данной жизни, наступает смерть.

Накопленная пунья (духовные заслуги, бескорыстные действия) действует как топливо, переносящее тонкое тело (дживу) в соответствующие «небесные» миры.

Если благие дела совершались с чувством «я-делателя» и скрытыми желаниями, то индивидуальность (джива) получает возможность насладиться их плодами в мирах, свободных от физических ограничений. Она пребывает там долгие периоды времени.

Пунья как двойственная сила:
Она даёт наслаждение, но может стать и препятствием, если порождает привязанность к «праведности» или небесным удовольствиям.

Однако в тех высших мирах нет риска «падения» — наслаждение там является исчерпывающим и очищающим процессом.

Когда запас пуньи истощается, врождённая воля к освобождению (тапас), подкреплённая прежней садханой, активируется, и джива возвращается на землю для продолжения пути.

Внутренняя интуиция (руководствуемая законом кармы и Божественной волей) выбирает для неё оптимальные условия нового рождения.

Шучинам — «чистых». Рождение в семье с чистым происхождением, культурой и духовными устремлениями обеспечивает передачу чистоты ума и чувств, облегчая духовную борьбу.

Шриматам — «благоденствующих, благородных, обладающих изобилием».

Рождение в обеспеченной или знатной семье (как Будда — в царской) освобождает от борьбы за выживание, позволяя напрямую обратиться к духовному поиску.

Часто такой душе необходимо в полной мере испытать мирские радости, чтобы естественным образом прийти к их пресыщению и отречению.

Таким образом, йога-бхрашта — «падший с пути йоги рождается» в такой благоприятной среде, чтобы продолжить свой путь с наилучшего рубежа.


Содержание

6.42. Или же он рождается в семье мудрых йогинов; но такое рождение в этом мире поистине очень редко.

Если общий путь для йога-бхрашты — рождение в благочестивой и процветающей семье (стих 41), то здесь Бхагаван указывает на исключительный, высший вариант: «в семье мудрых йогинов».

Такие высокоразвитые души, чья садхана в прошлых жизнях была особенно интенсивной, нуждаются лишь в лёгком толчке Благодати для окончательной реализации.

Идеальной средой для этого становится семья, где сами родители являются практикующими йогами или мудрецами (дхиматами), создающими насыщенную духовную атмосферу с самого рождения.

Почему такое рождение весьма редко?
Йоги, как правило, стремятся к отречению (санньясе) и не вступают в семейную жизнь. Для рождения продвинутой души требуется, чтобы Божественная Воля направляла некоторых йогов к семейной жизни с особой целью. Это — йога-кула (род йогинов).

Примеры йога-кулы:

· Вьяса и Шукадева: Великий составитель Вед Вьяса был отцом мудреца Шукадевы, изрёкшего «Бхагавату».

· Родители Шанкары: Арьямба и Шивагуру были великими подвижниками (тапасви).

· Семья Раманы Махарши: Его мать, Алагаммал, достигла реализации; в роду были санньясины.

· Древняя традиция: Изначально существовала риши-парампара (преемственность мудрецов-отцов и мудрецов-сынов), которая из-за сложности поддержания эволюционировала в шишья-парампара (преемственность учитель-ученик).


Уникальный случай: семья Джнанешвара (Варкари-сампрадая)

Отец Джнанешвара, Виттхал Пант, принял санньясу у Свами Рамананды в Каши, оставив молодую жену.

Узнав об этом, Гуру, провидя особую судьбу ученика, велел ему вернуться к семейной жизни. Общество осудило этот шаг, противоречивший правилам санньясы.

В изгнании и лишениях в этой йога-куле родились четверо детей, все — дживанмукты (освобождённые при жизни):

1. Нивриттинатх («Господь Отречения»)
2. Джнанешвар («Господь Знания»)
3. Сопанадев («Духовная Лестница»)
4. Муктабай («Свободная»)

Их имена отражали духовные состояния отца. Это — ярчайший пример того, как Божественная Воля формирует йога-кулу для выполнения особой миссии.


Содержание

6.43. Там, о Радость Куру, он обретает соединение с разумом [духовной устремлённостью], развитой в прежнем теле, и снова устремляется к совершенству с ещё большим рвением.

Родившись в подходящей среде, джива «подключается» к неразрывному потоку духовной устремлённости из прошлых жизней.

Бхагаван использует точный термин буддхи-самйогам — «соединение с буддхи». Здесь буддхи означает не интеллект, а высшую волю, духовную интуицию, врождённую устремлённость к Истине.

Это пробуждение — знак действия Божественной Благодати, которая есть не что иное, как созревшая сила его собственной прошлой садханы.

Этот поток воли заставляет ум естественно обращаться внутрь, к медитации на Себя.

Когда такая устремлённость пробуждается в человеке спонтанно, без видимых внешних причин, — это верный признак продолжения глубокой практики из прошлых рождений.


Ярчайший пример: Шри Рамана Махарши

В юности Венкатараман (будущий Махарши) был обычным подростком, увлечённым играми, без интереса к учёбе или духовности. Переломным стал миг, когда от родственника, вернувшегося из паломничества, он услышал одно слово: «Аруначала» (имя священной горы, форма Шивы).

«До того момента это имя (нама) не было произнесено мне никем. Но как только оно было услышано, оно было узнано как постоянно трепещущее внутри, с незапамятных времён», — вспоминал позже Мудрец.

Пятисложное имя вызвало в нём глубочайшее волнение и погружение в самадхи. Оно стало внешним катализатором, пробудившим внутренний поток, дремавший с самого рождения и, несомненно, питаемый садханой прошлых жизней.

Его внимание самопроизвольно сосредоточилось на «Я»-ощущении, что вскоре привело к спонтанному, мгновенному и окончательному Само-осознанию (нирвикальпа-самадхи) без какого-либо формального обучения.

Пробуждение Раманы было кульминацией садханы, завершённой в прошлых жизнях.

В этой жизни для него естественным образом наступила стадия нидидхьясаны (глубокого созерцания). Он соединился с мощнейшим потоком (буддхи-самйога), который мгновенно вырвал его из мира.

Важное предостережение:

Нельзя, вдохновившись этим примером, пассивно ждать подобного спонтанного пробуждения, имитируя внешнюю сторону его жизни. Сам Рамана Махарши никогда не советовал подражать ему. Его учение было обращено к тому, «где ты есть»: «Исследуй, КТО Я? Продолжай это священное исследование, пока не обнаружишь истинную природу "Я"».

Для большинства путь заключается в продолжении практики с верой в то, что ни одно усилие не теряется.

Благодать, дарующая решающий толчок, — это и есть созревшая, возвращённая к нам энергия нашей собственной прошлой и настоящей садханы. Путешествие продолжается с того самого места, где мы остановились.

Содержание

6.44. Ибо именно предыдущей практикой он неудержимо влечется [к Йоге], даже помимо своей воли. Даже тот, кто лишь стремится к Йоге, превосходит слово-Брахман (ритуальную часть Вед).

Бхагаван продолжает раскрывать судьбу йога-бхрашты в новом рождении.

Сила его прошлой садханы становится неодолимой внутренней тягой. Он оказывается вовлечённым в духовную жизнь — «даже против своей (кажущейся) воли», то есть спонтанно и естественно, без видимых внешних причин.

Это состояние подобно тому, как магнит притягивает железо — здесь Сам Атман, пробудившаяся Благодать, притягивает ум обратно к Себе. Это не действие личности, а действие Высшей Силы через неё.

Как говорит Прахлада в «Бхагавате»:
«Хари привлекает мой ум, как магнит привлекает железо».

Многие великие святые (как Рамана Махарши в «Акшарамана малай») свидетельствовали, что Господь силой вошёл в их жизнь, вырвав из мирского потока.

Такое состояние — высшее проявление Благодати, где индивидуальная воля уступает Божественному влечению.

«Даже тот, кто лишь стремится к Йоге».
В таком человеке пробуждается жгучее, естественное желание познать Бога (как у Шри Рамакришны, плакавшего от жажды Видения).

Такой искатель уже — «превосходит слово-Брахман», то есть ритуальную, церемониальную часть Вед (карма-канду).

Его интерес лежит за пределами предписаний и запретов, ритуалов и обрядов. Даже на начальной стадии стремления (мумокшутвы) он внутренне свободен от оков формальности.

Ему может быть дарована санньяса (отречение), он может оставить кастовые знаки, не посещать храмы, жить в уединении, погружённый в созерцание Атмана, ибо его путь ведёт прямо к Сути.


Содержание

6.45. Но йог, прилагающий усилия, очистившийся от скверн, совершенствуясь через множество рождений, достигает затем высшей цели.

Здесь Бхагаван описывает общий закон духовной эволюции для всех искателей, прилагающих усилия (прайатнат).

СВАМИ БРАХМАНАНДА – КАК КОНТРОЛИРОВАТЬ УМ

Однажды преданный спросил Свами Брахмананду (ученика Рамакришны): «Дайте мне мантру, чтобы наверняка контролировать ум». Тот улыбнулся и сказал: «Вот мантра: борьба, борьба, борьба».


Искатель, который стремится с искренностью и преданностью, будет очищен от всех загрязнений – самшуддха-килбишах.

Килбиша — это не только грубые грехи, но и тончайшие загрязнения ума: желания, гнев, гордыня, отождествление с телом (эго).

Таким образом, постепенно совершенствуясь и очищаясь через многие жизни, он достигает Высшего Состояния.

Упанишада говорит: «Мудрый человек сжигает все свои грехи через свой тапас. Поэтому йогу советуется прилагать все усилия для достижения состояния йоги.

Через такие усилия во многих жизнях его ум становится чрезвычайно очищенным. Этот чистый ум становится силой, притягивающей его к Просветленному Гуру; он становится хорошим другом, который дает ему различение и бесстрастие для подготовки к усвоению учения.

Очищенный ум становится интровертированной силой и раскрывает истинную природу Атмана внутри.

Таким образом, очищение продолжается из жизни в жизнь, и в последней жизни он осознает Себя.

Каждое рождение – это движение к Господу, и нет вопроса о возвращении назад. Он постепенно совершенствуется на протяжении многих жизней; внутреннее сияние становится все более и более великолепным, и в конечном итоге он достигает Высшего Состояния.

Бхашьякара говорит: «На протяжении многих жизней, в конечном итоге, он получает совершенное знание – знание Себя – и достигает этого Высшего Состояния.»

Цель карма-йоги, которую мы изучили подробно в Бхагавад Гите, заключается в том, чтобы очиститься.

Килбиша обозначает все желания, похоть, отвращение, гнев, гордость и так далее, которые скрываются в уме; они являются следами нашего невежественного существования через многие прошлые жизни.

Они очищаются сначала через карма-йогу, а затем через бхакти.

Бхакти очищает самые глубокие килбиша, что является эго-сознанием. Как только эго-сознание удалено, сам ум исчезает.

И что там остается?

Сила Себя проявляется во всей своей славе. Человек, чей ум исчез благодаря знанию Себя, носит Брахмалоку в своем существе. Он не живет в этом мире; он живет в Брахмалоке! Такой человек – настоящий йог.

Для него внутри – Божественное, снаружи – Божественное; везде он находит только Божественное.

Содержание

4.46. Йог (который знает Себя) превосходит тапасви; он также превосходит того, кто обладает лишь знанием из писаний. Этот йог превосходит ритуалистов; поэтому, о Арджуна, стань йогом.

Бхагаван подводит итог и даёт прямое наставление: «Поэтому, о Арджуна, стань йогом». Будь тем, чей ум успокоен и пребывает в своей истинной природе.

Мы можем принять это как послание Гиты.

«Когда я должен держать свой ум в равновесии йоги?»

Ответ Кришны на этот вопрос – «Всегда» (БГ 8.27).

Ранее, в стихе 28, Кришна сказал: «постоянно связывай свой ум с Самостью.»

Всякий раз, когда ум отклоняется от медитативного состояния и размышляет о чувственных объектах, возвращай его снова и снова; успокой его; сделай его медитативным, и таким образом тренируй его оставаться в мирном состоянии самадхи. Это и есть «О Арджуна, будь йогом».

«Почему я должен стать йогом, о Господь? Почему бы не заниматься тапасом?»

«Любой тапас без знания Себя не стоит того, чтобы его делать, о Арджуна.» Аскеза сама по себе не велика. Люди думают, что духовность означает физический тапас. Нет, это не так.

Jñāna – это настоящая аскеза. Исследовать «КТО Я» и познать Себя – это действительно величайший тапас. «Оставаться без активности эго – это величайший тапас.»

Без этого знания просто прилагать усилия для контроля ума и интеллекта с меньшей целью достижения чего-то в мире бесполезно.

Даже могучие асуры совершали великий тапас, чтобы получить благословения от богов.

Асуры, как Хираньякашипу, Хираньякша, Равана и Кумбхакарна, совершили огромные аскезы, но результат их тапаса пугал людей и потрясал основы мира. Такой тапас не является настоящим тапасом.


СЕКРЕТ СИЛЫ ПРАХЛАДЫ

Хираньякашипу искал Господа повсюду. Он хотел достичь верховного владычества. Его ребенок – Прахлада, эта мягкая и нежная душа – стоял перед отцом, похожим на гору, как нежный цветок.

Отец потряс весь мир и угрожал даже Господу Индре. Но он не смог вызвать даже дрожи у Прахлады.

Видя спокойствие Прахлады, ошеломленный Хираньякашипу задрожал и загремел: «В чем твой секрет? Как это, что ты не боишься меня?»

Все боги боятся меня, а ты стоишь здесь, совершенно не реагируя на мой гнев.

Прахлада сказал:

«Отец, ты не осознаешь Себя. Твоя сила не твоя; это сила Внутреннего Существа; это сила Вишну. Моя сила – это Вишну. И только Он является силой для тебя и всего мира. Я не отличаюсь от Него, и Он не отличается от меня.

Без контроля ума и чувств, если ты хочешь контролировать и покорить мир, твой собственный ум поглотит тебя изнутри и сделает твою жизнь неудачей.»

Прахлада продолжил:

«Отец, так просто познать Господа.
Он – наш собственный Атман. Нет необходимости мучить ум чрезмерной борьбой.

По милости мудреца Нарады, осознание пришло ко мне, что Хари – это мой собственный внутренний Атман. Поэтому меня назвали 'Прахлада – рождённый с огромным блаженством.'

Теперь я вижу, что ничего не существует, кроме Господа. Ветер, огонь, земля, вода, пространство, моё собственное тело, ум, эго – всё это создано Им одним. Существует только Хари.»

Это было учение Прахлады – совершенного преданного, джнани и йога.


СОВЕРШЕНСТВО ЗНАНИЯ В ОСОЗНАНИИ ПОЗНАЮЩЕГО.

Вышеизложенная история показывает, что отец совершил огромный тапас, но ребёнок не делал никакого тапаса.

Когда он был в утробе, его мать встретила великого мудреца Нараду, который передал ей знание Себя. Ребёнок в утробе принял его.

Таким образом, даже будучи в утробе, он просветился. Поэтому Бхагаван говорит: «йог, который знает Себя, выше тапасви.»

Йог выше интеллектуала, знающего писания. Здесь джнана подразумевает шастра-джнану, а не Атма-джнану.

Йог выше простого исполнителя действий. Исполнитель действия – это карми; ему не обязательно быть карма-йогом. Тот, кто совершает агнихотру и другие такие ритуалы, является карми. Йог выше такого ритуалиста.

Йог – это тот, кто пребывает в блаженстве своей сварупы – истинной природы.

Цель тапаса или кармы или джнаны – это такое внутреннее совершенство.

Совершенство аскезы заключается в спокойствии исполнителя. Совершенство действия – в исполнении в сердце актёра. Совершенство знания – в Осознании познающего.

Бхагаван заключает: «О Арджуна, познай Себя. Это чрезвычайно просто. Истина ждет внутри тебя. Ты можешь познать её здесь и сейчас и стать полным, целым. Заверши задачу. Твое путешествие начинается здесь – внутри тебя, и конец также здесь.

Твое начало – это ты сам, и конец тоже ты сам. Тебе не нужно делать никаких движений; нет расстояния между тобой и твоим Атманом. Знай, что ты – Истина; ты – Целое, здесь и сейчас. Целое – это ты!»


Содержание

6.47. И из всех йогов того, кто с глубокой верой пребывает во Мне, мыслит обо Мне, погружён в Меня своим внутренним существом — того Я считаю наивысшим.

В предыдущем стихе Бхагаван заявил Арджуне – «Будь йогом». Здесь Он описывает, кто является величайшим среди йогов.

Каков бы ни был процесс медитации, признаком истинной медитации является мир, шанти. Когда ум погружается в Себя, глубокий мир наполняет Сердце.

Бхагаван говорит, что среди йогов, те, кто полностью погружен в Меня, являются величайшими. Совершенный йог – это тот, кто полностью отдал свой ум Господу.

Тот, чья шраддха (внимание) полностью на Мне – его собственном Внутреннем Существе – является юктатамах.

Его медитация достигла своего зенита. Его роль исполнителя и наслаждающегося стерта. В нем больше нет чувства 'Я'. Медитирующий сам не присутствует в таком состоянии.


РАМАНА МАХАРШИ О МЕДИТАЦИИ

Когда кто-то спросил Бхагавана Раману Махарши о медитации, Мудрец ответил: «Найди медитирующего!»

Когда медитирующее 'Я' исчезает, остается только истинная медитация, свободная от чувства 'Я'.

Когда ум сливается с сердцем, и эго-сознание стерто, ум и интеллект ощущают нечто Бесконечное и глубоко Божественное – царство великого блаженства поглощает ум.

Бхагавата говорит о Прахладе, что он всегда находился в объятиях Божественного – (ШБ7.4.38).

В своем комментарии Шанкарачарья использует глубокое слова "такой ум вступил в контакт с телом Господа."

Что такое тело Господа?

Существует прекрасное описание природы Господа в Тайттирия Упанишаде в мантре.

"Тело Господа – это абсолютное удовлетворение. Его голова – это Любовь, Радость – Его левое крыло, Восторг – Его правое крыло, Блаженство – Его самая суть, Сознание – Его хвост. Такой загадочный он."

Эта мантра имеет большое значение. Выражение 'Сознание или Чит, природа Атмана, - это Его хвост' означает, что это самый Субстрат, на котором происходят все волны достижений, такие как любовь, блаженство, восторг.

Йог поклоняется Господу всем своим вниманием. Его самое существование – это поклонение. Поэтому он является высшим бхактой.

Хотя джнани может казаться, что он не совершает никакого поклонения, он – высший бхакта.

Один мистик, проживший с Шри Раманой Махарши несколько дней, написал эти замечательные слова:

«Махарши, кажется, не совершает никаких ритуалов, но непрерывное и незаметное поклонение постоянно происходит внутри Мудреца.»

Джнани – истинный бхакта; в нем можно увидеть высшую форму бхакти.

В своем «Аруначала Панчарата» Махарши сам написал, что поклонение джнани непрерывно. Его любовь никогда не направлена на другого; она всегда в Атмане. Его ум всегда сливается с Себя, видя каждого как Себя.

Такой человек является совершенным существом. Слово юкта уже было определено.

Состояние, где ум пребывает в сварупе, является совершенным. Тот, кто всегда находится в таком состоянии, является юктамах. Он – высший йог.

Как аромат исходит от цветка, так и любовь исходит непрерывно от такого преданного.

Аромат огромной воли, отречения, жертвенности и глубокой бесстрастности исходит от такой души. Кто бы ни вступал в контакт с таким человеком, будет вдохновлен силой этого присутствия.

Шри Рамакришна часто пребывал в постоянном экстазе. Часто, просто прикосновением, он передавал это состояние достойным душам. Такая сила присутствует в Высшем Йоге, который всегда поглощен Божественным.

*

Подробные руководства были даны в этой главе о методах медитации и возможных ловушках. Возможно, нигде больше мы не найдем таких подробных инструкций. Здесь мы завершаем главу о медитации.

Om Tat Sat!
️
Содержание

Мы приступаем к изучению седьмой главы, которая называется «Джнана-Виджнана-Йога».

Завершая шестую главу, Бхагаван дал ключ к открытию этой темы. Он говорил о йоге, который поглощен Господом.

Бхагаван сказал: «Тот, кто поглощен Мной, является величайшим из йогов.»

Продолжая эту же нить размышлений, Бхагаван начинает свое рассуждение о Джнана-Виджнана-Йоге в этой главе.

7.1. Шри Бхагаван сказал:
О Партха! Слушай, как с умом, глубоко привязанным ко Мне, укрываясь во Мне и практикуя йогу, без сомнений, ты познаешь Меня полностью.

В заключительном стихе предыдущей главы Бхагаван сказал: «с умом, устремлённым ко Мне». В подобном ключе здесь Бхагаван говорит: «с умом, привязанным ко Мне».

Слово «привязанность» означает огромную сосредоточенность или страсть. Такая привязанность к мирским удовольствиям рассеивает медитативный ум и тянет вниз по лестнице духовного пути.

Но та же привязанность, когда она обращена к Богу, является самым верным путем к Освобождению.

Преданность или бхакти неизвестны мирским людям, но привязанность известна всем. Поэтому Бхагаван использует слово «привязанность» здесь вместо слова «бхакти».

Когда мы страстно привязаны к мирским вещам, у нас нет покоя, и ум в беспокойстве. Когда та же одержимость обращена к Богу, весь ум становится поглощенным Им.

Единственной целью такого человека является только Господь. Он дышит Богом; он ест Бога; он видит Бога; он ощущает Бога; для него все – это Бог. Это и есть значение «с умом, привязанным ко Мне».

С этой страстью к Господу в качестве движущей силы он практикует йогу – «соединяясь с йогой» – и заставляет ум быть связанным с Господом. Такой человек также предается Ему и находит убежище в Нем – «нашедший во Мне прибежище».

Это путь к Освобождению.

Многие великие преданные пели о том, что мы должны иметь привязанность к Господу.

Шри Рамакришна сказал: «Привязанность, которую скупец имеет к деньгам, влюбленный – к своей возлюбленной, и река – к океану, если ты сможешь иметь такую же привязанность к Господу, как все это вместе, тогда ты освободишься в этой самой жизни».

Когда у человека есть привязанность к Господу, его разум в Нем, ум в Нем, чувства все направлены к Нему – «их разумы в Нем, их души в Нем, их утверждённость в Нем» (БГ 5.17) – и он утверждается в Нем.

Интеллект в Нем с твердой решимостью; ум постоянно размышляет о Его формах, Его качествах и Его сущностной природе – истине; и чувства постоянно заняты в практике преданности – глядя на образ Господа глазами, слушая Его имя ушами, произнося Его имя устами, делая обход вокруг святыни ногами, выполняя ритуальное служение руками и так далее.

Таким образом, все чувства и тело тоже используются в преданном служении.

Основной движущей силой, с которой это происходит, является привязанность.

С прибавлением интенсивности, привязанность или страсть, которая устремляется к миру, обращается к Господу.

Такая преданность накапливается благодаря огромным усилиям практики, отречения и, прежде всего, благодаря милости святых. Это было подробно обсуждено в предыдущей главе.

Здесь указаны три характеристики:
во-первых, у вас есть привязанность к Господу. Во-вторых, вы не просто бездельничаете; вы медитируете ежедневно, постоянно – «практикуя йогу».

Также, поскольку вы нашли убежище у Его ног – «нашедший во Мне прибежище», вы не беспокоитесь о результате.

Ваша опора или зависимость не на чем-либо в мире – ни на деньгах, ни на здоровье. Даже в вашем духовном стремлении, вы нашли убежище только в милости Господа. Вы считаете Его своим единственным убежищем.

«Нашедший во Мне прибежище» – это мощное слово.

«Прибежище» означает убежище, опору. Это конечное слово в преданности.

Вся практика преданности – это только способ как-то поместить себя в Его руки.

Абсолютное убежище в Бхагаване происходит, когда человек полностью разочаровывается в реальности эго.

«Прибежище» – это последнее слово в последней главе Гиты тоже (БГ 18.66). Иметь убежище в Бхагаване – значит отказаться от всех других опор. Это полное отречение.

Полное отречение – это полное держание за Бога.

Если эти три присутствуют, нет сомнений – «несомненно»; безусловно, это будет достигнуто.

Почему это считается несомненным?

«Как полностью ты познаешь Меня, то слушай»:

«О Арджуна, пожалуйста, слушай. Он обретет совершенное знание, которое всеобъемлюще. Ничего не останется для него, чтобы узнать».

Этот стих можно рассматривать как дальнейшее разъяснение «решительного разума», упомянутого ранее (БГ 2.41).

Там Бхагаван заявил в нескольких словах, что для достижения духовного совершенства мы должны иметь «решительный разум».

Бхагаван также дал краткое определение, квалифицируя его как «единый» – однонаправленность.

Но здесь дается более полное объяснение – «Если вы привязаны к Богу, если вы занимаетесь духовной практикой и стремитесь достичь Его, и если у вас нет другого убежища, кроме Него, тогда вы непременно достигнете духовного совершенства – «познаешь полностью».

Два слова в этом стихе значительны – «без сомнений» и «полностью».

Мы можем быть полностью без сомнений только по одному поводу, и это наше собственное существование.

Когда знание касается Себя, никакие сомнения невозможны. Оно – Единое, недвойственное и чистое Сознание.

Когда человек слушает учение от совершенного, подлинного Учителя и усваивает его, знание, которое ассимилируется внутри, будет таким, что в нем не останется ни капли сомнения.

И знание будет «полным» – совершенным. Завершенность или совершенство существует только в Сознании, в Абсолютном Знании, в Себе. Поэтому только знание Себя может дать нам совершенство.

Любое знание, связанное с миром, никогда не может быть совершенным, потому что оно вечно расширяется во времени, пространстве и причинности.

Оно никогда не достигнет конца. Так же, как знание об объектах и людях, увиденных во сне, иллюзорно и никогда не может быть совершенным, таким же образом, любое знание о мире не имеет абсолютной реальности.

Интересно заметить, что в первом стихе этой главы Бхагаван использовал слово «полностью», что означает «полный, совершенный».

В конце, в стихе 29, Бхагаван использует слово «всё», «целостность». Оба означают одно и то же.

Там Бхагаван говорит, что такой человек осознает Абсолют, индивидуальную душу и действие. Это означает, что тайна всего – Бога, ума и мира – открыта ему.

Содержание