Бхагават Гита. Комментарий Ночура Венкатарамана

6.6. Тому, для кого собственное «я» покорено Самим Собой (Атманом), его же «я» становится другом. Но тому, кто не покорил своё «я» (эго), оно действует как враг.

В предыдущем стихе мы видели: «лишь он сам себе друг». Этот стих является продолжением той же идеи.

ТОЛЬКО КОГДА УМ ДОСТАТОЧНО ОЧИЩЕН, ВНУТРЕННИЙ ДРУГ НАЧИНАЕТ ГОВОРИТЬ.

Друзья и враги внутри нас

Когда говорится bandhurātmātmanastasya, это означает, что Атман становится другом. Он становится другом и родственником самому себе, когда человек покоряет своё «я» с помощью Атмана.

Если мы интерпретируем «Атман» здесь как «ум», то смысл стиха будет таким: «Хорошо тренированный и очищенный ум становится идеальным проводником, благородным другом».

Невежественный и нечистый ум — величайший враг, хотя он и действует как наш близкий.

«Ни огонь, ни яд, ни оружие, ни природные катастрофы не так опасны, как невежественный ум», — говорится в одном древнем тексте.

Когда мысли успокаиваются до состояния покоя, внутренний голос может быть услышан ясно. Ничто не может направлять более совершенным образом, чем эта сила интуиции. Человек соприкасается с силой Благодати, силой Я, духовной силой.

Махатма Ганди часто говорил, что все его важные решения в борьбе за свободу принимались в тихие часы медитации.

Даже идея «ненасильственного сопротивления» пришла к нему из внутреннего голоса. Только когда ум достаточно очищен, внутренний друг начинает говорить, или, точнее, его голос становится различимым.

Здесь, когда Бхагаван говорит bandhurātmā, это не подразумевает, что ваше эго — ваш друг. Это не ваше эгоистическое «я» является вашим родственником. Совсем нет.

Внутри вас есть Друг, который является и матерью, и отцом, и другом, и родственником… который действительно является всем этим.

Бхагаван Рамана Махарши воспевал в одном из своих гимнов:

«О Аруначала! С того дня, как я пришёл на эту землю, ты был там как моя мать и отец. Ты постоянно заботился обо мне. И прежде чем я мог попасть в ловушки иллюзии, ты притянул мой ум и заставил его оставаться в высшем состоянии Осознания. За эту Благодать, что я могу дать тебе в ответ?»

В священных текстах есть указание на это — Непознанный Соратник. Господь — это непознанный, неизвестный друг, который всегда с нами. Он знает, что для нас лучше, чем мы сами. Он знает нас с бесчисленных рождений, с самого начала. Он лучший спутник и проводник. Он ведёт нас до тех пор, пока мы не достигнем абсолютного единства с Ним.

Если человек отождествляет себя только с anātmā (не-Я — телом-умом), постоянно сохраняет это разделение на «я», «ты» и «он» и испытывает отвращение и привязанность, он становится врагом для самого себя. Его собственная внутренняя слабость заставит его пасть духовно.

В эпосе Махабхарата многие мудрецы в нескольких случаях передавали этот секрет Дурьодхане: «Если ты считаешь всех своими врагами, твоё собственное «я» станет твоим врагом. Если ты попытаешься обмануть других, твоё собственное внутреннее существо обманет тебя». В этом и заключается секрет.

Содержание

6.7. Для того, кто победил своё «я» и обрёл безмятежность, Высшее Я утверждается (в нём). Для него (одинаковы) холод и жар, радость и горе, равно как и честь и бесчестие.

Тот, кто преодолел своё низшее «я» и пробудился к своей истинной природе, является джита-атма («победивший своё я»).

Тот, кто пробудился к Осознанию Я, действительно завоевал Атмана. Он покорил чувства и ум. Это означает, что чувства и ум больше не являются для него отдельной истиной. Всё, что видится, слышится или мыслится, он знает как Я.

Его медитация нашла своё воплощение; переживание Я всплыло в его сердце. Такой человек — джита-атма.

Можно также сказать, что благодаря длительной дисциплинированной практике йоги его ум и чувства находятся в совершенной гармонии. Они больше не нарушают его равновесия всплесками удовольствия или боли.

Он достиг высшего покоя, шанти.
«Ничего другого не существует, кроме Атмана» — зная это, он утверждён в мире.

Для такого человека параматма самахитах — его ум пережил редкое состояние самадхи, в котором, подобно дневному свету, он переживает Параматмана, Высшее Я.

Для него Бог не является чем-то внешним, но является его собственным Я. Он интуитивно ощущает своё «я» как Бесконечную Реальность, как Бытие, Сознание и Блаженство.

Хотя различные внешние бури тепла и холода (шита-ушна), радости и горя (сукха-духкха), чести и бесчестия (мана-апамана) обрушиваются на него из разных уголков жизни, его состояние самадхи не колеблется. Его осознание Бога непрерывно.

Эти пары противоположностей влияют на тело-ум, и никто не может их отменить. Тело естественно реагирует на такие условия природы. Но они не потрясают его состояние самадхи; он остаётся всегда осознающим Я.

Я — это природа Чистого Опыта. Удовольствие и боль, тепло и холод, честь и бесчестие приходят и уходят на экране шуддха-анубхава — недвойственного переживания, в то время как сам «Опыт» остаётся единым и неделимым.


УНИКАЛЬНЫЙ СПОСОБ ПРЕОДОЛЕНИЯ СТРАДАНИЯ

Когда Джагадиша Шастри, учёный преданный Бхагавана Раманы Махарши, шёл босиком вместе с мудрецом по холму в жаркий летний день, он не мог выдержать палящего зноя и чувствовал себя как в кипящем котле. Он молился своему гуру: «О Бхагаван! Как я могу выбраться из этой ситуации?»

Махарши сказал: «Медитируй на то, что ощущаемая тобой жара, Солнце, твоё тело — всё это одно. Каждый опыт возникает в Я и исчезает в Я. Даже когда ты испытываешь это страдание, это ничто иное, как опыт Я».

Затем мудрец добавил: «Ты чувствуешь жару; ты думаешь, что Солнце ощущает жару? Знай, что ты — Солнце. Не отождествляй себя с этим телом».

Сказав это, мудрец прошептал: «сурйо 'хам» — «Я — Солнце». Это подействовало как мистическая мантра. Учёный преданный впитал состояние мудреца в своё существо. Медитация «Я — Солнце» стала постоянной. С тех пор он освободился от страдания от жары.


Жизнь приносит боль и удовольствие, счастье и страдание в соответствии с плодами кармы, которую мы называем судьбой.

Никто не может избежать этого; что предопределено, то обязательно случится в жизни. Это не должно поколебать наш духовный опыт. Вот в чём испытание.

Если духовный опыт является лишь умственным — вы создаёте временный покой в своём уме через медитацию, — то этот покой не выдержит испытания временем.

Только когда вы знаете, что ваше собственное Я есть параматма, вы испытываете вкус самадхи-самахитах.

То, что в вас как «я», — это Бог; как только вы это узнаете, ничто не сможет поколебать этот опыт.

Этот опыт не создан вашей медитацией. Этот опыт — ваша истинная природа, ваша глубочайшая сущность. Его нельзя отнять у вас. Только такой человек является джитатма.

Кто такой человек, который завоевал Атмана? Это тот, кто несёт свет Параматмана на горизонте своего Сердца. Тот, кто осознал, что его Я — это Бог, это Брахман, является джита-атма, и только он достиг настоящего покоя, прашанти.

Его покой не создан; это сама природа Я. Я — это покой; покой — это Я. Покой — это другое имя Я.

Признаком Богореализованной души является покой, который ощущается в его присутствии. Перемены жизни не поколеблют этот покой в нём. Такой человек — свободная душа, дживанмукта.

Эти признаки видны только у человека, чей ум вошёл в Сердце — истинный центр — и осознал чистое Сознание.

Когда мы видим человека, не подверженного физическим, умственным и интеллектуальным волнам, мы должны знать, что его ум пересек границу неприступного.

Он действительно растворил своё индивидуальное «я» в океане непознаваемого, Бесконечности. Его глаза отражают это океаническое состояние; Бесконечность будет видна там. Это указывает на то, что он находится в состоянии самадхи.

Это состояние не будет поколеблено никакими его действиями, даже если он правит царством, как это делали Амбариша и Джанака.

Одного взгляда на его глаза достаточно, чтобы почувствовать, что мы никогда не видели ничего подобного.

Когда Рабиндранат Тагор посетил Шри Нараяну Гуру, мудреца из Кералы, он с удивлением заметил: «Нигде больше я не видел таких поэтических, мистических глаз! Эти глаза раскрывают Бесконечность».

Это признак мудреца, находящегося в самадхи — самахитах. Здесь самадхи означает знание Я, осознание Я. Это признание Я. Его медитация непрерывна.


Содержание

6.8. Тот йог называется утвердившимся, чья сущность удовлетворена знанием и духовным опытом, кто непоколебим, кто покорил чувства и для кого комок земли, камень и кусок золота — одинаковы.

Тот, кто обрёл полное удовлетворение через знание Атмана и опыт этого знания, является джняна-виджняна-триптатма.

Здесь джняна означает знание, полученное из священных писаний (шастр). Виджняна означает переживание, опыт этого знания, когда оно ассимилируется и впитывается в самое существо человека.

Истинный Учитель должен обладать обоими: он должен быть шротрия (знающим писания) и Брахмаништха (утверждённым в Брахмане).

Тот, кто обладает джняной, является шротрия, а тот, кто обладает виджняной, является Брахмаништха.

Упанишады утверждают, что знающий истину никогда не будет ранен или поколеблен желаниями.

Бхагаван ранее наставлял (4.34), что нужно идти к Учителю, который является Джняни, и от него слушать о природе Я, Атмана.

Обычно искатель Истины (мумукшу) силой своего стремления к Освобождению пробуждает силу Благодати.

Эта священная сила приводит его в соприкосновение с просветлённой душой, и от неё он слышит Брахмавидья — учение о подлинном Я.

Природа Я, когда её изрекает Знающий, обладает огромной силой; это и есть джнянам. Она зажигает ум ученика. Она погружает его ум в состояние медитации. Постепенно она расцветает как Атма-анубхути — прямое осознание через глубокое размышление и медитацию на это знание. Это и есть виджнянам.

Через джнянам и виджнянам приходит благословенное состояние абсолютного духовного удовлетворения — трипти.

Триптатма — тот, кто обладает джняной и виджняной, становится полностью удовлетворённым и исполненным. Он не подвержен влиянию желаний.

Джняни можно узнать по глубокому покою, возникающему из его удовлетворённости. Он подобен безмятежному океану (прасанна-удадхи).

Тот, кто знает, когда сказать "довольно" всем желаниям, нашёл ключ к сокровищнице покоя. Такой человек обрёл исполнение. Войдя в соприкосновение с Центром, в его душе возникает глубокое, глубочайшее удовлетворение. Этот вид удовлетворённости и есть самадхи.

Кутастхах-хридайастхах. Кутам означает внутреннюю комнату, Сердце. В традиционных домах внутренняя комната называется кутам, и она защищена от жары и холода. Летом в ней прохладно, зимой тепло. Она всегда изолирована от внешних сил.

Точно так же в каждом человеке есть Центр — это Сердце. Благодаря постоянной дисциплине, медитации и интроверсии, когда ум учится пребывать в этом Центре Сердца, такой человек является кутастхах. Само Я также является кутастхах, потому что оно переживается в куте, Сердце.

Кутастхах также означает неизменный, непоколебимый. Кута также означает наковальню кузнеца, которая остаётся неизменной, даже когда всё вокруг меняется, и кутастхах означает «подобный наковальне». Так называют Реализовавшего.

Шанкарачарья говорит, что такой человек непоколебим. Его знание (джняна) не может быть поколеблено сомнением или противоречивыми рассуждениями. Ничто не может поколебать его знание, потому что оно прочно основано на его непосредственном опыте. Оно истинно для него, как его собственное Я.


КУТАСТХА И СОСТОЯНИЕ РАВНОВЕСИЯ

Кута также означает вершину или пик горы (гирикутам). Поэтому кутастха также означает «утвердившийся на вершине».

Это подразумевает, что ум йога поднялся в высшее состояние самадхи. Он утверждён далеко за пределами тела, ума, интеллекта и эго. Он утверждён в самом себе.

Кута также может означать собрание недостатков, таких как похоть, гнев и так далее.

Ачарья говорит в другом месте: «джимхам» — обман. Всевозможные обманчивые образы находятся в уме. Среди такой тьмы всё же видно нежное пламя божественности, которое остаётся невозмутимым. Поэтому оно называется кутастха. Своим простым присутствием оно освещает всё.

Виджитендриях — его чувства хорошо контролируемы и покорены. Он превзошёл плоскость чувств. Такой целостный, интегрированный человек является юкта («соединённый», «йог»). Он всегда в самадхи. В его присутствии вы понимаете: «Здесь — Осознавший Человек!»

Для него ком земли, камень и золото одинаковы. Ком земли эволюционирует на протяжении тысяч лет и становится камнем. Камень эволюционирует на протяжении миллионов лет и становится золотом.

Такой вид эволюции происходит в плоскости становления, в психике, в теле. Но ничто никоим образом не затрагивает Я. Я всегда само (одинаково), освещая всю эволюцию, происходящую в плоскости восприятия.

Йог, который знает это, одинаково относится и к самому неразвитому, и к среднему, и к высшему проявлению. Ничто в мире не может поколебать его равновесие.

Слова сама-лошта-ашма-канчанах и равновесие в отношении холода, жары, радости, горя (из предыдущего стиха 6.7) указывают на признаки Осознания.

В мире мы видим, что если человек получает даже немного богатства, в уме возникает сильное волнение.

Но Джняни остаётся непоколебимым, даже становясь самым богатым человеком. Его внутреннее равновесие остаётся неизменным как в прибыли, так и в убытке. Ни одно внешнее сокровище больше не может обмануть его, потому что он нашёл величайшее сокровище в жизни.

«Сокровище Божественной Благодати, полученное без просьбы», — говорил Бхагаван Рамана Махарши.

Физические удовольствия или боли, умственные страдания или экстаз, или интеллектуальные полёты — ничто не вызовет даже малейшего волнения в его Я. Это признак Осознания.

Йог вошёл в соприкосновение со своим истинным духовным центром — Центром Сердца. Когда, погружаясь в Сердце, ум вошёл в глубочайший духовный центр и напился водами духа, мир больше не вводит его в заблуждение. Он всегда спокоен, умиротворён, пребывает в своём Я.


МУДРЕЦ ДУРВАСА И ЦАРЬ АМБАРИША

Священные тексты рассказывают о ревностном преданном Амбарише, который также был великим императором. Его ум был всегда в Господе.

«Дома, жёны, дети, родственники, армия, состоящая из групп слонов, колесниц, лошадей и пехоты, бесконечное богатство, украшения, драгоценности и одежда, и казна с неисчерпаемыми ресурсами — всё это он считал нереальным».

По легенде, однажды божественный мудрец Дурваса решил испытать царя Амбаришу. Появившись перед ним в ярости по какой-то незначительной причине, мудрец наслал криттика — огненного демона — чтобы сжечь его заживо.

Видя приближающееся ужасное существо, царь не дрогнул ни на мгновение. «Он не двинулся ни с места», — говорит священный текст. Он не отступил ни назад, ни в сторону; он стоял неподвижно, полностью покорившись и оставаясь невозмутимым.

У него не было эго, отождествлённого с телом; он не идентифицировал себя с телом. Но в тот самый момент появилась Сударшана-чакра Господа, чтобы защитить этого преданного, она погналась за огненным демоном через все миры и уничтожила его.

Испуганный всем этим, мудрец Дурваса тоже бегал туда-сюда; в конечном итоге он вернулся к Амбарише и пал к его ногам. Но Амбариша сказал: «Господь, ты великий мудрец. Почему ты должен падать к моим ногам?» Сказав это, он почтил мудреца водой и цветами.

Мудрец, который устроил это испытание только для того, чтобы раскрыть славу Амбариши, заявил: «Это состояние стхитапраджни — великого преданного, который нисколько не подвержен оскорблениям или похвале. Физически он остался непоколебимым перед огненным демоном, и умственно тоже, его стойкость была очевидна и тогда, когда я разозлился, и когда пал к его ногам». Это состояние дживанмукты.

Содержание

6.9. Тот, чьё сознание остаётся неизменным при общении с доброжелателями, друзьями, врагами, нейтральными, посредниками, ненавистниками, родственниками, а также со святыми и грешниками, — тот достиг высочайшего духовного совершенства.

Держаться за состояние Осознания нетронутым — что бы ни происходило вокруг, с кем бы мы ни соприкасались, — это вершина духовного опыта. Тот, кто пребывает в таком состоянии, не будет потрясён ни жарой, ни холодом, ни богатством, ни бедностью, ни похвалой, ни оскорблением.

Мы сталкиваемся в мире с разными типами людей — друзьями и врагами, безразличными и нейтральными, ненавистниками, доброжелателями, родственниками, праведными и неправедными.

Некоторые приносят радость, другие причиняют боль, а иные могут вызвать волнение. Если это нарушает внутреннее состояние равновесия, значит, человек ещё не вошёл в вечное, вневременное царство.

Здесь Бхагаван говорит: сама-буддхих вишишйате. Тот, чей ум всегда пребывает в состоянии уравновешенности, никогда не потрясается добром и злом в мире.

Такой человек превосходит всех — вишишйате. Здесь термин вишишйате следует понимать как отличительный признак Джняни.

Джняни можно узнать по его равновесному сознанию. Для Кришны все были равны. Когда Арджуна и Дурьодхана обратились к нему за помощью, он продемонстрировал свою беспристрастность, дав им выбор между собой и своей армией. Арджуна выбрал Кришну, а Дурьодхана — армию.


ЖИТЬ В МИРЕ ПОСЛЕ ОПЫТА АТМАНА

После глубокого опыта Атмана в нирвикальпа-самадхи человек должен продолжать жить в мире в соответствии со своей пpaрабдха-кармой (судьбой, начавшей действовать) — либо в семье, либо в обители, либо как странствующий подвижник.

При этом мы будем встречать разных людей. Доброжелательные люди и друзья принесут радость; спокойный мудрец подарит мир; равнодушные вызовут безразличие, а ненавистные люди — агрессию.

Состояние, описываемое как юкта (соединённый, медитативный), — это состояние, которое не колеблется под воздействием внешних явлений.

Обладать сама-буддхи при любых обстоятельствах непросто; это возможно лишь тогда, когда человек осознаёт Я во всём и во всех.

В священном тексте Кришна говорит своему ученику Уддхаве:

«Не восхваляй и не порицай характер или действие другого. Смотри на весь мир, вместе с природой и её проявлениями, как на одно Я».

«Уддхава, не смотри ни на что другое. Смотри на мир как на единый Атман. Различие между видимым и видящим — воображаемо. Превзойди даже двойственность видимого и видящего и утвердись в Субстрате, в едином Целом.

Не восхваляй и не говори плохо о другом. Не позволяй своему уму задерживаться на физической форме, характере, поведении или действиях других.

Все такие наблюдения поколеблют твоё знание о том, что они — Атман. Если ты хочешь только Атман, тогда, начиная с этого момента, говори себе, что каждый действительно является Атманом; ничего другого не существует».


УЧИТЕСЬ РАСПОЗНАВАТЬ СУБСТРАТ И ИГНОРИРОВАТЬ НАЛОЖЕНИЕ

Мир будет наполнять вас именами и формами, хорошими и плохими, вызывающими привязанности, отвращения или равнодушие.

Вы можете столкнуться как с праведностью, так и с греховностью. Знайте, что всё это — просто иллюзия (майя). Они возникают как простые волны на экране Брахмана.

Учитесь распознавать Субстрат (адхиштхана) и игнорировать наложение (аропита).

Знайте, что существует только одно Я. Величайшее совершенство (вибхути) — это оставаться в этом единстве.

Никогда не забывай об этом Единстве.
Это истинное совершенство.

Сама-буддхих вишишйате. Эта фраза в стихе является одной из самых мощных рекомендаций, которые даёт Гита.

Независимо от идеологических различий, вместо того чтобы беспокоиться о них, стремись только к достижению равновесия.

Все внешние различия в мире постоянно дают нам гипнотизирующую подсказку, что существует множественность. Одновременно внутреннее знание должно утверждать, что существует лишь один Атман.

Наш собственный опыт как «Я ЕСТЬ» — это и есть единственный опыт. Всё остальное, множественность вокруг, — это просто подсказка.

Это как кинофильм — мы не можем удержать его, прикоснуться к нему или обрести в нём какую-либо стабильность.

Мы не можем утвердиться нигде, кроме как в своём Я. В этом Я — сама (равновесие), а всё остальное — вишама (конфликт, неравенство).

Поворачивая ум внутрь и утверждаясь в Сердце, обретаешь эту сама-буддхи.

Священные тексты говорят:
«Если ты смотришь вовне, там смерть. Если ты поворачиваешь взгляд к своему Внутреннему Бытию, там бессмертие».

Буддхи (различающий интеллект) должен избавиться от гипноза множественности. Тот, кто видит множественность, идёт от смерти к смерти.

Знание единства, сама-буддхи, есть бессмертие. Вся борьба искателя заключается в том, чтобы утвердиться в этом принципе самы, в центре, где он не подвержен нападкам смерти, окружающей его.

Смерть — это не то конечное событие, которое забирает тело.

Нанатва, или множественность, — это смерть.
Желание — это смерть;
ненависть — это смерть;
привязанность — это смерть;
зависть — это смерть;
страх — это смерть.

Чтобы освободиться от всех этих сил, единственный путь — утвердиться в саме.

Мантра, которую нужно постоянно размышлять внутри:

«Множественного здесь не существует. Даже малейшего разделения не существует. Такой человек действительно превосходит всех».

Такой человек является высшим среди йогарудха (достигших вершины йоги).

Поэтому используется слово вишишйате — превосходит. В некоторых версиях используется слово вимучйате (становится освобождённым) вместо вишишйате.

Это означает, что тот, кто видит всех и всё как Я, становится свободным.

Содержание

6.10. Пусть йог постоянно соединяет (свой ум) с Атманом, пребывая в уединении, одинокий, обуздавший свои мысли и чувства, свободный от желаний и нестяжательства.

Отсюда начинается прекрасное паломничество в священный храм медитации. Здесь Бхагаван говорит: пусть йог стремится постоянно удерживать свой ум в Я — Атмане.

Йог означает дхьяйи – медитирующий. «Поэтому будь соединённым с йогой; всегда будь утверждённым в медитации» — это постоянное напоминание Кришны. Этого одного наставления достаточно, чтобы вести совершенную духовную жизнь.

Твоё состояние йоги не должно быть временным, чем-то, что приходит и уходит.

Будь вневременно свободным от тирании ума; будь вневременно свободным от чувства эго; будь вневременно утверждённым во вневременной сфере — это и есть медитация. Будь вневременно Атманом.


ПОДКЛЮЧИ УМ К Я

Один из преданных Бхагавана Раманы Махарши заметил о Мудреце: «Махарши всегда был Брахманом». Таков был их опыт. Это краткое утверждение включает в себя всё. Оно означает, что Мудрец всегда был осведомлён о своей истинной природе; никогда даже на секунду он не отклонялся от своего самосознания.

Такое состояние называется естественным, постоянным, озарённым состоянием — сахаджа-нирвикальпа-самадхи.

Сататам означает постоянно, всегда.
Это основано не на уме, а на Я.

Когда удержание самосознания выполняется как умственный процесс, это, конечно, невозможно во сне, так как воля, используемая для этого, там исчезает.

Но когда Я распознано как чистое Сознание, внутреннее знание привязывается к безсубъектному Сознанию. Здесь Сознание пребывает в Сознании. Больше нет возможности соскользнуть.

Пока это состояние не будет достигнуто, мы должны вспоминать его снова и снова и заставлять ум оставаться в чистом «ЕСТЬ».

Юнджита — пусть ум удерживается в чистом состоянии Сознания. Подключи ум к Я.


ПУТЬ К УСПОКОЕНИЮ УМА

Ум — это двойственность. Он постоянно будет говорить тебе: «Знаешь, это существует, то существует».

Ум будет пытаться гипнотизировать нас относительно объектов и людей, отвлекая, говоря: «Знаешь, он достиг того», или «Она сделала это», или «Он святой, почему бы тебе не обратиться за его советом?», или «Даже имени его не упоминай; он грешник».

Такие волны будут постоянно возникать в уме. Это всё викальпы (колебания); йогические тексты называют их викшепа — отвлечения, рассеянность ума.

Тренируй ум возвращаться к покою. Говори себе: «Существует только Атман, никого другого нет, ничего другого нет». «Всё это — не что иное, как Атман».

Разрушай все мысли и эмоции силой этого знания. Пусть ум пребывает в чистом Сознании, в простой Сущности — «ЕСТЬ».

Это и есть юнджита сататам — соединяйся постоянно. Делай это постоянно. Когда ум становится рассеянным, успокаивай его. Делай это с настойчивостью и безразличием к повторяющимся неудачам.


САДХУ РАМАНАГИРИ: УСПОКОЕНИЕ УМА

Пер Вестин был высокоразвитой душой, который приехал в Индию из Швеции в поисках духовной эволюции. Он жил в Каши некоторое время. По инерции прошлых самскар он изучал писания. Он был посвящён гуру, странствовал в Гималаях.

Там у него было божественное видение,
и ему было велено отправиться на юг Индии. Так в последние дни Бхагавана Раманы Махарши он пришёл увидеть Мудреца. Одним взглядом Мудреца он был внутренне посвящён, и в нём было посеяно семя Атма-вичары (самоисследования). Он принял отречение и имя Раманагири. После этого он провёл несколько дней, медитируя на холме.

Он рассказывал о своей практической садхане:

«Я сидел с закрытыми глазами, медитируя, в одной из пещер Аруначала. Мысленно я продолжал спрашивать себя: "КТО Я?", "КТО Я?"

Я держал этот вопрос живым в своём сердце. Ум, этот парень, приводил посетителей в мой ум и пытался рассеять меня. Он говорил мне: "Тот-то очень развит", и я давал ему Имя Бога, чтобы успокоить его.

Через некоторое время он говорил мне: "Она красива". Опять же, как доктор, выписывающий рецепт пациенту, я давал ему Имя Бога для повторения. Таким образом, я относил все мысли, возникавшим в моём уме, к Имени Господа, и ум становился спокойным.

Снова я спрашивал: "Что это за 'Я' во мне?" Я старался держать своё внимание в сердце, всё время используя Имя Господа как лекарство. Так постепенно ум становился спокойным и сливался в самадхи».

Для него Осознание произошло в день Шиваратри после самадхи Махарши. Позже он переезжал в разные места и в конце концов поселился в джунглях на холмах Сирумаи, где достиг маха-самадхи.

Район вокруг его самадхи, в деревне Вадипатти недалеко от Мадурая, очень сильный. Его садхана даёт нам ключ к тому, как мы можем с помощью здравого смысла использовать бхакти (поклонение) как дополнительную садхану для джняна-вичары.

Таким образом, с помощью садханы человек должен научиться успокаивать ум и заставлять его пребывать в Я.

«Когда ум не рассеян, не вял и не спит,
но вибрирует с чистым Сознанием, удерживай его невозмутимым в этом состоянии», — говорит Гаудападачарья.

Практикуй эту йогу постоянно, пребывая в уединении в тайном месте. Это указано словом рахаси («в уединении»).

Ум легче поддаётся и становится спокойным в священной атмосфере храма или леса. Не имей компании других для медитации.

Экаки — это путешествие к одиночеству, к кайвалье (обособленности), должно быть пройдено в одиночку. «Двигайся один, двигайся один», — говорит священный текст.

Однако человек не сможет медитировать, просто сидя в уединении. Здесь Кришна говорит о некоторых предпосылках.

Конечно, сначала мы должны иметь кристально ясное представление о цели — на что следует медитировать; это уже указано: атманам. Мы должны медитировать на Атман, на Я.

Следующий шаг — подготовить тело и ум — йатачиттатма.

Тело и ум не должны быть препятствием для медитации. Они должны быть чистыми и по возможности контролируемыми. Полный контроль возможен только после Осознания.

ТОЛЬКО ОТКАЗАВШИЙСЯ ОТ ЖЕЛАНИЙ И БЕСПРИСТРАСТНЫЙ УМ ГОТОВ ПОДНЯТЬСЯ НА ЭФИРНУЮ ПЛОСКОСТЬ МЕДИТАЦИИ

Нираших — без желаний. Постоянные волны амбиций, стремление достичь чего-либо, будут толкать ум и тело в мир. Они будут спешить в мир, чтобы наслаждаться. Желания будут подстрекать ум к созданию образов.

Только отказавшийся от желаний беспристрастный ум может быть спокойным; только такой ум готов подняться на эфирную плоскость медитации.

Память, воображение, страх и подобное являются другими препятствиями для медитации. Поэтому Бхагаван говорит: нираших — держись подальше от них.

Апариграхах. Париграхах означает обладание, а апариграхах означает не-обладание. Если у человека слишком много владений, ум будет постоянно занят краем несущественного; он не пойдёт в центр.

Примером может служить искренний садхак, который потерял способность к медитации из-за вовлечённости в строительство дома. Такие занятия поглощают ум и держат его напряжённым и занятым размышлениями.

Мумукшу — искатель свободы — должен постоянно фокусировать свой ум на высшей цели. Вот в чём послание.

«Обладание ведёт к страданию, потому что всё, к чему человек привязан, заставит ум постоянно размышлять об этом. Тот, кто свободен от всех владений, испытывает бесконечную радость и великую лёгкость».

В таком подготовленном состоянии выбери священное место. Не объявляй о своей медитации другим, создавая толпу, чтобы наблюдать, как ты медитируешь! Пусть твоя медитация будет тайной.

Даже если ты медитируешь в собственном доме, сиди в закрытой комнате и проси других не беспокоить тебя, пока не закончишь ежедневную практику медитации. Практикуй это каждый день рано утром перед восходом солнца, в полдень и также перед закатом вечером. Медитация в эти три времени дня называется трикала-сандхья-вандана.


ПРАКТИКА МЕДИТАЦИИ ДЛЯ УСПОКОЕНИЯ УМА

Если ты медитируешь трижды в день и делаешь это ежедневной привычкой, твой ум, несомненно, останется тихим и спокойным в течение всего дня.

Существует священная мантра, которая говорит, что когда ты медитируешь утром, все негативные эмоции, возникающие внутри, — мандеха — утихнут. Но к полудню они вновь появятся и атакуют твой внутренний покой. Поэтому ты должен медитировать снова в полдень, чтобы успокоить их.

К вечеру они снова возникнут; снова медитируй и успокой их. Таким образом, если ты будешь практиковать снова и снова, ты утвердишься в неразрушимом покое и тишине.


ОСОБЫЙ МОМЕНТ

Существует строфа из Вивекачудамани, которая, по сути, является комментарием к этому стиху.

«Первые шаги к йоге— это контроль речи, нестяжательство, отсутствие ожиданий, свобода от мирской деятельности и всегда пребывание в уединении».

Самые первые врата к йоге — это контроль речи, потому что ненужная речь может истощить жизненную энергию.

Следующие врата — не накапливать слишком много. Чем больше у нас владений, тем больше мы беспокоимся об их безопасности или распределении.

Третьи врата — это отсутствие ожиданий — никаких желаний вообще. Чтобы ум оставался невозмутимым, нужно осознавать опасность культивирования желаний и вовлечения в ненужные действия. Следует сделать привычкой радостно пребывать в уединении.

Содержание

6.11-12. Устроившись в чистом месте, утвердив устойчивое сиденье для себя, которое не слишком высоко и не слишком низко, и расстелив на нём (слои) ткани, оленью шкуру и траву куша один на другой; сидя там на сиденье, сделав ум однонаправленным и обуздав деятельность мыслей и чувств, следует практиковать йогу для очищения своего «я».

Здесь Бхагаван даёт точные инструкции по медитации — где сидеть, как сидеть и как начинать медитацию.

Шучау деше пратиштхапйа — следует разместить своё сиденье для медитации, тщательно выбрав чистое место.

В начале внешние условия напрямую влияют на ум медитирующего. Он должен выбрать чистое место — шучау деше.

Шучи означает священное место, такое как места паломничества, храмы или спокойный уголок в доме. Создай такой уголок у себя дома, прибери его, зажги там светильник и благовония.

Держи в этой комнате изображения Бога, Гуру и вдохновляющих святых. Никогда не приноси в эту комнату свои мирские дела, не бери туда мобильный телефон или другие гаджеты. Также не следует спать в этой комнате.

Эти дисциплины нужно соблюдать по мере возможности. Как только ты входишь в эту комнату, ум должен чувствовать себя возвышенным. Пусть это будет комната для медитации, повторения мантр, поклонения и духовного чтения.

Каждый день проводи некоторое время здесь, излучая преданность, мир и духовную энергию. Со временем стены этой комнаты будут излучать аромат глубокого духовного опыта. Ты сможешь уловить медитативную тишину внутри этой комнаты.

Если все члены семьи проводят там какое-то время в поклонении, сам дом станет обителью мира. Дети тоже почувствуют мир внутри комнаты. На самом деле, такой уголок для поклонения — величайший подарок, который человек может преподнести своим детям и внукам. Это самое ценное имущество, которое мы можем завещать нашим детям.

Это шучи. Это не только внешняя чистота. В безупречно чистом пятизвёздочном отеле преданный может почувствовать удушье и неспособность медитировать, в то время как даже на грязных улицах Каши, Вриндавана или Аруначалы можно сесть где угодно и медитировать. Таким образом, шучи означает священность; место должно иметь аромат аскезы в атмосфере.


БАКТЕРИИ АТМА-ДЖНЯНЫ

Однажды несколько детей играли внутри Шри Раманашрама. Они очень шумели. Увидев их, Кунджу Свами, один из ближайших учеников Раманы Махарши, сказал: «Пусть играют. Не заставляйте их медитировать или молиться. В этом ашраме повсюду находятся бактерии Атма-джняны. Это сильно повлияет на них». В этом и заключается секрет духовного места.

Существует два типа чистоты. Чистота присуща некоторым местам от природы — свабхавата. Например, Каши естественно чиста. Ни логика, ни разум не могут это объяснить. Это станет понятно только если человек поедет и поживёт там какое-то время.

Построенные храмы или наши собственные медитационные комнаты приобретают чистоту через длительное время совершения ритуалов, поклонения и других духовных практик. Это самскарата — очищение через культивацию. Таковы два типа чистоты.

Стхирам — устойчивое. Определив священное место, следует сидеть там без лишних движений тела. Спокойствие и неподвижность тела — признаки хорошего йога.

Увидев неподвижную, камнеподобную позу Раманы Махарши, Пол Брентон заметил: «Некоторые черты холма Аруначала перешли и в Мудреца». Эта неподвижность Махарши видна на видеозаписях из ашрама.

Стхирам асанам атманах — в начале, если тело движется, ум тоже будет блуждать. Тело следует заставить сидеть неподвижно, хотя бы на короткие промежутки времени.

Один йогин наставлял своего ученика, оставаясь в определённом месте на Аруначале, и сказал ему: «Если ты сядешь, ум тоже постепенно сядет». Нужно быть чрезвычайно внимательным, чтобы внутренние воды умственного пруда оставались спокойными.


СОВЕРШЕННАЯ МЕДИТАЦИЯ: ПОЗА И СОСРЕДОТОЧЕНИЕ

Для совершенной медитации важно сидение в асане, как уже описано. Существует текст, в котором мудрец Вьяса рассматривает возможность медитации в положении стоя.

Заключение таково: «Для совершенной медитации необходимо сидеть».

На священном месте следует разместить сиденье для медитации. Натйуччхитам натиничам — сиденье не должно быть слишком высоким или слишком низким.

Чайла-ажина-кушоттарам — слой травы куша на земле, сверху — оленья кожа, а поверх неё — ткань. Это идеальное сиденье для медитации, которое хорошо поддерживает тело. Трава куша по своей природе очищает место. Трава куша и оленья кожа считаются мудрецами духовно мощными.

Ткань предотвращает прямой контакт пота тела с оленьей кожей. Это базовое устройство для сидения в медитации.


ЛУЧШАЯ АСАНА

Здесь вспоминается высказывание Бхагавана Раманы Махарши.

Один преданный спросил мудреца: «Какая асана лучшая для садхаки?» Мудрец ответил: «Нидидхьясана — пребывание в Я — это лучшая асана».

Это также подходящая интерпретация стхирам-асаном-атманах. Самое устойчивое сиденье находится в Атмане.

«Когда мысли утихают до тишины, видящий пребывает в своей истинной природе», — говорит Патанджали. Это действительно самое устойчивое пребывание в глубочайшем смысле.

Йогам атмавишуддхайе — цель йоги — атма-вишуддхи. Обычно это переводится как чистота ума.

«Ум должен быть тщательно очищен тем,кто стремится к освобождению. Когда ум очищен, освобождение становится достижимым, как плод в руке».

Искатель должен приложить искренние усилия, чтобы очистить свой ум. Но здесь речь идёт о глубокой медитации — нидидхьясане.

Следовательно, подразумевается не просто поверхностная чистота ума. Речь идёт о глубокой ясности Я, которую искатель пытается восстановить.

Он пытается вспомнить свою истинную природу; он исследует чувство собственного существования как «Я».

Чем больше он исследует внутри, тем больше сосредотачивает ум на своём «Я». Переживание «Я ЕСТЬ» становится всё яснее и яснее. Это и есть атма-вишуддхи. Для этой цели практикуется йога.

У всех нас всегда есть смутное предчувствие Я. Даже новичок имеет слабое предчувствие Я как «Я»-сознание.

Это как ощущение присутствия воды, скрытой глубоко, через влажность поверхности. Но чтобы прикоснуться к чистому источнику Атма-анубхути — самопознания — нужно бурить глубже внутрь.

В этом смысле Бхагаван говорит йогам юнджйат — занимайся йогой, погружайся глубоко внутрь и уходи в медитацию.

Постепенно произойдёт спокойная ясность самопознания, лишённая умственного беспокойства.

Йатачиттендрийа-крийах — сделай всё необходимое для очищения ума и прихотей чувств.

Когда искатель пытается медитировать, он обнаруживает, что ум — нечто не простое.

Читта — это самая глубокая, бессознательная часть ума. Она содержит коллекцию впечатлений прошлых жизней (санчита), которые могут проявляться на поверхности ума как агами, выражаясь в виде образов, настроений, желаний, воли, побуждений и т.д.

Она хранит коллекцию прошлых жизней — чиноти. Из-за её силы у всех нас есть различные предпочтения. Из-за этих прошлых впечатлений мы выбираем что-то или привязываемся к кому-то без видимой причины.

Всё это контролируется читтой — коллекцией васан в бессознательном.

Чтобы осознавать страдания, которые подстерегают на этом уровне, нужна огромная бдительность на глубочайшем уровне своего существа.

Когда читта не удерживается интеллектом, она изливает все свои васаны на уровень чувств, и чувства становятся совершенно неуправляемыми.

Сила упасаны (духовного созерцания) должна проникнуть глубоко в читту и очистить её. В этом важность упасаны.

Благодаря этому ум очищается и приводится к одной точке. Если не контролировать санкальпа-шакти — силу воображения ума — медитация практически невозможна.

Ум — это мысли, воображения, опасения и заблуждения. Пока грохочущие мысли не усмирены, способность воображения не преобразована, а чувства не приведены в порядок, высшие уровни медитации не для нас.

Ум становится чистым благодаря благодати Учителя и повторению Божественного Имени.

Сила имени очищает чувства. Это самый простой путь. Благодаря бхакти — когда ты отдаёшь себя Господу и принимаешь Его имя — и ум, и чувства становятся чистыми.

Искатель должен повернуться внутрь и сосредоточить своё внимание на переживании собственного бытия.

Сидя в уединении в священном месте, удерживая тело неподвижным без движения, повернув внимание внутрь, пусть он попытается сосредоточить свой ум и сделать его однонаправленным. Пусть он попытается удержать ум в Сердце.

В истинной медитации ум не концентрируется на объекте, чувстве или человеке. Ум развёрнут; мысли прослеживаются до камеры в Сердце.

Весь поток мыслей стекается к центру, где ты переживаешь Сознание — «Я ЕСТЬ».

Медитирующий стремится удерживать своё внимание на этом чувстве «Я ЕСТЬ». Чем больше ум размышляет о Я, тем яснее становится переживание Я. И однажды весь покров — аварана, который окутывает Я, — будет снят, и человек увидит свою истинную природу, как дневной свет.

Таким образом, истинная атма-вишуддхи — это ясность самопознания. Через непрерывное размышление и нидидхьясану «Я»-сознание отделяется от тела, ума, эго и всех образов в читте и проявляется непрерывно как чистое Сознание, как «Я-Я».

Это «Я» не является эго; это Сат-Чит-Ананда — Бытие-Сознание-Блаженство.

Содержание

6.13. Пусть он держит тело, голову и шею прямо и неподвижно, устремляя взгляд на кончик своего носа, не смотря по сторонам.

В этом стихе Бхагаван описывает, как сидеть на сиденье для медитации. Искатель должен научиться сидеть неподвижно, держа позвоночник прямым, и привыкнуть к этой позе. Самам означает ровный, выровненный. Кая (тело), ширас (голова) и гривам (шея) должны быть выровнены прямо и перпендикулярно сиденью.

Ачалам — тело должно быть совершенно неподвижным. Когда нет движений, порождаемых эго, тело естественно становится неподвижным. Эта физическая поза имеет огромное значение для успокоения.

Когда «внутренний взор» укоренён, достигается внутренняя устойчивость. Это называется бхумика-лабха в Йога-сутре Патанджали. Это означает обретение священной основы внутри, чтобы покоиться и пребывать.

Преданные отмечали у Махарши Раманы, что Мудрец часто сидел в глубоком погружении, его тело было неподвижно, как скала. Хотя Мудрец редко принимал формальную позу для медитации, в какой бы позе он ни сидел, его взгляд был глубоко обращён внутрь. На некоторых фотографиях кажется, что он смотрит на нос.

Сампрекшйа насикаграм свам — когда внутренний взор зафиксирован в Центре Сердца, внешний взгляд глаз будет словно направлен на кончик носа.

Мы можем видеть это на изображениях йогов в глубокой медитации. Если вам посчастливится встретить таких йогов лично, вы увидите, что во время медитации их взгляд обращён внутрь; они глубоко интроспективны, глубоко погружены куда-то в божественный образ или внутреннее сияние в сердце.

Мы замечаем у многих развитых преданных, что при повторении мантры (джапа) они внутренне произносят её с полным вниманием, но их глаза выглядят так, словно они смотрят на кончик носа.

Многие искатели погубили себя, воспринимая это указание буквально и концентрируя глаза на кончике носа.

Чтобы устранить это недопонимание, Шанкара ясно говорит: «Дело не в том, чтобы концентрироваться на кончике носа, а в том, что взгляд должен быть обращён внутрь, как будто смотря на нос».

Нужно быть осторожным в интерпретации писаний; без руководства аутентичного учителя велика вероятность недопонимания.


МЕДИТАЦИЯ: СОСРЕДОТОЧЕННОСТЬ И ВНУТРЕННИЙ ПОКОЙ

Взгляд не должен рассеиваться, блуждать по сторонам. Глаза не должны блуждать. Отвлечения сделают ум рассеянным. Это эго-ум, который выплёскивается через глаза и блуждает.

Верни рассеянный ум, направь его внутрь, веди к Я и заставь его пребывать там. Если глаза открыты, ум может выплеснуться через них. Поэтому лучше закрыть глаза, поставить заслонку над ними и затем удерживать ум во внутреннем Я.

Вскоре ты заметишь, что ум блуждает, даже если глаза закрыты. Он может блуждать сам по себе в гораздо более обширном внутреннем мире.

Возвращай ум снова и снова и заставляй его оставаться в «Я-Я». Что это за «Я»? Это корень ума. Удерживай его в пульсации «Я-Я». Это Чин-мудра.

Если это невозможно, то хотя бы удерживай его в божественном имени Господа или сосредотачивайся на божественном образе Кришны, Шивы или кого бы то ни было, кто является твоим ишта-деватой (избранным божеством). Это называется дхарана в йогической науке.

Дхарайанначалам стхирах — здесь Бхагаван говорит: держи тело неподвижным и удерживай ум на объекте медитации или заставляй ум оставаться как внутренний свидетель.

Устрани мысли и заставь ум пребывать в Я. Пусть он будет неподвижен, как скала, во внутреннем мире. В этой неподвижности медитации, в этой тишине, в этом внутреннем покое раскроется весь секрет Я.

КАК ТОЛЬКО ЧЕЛОВЕК НАЧНЕТ ЧУВСТВОВАТЬ ПУЛЬСАЦИЮ ЧИСТОГО СОЗНАНИЯ, ЕГО УМ ВОЙДЕТ В ПОТОК МЕДИТАЦИИ. ОН СТАНЕТ «ПОБЕДИТЕЛЕМ ПОТОКА»

Медитацию можно начать, вовлекая ум во внутренний поиск «КТО Я?».

Конечно, грубый ум сначала не поддастся; он не будет держаться за этот вопрос. Искателю нужно что-то ещё, чтобы удержать его. Пусть он мысленно повторяет «КТО Я?», «КТО Я?» как мантру.

Даже когда приходят другие мысли и отвлекают, пусть он держится за это. Вначале это будет лишь механическое повторение, но вскоре ум научится. Его нужно тренировать, дисциплинировать и приучать размышлять над этим вопросом.

Ум начнёт размышлять о «Я»-«Я», «я»-«я». Что это за «я»? Что это за «Я» во мне?

Благодаря длительным настойчивым размышлениям о принципе «Я» внутри, ум приобретёт интроверсию. Он начнёт обретать «внутренний взор» и вскоре научится наблюдать за пульсацией «Я-Я» в Сердце.

В этом состоянии всё тело приобретёт странную энергию. Ток «Я» будет пульсировать в Сердце. Тело будет как живой провод, но неподвижное и спокойное — ачала. Это начало нидидхьясаны.

Как только человек действительно начал чувствовать пульсацию Чистого Сознания, его ум вошёл в поток медитации. Он становится «победителем потока».

Такой человек привыкает удерживать ток медитации непрерывно. Этот вид медитации, практикуемый достаточно долгое время, ведёт прямо к Самоосознанию.


Содержание

6.14. Спокойный и бесстрашный, стойкий в обете брахмачарии, обуздав ум, йог должен сидеть, мысля обо Мне, видя во Мне высшую цель и погружённый в Меня.

Бхагаван говорит: «Пусть ум будет постоянно спокоен — прашанта». Упомянутое здесь спокойствие ума — предварительное условие в Веданте, известное как самадхана. Чем больше человек медитирует, тем более спокойным и тихим становится ум.

Мир, возникающий из глубокой медитации, невозможно вообразить обычному человеку. Такой, ранее не испытанный покой возникает изнутри. Чтобы указать на это, Бхагаван говорит прашантатма.

Практика 'нети-нети — я не это, я не это' в Веданте — это не то, что можно сделать самостоятельно. Внутреннее Существо должно пробудиться и начать делать 'нети, нети'.

Вигатабхих — не должно быть никакого страха во время сидения для медитации.

Однажды человек отправился в лес медитировать, думая, что это лучшее место. Выбрав глухое место, он приготовился к медитации. Внезапно он услышал дикий рык. От страха у него волосы встали дыбом. В нём возникла скрытая, ужасающая напряжённость. Его ум стал беспокойным, и он больше не мог медитировать!

С таким страхом человек в итоге будет медитировать только на сам страх! Поэтому место для сидения нужно выбирать тщательно — где можно сидеть без страха.

Может возникнуть и другой вид страха во время медитации — странное чувство: «Я стану ничем; Я столкнусь с пустотой; Я перестану существовать».

Многие сталкиваются с этим страхом небытия. Когда он возникает, йог должен быть чрезвычайно внимателен.

Есть лишь два способа преодолеть этот страх пустоты.

Первый — найти Просветлённого Учителя, пребывать в его успокаивающем присутствии и получать от него руководство.

Второй — встретиться с пустотой лицом к лицу и сгореть в ней. Очень немногие осмеливаются на это.

Рискуй в духовном путешествии, пока эта пустота не сожжёт всё — тело, ум, эго, индивидуальное чувство… всё! Затем Внутреннее Я раскроется как Сат-Чит-Ананда — Бытие, Сознание и Блаженство. Это покажет, что Бытие никогда не может быть уничтожено.

Именно это произошло с Бхагаваном Раманой Махарши, когда он был подростком, — опыт, который биографы Мудреца называют «переживанием смерти».

Он осмелился встретиться с пустотой; он увидел, как пустота сжигает его тело, ум, эго… всё. В конце концов, исчез и сам страх смерти, и он стал чистым бессмертным Бытием.

Практика нети-нети («не это, не это») в Веданте — не то, что можно сделать самостоятельно.

Внутреннее Существо должно пробудиться и начать делать «нети, нети»; в конце концов Оно полностью выражает Себя как эта пустота, ничто.

Оно говорит: «Ничего другого не существует. Ничего другого не существует».

Это действительно видение смерти при жизни. Это сила Я. И когда это видение проявляется в душе, внутри расцветает странный страх.

Этот страх — как рассвет перед восходом солнца. Именно это в итоге втянет садхака в полное великолепие самопознания. Когда этот страх преодолён, человек утверждается в Я.


ПОГРУЖЕНИЕ В МЕДИТАЦИЮ И ОБРЕТЕНИЕ ВЫСШЕГО ПОКОЯ

Брахмачари-врате стхитах — это выражение имеет глубокий смысл.

В традиционном понимании брахмачарья означает целибат, то есть недопущение, чтобы ум нарушался ассоциацией с людьми или объектами, которые порождают негативные желания.

Однако у этого термина есть и более глубокое значение: чари означает «тот, кто движется», а брахмачари — «тот, чьё сознание движется в Брахмане».

Это означает, что ум стал глубоко интровертным и сосредоточенным на Брахмане, который и есть истинное Я.

Удержание в этом состоянии и решимость быть стойким в медитации — истинный обет брахмачарьи.


СМЫСЛ ОБЕТА БРАХМАЧАРЬИ

Обычное значение брахмачарьи — целибат, то есть недопущение, чтобы ум нарушался ассоциацией с людьми или объектами, пробуждающими низменные желания. Сохранять себя чистым чрезвычайно важно.

В священных текстах Кришна говорит:

«Если ты хочешь медитировать, держись подальше от женщин и от мирских людей, привязанных к женщинам».

То же правило применимо и к женщинам; они должны держаться подальше от мужчин. Противоположный пол — мощный стимул, провоцирующий навязчивые мысли. Ум не будет пребывать в покое в присутствии соблазнительных объектов. Вот почему мудрецы говорят, что самый лёгкий путь к освобождению — «держаться подальше».

Бхагаван использует слово кшема, означающее «благополучие». Уединение даёт ощущение благополучия. «Но если ум привязан к женщинам, все духовные практики — лишь лицемерие», — говорится в писаниях.

Поэтому Бхагаван настаивает на обете целибата.


МЕДИТИРУЙ В ОДИНОЧЕСТВЕ

Ты можешь находиться в компании других преданных во время сатсанга (духовного общения), но при медитации будь один — экаки.

Манах санйамйа — пусть ум будет обуздан и приведён в состояние медитации.

Санйамйа — прекрасное слово, используемое мистиками. Это сила, благодаря которой ум подчиняется Я; он не контролируется волей.

В таком уме возникает странное влечение идти внутрь и погружаться в Сердце. Ум втягивается в Центр Сердца — тот же центр, где он растворяется в глубоком сне.

Состояние, в котором все чувства и ум втянуты в глубокую медитацию, — это санйамйа.

Во второй главе Бхагаван использует слово санйами для обозначения Джняни.

Природа ума — быть рассеянным. Различные предварительные условия, такие как манах санйама и брахмачарья-врата, предназначены для подготовки ума к погружению в Я.

Ум человека, ведущего внешне упорядоченную жизнь и деятельность, легко обращается внутрь и пребывает в медитативном состоянии.

Хорошая дисциплина — это внешняя сила, освобождающая от всех воображаемых связей с иллюзорными вещами в жизни.

Здесь Бхагаван наставляет, что ум должен быть втянут в настроение медитации и удержан там.

Если человек способен ухватить это настроение, он должен сохранять его ненарушенным во внутренней сфере.

«Так тренируй свой ум, чтобы он размышлял обо Мне и полностью погружался в Меня. Тогда ты станешь юкта — йогом, центрированным в Я». Асита — так медитатор должен сидеть тихо и неподвижно.

Матчиттах — пусть твоё читта (подсознание, бессознательное) всё впитает в божественный вкус.

Обычно лишь после длительного погружения ума в священные воды медитации читта впитывает это состояние.

Читта — это прошлое, а также потенциальное будущее человека. Это бессознательное и подсознательное. То, что мы называем умом (манас), — лишь поверхность.

Как только читта впитала опыт Бога, свет распространяется по каждой клетке тела.

Матпарах. Интеллект, решительно устремлённый к Божественному, прочно укоренён в Нём. Это мат-парах.

Здесь у тебя есть лишь одна цель и никакой другой. Так, с постоянным упорством, ум-пчела должен быть привлечён к лотосу Сердца.

Как только он начинает пить мёд там, он просто растворяется в нём. Ум, который медитирует, целостен — пурна. Он наполнен энергией, жизненной силой.

Медитация — самое совершенное, что человек может делать. Когда человек медитирует, его ум — это Бог. Его «Я» — это Бог. Он — это Бог.

Там нет времени.
Нечего достигать, не к чему стремиться, не в кого превращаться.

«Я — единственная цель.
Я — средство.
Я — путь.
Я — конечная точка.
Я — дом».

Содержание

6.15 Держа себя всегда устойчивым таким образом, йог с обузданным умом достигает высочайшего Покоя, Нирваны, обитающей во Мне.

Юнджанн эвам сада атманам — таким образом, постоянно соединяя ум с Я.

Юнджан — слово, часто встречающееся в Гите. Оно означает соединение — направление ума внутрь и его погружение в Я.

Ум, привыкший течь через пять чувств, должен быть обращён вовнутрь и удерживаться в Я, не расплёскиваясь. Это должно делаться постоянно.

Когда возникает любая мысль или эмоция, наблюдай: «Для кого эти мысли, эти эмоции?» Затем можно почувствовать сущность — «меня».

Продолжай исследование так:
«Кто это "я"? Что это "я"?»

Ум тогда смотрит на «меня», обращает внимание на «меня», и там «Я» отступает к источнику, к Сердцу.

Там «Я» исчезает, и на его месте чувствуется нечто иное, по природе своей — Покой.

Это чистое Сознание, бесконечное пространство, Я, Бытие — Сат-Чит-Ананда.

Ум должен быть заставлен пребывать там. Всякий раз, когда он выплёскивается наружу, его нужно снова втянуть и заставить пребывать в Атмане.

Это и указано словами юнджанн эвам сада атманам — таким образом, постоянно втягивая ум в Я, делая его спокойным, медитировать постоянно на Я.


УМИРОТВОРЕНИЕ УМА И ОБРЕТЕНИЕ ВЫСШЕГО ПОКОЯ

Нията-манасах — это состояние, когда ум становится всё тише и тише. Его привычка устремляться к объектам замедляется и постепенно останавливается в медитации. Сама мысль о пребывании в медитации становится для ума захватывающей.

На таком этапе даже фантазии ума связаны с медитацией. Он мечтает о временах, когда будет спокоен и сможет медитировать. Когда ум начинает мечтать о медитативных состояниях, это благословенный знак того, что сила медитации проникла в читту (бессознательный уровень).

Такой ум спонтанно увлечён Я. Он часто естественно погружается в медитацию, и внутри возникает глубокий покой. Мир Я раскрывается в Сердце и окутывает йога.


Эфирный покой, который ощущается в присутствии дживанмукты (освобождённого при жизни), — это вкус состояния самадхи, в котором он утверждён. Этот покой имеет природу нирваны.

Нирвана — состояние Просветления, в котором нет и следа индивидуального чувства.

Этот высший покой привлекал множество душ к таким мудрецам, как Бхагаван Рамана Махарши, само присутствие которого олицетворяло Нирвану.

Это не вопрос веры; ты просто смотришь на них и ощущаешь Нирвану. Они — воплощения Нирваны, потому что в них есть только Покой, Покой, Покой.

Матсамстхам адхигаччхати — он достигает того Покоя, который является Моей обителью.

Этот шанти — сама природа Бхагавана; этот шанти — это Кришна;
этот шанти — обитель Господа, Вайкунтха.
Он достигает этого!
Тот, кто втянулся в этот Центр Покоя, достиг Вайкунтхи здесь и сейчас.

Человек должен медитировать каждый день, постоянно, неустанно, без перерывов. Тогда прихоти ума постепенно уменьшаются, и до сих пор неизвестный Покой раскрывается. Это цель медитации.

Что ты обретаешь, медитируя? Что ты получаешь? Это Покой, абсолютный Покой, состояние нерушимого Мира.


СВАМИ ТАПОВАН И РАМАНА БХАГАВАН

Свами Тапован Махараджа, которого считают могущественным дживанмуктой, много лет жил в Уттаркаши.

В молодости, будучи искателем, он отправился увидеть Бхагавана Раману Махарши, который тогда жил в пещере Вирупакша на Аруначале.

Этот брахмачари был высокоразвитой душой. Он уже изучал Веданту и находился в состоянии глубокого размышления — мананы и нидидхьясаны.

Хотя Махарши не говорил, ум брахмачари вошёл в состояние глубокого покоя в его присутствии. Он оставался там несколько часов, а затем ушёл.

Во время его нидидхьясаны в присутствии Махарши к нему пришло великое осознание, что истинная природа Я — это Покой — «шанто йам атма», как говорится в Упанишадах.

Внутри него произошло глубокое утверждение, что Покой — это Брахман; Покой — это Самадхи; Покой — это Освобождение; Покой — это Нирвана. Он вышел из пещеры Вирупакша в тот день, утвердившись в этом Покое.

Содержание

6.16. Йога невозможна для того, кто слишком много ест или же не ест вовсе, о Арджуна, как и для того, кто слишком много спит или не спит совсем.

Этот стих описывает простое и красивое предварительное условие для медитации — совершенную умеренность во всём.

Садхака должен знать, что есть, сколько есть, сколько упражняться, сколько спать, сколько думать и как вовлекаться в мир; он должен знать, когда и где ставить тормоза.

Затрагивая здесь две темы — пищу и сон, Бхагаван говорит, что йога не для того, кто впадает в крайности в этих двух вещах.

Йога не для того, кто переедает. Новичок должен быть чрезвычайно осторожен, так как даже небольшой излишек в еде может негативно сказаться на медитации.

И не для того, кто полностью избегает пищи. Если мы не едим достаточно, мы будем недоедать и чувствовать нехватку энергии.

Существует много историй о йогах, которые медитировали без пищи и воды. Если мы попытаемся подражать им, наша медитация будет только о пламени голода! Чтобы избежать этих двух проблем, лучше дать телу немного пищи.

Один великий йог как-то заметил мне, что лучше принимать умеренную пищу в установленное время каждый день.

Он сказал: «Пусть ум даже не замечает чувства голода. Относись к телу как к машине, которой нужно топливо. Поэтому давай ему немного пищи в нужное время, не позволяя этому проникать в твоё сознание. Не позволяй телу входить в твой ум и что-то просить. Держи его в стороне от необходимости во внимании».

Этот метод обращения с телом хорошо сработал для него.

Переедание вызывает несколько проблем — тело становится тяжёлым, а дыхание затруднённым.

Влияние всего этого будет ощущаться ещё сильнее, когда мы садимся для медитации. Тяжесть тела и затруднённое дыхание будут мешать медитации.

Переедание или полное воздержание от пищи — оба вредны. Если человек хочет поститься, это следует делать под руководством опытного йога.

В наши дни многие люди постятся исключительно ради здоровья — это один из способов. Но это не принесёт духовной пользы.

Необходимо соблюдать пост в святые дни (экадаши) в предписанном порядке, с бхакти — с внутренней мыслью и чувством, что раз это экадаши, нужно размышлять о Господе Хари. Тогда весь день наполнен бхакти, и человек даже не думает о пище.

Это истинный обет экадаши — размышление о Бхагаване, чтение священных текстов, повторение имени Бога и медитация как можно дольше.

Некоторые преданные проводят всю ночь в медитации, пении и джапе в такие святые дни. Такой пост можно соблюдать в соответствии с предписаниями писаний или под руководством Гуру.

Экстремальное голодание и чрезмерное переедание — оба не подходят для садхаки.



ЙОГА И УМЕРЕННОСТЬ В ЖИЗНИ

Йога не для того, кто слишком много спит. Избыточный сон приводит к вялости тела, притуплению ума и нарушению нервной системы.

С другой стороны, недостаток сна также оказывает негативное воздействие на организм.

Регулярная практика медитации постепенно уменьшает количество сна, необходимого телу, и это правильный способ его контроля. По мере духовного роста мы сможем оставаться бодрыми с меньшим количеством сна.

Когда ум погружается в Сердце — в глубочайший источник — мы обновляемся. Тогда нам больше не нужно использовать сон как средство для восстановления.

Мы узнаём, что Я, Атман, является самым превосходным источником омоложения. Мы погружаемся туда и чувствуем себя свежими.

Иногда достаточно короткого сна, чтобы почувствовать себя обновлённым. Как и с пищей, новичок должен спать в нужное время и в необходимой продолжительности. Если мы лишены сна, то можем уснуть на сиденье для медитации. Поэтому лучше быть умеренным как в еде, так и во сне.

Если уму давать слишком много свободы для воображения — если сила создания образов в уме очень активна — тогда йога не для тебя. Ты можешь сидеть с закрытыми глазами, но эпизоды за эпизодами воображаемых миров будут проходить в уме. Медитация невозможна для такого человека.

Слишком много бодрствования также не полезно. Люди, которые слишком приземлённы, объективны и придают слишком много реальности состоянию бодрствования, не могут медитировать. Их ум никогда не сможет погрузиться внутрь; он всегда остаётся на краю, на поверхности.

Поэтому искатель должен практиковать умеренность во всём. Следует быть умеренным в своём взаимодействии с телом и мирскими делами. Их следует удовлетворять лишь в той мере, в какой это неизбежно. Любое большее будет вредно как для тела, так и для ума. Это основное, но чрезвычайно важное наставление.

Бхагаван продолжает разъяснять эту мысль в следующем стихе.


Содержание

6.17. Для того, кто умерен в еде и отдыхе, умерен в действиях, а также в сне и бодрствовании, йога становится прекращением страдания.

Альтернативная интерпретация:
Тот, кто остаётся как Я, пока ест или отдыхает, пока занят своими повседневными делами, спит, мечтает или бодрствует, никогда не отождествляясь с телом, умом или эго, — тот соединён (юкта), и его йога полностью уничтожает страдание.

В этом стихе Бхагаван даёт прекрасный совет жить в умеренности. Будда называл это «срединным путём»; здесь это называется юкта-марга — путь умеренности. Умеренность во всём, умеренность во всех привычках — ключ к гармоничной жизни.

Если тело — это сахарный тростник, то ум — его сок; он пронизывает всю систему. Чтобы сохранить ум без волнений, тело должно быть настроено в гармонии с душой. Это подобно настройке струнного инструмента, такого как вина — если струны слишком натянуты, они могут порваться, но если они слишком ослаблены, никакой музыки не получится. Струны должны быть настроены идеально, чтобы производить гармоничную музыку. Такое состояние совершенной гармонии здесь называется юкта.

Чтобы внутреннее состояние медитации оставалось ненарушенным, всё — еда, движения тела, ума, чувств, взаимодействие с миром, сон — должно найти свой идеальный порядок. До тех пор, пока эта гармония не была найдена, Будда страдал от чрезмерных аскез.

Он упал без сознания в лесу Урувилы из-за своего упорства в крайнем посте и бессоннице. Он очнулся и восстановил силы, лишь выпив чашку молока, которую дала ему девушка Суджата. Тогда ему пришла идея «срединного пути». Не вершины гор и не глубокие долины, а пребывание посередине в идеальной гармонии — это умеренный путь.

Простые практики, выполняемые долгое время, регулярно, систематически, с радостью и почтением, приносят обильную пользу, тогда как чрезмерные, но нерегулярные практики — нет. Простая ежедневная йогическая рутина имеет большое значение для закладки основы духовной жизни. Первое, чем нужно заняться, — это пища.

Юкта-ахара — пища должна быть юкта, говорит Бхагаван. Что означает юкта-ахара? Пища, приготовленная с благоговейным состоянием ума и затем предложенная Господу, становится очищенной. Бхакти очищает пищу. Такая пища становится прасадом. Истинная любовь делает пищу по-настоящему питательной и полезной — юкта.

Когда ум находится в юкта-авастхе (соединённом состоянии), съедаемая пища естественным образом становится юкта-ахарой. Приём пищи должен восприниматься как священный ритуал. Человек должен осознавать, что пища потребляется Господом внутри — антарьями. Таким образом, сам акт еды становится прана-агнихотрой (поклонением жизненному огню). Это самое священное служение.

Когда пища принимается таким образом, она будет хорошо переварена и усвоена; она не причинит вреда. Таким образом, благоговейное отношение, с которым пища готовится и съедается, имеет первостепенное значение для того, чтобы сделать её юкта-ахарой.

Для садхаки также необходимо следовать некоторым практическим соображениям относительно пищи. Пища — это потребность тела.

Современные диетологи считают пищу полноценной, если она содержит надлежащее количество углеводов, жиров, белков, витаминов и минералов. Духовная жизнь требует большего внимания. Священные тексты говорят, что пища должна быть патхьям, хитам и митам. Патхьям означает лёгкий, полезный режим. То, что не вредит. Хитам означает то, что подходит, исцеляет, а митам — в умеренном количестве. Это и есть юкта-ахара.

Анайасам — ещё одна характеристика, связанная с пищей. Айасам означает усилие. Если мы потребляем пищу, которую сложно переварить, это вызовет дискомфорт в теле.

Согласно Аюрведе, любая пища, нарушающая внутреннее равновесие физической системы, является ядом. Нарушается сама (равновесное) состояние тела. Поэтому такая пища называется вишам (вишама).

Любая пища, которую сложно переварить, сделает человека ленивым и вялым; поэтому она не подходит для искателя. Лучше есть простую и легкоусвояемую пищу. Вместо того чтобы тратить время и усилия на приготовление сложных блюд, садхака должен готовить простую пищу, чтобы оставалось больше времени для размышлений и медитации. Сложные блюда, требующие много подготовки и айаса (усилий), следует избегать в пользу более простых.

Следующее — юкта-вихара. Это означает оставаться медитативным даже при выполнении вйавахары — действий, необходимых для тела, таких как ходьба и работа.

Медитирующий должен сознательно тренироваться оставаться в Я во все времена. Вихара обозначает все мирские действия, которые соответствуют предписаниям. Действия не должны быть навязаны себе. Я не является ни деятелем, ни наслаждающимся.

Действия должны происходить как музыка, исходящая из вины. Музыка находится ни в вине, ни в пальцах; она течёт из сердца. Точно так же, когда духовное состояние исходит из Сердца, все действия и взаимодействия происходят как идеальный музыкальный концерт, без дисгармоничных нот.



СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ СНА И БОДРСТВОВАНИЯ В ЙОГЕ

Юкта-свапна — это умеренность во сне и сновидениях. Сон — одна из основных потребностей физического тела. Правильная умеренность в сне заряжает энергией, тогда как как избыток, так и недостаток сна истощают энергию.

Медитация невозможна для ума, который слишком много думает или слишком много спит. И сон, и авабодха (бодрствование) должны быть умеренными. В одном из йогических текстов Шива говорит: «От чрезмерного мышления или чрезмерного сна внутренняя жизненная сила истощается».

Много бдительности, наблюдательности и дисциплины необходимо, чтобы найти правильное количество и качество сна. Это похоже на настройку музыкального инструмента. Твоя бодрствующая жизнь определяет, каким будет твой сон.

Кто-то спросил Бхагавана Раману Махарши, как контролировать сны во время сна. Махарши сказал: «Если ты можешь контролировать и сдерживать их, пока бодрствуешь, они не произойдут во сне».

Ум имеет только две функции — сновидение (что подразумевает мышление) и сон (что есть вялость).

Йога — это состояние за пределами обоих, где ум ни думает, ни спит. Там царит совершенная бдительность. Внутренне ты бодр, внимателен, наблюдателен и осознаёшь Божественное.

Если мы возьмём слово свапна как сновидение или воображение, можно сказать, что сновидение и воображение — это внутренние потребности души в начале пути.

Анализируя плоскость сновидений, мы можем увидеть, каким будет человек — каким он станет. Прежде чем что-то проявится в бодрствующем состоянии, это проходит через коридор сновидений.

Например, задолго до изобретения самолёта люди мечтали о полётах. Сновидение — это сила души; это сама природа ума. Важно научить ум правильно мечтать. Здесь Бхагаван говорит, что воображение и сны должны быть чистыми и священными — юкта.

Пусть сны будут о Боге. Когда кто-то спросил Свами Рамдаса, из чего состоят его сны, он ответил: «Сны Рамдаса состоят из Рамы». Как это возможно? «Через слушание историй о Господе и повторное воссоздание божественных образов».

Наши священные тексты полны историй, которые могут вдохновить нас мечтать и воображать Трансцендентное. Мудрец Вьяса благословил мир этими историями, чтобы наша жизнь стала «Мечтой о Боге. Желанием Бога. Жизнью с Богом».

Ум, который мечтает о божественных образах, становится священным храмом. Когда Господь или Гуру появляются во снах, когда наставления и духовное общение (сатсанг) начинают происходить во снах, тогда сами сновидения становятся йогой — медитативным состоянием. Это юкта-свапна.

Юкта-свапна также означает правильная упасана — правильную медитацию на образ Господа или повторение мантры. Поскольку божество, на которое ты медитируешь, находится на плоскости твоего ума, юкта-свапна также относится к правильной упасане.

ВСЕ СТРАДАНИЯ ЗАКАНЧИВАЮТСЯ, КОГДА МЫ ОСОЗНАЁМ ВНУТРЕННЕЕ СУЩЕСТВО.

Авабодха обычно означает осознание. Юкта-свапна-авабодха означает правильное количество сна и бодрствования. Многие бодрствуют до поздней ночи, а затем просыпают благословенные утренние часы. Мы должны бодрствовать, пока солнце на небе. Это также относится к бодрствованию для внутреннего солнца.

Юкта-авабодха означает правильное осознание, то есть истинную джняну, совершенное знание из писаний.

Правильное учение напоминает тебе:
«Ты есть Я». Тогда ты понимаешь истинную цель медитации. Ты не медитируешь в неведении. За медитацией стоит семя этого знания — авабодха. Ты пробуждён, и ты знаешь, что ты не тело; ты не ум; ты не эго. Ты — Я.

Опираясь на это знание, качество медитации меняется. Для такого человека його бхавати духкхаха — цель йоги — положить конец страданиям. Все страдания заканчиваются, когда мы осознаём внутреннее Существо.

Отвлекая ум от чувственных пастбищ, обращая его внутрь и заставляя пребывать в чистом Бытии — в чистом Сознании — устраняются все страдания. Такая душа обретает полное удовлетворение и мир Я — Брахма-нирвану.

Теперь, когда мы более подробно рассмотрели юкта-ахара-вихара-свапна-авабодха, есть ещё один важный момент, который нельзя забывать.

Верно, что всё вышеперечисленное должно быть сделано юкта (умеренно, гармонично). Но если это приводит к чрезмерной озабоченности по поводу пищи, действий, сна и снов, это тоже может стать ещё одним заблуждением.

Всё, что должно произойти с телом в этой жизни, уже предопределено в момент его рождения. Знай, что только внутренняя интуиция управляет этим, и на физическом или ментальном уровнях не так много свободы. Они оба принадлежат природе. Лишь из-за невежества мы утверждаем, что тело наше и что мы можем изменить его природу. Каждый садхака должен остерегаться этого.

В предыдущем стихе Бхагаван говорил об умеренности в пище и сне. Здесь Бхагаван говорит, что вместо того чтобы зацикливаться на этом, делай их юкта, совершенствуй через бхакти.

Как поёт один святой: «Повторяй имя Виттхалы и ешь, повторяй имя Виттхалы и спи, повторяй имя Виттхалы и работай, повторяй имя Виттхалы и сражайся, если нужно сражаться. Делая так, все твои движения и действия станут самадхи. Да, придай божественный оттенок каждому движению».


ПОНИМАНИЕ КОНЦЕПЦИИ «ЮКТА» В ЙОГЕ

Юкта в этом контексте означает полное осознание того, что ты не являешься телом или умом. Когда ты ешь, это Господь ест, а не ты. Какую бы пищу ты ни получал, съешь немного, чтобы поддерживать тело. Когда приходит сон, вздремни. Ты не спишь из-за лени; тело отдыхает по необходимости, и только.

Мирские дела тоже происходят через тебя, а не тобой. Твоё взаимодействие с миром завершено. Ты вечно соединён с Господом. Следовательно, какие бы действия ни происходили через тебя, осознавай, что это Господь действует, а не ты.

У тебя больше нет ощущения себя деятелем, и ты всегда осознаёшь Я. Когда ты идёшь, это Он идёт. Когда ты дышишь, это Его дыхание входит и выходит. Совершенно пребывая таким образом, даже занимаясь деятельностью, ты находишься в состоянии юкта-вихара.

Все мысли и сны возникают в Нём, движутся в Нём и обратно возвращаются в Него. Даже когда в океане возникают водовороты и волны, существует только вода; так же знай, что сущность всех сновидений — это только Он.

Он один — Истина. Когда у тебя есть это совершенное знание внутри — юкта-авабодха — даже твой сон становится самадхи. Это больше не тамо-гуна (качество тьмы); это юкта.

Таким образом, юкта — это знание того, что ты есть Я. Когда это совершенное знание пронизывает все твои действия, взаимодействия, пищу, сон, медитацию, всё… тогда всё это преобразуется как юкта — совершенное, целостное.

Його бхавати духкхаха — таким образом, через йогу можно, безусловно, устранить все страдания. Йога — это состояние ума, в котором он остаётся в совершенном покое в Я, ненарушаемый бурями судьбы.

Этот стих можно перевести с высшей точки зрения следующим образом: «Тот, кто остаётся как Я, пока ест или отдыхает, пока занят своими повседневными делами, пока спит, мечтает или бодрствует, тот, кто всегда остаётся как Я, никогда не отождествляясь с телом, умом или эго, — тот соединён (юкта), и его йога полностью устраняет страдания».

Существует прекрасный стих, написанный Шанкарачарьей, который является своего рода комментарием к этому стиху:

«Тот, кто потребляет пищу, приносящую благополучие и в ограниченных количествах; кто всегда пребывает в уединении; кто говорит немного и только то, что приносит благо; кто мало спит и мало вовлекается в мирское; тот искатель, который, следуя предписаниям, поклоняется (Господу) через эти повседневные действия, очень скоро достигает умиротворённости ума».

Мы будем изучать больше о йоге в последующих стихах.

Содержание

6.18-19 Когда обузданный ум утверждается в Атмане, свободный от всех желаний, тогда говорят, что он достиг Йоги. Как лампа в безветренном месте не колеблется — такова используемая аналогия — так и ум йога, обузданный йогой, остаётся неподвижным в Атмане.

Термин юкта использовался уже несколько раз ранее. В этих стихах Кришна даёт совершенное его определение. Состояние, в котором хорошо дисциплинированный ум, отрешённый от чувств и пребывающий в Атмане, не отвлекается желаниями, называется юкта.

Юкта — это состояние йога, в котором эго-«я» не действует. Это состояние, в котором ум свободен от всех примесей желаний и утверждён в Атмане.

Мысли и эмоции больше не отвлекают внимание от Себя — это Атма-ништха. Ум, который таким образом непрерывно пребывает в Атмане, называется юкта. Здесь юкта означает идеально расположенный, соединённый.

Только когда ум сознательно пребывает в Атмане через внимание, он является юкта. Даже во временных состояниях, таких как сон (нидра) или транс (лая), ум, хотя и несознательно, сливается с Атманом. Но это не состояние чистого Сознания; следовательно, они равнозначны отвлечениям.

Покой, возникающий благодаря Атма-вичаре (самоисследованию), полностью отличается от неподвижности, вызванной внешними причинами. Например, транс, в который некоторые люди впадают, услышав бхаджан или священные слова, не является сознательным пребыванием.

В гипнозе слово «расслабься» повторяется успокаивающим тоном и вводит слушателя в состояние покоя, подобное трансу. Но это не Реализация.

Человек пробуждается из таких временных и несознательных состояний без знания о Себе, и ум остаётся таким же, как прежде. Несознательные трансовые состояния не приведут к самопознанию. Даже в глубоком сне мы неосознанно входим в Сердце и пребываем там некоторое время, но это не приносит пользы, так как мы не осознаём этого, и, проснувшись, ум остаётся неизменным.

Как отличить высшее состояние от временных трансовых состояний?

Если после выхода из него ум остаётся прежним — невежественным, двойственным и привязанным, — знай, что это было подобно сну и не более. Но если ум погружается в силу самосознания, сливаясь с ним в полной осознанности, и свободен от всех недостатков, то это Брахман.

Шанкарачарья говорит: «Ум, пропитанный Сознанием, сливается».


КАК ТОЛЬКО УМ НАХОДИТСЯ ПОД ВЛАСТЬЮ СИЛЫ БЛАГОДАТИ, УСИЛИЕ САДХАКИ ПРИНОСИТ ПЛОДЫ

Ум удерживается и направляется к источнику сознательной волей. Когда кто-то ищет источник «я» и сознательно сливает ум в Сердце, эго-«я» исчезает, и сияет лишь истинное Я. Такая настойчивая практика удержания ума в Сердце здесь называется винийатам.

В этом состоянии ум больше не болтает. Он постепенно привыкает к священной неподвижности. Лишь изредка безводное облако проплывает во внутреннем пространстве.

В таком состоянии интроверсии ум встречает странную силу, активную внутри. Эта сила возникает из Атмана и притягивает ум к Себе. Как только ум оказывается под властью этой силы — которую можно назвать Благодатью или силой Атмана — усилие садхаки приносит плоды. Такое вхождение в центр Сердца является плодотворным.

Отметим, что центр Сердца — не сердце, качающее кровь, а духовное Сердце. Это источник творения — все имена и формы исходят из него. Это центр, где «я» сливается в глубоком сне, трансе и самадхи. Это также тот же центр, где «я» сознательно сливается во время самоисследования.

Когда слияние сознательно, это джняна-самадхи. Иначе это просто джада-самадхи (инертное самадхи). Поэтому Бхагаван использовал слово винийатам — контролируемый, обузданный вичарой.

Гаудападачарья говорит:
«Пробуди его. Не позволяй ему погружаться в такую дремоту. Сделай его осознающим Атман; пусть он слышит и знает истинную природу Атмана.


ТРАНСОПОДОБНЫЕ СОСТОЯНИЯ

Пожилая женщина часто сидела в состоянии транса часами в присутствии Шри Раманы Махарши. Однажды Махарши позвал одного из своих преданных и сказал: «Разбуди её. Выведи её из транса и отправь на гири-прадакшину (обход вокруг горы). По дороге говори с ней о знании Атмана — пусть поймёт, что она не тело и не ум; её истинная природа — чистое Сознание. Пусть утвердится в этом во всех состояниях. Иначе такой транс станет ещё одним препятствием на её духовном пути. Не следует погружаться в такие умственные состояния, но всегда нужно быть бдительным и внимательным».

Есть много случаев, когда люди оставались в лае (состоянии растворения) на длительные периоды.

Парамаханса Йогананда рассказывает о йогах, которых извлекали из земли — выкапывали из-под земли — и находили в состоянии, похожем на самадхи, в трансе. Они могли быть погребены в таком состоянии многие годы.

Мы не знаем, чего именно они могли достичь, но это показывает, что такие состояния возможны. Эти состояния не приводят к самореализации.

Таким образом, транс без осознания Атмана — всего лишь препятствие.

Есть и другое состояние — кашая.
Здесь ум пребывает в состоянии вязкой апатии — он ни думает, ни медитирует, ни спит, ни духовно активен.

Если ты столкнулся с таким состоянием, просто будь интенсивно осознанным, полностью бдительным. Просто будь свидетелем, и оно постепенно исчезнет.

Таким образом, оставаясь неподвижным, удерживая себя в качестве свидетеля и не двигаясь ни на йоту, ум достигает самастхити — естественного, спокойного состояния.

Теперь удерживай этот покой в Сердце;
не позволяй мыслям, воспоминаниям, привычкам или сомнениям нарушать естественный покой состояния йоги.

Викшиптам — это рассеянное или отвлечённое состояние ума. Если ум начинает увлекаться вспышками сновидений, успокой его через самоисследование и верни к Атману.

Спроси: «Кто имеет эти мысли?» Переключи внимание с мыслей и эмоций на мыслителя, на свидетеля — Чистое Сознание — и оставайся там.

Ум без желаний естественно пребывает в Атмане. Поэтому разумно держать тело-ум непоколебимым и не отвлекаемым желаниями.

Благодаря повторяющейся практике йог способен непрерывно пребывать в Атмане. Это состояние описывается мистиками как «немерцающее пламя в безветренном месте».

Бхагаван даёт прекрасную аналогию для этого: как лампа, помещённая в безветренный угол. Тело — как лампа, а желания — это порывы ветра, которые мешают пребыванию в Атмане.

Веды приводят эту метафору: «Есть устойчивое мягкое пламя в Сердце. Оно светится как "Я ЕСТЬ"».

На это Кришна указывает как на упаму (сравнение). Здесь Кришна использует эту аналогию, чтобы указать на ум, погружённый в медитацию.

Такой ум пребывает в ярком, величественном состоянии духовной тишины. Как мягкое, устойчивое пламя лампы в безветренном углу, осознание «Я ЕСТЬ» остаётся единым и неизменным.

Та же идея передана Шанкарачарьей так:

«Долгой практикой медитативного самообуздания
Ум и чувства обретают привычную гармонию,
Устанавливается ровный поток дыхания.
Как пламя в безветренной утробе— устойчиво.
Тело неподвижно, мысли все погружены в Сердце.
Священный мистический транс "внутреннего ума"
Расцветает в созерцании йога в уединении».

Йог занимается регулярной практикой медитации. Он постоянно стремится погрузить ум в Сердце. Такая полная преданность медитации возможна лишь для отрешённого.

Оставив все привязанности, его ум привыкает к медитативному настрою. Таким образом, когда ум становится полностью тихим и неподвижным, сияет лишь «Я ЕСТЬ».

Признание этого внутреннего пламени происходит, когда Учитель указывает на него.

Когда ученик находится рядом с Учителем, Учитель постоянно наблюдает за ним. В священный момент, когда его ум пребывает в Атмане, Учитель указывает: «Покой, который ты сейчас держишь в своём сердце, — это Ты. Тат твам аси (Ты есть То)! Признай это состояние как свою истинную природу».

Это результат бесценного присутствия великого Учителя. Если ученик удачлив, его внимание обратится к этой тишине, и с внезапным приливом интуиции он признает Атман; он признает «Я» как безграничное Бытие.

После этого признания, даже если ум действует, он не забудет это божественное откровение. Он никогда не забудет, что он Брахман; он — эта тишина.

Между каждой мыслью он будет видеть своего Возлюбленного, свою истинную природу, своё истинное Я. Действительно, это признание имеет высшее значение в Веданте — важнее даже тишины ума.

Тишина может приходить и уходить, но реализация происходит как вспышка молнии, и Внутреннее Существо озаряется священным светом Божественного.

Как только этот внутренний центр признан, благодаря повторяющемуся пребыванию йог становится с ним знаком и утверждается в нём.

Как в альпинизме человек постепенно привыкает к большим высотам, так и йог привыкает к этому состоянию. Его внутренний познавательный механизм становится знакомым с ним и со временем впитывает его.

Как ткань впитывает воду, в которую её погрузили, так и ум, погружённый в это состояние самадхи, впитывает его в свою субстанцию. Каждая нить ума теперь сделана из этого состояния.

Когда йог пробуждается из этого нирвикальпа-самадхи, ум внешне может выглядеть так же, но каждая его нить изменена; каждая нить теперь нирвикальпа; каждая нить несёт осознание — «Я есть Атман. Я есть Брахман. Ахам Брахмасми».

Произошло изменение в осознании, и теперь нет вопроса о возвращении назад.

Здесь мы намеренно использовали термин нирвикальпа-самадхи. Это не бессознательное состояние. Самадхи само по себе означает совершенное знание. Викальпа означает облако невежества, закрывающее истинную природу.

Нирвикальпа означает состояние, где нет покрытия; никакая завеса не закрывает сварупу (истинную форму).

Самадхи означает совершенное осознание; дхи (интеллект) хорошо утверждён в состоянии сама (равновесия). Поэтому это называется самадхи.

В Дакшинамурти-стотре Сурешварачарья описывает это как состояние, где внутреннее осознание кристально чисто, как небо, не затенённое облаком, тьмой, пылью или дымом.

Это пребывание в Атмане — Нирвана. Нирвана — это состояние, где все препятствия угасли, исчезли.

Эго исчезло; мир исчез; «другое» исчезло. Бог, сидящий где-то отдельно от Себя, тоже исчез, потому что теперь человек нашёл Бога как своё внутреннее Существо.

Бог больше не является просто вопросом веры или догадки. Он пребывает в нашем бытии как наше собственное Я.

Это то, о чём говорит священный текст: «Увиденный непосредственно в себе как Владыка». Это не «я стал Богом». Истина в том, что «я» — это Бог, или, точнее, нет эго-«я»; один Брахман.

Здесь Атман созерцает Атман через Атман. Бхагаван разъясняет это в следующем стихе.

В следующем стихе Бхагаван описывает состояние самадхи. Повторение этого стиха, несомненно, возвысит ум в царство медитации.

Содержание

6.20. Когда ум, обузданный практикой йоги, успокаивается, и когда Атман созерцает Атман в Атмане, он находит удовлетворение в Себе.

Этот стих невероятно прекрасен, глубоко и глубоко медитативен.

С твёрдой решимостью и постоянной практикой медитации, когда ум отступает — упарамате, он скользит обратно в Источник, в Себя.

Упа — очень близко, интимно, в Сердце; рамате — находит блаженство.

Когда ум успокаивается в Себе, он обретает истинное счастье.

Тот, кто обуздан практикой йоги и отступает в покой Сердца — либо через постоянное исследование «Кто я?», либо постепенно, благодаря шраване, манане и нидидхьясане (слушанию, размышлению и медитации) — обретает состояние нирвикальпы и пребывает в самадхи.


ОБРАТИ ВНИМАНИЕ НА ОСОЗНАНИЕ СВОЕГО СОБСТВЕННОГО БЫТИЯ.

Какова природа этого самадхи?
Как мы уже видели, это не бессознательный транс.

Это состояние, где Атман созерцает Атман через Атман. Это означает, что присутствует только совершенное осознание «Я ЕСТЬ».

Когда чувство «Я» освобождено от ассоциаций с телом-умом, оно сияет как Чистое Сознание.

Это чистое «Я» — искра Сознания. Это Чинмудра. Ум наблюдает Чинмудру в Сердце. Он с благоговением смотрит на танец Чистого Сознания как «Я-Я».

Оно не состоит из материи или ума — это чистое Сознание. В момент, когда ум обращает на Него внимание, сам «взгляд» на этот опыт втягивает ум в этот Центр.

Это и есть упарамана. Это своего рода отступление, духовное отступление, медитативное отступление.

Только в нидидхьясане ты обращаешь внимание на осознание своего собственного Бытия. Ум вынужден отступить и покоиться в этом Центре.

Он пребывает там не бессознательно, а через постоянную медитацию — йога-севайа. Это очень важно.

Здесь севу не следует понимать как карма-йогу. Это означает практику дхьяна-йоги — постоянного и сознательного отстранения ума.

Шанкарачарья говорит: «Ум сознательно отстраняется от объектов и заставляется пребывать в Атмане».

Благодаря такой практике ум привыкает оставаться в Атмане.

Атмана атманам пашйан — смотрит на Атман через Атман. Это просто означает, что в самадхи есть только переживание «Я ЕСТЬ» и ничего более.

Не путайся, как можно смотреть на Атман через Атман. Это означает, что есть только «Бытие-Сознание» — Сат-Чит. Это свет для самого себя. Оно самосветящееся.

Из такого осознания возникает чистое блаженство

Когда ум сливается с Сердцем, появляется глубокое удовлетворение.

Это высшее состояние распознаётся именно по возникновению этого ранее не испытанного удовлетворения.

Человек чувствует себя целостным и наполненным. Он напился из источника божественности — Высшего Источника — и эти воды Духа полностью утолили жажду.

Жажда, стоящая за всей беспокойностью мира, жажда, которую мы несли через бесчисленные рождения, наконец утолена.

Разворачивается глубокое исполнение — человек чувствует, как будто его корни орошены священными водами.

Здесь, вместо слова самадхи, Бхагаван использует упарамате. Ум отступает в Центр Сердца. Это божественное завершение духовной садханы.

Духовная практика становится плодотворной, когда ум входит в эту область Сердца. Сердце не находится в физическом теле. Во время медитации ум входит в эту мистическую область в священный момент.

Тогда медитирующий переживает безвременье и беспредельность. Он пересекает ограничивающую границу причины и следствия. Материя перестаёт быть материей. Ум перестаёт быть умом; эго исчезает; Сат-Чит-Ананда остаётся единственным.

В следующем стихе Бхагаван говорит о блаженстве Атмана.

Содержание

6.21. Он познаёт то высшее блаженство, которое постигается очищенным разумом и запредельно чувствам. Утвердившись в этом, он никогда не отступает от Истины.

Здесь Бхагаван говорит:
«В состоянии самадхи йог испытывает безграничное сладостное блаженство».
Это означает, что его счастье достигло зенита; оно не может быть больше.

Сукхам, которое испытывает йог, — не просто удовольствие. Это не тот покой, который испытывает эго.

Шанкарачарья говорит, что это неразрушимый покой — 'авйаджа-шанти' (истинный покой). Вйаджа-шанти означает обманчивый, иллюзорный покой; он считается таковым, потому что приходит и уходит.

Это трансцендентное блаженство может быть познано чистым разумом (буддхи).

Буддхи постигает то, что находится за пределами чувств.

Здесь слово буддхи обозначает не мозг как материальный орган; его следует понимать как шраддха-шакти — силу Самости, с помощью которой Самость познаётся.

Священные тексты говорят: «хридайешу буддхих — буддхи — это сила, скрытая в Сердце». Когда йог выходит из высшего состояния самадхи, его буддхи пылает этим опытом.

В глубоком сне человек тоже сливается с Атманом, но бессознательно, не зная, что это такое.

Там это не было буддхи-грахйам — буддхи не проникло в это состояние; оно просто заявляет: «Я был счастлив, но я этого не знал».

Но в джняна-самадхи, когда человек сознательно входит в это состояние в бодрствующем сознании, через манану и нидидхьясану, тогда буддхи пылает этим опытом. Такой человек — дживанмукта. В этом разница.

Для некоторых это самоозарение происходит мгновенно, и человек утверждается в Самости одним махом. Хотя это редко, но возможно. В таких случаях нет необходимости во внешнем самадхи, но озарение всё равно присутствует.

Это озарение можно понять только через таттва-джняну — кристально чистое знание и убеждённость в Самости.

Йога Васиштха говорит, что пробуждение к Истине само по себе является самадхи. Самадхи — это не просто сидение неподвижно, как бревно.

После слияния с Сердцем, когда йог возвращается, в нём пробуждается чудесное «непрерывное естественное недвойственное Осознание». Это вибрирующая слава Самости. Это непрерывное «безобъектное Осознание».

Оно не похоже на знание объекта. Как только мы узнаём что-то или кого-то как «это есть то-то и то-то», мысль угасает. Но знание Самости всегда продолжается.

В момент, когда Самость распознана, переживание Самости становится непрерывным. Осознание этого пылает каждое мгновение и не позволяет никакому другому знанию или эмоции прервать свой свет.

«Я знаю это Высшее Существо. Я вижу Его столь же лучезарным, как Солнце. Вся тьма исчезла. Я пересёк границу невежества».

Больше нет рождения, больше нет смерти — такое убеждение возникает в йоге. Это убеждение не от эго. Эго больше не живо в дживанмукте.

В момент, когда эго стирается, Высшее Существо овладевает этим телом-умом, и именно это Существо делает это заявление.

Буддхи — это сила этого Существа. «Божественная Мать обитает в телах всех существ как буддхи в них».

В священных текстах этот буддхи называется вайшарадйа буддхи — интеллект, который поглощает Бесконечное.

Таким образом, буддхи входит в это состояние и выходит, озарённый Реализацией.

Пребывая в этом состоянии, он никогда не отклоняется от истинного Осознания, что бы ни случилось. Это самый важный момент в этом стихе.


«ОН ДВИЖЕТСЯ, ОН НЕ ДВИЖЕТСЯ!»

Только Самопознание отличает настоящее самадхи от всех других трансовых состояний.

Йог уже знает таттву от Гуру и священных писаний (шрути), прежде чем он сливается в самадхи.

Во время стадии нидидхьясаны в нём уже есть ясное знание; он знает учение о своей истинной природе — «Я не тело, ум или эго; я — Самость».

Тогда что происходит в этом нирвикальпа-самадхи?

Ум сознательно сливается с Чит (Сознанием). Он обретает через непосредственный опыт ясность, что он — Самость.

Знание больше не просто знание;
оно становится его собственным переживанием.

Теперь это его собственная истина.
Теперь у него есть ясный опыт, что он не тело, ум или эго; он — Самость.

Когда он выходит из этого состояния, нет вопроса о потере или отчаянии — «О, это состояние потеряно!» С этого момента он никогда не отступит от таттва-джняны.

Тот, кто утвердился в этом, никогда не сможет отойти от него. Будь то погружение в самадхи или бодрствование в мире, его непоколебимый опыт — что он есть Самость, Атман.

Во все времена и при любых обстоятельствах это признание Самости продолжается непрерывно для дживанмукты.

Такого человека называют — свободным, кто всегда в движении, но укоренён в неподвижном.

Какое мистическое выражение! Он нашёл свой настоящий дом, настоящее место обитания. Теперь нет больше колебаний из-за сомнения или невежества.

Но сила пpaрабдхи всё ещё будет толкать его ум и тело к активности. Это нельзя избежать даже в случае дживанмукты.

Он делает всё, что выпадает на его долю.
Он утверждён во Внутреннем Бытии.
Отсюда выражение «Он движется, но он не движется!»

На начальных стадиях может быть желание или стремление снова и снова погружаться на более длительные периоды в состояние самадхи, где нет мира, тела или ума. Но со временем система йога впитывает и усваивает это состояние внутри, и оно становится для него самым естественным — сахаджа.

В этом сахаджа-состоянии — медитирует он или нет, погружён в самадхи или нет, активен в мире или нет — это не имеет значения. Это известно как сахаджа самадхи.

Именно пребывая в таком состоянии, дживанмукта действует в мире.

Шанкарачарья пешком обошёл всю страну и проповедовал Истину. Рамана Махарши готовил на кухне ашрама, говорил с преданными и был доступен круглые сутки всем, кто приходил к нему.

Тайна дживанмукты в том, что его можно найти где угодно, скрывающимся под покровом своей прарабдхи.

В предыдущем абзаце мы говорили об известных мудрецах. Однако эпос Махабхарата изображает таких просветлённых душ, скрывающихся в облике простых домохозяек, фермеров или в других обычных профессиях.

Этот стих утверждает, что, какой бы ни была прарабдха мукта-пуруши, он никогда не отклоняется от своей истинной природы.

Эта идея также подробно выражена Шанкарачарьей в его произведении.

В нём Шанкарачарья говорит, что дживанмукта может быть виден как обычный мирской человек, преданный, поклоняющийся различным божествам, или правитель царства. Это определяется его прарабдхой.

Здесь фраза таттватах на чалати значима. Когда используется слово таттватах, это означает «по существу». То есть это никогда не меняется в своей глубинной сущности.

Это также указывает, что видимость изменения возможна только на физическом или ментальном уровнях.

Вполне возможно, что тело дживанмукты может претерпевать различные трудности. Также возможно увидеть проявление эмоций в нём. Но, по сути, он никогда не претерпевает изменений.

Он всегда осознаёт экран, на котором тело, ум и личность подобны фильму, который никогда не оставляет следов на экране. Этот факт указывается словом таттватах.

В следующем стихе Бхагаван говорит, что после достижения этого ничего больше не остаётся достигать.

Содержание

6.22-23. Достигнув чего, он не считает, что есть большее достижение; утвердившись в чём, он не колеблется даже величайшим горем. Это разъединение с (предполагаемой) связью со страданием именуется Йогой. Эту Йогу следует практиковать с решимостью и умом, свободным от уныния.

Величайшее достижение в жизни — это обретение своей Самости. Какой смысл в том, чтобы обрести весь мир, но потерять себя? Потеря своей Самости — это неведение о своей истинной природе.

Есть древняя притча о человеке, считавшемся очень несчастным, потому что он потерял свою тень и постоянно искал её. Но в нашей истории доступна только тень, а наша истинная природа потеряна! Как только она обретена, обретено всё.

Упанишада говорит, что тот, кто знает свою истинную природу, становится подлинным императором, суверенным монархом.

Нет ничего, что превосходило бы Самореализацию. Это высшее достижение, к которому может стремиться человек. В Упадеша-сахасри Шанкарачарья говорит: «Нет достижения большего, чем достижение Самости».

В священных текстах описан замечательный случай. Царь Парикшит сидит на берегу Ганги, жаждущий знания, которое освободит его от смерти. Когда великий мудрец Шукадева прибывает туда без предупреждения, множество собравшихся мудрецов сразу узнают его. Как они узнали его как Мудреца Шуку?

Мудрец Вьяса говорит: «они ощутили его абсолютную удовлетворённость, исполненность, возникающую как плод Самореализации». Чувствуя это высшее спокойствие на его лице, мудрецы воскликнули: «Вот идёт Вьяса-путра, великий Брахмавит, дживанмукта, о котором мы все слышали, но теперь мы благословлены увидеть его!»

Нет ничего более ценного, чем достижение этой высшей удовлетворённости. Как только ты её обрёл, ты становишься высшим.

Такое состояние покоя, расслабленности и удовлетворения не может возникнуть, пока ум продолжает действовать.

Ум — это другое имя для неудовлетворённости. Он полон стремлений, желаний, страхов, отчаяния и всего того, что неблагоприятно!

Когда колебания ума больше не существуют, когда мысли утихают, сияет только чистое Сознание; остаётся только чистая вибрация духовного опыта.

Ум дживанмукты — это чистое проявление блаженства Самости. Это полностью устоявшееся состояние высшей удовлетворённости, где произошло полное пребывание в Самости.


СВАМИ РАМАТИРТХА ВСТРЕЧАЕТСЯ С ПРЕЗИДЕНТОМ РУЗВЕЛЬТОМ

Когда Свами Раматиртха был в Америке, была организована встреча с тогдашним президентом США Теодором Рузвельтом. Из-за величия своей Реализации Свами Раматиртха потерял чувство «я», и он говорил о себе в третьем лице как «Рама», а не «я».

Учитывая этикет встречи, его преданные с любовью посоветовали ему: «Свами, когда вы встретитесь и будете говорить с президентом, пожалуйста, помните, что нужно использовать обычное первое лицо "я"». Свами засмеялся и сказал: «Рама потерял своё "я". Откуда его взять?»

Когда встреча произошла, Свами не использовал ни «Рама», ни «я». Вместо этого он назвал себя «Император Рама!»

Услышав это, американский президент пошутил: «Какой империей вы правите, сэр?»

Раматиртха сказал: «Рама — император всего космоса. Империя Рамы никогда не теряется. Вся вселенная — это империя Рамы, и он император всего, потому что он находится в каждом сердце, на каждой планете. Каждая частица пространства во вселенной наполнена им».

Идентификация мудреца с Абсолютом была полной.

Таково состояние дживанмукты.

Утвердившись в Атмане, человек не колеблется даже величайшими скорбями.

Возможно, это величайшая неприкосновенность, которую мы все ищем. Есть место внутри, которое называется хридаям (Сердце).

В восемнадцатой главе Гита просто называет это «место» — стха̄нам.

Когда в глубокой медитации ум входит и прочно укореняется там, никакие бедствия больше не могут его потревожить.

Для окружающих тело-ум йога может казаться подверженным внешним причинам. Это лишь видимость; ничто не может затронуть его Самоосознание. Это ещё один признак дживанмукты.


Сознательное отделение себя от связи с неведением — это йога. Йога-самджн̃итам — такое состояние именуется йогой. Это одно из определений, которое Бхагаван даёт для йоги. Он говорит, что йога — это то, что навсегда отделяет нас от нашей связи со страданием.

Шанкарачарья называет это определение випарита-лакшана — косвенный метод определения, где определяют, чем это не является. Здесь Бхагаван определяет йогу как сознательное отделение от нашей предполагаемой связи с воображаемыми страданиями.

Все страдания лишь предполагаемы; нет настоящих страданий. Когда мы предполагаем себя телом, умом или эго, страдания неизбежны. Мы не можем избежать страданий, пока ассоциируем себя с не-Самостью (ана̄тма-васту).

Заблуждение о себе как о не-Самости — это васана, рождённая из невежества. Из-за него мы забыли свою истинную природу.

«Бесчисленные желания рождаются из-за отождествления с анатмой (не-Самостью). Эти анатма-васаны затмевают опыт Самости (атма-васаны). Они уничтожаются только постоянным пребыванием в Самости. Как только это установлено, Самость сияет, свободная от всех ограничений, желаний и невежества».

Из-за нашей занятости не-Самостью и непонимания не-Самости как Самости наша истинная природа была узурпирована, завуалирована.

Через регулярную медитацию, когда дым невежества постепенно растворяется и Самоосознание становится всё яснее, человек прочно утверждается в Самости.

Это состояние йоги. Для этого сначала нужно разорвать связь с дукхой (страданием).

Страдания не в Самости.

Каждый день, в глубоком сне, нет страданий, потому что там существует только Самость. Но в момент, когда мы ассоциируем себя с мыслью «я», с умом, с телом, с миром, страдания возникают.

Мы видим это каждый день, когда просыпаемся ото сна, но не осознаём этого так, как оно есть. Если мы будем размышлять о состоянии глубокого сна, станет ясно, что все страдания — только для тела-ума.

Просто наблюдай за процессом погружения в Сердце, происходящим во время глубокого сна.

Тело отпадает… ум, со многими несвязанными образами, разворачивает мир сновидений. Постепенно он тоже исчезает, и остаётся лишь дымка ума. Затем последний шаг… самоизображение, «я», плавает во внутреннем небе, как клочья облаков. И затем это «я» тоже исчезает.

Так же, когда мы пробуждаемся, в момент, когда внимание пробуждается и просто касается «Я», вся сцена снова разворачивается.

Из-за нашей идентификации с телом-умом мы принимаем страдания на себя. Таким образом, если мы как-то можем отделиться от тела-ума — как это происходит в состоянии глубокого сна — мы будем свободны от всех страданий.

Следующий вопрос — как мы можем отделиться от тела-ума в бодрствующем состоянии? Это — через медитацию.

Бхагаван говорит, что ты должен сознательно применять свой внутренний ум к этому состоянию йоги.

Медитируй, иди к источнику и сознательно сливайся в это состояние Самопереживания.

Эту Йогу следует практиковать с полным энтузиазмом, с неустанной энергией.

Нирведа означает уныние, подавленность. В духовной жизни никогда не следует впадать в уныние. Будь интенсивно беспристрастен к миру, но не к духовной практике.

Бхагаван Рамана Махарши выражает это на тамильском: «сантатам шалиппара сантошам а̄хаве». Сантатам означает постоянно, шалиппара — без чувства уныния, сантошам а̄хаве — радостно.

Ты должен практиковать медитацию постоянно, в течение долгого времени, и радостно, не поддаваясь отчаянию. Ты должен применять себя к духовной практике с полным энтузиазмом и радостью.

Такой вид джняна-тапаса (аскезы знания) несомненно очистит тебя и утвердит в высшей удовлетворённости духовной жизни, в высшем исполнении, которое можно получить только через Самореализацию.

Содержание

6.24-25. Оставив без остатка все желания, порождённые санкальпой (мысленным построением), и полностью обуздав всей группой чувств с помощью ума; а также с помощью интеллекта, укреплённого стойкостью, пусть он постепенно обретает покой. Утвердив ум в Атмане, пусть не порождает больше никаких мыслей.

В этих двух стихах Бхагаван даёт идеальные рекомендации по отстранению ума и утверждению его в Атмане. Шри Рамана Махарши часто цитировал второй стих.

Санкальпа-прабхава̄н ка̄ма̄н — желания, порождённые размышлением о чувственных объектах.

Ка̄ма означает желание. Все желания возникают из санкальпы — воображения, мысленного построения. Размышления об объектах желаний подобны топливу для огня. Как масло разжигает пламя, так и ум, чем больше фантазирует, тем сильнее разгораются желания. Поэтому, чтобы превзойти желания, нужно отказаться от воображения.

Отказавшись от всех санкальп, ограничив способность к концептуализации, человек выходит за пределы ка̄мы, желания. Когда ум, очищенный от всех чувственных грёз, уходит в глубины Сердца, он пребывает в покое, в истинной Самости.

Здесь Бхагаван говорит: ш́анаих ш́анаих упарамет — медленно, неспешно, постепенно отступай. Не торопись. Тренируй себя отстранять чувства понемногу и постепенно сдерживать всю «деревню» чувств, приводя их в порядок.

Йога Васиштха говорит: «Медленно, медленно успокаивай упрямого ребёнка, которым является ум, и делай его тихим».

Это нужно делать с величайшей осторожностью — медленно и нежно. Никогда не будь слишком суров с умом. Поэтому Бхагаван использует слова ш́анаих ш́анаих.

Фраза ш́анаих ш́анаих примечательна. Медитацию следует практиковать с большой бдительностью.

Во-первых, нужно правильно настроить физическую позу. Нужно научиться сидеть неподвижно, без движения тела. Нужно тренировать себя быть спокойным, неподвижным и расслабленным.

В дзен-буддизме есть метод удержания тела неподвижным — дзадзен. На начальных этапах практики ум не получает большого внимания. Даже если ум блуждает, акцент делается на дисциплине тела, чтобы оставаться неподвижным.

Это также применяется в нашей практике медитации и называется а̄сана-джейа (покорение позы). После этого постепенно ум обучается отстраняться и становиться неподвижным. Это упарамана.

Упарамет — прекрасное слово.
Упа означает близко, внутри, самое сокровенное, Самость, а рамана означает находить блаженство.

Находить блаженство в себе, в Атмане, заставляя ум уходить в Себя, — это упарамана. Слияние ума в Сердце осуществляется с помощью буддхи — буддхйа̄ дхр̣ти-гр̣хитайа̄.

У духовных искателей часто случается, что постоянный контакт с мирским делает их нечувствительными к высшим состояниям. Это ослабляет волю, делает её бессильной и оцепеневшей.

Одновременно, разжигая индивидуальную волю, эго фантазирует и заставляет человека гоняться за чувственными удовольствиями.

Силой буддхи — утончённого интеллекта — нужно собрать каждую крупицу себя, рассыпанную на полу чувств. Интеллект становится утончённым благодаря силе воли, возникающей из Самости. Воля, возникающая прямо из Самости, — это сила Благодати, а̄тма-крипа̄.

Контакт с Учителем пробуждает эту божественную волю внутри и наполняет всё существо жаждой Высшего.

Индивидуальная воля, которая раньше толкала человека в трясину чувственной жажды, пересиливается. Когда мы соприкасаемся с Джняни, всё наше существо наполняется божественной силой — волей обуздывать чувства, волей успокаивать ум, волей медитировать, волей сдаваться, волей реализовать.

Эта божественная воля — это дхр̣ти, то же самое, что и ш́раддха̄ (вера/преданность). С этой силой дхр̣ти, непоколебимой воли, заставь ум пребывать в Себе; не начинай никаких мыслей.

Это как сутра (афоризм); это полное учение само по себе. Этого одного учения достаточно, чтобы привести к Реализации.


КРАТКАЯ УПАДЕША (НАСТАВЛЕНИЕ)

Тайуманавар, знаменитый мудрец из Тамил Наду, служил своему Гуру двенадцать лет. На двенадцатый год Гуру объявил, что покидает это место, но велел своему ученику оставаться там.

Ухватившись за стопы Гуру, он умолял: «Пожалуйста, Учитель! Дай мне какое-нибудь учение, прежде чем ты уйдёшь». Учитель сказал: «Будь спокоен» — и ушёл.

Но этого было достаточно. Эти простые слова «Будь спокоен» стали для ученика царской дорогой к Реализации. Он оставался неподвижным, свободным от мыслей.

Утвердив ум в Атмане, не порождай больше никаких мыслей. Мы должны всегда носить эту фразу в своём сердце.

Заставь ум пребывать в «Я ЕСТЬ». Удерживай простое чувство «Я ЕСТЬ» и не порождай и не поощряй никаких мыслей.

Есть только один путь для благородного искателя — строгое воздержание от порождения мыслей.

Мысли, конечно, будут хлынуть; это просто природа ума. Ум — не что иное, как мысли. Все несчастья состоят из мыслей. Мысль «я» — корень всех других мыслей.

На самом деле, «я» — это волокно, из которого соткан ум.

Когда внимание сосредоточено на мысли «я», мысль «я» отступает в Сердце. Ум становится тихим; «я» исчезает, и нечто иное раскрывается из источника как чистое Сознание. И это Самость, Атман.

Только отслеживая мысль «я», можно определить этот центр Сердца. Когда ум отступает в этот центр, он дома.

Там нет чувства «я», только чистое Сознание. Не порождай больше никаких мыслей. Одно зудение ума породит поток мыслей. Поэтому будь спокоен. Остальное — это Самость (атма-самстхам).

Когда мысли распространяются и набрасывают свою сеть несчастий, скажи себе: «Всё — это только Атман. Кроме Атмана, здесь нет ничего другого, даже чуточки».

Когда истина, стоящая за этими словами, проникает в твоё сердце, все твои увлечения внешними вещами постепенно исчезнут. Твои санкальпы постепенно уменьшатся. Это и есть способ отстранения чувств.

Когда такой чистый ум пребывает в покое, не потревоженный волнами желаний, гнева и чувственных стимулов, не тревожь его. Удерживай его в этом состоянии. Оставайся в этом покое как можно дольше.

Некоторые стихи из Йогатаравали Шанкарачарьи дают глубокое понимание этого состояния и подсказку, как успокоить ум в Себе:

«О искренний искатель! Слушай!
Мы расскажем тебе способ достичь этого состояния "унмани", где ум глубоко интровертирован и слит с Самостью!

Развивай привычку наблюдать всю вселенную с безразличным и отстранённым отношением; избавься от привязанности и отвращения; и постепенно, с величайшим вниманием, искорени образное мышление ума».

«Таким образом, если ты научишься стирать все цепи образов в уме с помощью внимания, устойчивой практики терпения, безразличия и исследования, ум постепенно утратит свою привязанность к внешним объектам и внутренним идеям, мысли уменьшатся, и он постепенно достигнет великого покоя».


Содержание

6.26. Откуда бы ни уклонялся беспокойный и нестабильный ум, оттуда его следует сдерживать и подчинять исключительно Атману.

Этот стих Бхагаван Рамана Махарши часто цитировал как средство от блуждающей болезни ума.

Ум беспокоен и непостоянен.
Он неустойчив.
Он нигде не остаётся стабильным.
Такова природа ума — блуждать.

Даже если мы пытаемся удержать его сосредоточенным на одном объекте, он убежит к другому.

Даже после того, как ум испытал божественный покой внутреннего мира, описанный в предыдущем стихе, он может снова выйти в мир из-за своей привычки, накопленной за бесчисленные рождения.


МУДРЕЦ И МАЛЕНЬКИЕ БЕЛКИ

Есть примечательная история, в которой Бхагаван Рамана Махарши указывает на эту самую природу ума.

Однажды в ашраме белка родила четырёх детёнышей. Но вскоре после этого мать съела кошка, оставив новорождённых без заботы.

Заботливый Мудрец принёс их, держал в безопасности в картонной коробке, кормил мёдом и заботился о них, как будто он был их собственной матерью.

Когда детёныши белки подросли, они начали выпрыгивать из коробки и бегать вокруг. Когда они выбегали наружу, сам Махарши ловил их и возвращал в коробку.

Однажды искренний садхака подошёл к Махарши с несколькими сомнениями.

Он вошёл в зал, размышляя над вопросами: «Почему ум не пребывает внутри сам по себе? Почему мы должны прилагать усилия, чтобы возвращать его к Себе снова и снова?»

В это время Махарши был занят ловлей детёнышей белок и возвращением их в коробку. Как только преданный вошёл, и даже прежде чем он мог что-то спросить, Махарши заметил:

«Эти малыши не знают, что кошка, которая съела их мать, ждёт снаружи, чтобы съесть их. Пока они не смогут распознать кошку, мы должны возвращать их в коробку. Когда они подрастут, они поймут это, и тогда сами будут избегать выхода. До тех пор мы должны возвращать их снова и снова, с большой осторожностью». Эти слова дали преданному полную ясность.


ПОКА УМ НЕ ОСОЗНАЕТ, ЧТО В МИРЕ ЕСТЬ СТРАДАНИЕ, ПОКА ОН НЕ ДОСТИГНЕТ СОВЕРШЕННОГО БЕСПРИСТРАСТИЯ, МЫ ДОЛЖНЫ ПРИЛАГАТЬ ПОСТОЯННЫЕ УСИЛИЯ, ЧТОБЫ ВОЗВРАЩАТЬ ЕГО К СЕБЕ.

Пока ум не знает, что в мире есть страдание, пока он не достигнет совершенного беспристрастия, мы должны прилагать постоянные усилия, чтобы возвращать его к Себе.

Как только он осознает, что в мире есть страдание, даже если мы его отпустим, он не выйдет; он будет оставаться в покое в Себе.

Здесь Бхагаван говорит, что всякий раз, когда ум блуждает, по какой бы причине это ни было, возвращай его снова и снова и заставляй пребывать в Себе.

Через самоисследование направляй блуждающий ум обратно к Себе.

Медитация — не задача на один день. Каждый раз, когда мы садимся для медитации, мы должны настойчиво возвращать ум к Себе с помощью мощного вопроса: «КТО Я?»

Когда возникают мысли, спрашивай: «Кому эта мысль?» Ответ будет «Мне». Исследуй: «Кто этот "я"? Что это за "я"?» Так переключай внимание на «Я» внутри. Тогда эго-«я» исчезнет, и нечто нетленное и бесконечное откроется из Сердца.

Ум, таким образом обращённый внутрь, будет пребывать в Себе.

Но вскоре, очарованный внешними объектами и принуждаемый старыми привычками, ум снова начнёт блуждать через двери чувств.

Пока впечатление двойственности не искоренено, ум найдёт тысячи причин, чтобы блуждать и пастись на чувственных пастбищах.

Сначала ум должен быть убеждён, что в мире нет ничего стоящего для погони. Это достигается тем, что заставляешь его размышлять о страдании, следующем за экстраверсией, вызванной вовлечённостью во внешние объекты.

Это своего рода лекарство, которое можно применить, чтобы обуздать привычку ума к блужданию.

Шанкарачарья говорит, что вишая (объекты чувств) — это виша (яд).

Иногда боль, которую мы испытываем от внешних вовлечений, настолько глубока, что порождает вайрагью — беспристрастие.

Такое беспристрастие можно также развивать с помощью различения (вивеки), размышляя о печальной природе вовлечённости в мирские объекты.

Как только ум убеждён в этом, и впечатление вайрагьи глубоко, ум будет пребывать в Себе самостоятельно.

Если ум достаточно чист, можно применить более высокое лекарство.

Это сказать себе: «Существует только Самость, ничего более».

Все объекты, имена и формы нереальны; единственная реальность — это Сат-Чит-Ананда, Бытие-Сознание-Блаженство. Это идеальный способ превратить ум в «не-ум».

Тогда само существование ума стирается, потому то, что кажется умом, признаётся не чем иным, как проявлением Самости.

Таким образом, сдерживая его от блуждания, заставь его пребывать под влиянием Атмана.

Ум, который находится под влиянием Самости, легко успокаивается. Он больше не под влиянием объектов (вишая-ваша).

Когда сила Самости начинает воздействовать на ум, возникает странное очарование пребывать в покое в Себе. Это вашам, что означает «под влиянием».

Когда свет Самости начинает действовать на ум, это указывает на то, что человек пересёк бурные воды ума. Человек находится в ваше, безопасно удерживаемый силой Святого, Божественного внутри.

На этом этапе ум сознательно отдаётся в руки могущественной силы, которой является Благодать.

Когда ум полностью и непрерывно обращён внутрь, наступает стадия, когда умственная энергия соприкасается с чем-то очень святым — энергией, которая глубоко освежает его.

Тогда, без особой интеллектуализации,
ум — по своей собственной силе — поймёт, что все объекты безвкусны.

Он интуитивно ощущает, что в глубинах Сердца ждёт нечто более нектарное, и стремится к этому.

Невозможно устоять перед этим: как пчела движется к цветку, ум погружается в Центр Сердца. Там он достигает полного покоя в Себе.

В этом состоянии медитирующий пребывает в глубоком равновесии; происходит абсолютная умственная тишина. Это вершина медитации.

Содержание

6.27. Верховное Блаженство поистине приходит к тому йогу, чей ум спокоен, чьи страсти утихли, кто свободен от всех загрязнений и стал единым с Брахманом.

Прашанта-манасам — «Ум в совершенном покое». Какое изысканное выражение!

Чтения этого достаточно, чтобы погрузить ум в состояние медитации — ум в абсолютной тишине.

Единственная цель всех духовных практик — привести ум в состояние покоя, которое само по себе является уттамам сукхам — совершенным счастьем.

Это не о мимолётном восторге или экстазе, рождённом воображением. Это чистое блаженство, глубокий покой, который раскрывается, когда мысли затихают, и все преграды, мешающие ему, устранены.

Ум становится тихим, когда больше нет возмущений раджо-гуны (качества активности и страсти).

Когда возмущающая природа раджо-гуны успокаивается через длительные периоды медитации, наступает время, когда в тонком теле нет элемента, притягиваемого внешними объектами.

Нет чувственных страстей, нет поиска удовольствий и нет импульса к действию. Эти побуждения не искажают внутренний покой йога.

ОСНОВНОЙ ИЗЪЯН, КОТОРЫЙ ПРИВОДИТ КО ВСЕМ ДРУГИМ НЕДОСТАТКАМ, — ЭТО ЧУВСТВО ИНДИВИДУАЛЬНОСТИ, "Я".

Акалмашам — свободен от калмаши, загрязнений. В йоге не остаётся никаких загрязнений, таких как сомнение, невежество, неправильное восприятие и страх.

Стремление действовать, желание узнать о чём-то в мире и даже желание телесного покоя — всё это загрязнения, которые могут нарушить ум, готовый погрузиться в медитацию. Ничего из этого нет у йога.

Даже самые благородные желания — стремление найти Учителя и обрести Самопознание — исчезли для него, так как они нашли своё исполнение в Реализации.

Калмаша означает недостаток, изъян.

Основной изъян, который приводит ко всем другим недостаткам, — это чувство индивидуальности, «я», невежество, которое подразумевает, что человек отделён от Целого.

Это то, что Гита ранее описывала как ка̄рпанья (жалость, ничтожность).

Когда эта калмаша устраняется, все заблуждения о существовании чего-либо, кроме Самости, также исчезают, и ум естественно успокаивается.

На самом деле, ум исчезает, и на его месте сияет Безграничное Бытие. «Я» больше нет; оно как пузырь, лопнувший в бесконечности океана.

Брахма-бхӯта — это слово повторяется в Гите много раз. Оно означает «Тот, кто стал Брахманом».

Однако в Брахмане нет «становления».
Брахман — это наше собственное Бытие.
«Я ЕСТЬ» — то есть переживание собственного существования здесь и сейчас — и есть Божественность.

Это не эго.
Как пространство внутри горшка — то же самое, что и бесконечное внешнее пространство, так и человек признаёт «Я» в себе как то же самое, что и безграничная Реальность.

Это опыт.
Такой йог — дживанмукта.
Для него больше нет заблуждений.

Сукхам уттамам — верховное блаженство.

Истинное сукхам или счастье приходит только к такому йогу. Все другие виды счастья, принадлежащие миру, приходят и уходят, но счастье, исходящее из Самости, лишённое какого-либо удовольствия, рождённого контактом, — это Верховное Блаженство.

Такое совершенное счастье дарует полное спокойствие.

Дело не в том, что он просто удерживает ум в покое. Даже если он использует свой ум для действий, рождённых пpaрабдхой (судьбой), его покой не теряется. Счастье изливается из его сердца.

Мир окружает такого йога, как аромат вокруг цветка.

Это настолько заразительно, что его присутствие и его медитативное состояние влияют на умы тех, кто рядом, и они тоже становятся медитативными.

Таким образом, одним его присутствием мир благословлён.

Когда появляется высшее знание, йог становится полностью свободным от всех страданий.

В момент, когда Истина познана, где самсара (круговорот рождений и смертей)? Когда есть свет, где тьма? Это подробно объясняется в следующем стихе.

Содержание

6.28. Таким образом, постоянно соединяя ум с Атманом, йог, освободившийся от всех загрязнений, достигает высшего блаженства от тесного контакта с Брахманом с великой лёгкостью.

Юнджанн эвам сада атманам — таким образом, постоянно направляя ум и удерживая его в Атмане.

Всякий раз, когда ум блуждает, йог возвращает его внутрь и заставляет обнять Атман. Он соединяет его с Атманом и заставляет пребывать там. Такой ум, постоянно тренируемый пребывать в Атмане, больше не вовлечён в мир. Для него вся самсара (круговорот) разорвана, устранена.

Естественная тенденция ума — выходить наружу, что является его величайшим недостатком. Ум ведёт себя так из-за скрытого невежества, будто снаружи есть что-то стоящее, что мир, объекты и люди реальны. Пока это невежество существует, ум выпрыгивает наружу, привлечённый ими. Это калмаша (изъян, грех), который мы подробно обсуждали.

Пока этот изъян существует, не может быть непрерывного пребывания и покоя. Калмаша также означает «грех».

Грех — это то, что ослабляет и ограничивает тебя, делая нечувствительным к духовной восприимчивости. Источник этого, конечно, заблуждение, рождённое невежеством. Йог устраняет это заблуждение через правильное знание и размышление.

Шанкарачарья интерпретировал слово «йог» как того, для кого все препятствия для пребывания в состоянии йоги устранены. Только когда человек освобождается от груза привязанностей, он может счастливо пребывать в Атмане. Такой человек — истинный йог.

Сукхена означает легко, без усилий. «Анайасена», — говорит Шанкарачарья. Очень легко, мягко, он пересекает границу эго.

Что происходит очень легко?

Брахма-самспаршам сукхам — то высшее счастье от контакта с Брахманом.

Брахма-самспаршам означает тесный контакт, полное объятие Брахмана. Такая близость обычно отсутствует у всех, хотя шрути (священные писания) многократно утверждают, что Брахман — это наше собственное существование и самое близкое к нам. Величайшее блаженство ждёт в нашем собственном Сердце, в то время как мы ошибочно считаем, что для его достижения требуется огромное усилие.

Здесь Бхагаван говорит, что йог достигает его с лёгкостью. Счастливо, мягко, простым образом мы можем войти в это состояние, если будем медитировать регулярно.

ВЕЛИЧАЙШЕЕ БЛАЖЕНСТВО ЖДЁТ В НАШЕМ СОБСТВЕННОМ СЕРДЦЕ, В ТО ВРЕМЯ КАК МЫ ОШИБОЧНО СЧИТАЕМ, ЧТО ДЛЯ ЕГО ДОСТИЖЕНИЯ ТРЕБУЕТСЯ ОГРОМНОЕ УСИЛИЕ.

Тот, кто обладает всеми необходимыми качествами, способен достичь этого блаженства, рождённого слиянием в Центре Сердца.

Ум, привыкший к контакту с чувствами и объектами, отстраняется от них, обращается внутрь и сливается с Центром Сердца.

Сердце — это центр медитации. Это эфирное место, как бы расположенное в теле. Но оно не находится ни в теле, ни в уме.

Когда медитирующий входит в контакт со светящейся струёй «Я-Я», этот мистический центр открывается. Шрути говорит: «суш́ирам сӯкшмам — есть мистическая булавочная дырка в Сердце».

Можно сказать, что это воображение, но таков опыт йогов: когда Центр Сердца открывается, из этого центра изливается глубокое нектарное блаженство, и всё существо пропитывается им.

Это атйантам сукхам ашнуте — он достигает огромной радости, огромного покоя. Это безграничное блаженство, он достигает несравненной радости.

Это Реализация. Брахма-самспаршам сукхам — блаженство, рождённое прикосновением к Брахману.

Самспаршам означает полное объятие, становление одним целым. Ты находишься в контакте с Реальностью. Что это значит?

Это раскрывает а̄нанду (блаженство).
Это блаженство — Брахман.
Блаженство — это я.
Моё собственное существование — это блаженство. Таков вывод Шрути.

Нет вопроса о поиске. Ты полностью удовлетворён, потому что блаженство возникло из самой глубины. Оно полно и целостно, потому что ты не достигаешь блаженства; ты осознаёшь, что ты — блаженство.


ОСОБАЯ ЗАМЕТКА О МЕДИТАЦИИ

Медитация — самая возвышенная духовная практика. Ум, достаточно очищенный через бхакти и йогу, обретает глубокую интроверсию (обращённость внутрь). Ум, привыкший течь к объектам мира через чувства, теперь привычно обращается внутрь, к Сердцу.

Это состояние ума — настоящее медитативное состояние, называемое антармукха (обращённое внутрь). Это действительно воздействие Божественной Благодати.

В этом состоянии ум начинает ощущать Божественное внутри. Отказываясь от привязанности к видимому, интровертированный ум начинает ощущать внутреннего Свидетеля.

Сила чистого Сознания — Чит — начинает влиять на ум. Это прикосновение чистого Сознания Гита называет Брахма-самспарша. Оно дарует глубокое счастье — атйантам сукхам.

Отсюда начинается настоящая медитативная практика йога на Атмане — нидидхьясана.

Ум, обретший достаточную чистоту, естественно ощущает внутреннюю Самость. Бхагавата говорит: «Он интуитивно ощущает аромат Атмана».

Это редкое мистическое выражение. Бхагаван Рамана Махарши также использовал его.

В одном из стихов в «Акшараманамалай» Мудрец говорит: «Как собака идёт по следу своего хозяина по запаху, так ум ощущает запах Атмана и идёт внутрь». Это нидидхьясана.

С этого момента фокус только на собственной Самости; больше нет ментального анализа.

Некоторая степень анализа происходит — сознательно или бессознательно — даже во время шраваны и мананы (слушания и размышления).

В период мананы анализ заключается в том, что «Я не тело и не ум; есть нечто иное, что не тело-ум». Но в нидидхьясане человек больше не «ощущает» тело или мысли; здесь внутреннее чувство погружается в более глубокую область.

«Как пчела, ум опьянён нектаром Внутреннего Бытия» — такова метафора, используемая в Упанишадах.

На этой стадии нидидхьясаны ум находится под влиянием Атмана и постоянно «уходит внутрь», стремясь всеми силами погрузиться и слиться с Самостью.

Он погружается глубоко в Сердце, где происходит святое орошение.

Тот же процесс происходит и в глубоком сне; но там это происходит бессознательно; высшая сила насильно погружает ум в Самость.

В нидидхьясане ум совершает это внутреннее путешествие сознательно.

Бхагавата называет это авиджн̃а̄та-гати — путешествие, незаметное для внешнего взгляда. Это путешествие, из которого паломник не возвращается. Ум идёт внутрь, внутрь и внутрь и, в конечном итоге, сливается с Бытием, и чувство «я» исчезает.

На начальных стадиях нидидхьясаны, хотя искатель может ясно ощущать Самость, всё же остаётся «тюрьма» тела.

Когда он выходит из медитации, он чувствует: «Да, я знаю Самость. Самость — это не тело и не ум. Но теперь я снова ощущаю тело, ум и мир».

Это пробуждение (вьюттхана) происходит, когда его вытесняют внутренние васаны (впечатления), и оно почти похоже на пробуждение от сна.

Однако разница в том, что когда йог просыпается от нидидхьясаны, возникает воспоминание о Самости — о состоянии, в котором он был. Подспудное течение этого воспоминания с каждым днём становится всё яснее.

Только когда васаны — сила, выталкивающая ум из Самости к чувственным вратам — угасают, нидидхьясана завершается в окончательном Опыте.

Васаны — это облака эмоций и мыслей, являющиеся симптомами невежества.

По мере прогресса нидидхьясаны йог в конечном счёте интуитивно осознаёт, что он — Самость всегда и везде.

Самость подобна пространству внутри горшка; вера в то, что горшок существует и пространство заключено внутри него, — лишь невежество.

Горшок и пространство горшка — всего лишь иллюзии. Нет ни горшка, ни пространства горшка; существует только бесконечное пространство — махакаш.

Аналогично, нет ни тела, ни ума, ни ограничения джива-бхавы (чувства индивидуальности). Нет даже «я», чтобы утверждать «Я есть Бесконечность». Существует только Бесконечность.

Когда эта высшая интуиция восходит, он становится брахма-бхута — единым с Брахманом.

Гита говорит, что такой человек, который отбросил иллюзии о существовании тела, ума, чувства индивидуальности, мира — и коснулся глубочайшего ядра своего существа, — есть высшая безмятежность — прасаннатма.

Он полностью свободен; он достиг Брахма-нирваны или Брахми-стхити — как называет это Гита.

Нирвана означает угасание. Всё остальное угасает в огне Джняны (Знания). Существует только Брахман, пурна-васту (полная Реальность).

«Брахмабхӯтах̣ прасанна̄тма̄ на ш́очати (БГ 18.54) — Тот, кто обрёл свою бесконечную природу, больше не скорбит».

Тот, кто достиг этого состояния, пересёк границы печали. У него больше нет ожиданий от жизни, нет желаний. Такой человек — свободная душа.

Когда йог пробуждается из этого состояния, он абсолютно спокоен и уравновешен. На него нисходит великое спокойствие. Он пробудился от гипноза невежества, что тело и ум имеют к нему какое-то отношение.

Без сомнений, когда он просыпается, он видит мир; он осознаёт тело, ум и чувство индивидуальности. Это пробуждение называется пpaрабдха — начало простого функционирования жизненной силы или прошлой кармы.

Даже в бодрствующем состоянии он точно знает, что тело-ум не имеет абсолютной реальности. Каковы бы ни были страдания в бодрствующем состоянии, в глубоком сна нет ни страданий, ни невежества.

Аналогично, это таинственное состояние для йога, где его старая личность сохраняется в бодрствующем состоянии, и оставшаяся судьба, которую он должен пережить, ждёт, чтобы овладеть телом-умом.

Но одновременно, даже в бодрствующем состоянии, есть подспудное течение этого высшего покоя, Осознания, праса̄дхи (ясности), праса̄да (милости).

Брихадараньяка Упанишада называет это сампраса̄дом — величием спокойного Осознания.

Это как сидеть на пороге, с бессмертием с одной стороны и смертностью с другой. На уровне тела-ума йог выглядит как любой другой человек.

Параллельно в нём есть непрерывное течение реки Осознания. Он не прилагает усилий для этого; больше нет медитации. Его медитация завершилась Реализацией и погасила самого медитирующего.

Нет ничего, для чего нужно медитировать, достигать или добиваться. Есть только бесконечное, безграничное, непрерывное осознание этого «Спокойного Целого».

Это озарение, и оно всегда ждёт в сердце каждого как их собственное Бытие, как их собственное «Я», источник «Я», подразумеваемое значение «Я».

Это Джняна.
Это пробуждённое состояние — священная цель медитирующего.

Это дживанмукти; это то, что Гита называет стхитапраджня.

Праджня (мудрость, духовный опыт) — его медитативное состояние — стала единой с его Бытием. Скорее, его Бытие доминирует в его опыте. Ум и чувства воспринимаются как мираж в пустыне.

Такой человек свободен, будучи воплощённым. Его воплощение существует только для наблюдателя. В его опыте нет ни тела, ни ума; ни рождения, ни смерти.

Его опыт Сат (Существования) непрерывен. Пока он не войдёт в эту святую землю, его незаметное внутреннее путешествие должно продолжаться.

Искреннему искателю, который медитирует, Упанишада желает всего наилучшего в преодолении огромного океана тьмы: «О Медитирующий! Всех благ тебе!»


Содержание

6.29. С умом, утверждённым в йоге, йог видит Атман, пребывающий во всех существах, и все существа в Атмане. Он повсюду видит единое (одинаковое).

В этом стихе Бхагаван описывает славное видение йога, достигшего Реализации.

После тесного контакта со своей собственной Самостью, когда йог смотрит вовне, что он видит? Он видит ту же Самость во всём — сарватра самадарш́анах.

«То, что во мне, есть во всём» — таково его видение. В нём возникает саматва-дарш́ана (видение равенства).

Ӣкшате означает «видит». Что он видит? А̄тма̄нам ӣкшате — он видит Самость.

Только такой человек действительно видит, в то время как другие, хотя и смотрят, на самом деле слепы, потому что не видят Видящего.

Искатель должен направлять своё внимание только на Видящего.


Истинное имя просветлённого святого — риши. Риши означает «видящий». Только такой Просветлённый Видящий может направлять другого; простая учёность не поможет.

Как говорит Упанишада, весь мир управляется слепыми людьми. Это как слепой ведёт слепого. Таким образом, истинное видение — это пребывать как Видящий, истинная Самость.

Патанджали определяет йогу как пребывание в истинной природе Видящего.

Теперь Просветлённый узнаёт То, чего не замечал на протяжении бесчисленных рождений. Более того, он видит это как в себе, так и во всех существах.

Он видит Самость, пребывающую во всех существах, а все существа известны ему как простые проявления в Самости.

Когда он видит животных, людей, деревья, горы и так далее, он знает, что они подобны фильму, возникающему и исчезающему на экране Самости.

Он знает:
«Они все возникают во мне;
они все пребывают во мне;
они все исчезают во мне.
Я — Основа.
Ничего другого не существует.
Я — суть, стоящая за всеми именами и формами вселенной. Я — простая сущность, стоящая за космической магией».

Молниеносная интуиция позволила ему узреть свою собственную истинную природу.

Такое спонтанное признание своего Бытия — это пратьябхиджня (узнавание).

Пратьябхиджня вспыхнула в нём, и Самость одна реальна; простая реальность «Я ЕСТЬ» — Бытие — одна реальна.

Такой человек — это йога-юкта-атма.
Его ум всегда осознаёт Бесконечное. Подспудное течение этого осознания Бесконечного всегда бодрствует в нём.

Будь то работа, медитация, сон или вовлечённость в мир, он остаётся в непрерывном самадхи.


Содержание