Бхагават Гита. Комментарий Ночура Венкатарамана

5.19. Творение (перерождение) побеждено даже здесь теми, чей ум покоится в равностности. Брахман безупречен и един во всём. Потому они пребывают вечно утверждёнными в Брахмане.

КАЖДАЯ МЫСЛЬ, КАЖДАЯ ЭМОЦИЯ, КАЖДАЯ ПРИВЯЗАННОСТЬ — ЭТО РОЖДЕНИЕ. А ИХ ИСЧЕЗНОВЕНИЕ ИЛИ СТИРАНИЕ — ЭТО СМЕРТЬ.

Мудрец, достигший успокоения ума, воистину преодолел страдания воплощённости. Таково послание этого стиха.

Мокша, Освобождение, — это полное преодоление творения — сарги. По сути, сарга — это другое имя для сансары. Каждый момент ум вовлечён в саргу.

Проявления различных образов в уме — это сарга, а их растворение обратно — это пралая. Эта внутренняя сарга и пралая составляют подлинное поле страдания.

Внешнее — лишь продолжение внутреннего. Если наблюдать внимательно, нельзя не понять, что каждая мысль, каждая эмоция — это рождение. Каждая привязанность — это рождение. А их исчезновение или стирание — это смерть. Пока эта сарга не побеждена, перерождение и смерть также не побеждены.


БХАГАВАН РАМАНА О ПЕРЕРОЖДЕНИИ

Когда кто-то спросил Бхагавана Раману Махарши: «Будет ли перерождение?» — Махарши ответил вопросом: «Ты рождён сейчас?»

Преданный сказал: «Да».

«Кто рождён сейчас?»

«Я».

«Найди это "Я". Познай значение "Я". Исследуй его и скажи мне, что оно такое. Ты обнаружишь, что там нет "Я". Нет становления, есть только бытие. Та же Самость присутствует всегда».

Сводить каждый вопрос к «Я», а затем прослеживать «Я» до его источника — это путь домой. Это, по сути, и есть Веданта.

«Веда» означает знание, а «анта» означает окончание знания. Само знание — это ведана — страдание.

Ведана на санскрите имеет оба значения — знать и страдать. Незнание также принадлежит лишь царству страдания.

Знание использует ум; оно порождает мысли. Неведение, или незнание, — это также потенциальное мышление. Следовательно, оно тоже принадлежит царству мышления.

Шанкарачарья говорит, что «мышление» подобно дню, а «не-мышление» — ночи. Одно — состояние бодрствования, а другое — сон; оба не превосходят царство страдания.

Веданта означает выход за пределы всех форм знания и не-знания.

Ты ни «знающий», ни «незнающий»;
ты ни в состоянии бодрствования, ни в состоянии сна; ты ни день, ни ночь.

Ты — Солнце. Ты — чистое Осознавание — Чит, — которое освещает и то, и другое. Это осознавание и есть преодоление сарги.

Выйти за пределы творения, сарги, означает быть без другого. «Другой» — это творение, сансара, страдание. Быть сознающим другого — это всегда форма потенциального страдания. Быть осознающим свою Самость — это просто БЫТЬ — свободным от мыслей, свободным от мышления.

Бытие, Чистое Осознавание, есть чистая трансценденция; это преодоление другого.



ЭТОТ МИР — ЛИШЬ МАТЕРИАЛ УМА.
«Я ЕСТЬ» — НИ УМ, НИ МАТЕРИЯ.

ОНО ВНЕВРЕМЕННО, ВНЕПРОСТРАНСТВЕННО, ЧИСТОЕ ОСОЗНАВАНИЕ.

Быть без мира, быть без тела-ума — это йога. Это абсолютная свобода. Это происходит в самадхи, а также в состоянии глубокого сна.

Оба этих состояния раскрывают, что в реальности в Атмане нет мира. Мир возникает только тогда, когда возникает ум. В глубоком сне Атман лишён всего прочего. Даже сейчас в «Я ЕСТЬ», в нашем существовании, нет мира. Этот мир — лишь материал чувств.

Астральный мир, все другие миры, прошлое и будущее — всё это материал ума. «Я ЕСТЬ» — ни ум, ни материя. Оно вневременно, внепространственно, чистое Осознавание.

Пребывать в Нём — значит быть свободным от творения. Это нисарга — чистая спонтанность. Здесь и сейчас, каждый миг — это самадхи.

Сарга, творение, — это викальпа — возмущение в Осознавании. Быть свободным от него — это нисарга.

Чувствовать давление мира, тела и ума — это сарга. Чувствовать другого — признак беспорядка. Когда ум не центрирован, другой ощущается остро.


ВЗГЛЯД АДВАЙТИЧЕСКОГО МУДРЕЦА НА ЭВОЛЮЦИЮ

Один преданный спросил Бхагавана Раману: «Принимаете ли Вы теорию эволюции Дарвина?» Махарши ответил: «Мы не принимаем даже творения, зачем нам обсуждать эволюцию?»

Ни прекращения творения, ни творения; ни связанного, ни того, кто стремится к Реализации; ни стремящегося к Освобождению, ни освобождённого — ничего из этого не существует. Это высшая истина. (Мандукья-карика 2.32)

Всегда, во все времена, существует лишь вечно свободный Атман. Такова истина.

Познать это — значит никогда не выходить из равновесия — всегда быть одним и тем же; это и есть сама. Это вечно сияющая Чит — Осознавание. Оно здесь и сейчас.

Поэтому Бхагаван говорит: «Здесь же — ихаива». Не после смерти. Ихаива также означает здесь, в этом мире, в этом самом рождении.

Этот стих имеет мантру Упанишад в качестве праманы: «Если человек познаёт и реализует Атман в этом самом рождении, он обрёл Его; это Истина для него; это реально для него. Если нет, если человек не способен реализовать Его здесь, это великая потеря».

Когда ученик приходит к Ачарье, в подходящий момент саттва-гуны, дешика указывает ученику, что сокровище, которое он ищет, — это он сам; его само существование как «Я ЕСТЬ» и есть то сокровище.

«Неразыскиваемое, уже обретённое, вечно доступное божественное сокровище», — поёт Шри Рамана Махарши в своей песне об Аруначале. Будь неподвижен и владей им здесь и сейчас — ихаива. Просто будь Им; никакого поиска, никакого становления.


Нирдошам хи самам брахма. Здесь Бхагаван определяет Брахман как То, что незатронуто изъянами, такими как рождение, смерть, болезнь и так далее тела, а также правильное знание, неправильное знание, неведение, память, фантазия, сон ума и так далее.

Оно всегда одно и то же даже посреди всех изъянов; Переживающий всегда один и тот же. Это само сияние «Я ЕСТЬ».

То «ахам» всегда одной и той же природы. Это чистое Сознание. Человек должен исследовать внутри и реализовать этот принцип сама.

Сама означает то же самое, равное. Противоположность сама — вишама; это означает беспокойство. Атман — сама, а всё остальное — вишама. Сама, свободное от всех изъянов, есть Брахман — нирдошам хи самам брахма.

Дошам означает васаны, а самам — самадхи, чистое Сознание. Осознавание, свободное от всех васан, есть Брахман.

«Нирвасана-маунам — маунам, что не затуманено васанами, есть самадхи», — говорит Шанкарачарья в «Вивекачудамани».

Сам ум — вишама; это другое имя двойственности. Чувство «Я» всегда недвойственно. Никто не ощущает себя «двумя» в своём осознавании, хотя мысли всегда множественны.

Ум подразумевает множественность, тогда как осознавание «Я» всегда недвойственно — адвайта.

Когда это знание распространяется в уме, как нити в ткани, ум впитывает недвойственную истину. Он отвлекается от чувственных пастбищ и удаляется в храм покоя внутри. Такой ум перестаёт быть умом. Это самастхити.

Таким образом, когда ум пребывает в простом Бытии, са́ма, человек выходит за пределы всякого становления.

В Бытии нет «становления» или прекращения. То, что становится и прекращается, нереально; оно нереально.

Мы уже глубоко исследовали эту концепцию. Мы должны знать эту истину, вот и всё. В таком состоянии ума больше нет. Такие существа — трансцендентные существа. Они пересекли границу становления.

В том центре, одном лишь, ты становишься свободным от всех изъянов — нирдошам.

Невозможно быть свободным от недостатков на плане тела-ума. Признание этого факта само по себе есть чистая Милость. Это конец всей бессмысленной суеты.

Можно пытаться содержать тело и ум в чистоте, но они снова станут нечистыми. Истинное очищение тела и ума — это отречение от тела и ума через не-отождествление с ними.

Просто позволь им быть. Они не принадлежат тебе. Они — продукты природы. Ты покойся в себе.

В теле нет чувства «Я». Руки, ноги, печень или почки не говорят «Я». Чувство «Я» возникает из какого-то другого центра. Нам не нужно отделять «Я» от тела. Оно всегда отделено. Это знание есть са́ма.

Думать, что ты связан с телом, — это изъян — доша. Когда ты покоишься в своей Самости, это и есть нирдошам.

Каждый день, в глубоком сне, каждый покоится в са́ма. Там нет изъянов двайты. «Я», «ты» и «он» там не обнаруживаются. Но доша не устранён. Поэтому мы возвращаемся к неведению.

Каждый день Внутреннее Существо приглашает нас в то состояние и уводит нас оттуда. У нас нет силы сопротивляться этому состоянию. Оно влечёт нас туда и даёт нам окунуться в него, но вскоре мы возвращаемся в бессмысленный мир эго.

Каждый день Внутреннее Существо любезно даёт нам дорожную карту, но мы не можем распознать её. Поэтому Упанишада говорит: «Таким образом, Познавший Истину достигает божественного мира день за днём».

Несмотря на такие повторяющиеся демонстрации того состояния, наша неспособность распознать его — действительно великий доша.

Неведение — это изъян.
Игнорирование очевидного — это изъян.
Когда оно устранено, человек обретает полноту.

Доша также означает тьму. Нирдоша означает, что больше нет тьмы, больше нет неведения. «Когда доша уходит, приходит сантоша», — говорит Шри Рамана Махарши.

Сантоша означает счастье. Сама — это сантоша. Вишама или двойственность или беспокойство — это страдание.

«Гуна-доша-дришир дошах (ШБ 11.19.45) — видеть что-то как хорошее или плохое — это изъян».

Видеть не два, а видеть всё как один Атман — это путь. Нирдошам — значит быть свободным от всех двойственных движений ума. Только видя всё как Атман, ум будет пребывать в покое. Это состояние, лишённое всех дош.


БЕЗУПРЕЧЕН АТМАН

Самам — это равностность ума — ум не находится в своём обычном режиме реакции на чувства.

Если такой покой и безмятежность зависят от чего-то, это изъян, доша. Если ум спокоен в тиртха-кшетре, но покой уходит, когда человек удаляется от тиртхи, это изъян.

Подобно этому, если покой ума вызван какой-то практикой, такой как джапа или медитация, или присутствием Махатмы, и покой исчезает, когда причина удалена, это тоже изъян.

Нирдошам, безупречный, означает покой, который не связан временем, пространством или причинностью. Такой покой возможен лишь тогда, когда человек знает, что одно лишь его бытие истинно. Человек более не привязан к преходящему покою ума.

Если радости мирской сферы считаются физическим благополучием, то ментальное благополучие — это рай. Но подлинное духовное благополучие, покой, — это пребывание в Атмане, которое никогда не приходит и не уходит.

Здесь человек не соблазняется ни физическим, ни ментальным. Оно заключается в узнавании безупречного Бытия. Безупречность — сама природа Бытия. Всё, кроме Атмана, сопровождается изъянами.

Когда ум познаёт эту недвойственную истину, он возвращается в гнездо в Сердце и устраивается там в абсолютном покое. Куда идти? Всё есть не что иное, как одно и то же, тот же Атман.

Даттатрейя поёт: «О чём ты плачешь, моя дорогая леди-ум? Здесь, всегда, — состояние Освобождения. Здесь все одинаковы — то же блаженное са́ма, Атман».


«Если ты видишь множественность, смерть ждёт, чтобы схватить тебя», — говорит Упанишада.

(Катха-упанишада 2.1.11)

Это должно быть познано умом. Ни малейшей множественности не существует здесь. Тот, кто зрит множество, переходит от одной формы смерти к другой.

Здесь смерть означает страдание.
Таков результат неведения.

Само восприятие двойственности есть смерть. Никаких различий здесь не существует. Никакой отдельности не существует в какой бы то ни было форме.

Всё наше обычное рассуждение, однако, спорит на стороне различий. Мы должны спросить своё сердце, хотим ли мы разделения или единства. Сердце скажет правду; оно выберет покой.

Если мы хотим покоя, мы должны принять истину — ЭКАМ ЕВА АДВИТИЙЯМ. Существует лишь один Атман; ничего больше. Это вьявасайа-буддхи.

У нас может быть миллион причин принять множественность; интеллект также будет постоянно поставлять блестящую логику для этого. Но есть одна веская причина принять единство, и это — ради покоя.


ТЫ — ВХОД. ТЫ САМ — ДВЕРЬ. ТЫ — ЧЕЛОВЕК, КОТОРЫЙ ВХОДИТ.

Если ум достигает сама-стхити, человек пребывает в Брахмане. В таком состоянии царь Парикшит воскликнул в восторге: «Да, я вошёл в Брахма-нирвану — правиштo брахма нирва̄нам» (ШБ 12.6.5).

Дело в том, что любой может войти в Брахма-нирвану, потому что она здесь и сейчас. Она в тебе самом. Тебе не нужно входить куда-либо ещё, но тебе нужно лишь войти в свою Самость.

Как ты можешь войти в своё собственное «Я»? Тебе нужно просто познать Его, вот и всё. Там нет пространства, чтобы войти, и никого, чтобы войти. Ты — вход. Ты сам — дверь. Ты — человек, который входит. Всё — тот же принцип.


КОРМЛЕНИЕ РАМЫ САХАРНЫМ ЛЕДЕНЦОМ

Однажды святой из Канхангада, Свами Рамдас, сказал своим преданным: «Знаете, сегодня утром Рама пришёл к Рамдасу, и Рамдас накормил Его сахарным леденцом».

Преданные, услышав это с благоговейным трепетом, спросили:

«Как Ты накормил Раму?»

Рамдас сказал: «У Рамдаса есть секрет. Хотите знать? Он положил сахарный леденец в свой собственный рот».

Сказав это, святой рассмеялся.

Вот и всё! Верни ум домой и проглоти его, и здесь и сейчас творение заканчивается.

«Нет другого; то, что существует, — лишь Атман» — убеждённость в этой истине есть корень этого древа Реализации.

Твёрдая убеждённость в иллюзорной природе этого мира образует ствол этого древа. Каждый миг пребывания создаёт мириады листьев древа. Цветы глубоких прозрений, расцветающие время от времени, — это таттва-джняна. Высший Покой — плод этого священного древа.


ОСОБЫЙ МОМЕНТ

Сарга означает творение, конфликт, страдание. Когда есть два, есть творение. Все изъяны из-за иллюзорной веры в «два».

Когда осознаётся, что нет ничего, кроме Атмана, ум становится безмятежным, все конфликты подходят к концу, и человек утверждается в свободе — брахмани стхитах.

Мы стремимся всю свою жизнь преобразовывать себя, положить конец всем конфликтным главам и начать новую главу в жизни, где человек свободен и умиротворён.

Это мечта всех — «Когда наступит тот день, когда моя жизнь будет свободна от проблем и мои борьба закончатся?» Мы ожидаем, что это произойдёт в какой-то момент в будущем, но это должно произойти сейчас, здесь.

Упанишада призывает нас: «Если ты познаешь это здесь, ты победил жизнь. Если ты не сможешь распознать это сейчас, вечность будет потеряна». Таким образом, здесь и сейчас — чрезвычайно мощные слова.

Положи конец творению, положи конец всем движениям, положи конец всем вовлечённостям, положи конец движению «Я» внутри — здесь ты обретаешь покой.

Позволь уму стать безмятежным здесь. Позволь деятельности идти снаружи, пока ты пребываешь в состоянии не-действия — наишкармья стхити.

Действия — не твои. Они тоже являются силой природы, как ветер или солнечный свет. Позволь им идти, но не попадайся в их ловушку.

В тот миг, когда ты вовлекаешься в них, ум выглядывает наружу, и сила майи — адхьяса, наложение — активируется. Тень падает на тебя.

В тот миг, когда ты попадаешь под тень этой силы, ты начинаешь чувствовать: «Я — совершающий» и «Я — наслаждающийся». Ты начинаешь верить, что это ты совершаешь действия и что вещи происходят с тобой.

Ничего не происходит с тобой.
Всё это часть природы.

То, что видится как мир и действия, —
не что иное, как иллюзорная форма Божественного. Отстранись и пребудь в Атмане. Здесь заканчиваются все конфликты. Здесь и сейчас ты свободен.


Содержание

5.20. Утверждённый в Брахмане, с твёрдым пониманием и без заблуждений, познавший Брахман не ликует, получая приятное, и не скорбит, получая неприятное.

Брахман — это блаженство, абсолютная полнота. Познать свой внутренний Атман как Брахман — значит обрести это блаженство.

Ключевая фраза этого стиха — «брахмавит брахмани стхитах»: тот, кто знает Брахман, утверждён в Брахмане.

Знать Брахман — значит быть абсолютно тождественным ему. Это не так, что сначала возникает теоретическое знание, а затем следует его практическое применение.

Само знание и есть практика, Реальность, Опыт, ведь природа самого опыта — это и есть Брахман.

В тот миг, когда мы обнаруживаем «потерянное» ожерелье прямо на своей шее, мы мгновенно осознаём, что оно никогда и не терялось. Точно так же Брахман — это наша собственная Самость, наше Внутреннее Существо. В миг узнавания этот опыт становится нашим.

Жизнь — это постоянный поток приятных и неприятных событий. Они волнуют психику, порождая удовольствие или боль.

Найти точку, в которой ум может пребывать незатронутым, — цель медитирующего. Эта точка, стханам, находится внутри нас. Это наше собственное Бытие, наше Существование, которое выражает себя как «Я».

Когда ум, ищущий это «Я», которое, как кажется, затрагивается эмоциями, прослеживает свой путь обратно к Сердцу, человек обретает покой в своей истинной природе.

Пока человек не найдёт этот центр, его разум (буддхи) не становится устойчивым (стхира). Пока он не освободится от иллюзий, навязанных судьбой, своеволием и внешним миром, полным событий, эмоций и людей, невозможно утвердиться в Атмане.

Чувственные впечатления, умственные настроения и интеллектуальные знания приходят и уходят, но Опыт остаётся вечным как «Я ЕСТЬ».

Опыт — это Испытующий. А сама природа Испытующего — это и есть Опыт. Он не приходит и не уходит.

Интеллект должен пребывать в том, что никогда не приходит и не уходит — это и есть стхира. Такой интеллект — стхира-буддхи. Этот разум абсолютно безмятежен и не колеблется.

Бхагаватпада (Шанкара) говорит:
«Он обладает твёрдым, несомненным убеждением, что один безупречный Атман пребывает в каждом. Узрев этот Атман, буддхи становится устойчивой. Такой человек утверждён, стхира».

Только утвердившись в этом нетленном центре, человек становится полностью свободным от возбуждения и подавленности.

Тот, кто пробудился от чар Майи, силы, что вводит в заблуждение, есть асаммудхах.

Такой человек свободен от иллюзий.
Он вышел из заблуждения дживабхавы (ощущения себя как отдельной души).

Он — брахмавит, ибо знает своё «Я» как Брахман. Он — брахмани стхитах, то есть утверждён в Брахмане. Его стхана (местопребывание) — Брахман.

«Стханам прапсьяси шашватам» — таково окончательное провозглашение Гиты. Он обретает эту вечную стхану.

Утвердившись в Нём, он превзошёл саргу (творение), сансару, как мы говорили в предыдущем стихе.

Такой человек не затрагивается ничем в мире. Если происходит что-то приятное, он не приходит от этого в чрезмерную радость. В нём нет никакой прахриши — чрезмерного возбуждения.

Когда приходит неприятное, он не терзается и не сокрушается из-за него. Таким образом, он всегда пребывает в равновесии.

Он знает, что реальным является лишь Атман, а не видимый мир. Поэтому его не затрагивает то, что видимо. Никакие феномены больше не могут увлечь его или вовлечь в суету.

Шанкарачарья говорит: «Те, кто считают своё тело своей Самостью, — это те, кто затрагиваются и приятным (прийа), и неприятным (априйа), и приходят от них в возбуждение или подавленность. Но это не так для того, кто знает, что он есть Атман».

Упанишады говорят: «В тот миг, когда человек узнаёт Атман как бестелесный, он освобождается от приятного и неприятного, возбуждения и подавленности».

Такой человек утверждён в покое.

Содержание

5.21. Тот, чей ум непривязан к внешним контактам, находит радость в Атмане. Вечно утверждённый в медитации на Брахман, он вкушает неиссякаемое блаженство.

Отведение ума от внешних контактов — это священный шаг, вступление на святую внутреннюю землю. В этом стихе Бхагаван даёт нам прямое указание на этот путь.

Познавший Брахман именуется аспарша-йогом. Спарша означает прикосновение, контакт.

Чувства соприкасаются с объектами,
ум контактирует с миром, а эго-«Я» постоянно взаимодействует с другими.

Однако после Реализации человек выходит за пределы этой спарша-доша — осквернения, рождённого от прикосновения, — в божественную сферу глубокой «неприкасаемости».


ГЛУБОКАЯ НЕПРИКАСАЕМОСТЬ

Однажды Бхагавана Раману Махарши спросили: «Что Вы скажете о неприкасаемости, что преобладает в обществе?»

Махарши ответил: «Неприкасаемость — это хорошо. Ты не должен касаться своего собственного тела, своего собственного ума, своего собственного эго. Это и есть настоящая неприкасаемость. Это чистота».


Этот прекрасный ответ раскрывает суть того, о чём говорит здесь Кришна: ум и чувства могут соприкасаться с объектами, но йог свободен от отождествления с ними. Это и есть подлинная неприкасаемость.

Его знание Атмана пронизывает ум и чувства, рождая тонкое, но несомненное благоухание осознания: Атман неоскверним.

Счастье и блаженство, которые он переживает, находятся в самой его Самости!

Его радость полна и самодостаточна.
Такой человек — брахма-йога-юктатма.

Его йога — это не просто прекращение мыслей (читта-вритти-ниродха), но соединённость с Брахманом здесь и сейчас.

Он — юктатма, целостная личность, настоящий йог.

Увидев такого Брахмавита, мы понимаем: перед нами существо, которое выглядит как человек, но является чем-то запредельным, Божественным.

Такой человек испытывает неиссякаемую радость. Устойчивость, покой и блаженство становятся самой его природой.

Мы не можем физически отделить чувства от их объектов — они сделаны из одного материала, и их взаимный резонанс естественен.

Как же тогда освободиться от оков этого контакта?

Простое отвлечение чувств не может быть полным или постоянным решением. Пока мы живём, мы должны использовать и то, и другое.

Истинное решение — это знание, что наша собственная природа есть Брахман.

Это знание пробуждает нас к осознанию: Атман вечно свободен и незатронут умом, чувствами и внешними объектами.

Это осознание постепенно созревает в чистое, непреходящее блаженство.

«Пусть мысли остаются в уме, пусть чувства идут к своим объектам, но ты — не чувства, ты — не ум. Твоё «Я» — Брахман.

Оно безгранично. Оно не сделано из материала тела или ума. Оно — чистое божественное Сознание. Узнай Его. Пребывай там».

Если человек слушает эти слова Учителя всем сердцем, в тот же миг он может утвердиться в брахма-йоге. И тогда он действительно испытает неиссякаемое блаженство.


Содержание

5.22. Удовольствия, рождающиеся от контактов, воистину суть источники страдания. Они, о сын Кунти, имеют начало и конец, и мудрый не находит в них радости.

Любое взаимодействие с миром неизбежно несёт в себе проблемы. Удовольствие и боль приходят и уходят.

Когда приходит удовольствие, его приветствуют, а его уход воспринимается как страдание. То же самое происходит и с болью. Этот двойной маятник качается всю жизнь.

Однако воздействие «других на меня» и «меня на других» — всего лишь игра ума. Она ничем не отличается от сновидений, в которых мы видим себя и окружающих.

Истина же в том, что существует лишь Атман; ничего иного нет.

Из-за неведения ум проецирует себя через чувства и воображение, что порождает радость и печаль. На физическом уровне это ощущается как холод и жар, удовольствие и боль, но всё это преходяще. И то, и другое вызывает внутреннее жжение страдания. Таким образом, и удовольствие, и боль суть огонь.

Идея «одного, соприкасающегося с другим», существует лишь в уме. В реальности Бытие недвойственно; оно свободно от пар противоположностей.

Где есть только Единое, никакой контакт невозможен, а значит, невозможны и колебания между удовольствием и болью.

Там же, где есть двойственность отношений — будь то муж и жена, родители и дети или даже учитель и ученик, — однажды неизбежно возникнет страдание.

То же самое относится к отношениям внешнего Бога и преданного. Пока всё не познано как Атман, пока человек не утвердился в Атмане полностью и не узнал Бога в своей собственной Сути, страдание не утихнет.

Наша тоска по близости с другим — воистину источник страдания. Любой контакт лишь усугубляет его, подобно расчёсыванию открытой раны.

Нелегко освободиться от контактов в этом мире. Сила Майи такова, что судьба будет сталкивать нас с различными связями, нравится нам это или нет.

Пока мы пребываем в мире, тело и ум будут постоянно с кем-то или с чем-то соприкасаться. Но ничто из этого не постоянно — у всего есть начало и конец.

Это следует переносить, озарённым светом Знания Атмана — пониманием, что не существует ничего, кроме Атмана.

Критерий Истины в том, что у Неё нет ни начала, ни конца. Она пребывает вечно.

А удовольствие и счастье, рождённые от внешних контактов, имеют начало и конец. Познавший их преходящую природу мудрец не заинтересован в том, чтобы находить в них усладу.

«Мудрый» — значит пробуждённый, достойный почитания, тот, кто является Просветлённым Существом.

Усладу он находит в своей собственной внутренней Истине, в Нирване, в своей Подлинной Природе. Он не находит радости в преходящих удовольствиях, рождённых от контактов.

Когда чувства соприкасаются со своими объектами, несомненно, возникает удовольствие. А когда это удовольствие утрачивается, рождается боль.

Сама природа чувственного контакта чревата страданием и в любой момент может его породить. Чем большее удовольствие они даруют, тем большее страдание принесут впоследствии. Помните об этом.

Когда возникает великое удовольствие, мы должны напоминать себе, что наступит день, когда оно уйдёт. А его уход принесёт столь же великие муки.

Бхагаван говорит: «Осознав, что в мире нет и следа подлинного счастья, следует отвлечь органы чувств от объектов, что подобны миражу».

Не следует, подобно оленю, бегущему за миражом воды, гнаться за удовольствиями и растрачивать свою жизнь. Такие поиски ведут лишь к истощению и смерти.

Зная это, нужно постепенно отвращать чувства от их объектов. Они — источник страдания, который может проявиться в любой миг. Разумные люди должны внемлить словам Учителя и Писаний.

Влечение и желание чувственных объектов — труднейшее препятствие для многих искателей.

Шанкарачарья говорит: «Мы должны приложить величайшие усилия, чтобы преодолеть эту слабость, ибо она противоречит духовному пути и Освобождению. Этот изъян способен привести к острому страданию. Он — причина всех бедствий и адских переживаний. Он может полностью уничтожить человека».

Желание — самый сложный порок для преодоления. Следовательно, необходимо прилагать искренние усилия, чтобы выйти за его пределы. Именно это наставление, исполненное сострадания, даёт Бхагаван в следующем стихе.

Содержание

5.23. Тот, кто способен сдерживать мощные порывы желания и гнева ещё до того, как они проявятся через тело, — тот истинный йог и поистине счастливый человек.


УКРОЩЕНИЕ ЖЕЛАНИЯ

Существует история, которую часто рассказывал Свами Шивананда.

Один молодой подвижник пришёл к известному святому мудрецу в Ришикеше и спросил его: «Свамиджи, вы победили желание?» Мудрец ответил: «Сейчас я не могу тебе этого сказать».

Юноша был потрясён таким ответом от столь почитаемого старца. Он подумал: «Этому святому уже восемьдесят лет, и даже теперь он не уверен!»

Тот садху прожил более девяноста лет. В свой последний день, за несколько часов до ухода, он позвал того молодого брахмачари и сказал: «Мой дорогой мальчик! Теперь я могу сказать тебе, что по Милости Господа я победил желание».

Комментатор (Бхашьякара) говорит: «Поскольку порывы желания и гнева неизбежны для живого существа, смерть считается той границей, где эти эмоции прекращаются. А так как бесчисленны причины, способные пробудить эти импульсы, мы не должны ослаблять контроль над ними до самого последнего вздоха».


Выражение «прак-шарира-вимокшанат» имеет два значения. Первое — «до оставления тела», а второе — «до того, как желания проявятся через тело».

В первом случае это означает, что мы должны стремиться достичь этого состояния по крайней мере до того момента, когда покинем физическую оболочку.

Смерть грубого тела не может даровать освобождение, ибо подлинное тело — это тонкое, астральное тело (ум, вместилище всех желаний), которое продолжает существовать и после смерти. Тонкое тело может выражать себя и без грубого тела.

Следовательно, здесь «оставление тела» подразумевает чистое Знание (Джняну).

Лишь благодаря совершенному постижению Атмана — осознанию того, что Атман свободен от всех ограничений тела и ума — человек может стать свободным от желаний.

Атман изначально свободен от тела, свободен от плана энергии, свободен от ума и чувств. Он вечно свободен.

Когда это знание утверждается в сердце, человек освобождается от притяжения всего преходящего.

Пока не взойдёт это совершенное осознание, искатель должен практиковать терпение (тапас сахану), не поддаваясь тяге чувств и ума.

Второе толкование «прак-шарира-вимокшанат» более практично для искателя.

«Шарира-вимокша» следует понимать как «освобождение через тело» — то есть до того, как желания вырвутся через тело и будут исполнены, их необходимо обуздать.

«Содхум шакноти» означает, что человек способен выдерживать эти побуждения.

Подобно тому как человек переносит жару, холод и другие неудобства, эти порывы также должно научиться выносить.

Если мы можем успешно противостоять желаниям, мы берём вожжи в свои руки. Это подобно искусному возничему, который знает, как вовремя натянуть поводья, чтобы остановить лошадь. Или подобно знанию того, когда и как применять тормоза при управлении автомобилем.

«Кама-кродходбхавам вегам» — кама и кродха означают привязанность (рагу) и отвращение (двешу). Эти две силы легко могут разрушить дворец покоя внутри нас.

Шанкарачарья определяет каму как жажду, вожделение, алчность к чувственным переживаниям. Они вспыхивают в уме, подобно огню, когда объекты чувств видятся глазами, слышатся ушами или вспоминается прошлый опыт.

Кродха, как мы знаем, — это гнев или ненависть. Когда желание не исполняется, возникает разочарование, которое выражается как гнев.

Подобно исполинским волнам цунами, кама и кродха могут снести человека с ног. Ими нелегко управлять. Бхагаван называет их «вегам», что означает неукротимую силу.

«Бхагавата» говорит: «Дхира, мужественный и мудрый человек, должен выдерживать эту силу так же, как он выносит телесный зуд».

Когда эти силы активны, мы должны оставаться непоколебимыми. Только тогда их можно превозмочь. Таков совет мудрых, которые прошли этот путь до нас.

В Сундара-канде «Рамаяны», после того как Хануман поджёг весь город Ланку, он раскаивается, что поступил опрометчиво, не убедившись в безопасности Ситы.

Он говорит:

"Тот, кто силой своего терпения отбрасывает внезапно вспыхнувший в нём гнев, подобно змее, сбрасывающей старую кожу, воистину является благородной личностью."

Духовный искатель должен проживать свою жизнь так, чтобы быть полностью открытым сиянию Божественной Милости, дабы она могла преобразить каждую частичку его тела, ума и чувств.

Духовная жизнь становится спокойным плаванием, когда человек преодолел вторжения вожделения и гнева.

Тот, кто способен удерживать их и не находится под их властью, есть «юктах» (соединённый с Высшим).

Лишь тот, кто сумел превзойти их, живя в этом мире, обрёл истинную музыку жизни. Он обрёл «сукхам» — подлинное счастье.

Истинное счастье — не мимолётное и губительное наслаждение мотылька, увидевшего огонь и устремившегося навстречу собственной гибели.

Говорится, что искатель обрёл равновесие («юктах») лишь тогда, когда чувства упорядочены, ум спокоен, а разум устойчив. Такой человек обрёл «сукхам».

Чистая форма жизненной энергии — саттва-прана — единственное истинное богатство. Изобилие такой чистой праны делает человека духовно богатым.

Эта жизненная энергия, очищенная духовными практиками и накопленная внутри йога, выражается в нём как эстетическая радость и бхава-бхакти.

Именно эта прана растрачивается через чувственные удовольствия и внутренние конфликты. Сохранение этой энергии посредством брахмачарьи — высоко осознанный процесс.

Для этого необходимы преданность, истинное знание, послушание Гуру и, главное, сила удерживать всякую чувственную жажду.

Фактически, под словом «кродха» здесь подразумевается не просто эмоция гнева. Это внутреннее возмущение (кшобха), огонь, который рождается в системе «тело-ум» либо из-за чрезмерного потворства страстям, либо из-за их насильственного подавления.

Искусство обращения с кама-кродхой укоренено в традиционной жизни. Для обычного, благородного человека простого следования традиционным предписаниям достаточно, чтобы безопасно достичь другого берега. Бхагаван описывал это ранее как благородный способ удовлетворения желаний.

Однако для серьёзного практика медитации даже «умеренные» уступки могут создавать внутренние противоречия. Ему необходимо изобилие праны, чтобы обрести блаженство в медитации.

Поэтому в качестве первого шага Бхагаван сказал во второй главе: «Выноси все природные силы, о Арджуна».

Следующий шаг — отвлечь и сохранить всю энергию внутри своего сердца. Это «упарати».

Вместо того чтобы выражать побуждения через тело, если их можно вынести внутри и сублимировать посредством медитации, тогда эта огромная энергия успокоится в своём Источнике, где она проявится как блаженство (сукхам). В этом заключается работа медитации.

Преобразование каждой эмоции, стремящейся выразиться вовне, в чистый, утончённый духовный экстаз подобно превращению свинца в золото. Эта духовная алхимия происходит либо силой Знания (Джняны), либо по Божественной Милости.


Содержание

5.24.Чьё счастье внутри, чья радость внутри, чьё сияние лишь внутри, — тот йог и есть подлинный. Став единым с Брахманом, он достигает блаженства Брахмана.

Это прекрасный стих. Слово антах, означающее «внутри», проходит через всю строфу. Весь духовный опыт должен разворачиваться внутри сердца.

Когда ум освобождается от скорпионьей хватки чувственного и астрального миров, он входит в пространство Сердца. Там он обретает истинное благополучие.

Мантра в «Тайттирия-самхите» провозглашает: «Иди во внутреннее пространство».

Сокровенный смысл слова антах — это Атман. Исходя из этого, Веданта есть знание Атмана.

Йог не ищет счастья через пять нищенствующих чаш чувств. Его счастье — в Атмане — антах-сукхах — на троне Сердца; он восседает там, как полновластный правитель, сварат.

Упанишада возвещает: «Тот, кто видит всё как Атман, свободен, как император». Антарарамах — его услада в Атмане. Само его существование есть счастье.

Татха антарджйотих эва йах. Здесь джйоти означает знание.

В ответвлении Каутхумия Самаведы есть мантра, которая гласит: «Иди во внутреннее небо, внутренний сияющий свет».

Йог, уходящий внутрь, находит внутренний свет; его собственная Самость — светоч, что ведёт его. Всё сияние исходит от внутреннего Атмана; ему не нужен свет извне. Он — свет, что движется; куда бы он ни шёл, там нет тьмы.


ПОСЛЕДНЕЕ УЧЕНИЕ БУДДЫ

Когда Будда был готов оставить тело, его ученик Ананда был безутешен и воскликнул: «О, я не достиг просветления!»

Будда сказал: «Ананда, я не могу привести тебя к нему. Я искал его, приложил все свои искренние усилия и затем обнаружил, что оно внутри меня.

Точно так же и ты должен приложить усилия и обрести его в своём собственном сердце. Будь светом для себя — атмадипо бхава». Таково было последнее наставление Будды.

Сах йоги брахма-нирванам адхигаччхати — такой йог достигает брахма-нирваны.

Нирвана означает мокшу, Освобождение. Подобно свече, что угасла, его эго исчезло; его ум перестаёт существовать. Более нет завесы, скрывающей Атман.

Нираварана — это и есть нирвана — отсутствие покрова на истине. Внутри, снаружи, повсюду он зрит лишь Атман. Это и есть брахма-нирвана.

Как он достигает этого состояния? Возможно ли, чтобы соляная кукла окунулась в Гангу и вышла, не растворившись, чтобы возвестить: «Я очищена»?

Подобно этому, возможно ли индивидуальной самости, эго, уцелеть после Брахма-нирваны, чтобы провозгласить, что она её достигла?

Нет, невозможно.

Шанкарачарья говорит:
«Он становится Брахманом и таким образом достигает Брахмана».

Упанишада возвещает:
«Он уже освобождён, и он достигает освобождения, узнав это».

В этом и заключается тайна.
Это кажется парадоксом, но это не так.
Это духовный секрет — человек становится Брахманом и затем достигает Брахмана.

В действительности, «становление» Брахманом — это условность, ибо мы уже есть Брахман.

Само это знание утверждает человека в Брахмане.

Когда мы познаём, мы познаём, что мы — ничто иное, как Брахман.

Неведение, будто мы есть нечто иное — тело, ум или эго, — отбрасывается.

Затем ищущий становится единым с Бесконечным. Это брахмабхутах.

Наше бытие, наше существование, сама наша природа есть Брахман.

Мы не созданы из плоти или мыслей.
Мы созданы из божественной субстанции, чистого Сознания.

Когда человек познаёт «Я» как Брахман,
в тот же миг он достигает Брахма-нирваны.

Нирвана — не нечто, что мы должны искать и обретать. Наше собственное существование и есть Нирвана. В Нём нет ничего другого; нет эго, нет мира и нет рабства. Само это узнавание и есть Нирвана.

Шанкарачарья говорит: «Он достигает этого высшего состояния здесь, живя в самом теле».

Это дживанмукти.

Существуют благословенные существа, достигающие этого состояния. Даже будучи воплощёнными, они приходят к абсолютной уверенности, что свободны от тела, ума и эго. Они свободны от темницы страдания.

Просто попытайтесь представить то благословение, то блаженное состояние!

Благословенны те, кто, просто слушая учение, просто получая намёк от Учителя о Божественном Атмане, реализуют Его здесь и сейчас и становятся абсолютно свободными; свободными от всех оков неведения.

Подобно птицам, свободно парящим в небе, они движутся по миру как дживанмукты.



БЛАЖЕНСТВО ВНУТРИ

В храме девяти врат все двери закрыты
Вот!
Священный внутренний алтарь озарён нежным светом покоя
Йог пребывает внутри, взор обращён внутрь
Ум — осознающее сияющее пламя
Сердце ликует во внутреннем блаженстве
Густое облако во внутреннем пространстве изливается дождём и исчезает
Облако — это "я", воды — его мир
Теперь повсюду ясная лазурь внутреннего неба — Брахма-нирвана! Ом!

Содержание

5.25. Те мудрецы, чьи представления о двойственности полностью уничтожены, чьи грехи разрушены, кто обрёл самообладание и кто находит радость в благе всех существ, достигают блаженства Брахмана.

Ришайах — мудрецы — достигают брахма-нирванам. Лишь в этом стихе Бхагаван использует слово риши как синоним Джнани или йога.

Риши — это тот, кто способен видеть;
он — провидец. Что же он видит? Он видит то, что не воспринимаемо обычными глазами. Обычные глаза видят различные формы, тогда как мудрец зрит воспринимающего внутри.

Мудрецы — чистые каналы для нисхождения божественного света Милости. Это и есть ришитва — состояние мудреца, — говорит Веда.

Отводя энергию, что изливается через глаза, мудрец удерживает её внутри и заставляет её видеть своё собственное существование и источник.

Такое проникающее внутреннее видение в собственную утробу и есть ришитва.
Они - те, кто обладает кристально ясным видением. Все их грехи исчезли — кшина-калмашах.

Калмаша означает грех.
Блуждания ума — сомнения, очарования, фантазии, желания удовольствий — отвлекают нас, уводя наше внимание, не позволяя нам быть безмятежными, не позволяя нам пребывать в покое в Атмане.

Такой внутренний дым неведения и есть калмаша — грех. Мудрецы свободны от всех таких грехов.


МЫ НЕ СДЕЛАНЫ ИЗ ПЛОТИ ИЛИ МЫСЛЕЙ. МЫ СДЕЛАНЫ ИЗ БОЖЕСТВЕННОЙ СУБСТАНЦИИ, ЧИСТОГО СОЗНАНИЯ.

Чинна-двайдхах — для них двойственности более нет. Шанкарачарья говорит, что все их сомнения подошли к концу.

Сомнения зависят от сомневающегося — эго. Когда эго более нет, все сомнения заканчиваются.

Бхагаван Рамана Махарши часто говорил: «Найди сомневающегося; сотри сомневающегося».

Когда сомневающийся стёрт, все сомнения естественно прекращаются.

До тех пор, даже если одно сомнение прояснено, другое займёт его место. Если новое сомнение устранено, возникнет ещё одно, и так далее.

Таким образом, сомнениям нет конца — самшайах. Следовательно, единственное решение — устранить самшайатму — личность, у которой есть сомнения.

Когда сомневающийся устранён, чинна-двайдхах — двойственность приходит к благотворному концу.

Когда двойственный процесс активен в сердце, вся энергия изливается через пять чувств.

Но когда сердце полно света, лишь свет исходит через чувства; сами чувства теряют свою силу связывать; они становятся сияющими. Такой человек — йататма.

Когда возникает знание «Атман во мне есть Атман во всех», само дыхание такого человека становится ради блага всех.

Само его существование, сама его жизнь — благословение для мира. Поэтому такие риши называются сарва-бхута-хите ратах.


БХАГАВАН ШРИ РАМАНА — ВЕЛИЧАЙШЕЕ СЛУЖЕНИЕ

Брахма-нирвана, достигнутая мудрецами, — величайшее благословение для мира.

Кто-то спросил Шри Раману Махарши: «Какое величайшее служение я могу совершить для мира?»

Мудрец ответил: «Реализовать свою Самость — это и есть величайшее служение».

Да, быть духовным — величайшее служение. Любые низменные эмоции, которые мы лелеем внутри себя, сознательно или бессознательно, достаточны, чтобы привлечь негативные силы вокруг нас.

Питая такие деструктивные эмоции, мы вредим и другим, и себе тоже. Когда внутренний мир становится чистым, когда в сердце разливается благоухание нирваны, тогда весь мир благословляется; само существование такого человека — дар для мира.

Поэтому Бхагаван говорит, что они находят радость в благословении мира, само их существование — благословение для мира, и их действия — вся чистая Милость.


Содержание

5.26. Для мудрецов, свободных от вожделения и гнева, овладевших умом и познавших Атман, блаженство Брахмана пронизывает всё вокруг.

Абхито брахма-нирванам — ключевые слова в этом стихе. Какое величественное утверждение! Прямо здесь и сейчас — брахма-нирвана. Покой Брахмана разлит во всём, что окружает Познавшего Атман Мудреца.

Пол Брантон пишет о присутствии Бхагавана Раманы Махарши: «Мудрец, даже когда говорил, его молчание было красноречивее слов».

Опыт Мудреца говорил беззвучно. Словно река целительного присутствия струилась вокруг него. Такая мауна (молчание) и есть брахма-нирвана.

Зрелая душа мгновенно ощущает глубокий покой священного, запредельного миру, в присутствии дживанмукты. Можно ощутить нирвана-сукха — словно его можно коснуться рукой, находясь рядом с Джнани.

Это настолько насыщенный духовный опыт, что, приближаясь к такому Мудрецу, «словно можно разрезать ножом это мощное присутствие» — так выражались многие мистики.

Нам не нужно учиться медитации у Мудреца. Достаточно сидеть в благоухающей атмосфере его нирваны, и ум без усилий погрузится в состояние медитации. В самом их присутствии — пребывает брахма-нирвана.

Как только мы входим в комнату с кондиционером, мы ощущаем разительную разницу между ужасной жарой снаружи и приятной прохладой внутри. Нет необходимости разбирать аппарат, чтобы почувствовать прохладу, ведь вся комната охлаждается им.

Подобно этому, в этом палящем зное сансары, где мы мучимы множеством желаний, гнева, зависти, своеволия и гордыни, стоит нам оказаться рядом с мудрецом, достигшим брахма-нирваны, и мы ощущаем глубокий покой Брахмана в его присутствии.

Ум успокаивается в Сердце. Столько прохлады, вся наша система омывается Духом. Мы чувствуем глубокое удовлетворение и полноту в сердце. Это и есть абхито брахма-нирванам.

Встречая Познавшего, самой силой его присутствия мы без сомнения узнаём, что Он обрёл Это. Такая интуиция пробуждается в ученике. И эта интуиция — тоже дар Просветлённого Существа.

Провидцы, достигшие благословенного состояния, свободного от вожделения, гнева, ненависти, привязанности и отвращения, именуются яти; они — подлинные санньясины.

Санньяса — не нечто, что можно дать или принять. Подлинная санньяса означает свободу от желания, гнева, привязанности и отвращения.

Ум такого санньясина полностью очищен от шлаков желания и отвращения. Окончательное очищение происходит, когда ум сливается с Атманом. Там нет двойственности; следовательно, он абсолютно чист.

Кама, желание, рождается из неведения, из убеждения, что счастье можно обрести вовне — через погоню, обладание или наслаждение чем-то отдельным от себя. Это искание счастья вовне и есть кама.

Когда та же кама утихает и обращается к Атману, она становится бхакти; она становится атма-камой. Только так желание умиротворяется. Причина этого успокоения — знание, что вся радость, всё счастье — в Атмане, в Самости.

Кродха, гнев, возникает из неведения, из мысли, что другой является причиной нашего несчастья. Все несчастья происходят от нашего собственного неведения, но невежественные проецируют причину на другого, и отсюда рождается проблема. Вся печаль исходит от ума, который есть симптом неведения. В миг, когда неведение устранено, ум исчезает.

Для познавшего Атман существует лишь Атман; ни ума, ни тела для него не существует. Только в этом состоянии человек будет абсолютно свободен от камы и кродхи.

Такие святые пребывают в брахма-нирване даже при жизни — дживатам, — говорит Шанкарачарья. Такие существа зовутся дживанмуктами.

Брахма-нирвана — для них не посмертный опыт. Поэтому Бхагаван говорит: видитатманам — для тех, кто познал Атман. Они пришли к знанию, что сама природа Атмана, их собственной Самости, и есть брахма-нирвана.

Джнани именуется нирванаатма;
само его существование есть нирвана;
его Атман есть нирвана.

Эго Познавшего Атман, пребывающего в сахаджа-нирвикальпа-самадхи, полностью угасло. Он — чистое Осознавание; он — Брахман.

Абхито брахма-нирванам вартате — абсолютный опыт брахма-нирваны несёт в себе такой человек, здесь и сейчас, даже пребывая в теле.

В буддийских писаниях нирвана означает пустоту, шунью, не-существование. Это абхава. Для познавшего Атман его тело, его ум, его эго, его мир — все эти феномены исчезли, ибо своим Джнаной он познал атьяанта-абхаву — абсолютное не-существование — чего бы то ни было, кроме Атмана.

Со стороны Джнани видят как имеющего тело, ум и эго. Его видят совершающим разнообразные действия в мире. У него тоже бывают физические неудобства, такие как удовольствие и боль.

Но всё это — с точки зрения наблюдателя, тогда как опыт Реализованного Существа, согласно авторитету писаний, заключается в том, что он свободен от ограничений тела и ума.

Он обладает совершенным знанием, что он есть Атман, Самость, и его собственная Самость едина с Бесконечным Брахманом.

В этом переживании он абсолютно убеждён в своей бестелесной, безумной, безэговой природе. Для него нет чувств; нет мира; существует лишь Атман — такое Атманубхути и есть Нирвана.

Это состояние дживанмукти, Освобождения, может быть интуитивно понято лишь чистым преданным и принято на веру лишь на основании авторитета писаний.

Стоит Ему коснуться, как человек становится свободен от рождения и смерти. Страдания для него более не существует. Человек, достигающий такого состояния при жизни, то есть тот, кто знает, что он — по ту сторону рождения и смерти, даже когда другие видят его воплощённым, — величайшая редкость, и такой дживанмукта и есть сам Брахман.


БРАХМА-НИРВАНА

Святой суровый аскет, очищенный от скверны вожделения и гнева,
Входит во внутренний поток воли, ища источник "Я".
В изначальных водах Света капля "Я" растворяется,
Познавший Атман вкушает "Брахма-нирвану" здесь и сейчас.


Содержание

5. 27-28. Отвернувшись от внешних объектов, устремив взор между бровей, уравновесив входящее и выходящее дыхание, движущееся через ноздри, мудрец, обуздавший чувства, ум и разум, всецело устремлённый к Освобождению, отбросивший желание, страх и гнев, — вечно свободен.

Когда ум учится медитировать, он становится безмятежным и умиротворённым. Лишь такой ум готов воспринять высшую мудрость, когда её передаёт учитель.

Ум, всегда пребывающий в медитации, абсолютно свободен. Такой свободный ум — это почва, на которой человек переживает Брахман.

«Сада мукта эва сах» — такой человек вечно освобождён. Какое величественное утверждение! Познавший Атман вечно свободен, он — дживанмукта.

Шанкарачарья говорит, что эти два стиха — афоризмы, в которых каждое слово можно развить в подробный комментарий о медитации.

Именно на основе идей, изложенных в этих стихах, Бхагаван раскрывает тему медитации в шестой главе. Медитация — это вспомогательная внутренняя садхана для джнана-йоги. Прекрасен ум, что медитирует.

Тот, кто не позволяет внешнему миру проникать в его чувства и ум, есть дживанмукта. Что бы ни было снаружи, остаётся снаружи; у того нет доступа внутрь.

Как же это достигается?
Не думая о них! Не думая, не вспоминая и не размышляя о них, он опускает заслонку для чувств, таким образом не позволяя внешнему миру проникать внутрь.

Это возможно лишь тогда, когда человек убеждён, что мир нереален. Вся чувственная информация иллюзорна.

«Бхагаватам» говорит:

"Всё, что ты воспринимаешь умом, речью, глазами, ушами и так далее, — преходяще. Всё это — лишь иллюзорный материал ума." (Шримад Бхагаватам 11.7.7)


«Чакшуш чаива антаре бхрувох» — глаза обращены внутрь. Энергия, что обычно изливается через глаза, концентрируется на бхру-мадхье — области между бровями.

В Йога-шастре эта бинду, или центр, — местопребывание Аджня-чакры, где йог входит в контакт с волей Господа и становится интуитивным.

Для него более не остаётся своеволия.
В действительности это не имеет ничего общего с физическими бровями, так как этот центр находится в ином плане; все чакры — в другом измерении.

Но поскольку кажется, что внутренний взор зафиксирован там, обычно говорят — «между бровями». Энергия удерживается в этой точке. Что же он делает после этого?

Дыхание, которое вдыхается — прана, и дыхание, которое выдыхается — апана, становятся «сама»; они приходят в гармонию.

Когда ум умиротворён, дыхание естественным образом становится ритмичным, подобно звучанию идеально настроенной вины.

Ум, который выходит через чувства вовне, — это апана. Чувственная информация, которая приходит из мира и входит в ум, — это прана.

Когда знание Атмана пронизывает чувственный и ментальный планы человека, никакая информация извне не нарушает внутренний покой.

Никакая вовлечённость в мир не волнует ум. Это и есть состояние «сама».

Неведение заставляет человека отождествляться с телом. Тело здесь означает чувства, ум и разум.

Сначала неведение прорастает в интеллекте как идея «я». Это изначальная ошибка. Затем оно распространяется как ум и чувства и затвердевает как тело. Такова структура неведения.

Здесь Бхагаван говорит — йог пребывает, имея свои чувства, ум и разум в совершенном порядке, под контролем.

Основа для этой упорядоченности должна быть заложена в интеллекте. Это может произойти лишь тогда, когда фундаментальное неведение растворено, или, по крайней мере, присутствует твёрдое убеждение, что всё это нереально.

«Мананат муних», — говорит Шанкарачарья. Муни означает того, кто медитирует. Он оставил всё и всегда внутренне помышляет о Господе.

У него нет дел в мире. Он не бродит по тропам мирских желаний. Его путь — мокша, Освобождение. Крайне важно именно избирать Освобождение, выбирать полную свободу. Вот что значит «мокша-парайанах».

Желание, страх и гнев более не существуют в нём. Это потому, что он здесь не для того, чтобы сражаться или соперничать с кем-либо. Он устремлён лишь к Освобождению, и потому нет места желанию, гневу или страху.

Если ты допускаешь, что есть нечто иное, кроме Атмана, появляется причина для страха. Тот же, кто знает, что нет ничего, кроме Атмана, воистину освобождён.

Шанкарачарья говорит: «Такому человеку не нужно ничего делать для достижения Освобождения».

Это потому, что его собственная Самость и есть Освобождение; само его существование — мукти.

Тот, в ком наличествуют все эти предпосылки, не нуждается в иных духовных практиках для достижения Освобождения.

Все садханы завершаются, когда ум пребывает в Атмане. Это и есть медитация; это и есть самадхи; это и есть Джнана. Всё находит своё завершение здесь.


Содержание

5.29. Тот, кто знает Меня как Вкушающего все жертвоприношения и подвиги аскезы, как Высшего Владыку всех миров и как Друга всех существ, — обретает вечный покой.

«Познав Меня, обретает Покой». Какое согревающее сердце утверждение от Владыки всего сущего.

Слово «шанти» многократно звучит на протяжении всей Гиты. В этом — суть её послания. Не в том, чтобы сражаться или обрести внешнее царство.

Шанти — покой — вот подлинное царство, которое надлежит обрести. Сердце должно преисполниться покоем, а этот покой есть сама любовь.

Если человек обрёл шанти внутри,
само его существование становится благословением для других.

Поэтому Бхагаван говорит: «Он обретает высший покой». Одни эти слова вселяют умиротворение. Глубокий, нерушимый покой свидетельствует о Реализации. Кто же этот «Я»?

В десятой главе Кришна говорит: «Я — Атман, пребывающий во всех». Такова Его сущность. Познай Атман в себе, и ты познаешь Атман во всём. Это и дарует покой.

Величайшее благо приходит от соприкосновения с Господом, который всегда с нами как незримый друг. Он — и мать, и отец, и брат, и супруг; Он — наш Возлюбленный. Он — сама любовь, воплощённая в личности. Величайшая отрада исходит от Него.

В миг, когда человек входит в живой контакт с Господом, он преображается в божественное дитя, играющее с вечным Божественным Другом.

Видишь ли ты восторг детей, когда они встречают своих друзей? Так же, когда мы соприкасаемся с этим внутренним Божественным Спутником, вся наша мирская жизнь становится бесконечной игрой.

Кайвалья — отсутствие инаковости — это сама природа нашего внутреннего Атмана, который вечно обретён.

Когда ты познаёшь Атман и узнаёшь, что ты и есть Атман, ты обретаешь кайвалью — Единство. Куда бы ты ни пошёл, что бы ты ни увидел, ты видишь лишь Атман. Это и есть кайвалья. Тогда ты пребываешь в вечном уединении. И как только ты обрёл это единство, всё остальное — лила, всего лишь игра. Танец Кришны с гопи — это живой комментарий к этой Брахма-сутре.

В этом контексте «Бхагавата» говорит: «Как дитя играет со своими отражениями, видимыми в разных зеркалах».

Дитя радостно касается различных форм, видных в зеркале, хорошо зная, что все они — он сам.

Подобно этому, Джнани взирает на все имена и формы в мире как на свои собственные отражения. Может казаться, что он смотрит на одного с любовью, на другого — с приязнью, на кого-то — как бы с гневом, а на иного — как на друга, — но в глубине он знает: «всё это — я, всё это — я, всё это — я!»

Он более не может вступить в контакт с кем-то как с «другим». Такое божественное уединение и есть кайвалья, и такой человек есть кевала — вечно одинокий.

Само его существование есть это единство — кайвалья, — и в этой кайвалье мирская жизнь — всего лишь игра.

Здесь Бхагаван говорит — это возможно, когда ты входишь в соприкосновение со Мной, пребывающим в твоём собственном сердце — сухридам.

Шанкарачарья говорит: «Он — величайший упакари — вся помощь исходит от Него, величайшее благо исходит от Него». Тебе не требуется помощь из внешнего мира. Где бы ты ни был, помощь придёт лишь от Него.


МУККУНДУР СВАМИ И ГОЛОДНЫЙ ПРЕДАННЫЙ

Несколько десятилетий назад в Карнатаке жил простой святой. Он не был широко известен, но те, кто знал его, почитали его дживанмуктой. Его звали Свами Муккундур.

Однажды этот Свами бродил по лесу с одним из своих преданных. После долгой ходьбы преданный изголодался и в какой-то момент не мог сделать ни шага вперёд. Он сказал Свами: «Учитель, я умираю от голода, а здесь нечего есть. Пожалуйста, помоги мне».

Восхитительный святой ответил: «Ты голоден? Почему бы тебе не попросить дерево, землю или птицу, летящую в небе? Он, наша "Мать–Отец–Друг", сокрыт во всех формах. Все они — Он, Господь! Ты можешь получить помощь откуда угодно».

Преданный взмолился: «О Учитель, как мне просить дерево, землю или небо? Я не знаю, что они — Бог, но ты знаешь это, так что прошу, попроси их ради меня».

Святой рассмеялся и, глядя на орла, парящего в небе, произнёс: «О Господь, этот мальчик голоден, дай ему что-нибудь». В тот же миг, к изумлению ученика, птица уронила два больших спелых банана! Он съел плоды, и голод его утолился. Так он получил наглядное доказательство, что вся вселенная есть Ишвара.

Если у нас есть вера, Он явится где угодно. Везде Он готов прийти нам на помощь.



ЧАТТАМБИ СВАМИГАЛ И СОБАКИ

Мы видели, что Господь — величайший Друг. Когда мы в общении с Ним, мы найдём друга, куда бы ни направились. Святые находят друзей повсюду — даже в глухом лесу.

Чаттамби Свамигал был святым из Кералы. Однажды богатый заминдар пригласил Свами на ужин. Свами сказал: «Я приду со своими друзьями».

Гордый заминдар, желая похвастаться своим богатством, ответил: «Да, Свами, пожалуйста, приходи со своими друзьями». По пути Свами пригласил всех встречных собак, и около пятидесяти из них последовали за ним в дом заминдара на трапезу!

Увидев это, все присутствовавшие были поражены. К их изумлению, собаки послушно следовали указаниям йога, уселись на отведённых местах, спокойно и чинно съели свою долю и затем удалились. Такова магия общения с Внутренним Существом. Таков универсальный язык дживанмукты.

Господь есть Вкушающий плоды жертвоприношений и переживающий глубины наших подвижничеств, тапас.

Он — Владыка всех миров, Высший Господь, и Он — Друг. Когда мы едим или пьём, именно Он — подлинный Вкушающий, бхокта.

Господь — сила, управляющая всеми жертвоприношениями. Лишь по Его милости действие преобразуется в жертвоприношение. По сути, сама наша жизнь есть йагья, Им же и совершаемая.

Когда человек постигает это, даже наши страдания в жизни становятся тапасом. Мы увидим, что Он — Тот, Кто переживает и страдание тоже. Сила отречения приходит по милости Внутреннего Существа.

Какую бы йагью мы ни совершали, если мы думаем, что мы её совершаем и что мы — вкушающие её плоды, это станет для нас очередным витком сансары.

Даже совершая духовную садхану, тапас, мы должны осознавать, что это Господь побуждает нас к медитации или джапе. Плоды нашей духовной практики также следует посвящать Ему, иначе они могут превратиться в очередную пищу для эго.

Господь — в нашем сердце. Секрет призывания Его должен родиться в сердце. Он — Свидетель каждой мысли и каждого действия. Он — Нараяна. Познав Его, человек обретает высший покой.

Шанкарачарья объясняет значение «шанти» как «сарва-самсаропарати» — полное прекращение коренной причины всех страданий, каковым является устранение неведения.

Когда неведение искоренено, подлинная причина страданий исчезает. Тогда ум также становится безмятежным и умиротворённым, все васаны и желания прекращаются; это и есть шанти. Это — полная умиротворённость. Это — Нирвана.

---

Ом Тат Сат!

В этом трактате, известном как Шримад Бхагавад Гита, содержащем сущность Упанишад, излагающем знание Брахмана и науку Йоги в форме диалога между Шри Кришной и Арджуной, завершается пятая глава под названием «Йога Истинного Отречения».

---

Этот перевод и изложение завершают пятую главу Бхагавад Гиты, «Санньяса-йогу» — Йогу Отречения.

Глава подчёркивает, что истинное отречение — это не внешнее оставление действий, а внутреннее отречение от привязанности к плодам действий и отождествления с эго.

Высшее состояние достигается через карма-йогу (бескорыстное действие) и джнана-йогу (познание Атмана), которые ведут к одной цели — осознанию тождества индивидуальной самости с Высшим Брахманом.

Ключевой темой является обретение внутреннего покоя (шанти) через познание Господа как Внутреннего Друга и Высшего Владыки всех миров.


Содержание

БЛАЖЕНСТВО ВНУТРИ

В храме девяти врат все двери закрыты.
Вот! Священный внутренний алтарь озарён нежным светом покоя.

Йог пребывает внутри, взор "обращён внутрь".
Ум "Осознающий" сияющее пламя.

Сердце ликует во внутреннем блаженстве.
Густое облако во внутреннем пространстве изливается дождём и исчезает.

Облако — это "я", воды — его мир.
Теперь повсюду ясная лазурь внутреннего неба — Брахма-нирвана! Ом!

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Это поэтическое резюме описывает конечное состояние йога, достигшего освобождения (Брахма-нирваны).

· Храм девяти врат — это метафора человеческого тела с его девятью естественными отверстиями (глаза, уши, ноздри, рот и т.д.). "Все двери закрыты" символизирует пратьяхару — полное отвлечение чувств от внешних объектов и обращение ума внутрь себя.

· Священный внутренний алтарь — это Сердце (хридаям), духовный центр человека. Он озарён "нежным светом покоя" — собственным сиянием Атмана, которое проявляется как безмятежность, когда ум успокоен.

· Взор, обращённый внутрь (infolded gaze) — это не физическое, а ментальное действие, состояние глубокой интроверсии (антармукха), когда всё внимание направлено на источник сознания, на "Я".

· Ум, осознающий сияющее пламя — это ум, который не спит, но и не блуждает. Он бдителен и полностью осознаёт ("Аware") "сияющее пламя" — чистую, самосветящуюся природу Сознания-Брахмана.

· Сердце, ликующее во внутреннем блаженстве — когда ум покоится в Атмане, его естественным состоянием становится ананда (блаженство). Это не эмоция, а фундаментальная природа Самости, которая теперь переживается непосредственно.

· Облако — это "я", воды — его мир — "Облако" — это эго, иллюзорное чувство отдельного "я" (ахамкара). "Воды" — это весь проявленный мир, порождённый этим эго. В интенсивной внутренней концентрации это облако эго "изливается дождём" — то есть все его скрытые самскары и васаны выносятся на поверхность и растворяются в свете осознания.

· Ясная лазурь внутреннего неба — Брахма-нирвана! — С исчезновением облака эго и созданного им мира остаётся только бескрайнее, чистое, ясное "небо" — недвойственное Сознание, Брахман. Это и есть Брахма-нирвана — окончательное освобождение, угасание всякой ограниченности в Беспредельном.

Стихотворение прекрасно передаёт процесс и результат глубокой медитации, ведущей к Само-реализации.

Содержание

ПРИЛОЖЕНИЯ

Избранные отрывки для созерцания

· У нас нет выбора — действовать или отстраняться. Наш выбор лишь в том, чтобы осознать, что мы не являемся совершающими, и стать инструментом Божественного.

·Когда у искателя возникает напряжённая жажда знания, Господь позаботится о том, чтобы проявились благоприятные обстоятельства, которые позволят ему предаться Высшей Силе.

·Отождествление с умом есть нечистота (кашмалам), а отделение от ума — это и есть йога.

·Свободная воля, озарённая Божественной Милостью, становится могучей силой, чтобы освободить нас от самой «воли» и тем самым избавить от всех оков.

·Ум ткёт завесу времени из нитей мыслей и скрывает Атман. Успокой мысли — и ты превзойдёшь творение здесь и сейчас.

·«Я ЕСТЬ» — это чистый опыт. Это не обусловленное восприятие чувств; это необусловленное недвойственное Сознание.

·Источник нельзя найти вовне. Он внутри нас. Хотя Он пронизывает всё творение, чтобы найти Его, мы должны уйти внутрь и искать в сиянии внутреннего осознавания.

·Ни тело, ни Атман не перерождаются. Это ум — джива, — который отождествляется с телом и рождается вновь, пока сохраняются следы-васаны.

·Раствори все элементы в том, что подлинно существует — в Брахмане. Гита называет это Брахма-нирваной, что означает угасание всего видимого в Видящем.

·Наблюдай и исследуй природу «деятеля», а не «действия» или его плода.

·Желание имеет пределы, тогда как бесстрастие беспредельно.

·Воля совершать дхарму — это дыхание Милости, веющее вокруг нас.

·Сознание всегда едино. Когда есть два, знай — это ум за работой.

·Любое действие, совершённое с желанием его результатов — даже наша садхана, — есть не что иное, как простая сделка. Бескорыстное действие есть любовь, тогда как ожидание результата от него есть потворство. Истинная садхана есть любовь. Совершай действия как служение, как выражение преданности.

·Чувство эго питается пищей удовольствия или признания. Когда его подвергают голоду, эго постепенно испаряется, и мы начинаем действовать просто ради экстаза самого действия.

·Совершение действия с желанием — это скоростной путь к страданию, смерти и перерождению.

·То, что естественно для сиддхи, есть садхана для искателя.

·Ум не имеет отдельного существования от Атмана. Это неведение поддерживает его в жизни. Все желания принадлежат уму, а не Атману.

·Пока процесс мышления активен и интеллект гудит мыслями, каким бы ни было поле деятельности человека, он материалистичен.

·Мудрец знает, что он не ум. Он знает, что он — сакши, принцип-свидетель. Следовательно, он всегда пребывает в Атмане, а не в уме.

·Сила, что позволяет нашей садхане идти плавно, — не сила эго, это сила Милости.

·Строгий отказ лелеять мысли — мощная духовная практика для продвинутого искателя.

·Что бы ни существовало, есть Атман. Видит ли это невежда или нет, Он никогда не перестаёт существовать.

·Ты — не тело. Ты — Атман. Познай это и будь свободен сейчас. Ты не можешь стать свободным, отрекаясь от одного действия и принимаясь за другое. Свобода твоя, когда ты стираешь эго, которое заявляет о себе как о совершающем. Тогда даже самая ужасная карма не может запятнать тебя.

·Привязанность подобна руде; это энергия в её неочищенной форме. Её нужно переплавить в огне Джнаны, чтобы превратить в золото чистой любви или дхармы.

·Пока мы думаем, что должны достичь чего-то вне себя, пока мы верим, что должны отправиться куда-то ещё, чтобы обрести Освобождение, мы приняли, что мы связаны и ограничены. Наше принятие таких ограничений и есть причина наших страданий. Такой человек — мелочен.

·Вот наставление, полное нектара, о Партха. Ты тоже не имеешь никакой совершающей природы. Не неси понапрасну тяжёлое бремя «Я» — иллюзорного эго. Будь свободен от «Я». Тогда ты свободен и от бремени всех обязанностей. Это «Я» обольщает тебя целью. Ты и есть цель! Какая может быть цель выше Атмана? Ты — Брахман. Ты — Мокша, Нирвана! Познай это и играй в игру своей жизни, как это делаю Я.

·Ум — это иллюзия. Мышление — это иллюзия. «Я» — это иллюзия. Три гуны — все иллюзии. Будь неподвижен. Покойся в Атмане. Здесь и сейчас ты свободен.

·Первейшее ошибочное представление — это представление о себе как об эго.

·Всё, что воспринимается, сделано из материала сна.

·Собери разбросанные искры внимания и просто пребывай в блаженстве Бытия.

·В карма-йоге «карма» — это рабство, а «йога» — свобода. Те, кто знает этот секрет, становятся свободными.

·Бхакти — единственное необходимое условие для этого знания; только бхакти может раскрыть простоту этого знания.

·Не ожидай абсолютной полноты от мирской жизни. Полнота обретается лишь благодаря Джнане, благодаря пребыванию в собственном Бытии.

·Даже медитация становится кармой, пока сохраняется чувство совершающего и оно не стёрто Джнаной.

·Изначальное обладание, что связывает нас со всеми другими обладаниями, такими как тело и эмоции, — это эго-идентичность — «Я». Как только наступает свобода от этого обладания, ты свободен, полностью свободен. Для твоего существования нет границ.

·Твой успех не в том, что может принести судьба. Ты — не футбольный мяч, которым играют судьба и свободная воля. Ты — Атман. Ты — целостен, здесь, сейчас, в своей истинной Самости. Покой — в пребывании в Атмане. Он всегда с тобой.

·Учитель, который есть Джнани, — не личность. Он — присутствие, глубинное присутствие. Ученик тоже не личность; он — существо с огромной внутренней жаждой обрести Истину. Любовь ученика и безусловное служение, совершаемое для Учителя, пробуждают силу Милости внутри Учителя. Это устанавливает тонкую связь между ними. Служение Учителю даёт ученику возможность купаться в его присутствии и постепенно впитывать его в само своё существо. Внешне ученик может казаться выполняющим лишь мирские действия, но внутренне в нём разворачивается необыкновенное преображение. Его внутреннее существо постепенно вбирает в себя Чит-шакти (Силу Сознания) Учителя и подготавливается к получению учения.

·Джнана вспыхивает мгновенно, тогда как йоге требуется время, чтобы созреть.

·Отбрось все мысли. Не пытайся достичь Истины через мысли. Если ты попытаешься достичь Истины, ты не достигнешь её, так как ты пытаешься достичь чего-то отличного от себя. Будь Атманом и оставайся безмысленным. Тебе даже не нужно припоминать Истину. Чтобы быть припоминаемой, она должна быть чем-то отличным от тебя. Будь Атманом. Не порождай никакую мысль. Ты — Атман здесь и сейчас. Познай это, затем забудь весь процесс поиска и будь неподвижен.

·Атман достигается не умом, не телом и не личностью. Это не нечто, что ты получаешь извне. Атман достигается Атманом.

·Если наблюдать внимательно, нельзя не понять, что каждая мысль, каждая эмоция — это рождение. Каждая привязанность — это рождение. А их исчезновение или стирание — это смерть. Пока это творение (сарга) не побеждено, перерождение и смерть также не побеждены.

·Познать Атман — значит обрести санньясу. Познать Атман — значит обрести Йогу. Познать Атман — это эканта-васа (жизнь в уединении). Знание Атмана — это вершина духовной жизни.

·Тело и ум должны исчерпать свою предначертанную деятельность — цель, ради которой они пришли в этот мир. Позволяя им действовать в мире, мудрый остаётся непривязанным, полностью свободным в своей подлинной природе.

·Секрет Познавшего — не в медитации, не во внешнем отречении и не в его внешнем виде. Он — во внутреннем узнавании Атмана. Только это и есть сила Джнани.

·Джнани обладает духовным зрением, чтобы видеть другого как Атман. Это видение мистика нельзя передать другому через учение, его можно лишь впитать через близость с дживанмуктой.

·Невозможно быть свободным от изъянов на плане тела-ума. Признание этого факта само по себе есть чистая Милость. Это конец всей бессмысленной суеты. Можно пытаться содержать тело и ум в чистоте, но они снова станут нечистыми. Истинное очищение тела и ума — это отречение от тела и ума через не-отождествление с ними. Просто позволь им быть. Они не принадлежат тебе. Они — продукты природы. Ты же покойся в себе. В теле нет чувства «Я». Руки, ноги, печень или почки не говорят «Я». Чувство «Я» возникает из какого-то другого центра. Нам не нужно отделять «Я» от тела. Оно всегда отделено. Это знание есть сама равностность. Думать, что ты связан с телом, — это изъян (доша). Когда ты покоишься в своей Самости, это и есть нирдошам — совершенное, безупречное Бытие.


Содержание

СПИСОК ВДОХНОВЛЯЮЩИХ ПРИТЧ И ИСТОРИЙ

БХАГАВАН ШРИ РАМАНА МАХАРШИ

1. Первое наставление своей матери (1.3)
2. Высшее учение на кухне ашрама (2.7)
3. Сила Атмаджняны (2.11)
4. Растворение печали (2.13)
5. Терпение, терпение и ещё раз терпение (2.14)
6. Равностность Мудреца (2.19)
7. Опыт со «смертью» (2.19)
8. Убеждённость в Истине (2.24)
9. Непостижимая природа жизни за пределами (2.27)
10. «Он и есть Махарши!» (2.29)
11. О работе Гандиджи (2.32)
12. Для кого предназначена Гиты? (2.38)
13. Не забывай свою истинную природу (2.48)
14. Тело — это болезнь (2.51)
15. Центральное учение Бхагавана Шри Раманы (2.53)
16. Секрет Мудреца (2.53)
17. Мудрец и разгневанная толпа (2.56)
18. Опыт смерти (2.72)
19. Существуют ли девы и их миры? (3.11-12)
20. Свами Тиннай (3.38)
21. Секрет карма-йоги (4.2)
22. «Что есть твоё тело?» (4.6)
23. Социальные реформаторы (4.13)
24. Будь свободен от Васан (4.14-15)
25. Реализация и работа (4.18)
26. Милость Гуру (4.34)
27. Живой Учитель (4.38)
28. Нужно ли отрекаться от семьи? (5.1)
29. Отречение — Благоухание Реализации (5.3)
30. Естественная Санньяса (5.6)
31. Равнозрение Мудреца (5.18)
32. О перерождении (5.19)
33. Об эволюции (5.19)
34. Глубокая Неприкасаемость (5.21)
35. Величайшее служение (5.25)

ДРУГИЕ МУДРЕЦЫ И СВЯТЫЕ

1. Свами Раматиртха — Любовное письмо от Божественного (1.введение)
2. Нараяна Бхаттатири — Болезни мои настоящие друзья (1.введение)
3. Будда и его возничий Чанна (1.24-25)
4. Свами Тапованам — «Разве никто никогда не умирал в тех местах?» (2.18)
5. Свами Вивекананда — «Я выплюнул своё тело» (2.22)
6. Йоги Рамасураткумар — Как устранить «другого» (2.28)
7. Шри Рамакришна и Тотапури Баба (2.29)
8. Свами Раматиртха — Бог — это господин, госпожа или...? (2.29)
9. Свами Вивекананда — Умри за дело других (2.32)
10. Махасвами из Канчи — Движущая сила для совершения дхармы (2.33)
11. Божественное видение Святого Экнатха (2.47)
12. Свами Раматиртха — Ленивы ли мудрецы? (2.71)
13. Святой Тукарам — Работа и духовность (3.8)
14. Будда — Молоко, предложенное Суджатой (3.14-15)
15. Шри Рамакришна и Джапа (3.18)
16. Сострадание Шри Нараяны Гуру (3.23-24)
17. Свами Вивекананда — Непрестанная работа (3.25)
18. Махасвами из Канчи — Божественное видение Джапы (3.26)
19. Шри Рамакришна и несколько пьяных мужчин (3.43)
20. Свами Рамдас — «Что есть мир?» (4.6)
21. Пророчество Шри Рамакришны о Вивекананде (4.17)
22. Махасвами из Канчи — Сахасра-бходжанам (4.31)
23. Анандагири и Тотакачарья (4.39)
24. Святой Намадева и Собака (5.18)
25. Святой Джнанешвара и Буйвол (5.18)
26. Свами Рамдас — Кормление Рамы сахарным леденцом (5.19)
27. Свами Шивананда о Покорении Желания (5.23)
28. Последнее учение Будды (5.24)
29. Свами Муккундур и Голодный Преданный (5.29)
30. Свами Чаттамби и Собаки (5.29)

ИТИХАСЫ И ПУРАНЫ

1. Манки усваивает урок (1.8-10)
2. Видение Бхишмой Кришны (1.14)
3. Рама — Мудрец (2.5-6)
4. Арджуна-обоерукий (2.7)
5. Способность Кришны рассмешить судьбу (2.27)
6. Молитва царя Притху (2.29)
7. Джадабхарата — Реализованное Существо (2.46)
8. Равностность Судамы (2.56)
9. Набхага обретает Атма-джняну (3.13)
10. Провозглашение Пингалы (3.17)
11. Джанака — царь-дживанмукта (3.20)
12. Беседа между Рамой и Ситой (3.20)
13. Бой Арджуны с Господом Шивой (3.35)
14. Обуздание чувств Джадабхаратой (3.41)
15. Сила общения с Мудрецом (4.17)
16. Мудрец Даттатрейя и Орёл (4.21)
17. Сатьякама и Тысяча Коров (4.39)
18. Царь Джанака, Мудрец Аштавакра и Лошадь (4.39)

АЧАРЬЯ НОЧУР ВЕНКАТРАМАН

1. Спонтанная детская интуиция (2.16)
2. Урок от мудрого деревенского жителя (2.28)
3. История Абдула (2.46)
4. «Гандиджи исполняет свою дхарму» (2.48)
5. Самадhi может расцвести в ком угодно (3.17)
6. Лодочник в Каши (4.1)

И ЕЩЁ НЕСКОЛЬКО

1. Причина всех конфликтов (1.1)
2. Александр и Мудрец (2.23)
3. Сократ — «Поймай меня, настоящего меня» (2.30)
4. Примечательная история Виктора Франкла (2.30)
5. Гандиджи — Движение за свободу как духовная практика (2.31)
6. Приношение себя в Бхакти (2.40)
7. Чанакья об Успехе (2.48)
8. Сактан Тхампуран и Сомаяджи (2.49)
9. Нармада-Парикрама (3.13)
10. До и После Просветления (3.22)
11. Сотри садхаку (3.39)

Содержание

Том 2

Шримад Бхагавад Гита, эта небесная песнь, прозвучавшая из уст Господа средь рева и грохота войны, — подлинное чудо Веданты.

Самый красноречивый комментарий к ней — безмятежная сила Кришны, явленная в самом сердце сражения. «Будь йогом. Будь спокоен. Пребывай в своей истинной природе», — поведал всеведущий Васудева.

Задача искателя — сохранять медитативное состояние, активно участвуя в мирской жизни. Пребывая в мире, необходимо пробудиться к внутреннему свету.

Это откровение о величии Самопознания, явленное в божественном писании, делает его поистине целительным даром, преподнесенным человечеству Веда Вьясой.

Данный комментарий — бесценное сокровище и истинная сокровищница духовной мудрости. Он обязателен к прочтению для каждого искреннего искателя истины.

Как бурный поток, он неизбежно унесет путника к божественному океану Самости, где искатель растворяется в безграничном блаженстве и полной удовлетворенности.

Шри В. Ганешан, Раманашрам




ПРЕДИСЛОВИЕ

Всё есть милость Шри Бхагавана! Однако поток Его милости нисходит на избранных лишь тогда, когда Он того пожелает, обретая форму благословений и прямых наставлений. Именно такое излияние милости на нашего возлюбленного Ночура Раману позволило ему создать этот комментарий к Шримад Бхагавад Гите с поразительной ясностью. Я чувствую, что и его просьба написать это предисловие — лишь малая капля той же переполнившей его милости.

В 1988-89 годах мне посчастливилось пребывать на священных берегах Матери Ганги в благословенной Каши. Погружённый в садхану и внутреннюю тишину, я часто пребывал в состоянии изменённого сознания и экстаза. По пятницам я проводил долгие часы в храме Господа Вишванатха и Матери Аннапурны, а по вечерам берега Ганги были моим постоянным прибежищем. Во время этих экстатических странствий ко мне иногда подходили байраги и сиддха-пуруши, молча благословляя или обращаясь со словами наставления.

Однажды ко мне неожиданно приблизился просто одетый байраги и спросил по-английски: «Эй, ты! Читал ли ты Шримад Бхагавад Гиту?» Получив отрицательный ответ, он быстро удалился. Примерно через час, когда я всё ещё брёл по берегу, он вновь появился и сказал: «Читай её с точки зрения Господа Кришны, а не с позиции Арджуны». И снова он исчез, оставив меня в раздумьях над его словами перед лицом вечной Матери Ганги.

«Да, — сказал я себе, — это правда». Любой, кто впервые читает Бхагавад Гиту, неизбежно отождествляет себя с Арджуной, думая: «Это мои сомнения поднимает Арджуна». Но если занять позицию Господа Кришны — Того, Кто рассеял все сомнения Арджуны, — то можно осознать: мы всегда есть Я, а не ум! Какое великое откровение пришло ко мне, когда я осмыслил значение слов байраги! Я внезапно почувствовал себя возвышенным и окрылённым.

Прошли годы, но моё сердце до сих пор преисполнено благодарностью к тому неизвестному байраги, открывшему мне этот секрет. Ведь весь диалог между Господом Кришной и Арджуной на поле битвы происходит в каждом из нас — между Сердцем и умом. Господь Кришна и есть это Сердце, а Арджуна — ум.

Более того, вступительный стих, который Шри Бхагаван Рамана написал как введение к «Атмабодхе» Ади Шанкарачарьи, указывает на ту же точку зрения, которую советовал занять байраги:

«Может ли (Ади) Шанкара, просветитель Я, быть отличным от собственного Я? Кто, кроме Него, в этот день, пребывая как глубинное Я во мне, пишет это на тамильском языке?»

Да! Кто, кроме Господа Кришны — Я, пребывающего в Сердце всех существ, — впитывает Гиту каждый раз, когда её читают?

Полезность Бхагавад Гиты для духовных искателей в обретении внутренней ясности подчёркивается следующим случаем. Один преданный спросил, когда следует читать Гиту. Шри Бхагаван Рамана ответил однозначно и кратко: «Всегда!»

В другой раз Шри Бхагаван Рамана беседовал с одним учёным пандитом о несравненных достоинствах Бхагавад Гиты. Слушавший их преданный пожаловался, что запомнить все семьсот стихов трудно, и попросил Шри Бхагавана указать один стих, который мог бы стать квинтэссенцией всего текста. Шри Бхагаван Рамана процитировал следующий стих (БГ 10.20):

अहमात्मा गुडाकेश सर्वभूताशयस्थितः ।
अहमादिश्च मध्यं च भूतानामन्त एव च ॥
Я — Атман, о Гудакеша (Арджуна), пребывающий в сердцах всех существ. Я — начало, середина и конец всех существ.

Кроме того, по просьбе профессора Г.В. Суббарамайи Шри Бхагаван Рамана отобрал 42 стиха из 700, расположил их в последовательном порядке как руководство для духовных искателей и назвал этот свод «Бхагавад Гита Сарам». Позже Махарши перевёл эти 42 санскритских стиха на тамильский и малаялам.

Шримад Бхагавад Гита — это также писание, к которому Шри Бхагаван Рамана часто обращался, подтверждая свою неизменную истину: «Существует только одна Реальность, и она пребывает в Сердце как собственное Я». В «Беседах с Шри Раманой Махарши» можно найти множество подтверждений этому. Вот некоторые из них.

Махарши: Погрузитесь в Я. Чему учит Гита? Арджуна отказался сражаться. Господь Кришна сказал: «Пока ты отказываешься, у тебя сохраняется чувство себя как деятеля. Кто ты такой, чтобы воздерживаться или действовать? Откажись от этого представления. Пока оно не исчезнет, ты обязан действовать. Тобой управляет Высшая Сила. Своим отказом ты лишь признаёшь, что не подчиняешься Ей. Или, иначе говоря, если ты откажешься, тебя принудительно втянут в действие. Вместо того чтобы быть неохотным работником, будь готовым. Будь утверждён в Я и действуй согласно природе, не думая о себе как о деятеле. Тогда результаты действий не затронут тебя. В этом — истинное мужество и героизм».

Таким образом, «пребывание в Я» — суть и основа учения Гиты.

В завершение Шри Бхагаван добавил: «Если человек утверждён в Я, эти сомнения не возникнут. Они возникают, лишь пока он не утвердился там».

Преданный: Но какова польза от такого ответа для вопрошающего?

Махарши: Слова всё же имеют силу и непременно подействуют со временем.
(«Беседы», 58)

Вопрос: Когда я сажусь думать о Боге, мысли блуждают к другим объектам. Я хочу контролировать эти мысли.

Ответ: В Бхагавад Гите сказано, что ум по природе своей склонен блуждать. Необходимо направлять мысли к Богу. Благодаря длительной практике ум обуздывается и становится устойчивым.

Колебание ума — это слабость, вызванная рассеиванием его энергии в виде мыслей. Когда ум сосредоточивается на одной мысли, энергия сохраняется, и ум крепнет.
(«Беседы», 91)

Вопрос: Как сделать ум устойчивым?

Ответ: Гита говорит: «śanaiḥ śanair uparamet» (постепенно ум должен успокоиться); «ātmasaṁsthaṁ manaḥ kṛtvā» (сделав ум утверждённым в Я); «abhyāsavairāgyābhyāṁ» (посредством практики и беспристрастия). Практика необходима. Прогресс будет медленным.
(«Беседы», 565)

Ответ: «Īśvaro gurur ātmeti» — Бог, Гуру и Я тождественны. «Ахам» — «Я» — единственно. Эго множественны, но пребывают в Едином Я. Я не затрагивается эго. «Я» — одно. «Я» — это Истина. Весь смысл в том, чтобы удерживаться на этом единственном «Я», единственном Атмане, и не отклоняться от Него. Наши мысли должны быть стёрты.


Метод Гиты для этого единственный: «Всякий раз, как ум отклоняется, возвращай его к Я».

Моя искренняя молитва такова: пусть этот комментарий Ночура Раманы к Шримад Бхагавад Гите — бесценному сокровищу и подлинной сокровищнице духовной мудрости, прошедшей через него, — будет прочитан и усвоен каждым искренним искателем. Он подобен бурной реке, которая непременно унесёт их к божественному океану Я и растворит в безграничном блаженстве и удовлетворении.

Да благословят нас все Господь Кришна, Господь Аруначалешвара и Бхагаван Рамана!

Шри В. Ганешан

---

Примечание:

Шри Ганешан с любовью называет Шри Ночура Ачарью «Ночур Рамана».
Шри В. Ганешан — внучатый племянник Бхагавана Шри Раманы Махарши и имел редкую привилегию расти под Его опекой в течение четырнадцати лет. Вся его жизнь стала тапасом безусловной преданности Бхагавану.

Книги Шри Ганешана — «Рамана Перия Пуранам» (собрание вдохновляющих историй о Бхагаване, Мастере и Его учениках) и «Святые и Мудрецы» — являются сокровищницей для всех искателей.

Содержание

Несколько лет назад мы со спутниками сидели на берегу реки в Керале. У реки было прекрасное имя — шоканашини, «разрушающая печаль». Немного погревшись под жарким керальским солнцем, мы решили окунуться в её прохладные воды. Камни в воде были покрыты скользким мхом и водорослями, и люди не решались заходить.

Я уже собирался ступить в воду, когда один из садхаков в нашей группе предупредил: «Свами, будьте осторожны. На дне могут быть острые раковины и осколки стекла». Тем не менее, я решился на погружение.

К всеобщему изумлению, я вынырнул, держа в руках небольшой идол Кришны! Я передал это прекрасное изваяние тому самому садхаку, который и по сей день хранит и поклоняется ему.

Как эта мурти оказалась в реке — остаётся тайной. Мы не могли и представить, что в этих водах сокрыто Божественное. Мы входили в них, опасаясь осколков и раковин, а обрели самого Господа!

Медитация подобна этому погружению. Когда мы погружаемся в воды ума и устремляемся вглубь, к Сердцу, мы не знаем, что нас ждёт. Мы входим, ожидая чего-то обыденного, вроде раковины, но встречаем драгоценную жемчужину — само Божество!

Величие ума в медитации очаровывает искателя. В тот миг, когда зрелый искатель видит йога в глубокой медитации, семя просветления поселяется в его сердце.

Ум, погружённый в медитацию, становится источником красоты, знания, силы и блаженства. Восторг, достигнутый в плодах медитации, именуется самадхи.

«Дхи» — это разум (интеллект), и когда он обретает истинное успокоение, это становится «сама», или самадхи. В этом состоянии все помехи (викальпы) исчезают.

Нирвикальпа подразумевает свободу от всех помех. Здесь человек становится Мудрецом. Описывая это возвышенное состояние, Свами Вивекананда говорил: «Я пил из того напитка, что делает логику смешной, обращает мир в ничто, а человека — в Бога». Это славная цель, к которой медитирующий идёт в одиночестве.

Без достижения этого экстаза медитации невозможно вырваться из колеи чувственных наслаждений.

Ачарьи определяли бхакти как анусандханам — сосредоточенное созерцание, или медитацию. Очищение ума и достижение Осознания происходят только через медитацию.

Она — сущность духовной жизни, где человек закрывает все внешние двери, входит во внутреннюю священную обитель, Сердце, и поклоняется своему Внутреннему Бытию цветами чистого Осознания.

Мир Внутреннего Бытия раскрывается. Привычки ума — память, воображение, эмоции — усмиряются йогом. Медитация знаменует начало святого странствия, от известного к познающему — священного погружения в воды Атмана.

Истинный преданный легко освобождается от всех страстей благодаря своей страстной привязанности к Возлюбленному Божеству.

Его ум естественно пребывает в любовном медитативном настрое — према-самадхи. Йог должен обрести истинную восхищённость внутри. Вся его жизненная энергия должна устремиться к сердцу, чтобы взорваться «Божественным Экстазом».

В таком внутреннем торжестве все внешние поиски удовольствий естественно угасают. Когда возникает страстное беспристрастие — вайрагья ко всему мирскому, и ум устремляется к поиску истинного Я, тогда начинается джняна-вичара (исследование знания).

И в джняна-вичаре тоже, пока человек не утвердится в глубоком покое нидидхьясаны (углублённого созерцания), мир будет продолжать его тревожить.

Почему так трудно избавиться от стремления к чувственным удовольствиям? Ответ очевиден — они дарят временные состояния, подобные медитации. Они на время освобождают ум от мыслей. На низшем уровне они вызывают экстаз.

Возможно, это единственный экстаз, доступный человеку, пока он не получит проблеск высших центров. Поэтому естественный путь освобождения от притягательности чувств лежит в постепенном движении вверх.

Истинный йог безопасно оставляет позади низшие центры и получает доступ к высшим. Его радость также становится всё более утончённой. Для него мир обретает большее очарование, чем преходящие удовольствия.

И когда его внутреннее чувство открывает Сердечный центр, наступает истинное медитативное равновесие. С этого момента внутреннее блаженство удерживает его на пути.

Поэтому слово «самадхи» уместно использовать как синоним джняны (познания). Оно обладает силой вдохновлять искателя в начале пути.

Для зрелого искателя слово может не иметь прежнего значения, но для новичка каждое слово — это девата (божество).

Мечта посвящённого — достичь состояния самадхи, где ум сливается и обретает высший экстаз в Атмане. Видение этого трансцендентного состояния заставляло простых людей признавать Будду, Шанкарачарью, Шри Рамакришну, Шри Раману и многих других святых.

Интеллектуальное знание не может привлечь обычных людей. Они откликаются на мудрость лишь тогда, когда она несёт аромат самадхи. Невинные сердца способны интуитивно почувствовать «внутреннее», видя поведение и духовное сияние йога.

Несомненная «инаковость», видимая в йоге, — верный признак глубокого опыта самадхи. Мир йога распространяет спокойствие вокруг. Даже животные, птицы и растения воспринимают эту вибрацию. Камни и земля тоже откликаются на его состояние блаженства.

«Блаженство есть Брахман», — говорит Упанишада. Та же Упанишада провозглашает: «Знающий Брахмана становится Брахманом»; это означает, что «знающий Брахмана есть само блаженство». Поэтому соприкосновение с медитирующим йогом есть соприкосновение с блаженством — брахма-самспаршам сукхам.

Знание даёт нам вдохновение, но блаженство рождается только в медитации. Поэтому сделайте медитацию привычкой. Ум обучается великому искусству постоянного очищения в часы медитации.

«Загрязнения, накопленные за день, смываются в вечерней медитации; загрязнения ночи очищаются в утренней», — говорят Веды.

Сами Веды предписывают медитацию трижды в день — на рассвете, в полдень и в сумерки. Дисциплина трёхразовой медитации является высшим подношением посвящённого ведического ученика — три-саванам. Этот простой обряд называется сандья-ванданам — «Медитативное Поклонение».



ОБРАЗ МЕДИТИРУЮЩЕГО ЙОГА

Однажды Шри Рамакришна попросил своего ученика Махендру принести ему картину йога в медитации.

«Его глаза должны быть наполовину открыты и иметь пустой взгляд сидящей птицы. Такие картины возвышают ум», — таково было указание святого.

Глаза медитирующего ума отражают глубину бесконечности; в них — редкое сияние любви. Простое созерцание такого человека возвышает садхака до мистических переживаний.

Из жизни Шри Рамакришны видно, что его состояние самадхи глубоко воздействовало на всех, кто с ним соприкасался. Они впитывали этот восторг в самое своё существо.

Даже великие мудрецы мечтают о днях непрерывной медитации. На пике своей славы Свами Вивекананда писал одному из учеников, что устал от толп и вскоре оставит все дела, удалится в джунгли, чтобы читать Гиту и медитировать, медитировать и медитировать часами. Одна эта мысль возвышает.

Бхагаван Шри Рамана Махарши всегда сохранял медитативное равновесие в своём существе. Не было мгновения, когда бы Мудрец не пребывал в самадхи.

Это священное состояние невероятно воздействовало на искателей, посещавших его. Видеть Мудреца, глубоко погружённого в Высшее Я, — одно из самых поразительных переживаний, доступных человеку.

Бывало, Мудрец пребывал в состоянии, подобном статуе, среди толпы преданных, и само его бытие излучало Божественное. Глубже, чем все его слова и устные наставления, именно это состояние самадхи оказывало самое сильное влияние на искателей.

Теперь мы приступаем к комментарию шестой главы, Атма-самьяма-йоги, также известной как Дхьяна-йога (Йога медитации). Здесь Бхагаван излагает священный путь медитации и раскрывает различные методы обретения величайшего сокровища, сокрытого внутри.

В первой шлоке Бхагаван описывает характеристики санньяси и йога.

Содержание

6.1 Шри Бхагаван сказал: Кто исполняет свой долг, не стремясь к его плодам, тот и есть истинный отреченный и йог; не тот, кто лишь отказался от ритуальных действий.

Секрет духовной жизни заключается в отсутствии желаний. После многих лет суровой аскезы Будда, как и все великие подвижники, пришел к выводу, что желания должны быть оставлены, и заявил об этом.

Это действительно было прорывным прозрением в его духовных поисках. Это — центр, ось духовной жизни. Помня об этом, давайте войдем в эту главу.

Истинного медитирующего можно распознать по его внутреннему состоянию, даже когда он работает в мире. Поэтому в начале этой главы Бхагаван намекает на эти качества йога.

«Не тот, кто просто отказался от священного огня» — в традиционном понимании отреченным считается тот, кто оставил ритуалы и поклонение.

Однако здесь Бхагаван определяет отречение иначе: оно заключается не в простом отказе от действий, а в отказе от чувства «я-деятель».

Если бы человек лишь внешне отказался от деятельности и оставался праздным, это привело бы лишь к вялости, а не к Пробуждению.

Пробуждение приходит только тогда, когда приходит знание, что человек не является подлинным деятелем. Когда это происходит, мы не будем связаны, даже если тело выполняет необходимые действия.

Именно это говорит Бхагаван — «не стремясь к его плодам». Обычно действие выполняется с желанием его результатов. Любое действие, выполненное без привязанности к плоду, не будет связывать.

Проблема не в самом действии, а в желании, которое им движет. Если действие не движимо личным желанием и выполняется как долг или на благо всех, то оно не будет связывать.



ИСТОРИЯ ОБ ОДНОМ ДУХОВНОМ УЧИТЕЛЕ

Один великий Духовный Учитель всегда пребывал в возвышенном состоянии и отошел от всех административных дел.

Один из его преданных наблюдал, как он ежедневно совершает ритуальное поклонение, и спросил: «Вы отречены от мира и не обязаны выполнять ритуалы. Почему вы продолжаете это делать?»

Учитель улыбнулся и ответил:
«А что еще мне делать?»

Действительно. Когда тело привыкло что-то делать, оно просто продолжает это делать. Для действия нет «цели».

Оно не выполняется в поисках какой-либо выгоды; это просто действие, которое тело совершает по привычке. Любая деятельность, которую необходимо выполнить телу, выполняется им.


ОТРЕЧЕННЫЙ И ЙОГ

Такой человек является и отреченным, и йогом. Он настоящий подвижник. Он не просто тот, кто отказался от внешних ритуалов; он Познавший и, одновременно, йог действия.

Для искателя полезно иметь некоторую внешнюю активность: ритуалы, поклонение или служение, посвященное Божественному. Такие действия помогают рассеять поверхностную энергию, которая может вызывать беспокойство во время медитации, и то, что остается, является очищенной сущностью, жизненной силой.

Эта очищенная энергия становится высоко утонченной и погружает ум в медитацию.

Многие искатели отмечали, что обход вокруг святой горы был полезным средством для их медитации. Медитация, которая кажется трудной в неподвижности, становится легкой и непринужденной в движении.

Поверхностная энергия расходуется в усилиях, затраченных на ходьбу, а более глубокие уровни энергии сохраняются в Сердце.

Многие мистики открыли этот секрет «медитации в движении»; они обнаружили, что длительные прогулки значительно усиливают их медитацию. Во всех духовных традициях служение в месте поклонения или Учителю считается очень очищающим.



ОСОБЫЙ МОМЕНТ

В некотором смысле, эта глава раскрывает «практическую часть» духовной жизни.

Ум — это не что иное, как мысли и эмоции. При более глубоком анализе оказывается, что мысли и эмоции — это рассеянная энергия. Когда жизненная энергия нарушена, она становится умом.

Энергия в конфликте — это ум, тогда как та же энергия в гармонии — это здоровье и жизненная сила. В таком гармоничном состоянии мысли успокаиваются.

Действие-энергия-ум — это последовательность от внешнего к внутреннему.

Любое нерешенное действие создает беспорядок в энергии; это вызывает внутренний диссонанс. Такой хаотичный поток создает беспокойство, и это является умом. Если действие не создает волн в системе, ум не рождается.

Ум — это симптом беспорядка, конфликта между действием и энергией.

Действие может стать полным и завершенным только тогда, когда человек освоил секрет йоги действия, выполняя его без привязки к плодам.

Желание плодов, которое само по себе непредсказуемо, создает конфликт. Когда результат благоприятен, человек счастлив. Когда он превышает ожидания, это приводит к восторгу. Когда неблагоприятен — к несчастью. Когда результат плох, возникает гнев и депрессия. Это происходит из-за привязки ума к плодам действия. Все эти проблемы преследуют человека, полного желаний.

Если человек может найти радость в самом действии, без каких-либо других ожиданий, тогда действие заканчивается здесь и сейчас. Такое действие — это завершенное действие. Такой делающий — настоящий отреченный, настоящий йог.

Также такое действие не вызывает никаких отголосков — приятных или неприятных — в тонком теле. Таким образом, тонкое тело очищается. Такой чистый ум готов нырнуть в Сердце.

Только на таком уровне возможен коренной сдвиг от ума к уровню Внутреннего Бытия. Затем ум становится зеркалом, отражающим Внутреннее Бытие.


Содержание

6.2. О Пандава! Знай, что то, что называют отречением, и есть йога, ибо никто не становится йогом, не отказавшись от внутренних побуждений и желаний.

ОТРЕКИСЬ ОТ ОТРЕКАЮЩЕГОСЯ

Этот стих очень глубок.
Отречение — это йога, а йога — это отречение. От чего следует отречься?

Бхагаван говорит: «Отрекись от всех желаний, концепций и идей; отрекись от всех образов, создаваемых умом; отрекись от всех целей, включая само стремление стать кем-то». Всё это собрано в понятии «внутреннее побуждение». Тот, кто отрекся от всех этих побуждений, — истинный отреченный.

Кто-то спросил Шри Раману Махарши:
«Не следует ли мне отречься от всех моих владений?» Мудрец ответил: «И от обладателя тоже». Какое мощное наставление — отрекись от отрекающегося! Когда эго отдано, отдано всё.

Махарши неоднократно заявлял, что отречение означает отказ от эго. Лишенный эго, даже домохозяин является отреченным. Хотя кто-то может носить внешние знаки отречения, пока остаются эго и желания, он не отреченный, а лишь ищущий.

Здесь Бхагаван объясняет, кто является отреченным и кто является йогом. Когда все желания оставлены, ум становится спокойным, и человек становится йогом.

Отречение — это внутреннее состояние. Без отказа от мысленных построений и желаний никто не может стать йогом. Традиционно перед принятием отречения человек должен совершить внутреннее очищение — «сжигание» всей пыли и нечистот. Какие нечистоты должны быть сожжены? Это — желания и стремления, которые носит внутри. Весь ум должен быть предложен в огонь Знания.

В конечном итоге, тот, кто совершает это подношение — «я» — также должен быть предложен в огонь. «Всё предложено, и я предлагаю себя тоже». Когда такая внутренняя работа происходит, всё отождествление с телом, умом и всем остальным растворяется в Знании. Тогда, где бы он ни был или как бы он ни жил, он является истинным отреченным. Он пребывает в состоянии йоги.

«О Арджуна! Знай, что это состояние является йогой», — говорит Бхагаван. Здесь интересное сочетание смыслов.

Отречение означает отказ, разделение, тогда как йога подразумевает противоположное — соединение, достижение.

Парадоксально, что здесь Бхагаван говорит, что отречение — это соединение. Он заявляет, что отречение — это достижение.

Это означает, что нет никакого достижения, кроме отречения; нечего достигать. Когда не-Я отвергнуто, вечно пребывающее Я раскрывается.

Это подразумевает, что вопроса о соединении нет; необходима диссоциация. Нужно отказаться от заблуждения, что тело, ум и эго — это «я».

В состоянии глубокого сна все испытывают отсутствие чувства индивидуальности. В состоянии самадхи йог сознательно переживает отсутствие этого «я». Когда это происходит, он осознаёт, что в нём нет недостатка; он целостен.

Это состояние йоги может приходить и уходить, но осознание, рождённое из него, вечно, непрерывно. Это осознание своей истинной природы — вечная йога. Тогда где вопрос о приходе и уходе?

В отношении отречения существует знаменитое изречение:

«Не ритуалами, не амбициозной, хорошо спланированной деятельностью, не хорошей семейной жизнью, не процветанием человек достигает успеха. Только через отречение достигается высшая свобода, бессмертие».

Оно даёт замечательное прозрение. Не через «действие» человек становится Целым; только через отречение. Аромат отречения — знак того, что человек достиг цели.

Когда отречение совершенно, человек пребывает в своей истинной природе. Отрекаться — значит пребывать. После многих усилий мы поймём, что ум не может пребывать в Я без истинного отречения. Без отказа от определённых вещей, людей и идей ум не обретёт покоя.

Истинный медитирующий постепенно поймёт, что привязанность к определённым концепциям, вещам и людям создаёт эмоциональный беспорядок в уме. Тело и объекты имеют определённый способ взаимодействия.

Невозможно быть спокойным в определённых ситуациях, с определёнными людьми, при определённых идеалах. Единственный способ быть свободным — это отказаться от отождествления с ними — внутреннее отречение. Тогда в этот самый момент ум становится расслабленным, и это есть Йога.

Знайте, что это и есть йога, где вы полностью обнажены, свободны от всего.

Полное освобождение означает обнажённость. Когда вы освобождаетесь от всех ассоциаций с не-Я, вы обнаруживаете, что вы полны, целостны. Просто устраните всё остальное, и тогда есть йога.

Это проявляется каждый день во время глубокого сна. В глубоком сне нет тела, ума, эго и мира. Там внутреннее Я отказывается от всего естественным образом.

Каждый день через глубокий сон наше Существо передаёт нам послание недвойственности: «Хотя я кажусь привязанным ко многим вещам, посмотри, как легко я выхожу из них. Я говорю тебе, что я никогда не связан. Ничего другого нет; даже тебя нет во Мне».

Личность — «я» — не имеет реальности. Только Я реально. Это знание — истинное отречение.

Как говорит один великий учитель:
«Я не выносит другого». Оно не допускает ничего иного в своём Бытии. Оно всегда недвойственно. Это осознаётся во время глубокого созерцания.

Даже без внешнего принятия отречения мы просто приходим к знанию, что Я свободно от всего. Ничего другого нет в Я. Всё, что мы видим в состоянии бодрствования и сна, — лишь как сцены фильма на экране.

Если мы попытаемся коснуться фильма, мы чувствуем только экран. Хотя они кажутся существующими, ни актёров, ни действий, ни трагедий, ни комедий, ни эмоций там нет.

Точно так же внутреннее Я — это неподвижный, безмятежный экран — экран, сотканный из Блаженства, Мира и Осознанности! Это признание происходит в самадхи. Знать это — и есть йога.

В тот момент, когда происходит признание, что Я вечно свободно, мы выходим из творения, из становления. Я вечно лишено какого-либо становления.

Когда мы это осознаём, мы превосходим творение; мы превосходим хватку состояний бодрствования и сна. Тогда мы знаем, что мы — Я, Абсолют. Это знание — отречение, и это единственная йога.

Как сказано в одном комментарии: «Отречение — это Знание». Не нужно делать ничего особенного; человек просто осознаёт, что Я — отречённый. Это знание — йога.

Отказаться от всего остального и удерживать Внутреннее Бытие требует великой смелости. Такая бесстрашность, рождённая глубоким духовным опытом, сама по себе является отречением.


ИНИЦИАЦИЯ ШРИ РАМАКРИШНЫ

Шри Рамакришна Парамахамса жил и одевался внешне как обычный брахманский жрец.

Перед тем как дать высшее наставление Рамакришне, его учитель дал ему формальное посвящение в отречённые, потому что по традиции такое наставление должно даваться только отречённым. Таким образом, Шри Рамакришна принял формальное отречение.

Он сказал учителю, что продолжит носить обычную одежду и жить как член семьи, чтобы не ранить чувства своей матери.

Учитель сказал: «Ты Познавший, Осознавший Человек. Ты можешь даже жить со своей женой, так как ничто не может связать тебя теперь. Ты как рыба в иле, которая живёт в грязи, но к ней не прилипает грязь. Иди и живи как можно более нормально».

Такая свобода есть в Знании. Традиционное отречение имеет много правил, но они становятся излишними для Познавшего.

Йога, которую мы обсуждали до сих пор, — это йога действия. Даже с этой точки зрения, йог действия, у которого абсолютно нет желания к плодам действия, является отречённым, потому что его ум свободен.

Отречение присуще йоге действия, потому что без отказа от желания плодов действие не может быть преобразовано в йогу. Таким образом, в йоге действия внутреннее отречение естественно.

Тот, кто не отказался от размышлений о достижениях, признании, удовольствиях, боли и так далее, не может быть йогом. Если человек просто носит внешние знаки отречения, но продолжает желать плодов действия, он не является ни отречённым, ни йогом.

Также если он говорит: «Йога действия не для меня, я займусь йогой знания», и пытается исследовать своё Я, всё время питая внутренние желания, это тоже не сработает.

Истинное самоисследование возможно только когда вся жизнь принесена в жертву. Всё тело, все отношения — всё это содержится в «я». Всё это должно быть предложено в огонь знания.

Как говорит один комментатор: «Воображение и ожидание плодов действия отданы».

Причина всех действий — желание, а причина желания — неведение. Когда неведение стирается знанием Я, желание также исчезает.

Почему мы должны отказаться от размышлений о плодах действия? «Потому что это причина рассеянного состояния ума». Не само действие, а желание его плодов отвлекает ум и делает его рассеянным. Это должно быть отдано.

Таким образом, йога действия — это вспомогательная практика для медитации. Только йог действия имеет право на более глубокую медитацию. В противном случае медитация превратится в ещё одно лицемерное действие.

Человек, который отказался от эго и желаний, будет естественно медитативным. Даже если он не сидит в формальной медитации, медитация расцветёт внутри него.

Таким образом, поскольку йога действия является важной подготовительной практикой, здесь Бхагаван говорит, что отречение невозможно без йоги.

Содержание

6.3. Для мудреца, который стремится подняться к вершине йоги, средством считается йога действия (карма-йога); для того же, кто достиг высот йоги, средством называется безмятежность (медитация).

Этот стих дает чёткую карту пути для искателя. Он указывает, кому следует практиковать йогу действия, а кто готов к глубокому погружению в медитацию — эти два этапа ясно описаны здесь.

У искателя, в котором пробудилась твёрдая решимость очистить свой ум и соединить волю с Божественным, возникает сильное стремление к освобождению в этой жизни. Такой человек, желающий достичь состояния йоги, описанного ранее, является тем, кто стремится к восхождению.

Для такого искателя первым шагом является йога действия, потому что первой «дверью», которую нужно открыть, является тело. Она откроется лишь тогда, когда эгоизм, движущий телесными поступками, будет очищен, что возможно только через йогу действия.

Самопознание невозможно для того, кто сильно отождествляет себя с телом. Он думает о себе как о теле и имеет лишь смутное представление о бестелесной внутренней реальности.

Конечно, он мог слышать учение о том, что он — Дух, но его представление об этом смутно; он может воображать его как некий свет или пламя, обитающее в теле.



ПРЕОДОЛЕНИЕ ОТОЖДЕСТВЛЕНИЯ С ФИЗИЧЕСКИМ ТЕЛОМ

Священные тексты говорят, что для начала необходимо преодолеть отождествление с физическим телом. Для этого тело, уже вовлечённое в мир, должно быть посвящено высшим устремлениям.

Прорыв происходит здесь. Понимая, что желание — это топливо для деятельности, искатель отказывается от желаний и становится «легче». Желания укрепляют эго и создают тяжесть. Ум, полный желаний, слишком плотен и тяжёл. Когда желания отданы, на человека нисходит лёгкость.

По сути, йога действия — это и есть йога преданности. Мудрец Нарада говорит: «Какие бы эмоции или желания у тебя ни были, какие бы действия ты ни совершал, предложи их Господу и тем самым освяти. Они будут поглощены Им».

«Тот, у кого есть глубокая жажда и стремление к Божественному, также является мудрецом», — говорит Бхагаван, потому что его ум начинает глубоко размышлять. Он решил как можно скорее вернуться «домой». Для него средством является йога действия.

Для такого искателя его собственная деятельность становится его поклонением. Уму нельзя слепо доверять; он может увлечь вниз. Поэтому не следует полагаться на ум, а нужно посвятить тело и все действия Господу. Первый шаг — служить Богу своим телом. Постепенно ум накопит чистоту, и подъём произойдёт.

Когда сознание человека целиком захвачено идеей тела, он действует на уровне низших энергетических центров, отвечающих за базовые инстинкты: выживание, удовольствие, безопасность.

Здесь человек движим лишь инстинктами; интуиция не активна. Это основа пути. Однако эти низшие центры нельзя отвергать как ненужные, поскольку они закладывают фундамент и прокладывают маршрут к высшим уровням.

Йога действия работает именно на этих уровнях — Муладхаре, Свадхиштхане и Манипуре. Когда все действия предлагаются Господу, эти низшие центры очищаются, и человек становится готовым подняться к высшим центрам.

Внутренняя сила, энергия Кундалини, начинает подниматься от одного уровня к другому. Следующий — центр Анахата, что означает «не-ударенный», то есть источник вибрации, не рождённый действием.

Здесь, в центре Сердца, прекращается цепь «действие-реакция». Есть только внутреннее сжатие, свёртывание. Отсюда начинается плоскость подлинной йоги; состояние «достигшего йоги». Настоящая духовная жизнь начинается здесь.

Священное писание говорит: «В Сердце виден рассвет». Пока ты не достигнешь Сердца, ты находишься в безсолнечной тьме; в тёмной части ночи.

Когда ум обретает чистоту, он начинает мельком видеть Высшее. Время от времени ты переживаешь экстаз. Далёкая вспышка великолепия приходит к тебе.

Часто ты сидишь в медитации естественно. Ты не практикуешь медитацию, но пребываешь в медитативном состоянии, потому что само Бытие инициирует тебя.

Это как если бы Оно приходило и окутывало тебя божественным трансом. Но когда ты сам пытаешься медитировать, это кажется невозможным.

Таким образом, когда сила заглядывает в пещеру Сердца, она получает отдалённое видение рассвета. Отсюда начинается путь в Бесконечность. Такое движение происходит только из центра Сердца.

Сила движется от Сердца к центру Вишуддхи. Искатель становится очищенным. Отсюда возможны временные «спуски», но даже тогда сила уже не под контролем эго; она под управлением божественной силы, Силы Атмана, Бога. Поэтому глубокого падения не допустят.

Даже если оно происходит, сила снова поднимется к высшим плоскостям, к центру между бровями, Аджна-чакре, где человек встречается с «Силой» лицом к лицу.

Здесь и только здесь индивидуальная воля полностью исчезает; ум растворяется. Отсюда, превосходя даже интеллект, сознание сливается с Бесконечностью. Оно выходит за пределы плоскости ума в плоскость чистого Блаженства.

Искатель, который стремится подняться через эти центры, является «стремящимся к восхождению». Когда он достаточно созреет, он становится «достигшим йоги».

В нём внутренняя сила раскрыла крылья; больше нет движения по земле, она готова лететь. Для такого человека медитация расцветает — «безмятежность считается средством».

Шамах здесь означает безмятежность, то есть саму медитацию. Он естественно становится спокойным. Комментатор определяет шамах как освобождение от всех действий. Он полностью уходит с поля деятельности, отождествления с деятелем, действием и его плодами.

«В той мере, в какой человек, обуздавший чувства, освобождается от действий, в той мере его ум становится без усилий медитативным и мирным. Такой человек быстро достигает состояния "достигшего йоги"».

В одном из текстов даётся прекрасное определение шамах:

Шамах — это спокойное, созерцательное состояние, достигаемое умом. Такой ум всегда устойчиво сфокусирован на своей цели. Это достигается путём многократного отвлечения его от объектов чувств через осознание их недостатков. Из этого рождается беспристрастность к объектам чувств, и плодом этого является безмятежность.

Таким образом, мы понимаем, что лишь достигший состояния «йогарудха» способен оставить внешние действия и предаться постоянной медитации. До этого момента он не может и не должен избегать действий.

Если он попытается подавить их, намеренно сдерживаемая активность превратится во внутреннее беспокойство и создаст проблемы. Поэтому лучше исчерпать действие, выполняя его как подношение Господу.

Какой признак «достигшего йоги»?
Это описано в следующем стихе.


Содержание

6.4. Когда человек, отказавшись от всех волевых устремлений и побуждений, не привязывается ни к объектам чувств, ни к действиям, тогда говорят, что он поднялся на вершину йоги.

Ум, который естественно спокоен и всегда озарён светом безвыборной Осознанности, пребывает в глубоком медитативном состоянии.

Воистину, благословен тот ум, который мирно утвердился во внутреннем духовном центре.

Когда ум естественно становится беспристрастным и когда нет влечения к объектам чувств или действиям, рождённым желанием, искателя окутывает великое чувство облегчения.

Такого человека называют сарва-санкальпа-санньяси — отрёкшимся от всех побуждений. Его отречение — внутри. Он отказался от всех эгоцентричных стремлений (санкальпа).

Такой ум больше не занят созданием образов и проекций. Он более не размышляет об объектах чувств и часто естественно, без усилий, пребывает в неподвижности.

В таком состоянии нет амбициозного стремления вовлекаться в деятельность. Такой благородный человек взошёл на плоскость йоги — его называют йогарудха.

Говорят о четырёх категориях действий:
- обязательные повседневные действия (нитья),
- обрядовые действия по случаю (наймиттика),
- действия, совершаемые ради исполнения желаний (ка́мья), и
- запрещённые действия (пратиш́иддха).

Мирская деятельность относится к камья и пратиш́иддха, а ритуальная деятельность — к нитья и наймиттика. Йогарудха не интересуется ни тем, ни другим. Только такой человек готов и имеет право на полное отречение.

Если стремящийся к восхождению ещё не готов к отречению, но всё же примет его, а затем вновь погрузится в мирскую жизнь, это может привести к духовному падению.

После формального отречения нужно заниматься изучением священных текстов (шравана), глубоким размышлением (манана) и погружением в медитацию (нидидхьясана).

В таком состоянии человек и есть йогарудха. Он не имеет анусанги — привязанности к действиям или к чувству себя деятелем. Его не тянут мысли о том, что нужно сделать то или это.

Когда трудоголики, зависимые от деятельности, бросают работу, они становятся беспокойными. Это беспокойство, рождённое привязанностью, и называется анусанга. Йогарудха свободен от него, так как его ум свободен от желаний.

Бхагаван говорит: «Пусть он отречётся от всех желаний и действий, направленных на их исполнение. Все желания берут начало в воображении».

Есть проницательный стих, который часто цитируется:

«О Желание! Наконец-то я знаю, откуда ты берёшься — ты рождаешься из воображения, из мысленного построения. Теперь я положу конец этой привычке размышлять об объектах чувств. И, делая это, я знаю, что ты исчезнешь».

«В соответствии с его желаниями возникает его воля. И в соответствии с этой волей он действует в мире» — таков смысл одного из известных изречений.

Другой текст утверждает: «Что бы ни делало существо, всё это — не что иное, как игра желания или страсти».

Когда человек понимает, что желания — это корень проблемы, он готов отказаться от них, и для него медитация становится естественной.

С другой стороны, если он не отказывается от желаний и садится медитировать с закрытыми глазами, он будет лишь блуждать по рынку собственных фантазий.


ОСОБОЕ ПРИМЕЧАНИЕ

«Какой бы мир ни представлял себе человек своим умом, в соответствии с этим возникают и желания. Какие бы желания ни питал ум, человек достигнет этого мира и исполнит эти желания».

Это секрет силы санкальпы (мысленного намерения). Здесь говорится, что человек должен с почтением обратиться к Познавшему, Осознавшей Душе, и получить знание об Атмане.

Учитель даст знание, что существует только Атман; ничего другого. Тело, ум и мир, которые так сильно на нас влияют, нереальны. Хотя они и ощущаются, на самом деле они не присутствуют в Я.

Поэтому философия недвойственности объявляет их нереальными (митхья). Эта митхья заставляет нас страдать.

Учение говорит, что единственный выход — это медитировать на Я.

«Практикуйте созерцание того, что всё — это Атман; существует только Атман; ничего другого не существует».

Когда человек делает свою медитацию на Атман сильной, и весь его ум поглощён медитативным состоянием, он живёт в этом мире. Закон таков: «Где бы ни пребывал ум, там и пребывает человек».

Отсюда известное изречение:

«Те, кто благодаря йоге отречения и утвердился в знании Веданты, очистив свою природу, — все они в конце достигают миров Брахмана и, достигнув высшей Бессмертной обители, полностью освобождаются».

Когда человек получает истинное учение от Учителя, он пробуждается и очищает всё, кроме Я. Это и есть йога отречения. Тогда он живёт в мире Брахмана.

Те, кто имеет твёрдое убеждение в Истине, с одной стороны, достигают медитации на Я, а с другой — отрекаются от всего, что мешает этой медитации.

Если ум полон Брахманом, здесь и сейчас, человек находится в мире Брахмана. Но если ум полон «я», «ты», «он», людей, событий и эмоций, тогда человек находится в том мире.

Это секрет духовного созерцания; это секрет медитации; это секрет отречения от всех побуждений.

Существует только Бог. Из-за неведения всё остальное — тело, ум и мир — ощущается как реальное.

В тот момент, когда мы держимся за Я, они не ощущаются. Задача искателя — устранить все допущения о мире и твёрдо держаться медитации на Атмане.

Информация, поступающая извне, постоянно вводит нас в гипноз, что мир существует — что-то происходит, есть какие-то события, кто-то есть, что-то, что создаёт привязанность и отвращение.

Этот же гипноз говорит нам:
«Ты — тело; ты — ум; эго существует; деятель существует». Всё это составляет иллюзию (майю). Давайте пробудимся от этого сна. Это можно сделать, только постоянно держась за Реальность.

Содержание

6.5. Пусть человек поднимет себя сам собой; пусть он не опускает себя. Ибо лишь он сам себе друг, и лишь он сам себе враг.

В этом стихе Бхагаван говорит, что через бескорыстное действие и глубокую медитацию мы должны поднять себя из падшего состояния невежества к славе нашего собственного Внутреннего Бытия.

Uddharet ātmanā ātmānam — никто не поможет тебе; ты должен поднять себя сам. Nāt-mānamavasādayet — не ослабляй себя; не позволяй себе падать.

Тот же смысл изложен Шанкарой в другом тексте с небольшим отличием:

«Пусть человек поднимет себя собой, погруженного в океан мирского существования. Достигнув состояния утверждённого в йоге, пусть утвердится в совершенном видении (истины)».

Ачарья говорит, что мы упали в океан сансары (круговорота рождений и смертей). Что такое сансара? Это не что иное, как карма. Из океана действия поднимите себя, обновите себя — и утвердитесь в состоянии йогарудха (достигшего вершины йоги).

Послание таково: «Поднимите себя через глубокую медитацию и постепенно утвердитесь в совершенном осознании Я».

ВОЛЯ, ОЧИЩЕННАЯ ПОДЛИННЫМ ДУХОВНЫМ СТРЕМЛЕНИЕМ И ОБЩЕНИЕМ СО СВЯТЫМИ, ЕСТЬ ВЕЛИЧАЙШАЯ СИЛА, КОТОРАЯ МОЖЕТ ПОДНЯТЬ ЧЕЛОВЕКА ИЗ ПАДШЕГО СОСТОЯНИЯ НЕВЕЖЕСТВА.

Чтобы поднять себя, необходимо использовать высшую силу, сокрытую внутри нас самих. Ум и чувства не могут быть обузданы или очищены силой эго. Для этого мы должны призвать Божественную Волю, силу Атмана, Благодать.

С этой силой человек должен поднять себя из падшего состояния. Это означает, что человек должен стать достаточно очищенным, чтобы войти в высшее состояние своим собственным очищенным умом и волей.

Нужно очищать себя знанием Атмана, силой Атмана, осознавая, что ты — Атман, а не простая эгоистическая воля или желание.

Это не значит, что эго решает:
«Я собираюсь улучшить себя».

Такое усилие останется в пределах ментальной сферы, которая является сферой иллюзии. Любая попытка улучшения нашей волей или решимостью будет весьма хрупкой в лучшем случае.

Обратите внимание, что здесь используется слово ātmanā, что означает «силой Самости».

Сила Атмана называется Благодатью. Поднимите себя силой Божественной Благодати; восстановите, заново откройте своё божественное состояние. Если мы возьмём слово «Атман» как «ум», эта фраза значит, что мы должны поднимать себя, очищая ум.

Мы должны осознавать, что никто другой не может помочь нам. Мы находимся на собственном пути! Помощь уже дана нам. Она всегда доступна, так как Бог уже внутри нас. Мы должны призвать эту могучую силу внутри. И как только эта сила призвана, мы будем направлены на правильный путь.

Кришна говорит в другом священном тексте:

«Дорогой, знаешь ли ты, что мне больше всего нравится в человеке? Это его правильное использование собственных усилий (пауруша). Использовать свою очищенную волю — значит поднять себя. Воля, очищенная подлинным духовным стремлением и общением со святыми, является величайшей силой, которая может поднять человека из падшего состояния невежества. В действительности, Божественная Благодать наделяет эту волю».

Та же идея изложена в священных писаниях.

«Проснись и будь начеку. Подойди к благородным мудрецам и познай Истину».

Не возвращайся в невежество. Потому что, как только ты решился осознать Я, весь мир попытается потянуть тебя вниз. Не возвращайся к посредственности мира. Именно поэтому писания предупреждают: «Будь начеку».

Другое писание говорит:
«Отрекись; отдались от эгоистичных и гордых людей вокруг себя и откажись от идей, основанных на теле». Только тогда ты сможешь духовно возродиться и пробудить себя.

Что ты должен делать дальше? «Достигнув великих (душ), познай». Достигни стоп Осознавшего Учителя и узнай это знание Брахмана. Иди к Учителю, который знает учение священных текстов и утвердился в Брахмане. Это путь к духовной эволюции.

НЕ ОСКОРБЛЯЙТЕ АТМАН, ОТОЖДЕСТВЛЯЯ ЕГО С ТЕЛОМ И НАЗЫВАЯ ЕГО МУЖЧИНОЙ, ЖЕНЩИНОЙ ИЛИ ЛЮБЫМ ДРУГИМ СОЗДАНИЕМ.

Не ослабляйте себя, отождествляя себя с эго. Ум, лишённый правильного знания (самьяк-джняна), становится слабым.

Здесь авасадана используется в значении «отождествление с эго».

Отождествление с чувством индивидуальности и утверждение: «Я — это», «Я — то» или «У меня есть этот долг» — это и есть авасадана.

У вас нет другого долга, кроме как осознать Я в этой самой жизни. Знайте это и поднимите себя.

Бхагаван говорит, что мы не должны унижать себя. Не оскорбляйте Атман, отождествляя его с телом и называя его мужчиной, женщиной или любым другим созданием.

Не ослабляйте себя.
Каждый — это Атман; каждый — это Я.

Один святой говорил: «Это грех — называть себя грешником. Это грех — называть себя чем-то другим, кроме Бога».

Вы — Атман.
Атман — ваш единственный друг.
У вас нет другого друга в этом мире.

Чистый ум, пробуждённый ум — это хороший друг. Слабый и невежественный ум достаточно, чтобы сделать вашу жизнь неудачей. Он действительно является скрытым врагом.

Если вы считаете других своими врагами, вы унижаете своё собственное Я. Тогда ваше невежественное «я» станет вашим врагом.

Содержание