Бхагават Гита. Комментарий Ночура Венкатарамана

4.40. Невежественный, у кого нет шраддхи и кто по своей природе склонен к сомнениям, погибает. Сомневающийся человек не обретает ни этого мира, ни следующего, ни счастья.

В этом стихе объясняются три препятствия.

Первое — это аджняна (неведение), второе — ашраддха (отсутствие веры, то есть врождённого внимания к учениям Шрути и Гуру), и третье — самшая (сомнение).

Веданта говорит о трёх препятствиях: аджняна, випарита-джняна и самшая.

Причина випарита-джняны (ложного знания) — ашраддха. Например, ты не видишь верёвку и принимаешь её за змею — это и есть випарита-джняна.

Здесь Бхагаван бескомпромиссно заявляет: тот, кто сомневается в Истине, не обретает счастья ни в этом мире, ни в следующем.

Для него не существует этого мира; ни иного мира; ни даже обычного счастья.

Прежде всего, необходимо научиться иметь веру в себя, в шастры и в Гуру. Это великое благословение и результат Божественной Милости.

Если эта вера утрачена, человека можно считать почти мёртвым духовно.

Бхагаван говорит, что тот, кто невежественен в отношении истинной природы Высшего «Я»; кто не слушает, даже когда получает возможность услышать; и кто, получив Истину, начинает в ней сомневаться — такой человек потерян.

Даже если его ведёт величайший Учитель, он будет потерян.

Мы видим примеры этого в жизнях многих искателей, которые не смогли очиститься, несмотря на жизнь рядом с великими мудрецами. Их неведение не было устранено, в них не было шраддхи, а сомнения постоянно одолевали их ум.

Первый шаг — устранить аджняну.

Аджняна — это незнание своей собственной истинной природы, непонимание того, что величайшее сокровище находится внутри.

Это твоё Высшее «Я», это «Я ЕСТЬ».

Как только ты услышишь Учителя и поймёшь, что ты — не тело, а Атман, неведение начинает стираться.

Затем шраддха должна быть обращена к Нему. Даже если ты имел проблеск Высшего «Я», этого недостаточно. Пока ты не поклоняешься Ему своим вниманием, блаженство будет ускользать от тебя.


"Поклоняйся Господу Шиве, пребывающему внутри, чистым умом. Соверши абхишеку водами священной реки шраддхи и предложи к Его стопам цветы самадхи." (Нир.Ма. 1)


Тогда Джняна становится полной.
Тогда то, о чём говорилось в предыдущей шлоке, Высший Покой, — расцветёт внутри тебя.

Ты должен сосредоточить шраддху там и устранить все сомнения.

Мысль «Существует нечто отдельное от Высшего «Я»» — и есть сомнение.

Даже когда Учитель говорит тебе: «Ты — Высшее «Я», ум бормочет: «Но ведь мир и тело тоже существуют». Из-за таких отвлечений ум не может погрузиться в простой принцип «Я ЕСТЬ».

Движение из центра к окружности опасно для садхаки. Окружность — это смерть, тогда как центр — бессмертие.

В миг, когда ум смещается от центра к периферии, он попадает в ловушку орбит смерти, разрушения и страдания.

Поэтому Бхагаван говорит:

"Для того, кто сомневается в высшем учении и сосредоточен на своём мелком «я», потеряны и этот мир, и иной мир. И счастье Высшего «Я» — Атма-сукхам — тоже не для него."

Поэтому необходимо прилагать усилия, чтобы устранить неведение через постоянное слушание, размышление и сосредоточение.

Таким образом, обратив ум к центру — Высшему «Я» — следует пребывать там в состоянии тотальной нирвикальпы.

Нирвикальпа означает состояние безусловной свободы.

Сомнение — это викальпа.
Неведение — викальпа.
Заблуждение — викальпа.

Все эти викальпы исчезают, когда человек пребывает в нирвикальпа-джняне.

Только тогда наступает исполнение.
И тогда семя шраддхи прорастает и созревает как парам шантим.


В двух предыдущих стихах мы увидели важность шраддхи. Это единственная сила, которая у нас есть.

«Где наша шраддха, там находимся мы сами, там — наша энергия».

Шраддха также варьируется в зависимости от васан человека.

Если есть глубокое стремление к Освобождению, рождается истинная шраддха.

Тогда вера в шастры, Гуру и во всё, что необходимо для духовного роста, расцветает изнутри, и внимание неотрывно обращается к Высшему «Я».


Содержание

4.41. О Дхананджая (обладающий всеми богатствами)! Тот, кто отрёкся от действия через йогу, чьи сомнения развеяны знанием Высшего «Я» и кто укоренён в Нём, — тот более не связан каким-либо действием.

Этот стих логически продолжает предыдущие.

Тот, кто реализовал свою истинную природу, именуется «атмаван» — пребывающий в Атмане. Его поиски увенчались успехом, и теперь он утвердился в своей изначальной сущности.

Ни карма (действие), ни самшая (сомнения) больше не тревожат его ум и не вовлекают его во внешнее. Такой человек, очистивший свои побуждения с помощью карма-йоги, является истинным санньяси. Он отрёкся от действия, обретя Высшее Знание (йога-санньяста-карманам).

Истинное отречение от кармы происходит только через познание своей природы.

Обладая правильным знанием, человек позволяет телу действовать, но сам более не отождествляется с этими действиями и не стремится к их плодам.

Так действие превращается в карма-йогу, которая очищает ум и истощает васаны (глубинные склонности).

Эти подсознательные импульсы к деятельности, стремлению к плодам и мирским наслаждениям могут быть искоренены лишь посредством карма-йоги — через служение Господу в соответствии со своей свадхармой.

Первым препятствием на этом пути является физическое тело, которое по своей природе есть карма, а карма, в свою очередь, есть не что иное, как смерть.

Таким образом, первая форма смерти — это само наше тело. Через карма-йогу йогин превосходит карму, что и является истинным значением «йога-санньяста-карманам».

Как говорит Шанкарачарья, это «совершенное знание абсолютной Истины».

В предыдущем стихе мы увидели, как сомнения растворяются в свете Атма-джняны.

Бхагаван Рамана Махарши дал на этот счёт мощный совет: «Сомневайся в самом сомневающемся».

Попытки разрешить сомнения с помощью логики и рассуждений часто лишь умножают их.

Сомнения подобны волосам: чем их больше стрижёшь, тем гуще они растут.

Аналогично, разрешив одно сомнение, мы можем столкнуться с десятком новых. Поэтому путь устранения одной мысли другой — тупиков.

Истинное решение — устранить самого сомневающегося, задавшись вопросом: «Кто этот сомневающийся?»

Все сомнения коренятся в «джива-бхаве» — чувстве отдельной самости, эго. Это эго и есть корень всей проблемы, семя всякого страдания.

Когда мы исследуем: «Кто сомневающийся?», наше «Я» возвращается к своему Источнику, и сама джива-бхава исчезает.

Это и есть «джняна-саньчинна-самшаям», где «саньчинна» означает «полностью вырванный с корнем».

Шанкарачарья поясняет: «Его сомнения были полностью рассеяны джняной — осознанием того, что природа Высшего «Я» едина с Ишварой».

Итак, когда первое препятствие — карма — преодолено, а второе — сомневающееся эго — искоренено, то остаётся лишь неизменная основа — Высшее «Я», Атман.

Когда Гуру указывает ученику: «Ты — то Высшее «Я». Держись этого», ученик становится «атмаван».

Знание «Я — Высшее «Я»» вспыхивает в нём, и его ум навсегда утверждается в самадхи.

«О Арджуна! Такого человека никакая карма не свяжет». Карма может связывать лишь того, у кого есть эго.

Когда эго исчезло, кого же тогда сможет связать карма? Не остаётся того, кто мог бы наслаждаться плодами действий (карма-пхала).

Познавший свою истинную природу (Джняни) выходит за пределы дхармы и адхармы и навечно утверждается в своей истинной сути.


Содержание

4.42. Итак, рассеки мечом знания это сомнение, рождённое неведением и укоренённое в твоём сердце! Утвердись в йоге и восстань, о Бхарата!

В этом заключительном стихе Бхагаван провозглашает: «Итак, о Бхарата!Восстань!»

Что значит «восстань»? Это призыв вернуться к своей истинной славе, к своей изначальной природе.

Перестань страдать во тьме неведения. «Чхиттва энам самшаям» — устрани это сомнение, что подразумевает устранение самого сомневающегося эго.

Если исследовать, где возникает и обитает эго, можно обнаружить, что его корень — в Сердечном центре («хрит-стхам»). Это эго и нужно рассечь мечом знания-джняны («джнянасина»).

Какова же причина его возникновения?

Оно порождено неведением («аджняна-самбхутам»). Как сказано в «Йога-сутрах» Патанджали: «Пятью страданиями являются неведение, эго, влечение, отвращение и страх смерти».

Последовательность страдания такова: изначальное неведение рождает эго, которое, в свою очередь, порождает влечение и отвращение, ведущие к несчастьям.

Именно неведение нашептывает:
«Ты — это эго», «Ты — эта личность», «Ты — индивид».

Когда же исследуется истинная природа «Я», это иллюзорное «я» исчезает, и остается лишь Атман. Ты становишься «атмаван» — пребывающим в Атмане.

Поэтому устрани ту сомневающуюся личность, тот центр, который порождает в тебе беспокойство в форме сомнений.

«О Арджуна! Вернись в свое естественное состояние йоги! Утвердись в йоге. Познай, что ты — Высшее «Я», и позволь этому знанию стать твоей истинной сутью. Прочно утвердись в нём».

Это не просто интеллектуальная мысль. Ты — Высшее «Я» в состояниях бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна без сновидений.

Всегда и во всём ты — Высшее «Я».
Это осознание и есть «йогам».

Познав это, что бы ты ни делал в соответствии со своей прарабдхой — сражался, поклонялся, пел или танцевал — ты никогда не забываешь, что ты — Высшее «Я». Ты пребываешь в этой йоге.

«Уттиштха бхарата! Восстань! И что бы ни предстояло совершить, пусть это совершается через твое тело-ум, пока ты остаешься незапятнанным в своей истинной славе».


Ом Тат Сат

Так в Шримад Бхагавад Гите, являющейся сутью Упанишад, излагающей знание Брахмана и науку Йоги в форме диалога между Шри Кришной и Арджуной, завершается четвёртая глава, именуемая «Йога Отрешения от Действия через Знание».

ॐ


Содержание

Глава 5 "Санньяса-йога" —
Йога Отречения.

Совершенное отречение — это признак Просветления. Такое отречение возможно лишь тогда, когда знание о том, что лишь Атман является реальным, становится всепоглощающим.

Чтобы обрести это знание о Самости (Атмане), необходимо отречься от желания плодов действий (карма-пхала-тьяга).

Отрекшись от всего, что привязывает к миру, человек должен пробудиться от чарующей иллюзии внешних объектов.

Благодаря такому отречению ум постепенно обретает чистоту.

Веды говорят: «Посредством йоги отречения (санньяса-йоги) дисциплинированные [практики] обретают чистоту ума. Когда ум достаточно очищен, знание о Самости (Атмане) приносит плоды».

Для такого человека весь мир становится Брахманом (брахмалока).

В тот миг, когда он слышит великое изречение (махавакью) от Гуру, он утверждается в Самости — «Познавший Брахман пребывает в Брахмане».


Содержание

5.1. Арджуна сказал: О Кришна, Ты восхвалил оба пути — и санньяса-йогу (йогу отречения), и карма-йогу (йогу действия). Из этих двух, какой же лучше? Скажи мне окончательно.

«НУЖНО ЛИ НАМ ОТРЕКАТЬСЯ ОТ СЕМЬИ?»

Присутствие Бхагавана Раманы Махарши обладало силой пробуждать в многих состояние бесстрастия.

Один домохозяин-преданный, как рассказывают, пожаловался Мудрецу:

«Бхагаван! Я нахожу семейную жизнь весьма неподходящей для духовной практики. Совершать самоисследоваение, работая в миру, сложно. Должен ли я отречься от поля деятельности и принять санньясу (уклад жизни отрёкшегося)?»

Мудрец с сострадательной улыбкой ответил: «Что мир или семья сделали тебе, что ты хочешь отречься от них? Они все — в твоём уме.

Сейчас ты считаешь себя домохозяином; если ты отречёшься и наденешь одеяния цвета охры, ты будешь считать себя отрёкшимся. В обоих случаях неведение остаётся незатронутым.

Будь ты семьянином или санньясином, ты отождествляешь себя с телом.

Вместо этого, если ты исследуешь, «КТО Я?», познаешь, что ты не тело, и осознаешь истинную природу «Я», Самости внутри.

Тогда, работаешь ли ты в миру или нет, ты — настоящий санньясин».

Таков был прекрасный ответ Мудреца.


Кришна уже говорил прекрасно и точно о состоянии утверждённого в мудрости.

Просветлённый Мудрец живёт в мире, действуя как любой обычный человек, но при этом поступки, люди или события не оставляют следов в его уме.

Его удел — освобождение посреди всех ограничений тела, ума и мира. Это самое удивительное состояние для ищущего Освобождения. Из этого и рождается вопрос Арджуны.

В широком смысле, в ведическом пути существует два направления — первое это путь деятельности (правритти-марга), а другое — путь отречения (санньяса-марга).

В предыдущей главе Бхагаван описал состояние, в котором человек непрестанно деятелен, пребывая в йоге.

Смущённый этим, Арджуна и задаёт этот вопрос: «О Кришна! О Мадхава! Почему Ты вводишь меня в заблуждение? Ты говоришь: "отрекись от действия", и затем говоришь: "совершай действие как карма-йогу". Прошу, скажи мне, какой из этих двух путей лучше».

Санньяса, как её обычно понимают, означает отречение от всякого действия.

С другой стороны, чтобы практиковать карма-йогу, человек должен действовать и предлагать Господу как само чувство делания, так и плоды действий.

Какой же из этих двух путей лучше? В этом и заключается дилемма Арджуны.

Этот вопрос подводит к учению о том, что «Йога и есть санньяса». Бхагаван говорит об этом позже.

Только через отречение человек обретает подлинную сладость жизни. Наслаждайся через отречение.

Упанишады говорят: «Истинное отречение и есть истинное наслаждение».

Тот, кто полностью отрёкся, наслаждается в полноте. В этом — секрет жизни, которому мы должны учиться у Просветлённых Существ. Только они знают эту тайну.

Отрекись от всех желаний и отрекись также от самого желающего. Это высшее отречение.

В тот миг, когда мы отрекаемся от эго, само наше существование становится духовно динамичным.

Это пробуждает неведомую силу, способную исцелить всё.

Таким образом, отречение есть высшее достижение. Тогда человек становится могучей силой в Руке Ишвары (Господа).

В него входит священная сила и действует через него. Это и есть Йога.


Содержание

5.2. Бхагаван ответил:
И санньяса-йога, и карма-йога ведут к высшему благу, Освобождению; но из двух карма-йога, подразумевающая отречение от чувства совершающего, превосходит внешнее отречение от действий.

Эта картина живо встаёт перед глазами! Её можно найти в последней части «Кришнаватары».

Кришна готовится покинуть Землю. Тогда к нему является Уддхава, его спутник и один из величайших преданных и слуг. Со слезами на глазах, думая о предстоящей разлуке с Господом, Уддхава обращается к Кришне.

Он умоляет: «Владыка! Ты — неизмеримый Единый, Бог богов, цель всех духовных практик. Прошу, не оставляй меня. Возьми и меня с Собой, куда бы Ты ни шёл. Я не знаю ничего, кроме служения Тебе. Я не ведаю иной духовной практики».

Видя Уддхаву в таком состоянии, Господь взглянул на него с безмерным состраданием.

«Возлюбленный Уддхава, ты дороже Мне всех богов, дороже Моей супруги и даже дороже Меня Самого, ибо ты — преданный, умеющий служить с любовью. Я в долгу перед тобой, дорогой. Вот, я дарую тебе величайшее благословение — высшее, что только может даровать Божественная Милость.

Знаешь ли ты, что это? Это — отречение! Оставь все связи, оставь все мирские деяния и ведические обряды. Тебе не должно более оставаться в обществе. Иди далеко-далеко на север, пока не достигнешь Моей обители — Нараянашрамы в Бадринатхе.

С заоблачных высот заснеженных гор низвергаются лазурные воды Алакананды. Пребывай в глубоком сосредоточении на её берегах, пока не сольёшься со Мной воедино».

Таково было наставление, данное Уддхаве тем же самым Учителем.

Арджуна же жаждал бежать в Гималаи, но Господь сказал ему: «Останься, удержи свою позицию. Сражайся, чтобы достичь состояния блаженства».

Ум, достаточно очищенный бескорыстным действием, становится совершенным зеркалом, ясно отражающим внутреннее совершенство Атмана. Только в таком состоянии он становится безмятежным и обретает наишкармья-сиддхи — состояние бездействия в действии.

Таким образом, карма-йога ведёт человека к состоянию санньясы, то есть подлинного отречения.

Здесь Бхагаван говорит о нихшреясе, высшем благе.

Вопрос Арджуны был: «йат шрейа этайор экам» — какой из двух путей ведёт к шреяс, к Освобождению?

Ответ Бхагавана: «нихшреяса-карау убхау» — воистину, оба ведут к блаженству.

И отречение, и совершение действия как йоги ведут к Реализации. Внешняя санньяса, без сомнения, полезна. Однако без внутреннего освобождения одно лишь внешнее отречение от действий таит в себе духовный риск.

Подобный поступок может привести к утрате внутреннего покоя.

Вместо такого преждевременного отречения от действий человек должен познать Истину и отречься внутренне — силой обретённого Знания, Джнаны.

Тогда, даже продолжая действовать внешне, «деятель» исчезает, и желания исчезают; действие преображается в божественное.

Потому Бхагаван и говорит здесь, что по сравнению с простым внешним отречением карма-йога превосходна.

Согласно традиции, к санньясе приходят после того, как прожита полная жизнь.

Человек отрекается от всего, пребывает в уединении и остаток дней погружён в глубокое сосредоточение. Это и есть та санньяса, о которой спрашивает Арджуна.

Пройдя стадию брахмачарьи, ученичества, человек становится грихастхой, домохозяином. Исполнив эти обязанности, он удаляется в лес для духовных практик — это ванапрастха. И наконец, все его очищающие практики приносят плод в виде Знания Атмана, Просветления.

Теперь он странствует, абсолютно свободный; он — санньясин, паривраджака, странствующий монах. Таково постепенное восхождение в благородном духовном укладе.

Обычно в мире бывает так: живя как домохозяин, человек целиком погружён в мир и действует, движимый желанием и честолюбием — такова естественная тенденция.

Здесь же Бхагаван предлагает:

«Почему бы не познать суть истинного отречения, санньясы, и не обрести её, даже оставаясь домохозяином?

Даже внешне живя как брахмачари или грихастха, почему бы не быть санньясином внутренне — отрёкшись от чувства совершающего, познав, что ты не есть деятель, и предлагая действия Господу?»

Тогда санньяса расцветает даже посреди деятельности, кармы. Это и есть карма-йога.

Следовательно, для обретения нихшреясы — духовного блага или Реализации — не нужно ждать, пока человек превзойдёт стадию ванапрастхи и примет внешнюю санньясу.

Почему бы не отречься, даже находясь в миру?

По сути, нихшреяса и санньяса суть одно и то же. Отречение и есть мукти, освобождение; отречение дарует Реализацию.

Лишь после отречения становится возможно подлинное наслаждение. В этом — секрет истинно просветлённой жизни.

Конечное состояние не-действия именуется наишкармья-стхити. Это высшее достижение, возможное для человека.

Это вершина Просветления, где все семена желаний, что ведут к действию и порабощению, навсегда сожжены.

Хотя в других местах Гиты Бхагаван говорит об абсолютном отречении, санньяса-йоге, как о высшем идеале, здесь Он предлагает искателю, садхаке, путь интенсивного, бесстрастного и бескорыстного действия как великий идеал.

Первый путь — это Санкхья, или санньяса-йога, а второй — карма-йога.

Для человека, погружённого в деятельность и ещё не готового к абсолютному отречению, Гуру должен рекомендовать йогу действия.

Потому и сказано здесь: «тайос ту карма-санньясат карма-його вишишьяте» — но из двух карма-йога превосходит. Таково учение Бхагавана, обращённое к Арджуне.

Человеку подобному Арджуне, стоящему на поле битвы, Учитель не может сказать: «Оставь всё это и прими санньясу».

Но Уддхаве, который уже отрёкся от действия и таял в преданности, бхакти, Кришна говорит в «Бхагавате»:

«Даже если у тебя возникнет желание действовать — не действуй. Отрекись ото всего. Иди на берега Алакананды в Гималаях и погрузись в размышление о учении об Атмане, что Я тебе даровал».

Таким образом, даваемое учение зависит от того, кто его получает.

Ответ, данный здесь Бхагаваном, обращён к вопрошающему, а не к вопросу как таковому.


Содержание

5.3.Тот, кто не испытывает ни ненависти, ни влечения, — вечный санньясин; свободный от пар противоположностей, о могучерукий, он с лёгкостью освобождается от оков.

ОТРЕЧЕНИЕ — БЛАГОУХАНИЕ РЕАЛИЗАЦИИ

«Отречение» — это благоухание Реализации. Для обретения истинного покоя, независимо от того, принимает ли человек внешнее отречение или нет, внутреннее отречение совершенно необходимо.

Такое внутреннее отречение может произойти только благодаря Джнане (Знанию).

Когда некто спросил Бхагавана Шри Раману Махарши: «Не должен ли я отречься от всего?» — Махарши ответил: «Атман уже отрёкся от всего».

Этот ответ столь мудр и глубок, что мы должны глубоко размышлять над ним, чтобы он ожил внутри нас.

Когда человек познаёт истинную природу Самости, в нём вспыхивает осознание: Атман вечно непривязан. Атман не привязан ни к чему. Ничто не может запятнать нашу истинную Самость. Она — неподкупна, вечно чиста.

Это осознание Самости ставит человека вне всякого соприкосновения с пракрити (материальной природой).

Сама природа Атмана — абсолютная свобода. Ничто не прилипает к нему. Ничто не может его осквернить. Он вечно свободен от всего прочего. Он вечно недвойственен.

В Атмане нет действия, деятеля или плода действия. Он всегда есть Он сам — чистые Сат-Чит-Ананда (Бытие-Сознание-Блаженство).

Познать Атман — значит обрести санньясу. Познать Атман — значит обрести Йогу. Познать Атман — это эканта-васа (жизнь в уединении). Знание Атмана — это вершина духовной жизни.

ПОЗНАТЬ АТМАН — ЗНАЧИТ ОБРЕСТИ САННЬЯСУ. ПОЗНАТЬ АТМАН — ЗНАЧИТ ОБРЕСТИ ЙОГУ. ПОЗНАТЬ АТМАН — ЗНАЧИТ ЖИТЬ В УЕДИНЕНИИ.

Познавший не заключает договора с будущим и не сосредоточен на прошлом. Его также не беспокоит то, что происходит в настоящем.

Такой человек навсегда утверждён в Атмане. В этом состоянии, даже действуя в мире, йог ни к чему не привязан.

Такое существо живёт в мире, подобно рыбе-грязевику (или илистому прыгуну). Рыба-грязевик остаётся чистой и блестящей, даже живя в мутной воде.

Так же и Познавший, благодаря осознаванию Атмана, остаётся совершенно чистым и непривязанным, хотя и живёт посреди сансары и полностью вовлечён в действие.

Такой человек здесь назван нитья-санньяси (вечным отрёкшимся). Его отречение — нитья, вечно. Он отрёкся от действия в его зародышевой форме.

Хотя он непрестанно деятелен, он — карма-санньяси (отрёкшийся в действии). Все великие существа совершали свои действия именно таким образом.

Даже боги, такие как Брахма, Вишну и Шива, выполняют свою работу, одухотворённые этим знанием.

на двешти на канкшати — познавший Атман превзошёл и привязанность, и отвращение. Он не питает ненависти ни к какому человеку, эмоции или событию и не жаждет приятных контактов, приятных эмоций или приятных событий в жизни.

Он навсегда утверждён в недвойственном Бытии. Он нирдвандва — в нём нет конфликта (противоположностей).

Когда человек познаёт, что всё есть Ишвара, двандва (двойственность) исчезает.

В нём более нет «двух». Это, то и всё прочее — суть одна Истина. Ничто более не может его связывать, ибо он осознал, что всё есть Атман. Такой человек с лёгкостью освобождается от оков эго — сукхам бандхат прамучьяте.

Подлинный карма-йог — это санньясин. Он превзошёл симпатии и антипатии, ибо в его осознавании нет двойственности.

Он не таков, как мирской человек, который выбирает удовольствие вместо боли или приобретение вместо потери.

Истинный йог принимает всё, что приходит на его пути. Поэтому мы можем зримо видеть в нём подлинную безмятежность. Такой человек целостен, собран и един.

«Тот, кто ни к чему не питает ни ненависти, ни желания, — знай, он и есть истинный санньясин. Он всегда санньясин».

Эти утверждения Бхагавана являются путеводным светом для нашей жизни.

В предыдущем стихе мы говорили, что можно быть санньясином, даже оставаясь грихастхой — домохозяином, работающим в миру.

Здесь Бхагаван даёт руководство: «Ничего не ненавидь и ничего не желай».

Жизнь будет приносить как приятные, так и болезненные переживания. Когда приходит что-то приятное, не привязывайся к этому; а когда случается что-то печальное, не тревожься, чтобы оно поскорее прошло.

Принимай всё и оставайся абсолютно невозмутимым. Это искусство оставаться незатронутым всеми событиями жизни и есть йога. Вбирать в себя всё и оставаться твёрдым в своём чистом Осознавании — это и есть подлинная санньяса.

«Блаженно он освобождается от всех оков — сукхам бандхат прамучьяте». Само это утверждение блаженно слышать; это заветная мечта всех духовных искателей.

Мантра Трьямбаки говорит: «Подобно огурцу (плоду урваруки), освободи меня от уз смерти».

Эта глубокая упанишадская мантра приводит пример с огурцом, чтобы указать на состояние дживанмукты (освобождённого при жизни).

В отличие от других плодов, которые естественно отделяются и опадают с лозы, плод огурца остаётся соединённым с лозой даже после созревания. Лоза же обладает силой удерживать даже крупный огурец.

Подобно этому, прарабдха (судьба) Джнани обладает силой удерживать его тело и заставлять жить в мире; это становится благословением для всех.

Подобно тому как огурец остаётся на растении и, когда приходит время, лопается и разбрасывает свои семена, Джнани остаётся в теле, действует в мире и «взрывается», разбрасывая свои благие заслуги (пунья-кармы); так весь мир получает благословение от его присутствия. Воспевая эту мантру, преданный молится о достижении подобного состояния.


Содержание

5.4-5. Только духовно незрелые, а не мудрые, говорят о санкхье (пути Знания) как о чём-то отличном от карма-йоги (пути действия); тот, кто истинно утвердился в одном, обретает плод обоих. Высшее состояние, достигнутое санкхья-йогом, достигается и карма-йогом. Кто видит единую сущность в обоих путях, тот и есть истинный зрящий Реальность.

«санкхья-йогау притхак ити балах праваданти на па́ндита́х» — только духовно незрелые говорят о санкхье как о чём-то отдельном от карма-йоги. Эта идея о непреодолимой пропасти между жизнью и Богом является причиной страданий.

Те, кто так мыслит, — незрелые умы, балы. Когда человек вступает на путь санкхьи — путь джнаны (Знания) — он познаёт, что карма (действие) неизбежна. Тело и ум должны исчерпать свою предначертанную деятельность — цель, ради которой они пришли в этот мир.

Позволяя им действовать в мире, мудрый остаётся непривязанным, полностью свободным в своей подлинной природе.

Тот, кто вступает на путь кармы как йоги и предлагает все действия Господу, также обнаруживает, что Атман непричастен к действию, свободен от понятий деятеля и плода. Это знание Атмана приведёт его к состоянию равновесия и безмятежности. Это то же самое, что и санкхья.

Состояние, достигнутое Джнани, который познал Атман как отличный от тела и осознал Его как Бесконечную Реальность, — то же самое состояние достигается и карма-йогом, человеком, чьи действия в мире являются служением.

Внутренний центр для обоих един; лишь тот, кто воспринимает эту суть, является истинным зрящим Реальность.

Следовательно, входим ли мы через врата карма-йоги или Джнаны, центр один и тот же. Ты и есть этот Центр — «Тат Твам Аси» (Ты есть То). «убхайор виндате пхалам» — плод обоих путей есть покой, равновесие.

ПОЗВОЛЯЯ ТЕЛУ-УМУ ДЕЙСТВОВАТЬ В МИРУ, МУДРЫЙ ОСТАЁТСЯ НЕПРИВЯЗАННЫМ, СВОБОДНЫМ В СВОЕЙ ИСТИННОЙ ПРИРОДЕ.

Совершенного, мудрого человека называют пандитом. Он обладает панда́ — его интуитивная сила совершенна. О таком человеке Бхагаван уже сказал: «на анушочанти пандита́х» (БГ 2.11) — они не подвластны скорби.

Для Познавшего сама жизнь есть Бог; бытие божественно. Чтобы жить, нужно действовать. Чтобы реализовать Бога, нужно служить Ему. Для Познавшего работа и есть великое служение.

Когда такой человек вовлекается в деятельность, всё в нём — от самой глубины его личности до грубого физического тела — выражает Божественность. Это и есть санкхья, выраженная как йога.

ВНУТРЕННЕЕ СОСТОЯНИЕ — ЕДИНСТВЕННОЕ, ЧТО ИМЕЕТ ЗНАЧЕНИЕ

Мы можем видеть это в жизни мудрецов. Многие просветлённые мудрецы пребывали невозмутимыми в своей Самости.

Великие мудрецы, подобные Шукачарье, свободно странствовали как авадхуты (святые, превзошедшие условности).

Такие мудрецы, как Даттатрейя, Садашива Брахмендра и Шри Рамана Махарши, также принадлежат к этой категории.

Эти великие души вовсе не были вовлечены в мир и пребывали в непрерывном погружении во внутреннее блаженство. Их жизнь была очень простой, а само их существование было благословением для всего мира. Такие мудрецы здесь именуются санкхьями.

С другой стороны, многие просветлённые существа были постоянно активны в мире и выполняли самую разнообразную работу.

Некоторые были царями, как Джанака, некоторые активно действовали в обществе, а другие трудились над утверждением обрядовой части Вед.

Некоторые, как мудрец Васиштха, были царскими гуру. Сам Кришна был созидателем царей, политиком, кшатрием, процветающим человеком, весёлым, ценителем искусств — и всё что угодно!

Но посреди всего этого Он всегда оставался спокойным, умиротворённым и непривязанным. Хотя внешне их жизни были наполнены разнообразной работой и деятельностью в миру, внутренне они всегда были укоренены в Атмане. Такие махатмы здесь именуются йогами.

В недавние времена у нас был Качи Свами, Чандрасекхарендра Сарасвати, который был защитником всего ортодоксального в индуизме. Он жил в тот же период, что и Шри Рамана Махарши.

Мы слышали, как некоторые ученики Махарши отмечали, что не видят никакой разницы между присутствием Махарши и Махасвами. Эти слова, высказанные одним из прямых преданных Бхагавана, поразительны, поскольку Бхагаван Рамана и Махасвами очень различались своими путями.

Один пребывал в абсолютном покое, подобно великой горе безмолвия и Знания Атмана, тогда как другой был полностью вовлечён в деятельность и ритуалы.

Та почтенная женщина, которая рассказала мне это, сама была человеком высокого духовного достижения.

Мудрец может быть подобен Свами из Канчи, Бхагавану Шри Рамане, Шри Рамакришне, Джанаке или даже Шри Кришне. В этом и заключается тайна состояния дживанмукты (освобождённого при жизни).

СЕКРЕТ ПОЗНАВШЕГО — НЕ В МЕДИТАЦИИ, НЕ ВО ВНЕШНЕМ ОТРЕЧЕНИИ И НЕ В ЕГО ВНЕШНЕМ ОБЛИКЕ. ОН — ВО ВНУТРЕННЕМ УЗНАВАНИИ АТМАНА.

Нисаргадатта Махарадж был Джнани, жившим в Мумбаи. Он был местным производителем биди (сигарет), вёл простую жизнь домохозяина со всеми видами семейных уз. Он жил не в прекрасном ашраме или Гималаях, а в трущобах. Его профессия также не была благородной. И всё же люди искали его встречи. Такова была сила его Джнаны!

В тех трущобах они находили этого Джнани, излагающего кристально ясное учение на маратхи. Его слова приходилось переводить на английский, и всё же многие западные искатели стремились к нему, чтобы получить эту ясность учения от того, кто пережил Истину.

С одной стороны, у нас есть Рамана Махарши, которого легко было признать Джнани. С другой стороны, у нас есть Нисаргадатта Махарадж, семьянин, полностью связанный внешне, живший со своими детьми и внуками. Но Джнана — ясность внутренней мудрости — оставалась той же в обоих.

Ади Шанкарачарья совершил невероятный объём работы к тридцати двум годам! К тридцати девяти годам Свами Вивекананда сжёг своё тело колоссальной работой.

Посреди такой деятельности Свамиджи говорит: «Даже в Америке, в лоне роскоши, прохладный мир струился над моей головой, подобно течению Ганги».

Эти слова дают нам намёк на внутреннее состояние освобождённой души. Многие ученики Вивекананды, как, например, сестра Кристина, писали: «Чем больше он работал, тем больше он сиял тапасом (духовным горением)».

Внешние различия в упа́дхи (оболочках, атрибутах) не имеют значения; важно лишь внутреннее состояние.

Все подобные различия между этими мудрецами — лишь в их внешних проявлениях и обстоятельствах, но их Реализация едина; их внутреннее узнавание Атмана одно.

Тот, кто знает это внутреннее состояние, один знает Истину.

Многие задаются вопросом: «В чём секрет Познавшего?» Секрет Познавшего — не в медитации, не во внешнем отречении и не в его внешнем виде. Он — во внутреннем узнавании Атмана. Только это и есть сила Джнани.

Бхагаван говорит: «Те, кто познаёт Внутреннее как единственно истинное, только они и знают».

Те, кто делает выводы, основываясь на внешности Махатмы, что «этот Махатма, живущий без всякой деятельности, выше того, кто вовлечён в мирские связи», — заблуждаются.

На начальных стадиях духовной жизни такие заблуждения обычны. Внимание искателя может отвлекаться внешней формой и действиями Гуру. И подражание, и сравнение банальны, но со временем, по мере углубления вовнутрь, они обретают больше ясности и проницательности.

Вскоре они обнаруживают, что внешнее не имеет никакого значения; важным является только внутренний опыт.

Шанкарачарья говорит:

"Находит ли он радость в йоге или наслаждении,
Кажется ли он полным привязанностей или свободным от них —
Тот, чей ум находит отраду в Брахмане,
Тот один ликует, ликует, ликует!"

РЕАЛИЗАЦИЯ — ЭТО НЕ ПРОСТО ВНЕШНЕЕ СОСТОЯНИЕ, А ПРИОБЩЕНИЕ К ТОМУ НАЧАЛУ, ЧТО ВНЕ ВРЕМЕНИ И ПРОСТРАНСТВА; ВНЕ ДЕЙСТВИЯ И МЫСЛИ; ТОМУ ЧИСТОМУ АТМАНУ, ЧИСТОМУ СОЗНАНИЮ, БОЖЕСТВЕННОЙ ОСНОВЕ В СЕРДЦЕ.

Те, у кого мало проницательности, могут полагать, что Махатма должен вести себя определённым образом, например, оставаться в уединении от общественной жизни.

Те, кто общался с великими святыми, знают, что Махатм можно найти и в пещерах, и во дворцах, на рынке и в джунглях. Одно лишь удаление в пещеру не делает человека святым.

Святая Мирабаи пела: «Если жизнь в пещере дарует мне Хари, я буду поклоняться лисам и тиграм. Если жизнь под водой дарует мне Хари, я буду поклоняться рыбам. Если, питаясь лишь фруктами, можно достичь Хари, то обезьяны — величайшие святые».

Святые говорили так, потому что обнаружили, что Реализация — это не просто внешнее состояние, а приобщение к тому Началу, что вне времени и пространства; вне действия и мысли; тому чистому Атману, чистому Сознанию, божественной основе в Сердце. Стоит лишь прикоснуться к Нему, и неважно, санкхья-йог ты или карма-йог, — всё едино.


Содержание

5.6. О могучерукий! Санньясу трудно достичь без карма-йоги; мудрец, очищенный карма-йогой, без промедления достигает Брахмана.

Йога-юктах — ключевое слово в этом стихе. Согласно Патанджали, йога — это прекращение мыслей, успокоение ума. Мысли являются показателем неведения.

Каждая мысль — это форма отождествления: с эмоцией, образом, личностью. Это и есть сансара. Это адхьяса — наложение, как называет это Веданта.

Когда неведение полностью исчезает, ум естественно успокаивается в Атмане.

Мудрец, чей ум успокоен в Атмане, не потревоженный желаниями, укоренён в Йоге — йога-юктах. Когда ум привыкает к глубокой медитации, он учится мягко погружаться в переживание «Я ЕСТЬ».

Ум всё больше впитывает безмолвие Внутреннего Существа и вскоре пробуждается к осознанию, что само это безмолвие и есть состояние Брахмана.

В священные мгновения самадхи медитирующий осознаёт своё «Я» как Бесконечное. Это состояние и есть санньяса.

МЫ САМИ ОПУТАЛИ СЕБЯ ЦЕПЯМИ КАРМЫ. ТЕПЕРЬ МЫ ДОЛЖНЫ РАСПУТАТЬ ИХ.

Ум не может обрести такую тонкость без достаточной чистоты. Такая чистота возникает через карма-йогу.

Поэтому в этом стихе йога-юктах обычно переводится как карма-йога-юктах — тот, кто глубоко погружён в дисциплину карма-йоги: совершает карму как служение и предлагает все плоды действий Господу, считая себя лишь инструментом в Его Руках.

Таким образом, карма-йога, по своей сути, есть не что иное, как бхакти-йога, поскольку карма не может быть преобразована в йогу без предложения плодов действия Божественному Центру.

Это чистое выражение Божественной Любви. Без этого чистота ума невозможна. Поэтому Бхагаван и говорит, что без карма-йоги санньясу трудно достичь.

«Когда ты в миру и у тебя есть обязанности, держись за Бога одной рукой, а другой — работай. Это карма-йога. Когда ты свободен от обязанностей, держись за Бога обеими руками. Это санкхья-йога». Таковы простые слова Шри Рамакришны.

Санньяса — это другое имя Атмана, Самости. Санньяса означает осознавание Атмана.

Желания, своеволие и движения эго препятствуют этому осознаванию. Движения эго и слои желаний внутри нас не очистятся без долгого периода самоотверженной жизни в действии — айогатах.

Если внутренние слои не очищены, одно лишь внешнее отречение, монашество, приведёт лишь к внутренне несчастной жизни. Поэтому Бхагаван и говорит — духкхам (трудно, мучительно).

Мы сами опутали себя цепями кармы. Теперь мы должны распутать их. Если мы не сделаем этого, то то, что должно быть естественным, покажется труднодостижимым.

Тот, кто не убегает от своей кармы, но изучает метод преобразования кармы в йогу, скоро достигает состояния санньясы.

Цитируя «Махабхарату», Шанкарачарья говорит: «Отречение — это признак Реализации».

Бхагаван Рамана Махарши говорит: «Осознавание Атмана — Джнана — это признак санньясы».

Истинный отрёкшийся — тот, кто обладает осознаванием Атмана.

Когда мы видим подлинного тьяги (отрёкшегося), мы можем ощутить, что он достиг Джнаны.

Человек, который отрёкся от всего всем своим существом, у которого больше нет никаких нужд или желаний, и в ком нет более личной воли, един с Богом.

Такая санньяса происходит, когда человек исчерпывает свои карма-васаны, предлагая все свои действия Господу. Так вся его карма подходит к концу, что дарует ему полное освобождение.


ЕСТЕСТВЕННАЯ САННЬЯСА

Бхагаван Рамана Махарши часто говорил, что все существа, кроме человека, являются естественными санньясинами.

Понаблюдайте за ними. Они не делают запасов на завтра. Они живут там, где их поместила природа, и как только их детёныши вырастают, они естественно отстраняются от них.

Из-за своего сильного эго люди становятся сильно привязанными. Люди думают, что грихастха-ашрам (уклад домохозяина) естественен.

Если наблюдать внимательно, мы придём к поразительному открытию: непривязанность и отречение обычны в природе. Непривязанность естественна; санньяса естественна.

Обретение вновь утраченного чувства свободы — это вновь обретённое открытие своей истинной природы. Это и есть санньяса.

Содержание

5.7. Карма-йог, чей ум очищен, эго усмирено, а чувства покорены, кто осознаёт свою Самость как Самость всех существ, не запятнывается действиями, даже совершая их.

Вишуддхатма — ключевое слово в этом стихе. Оно означает «тот, чей ум чист». Единственный способ очистить ум — это очистить действия от шлаков желаний.

От действий нельзя отречься. Отречься нужно от желания плода. Ум всегда жаждет плода действия. Эгоистичный ум больше привязан к результату, чем к действию. Такой ум очищается, предлагая все действия Господу.

В бхашье (комментарии) к предыдущему стиху Шанкарачарья сказал:

«Действия должны совершаться как подношение Господу, без желания его плода».

По сути, такая карма-йога и есть истинная бхакти. Когда присутствует истинная бхакти, ум становится чистым.

Когда такой человек слышит от Гуру об истинной природе Атмана, он сможет удержать внутренний опыт благодаря чистому уму.

Хотя переживание Атмана присутствует во всех как их собственное «Я», им не известно, что это — Вечное, Чистое Сат-Чит-Ананда.

Чем больше человек слушает веданта-вакьи (изречения Веданты) — Атмавидью, тем больше ум погружается в «Я»-Сознание, и чувство «Я» всё более освобождается от ограничений тела, ума и чувств.

Приходит время, когда переживание Атмана становится для него кристально ясным. Тогда он — виджитатма (победивший эго-самость).

Пять чувств — это врата, через которые вливаются потоки восприятия из мира. Если не упорядочить чувства, то, даже обретя ясное знание через слушание, размышление и медитацию, человек не достигнет переживания самадхи.

Поэтому он должен также быть джитендрия — тем, кто покорил чувства.

Когда все эти три условия совершенны — когда ум достаточно очищен карма-йогой, когда знание, полученное от Учителя, становится собственным опытом, и когда все чувства обузданы — переживание Атмана становится совершенным. Такой познавший — дживанмукта (освобождённый при жизни).

Он более не ограничен телом. Его собственный опыт Самости: «Я есть Атман всех».

Бхагаван называет такого сарва-бхута-атма-бхута-атма (чья Самость стала Самостью всех существ).

В таком состоянии нет эго, нет чувства совершающего. Даже если он действует в мире, он не запятнывается действием.

Упанишады провозглашают: «Такой человек ни приобретает чего-либо действием, ни теряет чего-либо бездействием». Он всегда один и тот же — вечно чистый, вечный Атман.

Тот, кто соединён с йогой, есть йога-юкта. Слово йога-юкта многократно встречается в Гите.

Бхагаван говорит (8.27): «пребывай в йоге всегда».

Кришна всегда пребывал в этом состоянии. Даже управляя колесницей на поле битвы, Он оставался абсолютно безмятежным. Это и есть состояние йога-юкты.

Если Просветлённый Учитель не откроет это нам, если мы не узрим дживанмукту в этом состоянии, нам трудно даже представить, что такое состояние существует.

В тот миг, когда человек видит дживанмукту, и когда его образ возникает в уме, семя посеяно, и можно быть уверенным, что преданный тоже вскоре достигнет этого состояния.

Когда человек принимает это семя в лоно шраддхи (веры-уверенности), оно несомненно прорастёт в полное древо Просветления.

Содержание

5.8-9 Познавший Истину, даже когда видит, слышит, прикасается, обоняет, ест, ходит, спит, дышит, говорит, испражняется, берёт предметы и открывает или закрывает глаза, — знает, что он вовсе не совершает ничего, но это чувства действуют в отношении объектов восприятия.

В этом стихе указаны признаки освобождённой души. Он — таттва-вит, познавший Истину (таттву).

Это означает, что он не просто пребывает в неком оцепенении, подобном медитации, но всегда осознаёт свою истинную Самость — бестелесную, безумную, бессмертную.

Он знает, что он есть Брахман. Он не тот, кто знает таттву лишь интеллектуально; он также утверждён в ней. Поэтому он — юкта (соединённый).

Когда такой человек движется в мире, каково его состояние? «Я ничего не делаю, я не активен» — таков его опыт.

Для стороннего наблюдателя он, казалось бы, видит, слушает, прикасается, обоняет, ест пищу, приходит и уходит, спит, дышит, говорит, испражняется; берёт и удерживает вещи, а также открывает и закрывает глаза.

Все обычные функции тела естественным образом присутствуют и у реализованной души.

«Бхагавата» так изображает славного преданного Прахладу: (Шримад Бхагаватам 7.4.38)

"Прахлада был очень естественным. Как и любой другой, его можно было видеть сидящим, стоящим, передвигающимся и лежащим во сне.

Он ел и пил, как все, но его осознавание никогда не осквернялось ни одним из этих действий тела. Его ум всегда пребывал в состоянии экстатического объятия с Говиндой.

Все духовные настроения проявлялись в нём естественно, как искры, вырывающиеся из огня. И всё же он всегда пребывал в глубоком покое Атмана".

Это прекраснейшее описание дживанмукты, данное самим мудрецом Вьясой в «Бхагавате».

Нет условия, что дживанмукта обязательно должен быть внешне монахом. Но да, само его знание есть суть санньясы — он вечно свободен.

Дживанмукту нельзя втиснуть в заранее заданные рамки. Мы можем найти его на духовно неблагоприятном поле деятельности.

Возьмём пример Кришны, совершенного дживанмукты. Его видят на поле битвы; Его видят танцующим с гопиками; Он играет на флейте; Он сострадателен, но порой и грозен. Он подобен зеркалу, отражающему всё, что перед ним возникает.

В духовной литературе мы находим многих просветлённых святых с различными характеристиками.

Шанкарачарья странствовал по всей стране, уча всех и ведя дебаты с учёными, чтобы утвердить истинное знание Вед.

Он также был непревзойдённым духовным поэтом, великим преданным и глубоким йогом — всё в одном лице.

В МГНОВЕНИЕ, КОГДА ЧЕЛОВЕК ПРОБУЖДАЕТСЯ К ДУХОВНОЙ ЦЕЛИ ЖИЗНИ, В МГНОВЕНИЕ, КОГДА ОН ПОСВЯЩАЕТСЯ САМИМ БОЖЕСТВОМ, ТЕЛО ВЫПОЛНЯЕТ СВОЮ СВАДХАРМУ С АБСОЛЮТНОЙ ЛЁГКОСТЬЮ, СВОБОДНОЕ ОТ ВМЕШАТЕЛЬСТВА ЭГО.


Затем был святой из Дакшинешвара, Шри Рамакришна, который в своём поведении был подобен ребёнку. В нём можно было увидеть проявление всех настроений, которые разработала наука о духе. Его жизнь — это откровение всего, что возможно в области духовной практики.

Мы также можем встретить свободную душу, ведущую обычную семейную жизнь. В Махараштре было много святых, которые продолжали заниматься своими традиционными профессиями, кем бы они ни были.

Один был портным, другой — лавочником, третий — ювелиром, четвёртый — брахманом, совершающим обряды, и так далее.

На самом деле, здесь кроется духовная тайна, которую следует понять — в мгновение, когда человек пробуждается к духовной цели жизни, в мгновение, когда он посвящается самим Божеством, тело выполняет свою свадхарму (собственный долг) с абсолютной лёгкостью, свободное от вмешательства эго.

Только по Милости мы можем обрести интуитивную мудрость, чтобы распознать реализованную душу.

Реализованный человек остаётся таким, каким он всегда был. Чтобы изменить внешность и характеристики без какой-либо внешней причины, нужна воля, а эта воля рождена неведением.

Реализованный человек движется в мире, и всё, что должно произойти через его тело, произойдёт.

Его тело также ведёт себя как тело любого другого. Оно продолжает проявлять все естественные эмоции и ощущения.

Фактически, тело реализованного человека даже более естественно, более раскрепощено и более свободно, поскольку в нём нет сдерживания эго.

Интеллект становится блистательным,
а ум — высокоэнергичным и восприимчивым. Его сердце не знает границ. Его чувства свежи, ибо за ними стоит сила Атмана.

В этом состоянии, даже будучи активным в мире, он знает, что существует лишь одно, и это — Атман.

Упанишады говорят: «Всё, что воспринимается как мир, есть не что иное, как Брахман».

Это знание обожествляет весь его опыт. Такой человек и есть таттва-вит. Его знание Истины — это его самадхи.

И поскольку он никогда не выходит из этого состояния, он — утверждённый в мудрости.

Содержание

5.10. Кто совершает действия без какой-либо привязанности, предлагая их Брахману, тот не запятнывается грехом, как лист лотоса — водой.

Просветлённое Существо совершает действия. Как же Он действует? Отбросив все привязанности. У Него нет привязанности к плоду действия; Он ни к кому не привязан. Он даже не привязан к собственному образу себя, к своему чувству эго.

Он знает, что мысль «Я» — это изначальная иллюзия. Следовательно, Он не привязан к своему «Я». По сути, Его нет; есть только Брахман. Он утверждён в Брахмане и знает, что в этой Основе никакое действие невозможно. Все Свои действия Он предлагает Брахману.

Брахмани адхайа означает «отдавая Брахману», «предлагая Брахману». Это означает, что Он действует, зная истину о том, что в Субстрате нет действия.

Человек ошибочно принимает верёвку за змею; затем, когда он пристально смотрит при свете лампы, он понимает, что есть только верёвка, а змеи вовсе нет. После этого он уже никогда снова не сможет принять эту верёвку за змею. Он знает, что в верёвке никогда не было змеи; даже когда иллюзия виделась, реальной была лишь верёвка.

Пока человек ошибочно принимает дживу (индивидуальную душу) за реальную, вся связанная с ней сансара также кажется реальной.

Когда человек вопрошает: «КТО Я?» — он приходит к пониманию, что в нём нет «Я». «Я», которое ощущалось из-за заблуждения, исчезает.

Истинная природа «Я» есть Брахман, и это знание есть приношение себя Брахману — брахмани адханам. В этом истинном знании чувство делания стирается, а вместе с ним — и все страдания.

ПОДОБНО ТОМУ, КАК ЛЕЖАЩЕЕ В ОСНОВЕ ПРОСТРАНСТВО НЕ ЗАТРОНУТО НИКАКИМИ ПРИРОДНЫМИ СИЛАМИ, ВНУТРЕННЕЕ СОСТОЯНИЕ РЕАЛИЗОВАННОГО СУЩЕСТВА НЕЗАТРОНУТО ДЕЙСТВИЯМИ, ПРОИСХОДЯЩИМИ ЧЕРЕЗ НЕГО.

Каковы же тогда могут быть последствия прошлых действий, совершённых с чувством совершающего?

Это подобно тому, как события вчерашнего сна не имеют ни значения, ни актуальности сейчас.

Таким же образом прошлые действия, прошлые сны и прошлые движения эго становятся для него нереальными.

Огнём Знания сжигаются все прошлые, все будущие и все настоящие действия. В этом и заключается истинный смысл брахманьядхайа кармани.

Сангам тйактва кароти йах — тот, кто действует без привязанности. Его тело неустанно активно. Оно деятельно, как и любая другая природная сила.

Подобно тому как свирепый шторм, нежный ветерок, палящее солнце или успокаивающая луна являются силами Бога, реализованное существо также является силой Бога.

Подобно тому как лежащее в основе пространство не затронуто движением природных сил, внутреннее состояние реализованного существа не затронуто действиями, происходящими через него.

Что бы Он ни делал, Он не запятнывается грехом. Он подобен листу лотоса, не затронутому водой.

Подобно тому как капли росы на листе лотоса не смачивают его, так же и карма не затрагивает Его. Это очень известная аналогия.

Будда использовал эту метафору, чтобы указать на состояние нирваны.

Упанишадская мантра: «Как вода не прилипает к листу лотоса, так же никакое зло не прилипает к тому, кто знает это» — является праманой (авторитетным источником) для этого стиха.

Лотос — самый почитаемый цветок в индуизме и буддизме. Поскольку он растёт в илистой воде, его называют панкаджа — «рождённый из грязи».

В малаялам есть выражение для описания Махатмы, рождённого в некультурной семье: «четтил путха чентамара — красный лотос, что расцвёл в грязи».

Это идеальный способ описать реализованную душу. Он может жить посреди грязи и скверны коррупции и эгоизма в мире, и всё же оставаться незапятнанным. Ничто не может осквернить Его, ибо Он предложил свой ум нетленной основе внутри. Это и описано здесь как брахмани адхайа.

Подобно тому как мы подносим цветок Господу, йог предложил свой ум Господу.

Он более не носит в себе ума, который может стать нечистым или осквернённым.

Его ум поглощён Брахманом.
Где бы Он ни был, Его ум пребывает в полном духовном цветении.

Чистота Джнани — не есть чистота от практики. Он обнаружил Центр, куда никакая нечистота не может проникнуть.

Он отождествил себя с Атманом, и поэтому, даже когда тело-ум функционирует в мире, в Его Внутреннем Существе, в Его Бытии, в Его Сознании, нет тела-ума.

Следовательно, никакая нечистота невозможна; ничто не может коснуться Его; Он подобен листу лотоса.

Это состояние — то, чего Будда упорно стремился достичь через различные медитации. Но Он обнаружил, что те медитации подвергались воздействию бурь чувственного возбуждения, которые Он назвал марой.

Мара — это не просто желание; это майя. Пока внешний мир может влиять на духовный опыт человека, это означает, что он ещё не стабилизировался; он ещё не стал йога-юктой.

Когда человек полностью стабилизировался в Атмане и стал йога-юктой, ничто — будь то действия тела или мысли ума — ничто вообще — не будет затрагивать Его.


Содержание

5.11. Йогины, оставив привязанность, совершают действия телом, умом, разумом и чувствами — лишь для самоочищения.

Этот стих продолжает мысль предыдущих стихов. Действия возможны телом, умом, разумом и чувствами.

Преданные, которые совершают действие как служение Господу, являются подлинными карма-йогами. Здесь они названы йогинами. Они совершают действия — карма курванти; они не бегут от действия.

Карма-йоги не имеют привязанности к этим действиям. Они не привязаны ни к действию, ни к плоду действия; сам деятель для них нереален.

Чем более активны они, тем больше в них проявляется атма-шуддхи (самоочищение).

Атма-шуддхи не означает, что Атман становится чистым. Это означает, что ум становится чистым, и их переживание Атмана становится яснее, ощутимее и свободнее от препятствий.

Они становятся всё более и более свободными.

В случае обычного человека, чем больше он работает в мире, тем более связанным он становится.

В случае преданного, чем больше он работает, тем чище он становится и тем обильнее его любовь к Господу.

Это происходит потому, что каждое его действие есть акт служения. Постепенно его саттвичный элемент очищается и становится чистым, и восходит знание о Самости.

В «Бхагавате» есть известный стих:

Всё, что совершается телом, умом и чувствами, всё предлагается Господу Нараяне.

(Шримад Бхагаватам 11.2.36)

Этот стих берёт своё начало в данном стихе Бхагавад-гиты.

Гита (5.10) говорит: «Брахманьядхайа — предлагая Брахману».

Нараяна и есть Брахман. Когда все действия таким образом предложены Господу, человек освобождается от последствий действий.

Чувство совершающего (деятеля) также приходит к концу, и Господь берёт под Свой контроль это тело, ум и эго. Когда Божественное берёт под контроль тело-ум, и то и другое становится чрезвычайно чистым.


Содержание

5.12.Утверждённый карма-йог, отрёкшийся от плода действия, обретает абсолютное утверждение в покое; тогда как тот, кто не утверждён и привязан к плоду действия, запутывается из-за своих желаний.

«Бесстрастный обретает покой; тот, кого отвлекают желания, оказывается в оковах» — такова суть этого стиха.

Ключевое слово здесь — юкта. Оно означает того, кто не отвлечён; кто пребывает в совершенном порядке; кто очень хорошо расположен.

Где же расположен такой человек?
Он расположен, утверждён в своей собственной Самости; такое утверждение называется ништха, а плод такой ништхи — шанти (покой).

С другой стороны, ум того, кто не центрирован, всегда рассеян, отвлечён. Причина таких отвлечений, очевидно, — желания, которые также являются причиной страдания, порабощения.

Тот, кто не заботится о достижении чего-либо, кто знает, что всё, чего он хочет, находится внутри него как его собственная истинная Самость, кто знает, что Сам Господь пребывает в его собственном сердце, — остаётся дома (в Себе). Такой человек называется юкта.

Он принял верное решение; он обрёл верное знание; он нашёл верное место, чтобы пребывать.

Мы уже видели, что буддхи (разум) такого человека утверждён в Едином, в Центре.

С другой стороны, ум аюкты рассеян по бесчисленным каналам, потому что его цель остаётся — плод действия.

Он верит, что его цель заключается в достижении чего-то, в становлении кем-то. В этом процессе экстраверсии он теряет связь с центром, своим собственным бытием.

Такой человек, аюкта, сильно привязан к плодам действий — пхале сакта.

КАЖДОЕ ЖЕЛАНИЕ — ЭТО СЕМЯ, КОТОРОЕ МОЖЕТ ПРОРАСТИ ВОВНЕ КАК ДЕЙСТВИЕ, КАК ОБЪЕКТЫ, КАК СОБЫТИЯ, КАК ЛЮДИ.

НАМ ПРЕДОСТАВЛЕН ВЫБОР — ПРЕОБРАЗОВАТЬ ДЕЙСТВИЕ ЛИБО В ЙОГУ, ЛИБО В ОКОВЫ.

Действия происходят внутри.
Семя действия — в уме.
Каждое желание — это семя, которое может прорасти вовне как действие, как объекты, как события, как люди.

Нам предоставлен выбор — преобразовать действие либо в йогу, либо в оковы.

Чем больше карма-йог работает, тем больше покоя он будет иметь в себе, потому что он не озабочен плодом действия.

Когда Махатму Ганди спросили, достигнет ли Индия свободы при его жизни, Гандиджи ответил: «Меня это не заботит. Моя судьба поместила меня на это поле деятельности; поэтому я и делаю это. Всё это движение за свободу — лишь садхана для меня, чтобы реализовать Атман».

Таков был его ответ. В этом и заключается секрет невозмутимого состояния йога!

Такой йог, отрёкшись от плода действия обретает безграничный покой.

Он — Атмаништха (утверждённый в Атмане). Он пребывает в совершенной ништхе — утверждении. Его покой — это не что-то приходящее и уходящее.

Не то чтобы он был спокоен только после завершения действия. Он пребывает в покое непрерывно.

В случае действий, движимых желанием, человек, как правило, заботится о результате. Когда ожидаемый результат происходит, он на короткое время становится спокоен.

Но затем волнение вновь овладевает им относительно следующей деятельности. Этот цикл бесконечно повторяется. Йог никогда не попадает в такую суету.

Свами Вивекананда, который усердно трудился всю жизнь, провозгласил в свои последние дни: «На меня сошел такой великий тапас».

Тапас здесь означает глубокий покой и духовную энергию. В этом и заключается секрет.

Сама карма-йога есть тапас.
Чем активнее человек становится,
тем больше возрастает тапас.

Содержание

5.13. Мысленно отрёкшись от всех действий, обуздавший себя обитатель [Атмана] пребывает в блаженстве в городе с девятью вратами, не действуя и не побуждая к действию.

Это прекрасный стих. Здесь разъясняется состояние самадхи, в котором пребывает йог.

Сарва-кармани манаса санньясйа — мысленно отрёкшись от всех действий.

Мысленно отречься означает, что его ум стал потоком духовной энергии. Он знает, что ничто не существует, кроме Атмана.

Шрути (священное писание) говорит: «Это состояние санньясы нужно обрести лишь умом». Ум, очищенный слушанием, размышлением и медитацией, становится живой, вибрирующей силой отречения.

Естественная тенденция невежественного ума — хватать, цепляться и поглощать из мира через все чувства.

Это постоянный пожиратель; но ум пробудившегося — если его вообще можно назвать умом — это сила, которая непрестанно отрекается, постоянно отбрасывает. Это авадхутанам.

Слово авадхута (святой, превзошедший условности) происходит отсюда.

Авадхута означает того, кто отказывается быть связанным; того, кто постоянно отрекается, стряхивает с себя, очищается.

Его внутренняя сила, воля, отрекается от всякой хватки чувства совершающего. И медитационный поток состояния «не-Я» остаётся как постоянная сила, что взмахивает крыльями, чтобы стряхнуть всю пыль желаний. Такая сила отречения и есть санньяса.

Когда ум впитывает санньясу, человек становится истинным санньясином. Затем он становится ваши — обузданным; тем, кто достиг вершины самообладания.

Он обретает сукхам (блаженство).
Его ум впитал недвойственное знание; следовательно, все его действия подобны волнам в океане Сознания.

С этим знанием и в таком состоянии лёгкости ум возвращается к Источнику и покоится в блаженстве в Сердце.

«Кхам» означает бесконечное пространство, а приставка «су» подразумевает то, что даёт глубокое наполнение, покой и радость.

Сукхам означает переживать бесконечное пространство, имеющее природу Блаженства. Асте означает покоится, пребывает.

Ваши означает того, чьи чувства обузданы и обращены внутрь. Это примечательное слово. Обычно ваша означает «под властью».

Как правило, мы находимся под властью ума и чувств, но преданный находится под властью Бога, внутреннего Атмана. Сила Атмана активна внутри него.

Таким образом, его ум и чувства втягиваются в Атман силой самого Атмана, и он покоится там в блаженстве. Он знает, как втянуть свои чувства внутрь, подобно тому как черепаха втягивает свои конечности.

В Катха-упанишаде есть мантра, которая называет Атман, Внутреннее Я, ваши — «Недвойственное Существо, Атман внутри всего, есть Ваши». Он держит всё под Своим контролем, в Своём порядке.

Ум — это сила, которая постоянно гипнотизирует и погружает нас в чары иллюзии. При повторяющейся практике отвлечения от объектов и постоянной интроверсии он постепенно обретает состояние антармукха (обращённости внутрь).

Поток такого ума неумолимо течёт к внутреннему свету. В таком состоянии сила Атмана начинает действовать на этот ум, и ум попадает под её власть. Это состояние и есть ваши.

ПРОБУЖДЁННЫЙ УМ НИКОГДА НЕ БЕСПОКОИТСЯ О СМЕНЯЮЩИХСЯ СОСТОЯНИЯХ; ОН ВСЕГДА ОТОЖДЕСТВЛЁН С СУБСТРАТОМ.

Этот стих указывает, как йог отстраняется от мира и пребывает в полном покое. Эго возвращается в великое лоно — Сердце — и там обретает самое удобное ложе четвёртого состояния — турии.

Шанкарачарья говорит: «Йог покоится на ложе четвёртого состояния, турии».

Состояния бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна — это силы ума, которые приходят одна за другой, подобно эпизодам, и гипнотизируют нас.

Пробуждённый ум никогда не беспокоится об этих трёх; он всегда отождествлён с Субстратом. Это и есть стханам, центр Сердца.

Это ни состояние бодрствования, ни сна со сновидениями, ни глубокого сна; это турия, Субстрат, на котором все состояния, как кажется, возникают и исчезают. В этом состоянии покоится йог.

Никакое действие не может коснуться этого состояния, никакая эмоция не может повлиять на него; никакая мысль не может войти в него.

В том состоянии асте сукхам ваши — полностью под властью Внутреннего, он пребывает в абсолютном покое.

Великое облегчение — находиться там — освобождение от всех оков; освобождение от смерти; освобождение от рождения; освобождение от болезней; освобождение от всех видов страданий.

«Бхагавата» говорит, что тот, кто не привязан к трём гунам, есть ваши.

Три гуны — саттва, раджас и тамас — это энергии, которые могут увлечь человека.

Когда мы находимся в присутствии саттвичного человека, сила его саттвы естественно влияет на нас. То же самое с раджасичными и тамасичными людьми.

Когда мы находимся в энергетическом поле другого человека, трудно не подвергнуться его воздействию.

Способность удерживать себя свободным от таких нежелательных влияний чужого энергетического поля и есть вашита.

Эта сила порождается аскезой.

Человек, который не юкта (не соединён), не есть ваши. Определение для юкты дано в стихе Гиты 6.18, йада виниятам читтам — когда обращённый внутрь ум пребывает в Атмане, не отвлечённый мыслями, тогда он называется юкта. Он в совершенном порядке; он на своём месте.

Когда ум движется к Атману, он сама (уравновешен). Когда эта сила обращается вовне и ум движется к именам и формам, он вишама (неуравновешен).

Такой ум порождает привязанность и отвращение. Это состояние ума называется заблуждением, бхрама.

Человек, не утверждённый в Атмане, не целостен. Ум отвлекается и рассеивается от Центра. Он порождает мысли, воспринимает множественность и придаёт реальность именам и формам.

Это состояние заблуждения. Ум, не утверждённый в Атмане, непрерывно порождает заблуждение. С другой стороны, йог соединён с Атманом. Он — ваши, величайший санньями — поглощённый.

«Нава-двара пура — город с девятью вратами» — хорошо известная духовная метафора для тела.

В «Бхагавате» есть аллегорическая история под названием «Пуранджана-упакхьяана» об этом.

Тело с его девятью отверстиями — два глаза, два уха, две ноздри и рот, вместе с репродуктивными и выделительными органами — сравнивается с городом, имеющим девять врат.

Подобно тому как царь правит из своей крепости, внутренняя джива правит этим городом. Её присутствием в теле идёт постоянная деятельность — реки и реки крови текут по различным каналам; миллионы и триллионы существ обитают в нём как бактерии, вирусы и так далее; сердце бьётся, дыхательная система работает, пищеварительная система активна; что-то работает хорошо, что-то не работает; тело молодо, или тело старо, или тело увядает!

В такой хаотической атмосфере города с девятью вратами медитативный ум мистика, ваши, входит в сокровенные покои совершенного покоя — шанти — где нет никакого беспокойства.

Там он царствует как Высший. Это божественное место — Сердце, хридаям.

Что же он делает там? Он не действует и не побуждает к действию.

В Атмане никакое действие невозможно. Он пребывает в Нирвикальпа-Джнане (недвойственном знании). Он блаженно утверждён там.


ОСОБЫЙ МОМЕНТ

«Бхагавата» говорит: «Каждое существо — деревянная кукла в Руках Ишвары. Все под Его властью».

Из-за неведения мы думаем, что обладаем собственной волей.

Когда неведение уходит, человек понимает, что он под властью Ишвары.

Это знание того, что Господь есть совершающий, и есть полное отречение от действий.

Это также благотворная кульминация Гиты (18.61–62). Это полное отречение от кармы и есть сукхам, состояние абсолютного расслабления.

Содержание

5.14. Господь не творит ни чувства совершающего, ни действий для мира; ни связи между действием и его плодом. Напротив, одна лишь индивидуальная природа совершает всё это.

Этот стих затрагивает ключевой момент. Один аспект — это Брахман, Чистое Сознание, а другой — карма, которая есть не что иное, как майя.

В состоянии бодрствования мы придаём большое значение действиям. Если бы те же самые действия произошли во сне, придали бы мы им какое-либо значение после пробуждения?

Если бы человеку приснилось, что он сражается в битве и убивает своих врагов, стал бы он, проснувшись, рыдать о том, что совершил дурные поступки во сне? Конечно, нет. Это потому, что и сон, и сновидец исчезают в момент пробуждения.

Точно так же, в момент нашего пробуждения к Реализации, мы понимаем, что личность, которая, якобы, существовала все эти дни, — всего лишь материал сна, и все действия, совершённые этой личностью, — не что иное, как сон. Познав это, мы обретаем свободу.

Именно с этой точки зрения Бхагаван говорит, что ни чувство совершающего, ни действие не были созданы Господом для этого мира.

Нет реальной связи между действием и его результатом. Эта предполагаемая связь между действием и его результатом — всего лишь заблуждение.

Тогда что же здесь происходит? Почему мы все беспокоимся, стремясь чего-то достичь или обрести? Это происходит из-за свабхавы.

Свабхава означает характер, природу, пракрити, Майю. В индивидууме это именуется пракрити, а во внешнем мире — Майей.

Проявление свабхавы в индивидууме обусловлено ничем иным, как аджняной (неведением), заблуждением. Характер, привычки и воспоминания, которые мы имеем, — всё это не что иное, как результат неведения.

Именно движимые этим неведением, мы все трудимся ради достижения чего-либо. Вся эта безумная суета — не что иное, как иллюзия. Это всего лишь сон.

Пробудись от этого сна! Вот трубный зов Упанишад — уттиштхата! джаграта! (Восстаньте! Пробудитесь!).

Гаудападачарья говорит:
(Мандукья-карика 1.16)

"Душа, уснувшая под влиянием безначальной Майи,
Пробуждается к своей истинной природе, Пробуждённая Знанием,
Зрит нерождённое, лишённое покрова сна,
Вечно бодрствующее, запредельное любым снам или размышлениям,
Сияет одна лишь Недвойственная Сущность".

Это даёт ясную картину состояния дживанмукты.

Кажется, будто он находится в мире, в сансаре. Но его жизнь — лишь лила, игра, ибо он достиг кайвалья, состояния недвойственности.

Для него реальным является лишь Атман.

Мудрец Вьяса говорит: «То, что предстаёт как этот мир со всем его добром и злом, празднествами, войнами и эпидемиями... всё это — не что иное, как игра того Божественного Существа, чья сама природа есть свобода».

Такова Истина.

Когда человек пробуждается, он познаёт, что вся цепочка «действие–деятель–плод» — всего лишь иллюзия. Всё подобно фильму, проецируемому на экран.

Если мы подойдём и потрогаем изображения, мы ощутим лишь экран. Там нет фильма — ни актёра, ни трагедии, ни комедии; там не происходит никакого события; есть лишь экран.

Подобно этому, есть лишь чистый субстрат — Атман; одна лишь Нирвана.

Здесь Бхагаван говорит: свабхавас ту правартате. Каждое существо имеет свабхаву, от которой оно не может убежать.

Это утверждается и в заключительной главе: «Ты не можешь выпрыгнуть из своего характера, о Арджуна. Ты будешь побуждён сражаться, потому что такова твоя природа — свабхава».

Свабхава — это не что иное, как неведение, аджняна, неосознавание истинной Самости.

Свабхава — это Майя. Действия — тоже Майя. Поэтому «Бхагавата» даёт прекрасное наставление: человек знания не должен смотреть ни на свабхаву (характер), ни на карму (действия) другого человека.

«Не следует ни восхвалять, ни порицать характер или действия другого. Следует видеть всю вселенную как имеющую единую Атма-природу, состоящую из Пракрити и Пуруши.»

(Шримад Бхагаватам 11.28.1)


Если у нас есть привычка наблюдать за характером или действиями другого, невозможно увидеть в нём Божественное.

Только когда мы игнорируем характер и действия других, мы можем, опираясь на авторитет Шрути или слова Учителя, сказать себе, что он или она есть лишь Атман.

Для такого человека реальным является лишь Пуруша, Атман, а пракрити — всего лишь видимость в Нём.

Вся духовная жизнь становится успешной, когда человек зрит Божественное повсюду — йат сарватра тад икшанам (ШБ 7.7.55). Это и есть кайвалья. Тогда лока, мир, исчезает.


Содержание

5.15. Всепроникающее Существо внутри не принимает на Себя ни добрых, ни злых деяний кого бы то ни было. Истинная природа Атмана сокрыта неведением; потому все создания пребывают в заблуждении.

Это важный стих, стержень Веданты. Здесь Бхагаван говорит, что ни грех, ни добродетель не могут оставить следа на истинном Сущем, Атмане.

Всепроникающий Ишвара не подобен верховному судье, выносящему приговор, что «это — папа (грех)», а «то — пунья (заслуга)».

Всеведающее Существо запредельно осквернению заслугами и пороками характера или действий. Оно никогда не запятнывается действиями тела или характером ума.

Война и насилие, а также любовь, милосердие и преданность, видимые в фильме, — всё это не оставляет следа на экране. Они — всего лишь видимости на экране. Даже разыгрываясь на экране, они не могут запятнать его. Так же и чистое Сознание, Атман, незатронуто всеми волнами, возникающими в уме или теле.

Почему же тогда мы страдаем?

Аджняна (неведение) — единственная причина. Принятие эго-«Я» и его действий за реальное и позволение эго-«Я» толкать тело к активности — всё это происходит из-за аджняны.

Последовательность этого бессознательного процесса: авидья–кама–карма.

Сначала приходит авидья — неведение, которое порождает эго; из него возникает кама — желание; наконец, это приводит к карме — деятельности, движимой желанием. Эта последовательность была названа свабхавой в предыдущем стихе.

Чистая Осознанность, Джнана, сокрыта неведением. Дживабхава — «Я есть эта индивидуальная самость», «Я есть эго» — это покров, скрывающий Атман.

Джнана вечно присутствует.
Джнана — сама природа Атмана.

Сатйам джнанам анантам — такова природа Атмана, говорит Упанишада.

Можно спросить: почему же тогда она не познана? Причина — неведение, которое подобно облаку, закрывающему Солнце. На самом деле, облако слишком ничтожно, чтобы закрыть Солнце!


"Зрение сокрыто облаками, глупец думает, что и сияющее Солнце померкло.
Так же и для невежды Атман кажется сокрытым телом-умом,
Хотя вечно переживаемый как наше Бытие,
Никогда не сокрытый, вечно сияющий,
Тот Атман есмь Я. (Хастамалака 12)


Люди ошибочно говорят, что облако покрывает Солнце, тогда как на самом деле облако покрывает их зрение, а не Солнце.

Так же, когда на самом деле неведение покрывает интеллект, они верят, что неведение покрыло Атман.

Подобно тому как для видения облака необходим солнечный свет, для утверждения «Я невежественен» необходимо осознавание Атмана.

Лишь посредством сияния самого Атмана мы говорим, что невежественны.

Само сияние Атмана божественно.
Ни грех, ни добродетель не затрагивают Атман.

При таком положении вещей, кто же тот, кто переживает последствия греха и добродетели? Их переживает джива, эго.

Как упоминалось в самом начале, причина этого дживабхавы — аджняна!

Не зная своей истинной природы, человек считает себя всего лишь тем или этим.

Здесь Бхагаван называет таких заблудших людей просто созданиями — джантах.

Джанту означает то, что рождено — джайате ити джантух.

В чём причина заблуждения?
В том, что их джнана покрыта аджняной.

Внутреннее осознание омрачено неведением. Тена мухйанти — отсюда происходит заблуждение — моха — и они страдают.

ПРОСЛЕДИ ЭГО ДО ЕГО ИСТОКА, И ТЫ ОБНАРУЖИШЬ, ЧТО ЭГО НЕРЕАЛЬНО.

Моха — это не что иное, как ошибочное принятие Атмана за дживу, и мысли: «Я рождён», «Я расту», «Я состарюсь», «Я болен», «Я умру», «Мой возлюбленный страдает», «Я страдаю», «Я потерял своего родственника, своего друга» — все они основаны на этом «Я», которое нереально, всего лишь воображаемая субстанция.

Это подобно воображаемому явлению в пространстве.

Эта аджняна существует из-за эго, «Я». Одно лишь оно создаёт ум. Одно лишь оно создаёт аварану (покрывало).

Бхагаван Рамана Махарши постоянно напоминал тем, кто приходил к нему, сетуя на свои проблемы и страдания, найти ответ на вопрос: «Кто есть это "Я", которое страдает?»

Счастливые души принимали подсказку, данную Учителем; они искали «Я» и обнаруживали его нереальным, подобно голубизне неба или миражу в пустыне. С этим их страдание также исчезало.

Многие души приходили к Мудрецу с огромными страданиями и в мгновение ока становились просветлёнными благодаря этому процессу «КТО Я?».

Нераспознавание Субстрата делает возможным появление дживы, эго. Проследи эго до его источника, и ты обнаружишь, что эго нереально, и аджняна исчезнет.

Тогда что происходит?
Существует лишь Джнана, Атман.
Ты един с Истиной.
Ты — Брахман.
Ты — всепроникающая Реальность.
Только Она и есть Истина.
Тогда моха исчезает.

В следующем стихе Бхагаван говорит "Знанием неведение разрушается".

Здесь джнана означает вичара-джнана — знание, как исследовать внутри.

Когда ты углубляешься внутрь, исследуя истинную природу «Я», тогда ошибочное представление об индивидуальном-«Я» исчезает, и «Я», которое есть Истина, сияет великолепно, подобно видению объекта при ярком дневном свете.


Содержание

5.16. Но у тех, чьё неведение разрушено знанием Атмана, их знание озаряет Высшее, подобно сияющему солнцу.

В предыдущем стихе мы говорили о том, как покров неведения скрывает знание Атмана. В этом стихе Бхагаван объясняет, как удалить этот покров.

Противоядие, способное излечить эту болезнь, — лишь Джнана.

Согласно Аюрведе, существует три причины болезней — капха, вата и питта. Согласно Веданте, есть лишь одна болезнь и одно противоядие от неё.

Болезнь — неведение, а противоядие — знание Атмана. Мы думаем, что мы — тело, ум и ничтожное эго. Исследуя себя внутри, человек приходит к пониманию: «Я — не эго. Я — Атман, Брахман».

Адитья-вад джнанам пракашайати — подобно великолепному Солнцу, что озаряет всё в мире, Джнана озаряет внутреннее Я.

Атма-вичара или само-исследование — единственный путь к реализации Атмана.

Светом исследования человек распознаёт вневременное, внепространственное и беспричинное Существо глубоко внутри.

Посредством Джнаны аджняна устраняется. Само-Реализация приносит с собой собственную убеждённость.

Когда светит Солнце, нам не нужен другой свет, чтобы видеть его. Точно так же, когда человек реализовал Атман, то его собственной силой он знает, что Оно найдено.

СИЛОЙ КОНТАКТА С ДЖНАНИ, КОТОРЫЙ ПРИХОДИТ ПО МИЛОСТИ ВНУТРЕННЕГО СУЩЕСТВА, УМ ПОВОРАЧИВАЕТСЯ ВНУТРЬ.

Чтобы обрести Джнану, знание Атмана, необходимо приблизиться к Учителю, обладающему истинным Опытом и Знанием.

Такой человек называется шротрийа брахмаништха. Шротрийа означает того, кто обладает абсолютной ясностью в том, о чём говорят Упанишады, Шрути.

Брахмаништха означает, что он утверждён в Брахмане; он постоянно переживает Его.

Упанишады провозглашают: «Только когда знание дано таким Ачарьей, оно приносит плод в зрелом ученике».

Только будучи произнесённым Просветлённым Учителем, учение заставляет ум обратиться внутрь и течь к центру.

Природа Джнана-вичары или само-исследования — это внутренний поток ума к Атману. Шанкарачарья называет это пратьяк-праваха.

Ум привык выбегать вовне через чувства. Силой контакта с Джнани, который приходит по милости Внутреннего Существа, ум поворачивается внутрь. Это то, что Шанкарачарья в своей бхашье называет «гуру-атма-прасада» (милость Учителя и Атмана).

Когда ум обращается внутрь силой Милости и упадеши (наставления), начинается поток медитативного созерцания.

Ум учится смотреть на собственный внутренний пульс, внутреннее Я — «Я», природу которого он не ставил под счёт в течение бесчисленных рождений.

Теперь, впервые, он сфокусированным вниманием смотрит на Источник — «Я», простое существование как «Я ЕСТЬ».

Это исследование раскрывает, что «Я» — не тело, не ум и не эго.

Оно — чистое недвойственное Осознавание; Оно — Брахман.

Таким образом, через постоянное исследование ум погружается в центр Сердца, и Атман открывается.

Покров неведения, скрывавший Атман, просто отпадает. Истинное Я открывается во всём великолепии, подобно Солнцу — адитья-ват.

ПОКА «Я» ВНУТРИ НЕ ВОССИЯЕТ КАК БЕЗГРАНИЧНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ, ЧЕЛОВЕК ДОЛЖЕН УДЕРЖИВАТЬ СВОЙ ИНТЕЛЛЕКТ, УМ И ВСЁ СВОЁ ФОКУСИРОВАННОЕ ВНИМАНИЕ НА НЁМ.

Здесь Бхагаван использует слово татпарам — то, что запредельно.

Тат означает Абсолют, Истину, Брахман. Парам означает «запредельный».

Татпарам также можно перевести как тат-падам, подразумеваемое значение «Тат Твам Аси» — «Ты есть То».

Человек приходит к пониманию, что само переживание «Я» и есть Брахман. Оно безгранично. Это Осознавание лишено ограничений тела, ума или эго. Эта убеждённость рождается из глубокого духовного опыта, самадхи.

Неосознавание своей истинной природы есть неведение.

Шанкарачарья говорит: «Нераскрытие своего истинного Я есть неведение».

Чтобы вспомнить Его, человек должен обратить внимание на собственное чувство «Я» и снова и снова удерживать его в своём осознавании.

Тогда оно постепенно раскрывает себя — что оно — не эта ограниченная джива.

Пока «Я» внутри не воссияет как Безграничная Реальность, человек должен удерживать свой интеллект, ум и всё своё сфокусированное внимание на Нём. Это и есть нидидхьясана (глубокое размышление).

В этом и заключается суть следующего стиха.

Содержание

5.17. Те, чей разум всецело поглощён Тем, кто отождествлён с Тем, кто утверждён в Том, для кого То — высшая цель и чьи пороки очищены Знанием, достигают состояния, из которого нет возврата.

Авр́итти — ключевое слово в этом стихе. Авр́итти означает вращение по кругу в колесе страданий. Это также означает возвращение.

Каждая мысль и каждое действие, которые мы выбрасываем, подобны бумерангу. Он описывает круг и возвращается к нам.

Если мы не знаем, как с ним обращаться, он может ужасно ударить в ответ. Все несчастья в жизни вызваны таким ответным ударом действий.

Действия — это сгустившиеся мысли. Мысли — не что иное, как признак неосознавания истинной природы Атмана.

Ум — это другое название аври́тти.
Тело, чувства, действия, события —
всё это проекции ума.

ЕСЛИ НЕТ УМА, НЕТ И МИРА, НЕТ И СТРАДАНИЙ; ОСТАЁТСЯ ЛИШЬ ЧИСТОЕ БЫТИЕ-СОЗНАНИЕ-БЛАЖЕНСТВО.

Один преданный как-то спросил Бхагавана Раману Махарши: «Как мне обуздать ум?» Мудрец ответил: «Если ты познаешь Атман, для тебя не будет ума, который нужно обуздывать». Это прямой и совершенный ответ.

Единственное решение, окончательное решение проблемы — познать «КТО Я».

Когда человек познаёт истинную природу «Я», Атмана внутри, когда он познаёт, что Оно есть Чистое Сознание, ум исчезает, как мираж.

Ум — это симптом неведения.
Сохранять ум — значит продолжать пребывать в колесе страданий.

Постоянное возвращение к этим страданиям и есть пунараври́тти.

Одно лишь размышление обо всём этом страдании — о необходимости кружиться в колесе рождения и смерти, о борьбе, связанной с юностью, о притяжении привязанности и отвращения, о страданиях, приносимых болезнями, старостью и разлукой, — может вызвать отчаяние и даже уныние.

Мы должны найти решение этому. Как только человек пробуждается к остроте страданий, порождённых умом, он будет жаждать состояния «не-ума». Состояние «не-ума» и есть Просветление.

Если нет ума, то нет и мира, нет и страданий; остаётся лишь Чистое Бытие-Сознание-Блаженство.

Чтобы достичь этого состояния, необходимо слушать учение — об истинной природе Атмана — от Джнани.

Затем буддхи (разум) впитывает и распознаёт тот факт, что то, что он ищет, есть его собственная истинная природа, Атман. Это и есть тадбуддхайах.

Затем начинается исследование:
«КТО Я?», «Какова моя истинная природа?»

Ум обращается к Атману.
Он учится пребывать в Атмане.
Он более не отождествляет себя с эго, чувствами или телом.

Он распознаёт: «Я — не тело, я — не ум, я — не интеллект, я — Чистое Осознавание».

Он постепенно переживает глубокий покой внутри и всё больше пребывает в этом состоянии — тада́тманах.

Время от времени ум поглощается на несколько часов самадхи, и всякий раз, когда он выходит из этого состояния, он страдает невыносимо.

Чем больше он вкушает глубокий покой Атманубху́ти (переживания Атмана), тем более несчастным он становится, выходя и сталкиваясь с миром неведения.

Он жаждет прочно утвердиться в мирном субстрате и всё больше стремится пребывать там.

На этой стадии йог погружается в нидидхья́сану (глубокое размышление) — танништха́х.

Как домохозяин может проводить всё своё время в нидидхьясане — в само-созерцании, само-исследовании и медитации? У него есть обязанности, такие как забота о семье.

Если существует цель выживания в мире, необходимо сохранить небольшую часть ума. Следовательно, ум колеблется между практическим миром и Вечной Истиной.

Если йог — зрелый искатель, он выбирает лишь Бога, Вечную Истину. Он готов отказаться от практического мира. Конечно, такое отречение чрезвычайно редко. Такой человек достигает состояния татпара́йана́х.

Для Него только Это — Его дыхание жизни. Такой человек — саннья́си. Его даже не заботит собственное выживание. Для такого полностью преданного даже последний след эго сжигается в огне Знания Атмана.

Пока у человека есть цель, эго будет процветать. Чтобы удалить эго с корнем, цель также должна быть устранена.

Ты сам и есть цель, здесь и сейчас.
Ты — цель; ты — средство; ты — учение; ты — учитель; ты — ученик; ты — переживающий; ты — переживание — ты есть всё это.

Нет ни ухода, ни прихода, ни достижения, ни обретения. Будь Тем сейчас, здесь, и это — вечный опыт.

Здесь все эти качества приносят плод, и такой человек становится дживанмуктой.

Тогда для него больше нет возвращения; он более не обладает умом.

Пунараври́тти означает возвращение в этот мир, принятие другого рождения. Это означает вновь облечься в ум и тело.

Полностью преданный более не покрывает себя умом и телом — это и есть апунараври́тти.

Калмаша — это неведение.
Эго, которое является совокупным мешком семян неведения, сжигается в огне Знания — джнана-нирдху́та-калмаша́х.

Огнём Джнаны его калмаша устраняется. В результате не остаётся «личности», которой можно было бы вернуться, вести невежественную жизнь, расти, связываться с людьми, разлучаться с ними, отождествляться с телом, умирать и снова рождаться.

В нём нет «Я»; есть лишь Высшее Существо. Такой человек достиг Брахма-нирва́ны.

Эти три стиха (5.15–17) очень важны. Даже если искатель знает лишь эти три стиха, этого вполне достаточно для реализации Атмана.

Причина всех страданий — неведение, аджня́на. Результат неведения — эго, а противоядие от этого — прибегнуть к Учителю, знающему Истину, и слушать его слова об истинной природе Атмана.

Первый прорыв происходит, когда человек слышит: «Ты — не тело, не ум и не эго. Ты — Атман. Ты — Самость».

Затем человек исследует и глубоко медитирует. Исследование касается истинной природы собственного чувства «Я», и «Я» открывает себя не как индивидуума, а как Брахман.

Тогда нисходит высший покой. Человек обретает полную безмятежность и неподвижность. Это и есть Благословенный Путь.

"Джнанена ту" означает силой джнаны, которую открывают Упанишады.

Этой джнаной неведение уничтожается. Достигнув Само-Реализации, человек обретает завершение своего духовного паломничества. Это — вершина опыта.

Содержание

5.18.Будь то брахман, наделённый учёностью и смирением, или корова, или слон, или собака, или даже неприкасаемый, что ест собачье мясо, — мудрые зрят тот же Атман во всём.

САНТ НАМАДЕВ И СОБАКА

Это случай из жизни великого преданного Намадевы.

Намадева провёл много дней, погружённый в медитацию в лесу. Всякий раз, пробуждаясь от медитации, он пел одну за другой песни любви и экстаза своему возлюбленному Господу Виттале.

Так прошло два дня. На третий день его жена, обыскав всё, наконец нашла его в джунглях. Она умоляла его съесть роти и дал, которые принесла, так как он ничего не ел два дня.

Он сказал: «Дорогая, оставь это. Мой Виттала танцует в моём Сердце. Когда я открываю глаза, деревья — все Его формы, зелёные листья — не что иное, как Его волосы, небо — Он, земля — Он, ты — Он, и роти также является Им. Как я могу есть сейчас? Поедающий, пища и сам процесс еды — всё есть Виттала. Оставь это и иди».

Она послушно ушла.

Спустя некоторое время появилась собака. Намадева был в глубокой медитации. Собака взяла роти, оставленную рядом, и убежала с ней.

Когда Намадева открыл глаза и увидел это, он побежал за собакой. Он подошёл к ней, уговаривал её, сделал ей намаскар и сказал: «О Виттала, Ты ешь сухую роти без ги? Пойдём, я намажу на неё немного ги».

Сказав это, он намазал ги все роти и предложил их вместе с далом. У него было полное видение божественности, сокрытой в собаке. Он не видел собаку; он видел лишь своего возлюбленного Витталу.

Когда преданный видит Бога, нет собаки; собака исчезает.

Те, кто обладает пандой — знанием Атмана, — есть пандиты. Такие люди внутренне просветлены. Их зрение божественно, и через него они зрят Атман в сердце каждого.

Когда Джнани смотрит на мир, он зрит тот же Атман повсюду. Только познав Атман в себе, ты сможешь зреть Его везде.

Тот же Свет, сияющий повсюду, видит Просветлённый Мудрец. В том состоянии он зрит каждого и всё как Атман. Такой человек — самадарши (видящий одинаково).

Волны, водовороты, пузыри и айсберги видны в океане, но все они сделаны из воды. Когда мы видим их как воду, мы видим лишь адвайту — недвойственную Истину.

Золотой браслет, золотое кольцо и золотая серьга имеют разные имена и формы, но когда мы зрим в них лишь золото, мы видим единство или тождественность золота в них.

Подобно этому, когда Атман познан, мудрец зрит Его за всеми именами и формами. Он не перестаёт зрить божественный элемент во всём.

Что бы и кого бы он ни видел — будь то брахман, корова, слон, собака или некультурный человек, — если все они видятся как одно, как Атман, тогда зрение совершенно.

Мы можем спросить — как это возможно? Один — высокообразованный и культурный человек; другой — нет.

Одно — спокойное и мирное животное (корова), тогда как другое — природный падальщик (собака).

Как могут учёный брахман, корова и низкорождённый человек быть равны? Если смотреть через призму общества, это невозможно.

Но здесь наша тема — видение джнани, стхитапраджни, дживанмукты.

Содержание