Беседы с Раманой Махарши

«Если искателям посоветовать медитацию, то многие уйдут, удовлетворившись этим советом.

Но кто-то из них может вернуться и спросить: «Кто этот "я", медитирующий на объекте?» Такому человеку необходимо предписать найти Себя.

Это завершение. Это вичара. Вичара является и методом и целью одновременно.

"Я ЕСМЬ" – цель и окончательная Реальность. Держаться этого "Я ЕСМЬ" с усилием – вичара, а спонтанно и естественно – Реализация».


«Истинная Природа, Атман –это Чистое Сознание. Тем не менее человек отождествляет себя с телом, которое само по себе не одушевлено и самопроизвольно не скажет: "Я – тело".

Кто же ещё может сказать это? Поддельное "Я", "я", возникает между Чистым Сознанием и неодушевлённым телом и воображает себя ограниченным этим телом.

Ищите это "я", и оно исчезнет, как призрак. Этот призрак есть эго, или ум, или отдельное бытие.

Все шастры опираются на появление этого призрака, чьё устранение является их целью.

Нынешнее состояние – просто иллюзия. Освобождение от иллюзии есть Цель и больше ничего».

"Чтобы оставить чувство делателя, человек должен стремиться выяснить, кто есть этот делатель. Исследуйте внутри, чувство делателя исчезнет. Вичара, исследование, является необходимым для этого методом".

1937

23 января

Г-жа Дженнингс, американская дама, задала несколько вопросов.

П. Не будет ли утверждение Бога в себе более действенным, чем поиск "Кто я?" Первое – позитивно, а последнее – отрицание. Более того, оно указывает на отделённость.

М. Поскольку вы ищете способ Реализации, вам и дан совет найти своё Я. То, что вы ищете метод, и свидетельствует о вашей отделённости.


П. Не лучше ли говорить: "Я – высочайшее Бытие", чем спрашивать: "Кто я?"

М. Кто утверждает? Должен быть тот, кто делает это. Найдите его.


П. Но разве медитация не лучше, чем исследование?

М. Медитация подразумевает умственный образ, в то время как исследование касается Реальности. Первое – объективно, тогда как последнее – субъективно.


П. В этом вопросе должен быть научный подход.

М. Тщательно сторониться нереального и разыскивать реальность – это научно.


П. Я хочу сказать, что устранение должно быть постепенным: сначала устранить ум, потом – интеллект и, наконец, эго.

М. Только Атман реален, всё остальное – нереально. Ум и интеллект не остаются отдельными от вас.

Библия говорит: "Остановитесь и познайте, что Я – Бог".

Для осознания Атмана как Бога необходимо только одно спокойствие.


П. Поймёт ли когда-нибудь Запад это поучение?

М. Дело не во времени и пространстве. Понимание зависит от зрелости ума. Какое имеет значение, живёт ли человек на Западе или на Востоке?

(Шри Бхагаван указал этой даме на несколько строф из "Открытой Истины" и произведений Таюманавара. Она удалилась.)


Позднее Шри Бхагаван сказал, что
вся Веданта содержится в двух библейских утверждениях: "Я есмь то Я ЕСМЬ" и "Остановитесь и познайте, что Я – Бог".



Г-н К. С. Н. Айяр, железнодорожный служащий, сказал Шри Бхагавану, что

составитель "Космического Сознания" считает, что Реализация возможна лишь внутри определенных возрастных границ жизни индивидуума.

М. Разве кто-нибудь говорит: "Я должен начать жить до или после какого-то возраста?" Бытие уже присутствует здесь и сейчас. Подобные утверждения вводят в заблуждение, поскольку люди приходят к убеждению, что они не могут осознать Себя в этом воплощении и должны будут стараться в другом. Всё это – абсурд.



Ссылаясь на учение Шива Вишишта-адвайты, Шри Бхагаван сказал:

Гарудохам Бхавана. Представление "Я – Гаруда (орёл)" не делает человека гарудой. Тем не менее отравляющее действие змеиного укуса излечивается.

То же относится и к концепции Шивохам бхавана (Я-есть-Шива). Человек не превращается в Шиву, но губительные действия эго приходят к концу. Или человек сохраняет свою индивидуальность, но остаётся чистым, т. е. готовым составлять часть тела Шивы.

Становясь таким, он может наслаждаться Высочайшим Блаженством. Это и есть Освобождение – говорят последователи шайва-сиддханты. Такой подход выдаёт их любовь к своей индивидуальности, никоим образом не являясь подлинным переживанием Освобождения.



Г-н Бозе начал:

После возвращения телесного сознания...

М. Что такое телесное сознание? Сначала скажите нам это. Кто находится в стороне от сознания?

Тело обнаруживается, поскольку имеется телесное сознание, которое поднимается из "Я"-сознания, которое опять возникает из сознания. Сознание – "Я"-сознание – телесное сознание – тело.

Всегда существует сознание и ничего, кроме него. То, что вы сейчас считаете телесным сознанием, вызвано наложением.

Если есть только сознание и ничего, кроме него, то смысл текста Писания Атманасту камайя сарвам прийям бхавати – всё дорого из-за любви к Атману – становится ясным.

Возникает вопрос, почему в таком случае совершаются самоубийства? Зачем человек идёт на это? Потому что он несчастлив и хочет положить конец своему несчастью.

Он на самом деле делает это, прекращая связь с телом, которое представляет всё несчастье. Ибо тут должен быть убийца, чтобы убить тело. И он остаётся в живых после самоубийства. Это – Атман.



Г-жа Дженнингс:

Шри Бхагаван говорит, что состояние Реализации – это свобода от тирании мыслей. Но разве мысли не заработали себе место в схеме вещей – пусть на каком-то более низком плане?

М. Мысли поднимаются из "я"-мысли, которая в свою очередь возникает из Атмана. Поэтому Атман проявляется как "я" и другие мысли. Какое имеет значение, присутствуют мысли или нет?


П. Хорошие мысли полезны для Само-реализации? Разве они не отвечают via media, некой более низкой ступеньке лестницы к Реализации?

М. Да, действуют в этом направлении. Они держат в отдалении от плохих мыслей. Они должны исчезнуть перед состоянием Реализации.


П. Но разве творческие мысли не являются аспектом Реализации, а потому и полезными?

М. Они полезны лишь в том направлении, о котором сказано раньше. Все они должны исчезнуть в Атмане.

Мысли, хорошие или плохие, уводят вас дальше, а не подводят ближе, поскольку Атман более сокровенен, чем мысль.

Вы – Я, тогда как мысли несвойственны Атману.


П. Итак, Атман в конечном счете поглощает собственное творение, которое помогло Его Реализации, тогда как цивилизованный мир ошибочно поклоняется и поэтому сортирует и упрощает правила (жизни) тем своим творениям, которые помогли ему продвинуться вперёд.

М. Разве вы не отличаетесь от мыслей? Разве вы не существуете без них? Но могут ли мысли существовать без вас?


П. Можно ли сказать, что цивилизация в целом медленно, но верно движется в правильном направлении – к этой Само-реализации?

М. Цивилизация пребывает в определённом порядке вещей.
В конце концов она растворится – как и всё остальное – в осознании Атмана.


П. Может быть, какой-нибудь высокопробный вид первобытного человека стоит ближе к Реализации, чем цивилизованный человек, руководимый интеллектом и мыслью?

М. Человек, осознавший себя, может выглядеть дикарём, но дикарь – не тот, кто осознал себя.


П. Правильно ли думать, что всё происходящее с нами суть Божественное предопределение, а потому является только благом?

М. Конечно, так оно и есть. Тем не менее все другие и Бог не стоят в стороне от Я. Как могут мысли о них возникать, когда вы остаётесь Собой?



П. Состоит ли "само-отдача", смиренно принимающая все физические неприятности, такие как муравьи, комары, змеи и т. п., также и в том, чтобы желать или прекращать действительный вред, наносимый ими?

М. Чтобы ни случилось, разве это находится в стороне от вас – той, кто видит или мыслит?



Одна дама из присутствующих в Холле, принадлежащая к общине парсов, вмешалась в разговор:

Пусть они и не в стороне, но разве мы на самом деле не чувствуем муравьиное жало?

М. Кого жалит муравей? Он жалит тело. Вы – не это тело. Пока вы отождествляете себя с телом, вы видите муравьев, растения и т. д.

Если вы остаётесь Собой, то нет других, отдельных от Атмана.


П. Это тело чувствует боль укуса.

М. Если тело чувствует его, то пусть оно и спрашивает. Пусть тело само заботится о себе. Какое это имеет значение для вас?



Американская дама спросила снова:

Полная отдача себя означает, что надо принимать все шумы и беспокойства нашего окружения даже в течение медитации? Или нам следует искать какую-нибудь пещеру в горе, чтобы обрести уединение? Разве Бхагаван так не поступал?

М. Не существует ухода или возвращения. Говорят, что Атман не затрагивается элементами, будучи бесконечным и вечным. ОН не может двигаться.
Нет места, куда входит Атман.


П. Но в процессе обретения Себя не будет ли этот поиск внешней помощи духовно правильным?

М. Ошибка состоит в отождествлении Атмана, Себя, с телом. Если Бхагаван является телом, то вы можете задавать вопросы этому телу.

Но поймите того, к кому вы обращаетесь как Бхагавану. Он – не это тело. Он – А т м а н.



Американская дама сослалась на статью в журнале Хариджан, где говорится, что всё есть Бог, ничего не принадлежит индивидууму и т. д.

М. Всё – индивидуум, Бог и всё остальное суть только Атман.


(После этого она прочла несколько строк из Шелли и спросила, не был ли Шелли осознавшей душой.)

Внутри пещеры бесследного человеческого духа
Возведен на престол
Образ, столь ослепительно яркий,
Что безрассудно смелые мысли, блуждающие около него,
Поклоняются,
И когда они преклоняют колени, в дрожи и страхе,
Блеск Его Присутствия и Свет
Пронизывает их призрачный остов,
Пока они не насытятся силой пламени.

М. Да. Эти строки превосходны. Он (Шелли) должен был сам пережить то, что написал.


(После этого дама поблагодарила Шри Бхагавана и удалилась.)

В 11.30 вечера из Тунтура приехала группа жителей штата Андхра-Прадеш, включающая женщину среднего возраста с грустным, но твердым взглядом, её мать и двух мужчин. Они попросили аудиенции Шри Бхагавана.

Эта женщина сказала Шри Бхагавану:

Когда я ещё носила сына, мой муж умер. Сын родился уже после смерти отца. До пяти лет он развивался нормально, но после этого получил детский паралич. В девять лет болезнь приковала мальчика к постели. Тем не менее он был ярким и веселым. В течение двух лет он находился в таком состоянии, а сейчас мне говорят, что он умер. Я знаю – он только спит и скоро проснётся. Когда сказали, что он в коллапсе, я была в шоке. Я имела видение садху, который сделал пассы руками над телом ребёнка, после чего тот проснулся обновлённым. Я считаю, что этим садху были Вы. Пожалуйста, придите и коснитесь мальчика, так чтобы он мог подняться, – умоляла она.

Шри Бхагаван спросил, что говорят доктора.

Она ответила: Они говорят, что он умер. Но откуда они знают? Я привезла мальчика сюда из самого Гунтура.


Кто-то спросил: Как? Труп доставили сюда?

Она: Мне сказали, что если заплатить по 0,5 рупии за милю, то труп возьмут. Мы заплатили 150 рупий за это и привезли труп как багаж.

М. Если ваше видение было правильным, то мальчик пробудится завтра.


Она: Пожалуйста, коснитесь его. Можно ли мне принести его сюда?

(Остальные протестовали и убеждали эту группу уйти. Посетители из Гунтура ушли, и на следующее утро стало известно, что труп кремировали.)


Отвечая на вопрос, Шри Бхагаван сказал:

О некоторых святых говорят, что они оживили умерших. Они в действительности не оживляли всех умерших. Если бы это можно было сделать, то не было бы ни мира, ни смерти, ни кладбища и т. п.


Один человек спросил:

Материнская вера была самой удивительной. Как она могла иметь такое обнадеживающее видение и всё ещё оставаться разочарованной? Могло ли это быть наложением, вызванным её любовью к ребёнку?

М. Она и её ребенок не реальны, как же это видение само по себе может быть наложением?


П. Тогда как это следует объяснить?

(Ответа не последовало.)



П. Даже когда рука отрезана, человек должен оставаться не сознающим это, поскольку Бхагавад-Гита провозглашает, что Атман отличен от тела.

М. Разве джняна состоит в том, чтобы не чувствовать боль раны?


П. А разве джняни [мудрец] не должен оставаться не воспринимающим боль?

М. Большинство операций выполняются под наркозом, позволяющим пациенту не чувствовать боли. Разве пациент в это время обретает также и джняну? Нечувствительность к боли не может быть джняной.


П. Но разве джняни не должен быть нечувствителен к боли?

М. Физическая боль отвечает только телесному сознанию; в отсутствие телесного сознания боли нет.

Ум, не сознающий тело, не может воспринимать его боли или наслаждения.

Прочтите историю Индры и Ахальи в Йога-Васиштхе; там о смерти самой говорится как о действии ума. Боли зависят от эго; они не могут возникнуть без "я", но "я" может оставаться без них.



П. Вичара Сагара упоминает четыре препятствия к Самореализации.

М. Почему только четыре? Некоторые говорят, что их девять. Сон является одним из них. Что такое сон? Это только составная часть бодрствования. Он не может быть независим от бодрствования. Глубокий сон – это беспримесное Я.

Не думайте, что вы бодрствуете: не может быть ни глубокого сна, ни какого-либо из трех состояний. Только забывая Себя, вы говорите о своём сновидении.

Может ли что-либо существовать в отсутствие Атмана? Почему вы оставляете Его и держитесь за не-Я?

Как только ум пытается обратиться вовне, поверните его вовнутрь здесь и сейчас. Он уходит вовне благодаря привычке искать счастье во внешнем, но знание того, что внешние объекты не приносят счастья, сохранит его под контролем.

В этом состоит вайрагья, или бесстрастие. Только после обретения совершенной вайрагъи ум становится устойчивым.

Ум есть лишь смесь знания и неведения, или глубокого сна и бодрствования.

Он действует пятью способами:
1)кшипта [активный];
2)мудха [вялый];
3)викшипта [отвлечённый];
4)кашайя [скрытый];
5)экаграйя [сосредоточенный].

Из них только кашайя есть скрытое состояние склонностей, а не сами склонности, такие как привязанность, отторжение и т. п.

Сами будучи анандой (блаженством), почему вы должны наслаждаться им, говоря: "Ах! Какое блаженство!" Это – расасвада [вкус блаженства при отсутствии мыслей].

В процессе свадебной церемонии девственница счастлива, являясь невестой, не переживая мужских объятий: это расасвада.


П. Дживанмукта [освобождённый при жизни] сам, будучи анандой...

Шри Бхагаван прервал: Не оглядывайтесь на шастры. Что такое дживанмукти? Что такое ананда? Само Освобождение сомнительно. Что означают все эти слова? Могут ли они быть независимыми от Атмана?


П. Понятно. Только у нас нет переживания всего этого.

М. Чего нет, то навсегда утрачено; что есть, присутствует всегда, здесь и сейчас. Это вечный порядок вещей. Пример – ожерелье, которое носят на шее.



После паузы Шри Бхагаван продолжил:

Разрушьте силу ума поиском его.
Когда ум исследуется, его активности прекращаются сами собой.

Другой способ состоит в поиске источника ума. Этот источник можно назвать Богом или Я, или Сознанием.

При сосредоточении на одной мысли все остальные мысли исчезают; в конечном счете эта мысль также исчезает.

Контролируя мысли, необходимо быть сознательным, иначе наступит сон.


П. Как искать ум?

М. В качестве вспомогательного средства можно использовать контроль дыхания, но он никогда не может привести к Цели самой.

Выполняя его механически, позаботьтесь о том, чтобы сохранять живой ум, помнить о "я"-мысли и искать её источник. Тогда вы обнаружите, что "я"-мысль поднимается оттуда, куда погружается дыхание. Они опускаются и возникают вместе.

Ведь "я"-мысль также опустится вместе с дыханием. Одновременно другое светящееся и бесконечное "Я – Я" проявится и станет сплошным и непрерывным. Такова Цель.

Её называют различными именами – Бог, Я, кундалини-шакти, Сознание и т. д. и т. п. Когда попытка сделана, она сама приведёт вас к цели.



М. Свободная воля и судьба длятся, пока длится тело. Но мудрость превосходит их обеих, ибо Атман выше и знания и неведения.



М. Ум – это связка мыслей. Мысли возникают, поскольку есть мыслитель. Этот мыслитель – эго. Эго, если его искать, автоматически исчезнет.

Эго и ум – одно и то же. Эго – коренная мысль, из которой поднимаются все остальные мысли.



П. Бывают периоды времени, когда люди и вещи имеют смутные, почти прозрачные формы, словно в дремоте. Прекращается наблюдение их извне, но имеется пассивное сознание их существования, в то время как нет активного сознания какого-либо вида собственной индивидуальности. В уме царит глубокая тишина. Означают ли такие периоды готовность ума к погружению в Себя? Или это состояние какогото нездоровья, результат самогипноза? Следует ли поддерживать данное состояние как приносящее временный покой?

М. Вместе с тишиной в уме существует Сознание. Это именно то состояние, к которому следует стремиться.

Факт возникновения вопроса на данной точке, без осознания, что это есть Атман, показывает, что состояние является не устойчивым, а случайным.

Слово "погружение" применяется тогда, когда ещё существуют уходящие склонности ума, и поэтому ум должен быть направлен и повёрнут вовнутрь для погружения ниже поверхности внешних, феноменальных проявлений.

Но зачем погружаться в случае преобладания тишины, не блокирующей сознание?

Если это состояние ещё не осознано как Атман, то усилие сделать это можно назвать "погружением". В этом случае такое состояние можно назвать подходящим для осознания или "погружения". Таким образом, в последних двух вопросах уже необходимости нет.


П. Ум продолжает чувствовать пристрастие к детям, возможно, потому, что эта форма иногда использовалась для персонификации Идеала. Как можно избавиться от этого предпочтения?

М. Держитесь Атмана. Зачем думать о детях и реакциях по отношению к ним?


П. Это третье посещение Тируваннамалая, кажется, усилило во мне чувство эгоизма и сделало медитацию менее легкой. Это какая-то малозначимая проходящая фаза или знак, что мне следует избегать таких мест в будущем?

М. Всё это – воображение. Это место или другое – внутри вас. Такие фантазии должны закончиться, с тем чтобы те или иные места не касались активностей ума.

Даже ваше окружение не является вашей собственной заслугой; оно возникает как дело естественное. Вы должны подняться над ним и не позволять себе вовлекаться.

ПУТЬ ШРИ ШАНКАРЫ К СПАСЕНИЮ ПОСРЕДСТВОМ РАЗЛИЧЕНИЯ

Запись Шри Махарши

В текущем номере журнала The Vision (Видение) опубликована следующая заметка, перевод г-на С. Кришны, магистра искусств, предисловия Шри Раманы Махарши к его переводу Вивекачудамани или "Бриллианта в короне Различения" Шри Шанкары.


Каждое существо в мире стремится быть постоянно счастливым и свободным от печали, желает избавиться от телесных недугов и т. п., которые не являются его истинной природой.

Далее, каждый испытывает величайшую любовь к себе, но эта любовь невозможна при отсутствии счастья.

В глубоком сне, хотя и лишенный всего, каждый имеет опыт бытия счастья.

Тем не менее из-за незнания истинной природы своего бытия, которое само по себе есть счастье, люди барахтаются в обширном океане материального существования, оставляя правильный путь, ведущий к счастью, и действуя при ошибочном мнении, что счастье заключается в получении удовольствий в этом и другом мирах.


Безопасное руководство:

К несчастью, однако, нет такого счастья, которое не имело бы налёта печали. Именно поэтому – для указания прямого пути к истинному счастью – Господь Шива, приняв облик Шри Шанкарачарьи, написал комментарии на Тройной Канон [Прастхана Трайя] Веданты, которые восхваляют превосходство такого блаженства, и он продемонстрировал это на примере собственной жизни.

Эти комментарии, однако, оказались мало полезными для тех ревностных искателей, которые погружены в осознание Блаженства Освобождения, но не имеют подготовки для их изучения.

Именно для таких, как они, Шри Шанкара представил экстракт комментариев в кратком трактате "Бриллиант в короне Различения", подробно объясняя вопросы, которые должны быть схвачены искателями Освобождения, и направляя их посредством этого на истинный и прямой путь.


Ученость не нужна:

Шри Шанкара начинает с замечания, что действительно трудно обрести рождение человеком и что, достигнув этого, каждому следует стараться достичь блаженства Освобождения, которое есть истинная природа его бытия.

Только джняной, или Духовным знанием, осознаётся это Блаженство, а джняна достижима только посредством вичары, или постоянного исследования.

Для того чтобы изучить этот метод исследования, говорит Шри Шанкара, следует искать Милости Гуру; затем он описывает качества Гуру, его ученика и как последний должен приближаться и служить своему Учителю.

Он далее подчеркивает, что для осознания блаженства освобождения собственные индивидуальные усилия являются основным фактором.

Только книжное знание не пожнёт этого Блаженства; его можно обрести только посредством само-исследования – вичары, которая состоит из шраваны, или преданного внимания к предписаниям Гуру, мананы, или глубокого размышления, и нидидхьясаны, т. е. культивирования непоколебимого пребывания в Атмане.


Три Пути:

Три тела не есть Я и нереальны. Атман, то что есть Ахам, или Я, совершенно отличен от них.

Только из-за неведения чувство Атмана, или Я-представление, ассоциируется с тем, что не есть Атман, и это воистину – оковы.

Поскольку из неведения возникают узы, постольку из Знания следует Освобождение. Узнать это от Гуру и есть шравана.

Процесс мананы, который есть тонкое исследование или глубокое размышление, состоит в отвержении трёх тел, включающих в себя пять оболочек (физическую, витальную, ментальную, интеллектуальную и Блаженства), как не-Я и в обнаружении посредством тонкого вопрошания "Кто я?" того, которое отлично от всех трёх и существует одиноко и универсально в Сердце как Ахам, или Я, точно стебель травы, изящно вытянутый из своих оболочек.

Это Я обозначено словом ТВАМ (в изречении Священного Писания Тат-твам-аси, "Ты еси ТО").



Блаженство:

Мир имён и форм – лишь придаток Тат, или Брахмана, и, не имея самостоятельной реальности, отвергается как реальность и утверждается как не что иное, но Брахман.

Наставление ученику, данное Гуру в махавакье Таттвам-аси, которое провозглашает тождество Атмана и Высочайшего, есть эта упадеша (духовное руководство).

Ученику затем предписывается оставаться в прекрасном состоянии Ахам-Брахман (Я-Абсолют).

Тем не менее старые склонности ума дают ростки – крепкие и сильные – и составляют препятствие к продвижению.

Эти склонности тройственны и коренятся в эго. Эго расцветает в обращенном вовне и отличающем одно от другого сознании, обусловленном силами проекции – раджаса и окутывания – тамаса.


Сбивание ума:

Фиксировать ум твердо в Сердце до тех пор, пока эти силы не уничтожены, и осознать с непоколебимой, непрерывной бдительностью истину и тенденцию сходства, которая является характеристикой Атмана и выражена изречениями: Ахам Брахмасми (Я есмь Брахман) и Брахмаивахам (Брахман только есмь Я) – это названо нидидхьясана, или Атманусандхана, это и есть постоянство в Атмане.

Иначе это именуют бхакти, йога и дхьяна.

Атманусандхана сравнивается со сбиванием сливок для получения масла: ум – маслобойка, Сердце – сливки, а концентрация на Атмане – процесс сбивания.

Точно как масло производится сбиванием сливок, а огонь – трением, так естественное и неизменное состояние нирвикальпа самадхи производится непоколебимой бдительной концентрацией на Атмане, непрерывной, подобно непрекращающемуся потоку масла.

При этом легко и самопроизвольно пожинается то прямое, непосредственное, беспрепятственное и всеобщее восприятие Брахмана, которое есть сразу Знание и переживание и которое превосходит время и пространство.


Безграничное Блаженство:

Это восприятие есть осознание Атмана. Достижение его разрубает узел Сердца. Лживые иллюзии неведения, порочные и долголетние склонности ума, которые составляют этот узел, уничтожены. Все сомнения рассеяны, и оковы кармы разорваны.

Таким образом, в этом "Бриллианте в короне Различения" Шри Шанкара описал самадхи, или духовный транс, который есть безграничное Блаженство Освобождения, превосходящее сомнение и двойственность, и в то же время показал средства его достижения.

Достижение этого состояния свободы от двойственности – подлинная цель жизни, и только тот, кто сделал это, – дживан-мукта, освобождённый ещё при жизни, но не тот, кто имеет только теоретическое понимание того, что составляет пурушартху, или желанный конец и цель человеческих усилий.


Окончательная Свобода:

Определив так дживанмукту, Шри Шанкара провозглашает его свободным от оков тройственной кармы [санчита, агами и прарабдха].

Ученик достигает это состояние и затем устанавливает своё личное переживание.

Освобождённый воистину свободен действовать как пожелает, и когда он покидает смертное тело, добивается прощения, никогда не возвращаясь к тому "рождению, которое есть смерть".


Шри Шанкара, таким образом, описывает Реализацию, которая означает Освобождение, двояко, т. е. (состояния) дживанмукти [освобождение при жизни] и видехамукти [освобождение после смерти].


Более того, в этом коротком трактате, написанном в форме диалога между Гуру и его учеником, он рассмотрел много других важных смежных тем.

6 февраля

Разговаривая с г-ном Г. Шанмугханом, очень искренним преданным, юристом, Бхагаван заметил:

Шастры указывают, что для достижения Само-реализации необходимо служить Гуру двенадцать лет. Но что Гуру делает? Разве он ученику осознание передаёт? Разве Атман не реализован всегда? Что же тогда означает общепринятая вера?

Человек – всегда Атман, но он этого не знает и смешивает Его с не-Атманом, телом.

Такая путаница обусловлена неведением, и если оно уничтожено, то неразбериха исчезает, открывая истинное Знание.

Оставаясь в контакте с Осознавшими, человек постепенно утрачивает неведение до полного его устранения. Это приводит к обнаружению вечного Я.

В этом смысл, передаваемый историей Аштавакры и Джанаки. В разных книгах она передаётся по-разному. Нас не интересуют имена и украшательства. Главное – не упустить из виду суть.

Ученик отдаёт себя Учителю. Это означает, что ученик не сохраняет даже следа индивидуальности.

Если само-отдача полна, то всё чувство индивидуальности утрачено, и таким образом нет причины для страдания.

Вечное бытие есть единственное счастье. В этом – открытие.

Без правильного понимания этого люди думают, что Гуру учит ученика чему-то типа "Тат Твам Аси" и тот осознаёт "Я – Брахман".

В своём неведении они постигают Брахмана как нечто более грандиозное и мощное, чем что-либо ещё.

Имея ограниченное "Я" ("я"), человек высокомерен и дик. Что случится, если то же самое "Я" чудовищно разрастается? Человек будет чудовищно невежествен и глуп!

Это ложное "я" должно погибнуть. Его уничтожение есть плод Гуру севы [служения Гуру]. Реализация вечна, и Гуру ничего нового не приносит. Он помогает в удалении неведения. И это всё.



7 февраля

Г-н Субраманья Айяр, отставной медицинский чиновник из Салема, прочитал отрывок, содержащий инструкции, которые следует знать:

мир скоротечен, мирские наслаждения бесполезны, необходимо с отвращением отвернуться от них, обуздать чувства и медитировать на Атмане, чтобы осознать Его.

Шри Бхагаван заметил:

Откуда человек узнает, что мир скоротечен? Преходящая природа мира не может быть понята, если не держаться за нечто постоянное.

Поскольку человек всегда есть Атман, и Атман есть вечная Реальность, то его внимание должно быть привлечено к Нему; и его инструктируют приковать своё внимание к вечной Реальности, Атману.


РАЗЛИЧНЫЕ ВЕРОУЧЕНИЯ

М. Мысль поднимается как субъект и объект. Если удерживать только "Я", то всё остальное исчезает.

Этого достаточно, но только для компетентных немногих. Остальные доказывают:

"Совершенно верно. Мир, что существует во время моего глубокого сна, существовал перед моим рождением и будет существовать после моей смерти. Разве другие не видят его? Как может мир прекратить своё бытие, если моё эго не появится?"

Происхождение этого мира и различные школы мысли предназначены для того, чтобы удовлетворить таких людей.


П. Тем не менее, будучи только продуктами интеллекта, они не могут обратить ум вовнутрь.

М. Именно по этой причине Писания говорят о "повернутом взгляде", "сосредоточенном взгляде" и т. п. Атман всегда Атман; почему же будет озарён только тот, кого именуют дхира?

Разве этот термин означает человека мужества? Нет. Дхи = интеллект; ра = стража; защита. Поэтому дхира есть тот, кто всегда сохраняет ум направленным вовнутрь, не позволяя ему блуждать вовне.

8 февраля


П. Что такое турия?

М. Есть только три состояния – бодрствование, сновидение и глубокий сон. Турия не является четвёртым состоянием. Она – то, что лежит в основании этих трёх.

Но люди не готовы понять это. Поэтому они говорят, что это – четвёртое состояние и единственная Реальность.

На самом деле турия пребывает во всём, не отделена от чего-либо, поскольку она составляет субстрат всего происходящего; она есть единственная Истина; она есть само ваше Бытие.

Три состояния появляются на ней как скоротечные феномены, а затем снова погружаются единственно в неё. Поэтому они нереальны.

Изображения, возникающие при демонстрации кинофильма, – только тени, проходящие по экрану. Они появляются, движутся вперед и назад, изменяются от одной к другой. Поэтому они нереальны, тогда как экран всё время остаётся неизменным.

Подобное происходит и в живописи: изображения нереальны, холст реален.

То же самое и с нами: мирские феномены, внутри или вовне, суть только проходящие явления, зависимые от нашего Я.

Лишь привычка считать их реальными и находящимися вне нас ответственна за сокрытие нашего истинного бытия и последующую демонстрацию всего остального.

Будучи обнаруженной, всегда присутствует только Реальность, Атман, а остальные нереальные вещи исчезнут, оставляя позади знание, что они – не что иное, как Атман.

Турия – только другое имя для Атмана. Воспринимая состояния бодрствования, сновидений и глубокого сна, мы не сознаём наше собственное Я. Тем не менее Атман присутствует здесь и сейчас, Он есть единственная Реальность. Больше ничего не существует.

Пока длится отождествление с телом, мир кажется лежащим вне нас. Только осознайте Себя, и тех трех состояний больше нет.

Одна американская дама, теософ, спросила:

Какими средствами я могу приблизиться к своему учителю?

М. Как далеки вы сейчас от него?


П. Я далека от него, но хочу приблизиться к нему.

М. Если вы сначала познаете свое Я, то затем сможете обнаружить, как далеко находится другой. Кем вы являетесь сейчас? Вы – личность?


П. Да, я – личность.

М. Эта личность независима от Атмана?


П. Иногда.

М. В какое время?


П. Я хочу сказать, что иногда имею некоторые проблески реальности, а в другое время их у меня нет.

М. Кто воспринимает эти вспышки?


П. Я. Я имею в виду свою личность.

М. Эта личность сознаёт себя отдельной от Атмана?


П. Который есть Я?

М. Кого вы считаете личностью?


П. Низшее "я".

М. Тогда я хочу спросить, воспринимается ли это низшее "я" независимо от Высшего Я?


П. Да, временами.

М. Кто чувствует, что она вдали от учителя прямо сейчас?


П. Высшее Я.

М. Разве Высшее Я имеет тело и говорит, что учитель вдалеке от Него? Говорит вашим ртом? Разве вы отделены от Высшего Я?


П. Можете ли вы любезно посоветовать мне, как научиться сознавать то, что я делаю, даже будучи без тела, как в глубоком сне?

М. Сознавание – это ваша природа. В глубоком сне или при бодрствовании оно одно и то же. Как оно может быть обретено заново?


П. Но я не помню, что и как я делала в своем глубоком сне.

М. Кто говорит: "Я не помню"?


П. Я говорю это сейчас.

М. Вы тогда были той же самой. Почему вы не говорили так в глубоком сне?


П. Я не помню, что говорю во сне без сновидений.

М. В бодрствующем состоянии вы говорите: "Я знаю, я помню". Та же личность говорит: "Я не знаю – я не помню, что было в глубоком сне".
Почему этот вопрос не поднимается в том сне?


П. Я не знаю, что происходит в нём. Вот почему я сейчас и спрашиваю.

М. Этот вопрос затрагивает фазу глубокого сна и должен был подняться там. Он не касается фазы бодрствования, и для этого вопроса нет очевидной причины.

Дело в том, что в глубоком сне у вас нет ограничений, и вопросы не возникают.
Тогда как сейчас вы вводите ограничения, отождествляете себя с телом, и вопросы такого сорта поднимаются.


П. Я понимаю это, но не могу осознать этого (т. е. единства в многообразии).

М. Поскольку вы пребываете в многообразии, то говорите, что понимаете единство – что имели проблески и т. п.; вы считаете это многообразие реальным.

С другой стороны, Единство есть реальность, а разнообразие – ложно. Это разнообразие должно уйти прежде, чем единство откроет себя – свою реальность. Оно всегда реально. Оно не рассылает проблески своего бытия в этом ложном многообразии.

С другой стороны, это разнообразие заслоняет истину.


Здесь еще несколько человек подключились к разговору.

М. Удаление неведения составляет цель практики, а совсем не приобретение Реализации. Реализация всегда присутствует, здесь и сейчас.

Если бы она приобреталась как нечто новое, то должна была бы присутствовать в одно время и отсутствовать в другое. В этом случае она не является постоянной, а потому к ней не стоит и стремиться.

Но Реализация является постоянной и вечной, присутствует здесь и сейчас.


П. Для удаления неведения необходима Милость.

М. Конечно. Но Милость всё время здесь. Милость есть Атман. Она не есть нечто приобретаемое. Всё, что требуется, так это знать о её существовании.

Например, солнце – это только чистый блеск. Оно не видит темноты. В то же время другие говорят о темноте, улетучивающейся при подходе солнца.

Подобным образом неведение также является иллюзией, а не реальностью. Неведение нереально, а потому оно считается удалённым, когда его нереальная природа обнаружена.

Опять же, солнце находится здесь, яркое солнце. Вы окружены солнечным светом. Тем не менее если вы хотите увидеть солнце, то должны повернуться в его направлении и смотреть на него.

Точно так же и Милость обнаруживается только практикой, хотя она присутствует здесь и сейчас.


П. Постоянно желая отдаться, я надеюсь, что получу большую Милость.

М. Отдайте себя раз и навсегда и покончите с желанием. Оно сохраняется лишь до тех пор, пока есть чувство делателя, то есть личность. Если оно уходит, то обнаруживается Атман, сияющий чистотой.

Ограничением является чувство делателя, а не сами действия. "Остановитесь и познайте, что Я – Бог".

Здесь неподвижность означает полную отдачу себя, без капли индивидуальности.

Восторжествует тишина, и не будет волнения ума, которое является причиной желания, чувства делателя и личности. Если оно остановлено, то присутствует Мир.

Здесь "Знание" означает "Бытие". Это не то относительное знание, которое включает в себя триаду познающего, познаваемого и процесса познания.


П. Полезна ли мысль "Я есть Бог" или "Я – высочайшее Бытие"?

М. "Я есмь то Я есмь". "Я есмь" – это Бог, а не мышление "Я есть Бог". Осознайте "Я есмь", но не думайте "Я есмь".

Сказано: "Познайте, что Я – Бог", а не "Думайте, что Я – Бог".


Позднее Шри Бхагаван продолжил:

(В Библии) сказано: "Я ЕСМЬ то Я ЕСМЬ". Это означает, что человек должен пребывать как Я. Он всегда есть только Я.

Ничем иным он не является. Однако он спрашивает: "Кто я?" Жертве иллюзии следует спрашивать "Кто я?", а совсем не человеку, полностью сознающему себя.

Ошибочное отождествление Атмана, Я, с не-Я и заставляет вас спрашивать "Кто я?"


Еще позднее:

Различные дороги ведут в Тируваннамалай, но он одинаков, по какой бы дороге в него ни вошли. Подобным образом и подход к этой теме меняется соответственно личности.

Несмотря на это, Атман один и тот же. Но всё же если, находясь в Тируваннамалае, спрашивать дорогу в него, то это звучит смешно.

Точно так же если человек, будучи Собой, спрашивает, как стать Собой, то это выглядит абсурдом.

Вы – Атман, оставайтесь Атманом. И это – всё. Вопросы возникают из-за нынешнего ошибочного отождествления Атмана, Себя, с телом. Это – неведение. При его удалении Атман один есть.



П. Разве образование не делает мудреца более полезным для мира, чем неграмотность?

М. Даже ученый человек должен преклониться перед неграмотным мудрецом.

Неграмотность – это неведение; образование – это ученое неведение.
Они оба невежественны относительно их подлинной цели; тогда как мудрец не невежествен, поскольку для него нет цели.


П. Почему сон (неведения) должен присутствовать в этом мире?

М. Только благодаря греху.


П. Можно ли его уничтожить?

М. Да.


П. Говорят, что сон неведения заканчивается только после того, как заставит прочувствовать себя.

М. Зачем же тогда нужна преданность Богу?


П. Как можно разрушить этот сон?

М. Не воспринимая его активности и результаты.


П. Как это можно сделать?

М. Только исследованием Себя.

ВОСПОМИНАНИЯ

Шри Бхагаван рассказывал о некоторых происшествиях во время Его пребывания в Тируваннамалае.

Однажды Ему подали банановый лист с маленьким пятнышком какого-то вещества, чтобы Он слизнул его. При этом было сказано, что это хорошо скажется на пищеварении. Он слизнул, а чуть позже поел. Через некоторое время собравшие ся люди предстали окружённые светом [теджомайя]. Это переживание прошло спустя какой-то период.


Находясь в Павалаккунру, Он собирался принять ванну в одном из ручьев на склоне Горы. Об этом сообщили Паланисвами. Стало известно, что Джада Падманабхасвами, живший на Горе, условился с Паланисвами принять Шри Бхагавана на Горе, неподалёку от своей хижины.

Паланисвами, не уведомив Шри Бхагавана, привёл Его туда. Шикарный приём ожидал Его. Для Него было подготовлено специальное сиденье, были предложены молоко и фрукты, а Д. П. прислуживал Ему с большой сердечностью.

Д. П., хотя и представленный в книге "Само-реализация" как стремившийся повредить Шри Бхагавану, ранить Его, был в действительности сердечен к Нему, и его проказы неправильно истолковывались как проявления злобы. Его единственная слабость состояла в том, что он (буквально говоря) хотел нажить капитал на Шри Бхагаване. И эта слабость, конечно, Махарши не нравилась. Никаких дурных побуждений у Д. П. не было.


Мадхавасвами, служитель, спросил, оставался ли Шри Бхагаван без пищи месяцами, когда пребывал в подземном склепе Великого Храма.

М. Да! Да! Пища появлялась – молоко, фрукты... Но кто тогда думал о пище?



Пребывая в пещере Мангового Дерева, Шри Бхагаван часто вязал гирлянды для образов в Храме из цветов лотоса, желтых цветов [сараконнай] и зеленых листьев.



После завершения строительства Кальяна мантапама (одной из святынь в Великом Храме) Шри Бхагаван скрытно пришёл туда поздно вечером.

Когда Он сидел под деревом в комплексе зданий Великого Храма, Он был покрыт грязью, ибо никогда не мылся.


В холодные декабрьские ночи обычно сгибал ноги, клал голову между ногами и оставался без движения. Рано утром слой грязи на Его теле пропитывался росой и дымкой и казался белым. После высыхания на солнце он казался темным.



Когда Шри Бхагаван жил на Горе, Он обычно помогал Д. П. в его пудже, звонил в колокол, мыл сосуды и т. п., всё время оставаясь в безмолвии. Он также обычно читал медицинские работы, например Аштанга Хридаям на языке малаялам, и указывал лечение, содержащееся в этой книге, тем пациентам, которые искали помощи другого садху. А тот садху сам не мог читать те работы.

12 февраля

Сцена в Холле. В 8.20 вечера Шри Бхагаван вернулся после ужина и растянулся на кушетке. Тусклый свет; три человека сидят на полу; один из них занят переписыванием чего-то из журнала; другой погружён в медитацию; третий оглядывается вокруг, ничем не занятый. В Холле тишина, только время от времени Шри Бхагаван откашливается, прочищая горло.

Мадхавасвами, служитель-преданный, бесшумно скользит с пучком бетеля в руке. Он движется к столу. Шри Бхагаван, откинувшийся на кушетке, видит его и кричит, но доброжелательно: "Ша, ша; что вы делаете?" Служитель мягко бормочет: "Ничего", оставляет бетель на столе и нерешительно мнётся.

М. Я не хочу этого. (Служитель мягко устроивается на полу.)


Шри Бхагаван: Пилюля Кастури каждый день, одна за другой. Эта бутылка станет пустой – и закажут ещё. Я не хочу этого.


Один из преданных искусно порицает олла подрида (овощное блюдо, которое подавалось каждый день) как не безразличное для здоровья Шри Бхагавана.

М. Нет, нет. Оно было отлично сделано. Оно было хорошим.


Через несколько минут служитель ускользает и возвращается с бутылкой в руке, проходит около Шри Бхагавана и протягивает пилюлю, говоря:

"Растительная пилюля с тмином".

Шри Бхагаван мягко ропщет: "Она содержит сок лимона: лимонный сок непригоден для этого".


Тем временем один из преданных, Рангасвами Янгар, полностью выходит из медитации и озирается вокруг. Служитель всё ещё держит в руке пилюлю.

Шри Бхагаван продолжает: "Кто должен жевать её?"

Рангасвами Янгар: "Её не надо жевать. Можно держать во рту и сосать".


Служитель поспешно соглашается:
"Да, да. Её надо только сосать".

М. Дайте её ему (указывает на Рангасвами Янгара). Пусть он жуёт её или сосет. Я не хочу её принимать.


(Служитель возвращается разочарованный и присаживается на полу; снова поднимается.)

М. Эх! Эх! Что вы делаете? Я не хочу (её принимать).

Служитель движется к ящику с лекарствами, бормоча: Пилюля Кастури... она будет действенной.


Шри Бхагаван: Скоро я буду в порядке даже без неё. Не принимайте её. Эх! Эх! Положите её туда – я не буду принимать её – делайте, что вам нравится.

(Служитель снова опустился на пол, и перед отходом ко сну все оставались в тишине.)



13 февраля

Около 7.30 утра Шри Бхагаван поднимался на Гору после завтрака.

Падананда проходил мимо и простёрся перед Ним, поднялся и сказал: Всё в порядке. Я имел даршан. Я возвращусь.

Шри Бхагаван, улыбаясь: Чей даршан? Почему вы не говорите, что дали даршан мне?


Около 9 утра один преданный из Пуны (г-н Паркхи) приветствовал Шри Бхагавана и прочитал своё восьмистишие [аштака], умоляя Шри Бхагавана о Милости.

Произведение заканчивалось молитвой о скором Освобождении [джхатити мукти], и преданный подчеркнул это.


М. Мукти, т. е. Освобождение, не достигается в будущем. Оно присутствует вечно, здесь и теперь.


П. Согласен, но опыт мне этого не говорит.

М. Переживание Освобождения присутствует здесь и сейчас. Человек не может отрицать своё собственное Я.


П. Но это означает существование, а не счастье.

М. Бытие – это то же, что и Счастье, а Счастье – то же, что и Бытие. Слово мукти [освобождение] обладает такой побудительной силой.

Почему следует искать мукти? Человек считает себя зависимым, а потому ищет освобождения.

Однако факт состоит в том, что
нет зависимости, а есть только освобождение. Зачем же придумывать для него имя и искать его?


П. Правильно, но мы невежественны.

М. Тогда удалите неведение.
Это всё, что требуется сделать.

14 февраля

Аристократический джентльмен из Лакнау написал г-ну Полю Брантону, что его жена утратила тот покой ума, который она обрела благодаря своим посещениям Шри Бхагавана; поэтому он хочет, чтобы Шри Бхагаван соблаговолил восстановить тот покой.

Получив эту просьбу, Шри Бхагаван сказал:

Именно за счёт слабости ума тот однажды обретённый покой позднее утрачивается.



Мудальяр Свами, сын женщины, каждый день приносящей Шри Бхагавану бхикшу [подаяние], рассказал следующий интересный случай.

В период, когда Шри Бхагаван жил в пещере Вирупакша, Шри Бхагаван и Мудальяр Свами гуляли вместе за участком, где расположен нынешний Скандашрам.

Там была огромная скала высотой около пяти метров; в ней зияла расселина, а девушка-пастушка стояла около неё и плакала.

Шри Бхагаван спросил, почему она печалится. Пастушка сказала: "Моя овечка упала в эту расселину, и поэтому я плачу".

Шри Бхагаван спустился в расселину, поднял овцу на плечи, выбрался на поверхность и передал овцу ей.

Мудальяр Свами говорит, что это был бы самый удивительный подвиг для любого человеческого существа.



Г-н Суббарамайя, профессор колледжа из Неллора, спросил о мукти.

М. Все вопросы, касающиеся мукти, неприемлемы, потому что мукти означает освобождение от зависимости, подразумевающее действительное существование зависимости.

Не существует зависимости, а следовательно, нет также и мукти.



П. Шастры говорят о мукти и его градациях.

М. Шастры не предназначены для мудрых, поскольку те не нуждаются в них; невежественный не хочет их. Только стремящиеся к Освобождению [мумукшу] ищут шастры. Это означает, что шастры не нужны ни для мудрости, ни для неведения.



П. Говорят, что Васиштха был дживанмукта, тогда как Джанака был видехамукта.

М. Зачем говорить о Васиштхе или Джанаке? Что можно сказать о вас?



Сегодня было много новых посетителей. Двое из них говорили о Танапати Муни в присутствии Шри Бхагавана.

Шри Бхагаван вставил в их разговор несколько слов:

Некоторые говорят, что джняна и упасана – два крыла, с которыми летят к мукти. Что такое джняна? Что такое упасана?

Джняна всегда присутствует. Она является также и окончательной целью.

Когда предпринято усилие, это усилие именуется упасана; когда усилие отсутствует, это есть джняна, которая суть то же, что и мукти.


После небольшой дискуссии со своим собеседником один из посетителей сказал:

Некоторая Высшая Сила должна помогать нам стряхнуть внешности.

Шри Бхагаван сказал: Кто видит эти внешности? Разве эти внешности говорят о своём существовании? Если это так, то пусть этот мир скажет, что он существует.

Кроме того, если мир является проекцией внутреннего, то необходимо признать, что он проецируется одновременно с "я"-мыслью.

Так или иначе, но "Я " – фундаментальная основа, с познанием которой всё остальное будет познано.


Другой собеседник сказал, что Ганапати Муни как-то говорил, что может достичь даже Индра-локи и сказать, что делает Индра, но не может идти вовнутрь и найти "Я".


Шри Бхагаван добавил, что Ганапати Муни бывало говорил, что легко двигаться вперёд, но невозможно двигаться обратно.


После этого Шри Бхагаван заметил:

Как бы далеко человек ни ушёл, он существует там. Откуда возьмётся движение обратно? Та же самая истина содержится в мантре из Иша Ипанишады.


Отвечая на вопрос, как Ганапати Муни стал вдохновенным поэтом [аси кави], Шри Бхагаван сказал:

Говорят, что когда он выполнял тапас, появился Шива и дал ему выпить молока или мёда. После этого он и стал аси кави.

20 февраля

Европеец, состоящий на гражданской службе, г-н Додвелл, заместитель министра финансов в правительстве Мадраса, прибыл со своей женой в час дня и оставался в Холле где-то до 15.30.

Эта дама спросила:

Духовные руководители Запада говорят, что духовный центр находится в Индии. Есть ли какой-нибудь контакт между духовными вождями в Индии? Или имеется контакт этих лидеров Запада и Востока?

М. Что вы понимаете под духовным центром?


П. Духовный центр – это местообитание духовных руководителей.

М. Что вы понимаете под "духовными руководителями"?


П. Сейчас на Западе кризис. Научное знание продвинулось далеко. Такое знание используется для порождения разрушительных сил. Имеется движение, стремящееся сделать их конструктивными. Отведённое таким образом научное знание будет служить благу всего мира. Руководители этого движения являются спасателями.

М. Под "духовными руководителями" мы понимаем тех, кто являются "духовными" в противоположность "физическим".

Дух неограничен и бесформен. Таков также и духовный центр. Существует только один такой центр.

На Западе ли, на Востоке – этот центр не может различаться; он также не имеет какой-либо локализации.

Будучи неограниченным, он включает в себя руководителей, людей, мир, силы разрушения и созидания. Нет дифференциации.

Вы говорите о контакте, потому что думаете о воплощённых существах как о духовных вождях.

Духовные люди не являются телами; они не сознают своих тел. Они – лишь духи, безграничные и бесформенные.

Всегда есть единство между ними и всеми остальными; более того, они охватывают всё.

Дух – это Истинная Природа, Атман. Если Атман осознан, эти вопросы вообще не смогут возникнуть.


Г-жа Джинараджадаса из Адьяра:

Само-реализация выглядит такой лёгкой, но всё же так трудна на практике.

М. Что может быть легче? Истинная Природа более близка, чем что-либо ещё. Если она не может быть реализована, то разве легче осуществить то, что лежит отдельно и находится далеко в стороне?


П. Само-реализация так иллюзорна. Как можно сделать её постоянной?

М. Атман не может никогда быть иллюзорным. ОН есть единственная реальность.

То, которое появляется, также и исчезнет, а потому является непостоянным. Атман никогда не возникает и не исчезает, а потому постоянен.


П. Да – правильно. Вы знаете, что члены Теософского общества медитируют для поиска Учителей, которые бы руководили ими.

М. Учитель – внутри. Медитация предназначена для удаления неведения, ошибочной идеи, что Он – вовне.

Если бы Он был ожидаемым вами незнакомцем, то должен был бы исчезнуть со временем.

В чём польза от преходящего существа, подобного этому? Но пока вы думаете об отделённости или о том, что вы – тело, то Учитель "снаружи" тоже необходим, и Он появится в телесной форме.

Когда же ошибочное отождествление себя с телом исчезнет, то Учитель обнаружится как А т м а н, Я, и ничто иное.

В Кайвалья Наванитам есть такая строфа:

"Мой Господь! Ты остаёшься как моё Я внутри, защищая меня во всех моих прошлых воплощениях. Сейчас, Твоей Милостью, Ты проявил Себя как мой Учитель и открыл Себя как Атман".

Просто смотрите, что происходит в глубоком сне. Там нет ни эго, ни Индии, ни искателей, ни Учителя и т. д.; и всё-таки вы есть, а также и счастливы.

Эго, Индия, искатели и т. д. появляются сейчас, но они не находятся в стороне от вас и не независимы от вас.



По случаю дней отдыха, связанных с выборами, была большая группа посетителей, и некоторые из них тоже присоединились к дискуссии. Кто-то спросил о перевоплощении.

М. Перевоплощение возможно только, пока есть неведение. Воплощения нет сейчас, его не было ранее и его не будет в будущем. Такова истина.


П. Что такое эгоистическое "я"?

М. Эгоистическое "я" возникает и исчезает и является временным, тогда как истинное Я постоянно.

Хотя в действительности вы являетесь подлинным Я, но неправильно отождествляете истинное Я с эгоистическим "я".


П. Как возникает эта ошибка?

М. Наблюдайте, если она появилась.


П. Человек должен очистить эго до истинного Я.

М. Эго вообще не существует.


П. Тогда почему оно беспокоит нас?

М. Для кого существует это беспокойство? Волнение – также плод воображения. Горе и удовольствие существуют только для эго.


П. Почему этот мир так погружён в неведение?

М. Позаботьтесь о себе, а мир пусть сам о себе заботится. Узнайте своё Я.

Если вы тело, то существует также и грубый мир, а если вы – Дух, то всё есть только Дух.


П. Для одного это хорошо, но как быть с остальными людьми?

М. Сначала осознайте себя, а затем посмотрите, возникнет ли этот вопрос.


П. Существует ли авидья [неведение]?

М. Для кого она существует?


П. Для эго.

М. Да, только для эго и существует. Удалите эго, и авидья уйдёт. Ищите эго, и оно исчезает. Остаётся только Атман, истинное Я. Эго, заявляющего об авидье, увидеть невозможно.

На самом деле авидьи нет. Все Писания [шастры] ставят целью опровергнуть существование авидьи.


П. Как возникло эго?

М. Эго нет. Иначе не принимаете ли вы наличие двух "Я"? Как может существовать авидья в отсутствии эго?

Если вы начнёте исследование, то обнаружите отсутствие всегда несуществующей авидьи или же скажете, что она бежала. Неведение свойственно только эго.

Почему вы думаете об эго, а затем страдаете? С другой стороны, что такое неведение? Оно – то, что реально не существует. Однако мирская жизнь требует гипотезы авидьи.

Авидья есть только наше невежество и ничего более, незнание, или забывчивость Себя, Атмана.

Может ли быть темно при сиянии солнца?

Аналогично, может ли устоять неведение перед самоочевидным и самосветящимся Я?

Если вы познали Себя, то не будет ни темноты, ни невежества, ни страдания.

Это лишь ум чувствует беспокойство, невзгоды и т. п. Темнота никогда не появляется и не исчезает.

Смотрите на солнце и – темноты нет. Подобным образом ищите Себя и обнаружите, что авидья не существует.

П. Шри Рамакришна и другие практиковали концентрацию.

М. Концентрация и все остальные практики предназначены для признания отсутствия, т. е. несуществования, неведения.

Никто не может отрицать своего собственного бытия.

Бытие есть знание, т. е. сознавание. Это сознательное восприятие подразумевает отсутствие неведения.

Поэтому каждый естественно принимает несуществование неведения. И несмотря на это, почему он должен страдать?

Потому что он считает себя тем или этим. В этом ошибка.

"Я есмь" одно существует; а не "Я есть то и это" или "Я – такой-то и такой-то".

Когда существование является абсолютным – это правильно; когда оно специализируется – это ошибка. Такова вся истина.

Посмотрите, как каждый человек допускает, кем он является. Разве он смотрит в зеркало, чтобы познать своё бытие?

Его сознательное восприятие побуждает его допустить своё существование, или бытие. Но он смешивает его с телом и т. д.

Почему он должен так делать? Разве он сознаёт своё тело в глубоком сне? Нет; тем не менее он не прекращает существовать в глубоком сне.

Он существует там, пусть и без тела. Откуда он знает, что существует в глубоком сне? Разве он требует зеркало, чтобы обнаружить своё бытие сейчас?

Только будьте сознающим, и ваше бытие прояснится в вашем сознательном восприятии.


П. Как познать Себя?

М. "Познание Себя" означает "Бытие Собой".

Разве можно сказать, что вы не знаете Себя? Вы не видите собственных глаз и не имеете зеркала, но это ведь не повод для отрицания их наличия?

Подобным же образом вы воспринимаете Атман, хотя Он и не является объектом.

Разве вы отрицаете своё Я, пусть и не воспринимаемое как объект?

Ваше высказывание: "Я не могу познать Себя" означает отсутствие Атмана в терминах относительного знания,
ибо вы настолько приучены к этому знанию, что отождествляете себя с ним.

Такое ошибочное отождествление и создаёт трудность узнавания очевидного Я, так как Оно не является объектом.

А потом вы спрашиваете: "Как человек должен познать Себя?"

Ваша трудность сосредоточена в "Как?" Кто должен познать Себя?

Может ли тело познать Атман? Пусть тело отвечает. Кто говорит, что тело ощущается сейчас?

Чтобы соответствовать этому сорту неведения, шастры формулируют теорию Божественной лилы, или криды (т. е. игры).

Говорят, что Бог истекает как ум, чувства, тело и играет.

Кто вы такой, чтобы сказать, что эта игра беспокоит вас? Кто вы такой, чтобы ставить под вопрос деяния Бога?

Ваш долг – быть, а не быть этим или тем.

"Я ЕСМЬ то Я ЕСМЬ (Я есмь Сущий)" заключает всю истину, а метод практики суммируется двумя словами "БЫТЬ СПОКОЙНЫМ".


Что означает "спокойствие"?

Оно означает "уничтожь себя", ибо любое имя и форма являются причиной волнения.

Отбросьте представление, что "Я есть это и то". Наши шастры говорят: ахамити спхурати [оно сияет как Я ].



П. Что такое спхурапа [сияние]?

М. "Я – Я" [Ахам, ахам] есть Атман;
"Я есть это" или "Я есть то" [Ахам идам] есть эго.

Сияние всегда здесь. Эго же преходяще. Когда "Я" сохраняется только как "Я" – это Атман; когда оно внезапно отклоняется (от "Я") и говорит "это", тогда это эго.


П. Бог в стороне от Атмана?

М. Атман – это Бог. "Я ЕСМЬ" – это Бог.
"Я есть Атман, о Гудакеша!" (Ахаматма Гудакеша).

Такой вопрос возникает потому, что вы привязаны к эго. Он не поднимется, если вы держитесь за истинное Я, ибо подлинное Я не хочет и не может о чём-либо спрашивать.

Если бы Бог был в стороне от Я, то Он должен был бы быть Богом без Я, а это абсурдно.


П. Что такое падение ниц [намаскара]?

М. Распростёртое положение означает "умолкание эго". Что такое "умолкание"? Погружение эго в источник его возникновения.

Бога нельзя обмануть внешним коленопреклонением, поклонами и падениями ниц. Он видит, есть здесь индивидуальность или нет.



Г-н Шаманна: Имеется ли некое шестое чувство, чтобы почувствовать "Я ЕСМЬ"?

М. Есть ли оно у вас в глубоком сне? Существует только одно бытие, функционирующее посредством пяти чувств. Или вы хотите сказать, что каждое чувство независимо от Атмана и есть пять чувств, допускающих некое шестое, чтобы контролировать их?

Есть Сила, действующая посредством этих чувств. Как вы можете отрицать существование такой Силы?

Разве вы отрицаете своё существование? Разве вы не остаётесь существовать даже в глубоком сне, где тело не воспринимается?

То же самое "Я" продолжает присутствовать сейчас; поэтому мы допускаем наше существование, имеется тело или его нет.

Чувства работают периодически. Их работа имеет начало и конец. Должен присутствовать некий субстрат, от которого зависят их активности. Откуда они появляются и куда погружаются?

Должен быть единственный субстрат. Скажете ли вы, что это единственное целое не воспринимается, всё равно это означает признание его единственности, ибо вы говорите, что нет никого другого, чтобы познать его.

Все эти дискуссии нужны только для того, чтобы избавиться от неведения. Когда это сделано, всё станет ясным. Имеет значение компетентность, или зрелость.



П. Не может ли Милость ускорить развитие такой способности в искателе?

М. Оставьте всё это Богу. Безоговорочно отдайтесь Ему.

Нужно сделать одно из двух:
или отдать себя, признав свою слабость и потребность в Высшей Силе, помогающей вам, или исследовать причину страдания, идя к Источнику и погружаясь в Атман.

В любом случае вы освободитесь от страдания. Бог никогда не покидает человека, полностью отдавшего себя.



П. И какова направленность ума после отдачи?

М. Разве покорившийся ум задаст такой вопрос? (Смеётся.)



Профессор из Неллора спросил о вишварупа даршане [Бог, видимый как вселенная].

М. Вишватма даршана есть вишварупа даршана, т. е. вселенское Я, или космическое Я, есть космос.

Шри Кришна начинает разговор в главе II (Бхагавад-Гиты), говоря: "У меня нет формы".

В главе XI Он говорит: " Рассматривай мою форму как эту вселенную".

Согласуются ли эти высказывания?

И опять Он говорит: "Я превосхожу три мира", но Арджуна видит эти три мира в Нём.

Шри Кришна говорит: "Я не могу быть видим людьми, богами и т. д.", тем не менее Арджуна видит себя и богов в Нём.

Никто не мог увидеть, и всё-таки Арджуна был одарён божественным зрением, чтобы видеть Его. Разве это не выглядит лабиринтом противоречий?

Ответ состоит в том, что такое понимание ошибочно. Стхула дришти [грубое видение] на физическом плане является абсурдом. Необходимо тонкое понимание [джняна дришти].

Вот почему Арджуне было даровано божественное зрение [дивья чакшух].

Может ли такое зрение быть грубым? Приведёт ли вас такое объяснение к правильному пониманию?

Шри Кришна говорит: Калошми , "Я есть Время". Разве Время имеет форму? Опять же, если вселенная будет Его формой, то должна ли она быть одной и неизменной?

Почему Он говорит Арджуне: "Узри во Мне всё, что ты хочешь видеть"? Это означает, что Его форма соответствует желаниям того, кто видит.

Говорят о "божественном зрении", но тем не менее каждый красит место действия согласно своей собственной точке зрения.

Тот, кто видит, присутствует также и в том, что видимо. Что есть всё это? Даже какой-нибудь гипнотизёр может заставить вас видеть странные сцены.

Вы называете это трюком, тогда как остальное вы зовёте божественным. К чему это различие?

Всё увиденное не может быть реальным. Такова истина.




В то время как Шри Бхагаван продолжал говорить с тем же напряжением, один из посетителей спросил,

как преодолеть отождествление Атмана с телом.

М. Что вы скажете о глубоком сне?


П. Там преобладает неведение.

М. Как вы узнаёте о своём неведении в глубоком сне? Вы существовали в этом сне или нет?


П. Я не знаю.

М. Вы отрицаете своё существование в глубоком сне?


П. Мой рассудок должен допустить это.

М. Каким образом вы делаете вывод, что существуете?


П. Путём рассуждения и на опыте.

М. Необходимо ли рассуждение для переживания? (Смеётся).


П. Является ли медитация аналитической или синтетической?

М. Анализ или синтез – оба принадлежат сфере интеллекта. Атман превосходит интеллект.



Перед отъездом в 16.30 гжа Додвелл задала второй вопрос, спрашивая,

чmo подразумевается под нэти-нэти [не это, не это].

М. Сейчас имеется ошибочное отождествление Атмана с телом, чувствами и т. д. Вы приступаете к отбрасыванию их, и это есть нэти [не это].

Это можно сделать, только удерживая такое, которое не может быть отброшено. Оно единственно и есть ити [это] – А т м а н, Я.

21 февраля

Дама, говорящая на языке маратхи, случайная посетительница, собравшаяся уезжать, была почти готова залиться слезами. Она спросила:

Я знаю, что мукти невозможно получить в одной жизни. Всё же я действительно не могу иметь покой ума в этой жизни?

Учитель очень доброжелательно посмотрел на неё и сказал, мягко улыбаясь:

Жизнь и всё остальное пребывают исключительно в Брахмане. Брахман присутствует здесь и сейчас. Исследуйте.


П. Я практикую медитацию многие годы. Тем не менее мой ум неустойчив и не может медитировать.

Снова пристально посмотрев на неё, Махарши сказал:

Выполняйте её сейчас, и всё будет в порядке.



Девочка 9–10 лет, чья мать – филолог, изучающий санскрит в мадрасском университете, шла в сопровождении Мориса Фридмана и встретила Шри Бхагавана в Палакотту часов в 12 дня.

Шри Бхагаван по обыкновению доброжелательно улыбнулся ей. Она спросила Махарши:

Почему на земле есть нищета?

М. Благодаря карме.


П. Кто заставляет карму приносить плоды?

М. Бог.


П. Бог заставляет нас выполнять карму и выдаёт плохие плоды за плохую карму. Разве это справедливо?

Шри Бхагаван чуть не рассмеялся и был очень доволен ею. Он уговаривал её почитать ему что-нибудь при его возвращении в Холл. С тех пор Он наблюдал за ней.




22 февраля

Джентльмен, говорящий на маратхи, и его жена, уже достаточно пожилые, были здесь с визитом. Это простые и спокойные люди. Они оба уезжали с глазами полными слёз, и этот джентльмен даже разрыдался, молясь Шри Бхагавану о Милости. Шри Бхагаван пристально посмотрел на них, приоткрыв рот и обнажив ряд белых зубов. На его глазах также виднелись слёзы.


Шри Бхагаван находился в коровнике. Люди работали, и он наблюдал за их работой короткое время. Здесь кто-то вошёл и сообщил, что в Холле ждёт большое количество посетителей. Шри Бхагаван в своей спокойной манере сказал: "Да, да, вы делаете свою работу. Разрешите мне пойти заняться моей. Люди ждут меня. Позвольте мне уйти". Затем он вышел из коровника.

23 февраля

Группа из трёх человек средних лет, жителей штата Андхра-Прадеш, посетила Шри Бхагавана. Один из них встал на колени и спросил:

Я выполняю хатха-йогу, а именно басти, дхаути, нети и т. д. Я обнаружил под лодыжкой уплотнение кровеносных сосудов. Это есть результат йоги?

М. Кровеносный сосуд может уплотниться при любых обстоятельствах. Сейчас его состояние ещё не такое серьёзное, каким оно может быть в других случаях.

Хатха-йога – это процесс очищения. Она также помогает обрести покой ума, после того как приведёт вас к пранаяме.


П. Могу ли я выполнять пранаяму? Полезна ли она?

М. Пранаяма – помощник в контроле ума. Только вам не следует останавливаться на пранаяме. Вы должны двигаться дальше к пратъяхаре, дхаране, дхъяне и самадхи.В конечном счёте созреют полные результаты.



Другая группа спросила:

Как преодолеть вожделение, стяжательство, смятение, гордость и ревность?

М. Дхьяной.


П. Что такое дхьяна?

М. Дхьяна состоит в том, чтобы удерживать единственную мысль и отталкивать все остальные.


П. Что же нужно брать объектом медитации?

М. Всё, что вы предпочитаете.


П. Говорят, что Шива, Вишну и Гаятри одинаково действенны. На чём следует медитировать мне?

М. На том, что вам нравится больше всего. Как объекты медитации они обладают равным влиянием, однако нужно придерживаться только одного.


П. Как мне медитировать?

М. Сосредоточьтесь на самом приятном из объектов. Если преобладает одна мысль, то все остальные отходят на задний план и в конце концов искореняются.

Разнообразие свидетельствует о присутствии "плохих" мыслей, но когда доминирует объект вашей любви, то удерживаются только "хорошие" мысли.

Поэтому прилепитесь только к одной мысли. Дхьяна – это главная практика.



Немного позднее Шри Бхагаван продолжил:

Дхьяна подразумевает бой. Едва вы начнёте медитацию, посторонние мысли столпятся, соберут силу и постараются утопить ту единственную мысль, которую вы пытаетесь удержать.

При повторении практики эта "хорошая" мысль должна постепенно усиливаться, и когда она станет совсем могучей, остальные мысли обратятся в бегство.

В медитации всегда идёт такая ожесточённая битва.

Человек хочет избавиться от страданий. Для этого необходим покой ума, т. е. отсутствие смятения, вызываемого разного рода мыслями. Покой ума создаётся только дхьяной.


П. Тогда зачем нужна пранаяма?

М. Пранаяма предназначена для того, кто не может непосредственно контролировать мысли. Она играет роль тормоза в автомашине.

Но, как я уже сказал ранее, на ней не следует останавливаться, необходимо двигаться к пратьяхаре, дхаране и дхьяне. После того как дхьяна принесёт свои плоды, ум будет оставаться под контролем даже без пранаямы.

Асаны (позы) помогают пранаяме, которая, в свою очередь, помогает дхьяне, и приходит покой ума. В этом и состоит цель хатха-йоги.



Позднее Шри Бхагаван продолжил:

Когда дхьяна хорошо установлена, её уже нельзя оставить. Она будет продолжаться самопроизвольно, даже когда вы заняты работой, игрой или наслаждением.

Она будет упорствовать также и в глубоком сне. Дхьяна должна укорениться так глубоко, чтобы стать естественной для человека.



П. Какой обряд или действие необходимы для развития дхьяны?

М. Дхьяна сама по себе есть действие, обряд и усилие. Она является самой интенсивной и мощной. Никакое другое усилие не требуется.


П. Разве в джапе нет необходимости?

М. А разве дхьяна это не речь [вше]? Зачем ей нужна джапа?

Если дхьяна завоёвана, то нет необходимости в чём-либо ещё.


П. Но разве обет молчания не является полезным?

М. Обет есть только обет. Он может помочь дхьяне в некоторой степени. Но бесполезно держать рот закрытым и позволять уму буйствовать.

Если ум занят дхьяной, то зачем нужна речь? Ничего нет более полезного, чем дхъяна. Должен ли человек приниматься за действие с обетом молчания, в чём польза этого обета?


П. Что такое джняна-марга?

М. Я так давно говорю об этом. Что такое джняна?

Джняна означает осознание Истины. Это выполняется дхьяной. Дхьяна помогает вам держаться Истины, чтобы исключить все мысли.



П. Почему упоминают так много богов?

М. Тело только одно. Однако как много функций оно выполняет! Источник всех функций только один. То же самое можно сказать и о богах.


П. Почему человек переживает беды и страдание?

М. Страдание вызвано разнообразными мыслями. Если мысли объединены и сосредоточены на единственной теме, то страдания нет, а результат – счастье.

После этого даже мысль: "Я делаю что-то" отсутствует; не будет также и интереса к плодам действия.



П. Волосы дыбом, рыдающий голос, слёзы радости и т. п. упоминаются в Атма Видья Виласа и других работах. Они обнаруживаются в самадхи или раньше, или позднее?

М. Все они являются симптомами чрезвычайно тонких форм видоизменений ума [вритти]. Без двойственности они оставаться не могут.

Самадхи – это совершенный Покой, где эти проявления не могут найти место. После выхода из самадхи память об этом состоянии и вызывает эти симптомы.

На Пути преданности [бхакти-марга] они служат предшественниками самадхи.



П. И они не являются такими на пути джняны?

М. Могут быть. В этом отношении нет определённости. Всё зависит от природы индивидуума. Если индивидуальность полностью утрачена, то они появиться не могут. Если же присутствует даже её малейший след, то эти симптомы становятся проявленными.

Манникавасагар и другие святые говорили об этих симптомах. Они говорили, что слёзы обрушиваются непроизвольно и неудержимо. Они не в состоянии подавить слёзы, хотя и сознают их присутствие. У меня было такое же переживание, когда я жил в пещере Вирупакша.


П. Состояние глубокого сна называют опытом Блаженства, но всё-таки при воспоминании о нём волосы не встают дыбом. Почему они ведут себя так, если вспоминается состояние самадхи?

М. Самадхи означает сон в состоянии бодрствования [джаграт сушупти].
При этом Блаженство является непреодолимым, и его переживание очень ясное, тогда как в глубоком сне это не так.


П. Можем ли мы сказать, что в глубоком сне нет ни несчастья, ни счастья, т. е. переживание является негативным, а не позитивным?

М. Но воспоминание позитивно – человек говорит: "Я спал счастливо". Поэтому в глубоком сне должно быть переживание счастья.


П. Блаженство состоит в отсутствии несчастья, или оно есть нечто позитивное?

М. Оно позитивно. Утрата несчастья и возникновение счастья происходят одновременно.


П. Может ли так случиться, что воспоминание о счастье в глубоком сне не будет прозрачным и поэтому отсутствует экстаз и т. п.?

М. Блаженство самадхи – это совершенно отчётливое переживание, и воспоминание о нём имеет точно такой же характер. Но опыт глубокого сна иной.

28 февраля

Его Высочество махарадж Майсура имел частное интервью с Шри Бхагаваном в заново отстроенной ванной комнате с 9.15 до 9.30 утра.

Его Высочество приветствовал Шри Бхагавана, поместив голову на Его стопы, и сказал:

Я много читал о жизни Шри Бхагавана и давно хотел встретиться с Ним, но обстоятельства складывались так, что такие намерения было нелегко осуществить. Учитывая все мои ограничения, я также не могу пребывать здесь, как могут это себе позволить другие ученики. Оставаясь тут около 15 минут, я буду сейчас только молить о Твоей Милости.

(Покидая Холл, Его Высочество снова приветствовал Шри Бхагавана, как и ранее, и уехал, подарив две замечательные шали и некоторые деньги конторе Ашрама.)



13 марта

Его Высочество махарадж Траванкора имел интервью с 16.30 до 17.15. Их Высочества махарадж и махарани Траванкора, которые прибыли в Тируваннамалай поездом в 8 утра, посетили Ашрам в 16.15.

Публика была удалена из Холла, где сидел Бхагаван. Даже преданные, ежедневно посещающие Холл, были, по досадной ошибке, тоже не допущены к этому интервью.

Царскую чету пригласил к Шри Бхагавану отставной окружной мировой судья. Присутствовали два адъютанта, личный секретарь Его Высочества махараджа, некоторые чиновники государственной машины Траванкора и адвокат из Малайпура.

Дискуссия, начатая окружным судьёй, касалась манаса, концентрации, Реализации, цели творения и т. п.

Её Высочество поставила несколько вопросов, выражающих её сомнения, и Шри Бхагаван дал объяснения по каждому из них.

Его Высочество махарадж также принял участие в дискуссии. Весь разговор проходил на языках тамили и малаялам. В течение визита царской семьи Траванкора Её Высочество выглядела оживлённой и легко беседовала на малаялам, тамили и английском.

Большинство вопросов были заданы Её Высочеством.

Один из вопросов был:

В чём цель творения?

М. В том, чтобы возник этот вопрос. Исследуйте ответ на него и в конечном счете пребывайте в высочайшем или, скорее, первичном источнике всего – в Атмане.

Исследование само перейдёт в поиск Атмана и прекратится только после того, как не-Атман отсеется, а Атман осуществится в Его чистоте и славе.


П. Как начать это исследование?

М. Атман очевиден для всех, и начало также равным образом очевидно.


П. Какова начальная точка для человека на моём уровне развития?

М. Каждый человек имеет некоторый метод упасаны или джапы.

Если им заниматься со всей искренностью и с должной настойчивостью, то он автоматически приведёт к исследованию Атмана.

(Пишущий эти строки на интервью не присутствовал, а вышеприведённый материал был собран одним из служителей Шри Махарши.)

21 марта

Посетитель из Канареса, среднего возраста, спросил об акарме (бездеятельном действии).

М. Что бы человек ни делал после исчезновения эго, есть акарма.



Образованный посетитель, говорящий на телугу, который сочинил песню в честь Шри Бхагавана, прочитал её, положил текст к Его стопам и простерся перед Ним. Через некоторое время он попросил упадешу.

М. Эта упадеша содержится в Упадеша Сарам.


П. Но устная и личная инструкция особо ценна.

М. Упадеша будет подходящей, если содержит нечто новое и до сих пор неизвестное.

Здесь она состоит в том, чтобы успокоить ум и сохранять свободным от мыслей.


П. Это выглядит невозможным.

М. Но это есть в точности первичное и вечное состояние всех.


П. Оно не воспринимается в нашей повседневной деятельной жизни.

М. Повседневная жизнь не отделена от Вечного Состояния. Пока каждодневная жизнь представляется отличной от духовной жизни, возникают такие трудности.

Если духовная жизнь правильно понята, то деятельная жизнь будет восприниматься не отличающейся от неё.

Может ли ум быть схвачен умом, ищущим его как некий объект? Необходимо искать и обрести источник деятельности ума. Он и есть Реальность.

Атман не познаётся из-за вмешательства мыслей. Атман реализован, когда мысли утихли.


П. "Только один из миллиона практикует садханы до успешного конца" (Бхагавад-Гита, VII, 3).

М. "Когда бы непокорный ум ни блуждал, здесь и теперь тащи его и приводи под контроль" (Бхагавад-Гита, VI, 26).

"Пойми ум умом" (манаса мана алокья) – так провозглашают Упанишады.


П. Является ли ум ограничивающим придатком [упадхи]?

М. Да.


П. Является ли видимый [дришья] мир реальным [сатья]?

М. Он истинен в той же степени, что и сам видящий [драшта]. Субъект, объект и восприятие образуют триаду [трипути]. За ними лежит Реальность. Они появляются и исчезают, тогда как Истина вечна.


П. Эти происшествия, составляющие триаду [трипути самбхава], являются всего лишь временными.

М. Да, если человек обнаруживает Атман даже в преходящих предметах, то эти элементы триады будут найдены несуществующими, вернее, неотделимыми от Атмана; и в то же самое время они будут продолжаться.

22 марта

Посетитель из Андхра-Прадеш среднего возраста:

Говорят, что человек божествен. Почему же тогда он имеет горести?

М. Божественность относится к сущностной природе. Горести принадлежат феноменальной природе [пракрити].


П. Как человеку преодолеть горести?

М. Осознанием Божественности в себе.


П. Как?

М. Практикой.


П. Каким видом практики?

М. Медитацией.


П. Ум неустойчив в процессе медитации.

М. Всё будет в порядке, если практиковать.


П. Как сделать ум устойчивым?

М. Усилением его.


П. Как усилить ум?

М. Он становится сильнее при общении с мудрым [сатсанг].


П. Должны ли мы добавлять молитвы и т. п.?

М. Да.


П. А что сказать о том, у кого нет горестей?

М. Он – достигший йоги. О нём вопрос не стоит.


П. Люди ссылаются на бедствия, такие как землетрясения, голод и т. п., чтобы отвергнуть Бога. Как нам дать отпор таким утверждениям?

М. А откуда они сами пришли – те, кто доказывают?


П. Они говорят: "Из Природы".

М. Одни называют это "Природой", другие "Богом".

П. Должны ли мы хранить что-нибудь на чёрный день или лучше кое-как перебиваться ради духовных достижений?

М. Бог присматривает за всем.



27 марта

В ходе разговора с посетителем из Андхра-Прадеш Шри Бхагаван процитировал:

О мощнорукий, ум, несомненно, беспокоен и труден для обуздания;
Но упражненьем и бесстрастием обуздать его можно, Каунтея. Бхагавад-Гита (VI, 35)


Для объяснения вайрагьи Шри Бхагаван снова процитировал:

Покинув желаньем рождённые страсти, все без остатка, Умом смирив толпу чувств, стремящихся отовсюду. Бхагавад-Гита (VI, 24)

В то время как для практики [абхьяса]: Мало-помалу следует достигать спокойствия стойко обузданным буддхи, Установив ум пребывающим в Атмане и ни о чём не помышляя. Бхагавад-Гита (VI, 25)

И опять для джняны: Куда бы ни ускользал ум – в изменчивости и колебаниях, – Снова и снова возвращай его под контроль и устанавливай опять в Атмане. Бхагавад-Гита (VI, 26

2 апреля

Один джентльмен, Тирумалпад из Ниламбура, говорящий на малаялам, попросил Шри Бхагавана объяснить ему Атма-видью (Познание Атмана).

Шри Бхагаван объяснил появление этого небольшого произведения из 5 строф следующим образом.

Чидамбарам – это известное место паломничества, связанное с Нанданаром, который пел, что Атма Видью достичь труднее всего.


Муруганар (многолетний преданный Шри Бхагавана) начал, однако, своё стихотворение с утверждения, что Атма Видья – легчайшее из всех достижений. Айе атисулабхам – основная нота этой песни.

Чтобы объяснить это экстраординарное утверждение, он доказывал, что Атма, будучи Истинной природой, Я, неизменно очевидна даже самому неграмотному из людей.

Первоначальное утверждение и последующее рассуждение несовместимы, поскольку нет необходимости в достижении, если Я является субстратом всех "я", а потому также и очевидным.

Естественно, он (Муруганар) не мог дальше заниматься этой темой и положил первые четыре строки, сочинённые им, перед Шри Бхагаваном для завершения.


Шри Бхагаван признал истину утверждения ученика и указал, почему Атман, хотя и очевидный, всё-таки скрыт.
Ошибочно отождествлять Атман, Истинную природу, с телом и т. д.


П. Как возникло это ошибочное отождествление?

М. Благодаря мыслям. Если тем мыслям положен конец, то истинное Я будет сиять Само по себе.


П. Как прекратить те мысли?

М. Найдите их исходный пункт. Все они нанизаны на единственную "я"-мысль. Растворите её, все остальные мысли должны прекратиться.

Более того, бесполезно знать всё, кроме Истинной природы. Если Атман познан, то всё остальное становится известным.

Следовательно, именно Само-реализация является первичной и единственной обязанностью человека.



П. Как искоренить эту "я"- мысль?

М. Если её источник найден, то она не поднимается и, таким образом, она растворена.


П. Где и как найти её?

М. Фактически именно сознание даёт возможность индивидуумам действовать различными способами. Чистое сознание есть Атман, Я.

Всё, что требуется для осознания Себя, это "Быть спокойным".


П. Что может быть легче этого?

М. Поэтому Атма Видью достичь легче всего.



Один европейский джентльмен спросил:
Как бы Вы ответили на вопрос: "Кто Вы?"

М. Задайте вопрос себе: "Кто я?".


П. Пожалуйста, скажите мне, как вы нашли ответ на него. Я не способен найти его сам. ("Я" – это результирующая биологических сил. Ответ заканчивается тишиной. Я хочу знать, как Учитель находит его.)

М. Разве ответ находится только логикой? Лишь научный анализ обязан своим существованием интеллекту.


П. Согласно Д. К. Бозе, природа не делает никаких различий между червём и человеком.

М. Что такое природа?


П. Она есть то, что существует.

М. Как вы понимаете существование?


П. Моими чувствами.

М. "Моё" подразумевает ваше существование. Но вы говорите о существовании других. Вы сами должны существовать, чтобы говорить "мои чувства". Не может быть никакого "моё" без "Я".


П. Я – бедное создание. Я пришёл спросить Вас, Великого Учителя, кем вы являетесь, что есть это существование. С моей точки зрения, в слове существование нет особого значения. Он существует, я существую, и другие существуют. Что из этого?

М. Допуская чьё-либо существование, вы доказываете собственное существование.

"Существование есть ваша природа".


П. Нет ничего странного в любом существовании.

М. Вы знаете чужие существования вернее, чем своё собственное? Каким образом?


П. Что нового в чьём-либо существовании? Я беру вашу книгу и читаю там, что единственный вопрос, на который человек должен ответить себе, – "Кто я?". Я хочу знать "Кто Вы?". У меня есть мой собственный ответ. Если другой говорит то же самое и так тоже говорят миллионы остальных, то вполне правдоподобно, что истинная природа существует. Мне нужен абсолютный ответ на этот вопрос, а не игра словами.

М. На таком пути вы, в лучшем случае, находитесь в сфере вероятностей.


П. Да. Определённостей нет. Даже существование Бога нельзя доказать с абсолютной определённостью.

М. Оставьте пока Бога в покое. Что с вами?


П. Я хочу получить подтверждение присутствия Атмана.

М. Вы ищете этого подтверждения от других. Каждый адресуется к другому как "вы", но себя титулует как "я".

Подтверждение исходит только от Я. Вообще нет "вы". Всё содержится в Я. Другой может быть познан только на основе Атмана, Я. Не существует других без субъекта.


П. Опять нет ничего нового. Когда я встречался с сэром К. В. Раманом, он говорил мне, что теория запаха может быть объяснена его теорией света. Запах больше не нужно объяснять в терминах химии. Итак, здесь уже есть нечто новое; это прогресс. Это как раз то, что я имею в виду, когда говорю, что во всех утверждениях, которые сейчас слышу, нет ничего нового.

М. Я никогда не ново. Оно всегда одно и то же.


П. Вы хотите сказать, что прогресса вообще нет?

М. Прогресс воспринимается исходящим (направленным вовне) умом.

Всё неподвижно, когда ум обращен вовнутрь и ищется Я.


П. А науки – что становится с ними?

М. Они все заканчиваются в Атмане. Атман – их законченность.


(Было пять часов вечера. Шри Бхагаван покинул Холл, и этот джентльмен отправился на станцию.)



Г-н Бозе, инженер из Бенгалии, спросил о смысле последней строфы Атма Видьи (Познание Атмана).

Шри Бхагаван дал объяснение в нижеследующих строках.

Этот мир воспринимается, но его восприятие является только кажущимся; оно требует для своего существования размещения и света.

Такие существование и свет появляются одновременно с поднятием ума.

Поэтому физическое существование и физическое освещение являются частью ментального существования и освещения.

Последнее не абсолютно, так как ум поднимается и опускается.

Субстрат, основание, ума – Атман, Я, который очевиден. Это – абсолютное бытие, непрерывное в состояниях глубокого сна, бодрствования и сновидения.

Этот мир состоит из множественности, которая суть функция ума. Ум сияет отражённым светом, т. е. светом, отражённым от Атмана.

Так же как изображения на киноэкране видимы только в рассеянном, т. е. искусственном, свете, а не в ослепительном блеске или в кромешной тьме, так и картины мира могут восприниматься лишь в рассеянном свете, т. е. отражённом свете Атмана, через темноту авидьи (неведения).

Мир нельзя увидеть ни в чистом неведении, как в глубоком сне, ни в чистом свете, как в Само-реализации.

Авидья – это причина множественности.



Инженер сказал, что он понял это лишь интеллектуально.

М. Потому что в данное время интеллект держит вас, т. е. в состоянии бодрствования вы находитесь в тисках интеллекта, когда обсуждаете эти вопросы.


(Позднее Шри Бхагаван добавил, что Милость необходима для Реализации.)


Инженер спросил, как нужно обретать Милость.

М. Милость есть Атман. Она не проявляется, поскольку доминирует неведение.

Она станет проявленной, если будет вера [шраддха]. Шраддха [вера], Милость, Свет, Дух – все они являются синонимами Атмана (Истинной природы, Я).

5 апреля

Джентльмен, спокойный, говорящий на телугу, изучавший философию, спросил Шри Бхагавана о манолайе. Шри Бхагаван сказал, что всё содержится в Упадеша Сарам, экземпляр которой этот посетитель держал в руках.


П. Что такое ум?

М. Поймите, чем он является.


П. Он сделан из мыслей и их видоизменений [санкальпа викальпатмака].


М. Чьей мысли [санкальпа]?


П. Санкальпа – это природа ума.

М. Из чего состоит эта санкальпа (мысль)?


П. Из внешностей.

М. Именно так. И она является вашей природой?


П. Она – природа ума.

М. Что есть ваша природа?


П. Свет Чистого Сознания [шуддха чайтанья].

М. Тогда почему вы беспокоитесь о мысли [санкальпа] и всём остальном?


П. Ум считается изменчивым и неустойчивым.

М. Там же сказано, что ум необходимо обратить вовнутрь и заставить погрузиться в Атман; что эта практика должна быть длительной, поскольку она движется медленно, и должна продолжаться, пока ум полностью не погрузится в Атман.


П. Для этого я хочу получить прасад, т. е. Милость.

М. Он всегда с вами. От вас требуется только не смешивать себя с умом, обращенным вовне; только пребывайте как Атман. Это и есть прасад.

(Этот джентльмен простёрся перед Шри Бхагаваном и удалился.)



Свами Локешананда, санньясин, спросил Шри Бхагавана:

Имеется ли прарабдха для дживанмукты?

М. Кто задаёт вопрос? От кого этот вопрос исходит? Является ли дживанмуктой тот, кто спрашивает?


П. Нет, я пока ещё не Освобождённый [мукта].

М. Тогда почему бы не оставить этот вопрос дживанмукте, чтобы он сам задал его?


П. Сомнение возникает у меня.

М. Именно так. Сомневается только аджняни, у джняни сомнений нет.



П. Согласно доктрине, что нет ничего нового [аджата вада], объяснения Шри Бхагавана безупречны; но приемлемы ли они для других школ мысли?

М. В учении адвайты есть три методических подхода.

1. Аджата вада представлена тем, что нет утраты, нет творения, никто не связан, нет духовного практика [садхака], никто не стремится к Освобождению, нет Освобождения. Это – Высочайшая Истина (Мандукья Карики, II – 32).

Согласно этой доктрине, существует только Единое, и Оно не подлежит никакому обсуждению.


Дришти сришти вада [одновременное творение] иллюстрируется так.

Два друга спят бок о бок. Одному из них снится, что он идёт со своим другом в Бенарес и возвращается. Он рассказывает своему проснувшемуся другу, что они оба были в Бенаресе. Тот отрицает это. Такое утверждение истинно с точки зрения одного и отрицается с точки зрения другого.


Сришти дришти вада проста [постепенное творение и знание о нём].


Карма – это прошлая карма и т. д., т. е. прарабдха, агами и санчита. Для этого должны существовать картритва [делание] и карта [делатель].
Карма [действие] не может присутствовать для тела, поскольку оно не одушевлено. Оно существует только, пока длится дехатма буддхи [идея "Я-есть-тело"].

После выхода за пределы дехатма буддхи человек становится джняни. В отсутствие этой идеи не может быть ни картритвы, ни карты.

Поэтому джняни не имеет кармы. Таков его опыт. В противном случае он не джняни. Однако аджняни отождествляет джняни с его телом, чего джняни не делает.

Поэтому аджняни считает, что джняни действует, так как его тело активно, а потому он спрашивает, затрагивается ли джняни прарабдхой.


Писания говорят, что джняна – огонь, сжигающий все кармы [сарсакармани].

Сарва [всё] толкуется двояко:
1) включая прарабдху; 2) исключая её.

В первом случае ход доказательства таков.

Умирает человек, имеющий трёх жён. Вопрос: "Можно ли двух из них назвать вдовами, а третью нет?" Все они являются вдовами. То же самое происходит с прарабдхой, агами и санчитой.

Когда нет карты (делателя), ни одна из них далее сохраниться не может.


Второе толкование даётся, однако, только для того, чтобы удовлетворить спрашивающего.

Для этого говорится, что сгорает вся карма, оставляя только прарабдху. Говорится, что тело должно продолжать те действия, для которых оно было рождено. Это – прарабдха.

Но с точки зрения джняни существует только Атман, который проявляется в такой множественности. Нет тела, нет кармы отдельно от Атмана, так что действия не затрагивают Его.


П. Но разве для джняни нет идеи "Я-есть-тело" [дехатма буддхи]? Если, например, Шри Бхагавана укусит какое-то насекомое, то болезненного ощущения не будет?

М. Да, имеются и ощущение, и дехатма буддхи.
Последнее является общим для джняни и аджняни с той разницей, что аджняни думает, будто он только тело, тогда как джняни знает, что всё исходит из Атмана, или всё это есть Брахма.

Боль так боль: она тоже часть Атмана. Атман – это Совершенство.
Что касается действий джняни, то они только называются действиями, ибо они недействительны.

Обычно действия являются проявлением самскар в личности. Это может длиться только, пока ум плодороден, как в случае аджняни.

У джняни ум только предполагается;
он уже превзошёл ум.

Из-за кажущейся активности джняни внешние наблюдатели делают вывод, что у него есть ум, и этот ум не плодороден, как ум аджняни.

Поэтому и говорят, что ум джняни есть Брахман. Брахман, конечно, есть не что иное, как ум джняни.

Васаны не могут плодоносить в такой душе. Его ум не плодороден, свободен от васан и т. п.

Но поскольку прарабдху допустили в его случае, васаны также должны были предполагаться существующими.

Если они существуют, то предназначены только для наслаждения [бхогахету].

Другими словами, действия приносят двоякие плоды: первый – для наслаждения их плодами и другой – оставляющий отпечаток на уме в форме самскар для последующего проявления в будущих рождениях.

Ум джняни, будучи бесплодным, не может питать семена кармы. Его васаны просто истощают себя в активностях, завершающихся только наслаждением [бхогахетука карма].

На самом деле его карма видима лишь с точки зрения аджняни. Мудрец остаётся только бездействующим.

Он не воспринимает тело живущим отдельно от Атмана.

Как тогда Освобождение [мукти] или зависимость [бандха] могут существовать для него?

Он выше их обоих. Согласно ему нет ни дживанмукты, ни видехамукты.



П. Из всего этого создаётся впечатление, что самым лучшим является тот джняни, который сжёг все васаны, и что он будет оставаться бездеятельным, словно пень или камень.

М. Нет, не обязательно. Васаны не затрагивают его. Разве это не проявление некой васаны, когда человек остаётся подобным пню или камню?

Целью является состояние сахаджа.



Разговор зашёл о васанах, склонностях ума. Шри Бхагаван сказал, что хорошие склонности и плохие склонности [сувасана и кувасана] сопутствуют друг другу – одно не может существовать без другого. Может случиться, что один класс преобладает.

Хорошие склонности [сувасана] должны культивироваться, и в конечном счете они также должны быть разрушены джняной.


Упомянули об одном юном чуде. Шри Бхагаван заметил, что скрытые склонности предыдущих рождений [пурва джанма самскара] были сильны в нём.

П. Здесь самскара проявилась как способность цитировать хорошо известных святых? Это васана только в форме семени?

М. Да. Предрасположенность [самскара] – это приобретённое знание, хранимое в запасе. Оно проявляется при благоприятных обстоятельствах.

Человек с сильной самскарой разбирается в предоставленном ему деле гораздо быстрее, чем другой, не имеющий самскары или чья самскара слаба.


П. Самскара имеет силу также применительно к изобретателям?

М. "Нет ничего нового под солнцем".
То, что мы называем изобретениями или открытиями, является просто повторными находками, которые делают компетентные люди с сильной самскарой в обсуждаемых направлениях.


П. И это справедливо в отношении Ньютона, Эйнштейна и т. д.?

М. Да, конечно. Но самскары, какими бы сильными они ни были, проявятся только в спокойном и тихом уме.

Каждый знает по опыту о своих неудачных попытках рыться в памяти, тогда как нечто вспыхивает в уме, когда тот тих и спокоен.

Тишина ума необходима даже для того, чтобы вспоминать забытые вещи.

Так называемые гении – это те, кто упорно работал в своих прошлых рождениях, приобрёл знание и сохранил его в запасниках как самскары.

Сейчас он, гений, сосредоточивает ум, пока тот не погружается в исследуемый предмет. В этой тишине те затопленные идеи вспыхивают. Это также требует благоприятных условий.

6 апреля

Г-н Венката Рао, джентльмен из Андхра-Прадеш, разговаривал со Шри Ехагаваном.

М. Вы не можете понять состояние джняни, пока сами не обретёте джняну. Бесполезно спрашивать, как действует и отдыхает Ишвара.

Некоторые спрашивают, почему Шива пошёл обнажённым в лес Дарука и нарушил девственность жён мудрецов [риши], живших там.

Пураны, в которых записано это происшествие, говорят также, что Шива ещё раньше спас дэвов и вселенную, выпив яд халахала во время пахтания океана.

Тот, кто мог спасти мир от смертельного яда и вести мудрецов к Освобождению, также блуждал обнажённым среди их женщин. Действия просветлённых непостижимы обычными интеллектами.

Человек должен быть джняни, чтобы понять джняни или Ишвару.


П. Значит нам не следует изучать образ жизни джняни и подражать ему?

М. В этом нет пользы.

Васаны имеются четырёх сортов:
1) чистые [шуддха], 2) нечистые [малина], 3) смешанные [мадхья] и 4) хорошие [cam];

соответственно и джнянины бывают: Высочайший [варишта], наилучший [варья], лучший [вара] и хороший [вит].

Их плоды созревают тремя способами:
1) нашей собственной волей [свечха];
2) по воле других [паречха]
и 3) непроизвольно [аничха].

Джнянины бывают похожими на Гаутаму, Вьясу, Шуку и Джанаку.


П. Значит, Вьяса тоже был джняни?

М. Да, конечно.


П. Почему же тогда купающиеся ангелы оделись, когда он появился перед ними, а не тогда, когда проходил Шука?

М. Тот же самый Вьяса послал Шуку к Джанаке за наставлением; Шука прошёл испытание у Джанаки и в конце концов возвратился убеждённым в величии Вьясы.


П. Джняна является тем же, что и арудха [достижение]?

М. Она такова.


П. Как соотносятся бхакти и джняна?

М. Вечное, непрерывное, естественное состояние есть джняна. Разве это не подразумевает любовь Я? Разве это не бхакти?


П. Почитание изваяний не представляется хорошим. В исламе почитают бесформенного Бога.

М. В чём состоит их понятие о Боге?


П. Как имманентный и т. д.

М. Разве даже и в этом случае Бог не наделяется атрибутами? Форма – это только один вид атрибута.

Человек не может почитать Бога, не имея некоторых представлений. Любая бхавана предполагает Бога с атрибутами [сагуна].

Более того, в чём польза от обсуждения формы или бесформенности Бога? Выясните, имеете ли вы форму. Тогда вы сможете понять Бога.


П. Я допускаю, что не имею формы.

М. Хорошо. Вы не имеете формы в глубоком сне, но в бодрствующем состоянии отождествляете себя с формой.

Поймите, что является вашим подлинным состоянием. После исследования станет понятно, что оно бесформенно.

Если вы знаете своё Я как бесформенное посредством своей джняны, то почему бы вам не уступить то же количество джняны Богу и не понимать Его бесформенным?


П. Но для Бога есть этот мир.

М. А откуда этот мир появился? Откуда мы? Узнав это, вы узнаете Бога. Вы узнаете, является ли Он Шивой или Вишну, или кем-то другим, или всем вместе взятым.


П. Вайкунтха находится в Парамападе, т. е. в трансцендентном Я?

М. Где находится Парамапада или Вайкунтха, если не в вас?


П. Вайкунтха и т. п. появляются самопроизвольно.

М. А этот мир появляется добровольно?

(Собеседник не ответил.)

М. Очевидное "я", игнорируя Атман, Я, мечется туда и сюда, стараясь познать не-Я. Какой абсурд!


П. В этом состоит санкхья-йога. Будучи кульминацией всех видов других йог, как она может быть понята, если начать сразу с неё? Разве бхакти не предшествует ей?

М. Разве Шри Кришна не начал Гиту с санкхьи?

П. Да. Я понял это сейчас.


П. В "Жизни" Шри Рамакришны сказано, что некий идол, Рамлал, был оживлён. Это правда?

М. А вы можете объяснить оживление этого тела? Является ли движение идола более таинственным, чем движение этого тела?


П. Металл сам по себе не движется.

М. Разве это тело не труп? Вы, возможно, посчитаете неким таинством, если труп движется? Это так?



Три человека пришли с кратким визитом; старший из них спросил:

Один процесс творения упомянут в Упанишадах, а другой – в Пуранах. Какой из них правилен?

М. Есть много процессов творения, и все они предназначены показать, что

творение имеет причину, а предположение о творце должно быть таким, чтобы человек мог искать эту причину.

Ударение делается на цели творения, а не на процессе творения. Более того, есть кто-то, воспринимающий творение.

Не существует объектов без субъекта, т. е. объекты не приходят и не говорят вам, чем они являются, но это именно вы – тот, кто говорит, что они – объекты.

Объекты, следовательно, суть то, что делает из них тот, кто видит. У них нет существования, независимого от субъекта.

Найдите, кем вы являетесь, и тогда вы поймёте, что такое этот мир. В этом и состоит цель теории.


П. Душа – это только маленькая частица, тогда как творение столь громадно. Как мы можем догадаться, что оно собой представляет?

М. Частица говорит о гигантском творении; в чём же противоречие?


Позднее Шри Бхагаван продолжил:

Имеется так много теорий, в Писаниях и научных. Удалось ли им достичь какой-нибудь законченности? Они этого сделать не могут.

Говорят, что Брахман – тоньше тончайшего, шире широчайшего. Ану [атом] – бесконечно мал. Он заканчивается в тонком восприятии. Эта тонкость принадлежит тонкому [сукшма] телу, т. е. уму.

По ту сторону ума находится Атман. Поэтому Атман тоньше тончайшего. Теорий творения может быть сколько угодно, и все они простираются наружу.

Им не будет предела, поскольку время и пространство не ограничены.

Эти теории, однако, присутствуют только в уме, и если вы увидите ум, то превзойдёте время и пространство и осознаете Себя.

Научно или логически творение объясняют, чтобы кого-то удовлетворить. Но есть ли тут какая-либо законченность?

Подобные объяснения называют крама-кришти [постепенное творение].

С другой стороны, дришти-сришти [одновременное, или внезапное, творение] есть югапат-сришти. Без того, кто видит, нет объектов видения.

Найдите наблюдателя, и творение окажется включённым в него.

Зачем оглядываться по сторонам и продолжать объяснение феноменов, которым нет числа?



По отношению к подаркам Шри Бхагавану Он заметил:

Почему они приносят подарки? Разве я хочу их? Даже если я отказываюсь, они мне подарки навязывают. Зачем? Если я принимаю их, то должен уступать их желаниям. Всё это напоминает предложение наживки при ловле рыбы. Жаждет ли рыбак накормить рыбу? Нет, он страстно хочет есть рыбу.



Свами Локешананда, санньясин, спросил:

Что подразумевается под джняной и виджняной?

М. Эти слова могут иметь различный смысл в зависимости от контекста.

Джняна=саманья джняна или Чистое сознание. Виджняна=Вишеша джняна.

Вишеша может быть:
1) мирской (относительное знание) и
2) трансцендентальной (Само-реализация).

Ум для вишеши необходим: он видоизменяет чистоту Абсолютного сознания. Поэтому виджняна представляет интеллект и оболочку, составляющую его, т. е. относительное знание.

В этом случае джняна является обыкновенной [саманья], текущей сквозь виджняну, самджняну, праджняну, аджняну, мати, дхирти – различные видоизменения знания, т. е. джняна есть парокша [косвенное знание, слух], а виджняна – апарокша [прямое восприятие].

В этом случае Атман удовлетворён джняной и виджняной [джняна виджняна триптатма], и человек полностью довольствуется джняной и виджняной.


П. Какова связь между Брахманом и Ишварой?

М. В отношении к миру Брахмана именуют Ишварой.


П. Возможно ли беседовать с Ишварой (Богом), как это делал Шри Рамакришна?

М. Если мы можем разговаривать друг с другом, то отчего бы нам так же не говорить и с Богом?


П. Но тогда почему же этого с нами не происходит?

М. Здесь требуются чистота и сила ума, практика медитации.


П. И если эти условия выполнены, то можно воочию видеть Бога?

М. Подобные проявления имеют такую же реальность, как и вы сами.

Другими словами, если вы отождествляете себя с телом, как в бодрствовании [джаграт], то видите грубые объекты.

Находясь в тонком теле или на ментальном плане, как в сновидении [свапна], вы видите объекты одинаково тонкие.

В отсутствие отождествления, в глубоком сне [сушупти], вы ничего не видите.

Таким образом, объекты видения имеют отношение к состоянию того, кто видит.

То же самое применимо и к видениям Бога. При длительной практике медитации на образе Бога этот образ приходит в сновидениях, а позднее может проявляться так же и в бодрствовании [джаграт].



П. Является ли это состоянием Бого-реализации?

М. Послушайте, что случилось однажды, много лет назад.

Жил-был святой по имени Намдэв. Он мог видеть, говорить и играть с (богом) Витхобой, как это мы делаем с кем-то другим. Большую часть времени он проводил в храме, играя с Витхобой.

По какому-то случаю святые собрались вместе, среди них был и Джняндэв, с прочной репутацией и признанным высоким положением. Джняндэв попросил Гора Кумбхара (святогогончара) использовать своё умение для проверки качества обожжённых горшков и выяснить, кто из собравшихся святых был правильно обожжённой глиной.

Поэтому Гора Кумбхар взял свою палку и стал мягко бить каждого по голове, в шутку, как бы проверяя его святость.

Когда он подошёл к Намдэву, последний с раздражением запротестовал; все засмеялись и заулюлюкали. Намдэв пришёл в ярость и стал искать Витхобу в храме.

Витхоба сказал, что те святые знали лучше всех и были правы; этот неожиданный ответ расстроил Намдэва ещё больше.

Он сказал: Ты – Бог. Я беседую и играю с Тобой. Может ли человек завоевать что-либо большее?

Витхоба стоял на своём: Те святые знают. Намдэв: Скажи мне, есть ли что-нибудь более реальное, чем Ты?
Витхоба: Мы были так хорошо знакомы друг с другом, что мой совет не произвёл на тебя желаемого воздействия. Найди в лесу нищего-святого и узнай истину.

В соответствии с этим Намдэв нашёл того особенного святого, упомянутого Витхобой.

На Намдэва не произвела впечатление святость этого человека, ибо тот был обнажён, грязен и лежал на полу, положив ноги на лингам.

Намдэв удивился, как он мог быть святым. Святой со своей стороны улыбнулся Намдэву и спросил: "Тебя прислал сюда Витхоба?"

Это оказалось большим сюрпризом для Намдэва, который сейчас уже был более склонен поверить, что этот человек – великий.

Поэтому Намдэв спросил его: "Вас называют святым, тогда почему Вы оскверняете лингам?"

Святой ответил: "Действительно, я слишком стар и слаб, чтобы поступать правильно. Пожалуйста, подними мои ноги и положи туда, где лингама нет".

Намдэв соответственно поднял ноги святого и положил их в сторону. Но под ними снова оказался лингам. Куда бы после этого ноги ни помещались, под ними всюду появлялся лингам. Намдэв в конце концов положил ноги святого на себя и сам превратился в лингам.

Тогда Намдэв понял, что Бог присутствует везде, и узнал истину, и ушёл. Он возвратился домой и несколько дней не посещал храм.

Витхоба теперь нашёл его у себя дома и спросил, почему Намдэв не ходит в храм, чтобы увидеть Бога. Намдэв сказал: "Есть ли место, где Его нет?"

Мораль этой истории ясна.
Видения Бога занимают своё место ниже плана Само-реализации.