Беседы с Раманой Махарши

30 мая.

В Холле живет ручная белочка, которая обычно возвращается в свою клетку к сумеркам. Когда Махарши звал её вернуться отдыхать на ночь, один из посетителей, провозгласивший себя достигшим трансцендентального состояния, посоветовал дать ей воды, поскольку в тот жаркий вечер она казалась ему томимой жаждой.

Его предположение, основанное на понимании животных, не вызвало никакого отклика. Он повторил его.

После нескольких минут молчания Махарши сказал:

Вы, вероятно, почувствовали жажду после долгой медитации под палящим солнцем на еще более горячих скалах, и вам хотелось бы выпить кувшин воды.


П. Это так. Я только что пил воду.

М. Белка не так хочет пить. Поскольку вы практиковали аскёзу под жарким солнцем, вы и должны были почувствовать жажду. Но зачем предписывать воду белке?

Махарши добавил: Я заметил его стоящим на горячих скалах, обращённым к солнцу с закрытыми глазами. Я постоял там некоторое время, но не хотел мешать ему и ушел. Эти люди делают то, что им нравится.


П. То, что я делал, я делал непреднамеренно. Всё происходило спонтанно.

М. Да! Понятно! Что бы ни делали мы, остальные, мы делаем с намерением. Вы, кажется, вышли за пределы всего!


П. Я делал это не в первый раз. Вы сами вдохновляете меня и побуждаете делать такие вещи. Тем не менее Вы спрашиваете меня, почему я так делаю. Что это значит?

М. Понятно. Вы совершаете действия под моим контролем. Тогда их плоды также следует считать моими, а не вашими.


П. Они, несомненно, таковы. Я действую не по своей свободной воле, а вдохновлённый Вами. У меня нет своей собственной воли.

М. Довольно этой чепухи! То же в древности говорил и Дурьйодхана (в Махабхарате):

"Я знаю, что такое добродетель,
Но я не заинтересован в том, чтобы следовать ей.
Я знаю, что такое грех,
Но я не способен противиться ему.
Я принужден делать приказанное Богом,
Который пребывает в моем Сердце."

В чем разница между вами?


П. Разницы нет. Но у меня нет воли, и я действую без нее.

М. Вы вознеслись высоко над обычным поведением. Мы, остальные, действуем благодаря личной воле.


П. Как, сэр? Вы сказали в одной из Ваших работ, что действия могут быть самопроизвольными.

М. Довольно! Довольно! Вы и еще один посетитель ведёте себя, как трансцендентальные существа! Вы оба научились всему. Вам больше нечему учиться. Я бы не говорил всего этого, если бы вы не приходили сюда так часто. Делайте, как вам нравится. Но эти эксцентричные поступки новичков через некоторое время станут видны в их истинном свете.


П. Но я уже давно пребываю в этом состоянии.

М. Хватит!



Г-н С. С. Коган, ученик, проживающий в Ашраме, говорил о йогическом методе.

Махарши отметил: Первая сутра Патанджали применима ко всем системам йоги. Их цель – прекращение умственной активности. Отличаются методы. Пока есть усилия для достижения той цели, это именуется йогой. Такое усилие и есть йога.

Прекращение умственной активности может достигаться разными способами.

1. Исследованием самого ума. Когда ум исследуется, его активность прекращается сама собой. Это – метод джняны. Чистый ум – это Атман.

2. Другой метод – поиск источника ума. Можно сказать, что источником является Бог, или Я, или сознание.

3. Концентрация на одной мысли заставляет все остальные мысли исчезнуть. В конце концов и эта мысль также исчезает.

4. Хатха-йога.

Все методы едины в той мере, в какой они все стремятся к одной и той же цели. Во время контроля мыслей необходимо оставаться сознательным. Иначе наступит сон.

То, что воспринимающее сознание, сознавание, является главным фактором, видно из того, что Патанджали придает особое значение пратьяхаре, дхаране, дхьяне, самадхи даже после пранаямы.

Пранаяма успокаивает ум и подавляет мысли. Тогда зачем дальнейшее развитие? Потому что после пранаямы единственный необходимый фактор – сознавание.

Такие состояния можно имитировать, принимая морфий, хлороформ и т. д. Но они не ведут к Освобождению, ибо лишены внимательного сознания, сознавания.

3 июня

В ходе разговора Махарши объяснил:

Разве кто-нибудь жаждет Освобождения? Каждый хочет только счастья, да и то лишь такого, что достигается в наслаждении чувств.

Этот вопрос задали одному Гуру, и он ответил: "Совершенно верно. То счастье, которое есть результат наслаждения чувствами, является тем же счастьем, что и счастье Освобождения. Жажда такого счастья является одним из четырех условий для достижения. Это условие является общим для всех. Поэтому все подходят для этого знания – Самопознания".

На самом деле, может быть, в этом мире не найдется ни одного человека, в совершенстве обладающего всеми качествами, необходимыми для устремлённого, что упоминаются в Йога-сутрах и т. п.

Тем не менее поиск Самопознания оставлять не следует. Каждый является Собой в своём собственном переживании. Но он все еще этого не сознаёт, он отождествляет Себя, Атман, с телом и чувствует себя несчастным. Это – величайшая из всех тайн.

Человек есть Атман, Я. Почему же не быть Собой, не пребывать как Я, покончив с несчастьями?

Сначала человеку необходимо сказать, что он не является телом, ибо он считает себя только телом, тогда как он – и тело, и всё остальное. Тело – лишь часть. Пусть человек в конце концов узнает это.

Прежде всего он должен отличать сознание от неодушевлённого и быть лишь сознанием. Пусть, он позднее осознает, что неодушевлённое не обособлено от сознания. Это есть различение [вивека]. Первоначальное различение должно сохраняться до конца. Его плодом является Освобождение.


Махарши заметил:

Свободная воля и судьба существуют всегда. Судьба есть результат прошлых действий; она относится к телу. Пусть тело действует как ему угодно. Почему вас интересует тело? Почему вы обращаете внимание на него? Свободная воля и Судьба длятся, пока сохраняется тело.

Но мудрость [джняна] превосходит их обеих. Атман, Я, выше знания и невежества. Всё, что случается, происходит как следствие прошлых действий, Божественной воли и других факторов.


Г-н Субба Рао, посетитель из Амалапурама, спросил:

Как контролировать ум?

М. Удерживайте ум.

П. Как?

М. Ум неосязаем. На самом деле он и не существует. Самый надежный способ контроля – поиск ума. Тогда его активность прекращается.




6 июня

Г-н Джхарка, джентльмен из университета в Бенаресе, имеющий ученые степени магистра по искусству и по науке, сказал, что подавлен горем из-за тяжёлой утраты – смерти жены и детей. Он искал успокоения ума и спрашивал, как достичь этого.

М. Лишь в уме существуют рождение и смерть, удовольствие и страдание, короче говоря, – этот мир и эго.

Если ум разрушен, то все они также разрушаются. Обратите внимание, что он должен быть уничтожен, а не просто скрыт. Ибо ум бездействует в глубоком сне. Он не знает ничего.

И всё же после пробуждения вы такой же, как и раньше. Горю нет конца. Но если ум разрушен, то у горя не будет предпосылки и оно исчезнет вместе с умом.


П. Как разрушить ум?

М. Ищите ум. Когда ум ищут, он исчезает.


П. Я не понимаю.

М. Ум – это только связка мыслей. Мысли возникают, потому что есть мыслитель. Этот мыслитель – эго. Эго, при его поиске, исчезнет само собой. Эго и ум – одно и то же.

Эго – это коренная мысль, из которой поднимаются все остальные мысли.


П. Как искать ум?

М. Погружайтесь вовнутрь. Сейчас вы сознаёте, что ум поднимается изнутри. Поэтому погружайтесь вовнутрь и ищите.


П. Я не понимаю, как это следует делать.

М. Вы практикуете контроль дыхания. Механический контроль дыхания не ведет к цели. Он только помогает.

Когда вы проводите его механически, старайтесь быть умом настороже, помните "я"-мысль и ищите её источник. Тогда вы обнаружите, что "я"-мысль поднимается оттуда, куда опускается дыхание. Они опускаются и поднимаются вместе. Эта "я"-мысль также погибнет вместе с дыханием.

Одновременно проявляется другое – светящееся и бесконечное "Я – Я", которое будет постоянным и непрерывным. Это и есть Цель.

Её именуют по-разному: Бог, Истинная природа (Атман, Я), кундалини шакти, Сознание, йога, джняна и т. д.


П. Ещё не ясно.

М. Когда попытка сделана, она сама и приведет вас к этой Цели.

9 июня

Некий посетитель спросил о трёх методах, упомянутых во второй главе Рамана Гиты. Махарши указал, что задержка дыхания помогает контролировать ум, т. е. подавлять или уничтожать мысли. Один человек может практиковать контроль дыхания – вдох, выдох и задержку – или только одну задержку.

Другой практик медитации, контролируя ум, контролирует и дыхание, а его задержка возникает автоматически. Наблюдение за вдохом и выдохом также является контролем дыхания. Эти методы только кажутся тройственными.

На самом деле они сводятся к одному, ибо ведут к одной и той же цели. Но они выбираются духовно устремленным по-разному – в зависимости от стадии его развития, его предшествующей предрасположенности, или склонностей.

В действительности есть только два метода: исследование и преданность. Один ведёт к другому.

П. При поиске "Я" ничего не видно.

М. Вы привыкли отождествлять себя с телом, а зрение с глазами и поэтому говорите, что ничего не видите. Что следует увидеть? Кто видящий? Как видеть?

Существует только единое Сознание, которое, проявляясь как "я"-мысль, отождествляет себя с телом, проецирует себя посредством глаз и видит объекты вокруг.

Индивидуум ограничен бодрствующим состоянием и рассчитывает увидеть что-нибудь непохожее.

Свидетельства чувств служат ему авторитетом. Однако он никогда не допускает мысли, что видящий, видимое и процесс видения – проявления одного и того же сознания, а именно "Я–Я".

Размышление помогает ему преодолеть иллюзию, что Атман должен быть видимым. Воистину, нет ничего видимого.

Как вы сейчас чувствуете "Я"? Разве вы держите перед собой зеркало, чтобы знать своё собственное существование? Чистое сознание, сознавание, есть "Я". Осознайте это, и это суть Истина.


П. При поиске источника мыслей есть восприятие "Я", но оно не удовлетворяет меня.

М. Совершенно верно. Восприятие "Я" ("я") связано с формой, может быть – тела.

С чистым Я, Атманом, ничего связывать не следует. Атман ни с чем не связан, он чистая Реальность, в чьём Свете сияют тело и эго.

При успокоении всех мыслей остаётся чистое Сознание.

Как раз при пробуждении от глубокого сна и перед восприятием мира имеет место это чистое "Я–Я".

Держитесь за него, не засыпая и не позволяя мыслям овладеть вами. Если это твердо удерживается, то даже видение мира не имеет значения. Видящий остается незатронутым феноменами.



Гуль и Ширин Байрамджи, две дамы из Ахмедабада, прибыли сегодня. Вечером они говорили с Махарши:

Бхагаван! Мы с детства имели склонность к духовному. Мы прочли несколько книг по философии и увлечены Ведантой. Поэтому мы читали Упанишады, Йога-Васиштху, Бхагавад-Гиту и т. д. Мы пробовали медитировать, но не имели успеха в нашей медитации. Мы не понимаем, как осознать Себя. Будьте так добры и помогите нам в этом.

М. Как вы медитируете?

П. Я начинаю спрашивать себя: "Кто я?", отрицаю тело, как "не-Я", дыхание – как "не-Я", но не могу продвинуться дальше.

М. Вот на что способен интеллект. Ваша садхана носит только умственный характер. Действительно, все Писания отмечают эту практику лишь для направления искателя к познанию Истины.

Непосредственно на Истину указать невозможно. Поэтому тут происходит интеллектуальный процесс.

Понимаете, человек, отрицающий все "не-Я", не может отрицать "я". Чтобы говорить: "я не это" или "я – то", должно быть "я". Это "я" только и есть эго, или "я"-мысль.

Все остальные мысли поднимаются лишь после возникновения этой "я"-мысли, которая, следовательно, является мыслью-корнем.

Если корень извлечь, то будут искоренены и все остальные мысли. Значит, ищите корень "я", спрашивая себя: "Кто я?"

Найдите его источник, и тогда все прочие идеи исчезнут, оставляя только чистое Я, Атман.


П. Как это сделать?

М. Я всегда здесь – в глубоком сне, в сновидении и бодрствовании.

Пребывающий в глубоком сне и говорящий сейчас – один и тот же.

Чувство "Я" постоянно присутствует. Ведь иначе вы стали бы отрицать свое существование? Но вы этого не делаете, а говорите: "я есть". Найдите, кто есть.


П. Пусть так, но вот чего я не понимаю. Вы говорите, что "Я" сейчас является ложным. Как уничтожить это ложное "Я" ("я")?

М. Вам не нужно уничтожать ложное "Я". Как может "я" уничтожить себя? Всё, что вам нужно сделать, это найти его источник и пребывать там. Ваши усилия могут простираться только до этих пор.
Потом Потустороннее возьмет заботы на себя. Вы уже беспомощны там. Никакое ваше усилие не может достичь ТО.


П. Если "Я" есть всегда, здесь и теперь, то почему я не чувствую этого?

М. Вот что. Кто говорит, что оно не чувствуется? Говорит ли это истинное "Я" (Я) или ложное "Я" ("я")? Исследуйте, и вы обнаружите, что это голос ложного "Я", которое и есть препятствие. Его надо удалить, чтобы истинное "Я" (Я) могло быть открыто.

Чувство, что Я ещё не осознано, само препятствует Реализации.

Фактически Оно уже реализовано, и нет более ничего для реализации. В противном случае Реализация будет чем-то новым.

Если она не присутствует до сих пор, то должна иметь место в будущем. Что рождено – также и умрёт.

Если Реализация не вечна, то грош ей цена.

Следовательно, мы ищем совсем не то, что должно явиться чем-то новым. Она – единственное, что вечно, но сейчас неизвестна из-за препятствий.

Она – то, которое мы ищем. Всё, что требуется сделать, – это удалить препятствие.

Бытие вечного неизвестно вследствие неведения. Неведение – это препятствие.

Покончите с неведением, и всё будет хорошо. Неведение тождественно "я"- мысли. Найдите её источник, и она исчезнет.

Сама "я"-мысль напоминает дух, хотя и не осязаемый, но поднимающийся одновременно с телом, расцветающий и исчезающий с ним.

Сознание тела – это ложное "Я" ("я"). Откажитесь от этого телесного сознания. Это делается поиском источника "я".

Тело не говорит "я есть". Это вы говорите: "я есть тело". Найдите, кто есть этот "я". При поиске его источника оно пропадёт.


П. И тогда наступит блаженство?

М. Блаженство возникает и существует одновременно с Бытием-Сознанием. Все аргументы, относящиеся к вечному Бытию того Блаженства, применимы также и к Блаженству. Сама ваша природа – Блаженство. Неведение сейчас скрывает это Блаженство.
Удалите неведение, чтобы освободить Блаженство.


П. Не следует ли нам найти конечную реальность мира, человека и Бога?

М. Все они являются концепциями "я". Они возникают только после прихода "я"-мысли.

Думали ли вы о них в глубоком сне? Вы существовали в глубоком сне, и вы же говорите сейчас. Будь они – мир, человек и Бог – реальны, разве они не должны были бы существовать и в вашем глубоком сне? Они зависят исключительно от "я"- мысли.

И ещё, разве этот мир говорит вам: "я – мир"? Разве тело говорит: "я – тело"? Вы говорите: "Это – мир", "Это – тело" и т. д.

Поэтому они суть только ваши концепции. Узнайте, кто вы, и наступит конец вашим сомнениям.


П. Что станет с этим телом после Реализации? Будет оно существовать или нет? Мы видим, что осознавшие Себя существа действуют, как и все остальные.

М. Не надо поднимать этот вопрос сейчас. Пусть он будет задан после Реализации, если возникнет потребность. Что касается осознавших Себя существ, то пусть они позаботятся о себе сами. Зачем вам беспокоиться о них?

В действительности после Реализации тело и всё остальное не будут казаться чем-то отличным от Атмана (Я).


П. Почему Бог, будучи всегда Бытием-Сознанием-Блаженством, создает нам трудности? Зачем Он сотворил нас?

М. Разве это Бог пришел к вам и говорит, что Он создал вам трудности? Это вы говорите так. Это снова ложное "Я" ("я"). Если оно исчезнет, то не останется никого, кто бы сказал, что Бог создал это или то.

То, которое есть, даже и не говорит: "я есть". Ибо разве возникает какое-либо сомнение, что "меня нет"? Только в таком случае человек напомнил бы себе: "я есть". Такого не бывает.

С другой стороны, если у кого-либо возникает сомнение, не является ли он коровой или буйволом, то тогда он должен напомнить себе, что он не корова и т. д., но "я – человек". Но такое никогда не случится. То же происходит у человека и с его собственным существованием и Реализацией.

10 июня

Несколько дам спросили, возможно ли человеку переродиться в низшее животное.

М. Да. Это возможно и иллюстрируется Джада Бхаратой – небольшим духовным рассказом о королевском мудреце, переродившемся в оленя.


П. Способна ли душа духовно продвигаться, находясь в теле животного?

М. Невозможного нет, хотя это и случается чрезвычайно редко.


П. Что такое Милость Гуру? Как она действует?

М. Гуру есть Атман.


П. Каким образом его Милость ведет к Реализации?

М. Ишваро Гуруратмети... (Бог, Гуру и Атман – одно и то же...). Иногда разочарованный в жизни, недовольный тем, что имеет, человек ищет удовлетворения своих желаний, молясь Богу.

С тех пор как он будет стремиться познать Бога в большей степени для получения Милости, чем для удовлетворения своих мирских желаний, его ум начнёт очищаться.

Затем проявляется Милость Бога. Бог принимает форму Гуру, является преданному, учит его Истине и, более того, очищает его ум общением.

Ум преданного обретает силу и становится способным обратиться вовнутрь. Посредством медитации он проходит дальнейшее очищение и остается спокойным, без малейшего волнения.

Эта спокойная поверхность и есть Атман. Гуру одновременно является и "внешним" и "внутренним". "Извне" Он дает толчок уму обратиться вовнутрь, а "изнутри" подтягивает ум в сторону Атмана и помогает в успокоении ума.

Это и есть Милость Гуру. Следовательно, нет различия между Богом, Гуру и Атманом.




Позже эти дамы задали несколько вопросов, относящихся к их нынешней неспособности осознать уже осуществленное, вечное Я. Знаком Реализации должно было бы стать Блаженство, которое отсутствовало.

М. Существует только одно сознание. Но мы говорим о нескольких видах сознания, таких как телесное сознание, Самосознание. Они являются лишь относительными состояниями одного и того же Абсолютного сознания.

Без сознания нет ни времени, ни пространства. Они появляются в сознании. Сознание напоминает экран, на которое и пространство и время проецируются, словно изображения, движущиеся во время киносеанса. Абсолютное сознание есть наша истинная природа.


П. Откуда возникают эти объекты?

М. Как раз оттуда, откуда появляетесь и вы сами. Сначала познайте субъект, а потом интересуйтесь объектом.


П. Это ведь лишь один аспект этого вопроса.

М. Субъектом охвачен также и объект. Тот один аспект является всеохватывающим аспектом.

Сначала надо увидеть себя и только потом – объекты. То, чего нет в вас самих, не может появляться снаружи.


П. Я не удовлетворена.

М. Удовлетворение может появиться лишь тогда, когда вы достигнете источника. Иначе беспокойство останется.


П. Имеет ли Высочайшее Бытие атрибуты или нет?

М. Познайте сначала, есть у вас атрибуты или нет.


П. Что такое самадхи?

М. Собственная истинная природа человека.


П. Почему же тогда необходимо усилие, чтобы достичь её?

М. Чье это усилие?


П. Махарши знает, что я невежественна.

М. Знаете ли вы, что вы невежественны? Знание собственного неведения не является неведением.

Все Писания служат только для исследования, существуют ли два сознания. Опыт каждого доказывает существование лишь одного сознания.

Может ли это одно сознание разделить себя на два сознания? Чувствуется ли какое-либо разделение в Атмане?

Просыпаясь, человек чувствует себя при бодрствовании тем же самым, что и в состояниях сна. Таково переживание каждого.

Различие лежит в устремлении, в кругозоре. Это различие возникает, поскольку вы представляете себя наблюдателем, отделённым от собственного опыта. Опыт же показывает, что ваше бытие всегда одинаково.


П. Откуда появилось неведение?

М. Нет такой вещи, как неведение. Оно никогда не возникает. Каждый есть Знание само.

Только это Знание не засияет так легко. Рассеивание неведения – это Мудрость, которая всегда существует, как, например, ожерелье, остающееся на шее, хотя и считается потерянным; или каждый из тех десяти глупцов, что забывали считать самих себя и пересчитывали только других.

Для кого имеется знание или неведение?


П. Можем ли мы не переходить от внешнего к внутреннему?

М. Существует ли какое-либо различие, подобное этому? Разве вы чувствуете разницу – внешнее и внутреннее – в своем глубоком сне?

Это различие существует лишь применительно к телу и возникает вместе с телесным сознанием ("я"-мыслью).

Так называемое состояние бодрствования является само по себе иллюзией.

Обратите свой взгляд вовнутрь, и тогда весь мир будет полон Высочайшим Духом.

Говорят, что весь мир – иллюзия. Иллюзия на самом деле есть Истина.

Даже физические науки проследили происхождение вселенной до некоторой единой первичной материи – тонкой, крайне тонкой.

Бог одинаков как для тех, кто говорит, что этот мир реален, так и для их оппонентов. Их точки зрения различаются. Вам нет необходимости ввязываться в подобные диспуты.

Цель одна и та же для всех. Ищите её.

14 июня

Г-н С. С. Коган попросил объяснить термин "пылающий свет", который Поль Брантон употребил в последней главе своей книги "Поиски в скрытой Индии".

М. Так как опыт приходит только через ум, он появляется сначала как вспышка света. Однако склонности ума всё ещё не разрушены. Но в этом переживании ум тем не менее действует, проявляя свою бесконечность.

Что же касается нирвикальпа самадхи, т. е. самадхи без различения (недифференцированное, высшее, блаженный покой), то оно образовано чистым сознанием, которое способно озарить знание или невежество; оно находится также за пределами света и тьмы.

Это определенно – не темнота; но можно ли, однако, сказать, что оно – не свет? Разве будет ошибкой сказать, что осознание собственного Я требует света?

Здесь свет означал бы то сознание, которое открывается только как Я, Атман.

Говорят, что йогины перед Само-реализацией посредством практики Йоги видят цветные сияния и огни.

Некогда богиня Парвати практиковала аскёзу для осознания Высочайшего. Она увидела какие-то огни, но отвергла их, поскольку они испускались Атманом, который при этом оставался неизменным.

Она установила, что они не были высшим, продолжала аскёзу и испытала какой-то безграничный свет. Она определила, что и это было лишь некое проявление, а не Высочайшая Реальность.

Парвати всё ещё продолжала свою аскёзу до тех пор, пока не достигла трансцендентального покоя. Она осознала, что это было Высочайшее, что Атман (Я) – единственная Реальность.

Тайттирия упанишада говорит: "Стремись распознать Брахмана подвижничеством". И далее: "Брахман – это подвижничество".

Другая упанишада говорит: "Сам (Брахман) есть подвижничество, которое к тому же состоит только из мудрости". "Там не сияют ни солнце, ни луна, ни звезды, ни огонь; все они сияют Его светом".



Дамы из общины парсов просили

привести примеры, объясняющие, почему Атман, Я, будучи вездесущим и наиболее сокровенным, тем не менее не осознается.

Махарши сослался на такие известные аналогии:

1. Свакантхабхаранам катха – ожерелье, носимое на шее, но не обнаруженное.
2. Дасама – десять глупцов, которые, пересчитывая друг друга, насчитали только девятерых, поскольку каждый забывал сосчитать себя самого.
3. Детеныш льва, приведенный в стадо коз.
4. Карна, не знающий своих настоящих родителей.
5. Царский сын, приведенный в простую бедную семью.


Затем они спросили

мнение Махарши о йоге Шри Ауробиндо и о его претензии на то, чтобы исследовать переживания за пределами опыта ведических мудрецов; а также о мнении Матери, что её ученики готовы начать непосредственно с Осознания, полученного мудрецами Упанишад.

М. Ауробиндо советует полную само-отдачу. Давайте сначала сделаем это и подождем результатов, и уже потом обсудим, если будет нужно, потом, но никак не сейчас.

Бесполезно обсуждать трансцендентальные переживания тем, кто еще не отбросил свои ограничения.

Узнайте, что такое само-отдача. Это означает слиться с источником эго. Эго отдается Атману, чистому Я.

Всё дорого нам только из-за любви к Атману. Именно Атману мы отдаем наше эго, и пусть Высшая Сила, т. е. Атман, делает то, что Ему нравится.

Эго и так уже принадлежит Атману. У нас нет никаких прав на эго, даже на такое, каким оно является. Тем не менее, допуская, что мы эти права имели, нам надо отдать их.



П. А что можно сказать о спуске вниз Божественного сознания?

М. Как будто Оно не находится уже в Сердце?

"О Арджуна, Я пребываю в пространстве Сердца", – говорит Шри Кришна.

"Он, кто есть в солнце, есть также и в этом человеке", – говорит мантра из Упанишад.

"Царствие Божие внутрь вас есть", – говорит Библия.

Все, таким образом, согласны, что
Бог находится внутри. Что же тогда требуется опустить? Откуда? Кто должен привнести, что и зачем?

Осознание – это лишь удаление препятствий к узнаванию вечной, внутренне присущей Реальности. Реальность есть. Нет необходимости перемещать её с места на место.


П. Как насчет призыва Ауробиндо начинать с Само-реализации и развиваться дальше?

М. Давайте сначала осознаем Себя, а потом посмотрим.



После этого Махарши стал рассказывать о других сходных теориях.

Вишишта-адвайтины считают, что сначала следует реализовать Себя, а затем реализованную индивидуальную душу отдать вселенской душе. Только тогда она станет совершенной. Часть отдается целому. Это есть Освобождение и сауджья, тесное соединение.

Простая Само-реализация останавливается на стадии изолированного чистого Я – говорит вишишта-адвайта.

Относящиеся к сиддхам говорят, что те, кто оставляет после себя тело как труп, не могут достичь мукти. Они должны родиться снова.

Лишь те, чьи тела растворяются в пространстве, в свете или незаметно, достигают Освобождения.


Адвайтины школы Шанкары останавливаются, не достигая Само-реализации, и это еще не конец; так говорят сиддхи.

Есть также и другие, расхваливающие свои собственные теории как наилучшие, например покойный Венкатасвами Рао из Кумбаконама, Брахмананда Йоги из Куддапаха и т. д.

Факт состоит в том, что
Реальность есть. ОНА не затрагивается никакими дискуссиями.

Давайте пребывать Реальностью, а не заниматься бесплодными обсуждениями Её природы и подобным этому.

15 июня

Джентльмен из Пенджаба, который выглядел грустным, объявил Махарши, что направлен к нему Шри Шанкарачарьей из Камакотипитама, из Джалешвара, расположенного неподалеку от Пури Джаганнатха.

Он объездил весь мир. Он практиковал хатха-йогу и немного созерцание в направлении "Я – Брахман".

В редкие моменты, когда преобладает пустота, его мозг разогревается и он испытывает страх смерти. Он хочет получитъ руководство Махарши.

М. Кто видит эту пустоту?

П. Я знаю, что я вижу её.

М. Сознание, надзирающее за пустотой, есть Атман.


П. Такое поучение меня не удовлетворяет. Я не могу осуществить его.

М. Страх смерти присутствует только после возникновения "я"-мысли. Чьей смерти вы боитесь? Для кого существует этот страх? Имеется отождествление Себя, Атмана, с телом. Пока оно длится, будет и страх.


П. Но я не воспринимаю свое тело.

М. Кто говорит, что он не воспринимает?


П. Я не понимаю.

(После этого его попросили сказать, в чем точно состоял его метод медитации.)

П. "Ахам Брахмасми" ("Я – Брахман").

М. "Я – Брахман" – лишь мысль. Кто высказывает её? Сам Брахман этого не говорит. Зачем Ему нужно говорить это? Истинное "Я" тоже такого не скажет, ибо Я всегда пребывает как Брахман.

Данное изречение – только мысль. Чья это мысль? Все мысли происходят от воображаемого "Я", т. е. "я"-мысли. Оставайтесь без мышления. Пока есть мысль, будет и страх.


П. Когда я продолжаю думать об этом, то забываюсь, мозг накаляется и мне становится страшно.

М. Да, ум сосредоточен в мозге, и отсюда ваше ощущение жара там. Оно вызвано "я"- мыслью.

Пока есть мысль, будет и забывчивость.
Сначала идет мысль "Я – Брахман", а затем следует и забывание; тогда возникает "я"-мысль и одновременно также страх смерти.

И забывание и мышление существуют только для "я"-мысли. Держитесь за неё, и она исчезнет, словно призрак. То, что потом остается, есть истинное "Я" (Я). Это и есть Атман.

Мысль "Я – Брахман" – помощь в концентрации. Она не подпускает другие мысли. Лишь одна эта мысль сохраняется. Узнайте, чья она.

Обнаружится, что она "моя", идет от "я". Но откуда берется "я"- мысль? Исследуйте это. Тогда "я"-мысль исчезнет и высочайший Атман (Я) воссияет Сам по Себе. Дальнейших усилий не требуется.

Когда останется только одно реальное "Я" (Я), то Оно не скажет: "Я – Брахман".

Разве человек непрерывно повторяет: "я – человек"? Если он в этом не сомневается, то зачем ему провозглашать себя человеком?

Разве кто-нибудь принимает себя за животное, что должен говорить: "Нет, я не животное, я – человек"?

Подобным образом, так как Брахман, или Я, – единственно существующая реальность, нет никого, оспаривающего это, а потому нет нужды и в повторении: "Я – Брахман".

17 июня

Г-н Варма, финансовый секретарь почтовой и телеграфной службы в Дели; он прочитал книги Поля Брантона "Поиски в скрытой Индии" и "Тайный путь".

Он потерял жену, с которой счастливо жил одиннадцать или двенадцать лет, и ищет утешения в своем горе. Чтение книг не приносит утешения: ему хочется порвать их. Он не собирается задавать вопросы. Ему просто хочется сидеть здесь и найти, если сможет, утешение в присутствии Махарши.

Как бы следуя цепочке этих мыслей, Махарши сказал примерно следующее:

Говорят: "Жена – одна половина тела". Поэтому её смерть переживается очень болезненно.

Но боль возникает оттого, что наблюдение человека является физическим; она исчезает, если всё рассматривать с точки зрения Атмана.

Брихадараньяка упанишада говорит: "Жена дорога из-за любви к Атману".

Если жена и другие отождествлены с Атманом, то как тогда возникнет боль? Тем не менее подобные несчастья потрясают даже и умы философов.

Мы счастливы в глубоком сне. Тогда мы пребываем как чистое Я. Но и в данный момент мы являемся тем же.

В таком сне не было ни жены, ни других, ни даже "я". Сейчас они обнаружились и порождают наслаждение или страдание.

Почему Я, Атман, исполненный блаженства в глубоком сне, не сохраняет свою блаженную природу даже сейчас?

Единственным препятствием к такой непрерывности является ложное отождествление Себя, Атмана, с телом.

Бхагавад-Гита говорит:

"То, что есть, никогда не исчезнет;
что не есть – никогда не возникнет;
этих двух состояний основу ясно видят зрящие сущность".

"Реальное – всегда реально,
нереальное – всегда нереально".

И еще:

"Никогда не рождаясь, Он не умирает,
Он не тот, кто, родившись, больше не будет: нерождаемый, вечный, древний, бессмертный, Он при гибели тела не гибнет"

Соответственно, нет ни рождения, ни смерти. Пробуждение – это рождение, а сон – это смерть.

Была ли ваша жена с вами, когда вы ушли на службу или в вашем глубоком сне? Она была вдали от вас.

И все же вы были довольны благодаря мысли, что она где-то находится, тогда как сейчас думаете, что её нет.

Различие лежит в разнице мыслей. В этом – причина боли. Боль возникает из-за мысли, что жена больше не существует. Все это лишь проделки ума.

Этот приятель (т. е. ум) создает себе страдания, даже когда наслаждается.
Оба – и наслаждение и страдание – суть творения ума.

И опять, зачем оплакивать мертвых? Они свободны от зависимости.
Скорбь – это цепь, выкованная умом, чтобы привязывать себя к умершим.

"Что с того, если кто-то умер? Что с того, если кто-то погиб?

Умрите сами – погубите себя сами". В этом смысле после смерти человека страдания нет. Что подразумевается под такой смертью? Разрушение эго, хотя тело еще живет.
Если эго сохраняется, то человек боится смерти. Такой человек оплакивает смерти других.

Ему не надо будет этого делать, если он сам умрет раньше них (пробудившись от сновидения-эго, что соответствует убийству чувства эго).

Опыт глубокого сна ясно учит, что счастье состоит в существовании без тела. Мудрец также подтверждает это, говоря об освобождении, наступающем после отказа от тела. Таким образом, мудрец ждет сбрасывания тела.

Так же как рабочий, несущий тяжесть на голове, чтобы заработать деньги, не получает удовольствия от подобной поклажи и с облегчением и радостью сбрасывает ее, как только донесет до цели, так и мудрец несет свое тело, ожидая надлежащего и предопределенного момента, чтобы сбросить его.

Если сейчас ваш груз со смертью жены стал наполовину меньше, то не должны ли вы быть благодарны и счастливы за это? Однако вы не можете быть таким из-за своего отождествления с телом.

Даже люди, которые должны понимать лучше и знают учение об освобождении после смерти, превозносят освобождение после смерти и т. п., превозносят освобождение при наличии тела и называют это некой таинственной силой, способной сохранять тело вечно живым!

Если отождествление с телом отброшено и человек существует как Я, то страдание исчезнет. Скорбь – это не показатель истинной любви. Она выдает лишь любовь к объекту, лишь к его форме.

Истинная любовь показывается уверенностью, что предмет любви находится в Атмане, Я, и никогда не сможет уйти в небытие.

(В этой связи Махарши сослался на историю Ахальи и Индры из Йога-Васиштхи.)

И все же верно, что страдание в таких случаях можно смягчить лишь общением с мудрым.

18 июня

Махарши о Само-Озарении:

Концепция о "Я" – это эго.
Озарение "Я" – это осознание, Реализация, истинного Я.
Впредь оно вечно сияет как "Я– Я" в оболочке интеллекта.

Это – чистое Знание;
относительное знание является лишь общим представлением.

Блаженство оболочки блаженства – тоже лишь понятие. Если нет переживания, каким бы тонким оно ни было, то человек не может сказать: "я спал счастливо".

Пользуясь своим интеллектом, он говорит о своей оболочке блаженства. Блаженство глубокого сна – это для личности всего лишь понятие, такое же как и интеллект.

Всё же понятие опыта чрезвычайно трудноуловимо в глубоком сне. Опыт невозможен без одновременного знания о Нём (т. е. без относительного знания).

Неотъемлемая природа Атмана – Блаженство.

Некоторую роль знания следует допускать даже при реализации Высочайшего Блаженства. Его можно назвать тончайшим из самых тонких.

Слово виджняна (ясное знание) используется для того, чтобы обозначить как Реализацию Атмана, Осознание Себя, так и знание объектов.

Атман (Я) – это мудрость.
Мудрость действует двумя способами.
При её связи с эго знание является объективным [виджняна].

После избавления от эго и осознания Всеобщего Я знание тоже называется виджняна.

Это слово вызывает умственное представление. Поэтому мы говорим, что Осознавший Себя мудрец познаёт своим умом, но его ум чист.

Ещё мы говорим, что вибрирующий ум нечист, а спокойный – чист.

Чистый ум – это Брахман Сам. Отсюда следует, что Брахман – это не что иное, как ум мудреца.

Мундака упанишада говорит:
"Знающий Брахмана становится Брахманом Самим". Разве это не смехотворно? Познать Его и стать Им? Всё это лишь слова.
Мудрец есть Брахман, и это – всё.

Действие ума необходимо, чтобы сообщить о его опыте. Говорят, что мудрец созерцает неразделенное пространство. Считается, что Творец, Шука и некоторые другие никогда не отклоняются от такого созерцания.

"Продвинутые искатели даже полминуты не остаются без мысли, полностью сосредоточенной на Брахмане. Например, такие знатоки Брахмана, как Санака – первородный сын Брахмы, Шука, сын Вьясы и другие". Теджо Бинду Упанишада (I, 47)

Такое "созерцание" опять же лишь слово. Как можно созерцать неразделённое, не разделив его (на созерцаемое и созерцающего)?

Будучи неразделённым, возможно ли созерцание? Какое назначение может иметь Бесконечность? Разве мы говорим, что после впадения в океан река стала рекой, подобной океану?

Почему же тогда мы говорим о созерцании, ставшем непрерывным, как о созерцании неразделённой Бесконечности? Это высказывание следует понимать в том духе, в котором оно было сделано.

Оно означает слияние с Бесконечностью. Само-Озарение, или Само-реализация, похоже на только что сказанное.

Атман (Я) сияет всегда.

Что же тогда означает это "Я-озарение"? Это выражение подразумевает признание деятельности ума.

Мудрецы и боги переживают Бесконечное непрерывно и вечно, и их видение не затмевается ни на мгновение.

Внешние наблюдатели предполагают, что их ум функционирует, но на самом деле это не так. Это предположение возникает благодаря чувству индивидуальности в тех, кто делает выводы. При отсутствии индивидуальности умственной деятельности нет.

Индивидуальность и действие ума сосуществуют. Одно не может оставаться без другого.

Свет Атмана (Я) можно переживать только в оболочке интеллекта. Поэтому виджняна любого вида (объекта или Атмана) зависит от Атмана, являющегося чистым Знанием.



Г-н С. С. Коган размышлял о природе Сердца;
бьется ли "духовное сердце", а если бьется, то как; а если оно не бьется, то как его можно чувствовать?

М. Это сердце отличается от физического сердца; бьется лишь последнее. Первое – это место духовного опыта. Это всё, что можно сказать о нём. Так же как электрическое динамо даёт энергию всей системе лампочек, вентиляторов и т. п., так и исходная Первичная Сила даёт энергию для биения сердца, дыхания и т. д.


П. Как ощущается это сознание "Я–Я"?

М. Как непрерывное восприятие "Я".
Это просто сознание.


П. Можем ли мы узнать его, когда оно возникает?

М. Да. Как сознание. Вы являетесь этим сознанием даже сейчас. Когда оно является чистым, ошибиться невозможно.


П. Почему мы выбираем для медитации такое место, как "Сердце"?

М. Потому что вы ищете сознание. Где вы можете найти его? Можете ли вы достичь его где-то вовне? Вы должны найти его внутри. Поэтому вы и направляете свое внимание вовнутрь. Повторяю, "Сердце" – это только месторасположение сознания или же само сознание.


П. На чем нам следует медитировать?

М. Кто медитирует? Задайте сначала этот вопрос. Оставайтесь тем, кто медитирует. Нет необходимости медитировать.



Г-н Б. К. Дас, преподаватель физики из университета в Аллахабаде, спросил:

Интеллект возникает и исчезает вместе с человеком?

М. Чей это интеллект? Он принадлежит человеку. Интеллект – это всего лишь инструмент.


П. Да. Но сохраняется ли он после смерти человека?

М. Зачем думать о смерти? Посмотрите, что происходит, когда вы крепко спите. Что вы переживаете там?


П. Но глубокий сон является временным, а смерть – нет.

М. Сон – это промежуток между двумя состояниями бодрствования, а смерть – также промежуток, но между двумя последовательными рождениями. И то и другое является временным.


П. Я хотел спросить, несёт ли дух с собой интеллект после развоплощения?

М. Дух не является бесплотным. Тела бывают разные. Тело может и не быть грубым (физическим). Тогда это будет тонкое тело –как во сне, в сновидениях или в дневной дремоте. Интеллект не меняется, тела могут различаться в зависимости от обстоятельств.



П. Значит ли тогда, что духовное тело является астральным телом?

М. Интеллект является астральным телом даже сейчас.


П. Как такое может быть?

М. А почему бы и нет? Вы, кажется, думаете, что интеллект не может быть ограниченным, словно какое-то тело. Он – лишь скопление определенных факторов. Разве астральное тело является чем-то иным?


П. Но ведь интеллект – это оболочка?

М. Да. Без интеллекта не познается ни одна оболочка. Кто говорит, что существует пять оболочек?

Разве не интеллект заявляет это?

М. Глубокий сон – это лишь состояние недвойственности. Может ли в нём сохраниться разница между индивидуальной и Всеобщей душой?

Глубокий сон предполагает забвение всех различий. Это одно составляет счастье.

Смотрите, как тщательно люди готовят свои постели, чтобы приобрести это счастье. Мягкие валики, подушки и всё остальное предназначены для того, чтобы вызвать крепкий сон, т. е. покончить с бодрствованием. И всё же мягкая постель и тому подобное не имеют значения в самом состоянии глубокого сна.

Общий смысл в том, что все усилия предназначены только для того, чтобы покончить с неведением. Они не используются после Реализации.



M. Вполне достаточно, чтобы человек себя подчинил. Отдача – это возвращение к исходной причине своего бытия.

Не обманывайте себя, воображая первопричиной какого-то Бога вне вас.
Ваш исток – внутри. Отдайте себя ему.
Это значит, что вам следует найти источник и погрузиться в него.

Так как вы воображаете, что находитесь вне источника, у вас и возникает вопрос: "Где источник?"

Некоторые утверждают, что сахар не может ощущать собственную сладость и что какой-то дегустатор должен пробовать его и получать удовольствие.

Подобным образом индивидуум тоже не может быть Высочайшим и наслаждаться Блаженством этого состояния;

поэтому, с одной стороны, должна сохраняться эта индивидуальность,
а с другой – Божественное, так чтобы наслаждение могло возникнуть!

Разве Бог неодушевлён, словно сахар? Как может человек отдать себя и всё же сохранять свою индивидуальность ради высшего наслаждения?


Далее они также говорят, что душа, достигая определенной божественной сферы и оставаясь там, служит Высочайшему Существу.

Могут ли звуки слова "служение" обмануть Господа? Разве Он не знает? Разве Он ждёт служения от этих людей? Разве Он – чистое Сознание – не спросит, в свою очередь: "Кто это вы, поодаль от Меня, что предполагаете служить Мне?"

Более того, они предполагают, что индивидуальная душа становится чистой, будучи лишённой эго и готовой стать телом Господа. Таким образом, Господь является Духом, а очищенные души составляют Его тело и члены! Может ли существовать душа для душ?

Сколько же душ там?

Ответ должен быть таким: "Есть много индивидуальных душ и Единая Высшая Душа". Что же такое душа в этом случае? Она не может быть телом и т. д.

То, что остаётся после того, как всё подобное устранено, и должно называться душой.

Таким образом, даже после реализации души как того, что невозможно отбросить, Высшая Душа должна пониматься как существующая.

В таком случае, как же эта душа была реализована окончательной реальностью после отбрасывания всего, чуждого ей?

Если бы это было так, то душа, описанная как та неотъемлемая реальность, не есть истинная душа.

Вся эта путаница вызвана словом "душа" [атма]. Одно и то же слово атма используется для обозначения тела, органов чувств, ума, жизненного принципа, индивидуальной души и Высочайшего Бытия.

Столь широкое применение этого слова привело к идее, что индивидуальная душа [дживатма] входит в состав тела Высочайшего [Параматма].

"Я есть Атман, о Арджуна! В Сердце каждого существа я пребываю; Я есть начало и середина, а также конец всех существ". Бхагавад-Гита (X, 20)

Эта строфа показывает, что
Господь является Атманом (Я) всех существ.

Разве в ней говорится: «Атман индивидуальных "я"?»

С другой стороны,
если вы погружены в Атман, то не останется никакого отдельного бытия. Вы станете самим Источником.

Что же в этом случае означает отказ, отдача? Кто должен отдать, что и кому?
Отдача составляет преданность, мудрость и исследование.

Также и среди вайшнавов святой Наммальвар говорит:

«Я был в лабиринте, прилепляясь к "я" и "моё". Я блуждал, не зная своего Я. Осознав свое Я, Себя, я понимаю, что я сам есть Ты и то "мое" (то есть мое имущество) – только Ты».

Таким образом, вы видите,
преданность – это не что иное, как познание самого себя.

Школа ограниченного монизма также признаёт это. Тем не менее, придерживаясь своего традиционного учения, они настаивают на признании индивидуумов частями Высочайшего – как, например, Его конечностями.

Их традиционная доктрина говорит также, что индивидуальная душа должна быть очищена, а затем отдана Высочайшему; тогда эго теряется и душа после смерти достигает царства Вишну; после этого в конце концов наступает радость Высочайшего (или Бесконечного)!


Говорить, что человек отделен от Первичного Источника, само по себе является некой претензией;

добавлять же, что человек, лишенный эго, становится чистым и всё-таки сохраняет индивидуальность только для того, чтобы наслаждаться Высочайшим или служить Высочайшему, – это уловка, вводящая в заблуждение.

Что за двойственный подход – сначала присвоить то, что на самом деле принадлежит Ему, а затем претендовать на наслаждение Им или служение Ему! Разве всё это уже не известно Ему?

19 июня

Г-н Б. К. Дас, преподаватель физики, задал вопрос о свободной воле и судьбе.

М. Чья это воля? "Она моя", – вы можете сказать. Вы находитесь за пределами воли и судьбы. Пребывайте как ТО, и вы превзойдете судьбу и волю.

Именно таков смысл преодоления судьбы силой воли. Судьбу можно преодолеть. Судьба является результатом прошлых действий. Общением с мудрым дурные склонности преодолеваются. Переживания человека можно тогда увидеть в их правильной перспективе.

"Я сейчас существую. Я – наслаждающийся. Я наслаждаюсь плодами действий. Я был в прошлом и буду в будущем".

Кто этот (вездесущий) "Я"? Если это "Я" будет обнаружено как чистое Сознание, лежащее за пределами действия и наслаждения, то свобода и счастье завоеваны.

Тогда не нужны усилия, ибо Атман совершенен и больше ничего не остается для обретения.

Пока существует отдельное бытие, человек является и наслаждающимся и делателем. Но если оно утрачено, то преобладает божественная Воля, которая и определяет ход событий.

Личность же воспринимается сторонними наблюдателями, которые не могут воспринять божественную силу.

Ограничения и дисциплина предназначаются для других индивидуумов, а не Освобождённых.

В духовных предписаниях свободная воля подразумевается как благое дело.

Свобода воли подразумевает преодоление судьбы. А это совершает мудрость.

Огонь мудрости сжигает все действия.

Мудрость приобретается общением с мудрецом или, вернее, с атмосферой его ума.



Своими действиями человек обязан другой Силе, тогда как он думает, что делает всё сам, – подобно парализованному, который хвастается, что если ему помогли бы встать, то он сразился бы с врагом и прогнал его.

Действие вызывается желанием; желание возникает только после подъёма эго; а это эго обязано своим происхождением Высшей Силе, от которой его существование и зависит. Высшая Сила не может оставаться в стороне.

Зачем тогда болтать: "я делаю", "я действую", "я функционирую"?

Осознавшее Себя существо не может не приносить пользы этому миру. Само его существование есть высочайшее благо.



Г-н Б. К. Дас спросил: "йога" означает "союз". Меня интересует: союз чего с чем?

М. Совершенно верно. Йога подразумевает наличие предварительного разделения и является средством для последующего соединения одного с другим. Но кто соединяется и с кем?

Вы – искатель, ищущий союза с чем-то. Если вы принимаете данное предположение, то тогда это "что-то" должно быть отдельным от вас. Но ваше Я хорошо знакомо вам и вы всегда сознаёте Его.

Ищите Его и будьте Им. Тогда Оно предстанет как бесконечность и вопроса о йоге не будет. К кому относится это разделение [вийога]? Выясните это.


П. Камни и тому подобное обречены всегда оставаться такими же?

М. Они воспринимаются вашими чувствами, которые, в свою очередь, приводятся в действие вашим умом. Поэтому они и существуют в вашем уме. Чей это ум?

Задающий вопрос должен выяснить это сам. Если Атман будет обнаружен, то этот вопрос уже не возникнет.

Атман более знаком вам, чем объекты. Найдите субъект, и объекты сами позаботятся о себе.

Разные личности видят объекты согласно их точке зрения и строят соответствующие теории.

Но кто тот, кто видит, кто познаёт все эти теории? Это вы. Найдите своё Я. Тогда придёт конец всем этим причудам ума.



П. Что такое ум?

М. Связка мыслей.


П. Откуда они возникают?

М. Из Сознания Атмана (Я).


П. Тогда мысли не реальны.

М. Они не реальны. Единственная реальность – Атман.



Махарши заметил: Прадакшина (индуистский ритуал обхода объекта почитания по часовой стрелке) означает: "Всё пребывает во мне".

Говорят, что истинное значение обхода вокруг Аруначалы столь же действенно, как и путешествие вокруг света.

Это означает, что весь этот мир сконденсирован в этой Горе. Столь же хорош и обход храма Аруначалы; и поворот (т. е. вращение вокруг себя) как последнее средство тоже полезен.

Поэтому всё содержится в Атмане.
Рибху Гита говорит:

"Я остаюсь неподвижным, в то время как бесчисленные вселенные, становясь представлениями моего ума, вращаются во мне.

Эта медитация является высочайшим круговым обходом [прадакшина]". Рибху Гита (III, 31)119

20 июня

Г-н Б. К. Дас спросил, почему ум никак не повернуть вовнутрь, несмотря на повторяющиеся попытки.

М. Это совершается с помощью практики и бесстрастия, и цель достигается только постепенно.

Ум напоминает корову, которая привыкла длительное время без ведома хозяина пастись на воле и которую поэтому нелегко приучить к стойлу. Как бы сторож ни соблазнял её сочной травой и другим превосходным кормом, она сначала отказывается от них. Затем пробует немного, но срабатывает внутренняя склонность к свободе и она покидает стойло. При повторных попытках хозяина корова привыкает к стойлу и в конце концов никуда не уходит, даже если её не удерживать.

Подобное творится и с умом. Если однажды он найдет своё внутреннее счастье, то уже не будет блуждать вовне.



Г-н Эканатха Рао, частый посетитель, спросил:

Разве нет в созерцании модуляций, соответствующих обстоятельствам?

М. Да, они существуют. Временами есть озарение, и тогда созерцание даётся легко; в другое время созерцание невозможно даже при повторяющихся попытках. Это обусловлено работой трёх гун (качеств природы).


П. Влияют ли на созерцание деятельность человека и обстоятельства?

М. Они не могут повлиять на него. Препятствием является чувство делания – картритва буддхи.




22 июня

Махарши читал перевод Тирувасагам, сделанный Г. У. Попом, и дошел до стихов, описывающих сильное чувство бхакти, выраженное трепетом всего тела, плавлением плоти, костей и т.д.

Он заметил: Маниккавасагар – это один из тех, чье тело в конце концов превратилось в сияющий свет, не оставляя после себя трупа.


Один преданный спросил, как такое могло произойти.

M. Грубое тело является только конкретной формой тонкого материала – ума. Когда ум расплавляется и впредь сияет как свет, тело также сгорает в таком процессе. Нанданар – другой пример человека, чьё тело исчезло в сияющем свете.


Майор Алан Чадвик отметил, что точно так же исчез и пророк Илья. Он хотел узнать, исчезло ли тело Христа из склепа подобным же образом.

М. Нет. Христос оставил после себя мертвое тело, которое сначала было захоронено. Другие же не оставляли.


В ходе разговора Махарши сказал, что тонкое тело составлено из света и звука, а грубое тело является уже конкретной формой того же самого.



Г-н Б. К. Дас спросил,

воспринимаются ли те же самые свет и звук посредством органов чувств.

М. Нет. Они превосходят чувства. Похоже на это:




Таким образом, в конечном счете они являются одним и тем же.

Тонкое тело Творца – это мистический звук пранава, являющийся и звуком и светом. Вселенная распадается сначала на звук и свет, а затем переходит в трансцендентность – Парам.



Махарши раскрыл смысл имени "Аруначала":

Аруна = красное, яркое, как огонь. Этот огонь не является обычным огнем, который просто обжигает. Это – джнянагни [Огонь Мудрости], который не является ни горячим, ни холодным.

Ачала = гора. Поэтому "Аруначала" означает "Гора Мудрости".




29 июня

Г-н А. Базе, инженер из Бомбея, спросил:

Не посочувствует ли нам Бхагаван и не явит ли Милость?

М. Вы стоите по горло в воде, но тем не менее просите воды. Это все равно что сказать, будто погруженный по горло в воду хочет пить, или что рыба в воде испытывает жажду, или что жажду чувствует сама вода.


П. Как можно разрушить ум?

М. Прежде всего, есть ли ум? То, что вы называете умом, – иллюзия. Ум начинается с "я"-мысли.

Без грубых и тонких органов чувств вы не можете иметь знание ни о теле, ни об уме. В таком состоянии вы либо крепко спите, либо сознаёте только Атман, Я.

Сознавание Я всегда тут. Оставайтесь тем, кто вы есть на самом деле, и этот вопрос уже не возникнет.


П. Является ли телесное сознание препятствием для Реализации?

М. Мы всегда находимся за пределами тела и ума. Но если вы воспринимаете тело как истинную природу, как Я, тогда телесное сознание, конечно, будет препятствием.



П. Есть ли какая-либо польза для Атмана от тела или ума?

М. Да, настолько, насколько они способствуют Само-реализации.

30 июня

Сегодня Махарши читал Шива Пурану.
Он говорит:

Шива имеет и трансцендентный, и имманентный (внутренне присущий) аспекты, представленные Его невидимым трансцендентным бытием и лингамическим аспектом соответственно.

Лингам, проявленный как Аруначала, стоит даже и по сей день. Это проявление имело место в декабре, когда Луна находилась в созвездии Ориона [Ардра]. Однако впервые оно праздновалось в День Шиваратри, который считается священным и сегодня.

В сфере речи пранава (мистический звук АУМ) представляет трансцендентный [ниргуна] аспект Шивы, а панчакшари (мантра, состоящая из пяти слогов) представляет Его внутренне присущий аспект [сагуна].


Шри Бхагаван снова рассказал историю о том, как Парвати испытывала Раму. Эта история такова.

Рама и Лакшмана блуждали по лесу в поисках Ситы. Рама был охвачен горем. Как раз тогда Шива и Парвати проходили мимо них. Шива приветствовал Раму и пошел дальше. Парвати удивилась и просила Шиву объяснить, почему Он, Повелитель Вселенной, почитаемый всеми, должен был остановиться, чтобы приветствовать Раму, обыкновенного человека, который, потеряв свою супругу, был поражен горем, метался в мучениях в дебрях леса и выглядел совершенно беспомощным.

Тогда Шива сказал: "Рама просто ведет себя так, как вел бы себя обычный человек в подобных обстоятельствах. Он, тем не менее, является воплощением Вишну и заслуживает приветствия. Если хочешь, ты можешь сама испытать его".

Парвати подумала, приняла форму Ситы и появилась перед Рамой, когда он в муках выкрикивал имя Ситы. Рама посмотрел на Парвати в образе Ситы, улыбнулся и спросил: "Парвати, почему ты здесь? Где Шамбху? Зачем ты приняла форму Ситы?"

Парвати смутилась и объяснила, что пришла сюда испытать его и узнать, почему Шива приветствовал его.

Рама ответил: "Мы все – только аспекты Шивы, воздающие Ему почести, когда Он видим, и помнящие Его, когда Он вне поля нашего зрения".




Рамакришна Свами, ученик, который уже давно живет в Ашраме, спросил Махарши о смысле Твайаруначала Сарвам (второй строфы из Его пятого Гимна Шри Аруначале – Аруначала Панчаратнам [Пять драгоценностей Аруначале]).

Махарши объяснил детально, сказав, что

вселенная подобна живописи на холсте, а холст – Красная Гора, Аруначала.

То, что возникает и исчезает, состоит из того, из чего оно возникает.

Первооснова этой вселенной – Бог Аруначала. При медитации на Нём или на Видящем, Атмане, присутствует ментальная вибрация "Я", к которой всё сводится.

При отслеживании источника этого "Я" остается лишь первичное "Я–Я", и оно невыразимо.

Место Реализации – внутри, и искатель не может найти его, словно некоторый внешний ему объект.

Это место суть Блаженство, и оно же – сердцевина всех существ. Поэтому его и называют Сердцем.

Единственная похвальная цель данного рождения – обратиться вовнутрь и достичь Реализации. Больше здесь делать нечего.


П. Как полностью уничтожить скрытые склонности ума?

М. Вы будете в этом состоянии при Реализации.


П. Означает ли это, что если держаться Атмана, то склонности будут выжигаться при их появлении?

М. Они будут выгорать сами, если только вы останетесь тем, кем в действительности являетесь.

1 июля

Г-н Б. К. Дас, преподаватель физики, спросил:

Созерцание возможно только при контроле ума, а контроль осуществляется только посредством созерцания. Разве это не порочный круг?

М. Да, созерцание и контроль ума взаимозависимы. Они должны протекать рядом друг с другом.

Практика и бесстрастие приводят к результату постепенно.

Бесстрастие практикуется, чтобы удержать ум от его прыжков вовне; практика (созерцания) должна держать ум обращенным вовнутрь.

Есть некая борьба между сдерживанием ума и созерцанием. Она идет внутри постоянно. Со временем созерцание станет успешным.



П. С чего начать? Для этого необходима Ваша Милость.

М. Милость всегда здесь. "В отсутствие Милости Гуру невозможно приобрести ни бесстрастия, ни осознания Истины, ни пребывания в Атмане".

Но практика тоже необходима. Она напоминает дрессировку разъяренного быка, когда соблазнительным пучком сочной травы предупреждают его выход из стойла.

После этого Учитель прочел строфу из Тирувасагам, которая, обращаясь к уму, говорит:

"О, жужжащая пчела (а именно – ум)! Почему ты мучаешься, собирая крошечные крупинки мёда с бесчисленного множества цветов? Существует тот, от которого ты можешь получить целую кладовую мёда, стоит тебе просто увидеть Его, подумать или поговорить о Нём. Лети вовнутрь и жужжи Ему [хримкара]".



П. Следует ли в процессе медитации удерживать в уме некую форму, поддерживаемую чтением Писаний и пением имен Бога?

М. А в чем состоит концепция ума, если это не медитация?


П. Следует ли упомянутую мной форму поддерживать повторением мантр и концентрацией на божественных свойствах?

М. Когда джапа является преобладающей тенденцией, вокальная джапа в конце концов становится мысленной, а это то же, что и медитация.



Г-н Бозе: Форма означает двойственность. Хорошо ли это?

М. Человеку, задающему подобные вопросы, лучше выбрать Путь исследования. Форма – не для него.


П. В мою медитацию вклинивается пустота – я не вижу фигур.

М. Конечно, не видите.


П. А что можно сказать об этой пустоте?

М. Кто видит эту пустоту? Вы должны присутствовать там. Имеется сознание, выступающее свидетелем этой пустоты.


П. Означает ли это, что я должен идти глубже и глубже?

М. Да. Нет мгновения, когда бы вас не было.

2 июля

Один из посетителей, д-р Попатилал Лохара, изучил несколько книг, включая "Суть Наставления" [Упадеша Сарам], и посетил ряд святых, садху и йогинов – возможно, что около 1500 человек, как он сам считает.

Один садху в Тримбаке сказал ему, что он должен еще заплатить по некоторым старым долгам, после чего сможет достичь Реализации.

Его единственный долг, как он это понял, состоял в необходимости женить сына. Поскольку сейчас сын женился, он чувствует себя свободным от кармической задолженности.

Поэтому он ищет руководства Шри Бхагавана, чтобы освободиться от "умственной грусти", которая сохраняется несмотря на то, что он уже никому не должен.


М. Какой текст Упадеша Сарам вы читали?

П. Санскритский.

М. Он содержит ответ на ваш вопрос.


П. Никакими усилиями я не могу успокоить свой ум, хотя пытаюсь сделать это с 1918 года.

М. (Стих 10 "Упадеша Сарам" говорит:) "Погружение ума в Сердце несомненно включает в себя похвальное выполнение долга [карма], преданность [бхакти], Йогу и высшую мудрость [джняна]". Здесь кратко изложена вся истина.


П. Но этого недостаточно для моих поисков счастья. Я не способен успокоить свой ум.

Учитель снова процитировал "Упадеша Сарам":

"Непрерывное исследование природы ума приводит к его исчезновению. Это прямой Путь".


П. Как же тогда искать ум?

М. Ум – это только связка мыслей. Мысли коренятся в "я"- мысли.

(В стихе 19 "Упадеша Сарам" говорится:)
"Кто бы ни исследовал, откуда возникает "я"- мысль, для него эго исчезает. Это и есть подлинное исследование".

После этого истинное "Я" (Я) сияет само по себе.



П. Эта "я"-мысль истекает из меня, но я не знаю Себя, Атмана.

М. Всё это только умственные представления. Сейчас вы отождествляете себя с фальшивым "я", которое есть "я"-мысль. Эта "я"-мысль поднимается и спадает, тогда как Я – по ту сторону подъемов и спадов.

В вашем бытии не может быть перерыва.

Раньше вы спали, сейчас бодрствуете. В глубоком сне нет несчастья, тогда как при бодрствовании оно существует. За счет чего имеется это различие в переживании?

В вашем глубоком сне "я"-мысли не было, тогда как она присутствует сейчас.

Истинное Я не очевидно, и ложное "я" демонстрирует себя.

Оно препятствует вашему правильному знанию. Найдите, откуда поднимается это "я".

Тогда оно исчезнет, и вы будете только тем, кто вы есть, то есть абсолютным Бытием.



П. Как добиться этого? Пока у меня нет успеха.

М. Ищите источник "я"-мысли. Это всё, что нужно делать. Вселенная существует из-за "я"- мысли.

Если последняя заканчивается, то наступает также конец и страданию. Фальшивое "я" закончится, как только его источник будет найден.



Д-р Лохара попросил объяснить смысл одной строфы из "Упадеша Сарам".

М. Тот, кто раньше крепко спал, сейчас бодрствует. В глубоком сне было счастье, но при бодрствовании – страдание. В глубоком сне не было "я"-мысли, но она есть сейчас, при бодрствовании. Во сне без сновидений состояние счастья и отсутствие "я"-мысли не требуют усилий.

Цель должна состоять в том, чтобы переживать то состояние даже сейчас.
И это требует усилия.





Д-р Лохара: Почему ум не погружается в Сердце даже при медитации?

М. Плавающее тело само легко не утонет, если не принять каких-то мер, чтобы заставить его утонуть. Контроль дыхания успокаивает ум. Ум должен оставаться бдительным, а медитация практиковаться неослабно, даже когда ум спокоен. Тогда он погружается в Сердце.

Если на плавающее тело положить груз, то оно утонет. Поэтому и общение с мудрецом заставит ум погрузиться в Сердце. Такая связь одновременно и мысленная и физическая.

Явно зримый Гуру толкает ум внутрь. Но Гуру пребывает также и в Сердце искателя, а потому тянет направленный вовнутрь ум последнего в Сердце.

Подобный вопрос задают, только когда человек начинает медитацию и находит ее трудной. Пусть он хоть немного практикует контроль дыхания, и ум очистится.

Сейчас ум не погружается в Сердце, ибо этому мешают его скрытые склонности. Они удаляются контролем дыхания или общением с мудрым.

На самом деле ум всегда пребывает в Сердце. Но он беспокоен и переносится с места на место за счет скрытых склонностей.

Когда эти склонности станут неработоспособными, он будет спокойным и смирным.

Контролем дыхания ум успокаивается только временно, поскольку его склонности всё ещё присутствуют.

Если ум превращен в Атман, то он уже больше не причиняет беспокойств. Превращение же – дело медитации.



Один из учеников спросил, как он может узнать своё собственное естественное первичное состояние.

М. Абсолютная свобода от мыслей – это состояние, ведущее к такому узнаванию.



Когда Шри Бхагаван и Рангасвами, один из служителей, шли на скалы Аруначалы, Бхагаван обратил внимание, что в Ашраме кто-то качается на кресле-качалке, и сказал служителю:

Шива отдал всё Свое имущество Вишну и бродил по лесам, дикой местности и кладбищам, живя за счет пищи, которую Он выпрашивал как подаяние.

С Его точки зрения не-обладание на шкале счастья выше, чем обладание вещами.


П. Что такое то высшее счастье?

М. Быть свободным от тревог. Собственность порождает тревоги, связанные с её защитой, использованием и т. д. Не-обладание не приносит с собой никаких тревог.

Поэтому Шива и отказался от всего в пользу Вишну; и Он Сам ушел счастливый. Избавление от имущества – высшее счастье.

3 июля

Посетитель из Тирукойлура спросил, открывает ли истину изучение священных книг.

М. Этого недостаточно.


П. Почему так?

М. Лишь самадхи способно открыть Истину. Мысли набрасывают на Реальность покрывало, и поэтому Истина не может быть ясной во всех состояниях, кроме самадхи.


П. Существует ли мысль в самадхи? Или её там нет?

М. Там будет только чувство "Я есмь" и никаких других мыслей.


П. Разве "Я есмь" это не мысль?

М. Не имеющее эго "Я есмь" мыслью не является. Это – осознание. Смысл, или значение, "Я" – это Бог. Переживание "Я есмь" означает Быть спокойным.



4 июля

Учитель заметил:

Почему, обладая природой Блаженства, человек продолжает стремиться к счастью? Быть свободным от этого стремления само по себе есть спасение.

Писания говорят: "Ты еси ТО". Передача этого знания и является их целью.

Осознание должно достигаться вашим поиском самого себя, того, кем вы являетесь, и пребыванием как ТО, т. е. вашим Я.

Повторять: "я – то" или "не это" – лишь пустая трата времени. Работа достойного ученика лежит внутри него самого и никак не снаружи.



Когда Бхагаван спускался с Горы, один из работавших как раз перед входом в Ашрам остановил работу и был готов пасть ниц перед Учителем.

Тогда Учитель сказал:

Быть занятым своими обязанностями по-настоящему и означает простереться в смирении.


Служитель Учителя спросил: Почему?

М. Старательно исполнять свой долг – это и есть величайшее служение Богу.

(Затем, улыбаясь, он вошел в Холл.)



Во время обеда один посетитель из Неллора попросил Учителя дать ему кусочек Его пищи [прасад].

М. Ешьте без чувства эго, и тогда ваша пища станет прасадом Бхагавана.



После обеда Учитель шутливо продолжил:

Если бы я дал вам кусочек со своей тарелки, то и каждый попросил бы об этом. Что же останется мне, если я раздам всё содержимое тарелки другим?

Поэтому поймите – это не преданность. Совершенно неважно, съедите ли вы кусочек с моей тарелки или нет. Будьте истинным преданным.



8 июля

В восемь утра ручная белка искала возможность выбежать из Холла.

Учитель заметил: Всем хочется выбежать. Побегам нет конца. (Но) счастье лежит внутри, а не снаружи.

20 июля

Посетитель: Можно ли осознать Истину, изучая Писания и работая с книгами?

М. Пока в уме остаются скрытые склонности, Реализации достичь невозможно. Изучение шастр само по себе – васана.

Реализация возможна лишь в самадхи.



Один из посетителей спросил:

Что такое мауна [Молчание]?

М. Мауна совсем не означает держать рот закрытым. Это вечная речь.


П. Я не понял.

М. Состояние, которое превосходит речь и мысль, есть мауна.


П. Как достичь его?

М. Крепко удерживайте какое-либо понятие и выслеживайте его источник. Такая концентрация приводит к Молчанию.

Когда практика становится естественной, она завершается Молчанием.

Медитация без умственной активности – это Молчание. Подчинение ума – это медитация. Глубокая медитация – это вечная речь.



П. Как будут продолжаться мирские дела, если человек соблюдает Молчание?

М. Когда женщины ходят, держа на голове горшки с водой, и при этом болтают друг с другом, они остаются очень внимательными, их мысли занимает груз, лежащий на голове.

Подобным же образом и дела, которыми занимается мудрец, не мешают ему, поскольку его ум пребывает в Брахмане.



По другому случаю Учитель сказал: Только мудрец и есть истинный преданный.



П. Что является результатом Рама-джапы (повторения имени Бога Рамы)?

М. "Ра" – это Реальность, "Ма" – ум; их объединение и есть плод Рама-джапы. Но простого повторения слов недостаточно.

Исключение мыслей – вот мудрость. Это – абсолютное Бытие.



Некий посетитель мусульманин спросил об асане (физическом положении).

М. Пребывание в Боге является единственно правильным положением.



Один из учеников, Т. К. С. Айяр, был возбужден, поскольку в городе кто-то отозвался ему об Учителе с пренебрежением. Тогда он не возразил, а просто ушел взволнованный. Поэтому он спросил Учителя о наказании за свою неспособность защитить его.

М. Терпение, больше терпения. Терпимости, больше терпимости!



Двое почитателей обсуждали в Холле смерть короля Георга V. Они были очень расстроены.

Учитель сказал им: Кто бы ни умер или ни потерялся, какое это имеет значение для вас? Умрите сами, утратьте себя, становясь одним с Любовью.



Один человек принес с собой серебряную статуэтку Субрахманьи и медные статуэтки Валли и Дэваяны. Он сказал Шри Бхагавану:

Я поклонялся им последние десять лет, но был вознагражден только несчастьями. Что мне делать с ними? Когда я спрашивал об этом других, они приписывали мои беспокойства какой-то ошибке в изготовлении этих идолов, – например в различии металлов, из которых они сделаны. Это так?

М. А они говорили, что ошибкой было само поклонение?



Отвечая на один из вопросов, Махарши сказал: Есть состояние, когда слова прекращаются и господствует Молчание.

П. Как же передавать мысли друг другу?

М. Такое возможно только при наличии двойственности (представления о двух).


П. Как обрести покой?

М. Внутренний Мир – это ваше естественное состояние. Ум препятствует этому врожденному Покою.

Наше исследование направлено только на ум. Исследуйте ум, и он исчезнет. Нет такой сущности, именуемой умом. Поскольку мысли возникают, мы и предполагаем наличие какого-то их источника. Его и называем умом.

Когда мы расследуем, что это такое, то не находим ничего, напоминающего ум. После исчезновения ума останется вечный Покой.

П. Что такое буддхи [интеллект]?

М. Способность мыслить и различать. Но это всего лишь названия. Будь это эго, ум или интеллект – все они суть одно и то же.

Чей ум? Чей интеллект? Они принадлежат эго. Реально ли эго? Нет. Мы путаемся в том, что такое эго, и называем его интеллектом или умом.



П. Эмерсон сказал: "Душа сама отвечает душе – без описаний или слов".

М. Именно так. Сколько бы вы ни учились, знанию предела нет.

Вы игнорируете того, кто сомневается, но пытаетесь разрешить его сомнения.

С другой стороны, держитесь самого сомневающегося, и сомнения исчезнут.



П. Тогда вопрос сводится к познанию Себя, Атмана.

М. Именно так.


П. Как познать Себя?

М. Поймите, что такое Атман, истинная природа. То, что вы считаете Собой, есть в действительности или ум, или интеллект, или "я"-мысль.

Остальные мысли возникают лишь после "я"-мысли. Поэтому держитесь её. Другие мысли исчезнут, оставив истинное Я, Атман, как остаток.



П. Но трудность как раз и состоит в достижении этого!

М. Проблемы достижения Атмана нет вообще, ибо Он вечен, присутствует здесь и сейчас. Если бы мы обретали Атман заново, то Он не был бы постоянен.


П. Как достичь спокойствия, или Покоя, или равновесия ума? Каков наилучший путь?

М. Я уже ответил на это. Исследуйте ум. Он упраздняется, и остаётесь вы. Пусть вашей точкой зрения станет взгляд мудрости, и тогда весь мир для вас предстанет Богом.

"Развивая око внутреннего интуитивного Знания, человек будет способен видеть весь мир только в форме Брахмана".

Поэтому всё дело в точке зрения. Вы пронизываете всё.

Найдите себя, и всё будет понято. Но сейчас вы потеряли связь с вашим Я и блуждаете, сомневаясь в том или этом.


П. Как познать Себя?

М. Разве имеются два разных "Я"?
Как вы узнаёте о своем собственном существовании? Видите ли вы самого себя этими глазами?

Спросите самого себя: "Как возник этот вопрос? Остаюсь ли я тем же самым, чтобы спросить об этом, или нет? Могу ли я найти свое Я в зеркале?"

Так как ваш взгляд обращён наружу, он потерял из виду Атман и ваше видение стало внешним.

Истинная природа, Я, не может быть найдена во внешних объектах. Обратите свой взор вовнутрь и нырните в глубь себя. Тогда вы будете Собой, Атманом.


П. Зависит ли открытие Себя от соблюдения кастовых правил? Или нам следует пренебречь ими?

М. Вначале – нет. Для начала соблюдайте их. Кастовые правила служат неким препятствием для чудачеств ума. Тем самым он очищается.


П. Непознаваемый может быть достигнут лишь по Милости этого Непознаваемого.

М. Он помогает достижению. Это и есть Милость.


П. Как контролировать ум?

М. Выдаст ли вор самого себя? Найдет ли ум самого себя? Ум не может искать ум. Вы пренебрегли тем, что реально, и крепко держитесь за ум, который нереален, и еще стремитесь узнать, что это такое.

Присутствовал ли ум в вашем глубоком сне? Нет. Сейчас он здесь. И поэтому он непостоянен.

Можете ли вы найти ум? Ум – это не вы. Вы думаете, что вы – ум, и поэтому спрашиваете меня, как его контролировать. Если ум есть тут, то его можно контролировать. Но его нет. Ищите и вы поймете эту истину.

Поиск нереального бесплоден. Поэтому ищите реальное, т. е. Атман. Это и есть способ властвовать над умом. Существует только одна Реальность!



П. И что есть эта одна Реальность?

М. Реальность есть то, что ЕСТЬ; всё остальное – лишь видимости. Разнообразие не является Её природой.

Мы читаем напечатанные на бумаге буквы, но игнорируем бумагу, которая суть основание. Подобным образом вас захватывают проявления ума, и вы упускаете его основание. Чья это вина?


П. Истинная природа ограничена?

М. А что такое истинная природа?


П. Индивидуальная душа – это истинная природа, Атман.

М. Что такое индивидуальная душа? Есть ли разница между этими двумя понятиями или они тождественны?

Любая новизна однажды должна исчезнуть. Всё сотворённое обязательно будет разрушено. Вечное – не рождается и не умирает. Мы сейчас принимаем явления за Реальность. Явления несут в себе свой собственный конец.

Что же это, открывающееся чем-то новым? Если вы не сможете найти этого, то без остатка отдайте себя основанию всех проявлений; тогда Реальность останется как остаток.


П. Что случается с человеком после смерти?

М. Займитесь собой в живом настоящем. Будущее позаботится о себе само.

Не беспокойтесь о будущем. Состояние перед творением и процесс творения рассматриваются в Писаниях для того, чтобы вы могли познать настоящее.

Ведь вы говорите, что рождены, а потому они отвечают: "Да" и добавляют, что сотворил вас Бог. Но видите ли вы Бога или что-либо другое в глубоком сне? Если Бог реален, то почему Он не продолжает так же сиять и там?

Вы существуете всегда, будучи сейчас тем же, что и во сне без сновидений. Вы не отличаетесь от себя в глубоком сне, так почему же должны быть различия в ощущениях или переживаниях этих двух состояний?

Разве в глубоком сне вы задаете вопросы о своём рождении? Разве тогда спрашиваете: "Куда я пойду после смерти?" Зачем думать обо всём этом сейчас, при бодрствовании?

Пусть то, что рождено, думает о своем рождении и лекарстве, о своей причине и окончательных результатах.

Что такое рождение? Относится оно к "я"-мысли или к телу? Является ли "Я" отдельным от тела или идентичным с ним? Как возникла эта "я"-мысль? Является ли "я"-мысль вашей природой или нечто другое является ею?



П. Кто должен задавать эти вопросы?

М. Совершенно верно – это так. Всем этим вопросам нет конца.


П. Должны ли мы тогда сохранять спокойствие?

М. Сомнения прекращают мучить нас, когда преодолена путаница [моха].


П. Ваши утверждения равносильны прекращению вичары – исследования.

М. Если прекращается атмавичара [само-исследование], то его место занимает лока-вичара [исследование мира].

(Смех в Холле).

Занимайтесь Само-исследованием, тогда не-Я исчезнет. Останется Я, Атман. В этом и состоит само-исследование Себя.

Единственное слово Я равносильно уму, телу, человеку, индивидууму, Высочайшему и всему остальному.



Г-н Морис Фридман:

Можно представлять вещи и наслаждаться ими силой своего воображения. Такие творения возможны для Брахмы, Творца. Применимо ли это утверждение также и к Его созданию, человеку?

М. Это утверждение есть также и ваша мысль.


П. Кришнамурти говорит, что человеку следует отыскать "я". Тогда "я" растворится, будучи только связкой обстоятельств. Это "я" не содержит ничего реального. Кажется, что его учение очень напоминает учение Будды.

М. Да, да. Предмет ("я") невыразим и постигается только переживанием.



Аристократичная и изысканная дама, посетительница с Севера, прибыла в полдень, сопровождаемая личным секретарем; она подождала несколько минут и спросила Махарши, как только он вернулся в Холл после обеда:

Махарадж-джи, можем ли мы видеть мертвых?

М. Да.


П. Могут ли йоги показать их нам?

М. Да. Они могут. Но не просите меня показать их вам, так как я этого не могу.


П. Видите ли Вы их?

М. Да, во снах.


П. Можем ли мы добиться своей цели посредством Йоги?

М. Да.


П. Писали ли Вы о Йоге? Есть ли написанные Вами книги, посвященные этому предмету?

М. Да.

После ее ухода Махарши заметил:

Разве мы так знали наших родственников перед их рождением, что должны знать о них после их смерти?



Кто-то спросил: Что такое карма?

М. Та карма, которая уже начала приносить плоды, классифицируется как карма прошлых действий [прарабдха карма].

Та, что находится в запасе и будет приносить плоды позднее, классифицируется как санчита карма (накопленные действия).

Она разнообразна, как зерно, которое крестьяне получили в обмен на зелень. Такое зерно может состоять из риса, раги, ячменя и т. д. Что-то плавает в воде, что-то тонет. Зерна могут быть хорошими, плохими или нейтральными.

Когда наиболее мощные зерна из многообразной накопленной кармы начинают приносить плоды в следующем рождении, это называется прарабдхой того рождения.



Когда один из нынешних служителей Бхагавана в первый раз пришел к Нему, он спросил:

Каков путь к Освобождению?

Махарши ответил: Выбранный вами путь ведет к Освобождению.

23 августа

П. Мир так материалистичен. Как излечиться от этого?

М. Материалистичен или духовен – всё это только ваша точка зрения.

Шри Шанкарачарья сказал:

"Развивая око внутреннего интуитивного Знания, человек будет способен видеть весь мир только в форме Брахмана".

Исправьте свой взгляд. Творец знает, как заботиться о Своём творении.


П. Что надо сделать, чтобы наилучшим образом обеспечить будущее?

М. Позаботьтесь о настоящем, а будущее само позаботится о себе.


П. Будущее – следствие настоящего. Поэтому что мне следует делать, чтобы сделать его хорошим? Или мне нужно сохранять спокойствие?

М. Кто сомневается? Кто хочет предпринять некий образ действий? Найдите того, кто сомневается. Если вы держитесь за него, то сомнение исчезнет.

Мысли влияют на вас, когда вы не держитесь Себя; тогда вы видите этот мир, сомнения возникают, а также и беспокойство за будущее.

Держитесь крепко за Себя, Я, Атман, и всё это исчезнет.



П. Как сделать это?

М. Такой вопрос уместен по отношению к не-Я, но не к Я, Атману.

Разве вы сомневаетесь в существовании собственного Я?


П. Нет. Но я все-таки хочу знать, как можно осознать Себя (Я, Атман). Есть ли какой-либо метод, ведущий к этому?

М. Приложите усилие. Воду можно получить после бурения скважины; так же и вы осознайте Себя исследованием.


П. Да. Но некоторые находят воду легко, а другие – с большим трудом.

М. Но вы уже видите влагу на поверхности. Вы уже смутно сознаете Себя. Займитесь этим. Когда усилие исчезает, Атман сияет Сам Собой.


П. Как приучить ум смотреть вовнутрь?

М. Практикой. Ум – это "смышлёная" фаза, ведущая к его собственному разрушению для того, чтобы проявилось Я.


П. Как разрушить ум?

М. Вода не может быть сделана сухой водой. Ищите Себя (Я, Атман), и ум будет разрушен.

29 августа

П. Как избежать несчастья?

М. Есть ли у несчастья форма? Несчастье – это только нежеланная мысль.
Ум недостаточно силен, чтобы сопротивляться ей.


П. Как обрести такую силу ума?

М. Почитанием Бога.


П. Трудно овладеть медитацией на вездесущем Боге.

М. Оставьте Бога в покое.
Держитесь своего Я.


П. Как выполнять джапу (повторение мантр)?

М. Джапа бывает двух видов – грубая и тонкая. Последняя уже является медитацией (на мантре), и это дает силу уму.


П. Но ум не получает устойчивость (необходимую) для медитации.

М. Это вызвано недостатком силы.


П. Сандхья обычно выполняется механически. Подобным образом и другие религиозные обязанности. Полезно ли это? Не лучше ли выполнять джапу и т. п., зная их смысл?

М. Да! Да!




Посетитель из Гуджарата спросил Шри Бхагавана:

Некоторые утверждают, что нам предложен выбор – наслаждаться после нашей смерти достоинствами или недостатками. Их последовательность будет соответствовать нашему выбору. Так ли это?

М. Зачем задавать вопросы, касающиеся событий после смерти? Зачем спрашивать: "Был ли я рожден? Пожинаю ли я плоды моей прошлой кармы?" и т. д.

Зачем? Разве вы сейчас отличаетесь от себя в глубоком сне? Нет. Тогда почему эти вопросы возникают сейчас, а не в глубоком сне? Выясните это.




Слабый на вид человек среднего возраста пришел с тростью в руке, положил её перед Бхагаваном, низко поклонился и сел около Махарши. Он поднялся и с великим смирением предложил свою трость Бхагавану, говоря, что она сделана из сандалового дерева.

Шри Бхагаван ответил, чтобы он оставил её себе, ибо ничего из вещей Бхагавана не может безопасно храниться. Поскольку это общая собственность, которую некоторые жаждут иметь, то любой посетитель унесёт трость с разрешения Бхагавана или без. А это может вызвать недовольство дарителя.

Но этот человек всё еще смиренно настаивал. Шри Бхагаван не мог сопротивляться его просьбам и сказал: "Оставьте её себе как прасад от Бхагавана". Тогда посетитель попросил, чтобы Шри Бхагаван сначала взял трость, а потом отдал её ему с благословениями.

Шри Бхагаван принял трость, понюхал её и сказал, что она превосходна, кивнул и протянул трость обратно со словами: "Храните её. Она заставит вас всегда вспоминать меня".




Махарани Сахеба говорила мягким и низким голосом, но вполне внятно:

"Махарадж-джи, для меня большое счастье видеть Вас. Мои глаза радуются, созерцая Вас, мои уши наслаждаются, слушая Ваш голос. Я благословлена всем, что только может пожелать иметь человеческое существо".

Голос её Высочества задрожал от волнения, с большим усилием она овладела собой и медленно продолжала:

"У меня есть всё, что я хочу, что любое человеческое существо хотело бы... Но... Но... Я... У меня нет спокойствия ума... Что-то препятствует этому. Возможно, моя судьба..."

В течение нескольких минут стояла тишина. Затем Махарши в своей обычной легкой манере произнес:

Всё в порядке. Что нужно было сказать, уже сказано. Ладно. Что такое судьба? Судьбы нет. Отдайте себя, и всё будет хорошо. Бросьте всю ответственность на Бога. Не надо нести ношу самой. Что тогда судьба может сделать с вами?


П. Но отдача невозможна.

М. Действительно, полная отдача невозможна в начале Пути, однако частичная безусловно доступна всем, и со временем это приведет к совершенному подчинению.

Хорошо, если отдача невозможна, то что же делать? Нет тишины ума, а вы не в состоянии осуществить ее.

Тишина создается только отдачей.


П. Частичная отдача себя – ладно... но может ли она уничтожить судьбу?

М. О да! Она может.


П. А разве судьба не определяется прошлой кармой?

М. Если человек отдал себя Богу, то Бог позаботится об этом.


П. Это должно быть веление Бога. Как Бог уничтожит судьбу?

М. Всё пребывает в Нём только.


П. Как увидеть Бога?

М. Внутри себя. Если ум обращен вовнутрь, то Бог проявляется как внутреннее сознание.


П. Бог присутствует во всём – во всех предметах, что мы видим вокруг нас. Некоторые говорят, что нам следует видеть Бога в каждом из них.

М. Бог присутствует во всём и в (этом) видящем (тоже). Где еще можно увидеть Бога? Вовне Его найти невозможно.
Его следует чувствовать внутри.

Ум необходим, чтобы видеть объекты. Постижение Бога в них – это умственное действие. Но такое постижение не является подлинным.

Сознание внутри, очищенное от ума, должно чувствоваться как Бог.


П. Говорят, что есть великолепные цвета. И это наслаждение – наблюдать их. Мы можем видеть Бога в них.

М. Все они – лишь умственные представления.


П. Но существуют не только цвета. Я упомянула цвета только как пример.

М. И все они точно так же – представления ума.


П. Есть также и тело – чувства и ум. Душа может использовать всё это для узнавания предметов.

М. Объекты, чувства и мысли – всё это умственные представления.

Ум возникает после поднятия "я"-мысли, или эго. Откуда возникает эго? Из абстрактного сознания, или Чистого Разума.


П. Чистый разум – это душа?

М. Душа, ум или эго – все они только слова, лишенные какой-либо сущности. Единственная Истина – Сознание.


П. Тогда это Сознание не может дать какого-либо наслаждения.

М. Его природа – Блаженство. Только Блаженство и существует. Нет наслаждающегося, чтобы получать наслаждение. Радующийся и радость – оба погружены в Сознание.



П. В обыденной жизни есть и боль и наслаждение. Следует ли нам стремиться только к наслаждению?

М. Наслаждение – это поворот ума вовнутрь и хранение его там; боль – это отпускание ума вовне. Существует только наслаждение. Его отсутствие именуется болью. Человеческая природа есть наслаждение – Блаженство [ананда].


П. Блаженство – это душа?

М. Душа и Бог – только умственные понятия.


П. Бог – это лишь понятие ума?

М. Да. Думаете ли вы о Боге в глубоком сне?


П. Но глубокий сон является состоянием тупости.

М. Если Бог реален, то Он должен оставаться (с вами) всегда. И в глубоком сне, и в бодрствовании вы остаетесь тем же (вашим Я). Если бы Бог был столь же истинен, как ваше Я, то Он существовал бы в глубоком сне так же, как Я.

Но эта мысль о Боге возникает только в состоянии бодрствования. Кто думает сейчас?


П. Я думаю.

М. Кто есть это "Я"? Кто говорит это? Тело?


П. Тело говорит.

М. Тело не говорит. А если говорит, то говорит ли оно в глубоком сне? Кто есть это "Я"?


П. Я внутри тела.

М. Вы находитесь внутри тела или снаружи?


П. Я определенно нахожусь внутри тела.

М. Знаете ли вы об этом, когда крепко спите?


П. Я остаюсь в своем теле также и в глубоком сне.

M. Сознаёте ли вы свое пребывание в теле, когда крепко спите?


П. Глубокий сон – это состояние тупости.

М. Истина состоит в том, что вас нет ни внутри, ни снаружи. Глубокий сон – естественное состояние бытия.


П. Тогда глубокий сон должен быть лучшим состоянием, нежели это (бодрствование).

М. Нет ни высшего, ни низшего состояния. В глубоком сне, в сновидении и в состоянии бодрствования вы определённо являетесь тем же самым.

Глубокий сон – это состояние счастья; там нет несчастья. Чувство нужды, боли и т. п. возникает только при бодрствовании. Что изменилось?

Вы – тождественны в обоих состояниях, но есть разница в счастье. Почему?

Потому что сейчас поднялся ум. Этот ум возник после "я"- мысли. А "я"-мысль поднимается из сознания. Если человек пребывает в нём, то он всегда счастлив.


П. Глубокий сон – это состояние, когда ум спокоен. Я считаю его худшим состоянием.

М. Если так, то почему все жаждут глубокого сна?


П. Тело, когда устает, спит очень крепко.

М. Тело спит крепко?


П. Да. Это как раз то условие, когда одежда и прорехи тела чинятся.

М. Пусть так. Но само ли тело крепко спит или просыпается? Вы сами только что сказали, что ум спокоен в глубоком сне. Эти три состояния являются состояниями ума.


П. А разве они не есть состояния души, функционирующей через чувства и т. п.?

М. Они не принадлежат ни душе, ни телу. Душа всегда остается незагрязненной. Она – субстрат всех этих трёх состояний.

Бодрствование постепенно проходит, Я есть; сновидения проходят, Я есть; глубокий сон проходит, Я есть. Они повторяют себя и, однако, "Я есмь" остается.

Эти состояния – изображения, движущиеся по экрану во время киносеанса. Они не затрагивают экран.

Подобным образом Я остается незатронутым, хотя эти состояния и проходят. Если они принадлежат телу, то сознаёте ли вы это тело в глубоком сне?


П. Нет.

М. Как можно говорить, что тело было в глубоком сне, не зная этого?


П. Потому что после пробуждения оно всё же обнаруживается.

М. Чувство тела есть мысль, мысль, принадлежащая уму, а ум поднимается после "я"-мысли, и эта "я"-мысль – коренная мысль.

Если "я"-мысль удерживается, то остальные мысли исчезнут. Тогда не будет ни тела, ни ума, ни даже эго.


П. И что же после этого останется?

М. Истинное Я, Атман, в Его чистоте.


П. Что надо делать, чтобы ум исчез?

М. Не пытайтесь уничтожить его. Думать или хотеть этого само по себе есть некая мысль. Если ищется тот, кто думает, то мысли исчезнут.


П. Они исчезнут сами по себе? Это выглядит таким трудным.

М. Они пропадут, поскольку они нереальны. Идея трудности сама по себе – препятствие для Реализации. Эта идея должна быть преодолена. Оставаться Собой нетрудно.


П. Выглядит легким думать о Боге во внешнем мире, тогда как представляется трудным оставаться без мыслей.

М. Это абсурд; смотреть на другие вещи – легко, а смотреть вовнутрь – трудно!
Всё должно быть наоборот.


П. Но я не понимаю почему. Смотреть вовнутрь трудно.

М. Эта мысль о трудности есть главное препятствие. Небольшая практика заставит вас думать иначе.


П. В чем состоит эта практика?

М. В обнаружении источника "я".


П. Им было состояние перед рождением человека.

М. Зачем думать о рождении и смерти? Разве вы на самом деле рождены? Подъём ума именуется рождением.

После ума возникает мысль о теле, и тело становится видимым.

В таком случае мысль о рождении, состоянии перед рождением, смертью, состоянии после смерти – все они принадлежат только уму. Кто родился?


П. Разве я сейчас не рождена?

М. Пока вы отождествляете себя с телом, рождение – реальность. Но тело не есть "Я". Истинное Я не рождено, Оно и не умирает.

Ничего нового нет. Мудрецы видят всё в Себе (Я, Атмане) и Собой (Я, Атманом). В Атмане, Я, нет различий. Поэтому нет ни рождения, ни смерти.


П. Если глубокий сон такое замечательное состояние, то почему человек не стремится всегда пребывать в нем?

М. Человек всегда только и делает, что спит. Нынешнее бодрственное состояние – не более чем сон. Сновидение может возникнуть только во сне. Сон лежит в основе всех трёх состояний.

Проявление этих трёх состояний – опять-таки некое сновидение, которое, в свою очередь, оборачивается другим сном.

Таким образом, эти состояния сновидения и сна нескончаемы.

Подобно этим состояниям рождение и смерть также являются сновидениями во сне. На самом деле нет ни рождения, ни смерти.

8 сентября

Миссис Гулбай и миссис Ширинбай Байрамджи, две дамы из общины парсов, спрашивали об одном, главном. Все их вопросы сводились к одному:

Я понимаю, что Атман выше эго. Мое знание является теоретическим, а не практическим. Как мне практически осознать Себя, достичь Само-реализации?

М. Реализация не есть нечто такое, что должно быть завоевано вновь, ибо она уже здесь. Всё, что необходимо, это отбросить мысль: "я ещё не осознал".


П. Тогда и не нужно пытаться осознать Себя?

М. Нет, это не так.
Спокойствие ума, или Мир, есть Реализация. Я всегда здесь.

Пока существует сомнение или чувство не-осознания, необходимо предпринимать попытки освободиться от этих мыслей.

Мысли вызываются отождествлением Я и не-Я. Когда не-Я исчезает, остается только Я, так же как для освобождения места в комнате достаточно просто убрать часть загромождающей её мебели: свободное место не надо приносить откуда-то извне.

Отсутствие мыслей не означает пустоты. Должен быть кто-то, познающий пустоту.

Знание и неведение принадлежат уму. Они рождены двойственностью.

Но Я, Атман, лежит за пределами знания и неведения. Оно есть Сам Свет. Не нужно видеть Я другим Я.

Нет двух различных Я. Что не есть Я, есть не-Я. He-Я не может видеть Я.

Я, Атман, не имеет ни зрения, ни слуха. ОН лежит выше их – без всякой помощи – как чистое Сознание.

Одна женщина, носившая ожерелье на шее, вообразила, что потеряла его, и принялась искать, пока один из друзей не напомнил о нём. Она сама взрастила в себе чувство утраты, беспокойство поиска, а потом и радость находки.

Подобным образом и Я всегда здесь, ищете вы Его или нет. И как эта женщина чувствует, что вернула себе потерянное ожерелье, так и удаление неведения и прекращение ложного отождествления открывает Я, которое всегда присутствует – здесь и сейчас. Это и называют осознанием, Реализацией. В ней нет ничего нового. Она сводится к уничтожению неведения и ни к чему более.

Пустота есть нежелательный результат исследования ума. Ум необходимо свести в могилу, укоренившийся и разветвленный.

Поймите, кто мыслит, кто ищет свое Я. Пребывайте как этот мыслитель, этот искатель. Все мысли исчезнут.


П. Тогда здесь будет эго – мыслящий.

М. Такое эго есть чистое Эго, избавленное от мыслей. Оно есть то же, что и Я.

Пока сохраняется ложное отождествление с телом, будут сохраняться и сомнения, возникать вопросы, и им не будет конца.

Сомнения исчезнут только тогда, когда не-Я придет конец. Следствием этого станет осознание Себя, Я. Не останется никого, чтобы сомневаться или спрашивать.

Все эти сомнения следует разрешать внутри себя, ибо для убеждения не хватит никакого количества слов. Держитесь того, кто мыслит.

Внешние объекты появляются или сомнения поднимаются в уме лишь тогда, когда мыслящий не удерживается.




Речь – это только средство передачи мыслей одного человека другому, и она используется лишь после их возникновения.

Сначала поднимается "я"-мысль, а за ней – остальные мысли, и поэтому корнем всех разговоров является эта "я"-мысль.

Когда человек успокоил мысли, он понимает другого посредством всеобщего языка Молчания.

Молчание – это постоянная речь, неиссякаемый поток "сообщения", который прерывается словесной речью, ибо слова блокируют этот безмолвный язык.

Например, электричество течет по проводам и, встречая сопротивление, либо светится как лампочка, либо вращается как вентилятор.

В самом же проводе оно остается только электрической энергией. Подобным образом и Молчание – беспрерывный поток "речи", блокируемый словами.

То, что человек безуспешно узнаёт посредством разговоров, длящихся годами, он может мгновенно познать в Молчании или перед лицом Молчания.

Дакшинамурти и четыре его ученика служат этому хорошим примером. Молчание – высочайший и наиболее действенный язык.




П: Возникло сомнение, является ли сознание "Я–Я" тем же, что и нирвикальпа самадхи, или оно предшествует этому самадхи.

Шри Бхагаван сказал: Крошечное отверстие в Сердце остается всегда закрытым, но оно открывается вичарой, в результате чего далее сияет сознание "Я– Я". Это состояние то же, что и самадхи.


П. В чём различие между обмороком и глубоким сном?

М. Глубокий сон внезапен и одолевает человека силой. Обморок течет медленнее, и некоторое сопротивление ему сохраняется. Реализация возможна в обмороке и невозможна в глубоком сне.


П. Что происходит непосредственно в состоянии перед смертью?

М. Когда человек задыхается, это означает, что он уже не сознаёт свое тело; захватывается другое тело, и личность (ум) качается туда и обратно.

При таком удушье время от времени возникает особо затруднённое дыхание, и это показывает, что качание между двумя телами, вызванное существующей привязанностью, полностью не закончилось. Я заметил это в случае с моей матерью и Паланисвами.


П. Новое тело, вовлечённое в это состояние, представляет собой следующее перевоплощение человека?

М. Да. При удушье человек находится как бы в неком сновидении, не сознаёт окружающего.



Примечание составителя бесед.

Необходимо напомнить, что Шри Бхагаван был рядом с Его Матерью с 8 утра до 8 вечера, пока она не умерла. Всё это время Он держал одну руку на её голове, а вторую – на её груди. Зачем?

Он Сам позднее говорил, что всё это время шла борьба между Ним и Его матерью, пока её дух не достиг Сердца. Очевидно, что душа проходит через серию тонких переживаний, а прикосновение Шри Бхагавана порождает ток, поворачивающий душу от её блужданий обратно в Сердце.

Самскары, однако, упорствуют, и борьба продолжается между духовной силой, вызванной Его касанием, и внутренними самскарами, склонностями, пока последние полностью не уничтожены и душа не вошла в Сердце, чтобы пребывать в вечном Покое, который суть то же, что и Освобождение.

Вход души в Сердце знаменуется своеобразным ощущением, заметным для махатмы, – подобным звяканью звонка.

Когда Махарши делал то же с Паланисвами, находящимся на смертном одре, Он убрал Свои руки уже после указанного сигнала. Но сразу же открылись глаза Паланисвами, показывая, что дух ускользнул через них, что означало некое высокое новое рождение, а не Освобождение.

Получив такой опыт с Паланисвами, Махарши продолжал касаться Своей матери чуть дольше – даже после сигнала о вхождении её души в Сердце – и таким образом обеспечил её Освобождение.

Это подтверждалось выражением совершенного Мира и спокойствия в чертах её лица.