Беседы с Раманой Махарши

Один образованный человек спросил:

Имеется ли Абсолютное Бытие? Каково его отношение к относительному существованию?

М. Отличаются ли они друг от друга? Все эти вопросы возникают только в уме.
Ум возникает при пробуждении и успокаивается в глубоком сне. Пока есть ум, будут такие вопросы и сомнения.



П. Должны быть последовательные стадии продвижения на пути к обретению Абсолютного. Существуют ли степени Реальности?

М. Нет степеней у Реальности. Существуют степени опыта дживы, но не Реальности.

Если что-либо может быть обретено как новое, то оно может быть так же и утрачено, тогда как Абсолютное – это Основа, здесь и сейчас.



П. Если это так, то почему мы до сих пор ЕГО не знаем?

М. Для кого существует это невежество (сокрытие)? Разве Абсолютное говорит вам, что ОНО сокрыто? Это именно джива говорит, что нечто скрывает Абсолютное. Выясните, для кого существует это невежество.



П. Почему в Совершенстве присутствует несовершенство? Другими словами, как Абсолютное стало относительным?

М. Для кого эта относительность? Для кого это несовершенство? В Абсолютном нет несовершенств, и ОНО не может спрашивать.

Неодушевленное (тоже) не может задать вопрос. Между этими двумя поднялось нечто, которое задает эти вопросы и испытывает это сомнение.

Кто это? Тот, кто сейчас возник? Или тот, кто вечен? Будучи совершенным, почему вы чувствуете себя несовершенным?

Таково учение всех религий. Какими бы ни были переживания, испытывающий их один и тот же.

"Я" – это пурна, совершенство. В глубоком сне нет разнообразия. Это и указывает на совершенство.



П. Будучи совершенным, почему я не чувствую этого?

М. В глубоком сне не чувствуется и отсутствие совершенства.

Если "Я" в глубоком сне совершенно, то почему бодрствующее "Я" чувствует себя несовершенным?

Потому что тот, кто чувствует несовершенство, является незаконнорожденным ответвлением, обособлением от Бесконечного – отделением от Бога.



П. Я – тот же самый во всех трех состояниях. Погрузилось ли эго в меня или это я запутался в нем?

М. Возникло ли что-нибудь без вас?



П. Я всегда один и тот же.

М. Поскольку вы видите это, оно и кажется появившимся. Вы чувствовали эту трудность в глубоком сне? В чем новизна сейчас?



П. Чувства и ум.

М. Кто говорит это? Разве спящий? Если так, то ему следовало спросить об этом также и в глубоком сне.

Тот, кто спал, упущен, некий незаконный отросток выделил себя и говорит сейчас.

Может ли что-либо новое появиться без участия вечного и совершенного? Подобные обсуждения сами по себе вечны. Не занимайтесь ими. Обратитесь вовнутрь и положите всему этому конец. Диспуты и споры никогда не кончатся.



П. Проявите мне ту Милость, которая кладет конец всему этому беспокойству. Я пришел сюда не спорить. Я только хочу узнавать.

М. Узнайте сначала, кто вы. Это не требует ни шастр, ни учености. Это просто переживание. Состояние Бытия постоянно присутствует здесь и теперь.

Вы упустили самого себя и ищете руководства у других. Целью философии является обращение вас вовнутрь.

"Если ты знаешь собственное Я, никакое зло уже не может настичь тебя. Поскольку ты спросил меня, я и дал тебе это поучение".

Эго возникает, только держась за вас (Я, Атман). Держитесь и вы сами, и эго исчезнет.

Но до этого мудрец будет говорить: "Я здесь", а невежественный будет спрашивать: "Где?"


П. Суть этой проблемы лежит в "Познай Себя".

М. Да. Именно так.

М. В Адвайте есть две школы: Дришти сришти [одновременное творение] и Сришти дришти [постепенное творение].

Существует тантрическая адвайта, которая признаёт три принципа: джагат, джива, Ишвара – мир, душа, Бог.

Эти три принципа реальны, но реальность не заканчивается на них. Она выходит за их пределы.

Такова тантрическая адвайта.

Реальность безгранична. Эти три принципа не существуют отдельно от Абсолютной Реальности.

Все согласны с тем, что Реальность проникает всё; таким образом Ишвара принизывает дживу; поэтому джива [душа] вечна.

Её знание не ограничено, она только воображает ограниченность своего знания. На самом деле она обладает бесконечным знанием, граница которого – Молчание.

Эту истину открыл Дакшинамурти.

Для тех, кто всё ещё воспринимает эти три принципа, говорится, что последние реальны. Они сопутствуют эго.

Да, образы богов описаны очень детально. Подобные описания только указывают на конечную Реальность. Иначе почему такое внимание уделено каждой детали? Подумайте об этом.

Образ является только символом. Лишь то, что находится за пределами имени и формы, является Реальностью.

Шайва Сиддханта и Веданта имеют общую цель – одну и ту же Истину. Иначе как мог Шри Шанкарачарья, величайший представитель адвайты, петь хвалу богам? Очевидно, что он делал это сознательно.



Собеседник честно признался, что его вера в Шайва Сиддханту, Веданту и т. п. была поколеблена после чтения бахаистской литературы.

Он сказал: Пожалуйста, спасите меня.

М. Познайте Себя, Атмана, присутствующего здесь и сейчас; вы станете спокойным и не будете колебаться.


П. Бахаисты читают мысли других людей.

М. Да. Это возможно. Некто другой прочел ваши мысли. Должен быть тот, кто знает состояние вашего ума. Это всегда присутствующая Истина, которую надо осознать. Истина непоколебима.



П. Проявите мне Милость.

М. Милость всегда есть и не даётся. К чему рассматривать "за" и "против" того, являются ли Бахаулла и другие воплощениями (Бога)? Познайте Себя.

Считайте Бахауллу Истиной. Может ли он существовать отдельно от Истины? Ваши верования могут меняться, но не сама Истина.



П. Покажите мне истину Сиддханты и т. д.

М. Следуйте их инструкциям и если после этого у вас возникнут сомнения, то можете спрашивать. Строгое соблюдение тех инструкций приведет вас лишь к мауне.

Различия воспринимаются только во внешних объектах. Если вы будете следовать их инструкциям, то все различия исчезнут.

Никого, кроме сына короля, не называют принцем; поэтому только ТО, которое совершенно, и называют Совершенством.

Не следует довольствоваться лишь ученичеством, посвящением, церемонией само-отдачи и т. д.; это всё внешности, явления. Никогда не забывайте Истину, лежащую в основе всех явлений.



П. Каково значение Молчания Дакшинамурти?

М. Знатоки писаний и мудрецы дали множество объяснений. Пользуйтесь ими так, как вам нравится.

14 января

Был задан вопрос о Сердце. Шри Бхагаван сказал, что следует искать Атман и осознать Его. Сердце сыграет свою роль автоматически. Место Реализации – Сердце. Невозможно сказать, находится ли оно внутри или вовне.

П. Чувствовал ли Бхагаван Сердце как точку Реализации при своем первом, самом раннем, переживании?

М. Я начал употреблять это слово после чтения литературы по этому вопросу. Я увязал его с моим переживанием.



15 января

Три европейские дамы приехали сюда с теософской конференции и задали вопрос:

Является ли вся программа, весь План (Творения) действительно хорошим? Или в его природе есть некая погрешность, ошибка, из которой мы должны взять самое лучшее?

М. Этот План на самом деле хорош. Ошибка кроется в нас. Когда мы исправим её в себе, вся Программа становится превосходной.


П. Есть ли у Вас какой-либо рецепт, чтобы научить нас этому, используя воспоминание о том, что мы делаем во сне?

М. В рецепте нет нужды. Каждый имеет переживание, что он спал счастливо и тогда не знал ничего. Другое и не переживалось.



П. Этот ответ меня не удовлетворяет. В наших снах мы блуждаем в астральном плане, но не помним этого.

М. Астральный план связан со сновидениями, а не с глубоким сном.



П. Что Вы считаете причиной страданий мира? Чем мы можем содействовать его изменению индивидуально или сообща?

М. Осознайте истинное Я, Себя. Это всё, что необходимо.



П. Можно ли ускорить наше озарение для более интенсивного служения? И как?

М. Поскольку мы неспособны помочь самим себе, мы должны отдать себя Всевышнему полностью. Тогда Он будет заботиться о нас так же, как и о мире.



П. Что Вы считаете (Его) целью?

М. Само-реализацию.



П. Есть ли для каждого какой-либо способ встретить предназначенного ему Гуру?

М. Интенсивная медитация приводит к этому.



Г. X. Миис, молодой голландец, был здесь несколько дней. Он спросил Шри Бхагавана:

У меня впечатление, что в глубоком сне я переживаю нечто близкое к самадхи. Так ли это?

М. Это бодрствующее "Я" задает вопросы, а не "Я" в глубоком сне.

Если вы достигнете состояния бодрствующего сна, которое есть то же, что и самадхи, но всё еще при бодрствовании, то сомнения не возникнут.

Самадхи – это естественное состояние человека. Оно представляет собой скрытое течение во всех трех состояниях (бодрствования, сновидений и глубокого сна).

Атман не внутри них, но эти состояния находятся в Атмане. Если самадхи переживается при бодрствовании, то оно продолжается также и в глубоком сне.

Различия между сознанием и бессознательным принадлежат только уму, который превосходится в состоянии истинного Я.



П. Правильно ли утверждение буддизма, что отсутствует непрерывная сущность, отвечающая представлениям об индивиральной душе? Согласуется ли это с идеей индуизма о перерождающемся эго? Является ли душа непрерывным существом, которое, согласно учению индуизма, перевоплощается снова и снова, или это просто груда умственных склонностей – самскар?

М. Истинное Я непрерывно и ничем не затрагивается. Перевоплощающееся эго принадлежит к более низкому плану, а именно – уму. Он превосходится Само-реализацией.

Перевоплощения соответствуют ложным боковым ответвлениям, а потому и отрицаются буддистами. Нынешнее состояние невежества обусловлено отождествлением Сознания [Чит] с неодушевленным [джада] телом.




Лакшман Брахмачари из Миссии Шри Рамакришны спросил:

Можно ли вообразить себя свидетелем мыслей?

М. Это не является естественным состоянием. Это лишь идея [бхавана] – помощь в успокоении ума.
Атман – всегда свидетель, независимо от того, представляем ли мы себе это или нет.

Нет нужды в таком представлении, если нет той цели (успокоить ум). Тем не менее лучше всего оставаться собственным Я.



Финансовый секретарь из Майсура спросил:

Полезна ли книга "Тайный Путь" Поля Брантона также и жителям Индии?

М. Да – она полезна для всех.


П. Тело, чувства и т. д. не есть Я. Это уже принято всеми нами. Но как практиковать это?

М. Трехэтапным методом, упомянутым в той книге.


П. Контроль дыхания необходим для исследования?

М. Не всегда.


П. В этой книге сказано: "Вмешивается пустота".

М. Да. Не останавливайтесь на ней. Выясните, для кого появляется эта пустота.



П. Говорят, что для преданных пустоты нет.

М. Даже там имеется скрытая стадия – лайя; через некоторое время ум просыпается.


П. В чем состоит опыт самадхи?

М. Он есть то, чем является. Для случайного наблюдателя это может показаться обмороком. Даже для самого практикующего опыт может показаться таковым в первых переживаниях. Но после нескольких повторных переживаний всё становится на свои места.



П. Нади успокаиваются при этом или они возбуждаются такими переживаниями?

М. Сначала они возбуждаются. При продолжении опыта он становится обычным и человек перестаёт возбуждаться.



П. При следовании безопасным курсом неприятностей быть не должно. Возбуждение не благоприятствует спокойному существованию и работе.

М. Блуждающий ум находится на ошибочном пути, только преданный ум – на верном пути.

19 января

Г-н Элаппа Четтияр, член Законодательного совета, из Салема, спросил:

Достаточно ли обратить ум вовнутрь или мы должны медитировать на "Я есмь Брахман"?

М. Обращение ума вовнутрь является важнейшим делом. Буддисты считают поток "я"- мысли Освобождением, тогда как мы говорим, что такой поток исходит из основополагающего субстрата – единственного – Реальности.

Зачем медитировать "Я есмь Брахман"?

Только уничтожение "я" есть Освобождение. Но этого можно достичь только постоянно имея в виду "Я–Я". Отсюда и необходимость исследования "я"-мысли. Искатель не сможет достичь пустоты, если не освободится от "я".

В противном случае медитация закончится сном.

Всё время существует только одно "Я", но время от времени возникает ошибочная "я"- мысль, тогда как интуитивное "Я" (Я) всегда остается сияющим Своим Светом, т. е. даже до того, как Оно проявится.

Рождение этого грубого тела не равнозначно собственному рождению человека; с другой стороны, рождение эго и есть его собственное рождение.

Для Освобождения не надо приобретать ничего нового. Оно является исходным состоянием, которое к тому же остается неизменным.



П. Что такое Реальность?

М. Реальность должна быть всегда реальна.

У Неё нет имен и форм.

То, что лежит в их основании, и есть Реальность.

Она кроется под ограничениями, являясь беспредельной.

Она не ограничена и, будучи сама реальной, заслонена нереальностями.

Реальность есть то, которое ЕСТЬ.

Она такова, какая она есть.

Она превосходит речь и лежит по ту сторону выражений "существование", "не-существование" и им подобных.



Тот же джентльмен, процитировав стих из Кайвальи, спросил:

Можно ли утратить джняну, если она однажды была достигнута?

М. Однажды открывшаяся джняна требует времени, чтобы утвердить себя. Атман, несомненно, находится внутри прямого переживания каждого, но Он не таков, каким Его воображают. Он есть только то, что Он есть. Это Переживание – самадхи.

Как огонь не обжигает при магических заклинаниях и других защитных мерах, но обжигает в иных случаях, так и Атман скрыт васанами и открывает Себя, когда их нет.

Благодаря колебанию васан джняна и требует времени, чтобы утвердить себя.

Шаткая джняна недостаточна, чтобы остановить перевоплощения. При наличии васан джняна не может не шататься из стороны в сторону.

Правда, что при близости к великому Учителю васаны утрачивают активность, ум успокаивается и наступает самадхи, подобно тому, как огонь не обжигает в результате мер предосторожности.

Таким образом, в присутствии Учителя ученик обретает истинное знание и правильный опыт.

Чтобы остаться в нём непоколебимым, требуются дальнейшие усилия. Он постигнет его как свое истинное Бытие и, таким образом, достигнет Освобождения даже при жизни.

Самадхи с закрытыми глазами – это, конечно, хорошо, но необходимо идти дальше и осознать, что бездеятельность и действие не враждебны друг другу.

Боязнь утраты самадхи тогда, когда человек активен, является знаком невежества.

Самадхи должно быть естественной жизнью каждого.

Есть состояние, превосходящее усилия или их отсутствие. Пока оно не осознано, усилие необходимо.

Тот, кто однажды вкусил такое блаженство, будет постоянно пытаться возвратить это ощущение.

Переживший хоть раз Блаженство Покоя не захочет покинуть его или заняться чем-либо другим.

Для джняни так же трудно быть занятым мыслями, как для аджняни быть свободным от мысли.

Обыкновенный человек говорит, что не знает себя: он занят многими мыслями и не может остаться без мыслей.

Никакая деятельность не затрагивает джняни; его ум всегда остается в вечном Покое.

20 января

Г-н Пракаша Рао из Безвада:

Не становится ли иллюзия бездействующей даже до отождествления с Брахманом? Или она сохраняется даже и впоследствии?

М. Иллюзия не сохранится после уничтожения васан. В интервале между знакомством с этой тождественностью и уничтожением васан иллюзия будет.


П. Как может мир повлиять на человека даже после того, как тот отождествился с Брахманом?

М. Сначала сделайте это и наблюдайте. Потом вы сможете задать этот вопрос, если необходимо.



П. Можем ли мы познать Брахмана тем же способом, каким понимаем нашу собственную тождественность?

М. Разве вы отличаетесь от ума? Как вы рассчитываете познать ЕГО (Брахмана)?



П. Можно ли в полном объёме познать читту?

М. О! Разве в этом состоит тождество с Брахманом? Когда исчезает неведение, остаток открывает себя. Это – опыт, который не укладывается в категорию "эрудиция".

23 января

Г-н П. Брантон спросил Шри Бхагавана, не является ли эта Гора полой.

М. Пураны говорят об этом. Если речь идет о Сердце как некой полости, то проникновение в него доказывает, что эта полость является широким пространством света.

Подобным образом и эта Гора суть пространство света. Её пещеры и всё остальное тщательно прикрыты этим Светом.


П. Есть ли внутри пещеры?

М. В видениях я наблюдал в ней пещеры, целые города с улицами и т. д., и весь мир в ней.



П. Пребывают ли в ней также и сиддхи?

М. Считается, что все сиддхи находятся там.


П. Обитают ли там только сиддхи или также и другие люди?

М. Совсем как в этом мире.


П. Говорят, что сиддхи живут в Гималаях.

М. В Гималаях находится гора Кайлас, местообитание Шивы. В то же время эта Гора является Самим Шивой. Всё убранство Его обители должно также присутствовать там, где Он Сам находится.



П. Верит ли Бхагаван, что Гора является полой и всему остальному?

М. Все зависит от точки зрения индивидуума. Вы сами в своем видении уже видели на этой Горе хижины отшельников и т. п. Вы все описали в своей книге.



П. Да. Это было на поверхности Горы. Видение же было внутри меня.

М. Именно так. Все находится внутри человеческого Я. Чтобы видеть мир, должен быть зритель. Не может быть никакого мира без Атмана. Атман охватывает все. На самом деле Я, Атман, это все. Нет ничего, кроме Атмана.


П. В чем тайна этой Горы?

М. В своей книге "Скрытый Египет" вы сказали: "Тайна пирамид – это тайна истинной природы, Атмана". Точно так же и тайна этой Горы есть тайна Атмана.



Майор Алан Чадвик:

Я не знаю, отличается ли Атман от эго.

М. Как вы себя чувствовали в глубоком сне?


П. Я не знаю.

М. Кто не знает? Разве не бодрствующее "я"? Отрицаете ли вы свое существование в глубоком сне?


П. Я был, и я есть. Но я не знаю, кто существовал в глубоком сне.

М: Именно так. Бодрствующий человек говорит, что он не знал ничего в состоянии глубокого сна. Теперь он видит объекты и знает, что он находится здесь, тогда как в глубоком сне не было ни объектов, ни зрителя и т. д.

Тот, кто сейчас говорит, был также и в глубоком сне. Каково различие между этими двумя состояниями?

Сейчас присутствуют объекты и действуют органы чувств, но этого не было в крепком сне.

Возникла новая сущность – эго, – которая действует через органы чувств, видит объекты, смешивает себя с телом и говорит, что истинная природа и есть эго.

На самом деле то, что присутствовало в глубоком сне, продолжает существовать также и сейчас.

Истинная природа, Атман, неизменна. Просто вклинилось эго. То, что возникает и исчезает, – эго; то, что остается неизменным, есть Атман.

Г-н Пракаша Рао:

В чем главная причина майи?

М. Что такое майя?

П. Майя – это ложное знание, илюзия.

М. Для кого существует иллюзия? Должен быть тот, кого вводят в заблуждение. Иллюзия – это невежество.

Невежественное "Я" ("я") видит объекты в соответствии с вашими представлениями. Когда объекты сами по себе не присутствуют, как может существовать майя?

Майя - это то, чего нет. То, что после неё остаётся, есть истинное "Я" (Я).

Если вы скажете, что видите объекты или что вы не знаете подлинного Единства, то должны присутствовать два "Я": первое – познающий и второе – объект познания.

Но никто не признает в себе двух "Я".

Проснувшийся человек скажет, что сам он был в глубоком сне, но не сознавал этого. Он не скажет, что тот спящий отличался от того, кто сейчас присутствует.

Существует только одно истинное "Я" (Я). Это Я всегда всё воспринимает, сознаёт. Оно неизменно. Нет ничего, кроме этого Я, Атмана.



П. Что такое астральное тело?

М. Разве у вас нет тела в сновидениях? Не отличается ли оно от тела, что лежит на кровати?


П. Продолжаем ли мы существовать после смерти? Переживает ли астральное тело физическую смерть?

М. Как в сновидениях вы просыпаетесь после целого ряда новых переживаний, так и после физической смерти обнаруживается новое тело; и всё продолжается снова.



П. Говорят, что астральное тело способно жить сорок лет после смерти.

М. Будучи в нынешнем теле, вы считаете тело сновидений астральным. Вы говорили это, находясь в теле сновидений?

То, что является астральным сейчас, будет тогда казаться реальным;
нынешнее тело само является астральным с той точки зрения.

В чем различие между одним астральным телом и другим? Между этими двумя телами нет разницы.



Г-н Поль Брантон:

Существуют степени реальности.

М. Говорить, что тело сновидений сейчас нереально и что это тело было нереальным в сновидении, ещё не значит указать на степени реальности.

В глубоком сне тело вообще не воспринимается. Только одно всегда присутствует, и это – Я, Атман.



Г-н Поль Брантон:

Почему религии говорят о Богах, небесах, аде и т. п.?

М. Единственно для того, чтобы люди осознали, что они живут наравне с этим миром и только Атман реален. Религии соответствуют возможным точкам зрения искателя.

Возьмите, например, Бхагавад-Гиту. Когда Арджуна сказал, что не будет сражаться против своих родственников, старцев и остальных, чтобы убить их и завоевать царство, Шри Кришна ответил:

"Не было времени, когда бы Я не существовал, равно как и ты, и эти владыки народов, и в будущем все мы не прекратим существовать. Никто не рождается, никто не умирает, ни сейчас, ни в будущем" и т. д.

Позднее Он развил эту тему и заявил, что Он дал то же самое наставление Солнцу, а через него Икшваку и другим. Арджуна выразил сомнение: "Как такое могло случиться? Ты родился недавно, а они жили в глубокой древности".

Тогда Шри Кришна, понимая точку зрения Арджуны, сказал: "Да. Много у Меня прошлых рождений, у тебя также, Арджуна. Я знаю их все, ты же своих не знаешь".

Такие утверждения выглядят противоречивыми, но они всё же верны и соответствуют точке зрения собеседника. Христос также заявлял, что Он жил даже до Авраама.



П. Каково назначение подобных описаний в религиях?

М. Только для того, чтобы доказать Реальность Атмана.


П. Бхагаван всегда исходит из высочайшей точки зрения.

М. (С улыбкой). Люди не понимают этой простой и неприкрашенной истины, Истины их повседневного, всегда присутствующего, вечного переживания. Эта Истина есть то же, что и Атман. Существует ли кто-нибудь, не знающий Себя, свое Я?

Но людям не нравится даже слышать об этой Истине, в то время как они стремятся узнать о том, что лежит вдали, – о небесах, аде и перевоплощении.

Поскольку они любят тайну, но не Истину, то религии стараются обслужить их так, чтобы в конечном счете привести обратно к Себе.

Какие бы средства ни применялись, вы должны в конце концов вернуться к Себе, к Я, к Атману. Так почему бы не пребывать в Атмане здесь и теперь?

Другие миры требуют Атмана в качестве наблюдателя или мыслителя. Они реальны в той же самой степени, что и тот наблюдатель или мыслитель.

Эти миры не могут существовать без наблюдателя и т. п. Поэтому они не отличаются от Атмана, Я.

Даже невежественный человек видит только Себя, Я, когда он видит объекты.

Но он сбит с толку и отождествляет Себя, Атман, с объектом, т. е. с этим телом и этими чувствами и (соответствующим образом) действует в мире.

Субъект и объект – все слиты в Атмане. Нет ни зрителя, ни объектов наблюдения. Наблюдатель и наблюдаемое суть Атман. Также нет и множества индивидуальных "я" [дживы]. Все они суть только единое Я.

26 января

Отвечая мисс Лиине Сарабхай, просвещенной индийской даме с высоким положением в обществе, Шри Бхагаван сказал:

Состояние спокойствия является состоянием блаженства. Объявленное Ведами: "Я есть Это или То" – только помощь в достижении спокойствия ума.


П. Поэтому неправильно начинать с цели, не так ли?

M. Если есть цель, которая нуждается в достижении, то она не может быть постоянной.

Действительная цель должна быть всегда здесь.

Мы стремимся достичь Цели с помощью эго, но Цель существует впереди эго.

Содержание цели предшествует даже нашему рождению, т. е. рождению эго. Мы существуем, и поэтому эго кажется существующим.

Если мы принимаем Себя, Атман, за эго, то становимся эго, если за ум – умом и если за тело – телом. Именно мысль воздвигает оболочки многоразличными способами.

Тень на воде двигается, и может ли кто-нибудь прекратить движение тени? Если бы это удалось, то вы заметили бы не воду, а только свет.

Подобным образом не обращайте внимания на эго и его активности, но наблюдайте только свет за ним. Эго – это "я"-мысль. Истинное "Я" (Я) есть Атман.



П. Это есть первый шаг к Реализации.

М. Реализация уже здесь. Состояние свободы от мыслей – единственно реальное состояние, и нет такого действия, как Реализация.

Есть ли кто-нибудь, не осознающий Себя? Разве можно отрицать свое собственное существование?

Упоминая о Реализации, подразумевают два "Я": одно реализованное, а другое – подлежащее Реализации. То, что ещё не осознано, разыскивается с целью осознания.

Раз мы принимаем наше существование, то как случилось, что мы не знаем Себя?



П. Из-за мыслей – ума.

М. Совершенно верно.

Это ум скрывает наше счастье. Откуда мы знаем, что существуем? Если вы утверждаете это, видя мир вокруг, то как узнаёте, что существовали в глубоком сне?


П. Но как избавиться от ума?

М. Разве это ум хочет убить себя? Уму такое не под силу, и поэтому

ваша задача – найти подлинную природу ума. Тогда вы узнаете, что его нет. При поиске Атмана ум отсутствует. Пребывающему в Атмане нет нужды беспокоиться об уме.



П. Как избавиться от страха?

М. Что такое страх? Это только мысль.
Если существует что-либо, кроме Атмана, то есть и причина для страха.

Кто видит всё отдельным от Атмана? Сначала возникает эго и воображает объекты внешними. Если же эго не поднимается, то живет единственно Атман и нет ничего внешнего.

Наличие внешнего по отношению к себе подразумевает существование наблюдателя внутри.

Сомнение и страх будут уничтожены его розыском.

Не только страх, но и все остальные мысли, сосредоточенные вокруг эго, исчезнут вместе с ним.



П. Этот метод кажется более быстрым, чем обычное культивирование качеств, считающихся необходимыми для спасения?

М. Да. Все плохие качества группируются вокруг эго. Когда эго ушло, Реализация наступает сама собой.

В Атмане нет ни хороших, ни плохих качеств. Атман свободен от всех качеств. Они относятся только к уму. Атман находится выше качеств.

Если есть единство, то будет также и двойственность. Цифра "один" дает начало всем остальным цифрам. Нельзя сказать, что Истина одна или их две. Я таково, каково Оно есть.



П. Трудно пребывать в состоянии, свободном от мыслей.

М. Предоставьте состояние, свободное от мыслей, ему самому. Не думайте о нём как о чём-то, относящемся к вам.

При ходьбе вы шагаете непроизвольно, так же поступайте и в своих действиях.

Состояние, свободное от мыслей, не будет затрагиваться вашими действиями.



П. Что следует различать в действиях?

М. Различение будет автоматическим, интуитивным.



П. Поэтому важна только Интуиция; она также и развивается.

М. Те, кто открыли великие Истины, сделали это в спокойных глубинах Я. Эго напоминает человеческую тень, отбрасываемую на землю. Глупо пытаться закопать её.

Существует только Я, Атман. Если ограничивать, то – эго, если не ограничивать, то – Бесконечность и Реальность.

Пузыри отличаются друг от друга, и их множество, но океан только один. Подобным образом есть множество эго, тогда как Я одно и только одно.

Когда вам говорят, что вы не эго, осознайте Реальность. Почему вы до сих пор отождествляете себя с эго? Это напоминает известное изречение: "Принимая лекарство, не думайте об обезьяне". Это невозможно. То же происходит и с обычными людьми.

Когда Реальность упомянута, почему вы продолжаете медитировать, повторяя Шивохам или Ахам Брахмасми?

Следует установить их значение и понять.

Недостаточно повторять голые слова или думать о них.

Реальность – просто утрата эго. Уничтожьте эго поиском его подлинности. Так как эго не имеет действительного бытия, то оно непроизвольно исчезнет, а Реальность затем будет сиять Сама по Себе.

Это – прямой метод, тогда как все остальные методы выполняются только при помощи эго. На этих путях, отвечающих указанным методам, возникает множество сомнений, а вечный вопрос "Кто я?" остается окончательно не разрешённым.

Но в данном методе решающий вопрос лишь один, и он возникает с самого начала. Для практики такого поиска нет необходимости в каких-либо садханах.

Не существует большего таинства, чем это: бытием Реальности мы стремимся добиться Реальности.

Мы думаем, что есть нечто, скрывающее нашу Реальность, и что оно должно быть уничтожено перед завоеванием Реальности. Это смехотворное заблуждение.

Рассвет наступит, когда вы сами будете смеяться над вашими прошлыми усилиями. То, которое возникнет в тот день вашего смеха, уже присутствует здесь и теперь.



П. Следовательно, это всё – большая игра притворства?

М. Да. В Йога-Васиштхе сказано: "То, что Реально, скрыто от нас, но то, что ложно, обнаруживается как истинное".

На самом деле мы переживаем только Реальность, но всё ещё этого не знаем. Разве это не чудо из чудес? Поиск "Кто я?" – это топор, которым отсекают эго.



Отвечая санньясину из Канареса, Шри Бхагаван сказал:

Существуют различные уровни ума. Реализация – это Совершенство. Она не может быть постигнута умом.

Сарваджнятва [всезнание] должно быть сарвам [целое]; "целое" здесь относится только к уму. Известное и неизвестное вместе образуют это "целое".

Выйдя за пределы ума, вы остаётесь как Я, Атман. Нынешнее знание – только ограниченное знание. Знание Я, знание Атмана, не ограничено. Поэтому оно не может быть охвачено этим, ограниченным, знанием.

Перестаньте быть познающим, тогда останется совершенство.

27 января

Некий джентльмен из Гуджарата сказал, что он концентрировался на звуке – нада – и хотел бы узнать, верен ли этот метод.

М. Медитация на нада является одним из нескольких признанных методов. Его сторонники говорят об особых достоинствах этого метода. По их мнению, он – самый легкий и самый прямой.

Так же как ребенок засыпает под колыбельную, так и нада успокаивает человека до состояния самадхи;

опять же, как царь посылает дворцовых музыкантов приветствовать своего сына, возвратившегося из долгого странствия, так и нада вводит преданного в обитель Господа самым приятным образом.

Нада помогает концентрации. После того как нада прочувствована, эта практика не должна становиться самоцелью.

Нада не является целью; внимание следует прочно удерживать на субъекте; в противном случае возникает пустота.

Хотя субъект присутствует даже в этой пустоте, он не будет воспринимать исчезновения звуков нада различных типов.

Чтобы воспринимать даже в той пустоте, необходимо помнить свое собственное Я.

Медитация на звуке [нада упасана] хороша, но лучше сочетать её с исследованием [вичара].

В этом случае нада составлена из Знания и Я [чинмайя и танмайя]. Нада помогает концентрации.



28 января

Отвечая садху, который спросил, заключается ли бхакти в том, чтобы забыть о теле и т. п.,

Шри Бхагаван сказал: Почему вы заботитесь о теле? Практикуйте бхакти и не беспокойтесь о том, что случится с телом.


Г-жа и г-н Келли, пожилая супружеская пара из Америки, и люди из их окружения хотели узнать,

как добиться хорошей концентрации, когда имеются неудобства при сидении, кусают комары и т. п.

М. Все эти неудобства не будут заботить вас, если ваша концентрация будет правильной. Не обращайте на них внимания. Держите свой ум устойчиво в медитации.

Если у вас нет силы и выносливости, чтобы выдержать укусы комаров, то как вы надеетесь добиться осознания Атмана?

Реализация должна быть посреди всей суматохи жизни.

Если вы успокаиваетесь и идёте спать, то быстро засыпаете. Смело встречайте проблемы, но сохраняйте устойчивость в медитации.



31 января

Этот американский джентльмен имеет некоторые трудности со слухом. Привыкший с юности надеяться только на себя, он обеспокоен ухудшением своего слуха.

М. Вы не были уверенным в себе, вы были зависимы от эго. Хорошо, что уверенность в эго изгнана и что вы становитесь воистину уверенными в Себе, надеясь на Атман.

Нет причин беспокоиться. Для Само-реализации необходимо предварительно усмирить чувства. Одно чувство усмирил для вас Бог Сам. Так намного лучше.



Собеседник сказал, что он оценил юмор, но его самоуважение все же страдает.

М. Истинная природа только одна. Чувствуете ли вы обиду, если сами порицаете себя или презираете за свои ошибки?

Если вы держитесь Себя, Атмана, то нет никого другого, кто мог бы высмеивать вас. Видеть этот мир значит упускать Себя. И наоборот, держитесь Себя, и мир не появится.

1 февраля

Г-жа Келли хотела узнать, как ей лучше всего учиться медитировать. Шри Бхагаван спросил, выполняла ли она джапу (перебирая четки, как это делают римские католики).

П. Нет.

М. Думали ли вы о Боге, о Его свойствах и т. п.?

П. Я читала и разговаривала на эти темы.

М. Хорошо. Если те же темы обдумываются без открытого выражения через чувства, то это и есть медитация.


П. Я имею в виду медитацию, указанную в "Тайном пути" и "Кто я?".

М. Пылко стремитесь к ней, так чтобы ум растаял в преданности. Камфара сгорает без остатка. Ум – это камфара, и когда он растворяет себя в Атмане, не оставляя даже малейшего следа, то это и есть Реализация Атмана.




4 февраля

Несколько вопросов задали посетители из Пешавара, а среди них судебный уполномоченный и некий молодой человек, хорошо начитанный и серьезный, глубоко верящий в существование Параматмана (Высочайшего Я) как отличного от дживатмана (индивидуального "я"). Шри Бхагаван развеял его сомнения одним заявлением.

М. Удалите упадхи [оболочки], дживу и всё остальное от Атмана и скажите, если всё еще находите различия.

Если позднее эти сомнения всё же сохранятся, то спросите себя: "Кто сомневается? Кто думает?" Найдите его. Тогда сомнения исчезнут.



5 февраля

На следующий день тот же собеседник спросил о пранаяме.

М. Пранаяма на Пути джняны выполняется так: На ахам – "Я не это" – на выдохе; Кохам – "Кто я?" – на вдохе; Сохам – "Я – ОН" – при задержке дыхания. Это – вичара. Такая вичара приносит желаемые результаты.

Для того, кто не столь продвинут, чтобы заниматься этим, некоторая медитация приводит к приостановке дыхания и ум перестает беспокоиться.

Контроль ума непроизвольно вызывает сдерживание дыхания, вернее, возникает кевала кумбхака (спонтанная задержка дыхания, без заботы о вдохе или выдохе). Для того, кто не способен делать также и это, предписывается регуляция дыхания, чтобы успокоить ум.

Покой сохраняется лишь при контролируемом дыхании. Поэтому он преходящ. Ясно, что пранаяма не самоцель. За ней следует пратьяхара [удаление ума от объектов], дхарана [концентрация ума], дхьяна [медитация] и самадхи.

Эти стадии имеют дело со сдерживанием ума, а оно облегчается у тех, кто ранее практиковал пранаяму.

Следовательно, пранаяма ведет к более высоким ступеням, и, поскольку они включают в себя контроль ума, можно сказать, что последний и является конечной целью Йоги.

Более продвинутый искатель легко пойдет непосредственно к сдерживанию ума, не расходуя время на практику сдерживания дыхания.

Простое совершенствование пранаямы одно может даровать сиддхи, которых столь многие жаждут.



Отвечая на вопрос об ограничениях в приеме пищи, Шри Бхагаван сказал:
"Мита хита бхук" – приемлемая пища в умеренном количестве.

На вопрос об эффективности бхакти Шри Бхагаван ответил:

Пока есть вибхакти, должна быть и бхакти. Пока есть вийога, должна быть и йога.

Пока есть двойственность, должны быть Бог и преданный Ему.

Так же и в вичаре. Пока есть вичара, есть также и двойственность. При слиянии с Источником имеется только единство.

То же и с бхакти. После Осознания Бога, на которого направлена преданность, останется лишь единство.

Бог тоже – мысль Атмана и в Атмане. Поэтому Бог тождествен Атману.

Если человеку предписали развить бхакти к Богу и он немедленно приступает к этому, то это правильно.

Но встречается и человек другого склада, который возвращается и говорит (учителю): «Нас двое – я и Бог. Прежде чем познавать Бога, который далеко, лучше я познаю своё "Я", более близкое и сокровенное». Его следует учить вичара-марге.

Между бхакти и вичарой по сути нет разницы.



Тот же человек снова спросил о природе самадхи и средствах достичь самадхи.

М. Когда исчезнет тот, кто спрашивает о природе самадхи и способах его достижения, тогда и наступит самадхи.



Майор Алан Чадвик:

Говорят, что для духовного продвижения достаточно одного взгляда махатмы, а поклонение изваяниям и паломничества не столь действенны. Я пробыл здесь уже три месяца, но не знаю, какую пользу получил от взгляда Махарши.

М. Этот взгляд очищает, но очищение увидеть невозможно. Каменный уголь долго возгорается, древесный – быстрее, а порох вспыхивает мгновенно. Так же и уровни развития человека влияют на его очищение при контакте с махатмами.



Г-н С. С. Коган: Я вхожу в медитацию и достигаю точки, которую можно назвать покоем и настроением созерцания. Каким должен быть следующий шаг?

М. Покой – это Само-реализация. Покой не надо нарушать. Следует стремиться только к Покою.


П. Но я не удовлетворен.

М. Потому что ваш покой является временным. Если он станет постоянным, то будет называться Реализацией.

9 февраля

П. Уединение полезно для практики?

М. Что вы понимаете под уединением?

П. Держаться в стороне от других.

М. Зачем это делать? Только страх побуждает к такому поведению. Страх вторжения других присутствует даже при уединении, и оно, таким образом, портится. Более того, как вычеркивать мысли в уединении? Не следует ли это делать в нынешнем окружении?


П. Но ум сейчас отвлечен.

М. Почему вы отпускаете ум?

Уединение равнозначно успокоению ума. Это можно сделать и в толпе. Само по себе уединение не может стереть мысли человека. Это делает практика. Той же самой практикой можно заниматься и здесь.



П. На определенной стадии поиска Я искатель переживает состояние без мысли, в том числе и без мысли о получении Милости. Может ли нечто негативное привести к позитивному результату?

М. Атман всегда присутствует – Его не надо обретать заново.


П. Я спрашиваю, что надо делать в негативной позиции (при отсутствии мысли о Милости), чтобы заслужить Милость?

М. Вы задаете вопрос о Милости?

Милость – начало, середина и конец всего. Милость – это Атман.

Из-за ошибочного отождествления Атмана с телом Гуру также считают телом. Но с точки зрения Гуру, он, Гуру, есть только Атман.

Атман– только и существует, и Гуру говорит, что лишь Атман действительно есть. Но разве тогда Он – не ваш Гуру? Откуда еще может прийти Милость? Только из Атмана.

Проявление Атмана есть проявление Милости, и наоборот. Все эти сомнения возникают из-за ошибочного взгляда и последующего ожидания чего-то внешнего для себя.

Для Атмана нет ничего внешнего.


П. Все наши вопросы ставятся с нашей точки зрения, а ответы Шри Бхагавана исходят из Его точки зрения. Наши вопросы не только получают ответ, но от них не остается и камня на камне.




11 февраля

Г-н Морис Фридман:

Джанака был джняни и всё же управлял своими владениями. Разве действие не требует активности ума? Как рационально объяснить работу ума джняни?

М. Вы говорите: "Джанака был джняни и все-таки активным и т. д." Разве это Джанака задает этот вопрос? Он присутствует только в вашем уме.

Сам джняни не сознаёт ничего, кроме Атмана. У него нет подобных сомнений.



П. Возможно, что всё это напоминает сновидение. Так же как мы говорим о наших снах, так и они думают о своих действиях.

М. Даже сновидение и всё остальное пребывает в вашем уме. Это объяснение тоже находится только в вашем уме.


П. Да. Я понимаю. Всё есть Рамана-майя – выдумка Атмана.

М. Если так, то не будет ни двойственности, ни беседы.



П. Человек, осознав Себя, Атман, сможет помогать этому миру более результативно. Разве не так?

М. (Так случится), если этот мир будет в стороне от Атмана

12 февраля

Г-н С. С. Коган хотел узнать, можно ли считать что транс – sine qua non (обязательное условие) для Само-реализации.

М. Вы всегда пребываете в Атмане (Я) – и сейчас, и в трансе, и в глубоком сне, и в Реализации.

Если вы перестаёте держаться Атмана, Себя, и отождествляете себя с телом или умом, то эти состояния как будто овладевают вами, и это также напоминает пустоту в трансе и т. п.;

тогда как на самом деле вы есть Атман и вечны.


П. Шри Ауробиндо говорит, что Свет, пребывающий в голове, должен быть опущен вниз, в Сердце.

М. Но разве Атман уже не в Сердце? Как можно всепроникающее Я переносить из одного места в другое?


П. Карма-йогин и бхакта тоже подвержены трансу?

М. Когда вы концентрируетесь на чем-то одном, то сливаетесь с этим; это слияние и называют трансом. Другие особенности исчезают, и остается только Атман.

Карми и бхакта [практики карма-йоги и бхакти-йоги соответственно] также должны переживать то же самое.




П. Что такое хридайя и в чем состоит спхурана в нем? Как они появляются?

М. Хридайя и спхурана являются тем же, что и Атман. Для своего проявления спхурана требует основания.



П. Как спхурана проявляется? Как свет, движение или как что?

М. Как можно описать ее словами? Спхурана включает все это: Она есть Атман. Установите свое внимание ней и не теряйте идеи об окончательном её качестве.



13 февраля

После слушания декламации Вед в Холле один пожилой человек из Анантапура встал и спросил:

Считается, что не-брахманы не должны слушать декламации Вед.

М. Занимайтесь своим делом. Позаботьтесь о том, ради чего вы пришли сюда. Почему вы тратите время на эти вопросы?

Вы говорите: "Я слышал декламацию". Кто есть этот "Я"?

Вы используете это слово, не зная "Я". Если его смысл постигнут, то сомнений не будет.

Сначала найдите это "Я", и потом вы можете говорить о других предметах.

Продолжая, Шри Бхагаван сказал:

"Смрити [писания, основанные на Ведах] говорят что-то. Сейчас они уже не подходят. Я преобразую мир, перепишу смрити".

Говоря так, люди дурачатся в этом мире с незапамятных времен. Такие реформаторы приходят и уходят; но древние смрити всё еще остаются. Зачем тратить время на такие вещи? Пусть каждый занимается своим делом.

Всё будет хорошо.



23 февраля

Дама средних лет из Махараштры, которая изучала Джанешвари, Бхагавату и Buчapa Сагара и практиковала концентрацию между бровями, чувствовала дрожь тела и страх и не могла двигаться дальше. Она нуждалась в руководстве.

Махарши посоветовал ей не забывать того, кто видит. Взгляд фиксируется между бровями, но сам видящий теряется из виду.

Если всегда вспоминать того, кто видит, то всё будет в порядке.

24 февраля

Д-р Генри Хэнд, американец лет семидесяти, спросил:

Что такое эго?

М. Эго, будучи внутренним, а не внешним по отношению к вам, должно быть недвусмысленно ясным для вас.


П. Как формулируется определение эго?

М. Определение должно исходить от самого эго. Эго должно определить себя.


П. Что такое душа?

М. Найдите эго, и душа будет найдена.


П. Означает ли это, что они – одно и то же?

М. Душа может жить без эго, но эго не может быть без души. Они напоминают пузырек и океан.


П. Это проясняет дело. Что такое Атман?

М. Атман и душа – это одно и то же.



Другой американец спросил о мыслеформах.

М. Выслеживайте источник мыслей, и они исчезнут.


П. Мысли материализуются.

М. Если будут мысли, то они материализуются. Если же они исчезли, то материализоваться нечему. Более того,

если вы материальны, то и мир материален и т. д. Выясните, материальны ли вы.


П. Чем я могу быть полезен для Божьего мира?

М. Узнайте, отличается ли "Я" от божественной части этого мира. Не будучи в состоянии помочь себе самому, вы тем не менее ищете божественную часть мира для помощи вам в помощи миру. Это божество направляет и контролирует вас. Куда вы уходите в глубоком сне? Откуда вы выходите?


П. Я нахожусь под влиянием дел и мыслей.

М. Мысли и дела – одно и то же.


П. Есть ли какой-либо способ ощущать надфизические явления, такие как ангелы-хранители?

М. Состояние объекта соответствует состоянию того, кто видит.


П. Группа наблюдателей видит одно и то же.

М. Поскольку за всем этим стоит только один, кто видит, и существует разнообразие явлений.

Воспринимаете ли вы разнообразие в глубоком сне?


П. Мы видим Авраама Линкольна, который давно умер.

М. Существует ли объект без того, кто видит? Переживание может быть реальным. Объекты присутствуют только соответственно тому, кто видит их.



П. Мой помощник был убит на войне. Через девять лет после его смерти сделали одно групповое фото. Его изображение проявилось на этом фото. Как это могло случиться?

М. Возможно, мысли материализовались...
Идите к источнику всего этого.


П. Как?

М. Если путь является внешним, то возможны инструкции, но этот – внутри. Ищите внутри. Атман всегда осуществлен. Нечто, еще не осуществленное, может разыскиваться как новое. Но Атман, Я, лежит внутри вашего опыта.


П. Да. Я осознаю себя сам.

М. Себя сам. Разве их двое – себя и сам?


П. Я не это имел в виду.

М. Кто здесь осознал или не осознал?


П. Имеется только одно Я.

М. Вопрос о Реализации может возникать, только если присутствуют двое (Я и не-Я). Оставьте ложное отождествление Я (Атмана) с не-Я.


П. Я имею в виду высшую ступень сознания.

М. Ступеней нет.


П. Почему человек не получает озарение мгновенно?

М. Человек сам по себе – озарение. Он озаряет других.


П. Отличается ли Ваше Учение от других учений?

М. Путь один, и Реализация только одна.


П. Но люди говорят о столь многих методах.

М. В зависимости от их собственного склада ума.


П. Что такое йога?

М. Йога (соединение) существует только для находящегося в вийоге [разделение].

Но существует только одно. Если вы осознаете Себя, Атман, то не останется никаких различий.


П. Действенно ли купание в Ганге?

М. Ганга – внутри вас. Эта Ганга не заставит вас дрожать от холода. Купайтесь в ней.


П. Следует ли нам время от времени читать Гиту?

М. Всегда.


П. Можем ли мы читать Библию?

М. Библия и Гита – одно и то же.


П. Библия учит, что Человек рожден в грехе.

М. Это Человек есть грех. В глубоком сне нет ощущения себя человеком. Мысль о теле приносит идею греха. Рождение мысли само по себе – грех.



Отвечая на другой вопрос, Учитель сказал:

Каждый видит только Атман. Божественные творения – это лишь пузыри в океане Реальности; они подобны изображениям, движущимся на киноэкране.


П. Библия говорит, что человеческая душа может теряться.

М. Сама "я"-мысль – это эго и это действительно потерянная душа. Подлинное "Я" – это "Я есмь То Я ЕСМЬ".


П. Между учениями Ауробиндо и Матери есть конфликт.

М. Сначала отдайте себя Атману, а потом улаживайте конфликты.


П. Что такое Отречение?

М. Отказ от эго.


П. Не означает ли это отказ от собственности, имущества?

М. Это отказ и от владельца также.


П. Мир изменится, если люди отдадут свое имущество в пользу других.

М. Сначала отдайте самого себя, а потом думайте об остальном.



В ответ на другой вопрос Шри Бхагаван сказал:

Методы кажутся легкими сообразно характеру человека. Это зависит от того, что практиковалось ранее.

П. Нельзя ли получить Реализацию мгновенно?

М. В Осознании Себя нет ничего нового. Оно вечно. Не существует вопроса о мгновенной или постепенной Само-реализации.


П. Существует ли перевоплощение?

М. Перевоплощение возможно, если вы воплощены сейчас. Даже сейчас вы не рождены.



Был задан другой вопрос (о болезнях).

М. Эго является корнем всех болезней. Избавьтесь от него. Тогда болезней не будет.


П. Если все откажутся от себя, то что произойдет с миром повседневной практической жизни? Кто будет пахать землю? Кто будет собирать урожай?

М. Сначала осознайте Себя и тогда увидите. Помощь посредством Само-реализации превосходит помощь посредством слов, мыслей, дел и т. д.

Если вы понимаете свою собственную реальность, то и реальность Мудреца [риши] и Учителей будет вам ясна.

Существует только один Учитель, и это – Атман (Я).



П. Почему Учители настаивают на молчании и восприимчивости?

М. Что такое молчание? Это беспрерывное красноречие.


П. В чем состоит восприимчивая позиция ума?

М. В отсутствии отвлечений ума.


П. Есть ли польза в том, чтобы сблизить Америку и Индию через сближение интеллигенции двух стран, скажем, посредством обменов профессорами и т. п.?

М. Такие события будут совершаться самопроизвольно. Существует Сила, которая руководит судьбами наций.

Такие вопросы возникают лишь тогда, когда вы утратили контакт с Реальностью. Отделена ли Америка от вас, или Индия? Держитесь Реальности, и вы увидите.


П. Шри Рамакришна подготовил Вивекананду. Какая сила скрывается за этим?

М. Во всем существует только одна сила.


П. Какова природа этой силы?

М. Как и в случае железных опилок, притягиваемых магнитом, Сила находится внутри, а не вовне.

Рамакришна был в Вивекананде. Если вы считаете Вивекананду телом, то и Рамакришна тоже – тело. Но они – не тела. Вивекананда не смог бы войти в самадхи, если бы Рамакришна не находился в нём.


П. Почему человек должен страдать, когда его ужалит скорпион?

М. В чем причина проявления тела и мира?


П. Это дело космического ума.

М. Пусть космический ум и беспокоится о подобных происшествиях. Если же человек хочет получить знание, то пусть он обнаружит свое Я.


П. (Мой вопрос) о йогических тайнах, таких как питье азотной кислоты, глотание ядов, хождение по огню и т. д. Обязаны ли они состоянию вибраций?

М. Пусть физическое тело задает эти вопросы. Вы – не физическое тело. К чему беспокоиться о том, чем вы не являетесь.

Если бы Атман имел какую-либо форму, то на Него могли бы влиять предметы. Но у Атмана нет формы; поэтому Он свободен от контактов с вещами.


П. Каково значение моря Любви?

М. Дух, Дух Святой, Реализация, Любовь и т. п. – все являются синонимами.

П. Эта беседа проливает свет на очень и очень многое.



Г-н Субба Рао: Что такое вишишта-адвайта?

М. То же самое, что и адвайта.


П. Они не признают майю?

М. Мы говорим: "Всё [сарвам] есть Брахман". Они повторяют, что Брахман остается ограниченным [вишишта] внутри всего.


П. Они говорят, что мир реален.

М. Мы тоже говорим это. Ачарья сказал только: "Найдите реальность, которая стоит за этим миром". То, что один называет иллюзией, другой именует изменчивостью. Результат одинаков в обоих случаях.


Д-р Хэнд: Махарши! Не думайте, что мы – плохие мальчики.

М. Не говорите мне такое. Но вам и самим не следует думать, что вы плохие мальчики. (Все рассмеялись и разошлись в 5 часов вечера.)


Шри Бхагаван минутой позже:

Если бы они оставались днем дольше, то достигли бы Молчания.



Г-н Субба Рао: Разве люди не входят в самадхи?

М. Разве сейчас нет самадхи?


П. Оно вечное?

М. Если нет, как бы оно могло быть реальным?


П. Потом?

М. Не существует ни потом, ни сейчас.


П. Кажется, что так.

М. Кому (кажется)?

П. Уму.

М. Что такое ум? Кто я?

П. (Молчание.)



Посетитель спросил,

можно ли защититься от старости и болезни, поглощая божественную силу.

М. Можно защититься от самого тела.


П. Как впитать божественную силу?

М. Она всегда здесь. Нет необходимости впитывать её. Так можно делать, только если она находится вне вас. Но существуете только вы. Нет ни впитывания, ни выделения.


П. Есть ли необходимость подчиняться физическим законам, например соблюдать диету?

М. Они все – только воображение.



Человек беспокоился, так как не мог добиться успеха в концентрации ума.

М. Не существует ли только Одно даже сейчас? Оно всегда остается только Одним. Разнообразие присутствует только в вашем воображении. Нет никакой необходимости приобретать Единое Бытие.


Шри Бхагавану сказали, что после Само-реализации человек не нуждается в пище и т. д.

М. Ваше понимание отвечает только вашему состоянию.


П. Как контролировать ум?

М. Схватите и держите его.


П. Как?

М. Что такое ум? Выясните это. Ум – только совокупность мыслей.


П. Как искоренить половое влечение?

М. Искореняя ложную идею, что тело – это Я. В истинном Я, в Атмане, нет (понятия) пола.


П. Как осуществить это?

М. Поскольку вы думаете, что вы есть тело, вы и другого человека видите как тело. Возникают половые различия. Но вы – не тело. Будьте истинным Я, Атманом. Тогда нет секса.


П. Может ли йогин узнать свои прошлые жизни?

М. Знаете ли вы так хорошо свою настоящую жизнь, что вам хочется знать прошлое? Найдёте настоящую жизнь, тогда последует и всё остальное.

Даже при нашем нынешнем ограниченном знании мы столько страдаем. Почему вы хотите нагрузить себя дополнительным знанием и страдать ещё больше?


П. Может ли пост помочь мне осознать Себя?

М. Эта помощь временная. Умственный пост – вот действительная помощь. Пост – не самоцель. Бок о бок с ним должно идти духовное развитие. Абсолютный пост делает ум слишком слабым. Вы не можете изыскать достаточно сил для духовного поиска. Поэтому принимайте пищу в умеренных количествах и продолжайте практику.


П. Говорят, что через десять дней после месячного поста ум делается чистым и спокойным и остается таким всегда.

М. Да, если вместе с постом продолжался и духовный поиск.


Отвечая на другой вопрос, Учитель сказал:

Лучше всего говорить от сердца к сердцу и слушать от сердца к сердцу. Такова наилучшая упадеша.


П. Разве руководство Гуру не является необходимым?

М. Разве вы в стороне от Гуру?


П. Полезна ли близость к Гуру?

М. Вы имеете в виду расстояние между физическими телами и спрашиваете, в чем польза от этого?

Только ум имеет значение, и в контакте должен находиться он.

28 февраля

Посетитель: Каково различие между медитацией [дхьяна] и исследованием [вичара]?

M. Оба метода ведут к одной цели. Те, кто не подготовлен к исследованию, должны практиковать медитацию.

В медитации духовно устремленный, забывая себя, размышляет: "Я – Брахман" или "Я – Шива" и с помощью этого метода держится Брахмана или Шивы. В конечном счете остается знание Брахмана или Шивы как бытия и наступает осознание, что это – чистое Бытие, т. е. Атман.

Тот, кто занят исследованием, начинает держаться за себя, и в процессе вопрошания "Кто я?" Атман становится ясным для него.



П. Может ли знание, обретенное в прямом опыте, быть утрачено впоследствии?

М. Кайвалья Наванита говорит, что оно может быть утрачено.

Переживание, полученное, когда все васаны не вырваны с корнем, не может оставаться постоянным.

Необходимо приложить усилия, чтобы искоренить васаны. Иначе после смерти наступает новое рождение.

Одни говорят, что прямой опыт наступает после слушания Учителя; другие – после размышления; тогда как третьи считают, что он приходит после сосредоточения и также в результате самадхи.

Хотя при поверхностном взгляде эти мнения выглядят различными, в конечном итоге они означают одно и то же.

Знание может оставаться непоколебимым только после искоренения всех васан.




29 февраля

П. Повелитель, как можно ослабить хватку эго?

М. Не добавляя к нему новых васан.


П. Никакое количество джапы не ослабило эту хватку!

М. Как так?! В должное время она ослабеет и исчезнет.




2 марта

Д-р Хэнд, американский джентльмен, спросил:

Чтобы найти источник эго, имеются два метода?

М. Нет ни двух источников, ни двух методов. Есть только один источник и только один метод.


П. В чем разница между медитацией и поиском Себя, Атмана?

М. Медитация возможна, лишь если сохраняется эго, ибо тогда есть оно и объект для медитации. Это косвенный метод, потому что существует один только Атман.

При розыске эго, т. е. его источника, оно исчезает, а то, что остаётся, – Атман. Это прямой метод практики.



П. Что же тогда я должен делать?

М. Держаться Я, Атмана.


П. Как?

М. Даже сейчас вы – Атман. Но вы путаете это сознание (или эго) с абсолютным сознанием.

Такое ложное отождествление вызвано неведением. Неведение исчезает вместе с эго. Требуется только убить эго.

Реализация уже здесь. Нет необходимости пытаться достичь Реализации. Ибо в ней нет ничего внешнего, ничего нового.

Она присутствует всегда и везде, в том числе здесь и в данный момент.

3 марта

Г-н Субба Рао спросил:

Последователи вишишта-адвайты говорят, что Атма Сакшаткара (Само-реализация) – это подготовительная ступень для Параматма Сакшаткары (Бого-Реализации). Это очень трудно понять.

М. Что такое Атма Сакшаткара? Имеются ли два Атмана, чтобы один осознал другого? Двух "Я" не существует. Сначала получите Атма Сакшаткару и тогда судите о том, что последует.


П. Бхагавад-Гита говорит, что есть Бог, чье тело составлено из всех душ.

М. Все согласны, что надо уничтожить эго. Давайте действовать в этом согласованном направлении.

Некоторые последователи адвайты также упоминают наличие различных индивидуальностей [нана дживатма]. Всё это не имеет значения для духовного подъёма человека.

Сначала осознайте Себя, а потом смотрите, что лежит дальше.



7 марта

Д-р Хэнд хочет завтра покинуть Ашрам, посетить Гималаи (Хардвар), вернуться сюда, а затем направиться в Бомбей и оттуда отплыть в Египет, Палестину, Европу и, наконец, вернуться на родину – в Америку. Он хочет подняться на вершину Горы и желает, чтобы Шри Бхагаван сопровождал его.

Шри Бхагаван мог бы подняться так высоко, как Ему удобно, а затем подождать, пока он закончит восхождение, и встретить его в условленном месте на Горе.

Шри Бхагаван улыбнулся и спросил, слышал ли он о переживании д-ра Бисли.

Д-р Хэнд: Он мой друг. Он рассказал мне всё – чудесно! Я старше вас, Махарши. Но не следует сбрасывать меня со счетов. Я могу взобраться на Гору, как мальчик. Когда Вы были на её вершине в последний раз?

М. Около одиннадцати лет тому назад. А что рассказал д-р Бисли?

П. Это был строго конфиденциальный разговор. Я всё расскажу Вам, если нас оставят одних. (Махарши просто улыбнулся).


П. Махарши! Ощущаете ли Вы Братство невидимых риши?

М. Если невидимых, то как можно увидеть их?


П. В сознании.

М. Нет ничего внешнего в Сознании.


П. Разве там нет индивидуальности? Я боюсь потерять свое индивидуальное существование. Разве в Сознании нет человеческого сознания?

М. Почему вы страшитесь утратить отдельное бытие? А чем является ваше состояние во сне без сновидений? Сознаёте ли вы в то время свою индивидуальность?


П. Это возможно.

М. Но каков ваш опыт? Если бы та индивидуальность присутствовала, разве это был бы глубокий сон?


П. Это зависит от интерпретации. А что говорит Махарши?

М. Махарши не может говорить относительно вашего переживания. Он ничего вам силой не навязывает.


П. Я знаю. Вот почему мне так нравится Он и Его учение.

М. Разве вы в действительности не готовите свою постель к глубокому сну?

Разве вы на самом деле беспокоитесь об утрате своей индивидуальности в глубоком сне? Зачем бояться этого?


П. Что такое нирвана Будды?

М. Потеря индивидуальности.


П. Я страшусь этой потери. Разве в нирване не может быть человеческого сознания?

М. Разве там имеются два разных "Я"? Примите во внимание свой нынешний опыт глубокого сна и скажите.


П. Я полагал бы возможным сохранить индивидуальное сознание в нирване. Я боюсь потерять индивидуальность.

(Позже этот собеседник поднялся на Гору и обошел её, пройдя около 24 километров между 12 часами пополудни и 8 вечера. Он возвратился усталый и очень толково рассказал о сельском хозяйстве, социальных условиях, кастовой системе, духовных качествах жителей Индии и т. д.)

10 марта

П. Что такое махат?

М. Свет, отбрасываемый Абсолютным Сознанием. Так же как семя перед прорастанием набухает и только потом пускает росток, который начинает расти, так и Абсолютное Сознание испускает свет, проявляется как эго и затем вырастает как тело и вселенная.


Майор Алан Чадвик:

Махат – это то же самое, что и космическое сознание?

М. Да. Он предшествует рождению эго и вселенной. Он охватывает и то и другое.

Кинокадры, проецируемые на экран, видны при свете, исходящем из одной точки; так же тело и другие объекты все являются видимыми в этом отраженном сознании.

Это (махат), следовательно, есть также и космическое сознание. И ещё – мозг (как микрокосм) содержит тело и все остальные объекты. Свет проецируется на мозг. Отпечатки, получаемые мозгом, проявляются как тело и как миры.

Поскольку тело отождествляет себя с ограничениями, тело считается отдельным и мир отдельным.

Лёжа с закрытыми глазами на кровати в закрытой комнате, вы видите во сне Лондон, толпы людей там и себя среди них. Во сне вы отождествляете себя с определённым телом. Лондон и всё остальное не могло бы поместиться в комнате и в вашем мозгу; однако такие обширные пространства и промежутки времени все воспринимались вами.

Они должны были проецироваться из мозга. Мир столь огромен, а мозг так мал, и разве не удивительно, что такое огромное творение содержится в таких малых пределах, как мозг человека?

Хотя экран ограничен, тем не менее все кинокадры проходят по нему и видны на нем. И вас не удивляет, что столь долгая череда событий может проявляться на столь малом экране. Подобное происходит с объектами и с мозгом.



П. В таком случае космическое сознание не является тем же, что и Само-реализация?

М. Космическое сознание находится за эго. Можно сказать, что это Ишвара, а эго – джива. Можно также сказать, что Ишвара – Абсолют. Они не отличаются. Сознание, которое пронизывает даже Ишвару, является Абсолютным.




П. Что за пламя упоминается в Buчapa Санграха? Его именуют Атма джёти, и человеку предписывается искать реальность, лежащую за ним.

М. Веды упоминают это пламя. "В середине того пламени пребывает Параматман". Это пламя должно отождествляться с эго-сознанием.

11 марта

Г-н Морис Фридман рассказал о том, как задал Свами Рамдасу вопрос, а тот в ответ заметил, что для него уже не будет новых рождений. Инженер в ответ подчеркнул, что не следовало бы тревожиться по поводу новых рождений. Будет тот же Рама, тот же Рамдас, тот же поиск Рамы и то же блаженство Реализации.

Какое может быть возражение против повторения этой Рама-лилы? Рамдас признал, что у него не может быть возражений, что это было бы наслаждением и игрой. Инженер далее сказал, как Рамдас добавил, будто он (Рамдас) нашел, что Рама слился с ним, и был рад этому слиянию.

Они остались теми же самыми, всё ещё были и Рамдас, и Рама, и слияние, и Блаженство. Это – вечно.

Рассказав всё это, Морис Фридман спросил, что Шри Бхагаван мог бы сказать по этому поводу.

М. Это всё столь же истинно, как и те события, что происходят сейчас.




Позднее тот же джентльмен, Морис Фридман, сказал, что

глубокий сон был состоянием забвения ума, а состояние бодрствования – активностью ума. В глубоком сне ум находился в потенциальном состоянии.

М. Разве вы не присутствовали в глубоком сне?


П. Да, я был там. Но в состоянии забывчивости. Должен существовать свидетель и забывчивости и воспоминания, который говорит, что "Я" непрерывно в обоих состояниях.

М. Кто этот свидетель? Вы говорите о "свидетеле". Для свидетельствования необходимо присутствие объекта и субъекта.

Они оба – творения ума.

Идея свидетеля находится в уме. Если бы там был свидетель забывчивости, то разве бы он сказал: "Я – свидетель забывчивости"? Это вы, своим умом, сказали прямо сейчас, что там должен быть свидетель.

Кто же был свидетелем? Вы должны ответить: "Я". И снова – кто этот "Я"? Вы отождествляете себя с эго и говорите "я". Но является ли это эгоистическое "я" свидетелем?

Это говорит ум. Он не может быть свидетелем самого себя. В рамках ограничений, которые вы сами на себя наложили, вы думаете, что должен существовать свидетель и памяти и забывчивости. Вы также говорите: "Я – свидетель".

Тот, кто свидетельствует забывчивость, должен сказать: "Я свидетельствую о забывчивости".

Ум в его нынешнем состоянии не может присвоить себе такую позицию.

Таким образом, вся позиция (ума как свидетеля) становится убедительной.

Сознание не имеет границ. Становясь ограниченным, оно просто присваивает себе положение свидетеля. На самом деле свидетельствовать не о чем. ЭТО есть просто БЫТИЕ.




П. "Яд гатва на нивартанте тад дхама парамам мама". Что такое дхама? Не является ли это тем состоянием Абсолюта, что лежит за космическим сознанием?

М. Да.


П. "На нивартанте" должно бы означать – не скрываемое снова неведением.

М. Да.


П. Не следует ли отсюда вывод, что те, кто достиг космического сознания, всё еще не ушли от когтей неведения?

М. Именно это имеют в виду, говоря, что ни один из миров и даже мир Брахмы [Брахмалока] не освобождает человека от нового рождения.

Бхагавад-Гита говорит: "Достигающие Меня не имеют новых рождений... Все остальные – в зависимости".

Более того, пока вы считаете, что существует гати [движение], – как подразумевается самим словом гатва, – должно существовать также и пунаравритти [возвращение].Опять же, гати подразумевает ваше пурвагаманам [рождение].

Что такое рождение? Это рождение эго. После рождения вы что-то приобрели, но полученное должны также и вернуть. Поэтому оставьте всё это многословие! Будьте тем, кто вы есть.

Узнайте, кто вы есть, и оставайтесь самим Собой, Атманом, свободным от рождения, смерти и возвращения.



П. Верно. Как бы часто мы ни слышали эту истину, она всё еще ускользает от нас, и мы забываем её.

М. Именно так.
Напоминания часто необходимы.



В течение дня не могли найти одну интересную фотографию. Казалось, что Шри Бхагаван был огорчен этим.

Г-н Морис Фридман спросил, как Шри Бхагаван смотрит на все эти вещи. Шри Бхагаван сказал:

Предположим, вам снится, что вы берёте меня в (свою страну) Польшу. Вы просыпаетесь и спрашиваете меня: "Мне снилось то-то и то-то. Вы видели то же самое или другим способом узнали, что я брал вас в Польшу?" Какое значение вы приписываете такому вопросу?


П. Но разве Вы не сознаёте происходящего перед Вами?

М. Рассматривание фотографии, её исчезновение, так же как и ваш настоящий вопрос, – всё это просто работа ума.


Шри Бхагаван рассказал эпизод, в котором Шри Рама ищет Ситу. Парвати спросила Шиву, почему Рама, будучи совершенным существом, всё же печалится из-за потери Ситы. Шива ответил, что Рама по-прежнему совершенен.

Чтобы испытать Совершенство и внести ясность, Парвати может появиться перед Рамой в облике Ситы и посмотреть, что произойдет. Так Парвати и сделала.

Рама игнорировал её появление и продолжал выкрикивать: "О Сита, Сита!", двигаясь, словно слепой, не обращая никакого внимания на Парвати.

13 марта

Один джентльмен из Бомбея сказал:

Я задал Матери в ашраме Шри Ауробиндо такой вопрос: "Я поддерживаю пустоту ума без возникающих мыслей так, чтобы Бог мог показать Себя в Его истинном Бытии. Но я не воспринимаю ничего".

Ответ был такой: "Позиция правильна, и Сила придет свыше. Это и есть прямое переживание".

(Поэтому он спросил, что ему следует делать дальше.)

М. Будьте тем, кто вы есть. Нечему снисходить или проявляться. Необходимо только потерять эго.

ТО, которое ЕСТЬ, всегда здесь присутствует. Даже сейчас вы – ТО и не отдельны от НЕГО.

Пустота видима вами, и вы находитесь тут, чтобы видеть её. Зачем ждать? Мысль "Я еще не увидел", надежда увидеть и жажда обрести что-нибудь – всё это работа эго.

Вы попались в силки эго. Эго говорит всё это, а не вы. Будьте собой – и только!



М. Представлять муладхару находящейся внизу, Сердце – расположенным в центре, а голову – выше и того и другого – всё это неверно. Одним словом, мыслить – это не ваша истинная природа.



М. В священной литературе встречаются следующие выражения: "Сказано без слов", "Продемонстрировал, оставаясь как всегда в безмолвии" и т. д. Что это за невысказанное слово? Это – исключительно Молчание, пранава или махавакья. Все они также именуются – Слово.



М. Мы читаем газету, все статьи, напечатанные в ней, но не интересуемся самой газетной бумагой. Мы берем наносное, а не сущность.

Основа, на которой всё это напечатано, – бумага, и если мы узнаем основу, то поймем и всё остальное (как в случае стены и фресок на ней).


П. Вы сказали, что только ЕДИНОЕ, которое существует, и является РЕАЛЬНЫМ. Что Вы имеете в виду под единственным ЕДИНЫМ?

М. Единственно ЕДИНЫМ является Cam, Бытие, проявляющееся как мир, как вещи, которые мы видим, и как мы сами.



П. Что такое Атман? Существует ли законченность для Атмана?

М. Сначала узнайте, что такое Атман. Если мы узнаем это, то потом можем осведомляться, окончателен Он или нет. Что вы называете Атманом?


П. Джива – это Атман.

М. Узнайте, что такое джива. Каково различие между дживой и Атманом? Является ли джива сама Атманом или Атман существует как нечто отдельное от нее?

Для наблюдаемого вами всегда есть конец; что сотворено, должно разрушиться или закончиться.

То, что не создано, не имеет и конца.
Нельзя наблюдать то, которое существует. Оно не подлежит наблюдению.

Необходимо выяснить, что проявляется, ибо его конец – разрушение. То, что существует, существует вечно; проявляющееся как новое позднее утрачивается.


П. Что происходит после рождения в человеческой форме, что происходит с дживой?

М. Давайте сначала узнаем, кто мы такие. Мы не понимаем, кто мы; а пока не знаем, кем являемся, для такого вопроса места нет.

(Бхагаван, очевидно, ссылается здесь на ошибочное восприятие тела как Атмана – дехатма буддхи, – что является причиной неразберихи с идеями смерти и рождения. Так как для Атмана нет ни рождения, ни смерти, Он не запятнан элементами – Землей, Огнем, Воздухом, Водой – и т. п.)


Асочьям анвосочас твам, проджнявадамсча бхашасе и т. д.

"Ты говоришь о вещах мудрых, а скорбишь о неподлежащих скорби;
не скорбят познавшие ни о живых, ни об ушедших" Гита (II, 11)

Что рождается? Кого вы называете человеком? Если вместо поиска объяснения вопросов рождения, смерти и состояния после смерти задать вопрос, кем вы сейчас являетесь и как существуете, то эти вопросы не возникнут.

Вы один и тот же в состоянии сна (глубокого сна), в сновидениях и при бодрствовании.

Является ли "я"-мысль дживой или, может быть, тело – джива? Является ли она мыслью или вашей истинной Природой? Или наша Природа – это опыт нашей жизни и т. п.?

[Здесь цитируется шлока (II, 52) Гиты101].



П. Почему Атма-вичара, самоисследование, необходимо?

М. Если вы не занимаетесь Атма-вичарой, то прокрадывается лока-вичара. Ищется то, чего нет, а не то, которое очевидно.

Когда вы однажды найдёте то, что искали, вичара [исследование] также прекращается, и вы успокаиваетесь в Себе.

Пока человек путает это тело с Собой, Атманом, Атман считается утраченным и ему советуют искать Его, но Сам АТМАН никогда не утрачивается. ОН существует всегда.

Говорят, что тело – Атман и что индрии – Атман, говорят о дживатмане и Параматмане, и о многом другом. Тысяча и одну вещь называют Атманом.

Поиск Атмана существует для того, чтобы познать то, что на самом деле есть Атман.

САМАДХИ: КЕВАЛА И САХАДЖА

П. Я придерживаюсь того мнения, что физическое тело человека, погруженного в самадхи в результате непрерываемого "созерцания" Атмана, может стать по этой причине неподвижным.

Оно может быть активным или нет, но ум, установившийся в таком "созерцании", не будет затронут движениями тела или чувств, не будет и беспокойства ума, являющегося предтечей физической деятельности.

В то же время другой человек, возражая, доказывает, что физическая деятельность несомненно препятствует самадхи или непрерывному "созерцанию". Каково мнение Бхагавана? Вы есть живое доказательство моего утверждения.


М. Вы оба правы: вы говорите о сахаджа нирвикальпа самадхи, а другой – о кевала нирвикальпа самадхи.

В последнем случае ум жив, но погружен в Свет Атмана (тогда как в глубоком сне ум находится в темноте неведения), и субъект проводит различие между самадхи и деятельностью после выхода из самадхи.

Более того, активность тела, органов познания, жизненных сил, ума и внимание к объектам являются препятствием для устремленного к постижению кевала нирвикальпа самадхи.

В сахаджа самадхи, однако, ум растворен в Атмане и утрачен. Следовательно, различий и препятствий, отмеченных выше, здесь не существует.

Активность такого существа подобна кормлению спящего ребенка, воспринимаемому наблюдателем, но не самим субъектом.

Путешественник, глубоко спящий в движущейся повозке, не осознаёт её движения, поскольку его ум погружен в темноту.

В то же время сахаджа-джняни не осознаёт своих телесных активностей, ибо его ум мёртв, будучи растворён в экстазе Чидананды (Блаженства Атмана).

В самом вопросе два слова – созерцание и самадхи – использовались достаточно вольно.

Созерцание – это ментальный процесс, выполняемый с усилием, тогда как самадхи лежит за пределами усилия.




М. Сущность ума – это только Сознавание, или Сознание.

Однако, когда эго владеет им, ум функционирует как рассуждающая, думающая или чувствующая способность.

Космический ум, не ограниченный эго, ничто не отделяет от себя и является поэтому только сознающим. Это то, что Библия подразумевает под "Я есмь то Я ЕСМЬ".

Ум, одержимый эго, истощил свою силу и слишком слаб, чтобы сопротивляться мучительным мыслям.

Ум, свободный от эго, счастлив в глубоком, без сновидений, сне.

Поэтому ясно, что Блаженство и несчастье являются только образами действия, манерами поведения ума;

но слабую манеру нелегко заменить сильной.

Активность – это слабость и потому полна страданий; пассивность – сила и, следовательно, полна блаженства.

Эта дремлющая сила не является явной и поэтому не используется.

Космический ум, проявленный в некотором редком существе, способен связать индивидуальные (слабые) умы других с вселенским (сильным) умом внутреннего тайника. Такое редкое существо именуют ГУРУ, или Бог в проявлении.

19 мая

Г-н М. Оливье Лякомб, француз средних лет, приехавший в Индию по заданию Института индийской цивилизации Парижского университета, прибыл сюда из Французской Индии. Он хотел также встретиться и с Махарши; он пробыл в Ашраме около трех часов.

В своё время он читал в санскритском оригинале Бхагавад-Гиту, Упанишады и Брахма-сутры с комментариями Шри Шанкары и Рамануджи.

Этот посетитель спросил:

Учение Махарши совпадает с учением Шанкары?

М. Учение Махарши выражает только его собственный опыт и осознание. Другие находят, что оно соответствует учению Шри Шанкары.


П. Вполне согласен. Можно ли то же осознание выразить по-другому?

М. Каждый осознавший Себя будет использовать свой собственный язык.

Шри Бхагаван добавил: Самый лучший язык – МОЛЧАНИЕ.



П. Что Махарши скажет о хатха-йоге или о тантрических практиках?

М. Махарши не критикует ни один из существующих методов. Все они хороши для очищения ума. Ибо лишь очищенный ум способен усвоить его метод и упорствовать в практике этого метода.



П. Какая из различных систем йоги – карма, джняна, бхакти или хатха – является наилучшей?

М. Посмотрите стих 10 Упадеша Сарам. Пребывание в Атмане отвечает высшему смыслу всех этих систем йоги.


Махарши добавил: Во сне без сновидений нет ни мира, ни эго, ни несчастья. Но Атман (Я) остаётся.

В состоянии бодрствования всё названное выше присутствует; и опять же присутствует Я.

Следует только удалить преходящие случайности, чтобы осознать всегда присутствующее блаженство Атмана. Ваша природа – Блаженство.

Найдите то, на которое наложено всё остальное, и тогда вы останетесь в чистом Я, Атмане.


П. Да. Это отвечает удалению чуждых ограничений для выявления вечно присутствующего Я. Это как раз то, что говорит Шанкара.

М. Именно так.
(В сторону) Он понимает.



П. Как стремящийся должен выполнять свою повседневную работу?

М. Без отождествления себя с деятелем. Например, собирались ли вы посетить это место, будучи еще в Париже?


П. Нет!

М. Вы видите, как вы действуете без намерения поступить именно так? Гита говорит, что человек не может оставаться без действий. Желаете вы того или нет, но цель каждой жизни будет достигнута. Пусть эта цель исполняется сама.


П. Почему упоминают столько методов? Например, Шри Рамакришна говорит, что бхакти является лучшим средством для спасения.

М. Это высказывание соответствовало точке зрения того стремящегося, к которому было обращено.

Вы изучили Гиту. Шри Кришна сказал:

"Не было времени, когда бы Я не существовал, равно как и ты, и эти владыки народов, и в будущем такого не будет. То, что нереально, никогда не существует. Но то, что реально, никогда не исчезает. Всё, что когда-нибудь было, присутствует даже сейчас и будет существовать вечно".

И опять (Он говорит):

"Я возвестил эту Истину Адитье; он поведал её Ману; и т. д.".

Арджуна спросил: "Как такое могло случиться? Ты родился совсем недавно, не так много лет тому назад. Как же ты мог учить Адитью?"

Шри Кришна ответил: "Да. У нас было много рождений в прошлом. Я знаю свои, тогда как ты своих не знаешь. Я рассказываю тебе, что случилось в тех прошлых жизнях".


Обратите внимание! Сначала Кришна сказал, что Он, Арджуна и цари всегда существовали, а теперь говорит, что раньше имел несколько рождений.

Кришна не противоречит Себе, хотя может показаться, что это так. Он приспосабливается к взглядам Арджуны и говорит с ним на его уровне. Аналогичное этому место есть в Библии, где Христос говорит; "Прежде нежели был Авраам, Я есмь".

Поучения Мудрецов соответствуют времени, месту, людям и всему остальному.


Посетитель сказал, что покидает Ашрам с сожалением.

Махарши, улыбаясь, прервал его:
Нет ни ухода, ни возврата.

Француз сразу сказал: Он превзошёл время и пространство.

(Г-н Лякомб уехал обратно в Пондичерри.)