Беседы с Раманой Махарши

3 октября

Очень преданный и простой ученик потерял своего единственного сына, ребенка трехлетнего возраста. Он прибыл в Ашрам с семьей.

Учитель говорил, обращаясь к ним:

Тренировка ума помогает мужественно переносить печали и тяжелые утраты. Однако утрата собственного потомства считается самым худшим из всех горестей.

Горе продолжается лишь до тех пор, пока человек считает себя определенной формой.

Если человек выйдет за пределы этой формы, то узнает, что только единое Я вечно. Нет ни смерти, ни рождения. Рождается лишь тело.

Тело есть творение эго. Но эго обычно не воспринимается без тела. Его всегда отождествляют с телом. Эта мысль всё и определяет.

Однако пусть здравомыслящий человек подумает, воспринимает ли он своё тело в глубоком сне.

Почему он чувствует его при бодрствовании?

Он не воспринимал тела в глубоком сне, но разве Я тогда не существовало? Каков он был в глубоком сне? Каков он уже при бодрствовании? В чем разница?

Поднимается эго, и это означает, что он проснулся. Одновременно возникают и мысли. Пусть он выяснит, к кому приходят мысли. Откуда они возникают?

Они должны появляться из сознательного Я.

Даже смутное понимание этого помогает искоренить эго. После этого становится возможным осознание единого Бесконечного Существования.

В этом состоянии уже нет индивидуумов иных, чем Вечное Существование. Поэтому здесь уже не будет ни мыслей о смерти, ни стенаний.

Если человек считает, что он родился, то ему не избежать страха смерти. Пусть он выяснит, родился ли он и существует ли рождение для Я, Атмана.

Он откроет, что Я существует всегда, что тело, которое родилось, превращает себя в мысль и что появление этой мысли есть корень всего зла.

Найдите, откуда появляются мысли. Тогда вы будете пребывать в вечно присутствующем Я и станете свободны от идеи рождения или страха смерти.


(Ученик спросил, как осуществить это.)

М. Мысли – это всего лишь васаны [склонности], накопленные в бесчисленных предшествующих рождениях. Их уничтожение и есть Цель.

Состояние свободы от васан есть первоначальное состояние и вечное состояние чистоты.


П. Это пока еще не ясно.

М. Каждый сознаёт вечное Я. Он видит такое множество смертей, но всё ещё верит, что сам вечен. Ибо это Истина. Врожденная Истина заявляет о себе Сама.

Человек введен в заблуждение перемешиванием сознательного Я с неодушевленным телом. Это заблуждение должно прекратиться.



П. Как оно прекратится?

М. Рожденное обязательно должно умереть. Заблуждению всегда сопутствует эго, которое то поднимается, то убывает.

Но Реальность не возникает и не убывает. Она остается Вечной.

Осознавший Себя Учитель говорит это; ученик слышит, думает над этими словами и осознаёт Себя, Атман.

Это можно выразить двумя способами. Вечно присутствующее Я не требует усилий для своего осознания. Само-реализация всегда здесь.

Следует лишь удалить иллюзию.

Некоторые говорят, что слово из уст Учителя удаляет её мгновенно. Другие полагают, что для осознания необходима медитация и т. д. И те и другие правы; различаются только точки зрения.



П. Необходима ли дхьяна?

М. Упанишады говорят, что даже Земля находится в вечной дхьяне.



П. Как здесь поможет карма? Не добавится ли она к уже тяжелому грузу, который следует удалить?

М. Карма, выполненная неэгоистично, очищает ум и помогает установить его в медитации.


П. А что будет, если непрерывно медитировать без кармы?

М. Попробуйте и увидите. Васаны не позволят вам сделать это.

Дхьяна приходит только шаг за шагом с постепенным ослаблением васан по Милости Учителя.

15 октября

Д-р Бернард Бай, американский химик, который интересовался Ведантой последние двадцать лет, будучи в Индии, пришел посетить Учителя.

Он спросил: Как нужно выполнять абхьясу? Я стараюсь найти Свет.

(Он сам объяснил абхьясу как концентрацию – направленность ума на одно.)

Учитель спросил: Что было до сих пор вашей абхьясой?


(Посетитель сказал, что концентрировался на основании носа, но его ум блуждал.)

М. Существует ли ум?


Другой преданный мягко вставил:

Ум – это только собрание мыслей.

М. Для кого присутствуют мысли? Если вы пытаетесь определить местонахождение ума, найти его, то ум исчезает и остается только Атман.

В этом состоянии Единого не может быть сосредоточенности на одном или чего-то другого.



П. Это так трудно понять. Если говорится о чем-то конкретном, то можно схватить легко. Джапа, дхьяна и тому подобное – эти вещи более конкретны.

М. "Кто я?" – это наилучшая джапа.
Что может быть более конкретным, чем истинная природа, Атман?

Каждый момент она внутри опыта каждого человека. Зачем ему пытаться хватать что-то внешнее, оставляя Себя, Атман?

Пусть каждый пытается найти известное Я, Атман, вместо того чтобы искать что-то неизвестное где-то вдали.



П. Где мне следует медитировать на Атмане? Я имею в виду, на какой части тела?

М. Я должно проявиться Само. Это все, что требуется.



Один из преданных мягко добавил: С правой стороны груди находится Сердце, местопребывание Атмана.

Другой почитателъ: В том центре происходит Озарение, когда Атман осознан.

М. Именно так.



П. Как повернуть ум прочь от этого мира?

М. А существует ли этот мир? Я имею в виду – отдельно от Атмана? Разве этот мир говорит вам, что он существует?

Это вы говорите, что здесь есть мир. Разоблачите "я", которое говорит это.

16 октября

Был поднят вопрос о различиях между разными самадхи.

М. Когда чувства погружены в темноту, это глубокий сон, а когда они погружены в свет, это самадхи.

Пассажир, спящий в экипаже, не воспринимает его движения, остановки и распрягания лошадей;

точно так же и джняни в сахаджа самадхи не сознает происходящее, бодрствование, сновидение и глубокий сон.

Здесь глубокий сон соответствует распряганию лошадей, а самадхи их остановке.

В самадхи голова не наклонена вниз, так как чувства присутствуют, хотя они и не активны;

в то же время в глубоком сне голова склоняется вниз, ибо чувства погружены в темноту.

В состоянии кевала самадхи активности жизненных сил и ума, бодрствование, сновидения и глубокий сон только погружены и готовы вновь появиться при возврате в состояние, отличное от самадхи.

В сахаджа самадхи активности жизненных сил и ума, а также три состояния разрушены и никогда не возобновятся.

Однако сторонние наблюдатели замечают, что джняни активен, т. е. говорит, движется и т. д.

Он сам не сознаёт эти активности, тогда как другие знают о них. Они свойственны его телу, а не его истинной природе, сварупе.

Сам по себе джняни подобен спящему пассажиру или ребенку, которого разбудили от крепкого сна и кормят, тогда как он сам этого не осознаёт.

На следующий день ребенок скажет, что он вообще не пил молоко. Даже если напомнить ему об этом, то убедить всё равно невозможно. То же происходит и в сахаджа самадхи.

Сушумна паре лиина. Здесь сушумна относится к тапо марге (пути аскёзы), а пара – к джняна марге.




Рассказывая некоторые истории о бхактах, Учитель говорил, как Шри Кришна служил Экнатху в течение двенадцати лет, как Пандуранга освободил Сакку Бай из её домашней тюрьмы и дал возможность ей посетить Пандхарпур.

После этого Махарши вспомнил о появлении загадочного моулви (мусульманского богослова) на своем пути из Мадурая в Тируваннамалай в 1896 году; как тот появился, поговорил с ним и неожиданно исчез.



Г-н Грант Дафф спросил Учителя, были ли в его жизни истории, связанные с мангустой.

Учитель сказал: Да. Это случилось в день Ардра и Джаянти. Я тогда жил на Горе в Скандашраме.

Потоки посетителей устремлялись из города вверх по Горе, и мангуста, необыкновенно большая и золотистого оттенка, а не привычно серого цвета и без обычного черного пятна на хвосте, бесстрашно шла сквозь эти толпы.

Люди думали, что она – ручная и ее хозяин должен быть где-то в толпе. Мангуста шла прямо к Паланисвами, который в это время купался в ручье у пещеры Вирупакша.

Паланисвами погладил это создание и дружески похлопал ее. Мангуста последовала за ним в пещеру, осматривая все углы и уголки в ней, а затем присоединилась к толпе, идущей в Скандашрам.

Каждый удивлялся ее привлекательной внешности и бесстрашию движений. Мангуста подошла ко мне, взобралась на колени и некоторое время отдыхала там.

Затем она поднялась выше, осмотрелась и двинулась вниз. Она обошла всю территорию, а я следовал за ней, чтобы ей не навредили невнимательные посетители или же павлины.

Два павлина пытливо смотрели на нее, но она тихо двигалась от места к месту, пока в конце концов не исчезла среди скал к юго-востоку от Ашрама.



Тот же джентльмен спросил Учителя

о важной связи между памятью и волей и об их связи с умом.

М. Они являются функциями ума. Ум есть функция эго. Ум есть следствие эго, а эго происходит из Атмана.

6 ноября

Учитель представил истинный смысл христианской веры следующим образом:

Христос – это эго. Крест – это тело. После распятия эго погибает, а то, что остается жить, суть Абсолютное Бытие (Бог) (См. "Я и Отец – одно"); такое чудесное выживание называется Воскресением.



Майор А. У. Чадвик, ревностный английский преданный, спросил:

Почему Иисус, когда его распинали, крикнул: "Боже Мой! Боже Мой!"?

М. Это могло быть заступничеством за тех двух разбойников, которых распинали вместе с Ним.

Опять же, джняни достиг освобождения уже при жизни, здесь и сейчас. Не имеет значения, как, где и когда он оставляет свое тело.

Некоторые джнянины могут выглядеть страдающими, другие могут пребывать в самадхи, а некоторые исчезать из виду перед смертью.

Но это не означает никакой разницы в их джняне.

Такое страдание видит только внешний наблюдатель, а не джняни, ибо он уже вышел за пределы ошибочного отождествления Себя, Атмана, с телом.




Тот же джентльмен спросил:

Каково значение Христа в озарении Св. Павла?

М. Озарение – абсолютно и не связано с формами. После того как Св. Павел осознал Себя, он отождествил это озарение с сознанием Христа.


П. Но разве Павел не был тогда ненавистником Христа?

М. Любовь или ненависть – это неважно. У него была мысль о Христе. Это похоже на случай с Раваной.



Карпура арати символизирует сжигание ума светом озарения,

вибхути (священный пепел) – это Шива (Абсолютное Бытие),

а кумкума (ярко-красный порошок) – это Шакти (сознание).

Вибхути бывает двух разновидностей: Пара вибхути и апара вибхути.

Священный пепел относится к последнему классу.

Пара – это то, что остается после того, как все отбросы сгорели в огне Реализации. Это – Абсолютное Бытие.



Снова объяснялась Троица:

Бог Отец представляет Ишвару;
Бог Святой Дух представляет Атман;
Бог Сын представляет Гуру.

Ишваро гуруратмети мурти бхеда вибхагине вьёмавад вьярта дехайя дакшинамуртайе намах означает, что

Бог проявляется своему преданному в форме Гуру (сына Бога) и указывает ему на имманентность Святого Духа.

То есть Бог – это Дух, и этот Дух постоянно внутренне присутствует везде; Атман должен быть осознан, и это то же самое, что и осознание Бога.



Один посетитель, бенгалец, спросил:

Как контролировать ум?

М. А что вы называете "ум"?


П. Когда я сажусь, чтобы думать о Боге, мысли отвлекаются на другие предметы. Мне хочется сдерживать такие мысли.

М. В Бхагавад-Гите говорится, что ум по своей природе склонен блуждать. Человек должен заставить свои мысли опираться на Бога. Длительной практикой ум сдерживается и становится спокойным.

Колебания ума – это слабость, возникающая от рассеивания его энергии в форме мыслей. Когда человек заставляет ум держаться одной мысли, энергия сохраняется и ум становится сильнее.



П. Что означает сила ума?

М. Это его способность сосредоточиться на одной мысли без отвлечения.


П. Как этого достичь?

М. Практикой. Преданный концентрируется на Боге; искатель, следующий путем Знания [джняна-марга], ищет Себя, Атман.

Практика одинаково трудна для обоих.


П. Если даже ум и заставить искать Атман, то после долгой борьбы он начинает ускользать от Него, а сам человек какое-то время не сознаёт этой беды.

М. Так вполне может быть. На начальных стадиях практики ум возвращается к поиску после длительных перерывов;

с продолжением практики паузы становятся всё короче, пока, наконец, ум вообще не перестаёт блуждать.

Именно тогда проявляется спящая шакти. Саттвический ум свободен от мыслей, тогда как раджастический полон ими.

Саттвический ум растворяет себя в потоке вечной Жизни.


П. Можно ли удержать ум от входа в стадию мыслей для переживания этого потока?

М. Да; этот поток является предсуществующим.

7 ноября

Один из посетителей сказал:

Некоторые говорят, что нужно медитировать только на грубых объектах, ибо постоянное стремление убить ум может оказаться гибельным.

М. Для кого существует эта гибельность? Может ли катастрофа быть отдельной от Атмана?

Неразрушимое "Я–Я" – безграничный океан.

Эго, "я"-мысль – это только пузырь на его поверхности, называемый дживой, или индивидуальной душой.

Пузырь также состоит из воды, ибо когда лопается, то просто смешивается с океаном. Оставаясь пузырем, он, однако, частица океана.

Бесчисленные методы под различными названиями, такие как Йога, бхакти, карма, каждый из которых имеет, в свою очередь, множество модификаций, не ведая этой простой истины, с большим мастерством и в запутанных деталях обучают искателей только для того, чтобы соблазнить их и запутать их умы.

Это относится к религиям, сектам и догматам. Зачем все они нужны? Только для познания Атмана. Они – помощники и практики, требуемые для Его познания.

Объекты, воспринимаемые чувствами, считаются непосредственным знанием [пратьякша], но что может быть непосредственнее Атмана, всегда испытываемого без помощи чувств?

Чувственные восприятия могут быть лишь косвенным, а не прямым знанием.

Только собственное сознавание человека есть прямoe знание, и оно суть общее переживание одного и всех.

Для познания Себя, собственного Я, т. е. для Его сознавания, никакие помощники не требуются.

Единое бесконечное неделимое Целое – Полнота – сознаёт себя как Я. Таково его первоначальное имя.

Все другие имена, например ОМ, являются более поздними ростками.

Освобождение состоит только в том, чтобы постоянно сознавать Себя, Атман.

Махавакья "Я есмь Брахман" выражает значение Освобождения.

Хотя Я всегда переживается, внимание человека должно быть привлечено к Нему. Только тогда знание становится ясным. Отсюда и необходимость в наставлениях Упанишад и мудрецов.



9 ноября

Все сознают только свое собственное Я. Чудо из чудес! Они принимают то, чего нет, за то, что есть, другими словами, они видят явления отдельно от Атмана.

Знание всех видов (прямое, опосредованное, интеллектуальное и т. д.) существует, только пока имеется тот, кто знает; стоит ему исчезнуть, и все эти знания исчезнут вместе с ним. Они обоснованны в той же самой степени, что и он.



Некий человек умолял Учителя простить его грехи.

М. Будет вполне достаточно, если вы позаботитесь, чтобы ум не беспокоил вас.

13 ноября

Майор А. У. Чадвик задал следующий вопрос:

Г-н Эдвард Карпентер, некий мистик, написал в одной из книг, что несколько раз имел Само-реализацию и её действие иногда было продолжительным, но затем постепенно всегда исчезало.

В то же время в Шри Рамана Гите говорится: "Стоит разрубить грантхи [узел, т. е. зависимость], и человек никогда больше не привязывается".

В случае же этого мистика кажется, что зависимость сохраняется даже после Само-реализации. Как это может случиться?

Махарши процитировал следующий отрывок из Кайвалья Наваниты:

«Ученик, осознав все-сияющее, единое, целостное состояние Бытия-Знания-Блаженства, простерся перед Учителем, умоляя сказать, чем он может отплатить Учителю за его Милость.

Учитель ответил: "Моя награда состоит в твоем постоянном непрерывном Блаженстве. Не покидай его".

Ученик: Однажды пережив Высочайшее Блаженство, как может человек отклониться от него?

Учитель: О да! Это случается. Склонности, прилипшие к нему с незапамятных времен, выведут его из этого состояния, а потому неведение и овладевает им.

Ученик: Какие есть препятствия к тому, чтобы постоянно оставаться в непрерывном Блаженстве? Как их можно преодолеть?

Учитель: Эти препятствия таковы:

1. Невежество, которое состоит в забывании человеком своей чистой сути.
2. Сомнение, состоящее в интересе узнать, было ли даже это переживание опытом Реальности или нет.
3. Ошибка, состоящая в идее "Я-есть-тело" и мысли о том, что мир реален.

Они преодолеваются слушанием Истины, размышлением над ней и последующим её созерцанием».


Махарши продолжал: Считается, что переживание может быть временным или постоянным.

Первое переживание является временным, но в результате концентрации оно может стать постоянным.

В первом случае зависимость уничтожается не полностью; она остается в тонкой форме и в своё время опять заявит о себе. Но в последнем случае разрушены и корни её и ветви; теперь она уже не появится вновь.

Выражение йогабрашта (те, кто отпали от Йоги) используется в Шримад Бхагавад-Гите в отношении людей первого типа.



П. Означает ли это, что слушание Истины предназначено только для ограниченного меньшинства?

М. Это (слушание) бывает двух видов. Обычное – это слушать четкие формулировки и объяснения Учителя.

Но правильное слушание состоит в том, чтобы задать вопрос самому себе, искать и найти ответ в себе как непрерываемое "Я–Я".

Размышление над этим переживанием составляет вторую стадию.

Оставаться непрерывно сосредоточенным на нем – это третья стадия.



П. Можно ли временное переживание назвать самадхи?

М. Нет. Оно составляет часть третьей стадии.


П. Тогда кажется, что даже слушание Истины – удел очень немногих.

М. Искатели делятся на два класса: критопасака и акритопасака.

Первые уже преодолели свои склонности неуклонной преданностью, их ум стал чистым, они имеют определенный опыт, но не постигли его; постоянное переживание приходит сразу после прослушивания наставлений компетентного учителя.

Другому классу искателей необходимы большие усилия для достижения того же результата.

Как же такому искателю помогут слушание Истины, размышление и концентрация?

Эти стадии входят в состав упасаны (ближайшего подхода к Истине) и завершатся его Самореализацией.

Четвертая стадия является окончательной, и это – Освобождение.

Даже здесь видят какие-то различия, соответствующие определенному рангу:
1) знающий Брахмана [Брахмавид];
2) Брахмавид-вара;
3) Брахмавид-варья;
4) Брахмавид-варишта.

Но все они, фактически, освобождены даже при жизни.



Майор А. У. Чадвик:

Какова природа осознания у духовных искателей Запада, рассказывающих о вспышках космического сознания?

М. Оно приходит вспышкой и так же исчезает. Имеющее начало должно так же и кончиться.

Только после Реализации вечно присутствующее Сознание будет постоянным.

В действительности же оно всегда с нами. Каждый знает: "Я есмь!". Никто не может отрицать своего собственного существования.

В глубоком сне человек не сознаёт себя, после пробуждения он выглядит сознающим. Но это один и тот же человек. Тот, кто спал, а сейчас бодрствует, не изменился.

В глубоком сне он не воспринимал своего тела; телесное сознание отсутствовало.

В бодрствующем состоянии он сознаёт свое тело, и телесное сознание имеется.

Следовательно, различие состоит только в появлении сознания тела, а не в каком-либо изменении реального Сознания.

Тело и сознание тела вместе возникают и исчезают вместе. Другими словами,

в глубоком сне ограничений нет, но они появляются в бодрствующем состоянии.

Эти ограничения являются узами; чувство "Это тело и есть я" – ошибка. Это ложное значение "Я" должно уйти.

Истинное "Я" (Я) всегда тут.
ОНО присутствует здесь и сейчас.
ОНО никогда не появляется заново и не исчезает вновь.

То, которое есть, должно также существовать вечно. То, которое появляется заново, будет также и утрачено.

Сравните глубокий сон и бодрствование. Тело возникает в одном состоянии, а не в обоих. Поэтому оно будет утрачено.

Сознание же является предсуществующим, и оно переживет тело.

Фактически нет ни одного человека, который не говорил бы: "я есть".

Ошибочное понимание "Я есть тело" – причина всех бедствий. Это неверное представление должно уйти. Это и есть Реализация.

Реализация не является ни приобретением чего-либо нового, ни какой-то новой способностью.

Она состоит просто в удалении всех маскировок (Истины).



Майор Чадвик: Я пытаюсь сбросить тело.

М. Человек сбрасывает свою одежду и остается сам по себе, свободный от неё. Атман же беспределен и не ограничен телом. Как Он может сбросить тело? Где Он оставит его? Где бы тело ни оказалось, оно всё ещё принадлежит Ему.


(Майор Чадвик смеется.)

М. Окончательная Истина проста, и она есть не что иное, как пребывание в первоначальном, чистом состоянии. Это всё, что нужно сказать.

И всё же странно – чтобы учить этой простой Истине, должно было возникнуть такое множество религий, вероучений, методов, споров между ними и т. д.! Какая жалость! Какая жалость!



Майор Чадвик: Но людей не устраивает простота, им необходима сложность.

М. Именно так. Поскольку им хочется чего-то усложненного, привлекательного и загадочного, возникло столько религий и каждая из них так сложна, и каждое вероисповедание в каждой религии имеет своих приверженцев и противников.

Например, обычный христианин не будет удовлетворен, если ему не скажут, что Бог где-то далеко в небесах, недостижимых нами без помощи. Только Христос знал Его, и только Христос может нас вести. Почитайте Христа и будете спасены.

Если ему сказать простую истину: "Царство Божие внутри вас", то он останется неудовлетворенным и будет вкладывать сложный и далеко идущий смысл в такое высказывание.

Только зрелые умы могут постичь эту простую Истину во всей её обнаженности.



(Майор Чадвик позднее сказал об определенном непроизвольном страхе, возникающем у него при медитации. Он чувствует, что дух отделился от тела, и это чувство вызывает страх.)

М. Кому страшно? Всё это обусловлено привычкой отождевлять тело с Атманом. Повторное переживание разделения сделает последнее привычным, и страх пройдёт.

19 ноября

Некий г-н Рамачандар, джентльмен из Амбалы, спросил,

где находится Сердце и что такое Реализация.

М. Не физическим, но духовным является Сердце. Хридаям равносильно хрит плюс аям, что означает "это – центр".

Отсюда мысли поднимаются, здесь они пребывают и здесь они распадаются.

Мысли – это содержание ума, и вселенная создается ими.

Именно Сердце – центр всего.

То, из которого существа входят в жизнь, Упанишады называют Брахманом. Это – Сердце. Брахман есть Сердце.


П. Как осознать Сердце?

М. Нет никого, кто хоть на мгновение утрачивает переживание Атмана, ибо никто не допускает, что он когда-либо отделен от Себя.

Он – Атман. Атман – это Сердце.



П. Это не совсем ясно.

М. В глубоком сне вы существуете и продолжаете существовать после пробуждения. Одно и то же Я присутствует в обоих состояниях.

Различие только в восприятии мира, ведь в глубоком сне он не воспринимается.

Мир всходит одновременно с умом и заходит вместе с ним. То, что возникает и исчезает, не может быть Я, Атманом.

Атман – совсем не такой, Он – источник ума, Он поддерживает и растворяет его.
Поэтому Атман – это основополагающий принцип.

Когда вас спрашивают, кто вы, вы кладете руку на правую сторону груди и говорите: "Это я". Этим вы непроизвольно указываете на Себя. Таким образом, Я известно.

Но человек несчастен, ибо он путает ум и тело с Я, с Собой. Эта путаница вызвана ложным знанием. Требуется только устранить его. Результатом такого устранения является Реализация.



П. Как контролировать ум?

М. Что такое ум? Кому он принадлежит?


П. Ум всегда блуждает. Я не могу контролировать его.

М. Уму свойственно блуждать. Вы – не ум. Ум появляется и исчезает. Он не постоянен, преходящ, тогда как вы – вечны.

Не существует ничего, кроме Атмана. Принадлежать Атману – вот что самое важное. Не обращайте внимания на ум. Если вы будете искать его источник, то он исчезнет, оставляя Атман незатронутым.


П. Поэтому не нужно стремиться контролировать ум?

М. Если вы осознаете Себя, то не останется ума, подлежащего контролю. Ум исчезает, и впредь сияет Атман.

У осознавшего Себя человека ум может быть активным или нет, но для него остается только Атман.

Ибо ум, тело и этот мир не отделены от Атмана. Они возникают из Него и опускаются в Него.

Они не остаются отдельными от Атмана. Как они могут отличаться от Него?

Только сознавайте Себя, Я, Атман. Зачем беспокоиться об этих тенях (уме, теле и мире)? Могут ли они повлиять на Атман?




Далее Бхагаван объяснил:

Атман – это Сердце. Сердце самолучезарно. Свет поднимается из Сердца и достигает мозга, который является местопребыванием ума.

Мир видим умом, т. е. отраженным светом Атмана. Он воспринимается с помощью ума. Когда ум освещён, он сознаёт мир. Если же он сам не освещён, то он мир не воспринимает.

Если ум повернут вовнутрь, в направлении источника света, то предметное знание исчезает, и Атман впредь один сияет как Сердце.

Луна светит отражённым светом солнца. Когда солнце зашло, то луна полезна для обнаружения объектов; но если солнце поднялось, то свет луны никому не нужен, хотя её диск и виден на небе.

То же происходит с умом и Сердцем. Ум полезен своим отражённым светом, он используется для видения объектов.

Но когда он обращен вовнутрь, источник освещения сияет впредь своим собственным светом, а ум остается тусклым и бесполезным, похожим на луну в полдень.



Какой-то санньясин спросил:

Говорят, что Атман лежит за пределами ума, однако осознание выполняется умом. "Ум не может представить Его. ОН не обнимается умом, и только ум может осознать Его". Как примирить все эти противоречия?

М. Атман осознаётся мрита манасом (мёртвым умом), т. е. умом, лишённым мыслей и повернутым вовнутрь. Тогда ум видит свой собственный источник и становится ТЕМ (Атманом).

Здесь уже нет субъекта, воспринимающего объект.

В тёмной комнате необходимы лампа для освещения и глаза для познания объектов, но, когда взошло солнце, в светильнике вообще нет нужды.

Чтобы видеть солнце, лампа также не нужна, достаточно повернуться к самосветящемуся солнцу.

То же и с умом. Чтобы видеть объекты, необходим отражённый свет ума, но, чтобы видеть Сердце, достаточно повернуть ум к Нему.

Тогда ум утрачивается и впредь сияет только Сердце.

Джентльмен из Амбалы спросил:

Каково рациональное объяснение тому, что сари Драупади стало бесконечным?

М. Духовные вопросы несовместимы с рационализмом. Духовное – трансцендентно. Чудо произошло после само-отдачи Драупади. Секрет лежит в её само-отдаче.


П. Как достичь Сердца?

М. А где вы находитесь сейчас, если хотите достичь Сердца? Разве вы стоите в стороне от Себя, Атмана?



П. Я нахожусь в своем теле.

М. В определенной точке или везде?


П. Везде. Я распространяюсь по всему телу.

М. Откуда же вы распространяетесь?



П. Я не знаю.

М. Да. Вы всегда находитесь в Сердце. Вы никогда не удалялись от Него, чтобы вам следовало бы снова достигать Его.

Представьте себя в глубоком сне и в состоянии бодрствования. Эти состояния тоже не ваши. Они принадлежат эго.

Но во всех этих состояниях Сознание остается одним и тем же, без видоизменений.



П. Я понимаю, но не могу это почувствовать.

М. Кому принадлежит неведение? Выясните.



П. Всё это так трудно.

М. Представление о трудности само по себе ошибочно. Оно не поможет вам достичь того, что вы ищете. И снова я спрашиваю: "Кто считает это трудным?"



П. Я вижу, что я заглядываю в Я.

М. Потому что вы всегда являетесь Им и никогда не покидали Его. Нет ничего более простого, чем быть Собой. Это не требует ни усилий, ни помощи.

Человек должен только оставить ложное отождествление и пребывать в своем вечном, естественном, неотъемлемом состоянии.




Этот же посетитель на следующий день вернулся с просьбой, говоря:

Считается, что необходимо получить инструкцию от Гуру. Простое чтение книг бесполезно. Я изучил много книг, но такое обучение практически не помогает. Пожалуйста, скажите, что мне следует делать, как я должен это делать, в какое время, в каких местах и т. д.

Учитель оставался безмолвным. Казалось, что Его молчание говорило:

"Здесь и сейчас будьте в Мире и спокойствии. Это все".

Но задавший вопрос не мог истолковать это подобным образом; ему хотелось чего-то конкретного.



На следующий день Шри Бхагаван сказал:

Таким людям хочется немножко джапы, дхьяны или Йоги, или чего-то подобного. Если они не сообщат, чем занимались раньше, то что еще им можно сказать?

И опять, почему джапа, плоды её выполнения [пхалашрути] и т. д.? Кто выполняет джапу? Кто получает плоды этого?

Разве люди не способны смотреть на Себя, Атман?

Кроме того, даже если другие и дали им инструкции выполнять джапу, или дхьяну, они будут заниматься этим некоторое время, но всегда ждать каких-то результатов, т. е. видений, снов или чудотворных сил.

Если они не достигают их, то говорят, что не продвигаются вперед или что тапас не эффективен.

Видения и т. п. не являются знаками прогресса. Простое выполнение тапаса также является продвижением вперед.

Что требуется, так это постоянство, неуклонность.

Более того, они должны доверить себя своей мантре или своему Богу и ждать их Милости. Они так не поступают.

Джапа, произносимая даже изредка, имеет свое благоприятное следствие, независимо от того, сознаёт это человек или нет.

Г-н Кишорилал, чиновник Правления железных дорог в правительстве Индии, прибыл из Дели. Он выглядит скромным, мягким и исполненным достоинства. Он страдает язвой желудка и поэтому решил остановиться в городе.

Пять лет назад он начал изучать религиозную литературу. Он является бхактой Шри Кришны. Он мог чувствовать Кришну во всем, что видел. Кришна неоднократно являлся ему, принося чувство счастья. Его работа продвигалась без малейших усилий с его стороны. Казалось, что всё требуемое за него делал сам Кришна.

Потом он познакомился с одним махатмой, который посоветовал ему изучить Веданту и практиковать преданность бесформенному Бытию [ниракара упасана]. С тех пор он прочел около семисот книг по философии и Веданте, включая Упанишады, Аштавакра Гиту, Авадхута Гиту и Шримад Бхагавад-Гиту. Он также изучил работы Бхагавана, переведенные на английский, и они потрясли его.

Однажды, когда он был на грани смерти, его преследовала только та одна мысль, что за свою жизнь он так и не посетил Шри Бхагавана. Поэтому он и приехал сюда с кратким визитом. Он просил только прикосновения Шри Бхагавана и Его Милости.


Учитель сказал ему:

атмаивахам гудакеша, т. е. Я – Атман; Атман – это Гуру; и Атман – это также и Милость.

Никто не остаётся без Атмана. ОН всегда находится в соприкосновении, Поэтому во внешнем прикосновении необходимости нет.


П. Я понимаю. Я не имею в виду внешнее прикосновение.

М. Нет ничего более сокровенного, чем Атман.


П. Шри Кришна снова явился мне три месяца тому назад и сказал: "Почему вы просите у Меня ниракара упасану? Ведь Атман – это всё и всё – в Атмане [сарва бхутешу ча атманам сарва бхутани ча атмани]".

М. В той фразе содержится вся истина. Но даже это – упачарика (косвенное, не прямое). В действительности не существует ничего, кроме Атмана.

Мир – только проекция ума. Ум берет начало из Атмана. Поэтому только Атман является Единым Существом.



П. Но это трудно осознать.

М. Здесь нечего осознавать. Это вечное, чистое, сознающее и освобожденное состояние [нитья шуддха буддха мукта].

Оно является естественным и вечным. Ничего нового не приобретается.

С другой стороны, человек должен утратить свое неведение. И это всё.

Следует выследить это неведение и найти его источник. Чье это неведение? В чём человек невежествен?

Есть субъект и объект. Такая двойственность характерна для ума. Ум же берет начало в Атмане.


П. Да. Само неведение не может существовать.

(В конце концов он отдал себя, сказав:

"Врач узнаёт, что не в порядке у пациента, и лечит его соответственно. Пусть точно так же и Шри Бхагаван поступит со мной".

Кроме того он сказал, что потерял всякое желание изучать книги и учиться по ним.)




М. Йена ашрутам шрутам бхавати (Чхандогья Упанишада) – познанием которого всё неизвестное становится известным.


Мадхавасвами, служитель Бхагавана, спросил:

В Чхандогья Упанишаде даны 9 девять способов обучения махавакье "Тат Твам Аси"?

М. Нет. Это не так. Метод только один.

Уддалака начал поучение словами: Cam эва сомья... (Есть только Бытие...), иллюстрируя это постом Шветакету.

1. Cam, бытие в индивидууме, делается очевидным по ходу поста.

2. Это Бытие [Cam] одинаково во всех, как мед, собранный с разных цветов.

3. Состояние глубокого сна показывает, что нет разницы в Cam между индивидуумами. Возникает вопрос – если это так, то почему каждый не знает этого во сне?

4. Это происходит, поскольку индивидуальность теряется. Остается только Cam. Иллюстрация: реки исчезают в океане. Если они теряются, то есть ли там Cam?

5. Конечно, есть. Когда у дерева обрезаны ветви, они вырастают снова. Это верный признак его жизни. Так же и здесь. Но присутствует ли Cam даже в том покоящемся состоянии (глубокого сна)?

6. Да. Возьмем для примера соль и воду. Присутствие соли в воде уловить трудно. Хотя и невидимая глазу, она обнаруживается другими органами чувств. Как её распознать? В чем состоят другие средства?

7. Наводить справки, исследовать; так же делал и человек, оставленный в лесу Гандхары и сумевший возвратиться к себе домой.

8. При развертывании и свертывании (эволюции и инволюции), в проявлении и растворении существует только Cam. Теджах парасьям, дэватайам [свет сливается с Высочайшим].

9. Лжец обжигается при испытании огнем. Огонь выявляет его неискренность. Искренность самоочевидна.

Подлинный человек, или человек, осознавший Себя, остается счастливым, не затронутым ложными кажимостями (то есть этим миром, рождением и смертью и т. д.), тогда как лживый или невежественный человек несчастен.

Продолжение беседы

Мадхавасвами сказал:

(Как упомянуто в Чхандогья Упанишаде) Уддалака объяснял, что всё исходит из Cam (как было показано на примере глубокого сна).

Тело принимает пищу. Пища требует воды. Вода требует жара, чтобы пища переваривалась. Всё это погружено в Бытие. Если мы погружены в Бытие , то как случилось, что мы не осознаём этого?

М. Как мед, собранный с разных цветов, образует общую массу на сотах и каждая капля не показывает, откуда она взята, так и люди, будучи cam в глубоком сне, смерти и т. д., не распознают свои индивидуальности.

Они входят в то состояние неосознанно, но при пробуждении вновь приобретают свои первоначальные индивидуальные черты.


П. Мед, хотя и собранный с разных цветов, становится массой и не обладает индивидуальными характеристиками. Но и в каплях нет частей, которые обладали бы индивидуальностью, и они не возвращаются к своим источникам. Люди же после глубокого сна просыпаются такими же людьми, что и раньше. Как это происходит?

М. Как реки после впадения в океан утрачивают свои индивидуальные черты, а воды по-прежнему испаряются и дождями возвращаются на холмы и снова, реками, в океан,

так и люди тоже, уходя в глубокий сон, теряют свои индивидуальные особенности и всё же неосознанно возвращаются как особи согласно своим предшествующим васанам. Таким образом, даже в смерти cam не утрачивается.


П. Как такое может быть?

М. Посмотрите, как снова вырастает дерево, у которого ветви отпилены. До тех пор пока корни остаются неповрежденными, оно будет продолжать расти.

Подобным образом и самскары (впечатления, воспоминания) только погружаются в Сердце со смертью, но не погибают.

В соответствующее время они вновь вырастают из Сердца. Вот как дживы получают новое рождение.



П. Как может обширная вселенная пускать ростки от таких тонких самскар, погружённых в Сердце?

М. Как большое дерево баньяна произрастает из крошечного семени, так и целая вселенная имён и форм произрастает из Сердца.



П. Если источником является cam, то почему он не ощущается?

М. Соль в куске видна; в растворе её не видно. И всё же её присутствие узнаётся по вкусу.

Подобным образом и cam, пусть и не распознается интеллектом, но может быть осознан иначе, т. е. трансцендентально.



П. Как?

М. Так же как человек, ослеплённый и оставленный разбойниками в дебрях леса, расспрашивает о дороге домой и возвращается туда, так и невежественный человек (ослеплённый невежеством) расспрашивает тех, кто не столь слеп, ищет свой источник и возвращается к нему.

Тогда следует наставление от Гуру [Гурупадеша]



«В момент смерти человек знания погружает свою речь в ум, ум – в жизненное дыхание, прану, а затем свое жизненное дыхание – в элемент "Огонь" своего тела. В конце концов он погружает этот ОГОНЬ в Высочайшее Бытие»


П. Если так, то джняни и аджняни умирают одним и тем же образом. Почему же аджняни рождается вновь, тогда как джняни – нет?

М. Так же как невиновный человек не обжигается при испытании раскаленным железом, а вор обжигается, так и джняни, входит в cam сознательно и сливается с ним, тогда как другие входят неосознанно и так же неосознанно выбрасываются (оттуда).

29 ноября

Свами Йогананда с четырьмя спутниками прибыл в 8.45 утра. Он выглядит крупным, благовоспитанным и холёным. У него темные длинные волосы, спадающие на плечи. Вся группа пообедала в Ашраме.

Г-н Ч. Р. Райт, его секретарь, спросил:

Как я могу осознать Бога?

М. Бог – неизвестное существо. Более того, Он находится вне вас. Тогда как истинная природа, Я, Атман, всегда с вами и она – вы. Почему вы оставляете сокровенное и уходите искать внешнее?



П. Что же такое всё-таки Атман?

М. Атман известен каждому, но не отчётливо. Вы всегда существуете. Это бытие есть Атман.

"Я есмь" – имя Бога. Из всех определений Бога действительно нет лучше библейского утверждения "Я есмь то Я ЕСМЬ" в третьей главе книги "Исход".

Имеются другие формулировки, такие как "Брахман есмь Я", "Я есмь Брахман" и "Я есмь ОН". Но ни одно не является столь непосредственным, как имя ИЕГОВА, означающее Я ЕСМЬ.

Абсолютное Бытие таково, каково есть – Оно есть Атман. Оно есть Бог. Познанием Атмана познаётся Бог. В сущности, Бог есть не что иное, как Атман.



П. Почему существуют добро и зло?

М. И добро и зло – термины относительные. Чтобы отличать добро и зло, должен существовать субъект. Этим субъектом является эго.

Проследите источник эго. Эта слежение закончится в Атмане, Я. Источник эго – Бог.

Такое определение Бога, возможно, более конкретно и понятнее вам.



П. Так оно и есть. Как обрести Блаженство?

М. Блаженство не есть нечто такое, что получают. С другой стороны, вы всегда сами – Блаженство.

Желание получить его рождается чувством неполноты. Для кого существует это чувство неполноты? Исследуйте. В глубоком сне вы были полны блаженства. Сейчас это не так.

Что вклинилось между тем Блаженством и отсутствием блаженства сейчас? Вмешалось эго. Ищите его источник и найдите, что вы суть Блаженство.

Нет ничего такого нового, что следовало бы обрести.

С другой стороны, вы должны избавиться от неведения, которое заставляет вас думать, что вы отличаетесь от Блаженства, что вы иной.

Для кого существует это неведение? Оно присутствует для эго.

Выследите источник эго. Тогда эго исчезает и остается Блаженство. Оно вечно. Вы есть Оно, здесь и сейчас.

Поиск источника эго является универсальным способом избавления от всех сомнений.

Сомнения возникают в уме. Ум порожден эго. Эго возникает из Атмана. Ищите источник эго, и Атман откроется.

Атман один только и остаётся. Вселенная суть только развернутый Атман. Она не отличается от Атмана.


П. В чем состоит наилучший образ жизни?

М. Это зависит от того, кем человек является – джняни или аджняни.

Джняни не признаёт ничего отличным или отдельным от Атмана, Я. Всё находится в Атмане, Я.

Ошибочно представлять себе, что существует мир, что в нём имеется какое-то тело и что вы обитаете в этом теле.

Если эта Истина известна, то вселенная и всё, что находится за её пределами, будет признано только Атманом.

Перспектива, возникающая перед взглядом, зависит от зрения человека, а зрение даёт глаз. Сам глаз должен где-то находиться.

Если вы смотрите глазами грубого тела, то увидите и других грубыми телами. Если же – тонкого тела (т. е. умом), то другие появятся в их тонкой природе.

Если же глаз становится Атманом, то этот глаз уже бесконечен, ибо Атман бесконечен. Он не видит ничего отличным от Атмана.


(Собеседник поблагодарил Махарши. Ему сказали, чmo наилучшая благодарность – всегда оставаться в Атмане.)




Позднее сам прибывший йогин (Свами Йогананда) спросил:

Как духовно поднимать людей? Какие инструкции следует давать им?

М. Инструкции разнятся в зависимости от темперамента личностей и соответствуют духовной зрелости их умов. Не может быть какой-то одной "массовой" инструкции для всех.



П. Почему Бог допускает страдание в этом мире? Разве Он не должен, будучи всемогущим, справиться с ним одним ударом и предопределить вселенское осознание Бога?

М. Страдание и есть путь Осознания Бога.



П. А не следовало ли Ему распорядиться по-другому?

М. Это – Путь.



П. Являются ли Йога, религия и т. п. противоядиями от страдания?

М. Они помогают вам преодолевать страдание.



П. Почему вообще должно существовать страдание?

М. Кто страдает? Что страдает?



(Ответа нет! В конце концов йогин встал, попросил благословения Шpu Бхагавана для своей работы и выразил большое сожаление в связи с необходимостью своего срочного отъезда. Он выглядел очень искренним и преданным и даже сильно взволнованным.)

13 декабря

Два джентльмена из Амбалы (Пенджаб) находились здесь вот уже несколько недель. Перед отъездом один из них спросил Шри Бхагавана,

как он должен устранять духовную дремоту своих друзей или вообще всех остальных людей.

М. А вы устранили свою собственную "духовную дремоту"? Сила, которая задействована для удаления вашей собственной "дремоты", будет также действовать и в других точках.

Есть и сила воли, которой вы можете действовать на других. Но она находится на более низком плане и нежелательна.

Позаботьтесь о себе в первую очередь.



П. Как убрать мою собственную "дремоту"?

М. Чья это "дремота"? Исследуйте. Обратитесь вовнутрь. Направьте все свое внимание, все ваши запросы к поиску Себя, Я. Сила, действующая внутри вас, будет действовать и на других.




14 декабря

Американская дама спросила Бхагавана о его переживаниях в самадхи. Когда ей намекнули, что она должна говорить о собственных переживаниях и спрашивать об их правильности, она ответила, что опыт Шри Бхагавана должен быть верным и его следует знать всем, тогда как ее собственный опыт малозначителен.

Таким образом ей хотелось узнать, чувствовал ли Шри Бхагаван свое собственное тело холодным или горячим в состоянии самадхи, провел ли он первые три с половиной года своего пребывания в Тируваннамалае в молитвах и т. д.

М. Самадхи превосходит ум и речь и не может быть описано. Например, состояние глубокого сна описать нельзя; состояние самадхи может быть объяснено в еще меньшей степени.



П. Но я знаю, что в глубоком сне я бессознательна.

М. Сознание и отсутствие сознания – это только формы ума. Самадхи находится за пределами ума.



П. Тем не менее вы можете сказать, на что оно похоже.

М. Вы это постигнете лишь тогда, когда сами будете в самадхи.




16 декабря

Один джентльмен, говорящий на телугу, спросил о медитации на Брахмане [Брахма Бхавана].

М. Не думать "Я – Брахман" или "Все – Брахман" само по себе суть состояние дживанмукти.



Собеседник спросил о внушенном действии.

М. Пусть действия продолжаются. Они не затрагивают чистое Я.

17 декабря.

Г-н Поль Брантон, читая Упадеша Манджари ("Духовное Наставление"), столкнулся с утверждением, что эго, мир и Бог – нереальны. Он захотел заменить (там) слово "Бог" другим или, по крайней мере, использовать какое-то ограничивающее прилагательное, например "Творческая Сила" или "личный Бог".

Шри Бхагаван объяснил, что

Бог означает САМАШТИ, т. е. всё существующее плюс Бытие – точно так же, как "Я" (истинное Я) означает личность плюс Бытие, а этот мир означает разнообразие плюс Бытие.

Это Бытие во всех случаях реально. "Всё существующее", "разнообразие" и "личность" в каждом случае – нереальны.

Таким же образом в объединении реального и нереального смешивание одного и другого и ложное отождествление – ошибочны.

Правильный подход соответствует ведантической формулировке сад-асад-вилакшана, что означает выход за пределы реального [cam] и нереального [асат].

Реальность – это то, что превосходит все понятия, включая понятие Бога.

Общепринятое использование имени Бога не может быть правильным.

Но древнееврейское слово Иегова =
(Я есмь) выражает Бога точно.

Абсолютное Бытие невыразимо. Само это слово (Бог) нельзя заменить, и в этом нет необходимости.



Англичанин (Поль Брантон) заметил, что

в доисторические времена существовала духовность, а не высокий интеллект, тогда как сейчас интеллект развился.

Шри Бхагаван сказал:

Упоминание об "интеллекте" вызывает вопрос: "Чей интеллект?". Ответ – "Атмана".

Поэтому интеллект есть орудие Атмана. Атман использует интеллект для измерения разнообразия.

Интеллект не является Атманом, но он и неотделим от Атмана. Только Атман вечен.

Интеллект есть лишь некий феномен. Люди говорят о развитии разнообразия как о развитии интеллекта. Интеллект присутствовал всегда.

Дхата ятха пурвам акалпайат [Творец творил точно так же, как и прежде].

Рассмотрите свое собственное состояние, день за днем. В глубоком сне без сновидений интеллекта нет. Но он присутствует сейчас. В ребенке интеллекта нет. Интеллект развивается с возрастом.

Как может интеллект проявиться, не имея своего семени в глубоком сне или в ребенке? Зачем обращаться к истории, чтобы излагать этот основной факт?

Уровень правды в истории соответствует уровню правдивости самого историка.



Посетитель, говорящий на телугу, спросил о карма-йоге.

Шри Бхагаван сказал:

Человек должен действовать, как актер на сцене. Во всех действиях основным принципом является cam. Помните это и играйте свои роли.



Его спросили о чистоте ума – читта шуддхи.

Шри Бхагаван сказал:

Читта шуддхи означает занятость только одной мыслью, дабы исключить все остальные. Иначе это называют однонаправленностью, или сосредоточением, концентрацией, ума. Практика медитации очищает ум.

23 декабря

Барон фон Вельтхайм-Остран, из Восточной Германии, спросил:

Должна существовать гармония между познанием Атмана и познанием мира. Они должны развиваться бок о бок. Так ли это? Махарши согласен?

М. Да.


П. До появления мудрости перед сознанием человека за пределами интеллекта будут проноситься картины мира. Так ли это?

Шри Бхагаван указал на близкий к этому отрывок из Дакшинамурти стотра82, где говорится, что эти картины подобны отражениям в зеркале, а также на отрывок из Упанишад;

картины мира – отражения в зеркале, отражения в воде, а также и в мире полубогов [манес] и в мире гандхарвов; картины мира напоминают тень и солнечный свет в Брахмалоке.



П. Начиная с 1930 года во всем мире идет какое-то духовное пробуждение. Махарши с этим согласен?

М. Такое развитие соответствует вашему взгляду.



Барон снова спросил:

Не мог бы Махарши вызвать мой духовный транс и дать мне послание – невыразимое словами, но всё же доступное для понимания.

(Шри Бхагаван сохранял молчание.)



25 декабря

Г-н Морис Фридман:

Даже без каких-либо исходных желаний у нас возникают довольно странные переживания. Откуда они появляются?

М. Желания может и не быть здесь сейчас. Достаточно, что оно присутствовало раньше. Хотя и забытое вами, со временем оно приносит свои плоды.

Вот почему считается, что у джняни остаётся его прарабдха. Конечно, это соответствует только точке зрения других людей, внешних наблюдателей.



П. Говорят, что джива связана кармой. Так ли это?

М. Пусть карма сама радуется своим плодам. Пока вы являетесь тем, кто действует, вы также пожинаете и её плоды.



П. Как освободиться от кармы?

М. Выясните, чья это карма. Вы обнаружите, что вы не делатель. Тогда вы будете свободны.

Это требует Милости Бога, для чего вам следует молиться Ему, почитать Его и медитировать на Нём. Карма, выполняемая без усилий, например непроизвольное действие, не связывает.

Даже джняни действует, если судить по движениям его тела.

Но без усилий или без намерений [санкальпы] кармы быть не может. Следовательно, санкальпы должны быть у всех. Они бывают двух видов: связывающие [бандха-хету] и не связывающие [мукти-хету].

Первые следует отбросить, а последние необходимо культивировать. Нет плода без предшествующей кармы, нет кармы, действия, без предшествующего намерения, санкальпы.

Пока чувство делания сохраняется, даже мукти должно быть результатом усилия.



Посетитель с Цейлона (Шри Ланка):

Каков первый шаг к Само-реализации? Пожалуйста, помогите мне совершить его. Читать книги бесполезно.

Другой посетитель:

Просьба этого человека является нашей общей.

М. Вполне справедливо. Если бы Атман можно было найти в книгах, то Его давно бы осознали. Что может быть удивительнее того, что мы ищем Атман в книгах? Разве Его можно найти там? Конечно, книги подсказывают читателям задавать этот вопрос и искать Атман, Себя.



П. Книги совершенно бесполезны. Их все можно сжечь. Лишь сказанное слово одно полезно. Только Милость полезна.



(Остальные заговорили сообразно их собственному пониманию и в конце концов вернулись к исходному вопросу, но Шри Бхагаван сохранял молчание.)

Г-н Рангачари, говорящий на телугу пандит из колледжа Форхейс в Веллоре, спросил о нишкама карме.

Ответа не последовало.

Через некоторое время Шри Бхагаван пошел на Гору в сопровождении нескольких человек, включая самого пандита. На дороге лежала колючая ветка, которую Шри Бхагаван поднял; Он сел и, не торопясь, стал обрабатывать её.

Шипы были обрезаны, углы сглажены, вся палка отполирована при помощи листа с грубой поверхностью. Вся работа заняла около шести часов. Каждый удивлялся прекрасному виду палки, сделанной из такого неподходящего материала.

На обратном пути группе встретился мальчик-пастух. Он потерял свою палку и был в полной растерянности. Шри Бхагаван немедленно отдал ему новую палку, которую держал в руке, и пошел дальше.

(Пандит сказал, что это был буквальный ответ на его вопрос.)



В Ашраме жили четыре собаки. Шри Бхагаван сказал, что эти собаки не примут пищи, которую Он не отведал. Пандит из Веллора решил на опыте убедиться в этом. Он разложил перед собаками немного пищи, но они до неё не дотронулись. Через некоторое время Шри Бхагаван взял её маленький кусочек и положил себе в рот. Собаки налетели мгновенно и жадно поглотили всю пищу.


Позже какой-то человек принес двух павлинов, глаза которых закрывала повязка. Когда их освободили в присутствии Махарши, они отлетели на некоторое расстояние. Их принесли обратно, но они опять улетели.

Тогда Шри Бхагаван сказал: "Нет смысла стараться удерживать их здесь. Их ум не такой зрелый, как у этих собак". Как потом ни старались удерживать этих павлинов, они не оставались на месте даже минуту.



Беседа между Учителем и двумя мусульманами.

П. Имеет ли Бог форму?

М. Кто говорит это?


П. Хорошо, если у Бога нет формы, то правильно ли поклоняться изваяниям?

М. Оставим Бога в покое, поскольку Он неизвестен. Что вы скажете о себе? Имеете ли вы форму?


П. Да. Я – это и то и т. п.

М. Таким образом, вы – человек с руками и ногами, высотой около трех с половиной локтей, с бородой и т. д. Это так?


П. Конечно.

М. И вы находите себя таким же в глубоком сне?


П. Проснувшись, я чувствую, что крепко спал. Отсюда делаю вывод, что оставался таким же и в глубоком сне.

М. Если вы – это тело, то почему после смерти труп хоронят? Это тело должно отказаться от похорон.



П. Нет, я – тонкая джива внутри грубого тела.

М. Итак, вы видите, что на самом деле бесформенны; но сейчас вы отождествляете себя с этим телом. Пока вы сами это делаете, почему бы вам не почитать бесформенного Бога как имеющего форму?

(Собеседник был сбит с толку и ошеломлен.)

БЕСЕДЫ 1936 года

«Будьте тем, кто вы есть. Нечему снисходить или проявляться. Необходимо только потерять эго.

То, которое ЕСТЬ, всегда здесь присутствует. Даже сейчас вы – ТО и не отдельны от Него.

Пустота видима вами, и вы находитесь тут, чтобы видеть её. Зачем ждать?

Мысль "Я ещё не увидел", надежда увидеть и жажда обрести что-нибудь – всё это работа эго.

Вы попались в силки эго. Эго говорит всё это, а не вы. Будьте собой – и только!»


"Реальность – просто утрата эго. Уничтожьте эго поиском его подлинности. Так как эго не имеет действительного бытия, то оно непроизвольно исчезнет, а Реальность затем будет сиять Сама по Себе.

Это – прямой метод, тогда как все остальные методы выполняются только при помощи эго".


"Не существует большего таинства, чем это: бытием Реальности мы стремимся добиться Реальности.

Мы думаем, что есть нечто, скрывающее нашу Реальность, и что оно должно быть уничтожено перед завоеванием Реальности. Это смехотворное заблуждение.

Рассвет наступит, когда вы сами будете смеяться над вашими прошлыми усилиями. То, которое возникнет в тот день вашего смеха, уже присутствует здесь и теперь".

1 января

Целая толпа посетителей собралась здесь во время Рождества.

П. Как достичь Абсолютного Сознания?

М. Будучи Абсолютным Сознанием, как достичь Его? Ваш вопрос сам является ответом.


П. Что такое Атман (Я), анатман (не-Я) и параматман (Высочайшее Я)?

М. Атман – это истинная природа индивидуума, а остальное – очевидно. Атман – всегда присутствует. Каждый человек хочет познать Себя, Атман. Что ему требуется для этого?

Люди хотят видеть Атман как нечто новое, но Он – вечен и остается таковым всё время. Они жаждут видеть Его в форме сияющего света и т. п. Как Он может быть таким? Он и не свет и не темнота Он – только то, что Он есть.

Его нельзя точно определить, и наилучшим определением будет "Я есмь то Я ЕСМЬ".

Шрути говорят, что Атман имеет размер большого пальца, кончика волоса, электрической искры, что Он обширен, тоньше тончайшего и т. д. Но это только образы, а не обоснованные утверждения.

Атман – это только Бытие, но отличное от реального и нереального; Он – Знание, но отличное от знания и неведения.

Как Его вообще можно определить? Он есть просто Бытие.



Шри Бхагаван сказал, что из всех произведений Таюманавара он предпочитает одну строфу:

«Эго исчезает, и другое – "Я– Я" – самопроизвольно проявляется, полное славы» и т. д.


Он опять процитировал из Скандар Анубхути:

"Не реальное и не нереальное;
не свет, не темнота – Оно просто есть".



Кто-то из присутствующих сказал, что некий сиддха из Кумбаконама утверждал, что он преодолел дефекты системы Шри Шанкары, которая рассматривает только трансцендентное, а не повседневную рабочую жизнь.

Человек должен быть способен использовать сверхчеловеческие силы в обыденной жизни, другими словами, должен стать сиддхой, чтобы прийти к совершенству.


Шри Бхагаван указал на одну строфу Таюманавара, которая порицает все сиддхи. Потом он сказал, что Таюманавар упоминает мауну много раз, но определяет её только в одном стихе.

В нём говорится, что

мауна – состояние, которое самопроизвольно проявляется после уничтожения эго. Это состояние лежит за пределами света и темноты, но его всё же именуют свет, поскольку не могут найти для него другого, более подходящего слова.

3 января

Д-р Мухаммед Хафиз Саид, мусульманский профессор персидского языка и языка урду в университете Аллахабада, спросил:

В чем состоит цель этого внешнего проявления?

М. Это проявление вызвало ваш вопрос.


П. Верно. Я покрыт майей. Как освободиться от неё?

М. Кто покрыт майей? Кто хочет быть свободным?



П. Учитель, я знаю, что при запросе "Кто?" речь идет о моём невежественном "я", состоящем из чувств, ума и тела. Я стал практиковать это исследование "Кто?" после чтения книги Поля Брантона. Три или четыре раза я чувствовал ликование, и этот восторг длился некоторое время, а затем исчез. Как установиться в Я? Пожалуйста, дайте мне ключ к этому и помогите мне.

М. То, что появляется заново, должно так же и исчезнуть в свое время.


П. Пожалуйста, расскажите мне о методе достижения вечной Истины.

М. Вы – ТО. Можете ли вы когда-нибудь оставаться отдельным от Себя, Я, Атмана? Бытие Собой не требует усилий, ибо вы всегда – ТО.



Другой нетерпеливый собеседник начал издалека и закончил вопросом, почему некоторые дети умирают преждевременно. Он требовал такого ответа, который удовлетворил бы не взрослых, просто наблюдающих за этим, но детей, являющихся жертвами.

М. Пусть эти жертвы и спрашивают. Почему вы задаете этот вопрос и требуете ответа с точки зрения ребенка?



Профессор-мусульманин сказал:

Когда я здесь, мой ум саттвичен; но стоит уехать, как он начинает стремиться к самым разным объектам.

М. Отличаются ли объекты от вас?
Не может быть объектов без субъекта.



П. И как я узнаю это?

М. Будучи ТЕМ, что вы еще хотите узнать? Разве имеются два "Я", чтобы одно из них познавало другое?


П. Еще раз я спрашиваю, сэр, как узнать, верно ли всё это, и получить соответствующее переживание.

М. Нет необходимости приобретать что-то новое. Нужно только избавить Себя от неведения. Неведение – отождествлять Себя (Я) с не-Я.


П. Да. Но я всё еще не понимаю. Я должен иметь Вашу помощь. Здесь каждый ждет от Вас Вашей Милости. В самом начале Вы сами, должно быть, искали помощи Гуру или Бога. Сейчас распространите ту Милость на других и спасите меня.

До своего прибытия сюда я очень хотел видеть Вас. Но почему-то никак не мог найти возможности сделать это. Будучи в Бангалоре, я чуть не поддался уму и не вернулся к себе.

Но я встретил г-на Фридмана и других, которые послали меня сюда. Это Вы притянули меня. Мой случай напоминает случившееся с Полем Брантоном в Бомбее, когда его тоже потянуло сюда и он отменил возвращение домой. По прибытии я сначала стеснялся. Я желал знать, разрешат ли мне подойти к Вам и беседовать с Вами. Но мои сомнения скоро развеялись. Я обнаружил, что здесь все равны. Вы установили равенство между всеми. Я ужинал с Вами и другими.

Если бы я рассказал об этом своим родственникам, живущим в штате Уттар Прадеш, то они мне бы не поверили. Там брахманы не стали бы ни пить воду со мной, ни даже жевать со мной бетель. Но здесь Вы приняли меня и подобных мне в свою паству. Хотя Ганди и очень старается, он не может привести страну к такому порядку.

Я очень счастлив в Вашем обществе. Я рассматриваю Вас как Бога. Я считаю Шри Кришну истинным Богом, так как Он сказал: "Кого бы человек ни почитал, он почитает только Меня и Я спасу его".

В то же время все другие говорят: "Спасение возможно только через меня (каждый здесь имеет в виду себя)". Только Кришна обладает столь широким кругозором, и Он высказался, словно Бог. Вы соблюдаете такое же равенство.

4 января

Д-р Саид снова спросил:

Следует ли человеку, жаждущему духовного прогресса, предпринимать действия или следует отречься от мира?

М. Вы разве выходите из Атмана? Что имеется в виду под отречением?



Некий американский инженер спросил о сат-санге (общении с мудрецами).

М. Cam находится внутри нас.


П. В книге "Кто я?" Вы сказали, что Сердце – это местопребывание ума. Это действительно так?

М. Ум – это Атман.


П. Является ли он самим Атманом или Его проекцией?

М. Проекцией.


П. Представители Запада смотрят на ум как на высший принцип, тогда как Восток имеет противоположную точку зрения. Почему?

М. Там, где кончается психология, начинается философия. Это переживание; ум рождается; мы видим его; даже без ума мы существуем. Опыт каждого из нас доказывает это.



П. В глубоком сне я, кажется, не существую.

М. Вы говорите так, когда проснулись. Сейчас у вас говорит ум. В глубоком сне вы существуете за пределами ума.

П. Западная философия признает, что Высшее Я влияет на ум.



Американский инженер спросил:

Влияет ли расстояние на Милость?

М. Время и пространство – внутри нас. Вы всегда находитесь в вашем Я. Как время и расстояние могут повлиять на Него?


П. По радио отчетливей слышно того, кто находится ближе. Вы живете в Индии, а мы в Америке. Разве это не имеет значения?

М. Нет.


П. Некоторые даже читают чужие мысли.

М. Это показывает, что всё есть одно.





5 января

В Ашраме были с визитом несколько французов – мужчин и женщин – и американец. Они задали несколько вопросов, один из которых был такой:

Каково послание Востока Западу?

М. Все идут к одной и той же цели.


В ответ на другой вопрос Шри Бхагаван сказал:

Почему вы говорите "Я есть"? Вы берете фонарь, чтобы найти себя? Или вы пришли к этому, читая книги? Как?


Задавший вопрос сказал: По опыту.

М. Да. Опыт – это подходящее слово. Знание подразумевает наличие субъекта и объекта. Но опыт бесконечен, вечен.

6 января

Пожилой джентльмен, бывший сотрудник Б. В. Нарасимха Свами и автор работы по Вишишта-адвайте, впервые посетил Ашрам. Он задал вопрос о новых рождениях.

П. Возможно ли для тонкого тела раствориться и родиться снова через два года после смерти?

М. Да. Конечно. Человек не только может получить новое рождение, но его новому телу может быть двадцать, сорок или даже семьдесят лет, хотя пройдет только два года после смерти.

Шри Бхагаван процитировал историю Лилы из Йога-Васиштхи.



Срейо хи джнянам абхьясат джнянат дхьянам, дхьянат кармапхала тьягах. Здесь джняна означает знание без практики; абхьяса – практику без знания; дхьяна – практику при наличии знания.

"Знание без сопутствующей ему практики выше практики без знания. Практика при наличии знания выше знания без сопровождающей его практики. Действие без желания, как у джняни, выше практики, сочетающейся с знанием".


П. В чем различие между Йогой и само-отдачей?

М. Само-отдача – это бхакти-йога. Достичь источника "я"-мысли значит разрушить эго; это есть также достижение цели, это есть прапатти [отдача], джняна и т. д.



Лакшман Брахмачари из миссии Шри Рамакришны спросил:

Исследование "Кто я?" или поиск "я"-мысли сами по себе – мысли. Поэтому как они могут быть уничтожены в этом процессе?

М. Сита однажды находилась в лесу среди жён различных риши и самих риши. Когда жёны спрашивали её, кто был ее мужем среди этих риши (Рама сам присутствовал там как риши), она отвечала отрицательно, если ей указывали на кого-то, и просто опустила голову, как только указали на Раму. Её молчание было красноречивым.

Подобным образом Веды красноречивы, утверждая "нэти" – "нэти" и затем храня молчание. Их молчание есть состояние Реальности. Таков смысл описания Молчанием.

Когда источник "я"-мысли достигнут, она исчезает, а то, что остается, есть Атман.



П. Йога-Сутры Патанджали говорят об отождествлении.

М. Отождествление с Высочайшим – только другое название для разрушения эго.




Г-н Субба Рао спросил:

Что такое главная прана [мукхья прана]?

М. Это то, из чего возникают эго и прана. Иногда оно именуется кундалини.

Сознание не рождается в какой-то момент времени, оно вечно. Но эго рождается, а также и другие мысли. Они сияют, только будучи связаны с абсолютным сознанием; никак не иначе.



П. Что такое мокша [Освобождение]?

М. Мокша – это знание того, что вы не рождены. "Остановитесь и познайте, что Я Бог". Остановиться – означает не думать. Знать и не думать – в этом ключ.



П. Говорят, что в грудной клетке имеются шесть органов различного цвета, из которых Сердце расположено на расстоянии двух пальцев от средней линии. Но ведь Сердце в то же время и бесформенно. Следует ли в этом случае сначала представить его имеющим форму, а затем медитировать на нем?

М. Нет. Нужен только поиск "Кто я?" Одно и то же проходит и через глубокий сон, и через бодрствование. Однако в последнем случае имеются несчастья и усилия избавиться от них.

После глубокого сна на вопрос:
"Кто спал без сновидений?" вы отвечаете: "я". Сейчас вам дается совет крепко держаться за это "я".

Если это сделано, то вечное Бытие откроется Само.

Суть состоит в исследовании "я", а не в медитации на Сердечном центре. Не существует внешнего или внутреннего. Оба эти понятия обозначают либо одно и то же, либо ничего.

Конечно, имеется также и практика медитации на Сердечном центре. Это только практика, а не исследование. Однако лишь тот, кто медитирует на Сердце, может оставаться сознающим при исчезновении активности ума, в его тишине, тогда как медитирующие на других центрах неспособны к этому и делают вывод о спокойствии ума только после того, как он снова стал активным.