Беседы с Раманой Махарши

28 марта

Г-н С. Ранганатхан, сборщик налогов из Веллора, г-н С. В. Рамамурти и г-н Т. Рагхавайя, отставной чиновник из города Пудукотта, посетили Ашрам.

Г-н Ранганатхан попросил:

Будьте так добры, дайте мне наставление, как контролировать ум.

М. Есть два метода. Первый состоит в том, чтобы увидеть, что такое ум; тогда он успокаивается.

Второй – это фиксировать внимание на чем-то; тогда ум остается спокойным.



Задавший вопрос повторил его, чтобы получитъ дальнейшие разъяснения. Ему был дан тот же самый ответ с самыми минимальными добавлениями. Собеседник не выглядел удовлетворенным.

Г-н Рагхавайя: Мы мирские люди, нас преследуют какие-то горести, беды, а мы не знаем, как избавиться от них. Мы молимся Богу, но недовольны результатом. Что нам делать?

М. Верить в Бога.


П. Мы положились на Него, но помощи до сих пор нет.

М. Да. Если вы отдались Богу, то должны быть способны жить Его волей и не обижаться на неприятности. Всё может повернуться другой стороной. Страдание часто ведет людей к вере в Бога.



П. Но мы – земные, имеем жен, детей, друзей и родственников. Мы не можем игнорировать их и подчинить себя Божественной воле, не удерживая в себе хоть крупицу индивидуальности.

М. Это означает, что вы не отдались так, как исповедуете. Вы должны только верить в Бога.



Г-н Рамамурти: Свамиджи, я читал книгу Брантона "Поиски в скрытой Индии", и на меня произвела огромное впечатление последняя глава, где он говорит, что можно быть в сознании без мышления. Я знаю, что человек может думать, забыв о своем физическом теле. Но можно ли думать, не вовлекая ум? Можно ли достичь сознания, которое находится за пределами мыслей?

М. Да. Есть только одно сознание, которое существует и в состоянии бодрствования, и в сновидениях, и во сне без сновидений.

В глубоком сне нет "я". Мысль о "я" возникает при пробуждении, а после этого появляется и этот мир. Где было это "я" в глубоком сне? Было оно там или его не было?

Оно должно было присутствовать также и там, но не таким, каким вы его переживаете сейчас.

Сейчас это только мысль о "я", тогда как "Я" крепкого сна – это истинное "Я" (Я). Оно существует всегда. Это сознание.

Если вы узнаете его, то поймете, что оно находится за пределами мыслей.



П. Можем ли мы думать без участия ума?

М. Мысли, как и другие действия, могут не нарушать спокойствия Высочайшего Сознания.



П. Можно ли читать в умах других людей?

М. Где находятся другие, стоящие в стороне от собственного Я человека?

(Учитель, как обычно, посоветовал ему сначала найти свое Я и только потом беспокоиться о других.)


Г-н Рагхавайя: Как нам следует соотносить опыт высокий и опыт низкий (т. е. духовный опыт и мирские дела)?

М. Существует только один опыт.
Что такое мирской опыт, как не переживания, построенные на фундаменте ложного "Я" ("я")?

Спросите самого удачливого человека в миру, знает ли он свое Я. Он ответит: "Нет".

Что можно знать, не зная Себя, Атмана? Все мирское знание построено на такой шаткой основе.



Г-н Рамамурти: Как познать истинное "Я" (Я) в качестве отличающегося от ложного "Я" ("я")?

М. Есть ли кто-нибудь, не сознающий себя? Каждый человек знает, но тем не менее не знает Себя, Атмана. Странный парадокс.


Учитель прибавил позже:

Если исследовать, существует ли ум, то выяснится, что ума нет. В этом состоит суть контроля ума.

В противном случае, если принять, что ум существует, а человек стремится его контролировать, всё сведется к уму, контролирующему ум; так вор переодевается в полицейского, чтобы поймать вора, т. е. самого себя.

Ум упорствует на этом пути, но сам всегда ускользает (от самого себя).

3 апреля

Г-н Эканатха Рао, инженер, спросил Шри Бхагавана,

необходимо ли уединение для вичары.

М. Уединение есть везде, и человек уединён всегда. Его дело – найти одиночество внутри, а не искать его где-то снаружи от себя.


П. Мир повседневной работы отвлекает.

М. Не позволяйте себе отвлекаться. Исследуйте, для кого существует то, что отвлекает. После небольшой практики всё это уже не будет влиять на вас.



П. Даже такая попытка кажется невозможной.

М. Сделайте её, и она окажется не такой уж трудной.


П. Но в течение внутреннего поиска ответ не приходит.

М. Сам исследующий и является этим ответом. Никакого другого ответа не будет. Что приходит как нечто новое, не может быть истинным. Истинно то, что присутствует всегда.




6 апреля

Один из посетителей сказал:

Путь осознания труден. Мирские дела понять легко, тогда как это – нет.

М. Да. Ум ищет внешнее знание, оставляя в стороне собственное внутреннее знание.



П. Пребывание с Бхагаваном в течение одного дня – хорошо; в течение двух дней – лучше; в течение трех дней еще лучше; и т. д. Если же оставаться здесь постоянно, то как мы преуспеем в наших мирских трудах?

М. Необходимо понять, что
пребывание здесь или где-нибудь в другом месте является тем же самым и имеет один и тот же эффект.




12 апреля

После прослушивания пения Упадеша Сарам на языке малаялам г-н Рамачандра Айяр из Нагеркойла с характерной для него простотой выражений спросил об уме, его концентрации и контроле.

М. Ум – это просто отождествление Атмана, Я, с телом.

При этом создается фальшивое эго; оно, в свою очередь, творит ложные феномены и кажется движущимся среди них; всё это – ложное.

Атман является единственной Реальностью. Если ложные отождествления исчезают, то постоянство Реальности становится явным.

Это не означает, что Реальности нет здесь и сейчас. ОНА всегда тут и вечно одна и та же. ОНА присутствует в опыте каждого.

Ибо каждый знает, что он существует. "Кто он?" Или, субъективно, "Кто я?"

Фальшивое эго связано с объектами; это эго само является своим собственным объектом. Объективное означает ложное.

Только субъект суть Реальность.

Не путайте себя с объектом, т. е. с телом.

Из-за этого поднимается фальшивое эго, а потом этот мир и ваши движения в нём, которые завершаются страданием.

Не следует думать, что вы тот, иной или любой другой, что вы действуете так или по-другому, что вы такой или сякой.

Только отбросьте ложное. Тогда Реальность откроется Сама.

Писания утверждают, что Атман является вечно присутствующим [нитьясиддха] и в то же время говорят об удалении неведения [аджняна].

Если Атман всегда присутствует, то как может тут быть аджняна? Для кого существует аджняна? Эти утверждения Писаний противоречивы.

Но такие утверждения ведут серьезного искателя по правильному пути. Ему трудно понять высшую истину, если она выражается в очень простых словах, таких как "ни ты, ни я и не эти владыки народов".

Шри Кришна высказал истину, но Арджуна не смог постичь её. Позже Кришна прямо говорит, что люди путают Его с телом, тогда как на самом деле Он никогда не родился и никогда не умрет.

И всё же Арджуне потребовалась вся (Бхагавад) Гита, чтобы истина стала ясной для него.

Смотрите, Атман – это чистое Бытие, а не существование в той или иной форме. Это просто Бытие. Будьте! И это – конец неведению.

Исследуйте, для кого существует неведение.

Эго возникает, когда вы просыпаетесь после сна. В глубоком сне вы не говорите, что спите, собираетесь проснуться и что вы уже очень долго спите. Но вы по-прежнему присутствовали в нём. Только после пробуждения вы скажете, что спали.

Ваше (подлинное) бодрствование включает в себя и сон.

Осознайте свое чистое Бытие. Не надо путать его с телом.

Тело – это результат мыслей. Мысли будут играть как обычно, но вас они уже не затронут. Вы не заботились о теле, когда спали; вы можете оставаться таким всегда.



Г-н Эканатх Рао:

Как согласовать подобный образ действий с тем, что людям в миру необходимо зарабатывать деньги?

М. Действия не связывают. Зависимостью является только ложное представление: "Я – делатель".

Отбросьте такие мысли. Пусть тело и чувства играют свои роли без препятствий, вызванных вашим вмешательством.

20 апреля

Один из посетителей, говорящий на языке малаялам, выразил свою озабоченность страданиями в современном мире. По его мнению, "Поиск Себя, Атмана" выглядит эгоистичным на фоне такого окружающего всех страдания. Кажется, что лучшим решением была бы бескорыстная работа.

М. Море не сознаёт свои волны. Подобным образом и Атман (Я) не сознаёт Свои эго.

(Это проясняет, что Шри Бхагаван имеет в виду под поиском источника эго.)



Посетитель спросил Шри Бхагавана:

Вы – Бхагаван, а поэтому должны знать, когда я обрету джняну. Скажите же мне, когда я стану джняни.

М: Если я – Бхагаван, то уже нет ничего, кроме Атмана, и, следовательно, нет ни джняни, ни аджняни. В противном случае я почти такой же, как и вы, и знаю столько же. Так или иначе, но я не могу ответить на ваш вопрос.



24 апреля

Некоторые люди задавали Учителю вопросы, сводившиеся в конце концов к одному –

как бы они ни старались, они не способны воспринимать истинное Я.

Ответ Учителя был в обычном стиле:

Кто это говорит, что Я не воспринимается? Есть ли здесь (отдельно) невежественное "я" и ускользающее Я? Существуют ли два "Я" в одном и том же человеке?

Задавайте себе эти вопросы. Это ум говорит, что Я не воспринимается. А откуда появился тот ум? Исследуйте ум.

Вы убедитесь, что ум – это миф.

Царь Джанака сказал: "Я обнаружил вора, который так долго разорял меня. Сейчас я без промедления займусь им. После этого буду счастлив".

Подобное произойдет и с другими людьми.



П. Как познать Я?

М. "Я–Я" всегда здесь. Но об этом не знают. Дело не в приобретении нового знания. Всё то, что является новым и не присутствует здесь и сейчас, будет только мимолетным. Я всегда здесь.

Есть препятствие к Его познанию, и оно называется неведением. Удалите неведение, и знание засияет.

Фактически и это неведение, и даже это знание оба не имеют никакого отношения к Атману.

Они являются лишь разрастаниями, которые необходимо удалить.

Вот почему говорят, что Атман находится за пределами знания и невежества.

ОН остаётся таким, каким естественно является. И это всё.



П. Несмотря на наши попытки, нет никакого ощутимого прогресса.

М. О прогрессе можно говорить, если приобретается что-то новое. Здесь же речь идет об устранении невежества, а не о приобретении знания.

Какого прогресса можно ожидать при поиске Себя, Атмана?



П. Как устранить невежество?

М. Лежа на кровати в (городе) Тируваннамалай, вы видите сон, в котором обнаруживаете себя в другом городе. Эта сцена реальна для вас. Но ваше тело при этом остаётся здесь, в вашей комнате, на вашей кровати.

Может ли какой-то город войти в вашу комнату, можете ли вы покинуть это место и уйти куда-то, оставив тело здесь?

И то и другое невозможно. Поэтому и ваше присутствие здесь, и видение другого города – оба (эти представления) нереальны.

Они кажутся реальными для ума. "Я" сновидения быстро исчезает, после чего уже другое "Я" рассказывает об этом сновидении.

Этого "Я" в сновидении не было. Оба этих "Я" ("я") нереальны.

Имеется определенный субстрат ума, который существует всё это время, порождая множество различных сцен.

"Я" ("я") возникает с каждой мыслью, а с её исчезновением это "Я" также исчезает.

В каждое мгновение рождаются и исчезают многочисленные "Я" ("я"). Тот существующий ум и есть настоящая беда. Это тот самый вор, о котором говорил Джанака. Разоблачите его, и вы будете счастливы.


---

Шри Бхагаван прочел в Прабуддха Бхарата высказывание Кабира о том, что все знают, что капля сливается с океаном, но мало кто знает, что океан сливается с каплей.

"Это парабхакти", – сказал он.

15 мая

Странствующий монах [санньясин] хотел избавиться от своих сомнений:

"Как осознать, что весь мир – это Бог?"

М. Если ваш взгляд станет взглядом мудрости, вы увидите, что мир – это Бог.

Не зная Высочайшего Духа [Брахман], как вы можете обнаружить Его вездесущность?


Кто-то спросил о природе восприятия.

М. В каком бы состоянии человек ни находился, восприятия пронизывают это состояние.

Это видно из того, что в бодрствующем состоянии [джаграт] физическое тело воспринимает физические имена и формы;

в состоянии сновидения [свапна] ментальное тело воспринимает ментальные творения в их множестве форм и имен;

в глубоком сне без сновидений [сушупти] отождествление с телом теряется и восприятие отсутствует;

сходным образом в трансцендентном состоянии тождество с Брахманом устанавливает человека в согласие со всем сущим и уже нет ничего отдельного от его Я.



Был задан вопрос о природе счастья.

М. Если человек думает, что его счастье является следствием внешних причин и того, чем он владеет, то разумно сделать вывод, что счастье должно увеличиваться пропорционально увеличению его богатства и соответственно уменьшаться с его уменьшением.

Следовательно, если у него нет богатства, то его счастье должно равняться нулю.

Каков же действительный опыт человека? Соответствует ли он этой точке зрения? В глубоком сне у человека нет богатства, ему не принадлежит и его собственное тело. Но вместо того чтобы быть несчастным, он вполне счастлив. Каждый хочет спать глубоко и спокойно.

Вывод таков, что счастье внутренне присуще человеку и не зависит от внешних причин.

Для того чтобы открыть эти запасы чистого счастья, человек должен осознать своё Я.



Образованный молодой человек спросил Махарши:

Как вы можете утверждать, что сердце расположено с правой стороны груди, когда биологи выяснили, что оно находится слева?

(Ему хотелось получить ссылку на авторитетный источник.)

М. Всё правильно. Физический орган расположен с левой стороны груди, это отрицать невозможно. Но Сердце, о котором говорю я, не является физическим и действительно находится справа. Это моё переживание, и никакое доказательство мне не требуется. Тем не менее вы можете найти подтверждение этому в книге по Аюрведе, опубликованной на языке малаялам и в "Сита-Упанишаде".

При этом Шри Бхагаван воспроизвел цитату [мантра] из этой упанишады и повторил нужный текст [шлока] на малаялам.



Г-н Морис Фридман, инженер, сделал следующее замечание о Милости:

"Если кукла, сделанная из соли, погружается в море, то её уже не защитит и водонепроницаемый плащ".

(Это был весьма удачный образ, и он всем понравился.)

Махарши добавил: "Тело и есть тот водонепроницаемый плащ".



Один монах спросил,

как препятствовать отвлечениям ума.

М. Вы видите предметы, когда забываете свое собственное Я. Если вы удерживаете свое Я, то вы не увидите объективного мира.



В ответ на вопрос, могут ли вместе с достижением всемогущества [Ишваратва] быть обретены и оккультные силы [сиддхи], как упомянуто в последнем стихе "Дакшинамурти Стотра",

Махарши сказал: "Пусть сначала всемогущество [Ишваратва] будет достигнуто, а потом можно задавать и остальные вопросы".



Посетитель: "Можно ли извлечь какую-либо пользу повторением священных слогов [мантры], подобранных совершенно случайно?"

М. Нет. Нужно быть компетентным и посвященным в эти мантры.


Махарши проиллюстрировал это следующей историей.

Как-то некий царь навестил своего премьера в его резиденции, но ему сказали, что тот занят повторением священных слогов. Царь подождал, а при встрече спросил, какая это была мантра. Премьер ответил, что самая священная из всех – гаятри. Царь пожелал, чтобы министр посвятил его, но тот признался, что не может этого сделать. Тогда царь обучился этой мантре у другого человека и, снова встретив министра, повторил при нем гаятри, чтобы убедиться, верно ли он её произносит. Тот сказал, что мантра правильна, но царю она не подходит. Царь потребовал объяснений. Тогда министр подозвал стоящего поблизости мальчика-слугу и приказал ему схватить царя. Приказ не был выполнен даже после многократных повторений. Царь разгневался и велел этому же слуге арестовать министра, что было немедленно сделано.

Тогда премьер рассмеялся и сказал, что случившееся и было тем объяснением, которое требовалось царю. "Как?" – удивился царь, и министр ответил: "В обоих случаях приказ и исполнитель были одни и те же, но власть оказалась различной. Когда слуге приказал я, результата не последовало, в то время как ваш приказ был выполнен незамедлительно. То же и с мантрами".




Кто-то спросил:

Почему Писания говорят, что Мудрец подобен ребенку?

М. Ребенок и Мудрец [джняни] в определенном отношении схожи. События интересуют ребенка только пока длятся, после чего он перестает думать о них.

Отсюда несомненно следует, что они никак не впечатляют ребенка и не затрагивают его ум. То же происходит и с Мудрецом.




Один из посетителей спросил,

как осознать себя согласно инструкциям Махарши, содержащимся в его сборнике "Открытая Истина", стих 8 "Дополнения к Сорока стихам о Реальности"43. Трудность состояла в сдерживании ума.

М. Ум необходимо сдерживать посредством контроля дыхания. Если вы практикуете это сами без посторонней помощи, тогда он сдерживается непосредственно вами.

В присутствии же Высшей Силы ум попадает под контроль самопроизвольно. В этом и состоит величие общения с мудрым.



П. Может ли судьба [карма] когда-либо прекратить свое действие?

М. Кармы сами несут в себе семена своего собственного разрушения.



Один из посетителей попросил Махарши сказать ему что-нибудь. На вопрос, что же он хочет узнать, он ответил, что ничего не знает и хочет услышать чmo-нибудь от Махарши.

М. Вы знаете, что вы ничего не знаете. Найдите в себе, откуда поднимается это знание. Это и есть Освобождение [мукти].

5 июня

Молодой брахман (в возрасте около 25 лет) пришел к Учителю. При виде его он впал в истерику и закричал: "Шивохам, ахам Брахма асми", "Вы – Бог", "Вы – Пара Брахман", "Вы – мой отец", "Отец, спаси меня" и т. д. По мере усиления истерики он начал бить себя в грудь то одной, то другой рукой, выкрикивая: "Шивохам, Шивохам". Затем он стал кричать под истерический зубовный скрежет: "Я искореню материализм," как будто он дробил материализм зубами. После этого он начал нервно просить: "Дайте мне силу, дайте мне силу или, или, или я..."

И тут он начал как бы душить себя. Когда другие его осторожно уводили, он пал ниц перед Шри Бхагаваном со словами: "Я ищу прибежище у стоп моего Отца. Отец! Вы – Партхасаратхи. Я – Арджуна. Мы искореним материализм" и т. д.

В конце концов его увели от Махарши. Он умылся, сам немного поел и в течение нескольких часов тихо сидел в Холле. В полдень он отказался от пищи. Днем с ним случился очередной приступ, и он кричал: "Я отрублю голову Кришне, если он сейчас появится здесь. Он посоветовал мне бросить работу, но не защищает мою маму. Или пусть он отрубит мою голову" и т. д.

После нескольких часов безмолвия Шри Бхагаван сказал К. Л. Шарме, чтобы тот прочел вслух часть своих комментариев к "Дополнению к Сорока стихам о Реальности" [Улладу Нарпаду Анубхандхам].

Суть этого отрывка в том, что люди, не способные помочь самим себе, просят для себя божественные силы, чтобы оказать помощь всему человечеству.

Это напоминает историю о парализованном, который хвастался, что победил бы любого врага, если бы ему помогли встать на ноги.Намерения хороши, но отсутствует чувство меры.

Выслушав это, молодой человек внезапно вскочил на ноги и упал ниц, приветствуя Шри Бхагавана и говоря: "Отец! Отец! Я ошибался. Простите меня! Учите меня.Я буду следовать всему, что Вы скажете" и т. д. После этого вечером он простерся перед Махарши со словами: "Я отдаю себя!"




9 июня

Какой-то человек из Коканада спросил:

Мой ум в течение двух-трех дней ясен, а затем на такой же отрезок времени становится совершенно тупым, и эти периоды чередуются. В чем дело?

М. Всё совершенно естественно. Это игра сменяющих друг друга чистоты [саттва], активности [раджас] и инертности [тамас]. О тамасе не сожалейте, но, когда в игру вступает саттва, крепко держитесь за неё и используйте наилучшим образом.



П. Что такое Сердце?

М. Если так можно выразиться, это место обитания Атмана.



П. Это физическое сердце?

М. Нет, это место, из которого поднимается "Я–Я".



П. Что происходит с дживой (индивидуальной душой) после смерти?

М. Этот вопрос совсем не подходит ныне живущей дживе, а, развоплощенная, она может спросить меня при подходящем случае. Тем временем пусть воплощенная джива решит свою настоящую проблему и обнаружит, кто она есть. Тогда наступит и конец таким сомнениям.



П. Что такое дхьяна?

М. Слово дхьяна обычно обозначает медитацию на некотором объекте, тогда как (термин) нидидхьясана используется в случае исследования Атмана.

Триады (терминов) существуют, пока Атман не осознан.

Дхьяна и нидидхьясана тождественны для духовно устремленного, поскольку они входят в одну и ту же триаду и являются синонимами для бхакти.



П. Как следует практиковать дхьяну?

М. Дхьяна служит концентрации ума. Определенная преобладающая идея вытесняет все остальные. Дхьяна меняется в соответствии с человеком. Её темой может служить один из аспектов Бога, какая-то мантра или Атман.

15 июня

Молодой человек, г-н Кноулз, пришел ради даршана. Он прочел две книги Поля Брантона. Он спросил:

Буддисты говорят, что "я" не реально, тогда как Поль Брантон в книге "Тайный путь" советует нам преодолеть мысль о "я" и достичь состояния Я. Кто из них прав?

М. Предполагается, что существуют два "Я" – одно низшее и нереальное, которое сознают все ("я"), и другое, высшее и реальное, которое должно быть осознано (Я).

Вы не сознаёте себя, пока крепко спите, но сознаёте, воспринимаете при бодрствовании; пробудившись, вы скажете, что спали; но вы не знали об этом в состоянии глубокого сна.

Таким образом, идея о многообразии (состояний) появляется вместе с телесным сознанием, восприятием тела; такое восприятие тела возникает в некий определенный момент, оно имеет начало и конец.

То, что порождается, должно быть чем-то. Что такое это "чем-то"? Это "я"-сознание.

Кто "я"? Откуда "я"? Обнаружив этот источник, вы реализуете состояние Абсолютного Сознания.



П. Кто является этим "я"? Кажется, что это лишь бесконечное множество впечатлений, приходящих от органов чувств. Кажется, что такова и буддийская идея.

М. Мир не является чем-то внешним. Впечатления не могут иметь внешнее происхождение, поскольку мир может быть воспринят только сознанием.

Сам мир не говорит, что он существует. Это просто ваше впечатление.

Но даже это впечатление не является непротиворечивым и непрерывным.

В глубоком сне мир не воспринимается; он не существует для крепко спящего человека.

Поэтому мир – это следствие эго. Узнайте эго, то есть "я". Обнаружение его источника – это конечная Цель.



П. Я считаю, что мы не должны причинять страдания живым существам. Должны ли мы поэтому терпеть комариные укусы и подвергаться им?

М. Сами вы не любите страдать. Как же вы можете подвергать страданию других? Раз вы страдаете от комариных жал, то просто держитесь подальше от них.



П. Правильно ли, что мы губим другие жизни, например комаров и мух?

М. Каждый человек является самоубийцей. Вечное, блаженное и естественное состояние его задушено этой жизнью неведения.

Таким образом, нынешняя жизнь обусловлена убийством вечного, чистого Бытия. Разве это воистину не самоубийство?

Поэтому каждый – самоубийца. Зачем тогда беспокоиться об убийствах и убийцах?



В ходе дальнейшего разговора посетитель сказал:

Этот мир шлет свои впечатления, и я пробуждаюсь!

М. Может ли мир существовать без того, кто его воспринимает?

Что является первичным? Бытийное сознание или возникающее сознание? Бытийное сознание (Я) всегда здесь, вечное и чистое. Возникающее сознание ("я") появляется и исчезает. Оно является мимолетным.



П. Но разве этот мир не существует для других людей, даже когда я сплю?

М. Такой мир смеется над вами, ибо вы представляете себе его, не зная себя. Мир является следствием действия вашего ума. Познайте свой ум. А затем наблюдайте мир. Вы поймёте, что он не отличается от Атмана.



П. Разве Махарши не воспринимает себя и всё окружение столь же ясно, как и я?

М. Кто сомневается? У Осознавшего нет сомнений. Они существуют только для невежественного.

16 июня

Пожилой джентльмен, пандит из штата Андхра (Прадеш), имел сомнения по поводу изложения адвайты у Кавьякантхи. Он нашел в его книгах, что

Брахман свободен от разделения на сходное, различное и собственные различия [саджатья бхеда, виджатья бхеда и свагата бхеда].

Эти условия удовлетворяются не в теории, согласно которой Брахман превращается в мир [паринама вада], а в теории, согласно которой порождение Брахманом мира оставляет ЕГО Самого незатронутым [виварта вада]. В первом случае свагата бхеда должна существовать.

М. Дакшинамурти не учил ничему подобному. Он ничего не говорил о связи Брахмана с шакти. Единственное, чем он делился, было Молчание, но сомнения учеников развеялись.

Значение всего этого в том, что

нет ничего такого, что следовало бы изучить, обсудить и решить.

Каждый знает: "Я есмь". Но "Я" путают с телом, потому что "Я" возникает из Абсолюта и дает начало интеллекту [буддхи].

В буддхи "Я" кажется имеющим размеры и форму тела, тогда как выражение "на медхайя" означает, что Брахмана нельзя постичь посредством буддхи.

Брахман → ахам ("Я–Я") → буддхи. Как же буддхи может перейти через ахам, чтобы обнаружить Брахмана? Это невозможно.

Просто покончите с ложным представлением о том, что "Я" – тело. Откройте, для кого возникают мысли.

Если нынешнее чувство индивидуального "Я" ("я") при этом исчезает, то обнаружение завершено.

Что остаётся, так это чистое Я, Атман.

Сравните состояния глубокого сна и бодрствования. Многообразие форм и тело можно найти только в последнем из них.

В первом Атман пребывает без восприятия тела или мира. Тут царствует счастье.

Изречение Вед "Я есмь Брахман" говорит об этом состоянии, а не о видоизменении ума.

Человек не может стать Брахманом, просто повторяя эту мантру. Это означает, что Брахмана нет где-нибудь в другом месте.

ОН является вашим Я (Атманом). Найдите это Я, и тогда Брахман найден. Не пытайтесь достичь Брахмана, считая, что ОН находится где-то далеко.



Пандит заметил, что

мысли столь постоянны, что ахам достичь невозможно.

Учитель сказал: Брахма акара вритти [мысль о Брахмане] помогает отвлечь ум от всех других мыслей.

Нужна или какая-то подобная практика, или общество садху. Садху уже преодолел ум и остается в Покое. Близость к нему позволяет вызвать такое же состояние в других. Иначе нет смысла искать общество садху.

Дехо ахам (Я – тело) означает ограничение и является корнем всех низких и эгоистичных поступков и желаний.

Брахма ахам (Я – Брахман) есть выход за ограничения и означает симпатию, милосердие, любовь и т. п., то есть всё божественное и добродетельное.



П. Есть ли шансы у домохозяина [грихастха] достичь Освобождения [мокша]?

М. Зачем вы думаете, что вы грихастха? Подобные мысли, что вы – санньясин, отрекшийся, будут преследовать вас, даже если вы покинете мир как санньясин.

Останетесь ли вы в миру или же отречетесь от него и уйдете в лес,
ум будет преследовать вас.

Источником мысли является эго. Оно творит тело и мир и заставляет вас думать, что вы – грихастха.

Если же вы отречетесь от мира, то это только заменит мысль о грихастхе на мысль о санньясине, окружение дома на лес, но ментальные препятствия всегда с вами. Они даже сильно возрастут в новой обстановке.

Изменение среды вам не поможет.

Ум – это единственное препятствие, и он должен быть превзойден – дома ли, в лесу ли.

Если вы можете сделать это в лесу, то почему не дома? Следовательно, зачем менять окружение? Ваши усилия могут предприниматься даже сейчас, при любом окружении.

Окружение никогда не покидает вас, даже если вы этого хотите. Смотрите на меня. Я оставил свой дом. Посмотрите на себя. Вы приехали сюда, оставив домашнее окружение. Что вы находите здесь? Отличается ли это от того, что вы покинули?

Даже если человек годами погружен в нирвикальпа самадхи, то при выходе из него он окажется в среде, которую вынужден иметь.

По этой причине Шанкарачарья в своей превосходной работе Вивекачудамани придавал особое значение состоянию сахаджа самадхи, предпочитая его состоянию нирвикальпа самадхи.

Человеку следует находиться в самопроизвольном самадхи – т. е. в своем чистом состоянии – в любой обстановке.



Позже Шри Бхагаван сказал:

Контроль дыхания может быть внутренним или внешним.

Антах пранаяма (внутренний контроль дыхания) состоит в следующем:
нахам чинта (мысль: "Я не тело") – это речака (выдох);
кохам ("Кто я?") – это пурака (вдох); сохам ("Я – ОН") – это кумбхака (задержка дыхания).

При таком выполнении дыхание контролируется автоматически.

Бахир пранаяма [внешний контроль дыхания] предназначена тому, у кого не хватает силы контролировать ум.

Нет более верного пути, чем этот; или же надо пребывать в обществе садху (аскетов, мудрецов).

К внешней практике должен прибегнуть благоразумный искатель, если ему недоступно общество садху.

В обществе садху именно садху предоставляет нужную силу, хотя окружающие этого и не видят.

Пранаяма не должна быть точно такой, как предписано в хатха-йоге. При занятиях джапой, дхьяной, бхакти и т. д. просто небольшого сдерживания дыхания будет достаточно, чтобы контролировать ум.

Ум – это всадник, а дыхание – это конь. Пранаяма – это уздечка для лошади. Той же самой уздечкой обуздывается и всадник.

Пранаямой можно заниматься совсем немного. Один способ для этого – наблюдать за дыханием.

Занимаясь наблюдением за дыханием, ум отвлекается от других активностей.

При этом контролируется дыхание; и ум, в свою очередь, оказывается под контролем.

Если трудно, то не следует практиковать по отдельности пураку и речаку. При джапе, дхьяне и т. д. можно ненадолго задерживать дыхание. Это тоже дает хорошие результаты.

18 июня

П. Можно ли осуществить адвайту посредством джапы священных имен, таких как Рама, Кришна и т. д.?

М. Да.


П. Но разве это не средство низшего порядка?

М. А кто вас заставляет выполнять джапу или обсуждать её место в практике?

(Молчание.)



22 июня

Молодой человек лет двадцати спросил, как осознать Себя. Он молча сел, ждал более часа, а потом собрался уходить. Уходя, он спросил:

П. Как осознать Я?

М. Чьё Я? Найдите, чьё.


П. Моё, но кто я?

М. Узнайте сами.


П. Я не знаю, как это сделать.

М. Просто думайте над этим вопросом. Кто это говорит: "Я не знаю?" Что неизвестно? Кто есть "я" в этом вашем утверждении?



П. Говорит кто-то или что-то во мне.

М. Кто есть этот кто-то? В ком?



П. Возможно, некая сила.

М. Найдите её.



П. Как осознать Брахмана?

М. Почему вы стремитесь познать Брахмана, не зная Себя, Атмана?



П. Шастры утверждают, что Брахман пронизывает всё и меня тоже.

М. Найдите "я" в этом "меня", а после этого будет время подумать о Брахмане.



П. Почему я рожден?

М. Кто рожден? Ответ одинаков на все ваши вопросы.



П. В таком случае, кто я?

М. (Улыбаясь). Вы пришли экзаменовать и спрашивать меня? Вы должны сами сказать, кто вы.



П. В глубоком сне душа покидает тело и пребывает в иных местах. Когда она возвращается, я просыпаюсь. Так ли это?

М. Что это такое, что покидает тело?



П. Возможно, сила.

М. Найдите эту силу!



П. Тело состоит из пяти элементов. Каковы эти элементы?

М. Почему вы стремитесь к познанию этих элементов, не зная Себя, Атмана?


Молодой человек посидел еще некоторое время и, получив разрешение, ушел. Позже Учитель заметил: "Всё в порядке. Здесь получится".




23 июня

Шри Бхагаван сказал, что сушумна – название, наиболее часто упоминаемое в писаниях. Также встречаются и другие названия, например пара, атма, амрита.

Говорят, что сушумна становится погруженной в пара [лиина]. Поэтому можно сказать, что пара относится к терминологии (Пути) джняны, тогда как сушумна – к терминам Йоги.

24 июня

УДАЛЕНИЕ СОМНЕНИЙ, ВОЗНИКШИХ ПРИ ЧТЕНИИ "ШРИ РАМАНА ГИТЫ"

П. (Мои сомнения таковы.)

Глава XIV, строфа [шлока] 10 читается так:

"При достижении большей зрелости можно даже стать невидимым. Такой человек, будучи чистым сознанием, преуспевает как сиддха".

Глава XVIII, последняя строфа, читается так:

"Слава сиддхов выше воображения, они равны Шиве. В действительности, они сами – формы Шивы и способны исполнять каждую просьбу".

Смысл в том, что за достижением Само-реализации следует реальный и непрекращающийся тапас. По ходу созревания подобного тапаса некоторые джнянины могут делать свои тела неосязаемыми и невидимыми. Такие люди известны как сиддхи.

Далее: "Слава сиддхов невообразима. Они равны Шиве и способны исполнять просьбы". Так сказал Шри Бхагаван.

В Упанишадах есть мантра – "тот, кто желает освобождения или блага, должен служить Осознавшему Себя Мудрецу".

Здесь речь не идет о сиддхе, дарующем блага. Это может делать джняни.

Вспомним еще мантры – "пребывающий в своем собственном величии", "Брахман вечен", которые могут смутить, если их читать вместе со шлоками, цитированными выше.

"Всё это есмь Брахман", "знающий Брахмана становится Брахманом Самим; это показывает, что джняни – это всезнающий.


Каково же тогда различие между джняни и сиддхой, из которых последний может выполнять желания, а первый вроде бы нет.


Таково было сомнение. Учитель объяснил:

Вопросы в Гите задавались в определенном духе. Ответы и соответствовали ему. Люди обычно обращают внимание только на телесное; и они также хотят получить сиддхи [сверхобычные силы].

Никакие силы не могут сравниться с Само-реализацией и повлиять на неё, а потому, как они могут превзойти её?

Люди, стремящиеся к сиддхам, не удовлетворены тем, чем, по их представлениям, является джняна, и поэтому хотят получить сиддхи, связанные с ней.

Они склонны пренебречь высшим счастьем джняны и устремиться к сиддхам.

Ради этого они идут переулками, а не царственным путем, и поэтому вообще могут потерять дорогу.

Чтобы правильно руководить ими, удерживая только на царственном пути, и сказано, что сиддхи сопровождают джняну.

Фактически джняна обнимает всё, и джняни даже и не подумает о сиддхах.

Пусть люди сначала получат джняну, а потом ищут сиддхи, если захотят.

Я уже сказал: сиддхи относятся к телу, поскольку их кругозор ограничен телом.

На самом деле джняни и сиддха не отличаются друг от друга. Варан датум, дарование благ, включает в себя также и атмалабху (обретение Атмана, Я).

Сиддхи относятся не только к низшему порядку, но и к высшему.

Шастры должны соответствовать меняющимся условиям. Но их дух остается одним и тем же.

В Халасья Махима есть глава о восьми разных сиддхах. Там же Шива говорит, что Его бхакта никогда не подумает о них. Кроме того, Шива говорит, что Он никогда не удовлетворяет просьбы.

Желания преданных исполняются только согласно их прарабдхе.

Когда Сам Ишвара говорит так, что же сказать о других?

Чтобы демонстрировать сиддхи, необходимы другие люди, которые признают их. Это означает, что в том, кто демонстрирует, нет джняны.

Поэтому сиддхи не стоят того, чтобы о них думать. Следует стремиться только к джняне и только её добиваться.


Шри Рамана Гита, глава XVII, стих 4. Перевод на тамильский язык неточен. Шри Бхагаван указал на неточностъ и исправил ее.


Вопрос Вайдарбхи был:

«В течение практики "я"-мысль иногда повернута вовнутрь, а в остальное время – вовне. Можно ли исчезновение "я"-мысли при её обращении вовнутрь назвать джняной?»

Шри Бхагаван разрешил это сомнение следующим образом:

Некоторые люди думают, что существуют разные стадии джняны.

Атман является нитья апарокша, т. е. всегда осуществленным, независимо от того, знают об этом или нет.

Шравана, доказывают эти люди, должна поэтому быть апарокша джняной (прямым знанием, непосредственным переживанием), а не парокша джняной (косвенным знанием).

Но джняна должна приводить к дукха нивритти (прекращению страданий), в то время как шравана одна к этому не приводит.

Поэтому они говорят, что хотя шравана и апарокша, но она не является непоколебимой; причиной её слабости, изменчивости, служит проявление васан; когда васаны удалены, джняна становится непоколебимой и приносит плоды.

Другие говорят, что шравана – это только парокша джняна. Посредством мананы (размышлений) она переходит в порывистую апарокшу.

Помехой её непрерывности являются васаны; они поднимаются с новой силой после мананы. Их необходимо держать под контролем.

Бдительность здесь состоит в том, чтобы вспоминать дехо нахам ["Я не тело"] и устойчиво сохранять непосредственное переживание [апарокша анубхава], которое было приобретено в ходе размышлений, мананы.

Такая практика называется нидидхьясана, и она искореняет васаны.

Тогда пробуждается состояние сахаджа.
Это, безусловно, джняна.

Апарокша, как результат мананы, не может привести к дукха нивритти, прекращению страданий, и не может быть приравнена к мокше, освобождению от зависимости, так как васаны периодически преодолевают эту джняну.

Следовательно, она слабая и становится прочной только после искоренения васан посредством непрерываемого созерцания.

СНОВА О "ШРИ РАМАНА ГИТЕ"

Г-н Т. К. С. Айяр, один из преданных, говорил о чакрах.

Шри Бхагаван сказал:

Следует лишь осознать Атман.
ЕГО осознание содержит в себе всё остальное.

Шакти, Ганапати, сиддхи и т. д. – все включены в Атман. Те, кто обычно говорят об этих вещах, не осознали Атман.

Атман пребывает в Сердце и, более того, есть Сердце Само.

Проявление связано с мозгом.

Можно полагать, что переход из Сердца в мозг проходит по сушумне, или по нерву с каким-то другим названием.

Упанишады говорят паре лиина, имея в виду, что сушумна и другие такие нервы [нади] все объединяются в пара, т. е. атма нади.

Йоги говорят, что поток, поднявшийся в сахасрару [мозг], завершается там.

Подобный опыт не является полным.

Для достижения джняны этот поток должен прийти в Сердце.

Хридайа [Сердце] есть альфа и омега, начало и конец.

4 июля

ШРИМАД БХАГАВАД-ГИТА

Г-н Ранганатхан, правительственный чиновник, спросил:

В Шримад Бхагавад-Гите есть место:
"Собственная дхарма лучше всего, чужая дхарма полна опасности". В чем смысл собственной дхармы человека?

М. Обычно она толкуется как обязанности различных каст и слоев общества. Также должно учитываться и физическое окружение.



П. Если имеется в виду варнашрама дхарма [дхарма различных каст и стадий жизни], то такая дхарма распространена только в Индии. В то же время Гита должна быть общеприменима.

М. Варнашрама присутствует в той или в иной форме в каждой стране.

Смысл же собственной дхармы состоит в том, что человек должен держаться единого Атмана и не отклоняться от Него.

В этом вся её суть. сва = своя собственная, т. е. Атмана [атма], пара = принадлежащая другому, т. е. не-Атману [анатма].

Атма дхарма – неотъемлемость от Атмана. Там нет ни смятения, ни страха.

Тревоги возникают только тогда, когда кроме Атмана присутствует еще кто-то другой.

Если Атман осознан только как всеединство, то нет никакого другого и, следовательно, нет причины для страха.

Нынешний человек смешивает и анатма (не-Я) дхарму, и атма (Я) дхарму и в результате страдает.

Пусть он познает Атман и пребывает в Нём; здесь конец страхам и больше нет сомнений.

Даже если понимать собственную дхарму как варнашрама дхарму, смысл её только в этом. Такая дхарма приносит плод лишь тогда, когда её придерживаются не эгоистично.

То есть человек должен осознать, что не он совершает действия, что он – только орудие некой Высшей Силы.

Пусть Высшая Сила совершает то, что неизбежно, и пусть я сам действую согласно её требованиям.

Эти действия не мои. Поэтому и результат действий не может быть моим.

Если человек думает и действует подобным образом, то откуда взяться тревоге? Неважно, будет ли это варнашрама дхарма или лоукика дхарма [мирские активности].

В конце концов всё сводится к следующему: сва = атманах [свойственный Атману, Я] пара = анаатманах [свойственный не-Атману, не-Я]. Такие сомнения естественны.

Ортодоксальное понимание дхармы несовместимо с жизнью современного человека, вынужденного работать в самых разных качествах, чтобы зарабатывать себе на жизнь.




Человек из Понди(черри) вступил в разговор: Сарва дхармаан паритяджья маамекам саранам враджья [оставляя все обязанности, предайся только Мне].

Шри Бхагаван: Сарва [всё] – это только анаатманах [относящееся к не-Атману]; ударение делается на екам [только].

Для человека, который крепко держится Единого [ека], – где его дхармы?

Это значит: "Будь погружен в Атман".



П. Гита учит действовать.

М. Что говорит Гита? Арджуна отказался от участия в битве, и Кришна сказал ему: "Пока ты отказываешься сражаться, у тебя есть чувство, что ты совершаешь действия. Кто ты такой, чтобы отказаться от действия?

Откажись от представления, что ты –делатель. Пока это чувство не исчезло, ты обречен действовать. Тобой управляет Высшая Сила. Ты подтверждаешь это собственным отказом служить ей. Вместо этого следует признать эту Силу и подчиниться Ей как орудие.

Или (если сказать это по-другому) в случае отказа ты будешь насильно вовлечен в действия. Вместо того чтобы быть подневольным, лучше быть добровольным работником".

"Лучше пребывать в Атмане и действовать согласно природе, без мысли о совершении действий. Тогда их результаты не повлияют на тебя. Это мужественность и героизм".

Таким образом, "неотъемлемость от Атмана" является итогом и сутью учения Гиты.



В конце Учитель Сам добавил:

"Если человек будет прочно пребывать в Атмане, то подобные сомнения не возникнут. Они поднимаются, только если он еще не установился там".



П. Тогда в чем польза от подобного ответа тому, кто задал этот вопрос?

М. У слов всё же есть сила, и они, безусловно, со временем подействуют.




Один мусульманский богослов [моули] спросил:

Как приходит глубокий сон?

М. Если задавший этот вопрос знает, кто бодрствует при бодрствовании, то он также узнает, как наступает глубокий сон.
Этот вопрос возникает только у бодрствующего, но не у крепко спящего.
Должно быть легче познать себя при бодрствовании, чем в глубоком сне.



П. Я знаю, как я просыпаюсь, но не знаю, как приходит глубокий сон. Я сознателен в своем бодрствующем состоянии. Напримep, если кто-то попытается отнять у меня трость, я помешаю ему сделать это; но в глубоком сне или в сновидении мне это не удастся. Доказательство бодрствования очевидно. Но что свидетельствует о глубоком сне?

М. Ваше неведение свидетельствует о глубоком сне, ваше сознание – о бодрствовании.



П. Открывая глаза, я узнаю о своем бодрствовании. Но как меня охватывает глубокий сон?

M. Он овладевает вами так же, как это делает бодрствование.



П. Но я не чувствую, что крепкий сон приходит ко мне таким же образом, как приходит мое бодрствование.

M. Не обращайте на это внимания.



П. Пожалуйста, опишите, что такое глубокий сон, но только без всяких примеров. Глубокий сон должен быть понятен сам по себе. Мне нужна реальная картина такого сна.

М. Такой картиной является сам глубокий сон.


П. Лучше достигать спасения, будучи в браке или становясь отшельником?

М. Лучше так, как вы сами считаете.



П. Вишвамитра не впадал в грех в браке, но согрешил, будучи отшельником. Может ли такое произойти и с другими?

М. Вишвамитра был одинаково чист и в браке, и в отшельничестве. Разницы не было. Он был одинаково грязен и когда был женат, и когда был отшельником.



П. Был ли он риши (мудрецом)?

М. Когда он был запятнан, он не был риши.


П. И мог ли он стать риши даже после этого?

М. Да, посредством надлежащей преданности [бхакти] он мог стать хорошим риши. Аскёза и молитва сделают его праведным.



П. Чего вы сами достигли всей своей аскёзой в течение стольких лет?

М. Я достиг того, чего нужно было достичь. Я вижу то, что нужно видеть.



П. Могут ли все видеть то же самое?

М. Я вижу только то, что видят все; такое видение внутренне присуще всем.



П. И это способ увидеть ТО?

М. Подход может быть любой. Но откуда бы ни пришли паломники, собравшиеся вместе, далее для прохода к Каабе есть только один коридор. (И они пойдут им), ибо все собрались только, чтобы пройти к Каабе.



П. Пожалуйста, дайте мне две упадеши [духовные наставления] на известный Вам путь к спасению.

М. Какую упадешу я знаю? Всё является упадешей. Почитайте Бога – вот единственная упадеша.

5 июля

О МАУНЕ (МОЛЧАНИИ)

Шри Бхагаван: В уединении молчание является вынужденным. Сдерживание речи на людях, в обществе, равносильно молчанию, ибо здесь человек контролирует свою речь.

Прежде чем начать говорить, говорящий должен "выйти наружу". В противном случае речь сдерживается.

Ум, обращенный вовнутрь, ведет себя по-другому и не склонен говорить.

Мауна как дисциплина предназначена для ограничения умственной активности, сопровождающей речь.

Если ум контролируется каким-нибудь другим способом, то дисциплина мауны не является обязательной, поскольку мауна при этом становится уже обычным состоянием.

Видьяранья сказал, что двенадцать лет принудительной мауны приводят к абсолютной мауне, т. е. делают человека неспособным говорить.

Это больше похоже на немоту животных, чем на что-нибудь другое. Это не (подлинная) мауна.


Мауна – это постоянная речь. Отсутствие активности означает постоянную активность.

6 июля

Г-н Эканатха Рао: Как практиковать дхьяну – с открытыми или с закрытыми глазами?

М. Это можно делать любым из этих способов.

Главное состоит в том, чтобы держать ум обращенным вовнутрь и в то же время активным в преследовании своей цели.

Иногда случается, что при закрытых глазах скрытые мысли врываются с огромной силой. Но с открытыми глазами может оказаться трудным обратить ум вовнутрь. Это требует силы ума.

Когда ум вбирает в себя объект, он становится нечистым. Если ум этого не делает, то сохраняет чистоту.

Основное требование при дхьяне – держать ум активным в его поиске, не вбирая внешние впечатления и не думая о другом.



Г-н Эканатха Рао: Что такое спхурана [неописуемое, но ощутимое чувство в Сердечном центре]?

M. Спхурана ощущается в отдельных случаях, таких как страх, возбуждение и т. д. Хотя она и присутствует всегда и везде, но чувствуется в определенном центре и в определенных случаях.

Также её связывают с причинами в прошлом и путают с телом, тогда как она совершенно одна; она – Атман.

Если ум фиксируется на спхуране и человек чувствует её постоянно и непроизвольно, то это и есть Реализация.

Кроме того, спхурана – это состояние, предшествующее Реализации.

Она чиста. Субъект и объект развиваются из неё. Если человек ошибочно принимает себя за субъект, то обязательно возникают объекты, отличные от него.

Они периодически то исчезают, то проецируются вновь, создавая видимый мир на радость субъекту.

Если же, наоборот, человек чувствует себя экраном, на который проецируются и субъект и объект, то уже не может быть никакой путаницы и человек способен оставаться наблюдателем их появления и исчезновения без какого-либо беспокойства для Атмана.



Некий высокопоставленный чиновник спросил:

Если молодых людей продвигают по службе, то их ум приходит в смятение. Может ли исследование "Кто я?" помочь человеку успокоить ум при таких обстоятельствах?

М. Да. Именно так. Исследование "Кто я?" обращает ум вовнутрь и успокаивает его.



П. Я верую в мурти дхьяну [почитание образа]. Разве это не поможет мне добиться джняны?

М. Безусловно, поможет.

Упасана [медитация] помогает концентрации ума, ибо он освобождается от посторонних мыслей и наполняется медитируемой формой.

После этого ум становится единым с объектом медитации, что делает его совершенно чистым.

Тогда спросите себя, кто поклоняющийся. Ответ будет "Я", то есть Атман. Таким образом Атман завоевывается окончательно.

Теперешняя трудность состоит в том, что человек считает себя делателем. Но это – заблуждение, так как всё делает Высшая Сила, а человек – только Её инструмент.

Приняв такую точку зрения, он освобождается от волнений, в противном случае – добивается их.


Рассмотрим, например, скульптуру в основании гопуры (храмовой башни), как бы несущую всю тяжесть башни на своих плечах. Её поза и взгляд выражают огромное усилие, которое создаёт впечатление, что она удерживает всю нагрузку. Но подумайте, так ли это.

Башня построена на земле и опирается на фундамент, тогда как скульптурная фигура – ее часть, выполненная так, словно она несет всю тяжесть гопуры.

Разве это не смешно?

Но так же выглядит и человек, чувствующий себя делателем.



(Здесь один из преданных прочитал специально для этого посетителя Улладу Нарпаду на языке малаялам.)

Выслушав текст, тот спросил:

Как понять ссылку на двойственность в процессе практики и единство при достижении цели?

М. Некоторые люди считают, что практика должна начинаться в рамках дуалистического подхода. Этот стих относится к ним.

Они говорят, что существует Бог, человек должен почитать Его и медитировать; в конечном счете джива сливается с Богом.

Другие говорят, что Высшее Существо и джива всегда разделены и никогда не сливаются. Но давайте не будем сейчас беспокоиться о том, что может произойти когда-нибудь в будущем.

Все согласны с тем, что джива есть. Пусть человек сначала узнает дживу, т. е. свое Я (Атман).

Потом хватит времени выяснить, погрузится ли Атман в это Высшее Существо, является ли Атман всегда Его частью или остаётся отличным от Него.

Не надо предвосхищать выводы.

Держите ум открытым, ныряйте внутрь себя и отыщите Атман. Тогда истина сама спустится на вас.

Зачем пытаться определять заранее, будет ли конечным результатом абсолютное Соединение, ограниченное Соединение или отсутствие Соединения, двойственность?

В этом нет никакого смысла.

Ваша уверенность в правильности вывода сейчас базируется на логике и интеллекте.

Интеллект получает свой свет от Aтмана (Высшей Силы). Как может отраженный и неполный свет интеллекта представлять целостный и первоначальный Свет?

Интеллект не может достичь Атмана. Как же он может судить о Его природе?

Таково значение этой ссылки.



П. В одном из стихов говорится, что Писания [шастры], которые так подробно изучаются на ранних стадиях практики, в конце концов становятся бесполезными. На какой стадии это происходит?

М. Когда будет осознана суть Писаний. Они полезны тем, что указывают на существование Высшей Силы (Атмана) и пути к Её достижению. Их квинтэссенция только в этом. Если она усвоена, то остальное уже значения не имеет.

Но Писания весьма объемисты и приспособлены к развитию искателя. Как тот, кто поднимается по лестнице, находит, что пройденные участки оказались только ступенями к более высокой площадке, так можно убедиться, что пройденные одна за другой ступени становятся успешно преодоленными доводами оппонента [пурвапакша], пока цель не будет достигнута.

Когда цель достигнута, она остается одна, а все остальное уже пользы не имеет.

Вот каким образом шастры становятся бесполезными. Мы читаем так много. Помним ли мы всё, что читаем? Но не забыли ли мы главное? Самое существенное впитывается умом, а остальное забывается. То же происходит и с шастрами.

Факт состоит в том, что человек считает себя ограниченным, и отсюда проистекает его беспокойство. Эта идея неверна. Он может увидеть это сам.

В глубоком сне не было ни мира, ни эго (ограниченного "Я", "я"), но также не было и беспокойства. Нечто просыпается, выходит из этого счастливого состояния и говорит "я". Для такого эго и появляется этот мир.

Будучи какой-то крупинкой в этом мире, оно желает всё большего и становится беспокойным. Каким счастливым человек был до появления эго! Только появление эго является причиной нынешнего беспокойства.

Пусть он отслеживает эго до его источника, и он достигнет того недифференцированного радостного состояния, которое характерно для сна без сновидений.

Атман всегда остается тем же самым, пребывая здесь и сейчас. Будучи Им, не остается ничего, что нужно было бы еще обрести.

Только из-за ошибочного допущения о наличии ограничений и существует необходимость превзойти их.

Это похоже на историю о десяти глупцах, которые вброд перешли поток, а на другом берегу, пересчитывая себя, обнаружили, что их только девять. Они встревожились и стали горевать о потере неизвестного десятого человека.

Некий странник, узнав о причине их горя, пересчитал их и нашел, что их все-таки десять. Каждый из глупцов считал только других, пропуская себя.

Этот странник стал наносить каждому по удару, попросив их считать удары. Они досчитали до десяти и были удовлетворены.

Мораль такова, что десятый человек не возник заново. Он был всё время там, но неведение стало причиной печали каждого.


Ещё одна история. Женщина носила на шее ожерелье, но забыла об этом. Она стала искать его и начала расспросы. Её друг, поняв, что она ищет, указал на ожерелье; оно было как раз на шее его подруги, ведущей поиски. Женщина пощупала ожерелье руками и была счастлива. Приобрела ли она его заново?
Здесь опять неведение стало причиной печали, а знание – счастья.


Похожее происходит также с человеком и Атманом. И здесь не надо обретать ничего нового.

Незнание Себя, Атмана, является причиной теперешнего страдания; знание Атмана приносит счастье.

Более того, если нечто должно быть обретено заново, то это предполагает, что ранее его не было.

То, что в свое время отсутствовало, может исчезнуть вновь.

Поэтому и спасение оказалось бы временным. Но спасение постоянно, поскольку Атман пребывает здесь и сейчас и вечен.

Таким образом, усилия человека должны быть нацелены на удаление неведения.

Кажется, что мудрость должна пробудиться, хотя на самом деле она является естественной и всегда присутствует.


Уходя, этот посетитель почтительно простился с Учителем и сказал:

Говорят, что жертва, схваченная тигром, уже никогда не сможет вырваться из его пасти.

(Это было ссылкой на отрывок из работы "Кто я?", где утверждается, чmo ученик уже не может вернуться в мир, после того как он однажды попал в поле милостивого взгляда Гуру, так же как жертве, попавшей в пасть тигра, уже никуда не убежать.)



Шри Бхагавану передали новость о чьей-то смерти.

М. Хорошо. Мертвые действительно счастливы. Они освободились от мучительного разрастания – тела.

Мертвый человек не горюет. Те, кто остались в живых, печалятся о мертвом.

Боятся ли люди глубокого сна? Наоборот, крепкого сна добиваются, а, проснувшись, человек говорит, что спал счастливо.
Он готовит себе постель, чтобы сон был глубокий.

Сон – это временная смерть. Смерть – это более длительный сон.

Если человек умирает, оставаясь живым, то ему не нужно горевать о смерти других.

Существование человека очевидно, с телом или без тела, как в бодрствовании, сновидении и глубоком сне.

Тогда почему он жаждет длительного пребывания в телесных оковах?

Пусть человек отыщет свое не умирающее Я и умрёт, и будет бессмертным и счастливым.

13 июля

Посетитель: Воспринимается ли джагат (мир) после Само-реализации?

М. Кто задает этот вопрос? Джняни или аджняни?



П. Аджняни.

М. Осознайте, для кого возник этот вопрос. На него можно ответить после того, как познан сам сомневающийся.

Могут ли джагат или тело сказать, что они существуют? Или об этом говорит видящий?

Тот, кто видит, должен присутствовать, чтобы видеть объекты. Найдите сначала того, кто видит.

Зачем сейчас беспокоиться о том, что случится в дальнейшем?


Шри Бхагаван продолжал:

Какое имеет значение, будет восприниматься джагат или нет? Теряете ли вы что-нибудь, воспринимая джагат сейчас? Или вы что-то приобретаете там, где нет такого восприятия, – в глубоком сне?

Совершенно неважно, воспринимается этот мир или нет.

Аджняни видит, что джняни активен, и он поставлен этим в тупик.

Оба воспринимают джагат, но их точки зрения различаются.

Возьмем для примера демонстрацию кинофильма. По экрану движутся изображения. Пойдите и попробуйте ухватить их. Что вы схватите? Только экран.

Пусть изображения исчезнут. Что тогда остается? Снова тот же экран.

Так же и здесь.

Даже когда этот мир появляется, узнайте, для кого он появляется. Удерживайте подпочву, субстрат, Я.

Если субстрат схвачен, то какая разница, появляется мир или исчезает?


Аджняни считает этот мир реальным, тогда как

джняни рассматривает его только как проявление Атмана. Ему не важно, проявляет ли Себя Атман или перестает это делать.

15 июля

Пришло письмо, содержащее несколько ученых вопросов, касающихся памяти, сна и смерти.

На первый взгляд казалось, что они неоспоримы, но трудны для ответа.

Когда же обратились к Учителю, он с легкостью распутал этот клубок, указывая, что вся подобная путаница возникает из-за неспособности отличить истинное "Я" (Я) от ложного "Я" ("я").

Свойства и формы относятся не к первому, а только к последнему.

Усилия человека должны быть направлены лишь на то, чтобы удалить свое неведение.

Потом усилия прекращаются и оказывается, что истинное Я, Атман, присутствует всегда.

Никаких усилий не требуется, чтобы оставаться, пребывать, как Атман.

21 июля

Посетитель, г-н К. С. Н. Айяр из Южно-Индийской железнодорожной компании, сказал:

В моей медитации возникают незначительные запинки. Когда я спрашиваю себя "Кто я?", мои умозаключения протекают следующим образом. "Я вижу свою руку. Кто видит её? Мой глаз. Как увидеть сам этот глаз? В зеркале. Чтобы я мог увидеть себя самого, тоже должно быть зеркало". "Что служит зеркалом во мне самом?" – таков мой вопрос.

М. Тогда зачем вы исследуете "Кто я?" Почему вы говорите о своем беспокойстве и т. п.? Вы могли бы точно так же оставаться спокойным. Почему вы теряете самообладание?



П. Такое исследование помогает мне концентрироваться. Но разве концентрация – это единственное благо?

М. Чего большего вы желаете? Концентрация – это как раз то, что необходимо. Что заставляет вас терять спокойствие?


П. Меня что-то вытягивает из него.

М. Исследование "Кто я?" означает поиск источника "я". Когда он найден, поиск закончен.

(Суть слов Шри Бхагавана, кажется, в том, что человек должен предпринимать согласованные усилия, а не оставлять их, будучи расстроенным, поддавшимся капитулянтским настроениям.)




Д-р Радхакамал Мукерджи, известный профессор, учтивый мужчина средних лет, со спокойным взглядом, практикующий Йогу или медитацию, имел некоторые оккультные переживания и хочет, чтобы клубок их тайн был распутан Учителем.

Он написал какую-то книгу и опубликовал ее в Лондоне. Он находит Само-реализацию труднодостижимой и нуждается в помощи Учителя.

Он спросил: Метод медитации, представленный в Упанишадах, сейчас вышел из употребления. Но я получил наставления в нём от одного из великих бенгальских мудрецов. После долгих лет дисциплины и практики я имею некоторые мистические переживания. Иногда я чувствую, что бхума [Высочайшее Сознание] является бесконечным, а я сам – сознание, имеющее границы. Правильно ли это?

М. Бхума [Совершенство] только и существует. Оно бесконечно. Принимая упадхи [ограничивающие наложения], из него и возникает это ограниченное сознание. Оно есть абхаса, или отражение.

Погрузите это индивидуальное сознание в Высочайшее. Именно это следует сделать.


П. Бхума – атрибут Высочайшего Сознания.

М. Бхума есть Высочайшее – когда человек не видит никого другого, не слышит ничего; бхума – это Совершенство. Бхума неопределима и неописуема. Она такова, какой является.


П. Есть переживание некой безбрежности. Вероятно, оно чуть ниже бхумы, но близко к бхуме. Прав ли я?

М. Бхума только и существует. И больше ничего. Это ум говорит все эти вещи.


П. Выходя за пределы ума, я чувствую эту безбрежность...

М. Да, да...



Профессор обратился к даме, сидящей чуть в стороне от него, и перевел ей сказанное на хинди.

Она: Каково различие между медитацией и отвлечением внимания?

М. Нет различия. Когда присутствуют мысли, это – отвлечение внимания; когда мыслей нет – это медитация.

Однако сама медитация суть только практика (в отличие от действительного состояния Покоя).


Она: Как практиковать медитацию?

М. Не подпускать мысли.


Она: Как совместить работу с медитацией?

М. Кто работник? Пусть тот, кто работает, и задаст этот вопрос.

Вы всегда – Атман. Вы – не ум.

Именно ум поднимает эти вопросы. Работа всегда происходит в присутствии только Атмана. Работа – не помеха для Реализации.

Только ошибочное отождествление с тем, кто работает, и вызывает беспокойство. Оставьте это ложное отождествление.



Профессор: Не является ли состояние отсутствия сознания близким к Бесконечному Сознанию?

М. Остается одно лишь Сознание и ничего более.


П. Молчание Шри Бхагавана представляет собой мощную силу. Она творит некоторый покой ума в нас.

М. Молчание – это бесконечная речь. Звучащая речь блокирует иную речь – Молчания. В молчании человек имеет сокровенный контакт с окружением.

Безмолвие Дакшинамурти развеяло сомнения четырех мудрецов. Истина толкуется Молчанием. Говорят, что Молчание – это разъяснение. Молчание – такое мощное.

Голос и органы речи необходимы, и они предшествуют звуковой речи, но другая речь лежит даже за пределами мысли.

Коротко, это трансцендентальная речь, или невысказанные слова, пара вак.



П. Есть ли знание в Реализации?

М. Отсутствие знания – это глубокий сон. В Реализации имеется знание. Но это знание отличается от обычного, знания связи субъекта и объекта.

Оно является абсолютным знанием.

Знание имеет два смысла:
1) вачьяртха = вритти = Буквальный смысл; 2) лакшьяртха = джняна = Я = сварупа = Вторичный смысл.


П. Используя вритти, человек видит знание.

М. Совершенно верно, и он также путает вритти со знанием.

Вритти – это видоизменение ума.
Вы – не ум. Вы – за пределами ума.



Дама, участница разговора:

Иногда возникает непреодолимое желание оставаться в брахмакара вритти.

М. Хорошо. Это состояние следует культивировать, пока оно не станет естественным [сахаджа]. Тогда оно достигает высшей степени как сварупа, истинная природа, Я, человека.



Позднее Шри Бхагаван объяснил:

Вритти часто ошибочно понимают как сознание. Вритти –это некое явление, и оно действует в сфере абхасы (отраженного сознания).

Истинное знание лежит за пределами относительного знания и неведения. Оно не имеет формы вритти. В нем нет субъекта и объекта.

Вритти принадлежит раджастическому (активному) уму.

Саттвический ум свободен от вритти. Саттвический ум является свидетелем раджастического.

Это, несомненно, истинное сознание. Его всё-таки называют саттвическим умом, так как само знание об исполнении роли свидетеля есть функция только отраженного сознания [абхаса].

Ум есть абхаса. Такое знание подразумевает ум.

Но этот ум сам по себе не активен. Поэтому его и называют саттвическим умом.

Таково состояние дживанмукты, освобожденного при жизни. Также говорят, что его ум мертв.

Разве тут не парадокс – у дживанмукты имеется ум и этот ум мертв?

Это следует признать в споре с невежественными людьми.

Еще говорят, что Брахман и есть только ум дживанмукты.

Как можно говорить о дживанмукте как о Брахмавиде, знатоке Брахмана? Ведь Брахман не может быть объектом познания.

Это, однако, отвечает обыденному словоупотреблению.

Предполагают, что саттвический ум – достояние дживанмукты и Ишвары.

"Иначе, – доказывают невежественные, – как дживанмукта может жить и действовать?" Понятие саттвического ума необходимо принять как уступку в споре.

На самом деле саттвический ум есть Абсолютное Сознание.

Объект свидетельствования и свидетель, в конечном счете, сливаются, и безраздельно царствует Абсолютное Сознание.

Оно не является состоянием пустоты [шунья] или неведения. Оно есть сварупа [истинная форма, Я].

Некоторые говорят, что ум возникает из сознания, сопровождаемого отражением [абхаса]; другие утверждают, что абхаса возникает первой и сопровождается умом.

На самом деле и ум и отражение появляются одновременно.



Профессор: Я прошу Шри Бхагавана распространить на меня Свою Милость, поскольку скоро буду за тысячи миль отсюда.

М. Время и пространство являются лишь представлениями ума; но сварупа [истинная форма, Я] находится за пределами ума, времени и пространства.
В Атмане расстояние никакого значения не имеет.


(Дама, сопровождавшая профессора, совершенно не желала оставлять Учителя и возвращаться домой.)

Учитель сказал: Думайте, что вы всегда находитесь в моем присутствии. Это побудит вас чувствовать себя надлежащим образом.


(Они уехали уже после наступления темноты.)



Ходили слухи об университетских лекциях вышеупомянутого профессора, читавшиеся им на языке хинди. Лектор подчеркивал необходимость контроля рождаемости и обсуждал различные возможности заставить человека чувствовать свою ответственность, дабы контроль рождаемости мог стать автоматическим.

Учитель, услышав это, мимоходом заметил:

Пусть они найдут способ умирания. (Здесь речь идет о смерти эго [аханкара]).

24 июля

Шри Раджу Шастригал спросил Шри Бхагавана о нада, бинду и кала.

М. В терминологии Веданты им соответствуют прана, мана, буддхи (жизненная сила, ум и интеллект).

В Тантрах говорится, что нада – тонкий звук со светом [теджас] внутри.

Утверждается, что этот свет – тело Шивы.

Когда он распространяется, а звук утоплен (в нём), то он становится бинду.

Цель – наполниться светом [теджомайя]. Кала – часть бинду.

ХРОНОЛОГИЯ ПРЕБЫВАНИЯ УЧИТЕЛЯ В РАЗЛИЧНЫХ МЕСТАХ ТИРУВАННАМАЛАЯ

1896 Прибыл в Тируваннамалай и останавливался в помещениях Храма, под деревом, в подземном погребе – Патала Лингаме, иногда в гопурах и т. д.


1897 В самом начале года переходит в Гурумуртам. Останавливается в этой святыне и в соседней манговой роще (всего 18 месяцев).


1898 Сентябрь: переходит в Павалаккунру.


1899 Февраль: переходит в пещеры на Горе – пещеру у мангового дерева и пещеру Вирупакша.


1905 Во время эпидемии чумы на шесть месяцев переселяется в Пачайямман Койл. Снова на Горе.


1908 Январь, февраль и март живет в Пачайямман Койл. Снова на Горе.


1916 Перебирается в Скандашрам.


1922 Перебирается к нынешнему местонахождению Раманашрама на южном склоне Горы.

25 сентября

Г-н К. С. Н. Айяр, железнодорожный служащий, спросил о джапе.

М. Произнесение, затем воспоминание и позже медитация – три последовательные стадии, окончательно завершающиеся непроизвольной и вечной джапой.

Исполнителем джапы [джапакарта] такой природы является Атман.

Из всех джап наилучшей является "Кто я?".




27 сентября

Г-н Эканатха Рао, инженер, спросил:

Что можно сказать об упадке духа, когда отсутствует какое-либо ободрение со стороны Учителя, не говоря уже об отсутствии его Милости?

М. Это лишь следствие неведения.

Необходимо исследовать, кто впал в уныние и т. д. Это призрак эго встает после глубокого сна и становится жертвой подобных мыслей.

В глубоком сне человек не огорчался. Кто огорчается сейчас во время бодрствования?

Состояние глубокого сна близко к нормальному состоянию. Пусть человек ищет и находит.


П. Но здесь нет стимула желать поощрения.

М. Но разве человек не находит некоторого покоя в медитации? Это – признак прогресса. Чувство покоя (переживаемое в медитации) станет более глубоким и длительным с продолжением практики. Оно также ведет к цели.

Бхагавад-Гита в последних стихах главы XIV говорит о том, кто превзошел гуны [гунатита] Это – заключительная стадия.

Предшествующие стадии:
ашуддха саттва [нечистое бытие],
мишра саттва [смешанное бытие] и шуддха саттва [Чистое Бытие].

В этой последовательности стадий нечистое бытие соответствует верховенству раджаса и тамаса;

в смешанном бытии саттва заявляет о себе урывками;

шуддха саттва берет верх над раджасом и тамасом.

После этих стадий наступает состояние выхода за пределы гун.




Г-н Морис Фридман, инженер, пишет в одном из своих писем:

Махарши находится со мной не только когда я думаю о Нём, но и тогда, когда я о Нём не думаю. Иначе как бы я жил?



Г-н Грант Дафф, ранее работавший в одном из иностранных посольств, пишет:

Передайте мое почтение Махарши. Он появляется в моих мыслях не только как ответ на мои вопросы, но также и как Присутствие...

29 сентября

Г-н К. С. Н. Айяр сказал, что до него не доходит, как духовная жизнь может сочетаться с мирскими активностями.

Учитель в ответ процитировал несколько стихов из Йога-Васиштхи.

(Говорят, что оригинал содержит миллион шлок, из которых только 32000 находятся в современном санскритском тексте. Он был сжат до 6000 и назван Лагху Васиштха. Последний текст переведен на тамильский язык в 2050 строфах.)



П. Без концентрации ума на работе она не может быть выполнена удовлетворительно. Как нужно сочетать духовную склонность ума с хорошим качеством работы?

М. Ум является только проекцией Атмана, появляющейся в состоянии бодрствования.

В глубоком сне вы не говорите, чей вы сын и т. п. Но стоит проснуться, и вы говорите, что вы такой-то и такой-то, признаёте этот мир и т. д.

Мир – это только лока.

Лока = локьяте ити лока
[Что воспринимается, и есть этот мир].

То, которое видится, есть лока, или мир.

Чей глаз видит его? Это эго, которое периодически поднимается и опускается.

Но вы существуете всегда.

Следовательно, То, что лежит за пределами эго, есть Сознание – Атман (Я).

В глубоком сне ум поглощен, но не уничтожен, и это поглощенное появляется вновь, что может случиться даже в медитации.

Но разрушенный ум снова появиться не может.

Цель йогина должна заключаться в том, чтобы уничтожить ум и не допустить погружения в лайю.

В покое дхьяны иногда возникает состояние лайя, но этого недостаточно. Для уничтожения ума она должна дополняться другими практиками.

Некоторые люди уходят в йогическое самадхи с пустяковой мысли и пробуждаются от лайи через длительный срок, по-прежнему волоча ту же мысль.

Между тем в мире сменилось не одно поколение, а такой йогин всё еще не уничтожил свой ум.

Действительное разрушение ума состоит в том, чтобы не признавать его существующим отдельно от Атмана.

Даже сейчас ума нет. Осознайте это.

Как же это сделать, если не в ежедневных активностях? Они продолжаются автоматически.

Познайте, что ум, содействующий им, не реален, он только призрак, исходящий из Атмана. Так и уничтожается ум.




Учитель, ссылаясь на Библию при цитировании: "Остановитесь и познайте, что Я Бог", обнаружил в "Екклезиасте":

"Человек одинокий, и другого нет" и "Сердце мудрого – на правую сторону, а сердце глупого – на левую".




Человек из Масуллы спросил Учителя: Как осознать Себя?

М. Каждый имеет опыт Я каждое мгновение своей жизни.


П. Но как бы человек ни хотел, Я не осознано.

М. Да. Теперешнее переживание – это випарита – отличное от реального. То, чего нет, путают с тем, что есть.



П. Как найти Себя, Атман?

М. Невозможно исследовать Атман (Я). Исследовать можно только не-Я ("я"). Единственно возможно только уничтожить не-Я.

Истинная природа, Я, будучи всегда самоочевидной, воссияет Сама Собой.

Истинную природу, Я, называют различными именами – Атман, Бог, кундалини, мантра и т. д.

Держитесь любого из них, и Я проявится. Бог – не что иное, как Я.

Кундалини сейчас выступает как ум. Когда ум отслеживается до своего источника, тогда он – кундалини.

Мантра джапа ведет к устранению других мыслей и к сосредоточению на мантре. В конечном счете мантра погружается в Я и впредь сияет как Я, Атман.




П. Чтобы достичь Само-реализации, надолго ли нужен Гуру?

М. Гуру необходим до тех пор, пока есть лагху (легкий, несерьезный, невежественный; здесь игра слов, ибо "Гуру" означает также и "тяжелый").

Это невежество обусловлено всамделишным, но ошибочным ограничением Атмана.

Как результат поклонения Бог дарует почитателю неуклонную преданность, ведущую к отдаче. Когда тот отдает себя, Бог показывает Свое сострадание, проявляясь ему как Гуру.

Гуру, иначе Бог, руководит преданным, говоря, что Бог – внутри и не отличается от Атмана. Это приводит к обращению ума вовнутрь и, в конце концов, к Реализации.

Усилие необходимо, чтобы подниматься к состоянию Реализации.

Даже и в этом случае Атман должен проявляться непосредственно, иначе не будет полноты счастья. Чтобы достичь такого состояния спонтанности, и требуется усилие в той или иной форме.



П. Наша повседневная жизнь несовместима с подобными усилииями.

М. Почему вы считаете себя деятелем?

Возьмем простой пример вашего прибытия сюда. Из дома вы уехали на повозке, сели в поезд, высадились на здешней железнодорожной станции, снова сели в повозку, добрались до этого Ашрама.

Вы, конечно, можете сказать, что сами пропутешествовали сюда от вашего города. Но так ли это?

Разве не факт, что вы оставались собой и на протяжении всего пути двигались не вы, а везущий вас транспорт?

Вы смешиваете эти движения со своими собственными, и то же происходит с другими активностями.
Они не принадлежат вам, являясь деятельностью Бога.



П. Такая идея ведет к пустоте ума, и работа не будет продвигаться правильно.

М. Достигайте этой пустоты, а потом мне расскажете.



П. Говорят, что посещение мудрецов помогает в Само-реализации.

М. Да. Так оно и есть.



П. Не приведет ли и моя нынешняя поездка к тому же?

М. (После короткой паузы).
К чему она должна привести? Кого? Обдумайте; исследуйте. У кого есть это сомнение? Если его источник отслежен, найден, то сомнение исчезнет.




Инженер спросил: Кажется, что животные следуют своим собственным естественным законам, несмотря на конкретную среду обитания, её изменения, тогда как человек пренебрегает общественными законами и не связан ни с одной определенной системой. Такое впечатление, что человек дегенерирует, тогда как животные не изменяются. Разве не так?

М. (После длительной паузы).

В Упанишадах и Писаниях сказано, что пока человеческие существа не осознали Себя, они – просто животные. И, возможно, даже хуже.