Беседы с Раманой Махарши

15 декабря

Дама из Испании, мадам Мерседес Де Акоста, написала письмо г-ну Хагэ, американскому горному инженеру, который находится здесь как временный житель последние два месяца.

Она задала в этом письме несколько вопросов:

Если индивидуальное "я" погружает себя во вселенское Я, то как можно молиться Богу о духовном подъеме человечества?

(Этот вопрос выглядит обычным для мыслителей Запада.)

Шри Бхагаван сказал:

Они молятся Богу и заканчивают: "Да исполнится Воля Твоя!" Если Его Воля исполнится, зачем они молятся вообще?

Это правильно, что Божественная Воля побеждает во все времена и при всех обстоятельствах. Индивидуумы не могут действовать по своему собственному желанию. Признайте силу Божественной Воли и сохраняйте спокойствие. Каждый находится под присмотром Бога. Всё создал Он. Вы – один из 2000 миллионов.

Когда Он заботится о столь многих, разве Он упустит вас? Даже общее чувство диктует, что человеку следует пребывать под Его Волей.

Опять-таки, не требуется сообщать Ему о ваших нуждах. Он знает их Сам и присмотрит за ними. Более того, почему вы молитесь? Потому что чувствуете себя беспомощными и хотите, чтобы Высшая Сила помогла вам.

Ладно, но разве ваш Творец и Защитник не знает о вашей слабости? Должны ли вы выставлять напоказ свою слабость, чтобы заставить Его узнать о ней?



П. Но Бог помогает тем, кто помогает себе.

М. Несомненно. Помогите себе, и это соответствует Воле Бога. Каждое действие побуждается только Им.

Что касается молитвы ради других, то она выглядит такой неэгоистичной лишь при поверхностном взгляде на неё. Но проанализируйте это чувство, и вы обнаружите эгоизм также и здесь.

Вы желаете счастья другим, чтобы вы могли быть счастливы. Или вы хотите признательности за то, что заступаетесь за других.

Богу не нужен какой-либо посредник. Думайте о своих делах, и всё будет хорошо.



П. Разве Бог не проводит Свою Волю посредством некоторых избранных людей?

М. Бог находится во всех и действует через всех. Но Его присутствие лучше распознаётся в очищенных умах. Чистые умы отражают действия Бога более ясно, чем умы нечистые. Поэтому люди называют их избранными.

Но "избранный" человек сам такое не говорит. Если он считает себя посредником, тогда ясно, что он сохраняет свою индивидуальность и что здесь нет полной отдачи.



П. Разве брахманы не считаются священниками, или посредниками, между Богом и другими?

М. Да. Но кто является брахманом? Брахман – тот, кто осознал Брахмана. Такой человек не имеет в себе чувства индивидуальности. Он не может думать, что действует как посредник.

Опять-таки, что касается молитвы, то осознавший человек не смотрит на "других" как отличных от себя. Как он может молиться вообще, кому и о чем? Само его присутствие – вершина счастья для всех.

Пока вы думаете, что существуют другие, отличные от вас, то вы молитесь за них. Но чувство отдельности, индивидуальности, есть неведение.

И снова это неведение – причина чувства беспомощности. Вы знаете, что слабы и беспомощны. Как же тогда вы можете помочь другому?

Вы скажете: "Молитвой Богу", но Бог знает Своё дело и не нуждается в вашем заступничестве за других. Помогите себе так, чтобы вы могли стать сильным.

Это делается посредством полной отдачи. Это означает, что вы предлагаете себя Ему (приносите в жертву).

Поэтому вы не сможете сохранить свою индивидуальность после отдачи. Вы тогда пребываете в Его Воле.

Таким образом, Тишина – это Высочайшее из всех достижений.

"Тишина – океан, в который все реки всех религий несут свои воды", – говорит Таюманавар.

Он также добавляет, что Ведическая религия есть только та, которая сочетает и философию и религию.

16 декабря

Две дамы, посетительницы Ашрама, вернулись в него утром, и младшая из них спросила:

Переживание Высочайшего Состояния то же самое для всех? Или в нём есть какие-либо различия?

М. Высочайшее Состояние является тем же самым, и переживание то же самое.



П. Но я нахожу некоторое различие в толкованиях Высочайшей Истины.

М. Толкования выполнены умом. Умы различны, а потому и толкования несходны.


П. Я собиралась спросить, почему провидцы выражают себя по-разному?

М. Выражения могут отличаться в соответствии с природой искателей. Они предназначены для того, чтобы руководить искателями.



П. Один провидец говорит в терминах христианства, другой – ислама, третий – буддизма и т. д. Это вызвано их воспитанием?

М. Каково бы ни было их воспитание, их переживание то же самое.

Но способы выражения отличаются согласно обстоятельствам.




Посетитель спросил:

Шри Бхагаван сказал прошлым вечером, что Бог ведёт нас. Почему же тогда мы должны предпринимать усилие, чтобы сделать что-либо?

М. Кто просит вас делать так? Если бы здесь была та вера в руководство Бога, этот вопрос не возник бы.


П. То, что Бог руководит нами, – это факт. В чём тогда польза от тех инструкций, что получают люди?

М. Они предназначены тем, кто ищет инструкций. Если вы тверды в своей вере в руководство Бога, держитесь его и не интересуйтесь тем, что случается вокруг вас.

Более того, там могут быть счастье или горе. Будьте равно безразличны к обоим и пребывайте в вере в Бога. Это произойдёт только тогда, когда сильна вера человека в заботу Бога обо всех нас.



Г-н Чопра спросил:

Как мне обрести такую твёрдую веру?

М. Совершенно верно. Твёрдая вера необходима тем, кто хочет получать наставления. Есть люди, ищущие свободу от несчастий. Им говорят, что Бог руководит всеми и поэтому нет нужды беспокоиться о том, что происходит.

Если они принадлежат к лучшему типу искателей, то сразу принимают это и твёрдо держатся веры в Бога.

Но есть и другие, которые не так легко убеждаются в истине просто голого утверждения. Они спрашивают: "Кто такой Бог? Какова Его природа? Где Он? Как Его можно постичь?" и т. д.

Для того чтобы удовлетворить их, необходима интеллектуальная дискуссия. Делаются утверждения, обсуждаются "за" и "против", и истина, таким образом, становится ясной интеллекту.

Когда предмет обсуждения понят интеллектуально, серьёзный искатель начинает применять его практически. Он вопрошает каждый момент: "Для кого присутствуют эти мысли? Кто я?" и т. д., пока не укрепится в убеждении, что Высшая Сила направляет нас.

В этом – твердость веры. Тогда все его сомнения рассеяны и он не нуждается в дальнейших инструкциях.



П. Мы тоже обладаем верой в Бога.

М. Если бы она была тверда, то вопросы бы не возникли. Человек останется совершенно счастливым в своей Вере в Всемогущего.



П. Является ли Само-исследование тем же самым, что и вышеупомянутая вера?

М. Само-исследование включает в себя всё – веру, преданность, джняну, йогу и остальное.



П. Иногда выясняется, что физическое тело не позволяет устойчиво медитировать. Следует ли для этой цели тренировать тело практикой йоги?

М. Всё зависит от самскар (предрасположенностей) человека. Один практикует хатха-йогу, чтобы излечить болезни тела, другой доверяет своё лечение Богу, третий использует для этой цели силу воли, а четвёртый может остаться вообще равнодушным к ним. Но каждый из четырёх будет упорствовать в медитации.

Поиск Себя есть непременный фактор, а всё остальное носит вспомогательный характер.

Человек может овладеть философией Веданты и всё-таки оставаться неспособным контролировать свои мысли. Он может обладать предрасположенностью [пурва самскара], которая приведёт его к практике хатха-йоги. Он будет верить, что ум контролируется только йогой, а потому будет практиковать её.



П. Что больше всего подходит для получения благоприятных условий устойчивой медитации [дхьяна]?

М. Это зависит от предрасположенности [самскара] человека. Один может найти подходящей хатха-йогу, другой – намаджапу и т. д.

Существенным моментом является атма-вичара – Само-исследование.



П. Достаточно ли, если я трачу некоторое время утром и какое-то время вечером для этой атма-вичары? Или я должен делать это всегда – скажем, даже когда я пишу или хожу?

М. Какова ваша истинная природа? Она в том, чтобы писать, прогуливаться или быть? Бытие – это единственная неизменяемая Реальность, и пока вы не осознали это состояние чистого Бытия, следует продолжать исследование.

Если удалось утвердиться в нём, то дальше беспокоиться незачем. Никто не будет исследовать источник мыслей, если они не возникают. Пока вы думаете: "Я хожу", "Я пишу", исследуйте, кто делает это.

Эти действия будут тем не менее продолжаться, когда кто-то твердо укрепится в Атмане. Разве человек всегда говорит: "Я человек, я человек, я человек" каждый момент своей жизни? Он не говорит так, и всё-таки все его действия продолжаются.



П. Необходимо ли интеллектуальное понимание Истины?

М. Да. В противном случае почему человеку не постичь Бога или Себя сразу, т. е. как только он скажет, что Бог – это всё или Атман – это всё?

Отсутствие интеллектуального понимания демонстрирует некоторую нерешительность с его стороны. Он должен спорить с собой и постепенно убедить себя в Истине, прежде чем его вера станет твёрдой.

20 декабря

Дама из Швеции, г-жа Дж. К. С. Хик-Риддинг, спросила:

Подразумевает ли Само-реализация также и оккультные силы?

М. Атман – это наиболее сокровенное и вечное Бытие, тогда как сиддхи являются посторонними. Одно требует усилия для обретения, а другое – нет.

Силы ищет ум, который должен сохраняться живым, проворным, в то время как Атман осознаётся, когда ум разрушен.

Силы проявляются только при наличии эго. Эго заставляет вас воспринимать других, а в его отсутствие других уже не видно.

Атман находится за пределами эго и осознаётся после того, как эго уничтожено.Уничтожение эго заставляет человека не воспринимать других.

Как может возникнуть вопрос о других и какова польза от оккультных сил для Существа, достигшего Само-реализации?

Само-реализация может сопровождаться оккультными силами или может приходить без них. Если человек искал такие силы до Реализации, то он может получить их после Реализации.

Есть и другие, которые не ищут оккультных сил и стремятся только к Само-реализации. Они не проявляют таких сил. Эти силы можно искать и получать даже после Само-реализации.

Но тогда они используются для определённой цели, т. е. для блага других, как в случае Чудалы.

Сикхидхваджа был набожным царем.
Его супругу звали Чудала. Они получили наставления от одного из мудрецов. Царь, занятый управлением своего царства, не мог практиковать те наставления, тогда как Чудала практиковала их и добилась Само-реализации. Поэтому она выглядела более очаровательной, чем раньше.

Царь был поражен её растущим обаянием и спросил её об этом. Она сказала, что всё её очарование обусловлено Атманом, а он лишь заметил чары Само-реализации в ней.

Царь назвал её глупой. Ведь были великие аскеты [тапасвины], которые не могли осознать Себя даже после длительных периодов тапаса, и что можно сказать о глупой женщине, которая всё время находилась в семье и в мирской жизни?

Но Чудала не обиделась, потому что была тверда в Атмане и только хотела, чтобы её муж осознал Себя и был счастлив.

Она тогда подумала, что если не сможет доказать свою правоту, проявив некоторые сверхобычные силы, то он не убедится в этом; и она начала искать оккультные силы и получила их. Но она не стала выдавать их сразу.

Постоянное общение с ней сделало царя бесстрастным. Он начал чувствовать отвращение к мирской жизни и возгорелся желанием удалиться в лес для выполнения аскезы [тапасья].

Поэтому он сказал жене, что хочет покинуть мир и уйти в лес. Она была в восторге от такого развития событий, но притворилась сильно озабоченной его жестоким решением. Из уважения к ней царь колебался. Тем временем его бесстрастие усилилось, и он решил оставить дом даже без её согласия.

Однажды ночью, когда царица спала, он внезапно украдкой покинул дворец и удалился в лес. Он искал некое уединённое место, где мог совершать свой тапас.

Когда царица пробудилась, она не нашла своего супруга и сразу обнаружила при помощи своих оккультных сил, что в действительности случилось. Она обрадовалась решению своего мужа.

Она созвала министров и сказала, что царь отправился по некоторому важному делу, а управлять делами следует так же эффективно, как и прежде. Она сама управляла государством в отсутствие царя. Прошло восемнадцать лет, и тогда она узнала, что царь готов к Само-реализации. Поэтому она появилась перед ним, переодевшись Кумбхой, и т. д.

Он тогда осознал Себя и вернулся с царицей править царством.

Соль этой истории в том, что оккультные силы ищутся и добываются для блага других также и людьми, достигшими Само-реализации.

Но обладание такими силами не вводит мудрецов в заблуждение.



П. Использует ли мудрец оккультные силы для того, чтобы другие осознали Атман, или для этого достаточно простого факта его Само-реализации?

М. Сила его Само-реализации гораздо более мощная, чем использование всех других сил. Так как в нём нет эго, для него нет других.

Что является величайшим благом, которое может быть передано другим? Это – счастье. Счастье рождается от Покоя.

Покой может царить только тогда, когда нет беспокойства. Беспокойство вызывается мыслями, которые возникают в уме.

Когда ум сам отсутствует, наступает совершенный Покой.

Если человек не уничтожил свой ум, он не может получить покой и быть счастливым.

Если он сам не счастлив, он не может дарить счастье другим. Когда нет ума, мудрец не может сознавать других.

Поэтому простого факта его Само-Реализации самого по себе достаточно, чтобы сделать всех остальных счастливыми.



П. Может ли самадхи приходить и уходить?

М. Что такое самадхи? Самадхи – это сущность природы человека. Как тогда оно может приходить или уходить?

Если вы не осознали свою неотъемлемую природу, то в поле вашего зрения остаются помехи. В чём препятствие? Найдите и удалите его.

Поэтому усилия человека предназначены только для удаления препятствий, которые скрывают истинное видение.

Настоящая природа остаётся той же самой. Когда она однажды осознана, это – постоянно.


П. Но г-н Брантон говорит, что у него был один час самадхи. Поэтому я задала свой вопрос.

М. Некий практик получает покой ума и счастлив. Тот покой является результатом его усилий.

Но настоящее состояние не должно требовать усилий. Самадхи, не требующее усилий, – истинное и совершенное состояние. Оно постоянно.

Усилия же порывисты и поэтому таковы также их результаты.

Когда истинная, не требующая усилий, постоянная, счастливая природа осуществлена, обнаруживается, что она не противоречит обычным активностям жизни.

Самадхи же, достигнутое после приложения усилий, выглядит отвлечением от внешней деятельности.

Человек может быть, следовательно, отвлечён или жить свободно среди людей без ущерба для своего Покоя и Счастья, потому что они – его истинная природа, или Атман.

21 декабря

Шри Бхагаван временами проявлял большое чувство юмора: Он читал Бхакта Вилас (жизнеописание 63 тамильских святых), написанное мудрецом Упаманью. Там есть отрывок, где говорится, что Аруначалешвара отнял у Тирунянасамбандара и группы его последователей все их пожитки при помощи Своих вооружённых преданных [бхутаганы], представших под личиной разбойников.

Шри Бхагаван заметил:

Самого Шиву подстерегли во время Тирувудал Утсава, и Он практиковал тот же самый трюк на Своих преданных. Может ли такое случиться?




Изречение Лао Цзы из "Дао Дэ Дзин" зачитали в Холле: "Своим бездействием мудрец управляет всем".

Шри Бхагаван заметил:

Бездействие – это непрекращающаяся активность. Мудрец характеризуется вечной и интенсивной деятельностью. Его спокойствие напоминает кажущуюся неподвижность быстро вращающегося волчка (гироскопа).

Высокую скорость его вращения нельзя уловить глазами, и поэтому он кажется неподвижным. Тем не менее он вращается. Так что налицо кажущееся бездействие мудреца.

Его необходимо объяснить, так как люди обычно ошибочно принимают спокойствие за инертность. Это не так.




24 декабря

Некий молодой человек спросил на ломаном тамильском:

Сколько времени потребуется для Само-реализации?

М. Сначала узнайте, что означает Я, а также что такое Реализация. Тогда вы узнаете всё.


П. Ум должен осознать в Сердце.

М. Пусть так. Но что такое ум?


П. Ум, Сердце – все являются аватарами Перумала (вайшнавский термин для воплощения Бога).

М. Если так, то нам нет нужды беспокоиться.


П. Как мы можем осознать на этой основе?

М. Отдайте ум Перумалу (Богу). Его аватар не может оставаться независимым от Него. Отдайте Ему то, что принадлежит Ему, и будьте счастливы.



П. Как это сделать?

М. Каким образом мы узнаём об уме? Благодаря его активности, а именно мыслям. Когда бы мысли ни возникали, помните, что все они – видоизменения Перумала и они не могут быть ничем иным. Этого достаточно; это – отдача ума.

Разве может что-либо существовать независимо от Перумала? Всё есть только Перумал. Через всё действует Он. Зачем нам беспокоиться?





27 декабря

Г. В. Суббарамайя, преданный из Андхра-Прадеш, упомянул что-то про "время".

М. Что такое время? Оно предполагает некое состояние, распознавание его человеком, а также наличие изменений, которые влияют на него. Интервал между двумя состояниями называют временем.

Состояние не может возникнуть, если ум не призовёт его к существованию. Ум должен удерживаться Атманом. Если ум не используется, нет понятия времени.

Время и пространство находятся в уме, тогда как истинное состояние человека лежит за пределами ума. Вопрос времени вообще не возникает для человека, который укоренился в своей истинной природе.



Г-н Нараяна Айяр:

Слова Шри Бхагавана так приятно слушать, но их значение выходит за пределы нашей понятливости. Кажется, что мы очень далеки даже от надежды на ясное понимание.




Г-н Г. В. Суббарамайя:

Наше понимание лишь интеллектуальное. Если бы Шри Бхагаван соблаговолил направить нас несколькими наставлениями, то мы извлекли бы огромную пользу.

М. Тот, кто наставляет ревностного искателя делать это или то, не будет истинным учителем. Искатель уже и так огорчён своей активностью и хочет Покоя и Отдыха.

Другими словами, он хочет прекращения своей деятельности. Вместо этого ему говорят делать что-то дополнительное к ней или заняться другой деятельностью. Может ли это помочь искателю?

Активность – это созидание. Она – разрушение внутренне присущего человеку счастья.

Наставник, оправдывающий активность, – вовсе не Учитель, а губитель. В подобных обстоятельствах можно сказать, что Творец (Брахма) или Смерть (Яма) приходят под видом такого учителя. Он не может освободить устремлённого, он только усиливает его узы.



П. Но даже когда мы стараемся прекратить деятельность, сама эта попытка является действием. Поэтому деятельность кажется неизбежной.

М. Это правда. Таюманавар также упоминал об этом. Доктор советует больному принять предписанное лекарство с одним-единственным условием. Это условие – не думать об обезьяне, когда принимаешь лекарство.

Сможет ли этот больной когда-либо принять лекарство? Будет ли он не думать об обезьяне, когда бы он ни пытался это сделать?

Поэтому, когда люди стараются отбросить мысли, их намерение разрушается самой их попыткой.



П. Как же тогда достичь этого состояния?

М. Что требуется достичь? Достигается только то, что ещё не достигнуто. Но здесь само человеческое бытие человека суть ТО.



Кто-то: Почему мы тогда не знаем этого?

Аннамалай Свами:

Я должен всегда стараться думать "Я – ТО".


М. Почему человек должен думать "Я – ТО"? Он суть только ТО. Разве человек беспрестанно думает, что он человек?


Г-н Анантачари:

Убеждение "Я – человек" является столь глубоким, что мы не можем избежать этой мысли.

М. Почему вы должны думать "Я – человек"? Если сомневаетесь, то можете сказать "Я – человек". Поэтому эта мысль – "Я – человек" – вызывается в памяти, когда другая мысль, скажем, "Я – животное", навязывает себя.

Подобным образом, мысль "Я – ТО" необходима только до тех пор, пока другая мысль – "Я – человек" – сохраняется.



П. Эта мысль "Я – человек" настолько устойчива, что от неё нельзя избавиться.

М. Будьте своим истинным Я. Почему вы должны думать "Я – человек"?



П. Мысль "Я – человек" так естественна.

М. Нет, не так. С другой стороны,
сознание "Я есмь" – естественно. Почему вы ограничиваете его "человеком"?



П. "Я – человек" – это так очевидно, тогда как "Я – ТО" мы не понимаем.

М. Вы не являетесь ни ТЕМ, ни Этим. Истина состоит в "Я есмь".

И Библия утверждает "Я ЕСМЬ то Я ЕСМЬ" (Я есмь Сущий).

Естественно только просто Бытие. Ограничение его до "человеческого бытия" неуместно.



П. (Шутливо.) Если проголосовать, то большинство будет на моей стороне.

(Смех.)

М. Я тоже отдам свой голос вам. (Смех.)

Я тоже скажу: "Я – человек"; но я не ограничен этим телом. Оно – во МНЕ. В этом и разница.



Кто-то:

Невозможно избавиться от ограничений [упадхи] человеческого бытия.

М. Как вы чувствуете себя в глубоком сне? В нём нет мысли о человеческом бытии.

Другой: Следовательно, состояние глубокого сна должно присутствовать даже тогда, когда человек проснулся.

М. Да. Это – глубокий сон при бодрствовании [джаграт-сушупти].

Шри Бхагаван продолжил:

Некоторые люди даже говорят, что в период глубокого сна они помещены где-то в теле.

Они забывают, что в глубоком сне такой идеи не остаётся, она возникает только при бодрствовании.

Они переносят ношу состояния бодрствования в глубокий сон.


(Свет погас, и все разошлись.)

БЕСЕДЫ 1939 года


"Единственно важно только то, что вы ищете Себя, Я. Это может быть сделано, где бы вы ни находились. Атман должен быть найден внутри, и поиск должен быть настойчивым. Если Я осознано, то нет необходимости оставаться в физической близости Учителя".



"Интеллект полезен до определённой степени, он помогает вам анализировать себя, но не более того. После этого его необходимо погрузить в эго, а источник эго должен быть найден. Если это сделать, то эго исчезает. Оставайтесь тем источником, и тогда эго не возникнет".



"После прояснения одного сомнения появляется другое, которое, будучи разрешённым, прокладывает дорогу следующему и т. д. Поэтому все сомнения развеять невозможно. Ищите, для кого они возникают. Идите к их источнику и пребывайте в нём. Тогда они перестанут появляться. Вот как следует прояснять сомнения".



"Почему интеллект развился? У него есть цель. Эта цель в том, чтобы показать путь к осознанию Атмана, Я. Он и должен использоваться для этой Цели".



«Духовный практик [садхак] должен оставаться как Атман.Если он не может делать это, то должен установить истинный смысл слова "Я" и постоянно возвращаться к нему, когда бы ни поднимались другие мысли. Это – практика».

1 января

Д-р Эмиль Гезер, С. Дж., профессор философии в колледже Святого Сердца, Шембаганур, Кодайканал, спросил:

Не будете ли Вы столь добры, чтобы изложить мне суть Вашего учения?

М. Его можно найти в маленьких буклетах, особенно в "Кто я?".


П. Я прочту их. Но могу ли я услышать непосредственно от Вас, в чём состоит центральный пункт Вашего учения?

М. Центральным пунктом является Реальность, Я.


П. Не понимаю.

М. Найдите Центр!



П. Я происхожу от Бога. Разве Бог не отличен от меня?

М. Кто задает этот вопрос? Не Бог, а вы спрашиваете. Поэтому найдите, кто вы и тогда сможете узнать, отличается ли Бог от вас.


П. Но Бог – это Совершенство, а я несовершенен. Как я смогу когда-либо познать Его полностью?

М. Бог так не говорит, это ваш вопрос. Найдите, кем вы являетесь, и после этого вы сможете постичь, что такое Бог.



П. Но Вы нашли Своё Я. Пожалуйста, позвольте нам узнать, отличается ли Бог от Вас.

М. Это дело переживания. Каждый должен пережить это сам.



П. О! Я понимаю. Но Бог – Бесконечность, а я конечен. У меня есть личность, которая никогда не сможет слиться с Богом. Разве это не так?

М. Бесконечность и Совершенство не допускают частей. Если некое конечное бытие выходит из бесконечности, то совершенство бесконечности искажено.

Таким образом, ваше утверждение является противоречием в терминах.



П. Нет. Я вижу обоих – Бога и творение.

М. Как вы воспринимаете свою личность?



П. У меня есть душа, которую знаю по её деятельности.

М. Вы знали о ней в глубоком сне?



П. В нём её деятельность приостанавливается.

М. Но вы существуете в глубоком сне. Точно так же, как и сейчас. Какое из этих двух является вашим подлинным состоянием?



П. Глубокий сон и бодрствование – это не более чем происшествия. Я – суть, лежащая за ними.

(Он взглянул на часы и сказал, что теперь ему нужно поспеть к поезду. Поблагодарив Шри Бхагавана, он вышел. Поэтому разговор резко оборвался.)





8 января

Г-жа Бейтман приехала сюда с дочерью посетить Шри Бхагавана. Она привезла письмо от Паскалине Молле, из Версаля, в котором говорилось:

Прошло два года с тех пор, как я последний раз пересекла порог Твоего Ашрама, и всё-таки в душе я всегда остаюсь там. Хотя иллюзия всё ещё часто скрывает видение Реальности, открытое в благословенной Тишине Твоего Присутствия. Хотя Серебряная Нить Самосознавания часто теряется среди меняющихся света и теней, внутреннее стремление осознать Себя всё же остаётся, растёт сильнее и более настойчиво по мере того, как Милость и поиск идут вместе, рука об руку.

Временами, хотя и редко, без видимой причины, появляется спонтанное знание "Я" и блаженство наполняет сердце пылающим жаром.

Вместе с этим состоянием приходит концентрация без усилий, тогда как все желания исчезают, осуществляясь в высочайшем покое и Мире.

Пока снова не опускается пелена и иллюзия не стремится затуманить видение Реального. Однако то, что душа переживала и неоднократно познавала как Истину, не может ни отрицаться, ни когда-либо стать забытым, а "ТО, которое есть" даёт постоянную силу упорно продолжать.

Я молю Тебя как своё Я о свете и руководстве, которые, я знаю, всегда тут, здесь, и возлагаю к Твоим стопам подношение неизменной любви. Paskaline, 11, Rue des Reservous, Версаль, Франция, 21 ноября, 1938.

10 января

Одна из дам пела песню преданности. Среди прочего там говорилось:
"Ты – мой отец, Ты – моя мать, Ты – мои родственники, Моё имущество и всё остальное" и так далее.

Шри Бхагаван заметил с улыбкой:

Да, да. ТЫ есть это, то и всё остальное, кроме "Я" (кроме меня). Почему бы не сказать: "Я есмь Ты" и не закончить на этом?



Некий посетитель из Андхра-Прадеш дал Шри Бхагавану листок бумаги, содержащий некоторые вопросы, на которые он хотел получитъ ответ.

Шри Бхагаван взял его, просмотрел и сказал:

Все эти вопросы возникают до тех пор, пока есть тот, кто их задает. Если вопрошающий разыскивается и найден, то вопросы закончатся сами по себе.


П. Несколько человек спрашивали меня об этом, а я не знал, что им ответить. Поэтому я очень хочу разобраться с этим явлением (было использовано слово вишайя).

М. Если вишайи (т. е. основание явлений) будет понят, то сами явления становятся ясными.



Г-н Венкатакришнайя, адвокат-преданный, посетил Шри Бхагавана десять лет тому назад и спросил Его, что ему следует делать, чтобы улучшить себя.

Шри Бхагаван посоветовал выполнять Гаятри джапу.

Тогда молодой человек уехал удовлетворённый. Сейчас, вернувшись после стольких лет, он спросил:


П. Если я медитирую на смысле Гаятри мантры, мой ум снова блуждает. Что нужно делать?

М. Разве вам было сказано медитировать на этой мантре или её значении?

Вы должны думать о том, кто повторяет мантру.



Кроме того, тот же самый человек виделся с другим известным Махатмой, который советовал ему повторять Ом Намах вместо "ОМ", так как чистый "ОМ" предназначен для санньясинов, тогда как другие могут повторять Ом Намах. Когда он пришёл сюда, то спросил Шри Бхагавана об этом.

Махарши бросил: А разве другие, не санньясины, не способны исследовать Атман и осознать Его?




17 января

Шри Бхагаван сказал г-же Бейтман:

Есть постоянное состояние; глубокий сон, сон со сновидениями и состояние бодрствования являются лишь движениями в нём.

Они подобны картинам, движущимся по киноэкрану. Каждый человек видит экран так же хорошо, как и картины, но игнорирует экран и воспринимает только картины.

Джняни, однако, рассматривает только экран, а не картины на нём. Картины, несомненно, движутся на экране, но не воздействуют на него.

Экран сам по себе не движется, но остаётся неподвижным.

Подобно этому, человек едет на поезде и думает, что движется. По правде говоря, он сидит и отдыхает на своём месте, а поезд быстро движется под парами.

Пассажир, однако, переносит движение поезда на себя, ибо отождествляет себя с телом.

Он говорит: "Я проехал одну станцию – сейчас другую – ещё одну и так далее".

Небольшое рассмотрение покажет, что он сидит неподвижно, а станции пробегают мимо него. Но это не мешает ему говорить, что он проделал весь этот путь, как если бы он прилагал усилие для перемещения на каждом метре пути.

Джняни полностью сознаёт, что истинное состояние Бытия остаётся неизменным и постоянным и что все действия происходят на его основе.

Сущность джняни не меняется, и его состояние ничем не затрагивается ни в малейшей степени. Он смотрит на всё незаинтересованно и остаётся исполненным блаженства.

Он находится в истинном состоянии, которое также является первичным и естественным состоянием бытия.

Когда человек однажды достигает его, он укрепляется в нём. Укреплённый однажды, он будет таковым всегда.

Поэтому то состояние, которое преобладало, когда я находился в склепе Патала Линга, продолжается непрерывно, с той только разницей, что там тело оставалось неподвижным, а сейчас оно активно.

Нет разницы между джняни и аджняни в их поведении. Различие лежит только в углах зрения.

Невежественный человек отождествляет себя с эго и ошибочно принимает его активность за деятельность Атмана, Я, тогда как эго джняни утрачено, и он не ограничивает себя этим или тем телом, этим или тем событием и т. д.

Есть действие в кажущемся бездействии, а также бездействие в кажущемся действии, как это видно из следующих примеров:

1. Ребенка накормили, когда он спал. Проснувшись на следующее утро, он отрицает, что кушал. Здесь случай бездействия при кажущемся действии. Ведь хотя мать видела его кушающим, сам ребёнок этого не сознавал.


2. Возница спит на телеге, когда она медленно едет по дороге ночью, и всё-таки он достигает места назначения и утверждает, что правил телегой. Это случай действия при кажущемся бездействии.


3. Человек выглядит слушающим какую-то историю, он кивает головой рассказчику, но при этом его ум направлен в другую сторону и в действительности никто за рассказом не следит.


4. Два друга спят рядом. Одному из них снится, что они оба путешествуют вокруг земного шара и имеют много различных впечатлений. После пробуждения этот спящий рассказывает второму, что они оба объехали вокруг земли. Другой воспринимает этот рассказ с усмешкой.




Г-жа Бейтман возразила, что сновидение и глубокий сон её совершенно не привлекают. Её спросили, почему она тогда заботится о своей постели, если не добивается глубокого сна.

Она ответила, что это делается для отдыха утомленных конечностей, скорее ради состояния само-опьянения.

"Состояние глубокого сна является в действительности тупым, в то время как состояние бодрствования полно прекрасных и интересных вещей".

М. То, что вы считаете наполненным прекрасными и интересными вещами, согласно мудрецам является на самом деле глупым и невежественным состоянием сна: Я ниша сарва бхутанам тасьям джаграти самьями. "То, что ночь для всех существ, есть бодрствование для сдерживающего свои мысли".

Вы должны полностью пробудиться от сна, который теперь держит вас.

18 января

Г-жа Хик Риддинг написала два вопроса на листке бумаги и спросила Шри Бхагавана, являются ли её интерпретации правильными.

М. Атман за пределами неведения и знания. Он – Абсолют. Эти сомнения не поднимаются в Атмане, ибо Он – Чистое Сознание и не может допустить темноты неведения.


П. Они возникают с нашей точки зрения.

М. Смотрите, для кого они возникают. Идите к их корню. Посмотрите, будут ли они возникать после того, как вы достигнете их источника и держитесь его.


П. Но в настоящий момент...

М. Такие дискуссии являются теоретическими, и им не будет конца.

Необходима практика и старание разрешить для себя проблемы предложенным методом.

Этот метод уже был указан. Найдите, для кого возникают вопросы. Они немедленно растворятся сами собой.




Г-жа Бейтман и другие пришли в Холл где-то в 3.30 пополудни. За несколько минут она написала записку с вопросом,

ближе ли человек к Чистому Сознанию в глубоком сне, чем в бодрствующем состоянии.

М. Глубокий сон, сновидение и бодрствование – это просто феномены, появляющиеся в Атмане, который сам по себе неизменен и также является состоянием простого сознательного внимания.

Может ли кто-нибудь хоть на момент оставаться вдали от Себя, Атмана?

Подобный вопрос возникает только при наличии такой возможности.



П. Но разве зачастую не утверждают, что в глубоком сне человек находится ближе к Чистому Сознанию, чем в состоянии бодрствования?

М. Вопрос можно сформулировать и так:

"Ближе ли я к себе в своём глубоком сне, чем в состоянии бодрствования?"

Ибо Атман – Чистое Сознание. Никто не может когда-либо быть отдельным от Атмана.

Ваш вопрос возможен только, если есть двойственность, но в состоянии Чистого Сознания её нет.

Один и тот же человек находится в глубоком сне, видит сны и бодрствует. Состояние бодрствования считается наполненным красивыми и интересными вещами.

Отсутствие таких переживаний в глубоком сне заставляет считать его скучным.

Прежде чем идти дальше, давайте проясним этот пункт. Разве вы не допускаете, что существуете во сне без сновидений?



П. Да, допускаю.

М. В это время вы тот же человек, что и сейчас при бодрствовании. Не так ли?


П. Да.

М. Поэтому имеется целостность в состояниях глубокого сна и бодрствования. Что есть эта преемственность? Она есть только состояние Чистого Бытия.

Есть разница между этими двумя состояниями. В чём эта разница?

Случайные вещи, именно, тело, мир и объекты появляются при бодрствовании, но исчезают в глубоком сне.



П. Но я ничего не сознаю в таком сне.

М. Правильно, здесь нет восприятия тела или мира. Но вы должны существовать в своём глубоком сне для того, чтобы теперь говорить: "Я не сознавала ничего во сне без сновидений".

Кто говорит это сейчас? Тот, кто бодрствует, ибо спящий не может сказать так.

Другими словами,

человек, отождествляющий Себя с телом, говорит, что такое восприятие не существует в глубоком сне.

Поскольку вы отождествляете себя с телом, то видите мир вокруг себя и полагаете, что бодрствующее состояние наполнено красивыми и интересными вещами.

Глубокий сон представляется скучным, так как вы не выступаете в нём как некая личность и, следовательно, этих вещей не было. Но что происходит на самом деле?

Существует непрерывность Бытия во всех трёх состояниях, но нет непрерывности личности и объектов.



П. Да.

М. То, что непрерывно, является также и длящимся, т. е. постоянным. То, что прерывается, – преходяще.



П. Да.

М. Следовательно, состояние Бытия постоянно, а тело и мир – нет. Они являются скоротечными феноменами, проходящими по экрану Бытия-Сознания, которое вечно и неизменно.

П. Но, условно говоря, разве состояние глубокого сна не ближе к Чистому Сознанию, чем бодрствование?

М. Ближе, но в таком смысле: при переходе от глубокого сна к бодрствованию "я"-мысль [индивидуальное "я"] должна начаться и ум обязан вступить в игру.

Затем возникают мысли, и тело начинает функционировать. Всё это вместе заставляет нас говорить, что мы проснулись.

Отсутствие подобного развёртывания является характеристикой глубокого сна, и, следовательно, он ближе к Чистому Сознанию, чем бодрствование.

Но отсюда не вытекает, что нужно желать постоянного глубокого сна.

Во-первых, это невозможно, т. к. он обязательно станет чередоваться с другими состояниями.

Во-вторых, здесь не будет Блаженства джняни, ибо состояние последнего постоянно и не меняется.

Более того, люди не воспринимают бытия во сне без сновидений, тогда как Мудрец всегда его сознаёт.

Таким образом, глубокий сон отличен от состояния, в котором установился Мудрец.

Следует добавить, что состояние глубокого сна свободно от мыслей и их влияния на человека.

Его нельзя изменить по собственной воле, так как в этих условиях усилие просто невозможно.

Поэтому, хотя глубокий сон и ближе к Чистому Сознанию, он не подходит для усилий, направленных на осознание Себя, Атмана.

Побуждение осознать Себя может возникнуть только в состоянии бодрствования, и усилия также могут предприниматься лишь в том же состоянии.

Мы знаем, что мысли в бодрствующем состоянии препятствуют тишине глубокого сна. "Будь спокоен и познай, что Я – Бог". Поэтому спокойствие (Тишина) – это цель искателя.

Даже единственное усилие успокоить, пусть и на мгновенье, по меньшей мере одну мысль проходит долгий путь, чтобы достичь этого состояния покоя.

Усилие требуется, а это возможно только в состоянии бодрствования.

Здесь есть усилие, есть и сознательное восприятие; мысли успокоены; поэтому покой глубокого сна достигнут. Таково состояние джняни.

Это не глубокий сон и не бодрствование, но нечто среднее между ними.

Присутствует сознательное восприятие, отвечающее бодрствованию, и тишина глубокого сна. Это состояние называют джаграт-сушупти.

Назовите его бодрствующим сном или спящим бодрствованием, либо бессонным бодрствованием или непробудным сном.

Оно не то же самое, что глубокий сон или состояние бодрствования, взятые отдельно.

Это атиджаграт (за пределами бодрствования) или amuсyшуnmu (за пределами глубокого сна).

Это состояние взятых вместе совершенного сознавания и совершенного спокойствия.

Оно лежит между глубоким сном и бодрствованием; оно также является интервалом между двумя последовательными мыслями.

Это источник, из которого возникают мысли; мы видим это, когда пробуждаемся от глубокого сна.

Другими словами, мысли берут своё начало в тишине глубокого сна.

Мысли создают всё различие между покоем такого сна и суматохой бодрствования. Идите к этому корню мыслей, и вы достигнете спокойствия глубокого сна.

Но достигнете его в полной силе поиска, то есть с совершенным сознаванием.

Здесь снова джаграт-сушупти, о котором говорилось раньше. Это не тупость, а Блаженство. Это состояние не преходящее, а вечное.

Из него происходят мысли. Чем являются все наши переживания, как не мыслями?

Удовольствие и страдание суть только мысли. Они внутри нас. Если вы свободны от мыслей и всё же сознаёте, вы есть то Совершенное Бытие.


Г-жа Бейтман высоко оценила беседу и поблагодарила Шри Бхагавана. Позже она сказала, что должна уехать на следующий день.

Шри Бхагаван улыбнулся и ответил:

Вы не оставляете одно место, чтобы прибыть в другое. Вы всегда неподвижны. Сцены жизни проходят мимо вас.

Даже с обыденной точки зрения вы сидите в своей каюте и корабль плывёт, но вы не движетесь.

На киноэкране вы видите изображение человека, пробегающего несколько миль и стремящегося к вам, но экран не движется. Лишь изображение приближается или удаляется.




П. Я вижу, но смогу понять это только после Само-реализации.

М. Атман всегда реализован. Реализация как нечто обретаемое в будущем, имеет равные шансы быть утраченной.

Она будет, таким образом, лишь преходящей. Преходящее блаженство в результате приносит страдание. Оно не может быть освобождением, которое вечно.

Правильность утверждения, что вы осознаете Атман позднее, означала бы, что вы сейчас Себя не Реализовали.

Отсутствие Реализации в настоящем можно перенести на любой момент в будущем, ибо Время бесконечно. Поэтому такое осознание также будет непостоянным. Но это неправильно.

Ошибочно считать, что Реализация непостоянна. Она есть Истинное Вечное Состояние, которое измениться не может.




П. Да. Со временем и я пойму это.

М. Вы уже ТО. Время и пространство не могут влиять на Атман. Они внутри вас; поэтому также и всё, что вы видите вокруг себя, тоже в вас.

Это иллюстрирует следующая история.

Одна женщина носила на шее драгоценное ожерелье. Как-то раз, взволнованная, она забыла об этом и решила, что украшение потеряно. Обеспокоенная женщина безуспешно обыскала весь дом, спрашивала своих соседей и друзей, но никто не мог ей помочь. Наконец, когда близкий друг напомнил ей об ожерелье у неё на шее, она поняла, что всё время носила его, и очень обрадовалась!

Позднее на вопрос, найдено ли потерянное ожерелье, женщина отвечала: "Да, я нашла его". Она всё ещё чувствовала, что возвратила утраченную драгоценность. А сейчас, теряла ли она его вообще? Ожерелье всё время было на шее.

Но посмотрите на её чувства. Она счастлива, как если бы в действительности нашла потерянное ожерелье.

Подобное происходит и с нами, когда мы воображаем, что осознаем Себя в некое время, хотя никогда не отличались от Я, Атмана.

П. Я чувствую, что перенесена с Земли на некую иную планету.


Шри Бхагаван, просматривая корреспонденцию, услышал это, улыбнулся и сказал:

Это – Царство Божие. Царство Божие, упомянутое в Библии, и этот мир не являются двумя различными областями. "Царство Божие внутри вас", – говорит Библия. Именно так.

Осознавшее себя существо видит это как Царство Божие, в то время как другие видят это как "этот мир". Разница лежит только в углах зрения.


П. Как мы можем отрицать мир и людей в нём? Я слышу некую музыку. Она приятна и величественна. Я узнаю в ней музыку Вагнера. Я не могу провозгласить её моей.

М. Разве Вагнер или его музыка существуют отдельно от вас (вашего сознания)?

Пока вы не сказали, что это музыка Вагнера, могли ли вы её воспринимать? Без её восприятия можно ли сказать, что она существует?

Чтобы сделать это более ясным: узнаёте ли вы музыку Вагнера в своём глубоком сне? И всё-таки вы соглашаетесь, что существуете в этом сне. Поэтому ясно, что Вагнер и музыка – только ваши мысли. Они находятся в вас, а не вне вас.



П. Это прекрасно.

[Замечание составителя (Мунагала С. Венкатарамайя).

Каждый время от времени подвержен ошибкам. Хотя истина услышана и понята, временами она забывается, и совершаются ошибки, когда человек сталкивается лицом к лицу с действительностью.

Знание уступает место неведению, а в результате приходит путаница. И только Мудрец может порой дать правильный поворот нашим мыслям. В этом необходимость Сат-санга, т. е. связи с Мудрым.]




Один из преданных пришел с такими вопросами:

1. Поскольку индивидуальные души и Брахман суть одно, какова причина этого творения? 2. Подвержен ли Брахма-джняни телесным страданиям и перевоплощениям? 3.Может ли он продлить срок своей жизни или сократить этот срок?

М. Цель творения в том, чтобы устранить смятение вашей индивидуальности.

Ваш вопрос показывает, что вы отождествили себя с телом и поэтому видите себя и мир вокруг.

Вы думаете, что вы – тело. Ваш ум и интеллект ответственны за это ложное отождествление.

Вы существуете в своём глубоком сне?


П. Да.

М. То же самое существо сейчас бодрствует и задаёт эти вопросы. Разве не так?


П. Да.

М. В глубоком сне они у вас не возникали. Или возникали?


П. Не возникали.

М. Почему не возникали?

Потому что вы не видели своё тело и мысли не поднимались. Тогда вы не отождествляли себя с телом. Поэтому эти вопросы не возникали.

Они возникают сейчас, в состоянии бодрствования, поскольку вы отождествились с телом. Разве не так?



П. Да.

М. Сейчас посмотрите, что является вашей истинной природой.

Она – то, которое свободно от мыслей, или то, которое полно ими?

Бытие непрерывно.
Мысли прерываются.

Итак, что же постоянно?



П. Бытие.

М. Именно так. Осознайте его, станьте им. Это ваша истинная природа.

Ваша природа – просто Бытие, свободное от мыслей.

Поскольку вы отождествляете себя с телом, вы хотите знать о творении.

Мир и объекты, включая ваше тело, появляются в бодрствующем состоянии, но исчезают в состоянии глубокого сна.

Вы существуете во всех этих состояниях. Что же тогда сохраняется во всех из них? Найдите это! Это ваше Я.



П. Предположим, что Оно найдено. А дальше?

М. Найдите Его и увидите.

Бесполезно задавать гипотетические вопросы.



П. Поэтому я един с Брахманом?

М. Оставьте Брахман в покое. Найдите, кем вы являетесь. Брахман может позаботиться о СЕБЕ.

Если вы перестанете отождествлять себя с телом, то никакие вопросы о творении, рождения, смерти и т. д. возникать не будут.

Они не появлялись в вашем глубоком сне. Подобно этому, они не появятся и в истинном состоянии Атмана.

Цель творения, таким образом, ясна.
Вам следует развиваться с той точки, где вы находитесь, и осознать своё истинное Бытие.

Вы не можете поднять вопрос в глубоком сне, ибо там нет творения. Вы задаёте его сейчас, потому что появились ваши мысли и присутствует творение.

Поэтому творение – это только ваши мысли. Позаботьтесь о себе, своём Я, а познавший Брахмана [Брахмаджняни] позаботится о Себе сам.

Если вы знаете свою истинную природу, то поймете и состояние Брахма-джняны.

Бесполезно объяснять его сейчас. Поскольку вы думаете, что видите перед собой джняни и отождествляете его с телом, как отождествили себя со своим, то вы также думаете, что он чувствует боль и удовольствия подобно вам.



П. Но я должен знать, является ли он джняни, чтобы вдохновиться им.

М. Да, он говорит вам; он вдохновляет. Делайте, как он говорит. Вам следует учиться, а не испытывать его.

Знаки мудрости [джняна лакшана] формулируются в шастрах, чтобы стимулировать искателя избавляться от страдания и искать счастье. Методы даны.

Если им следовать, то результатом будет Мудрость [джняна], имеющая те знаки [лакшаны]. Они не предназначены для испытания других.




П. Я думаю, что душа является светом внутри. Если после смерти она становится единой с Брахманом, то как тогда возможно перевоплощение души?

М. Светом внутри кого? Кто умирает?


П. Я должен тогда сформулировать свой вопрос иначе.

М. Диалектика нежелательна. Рассмотрите этот ответ и увидите.


П. Как?

М. Сейчас, отождествляя себя с телом, вы говорите, что душа есть свет внутри. Вы подразумеваете, что есть свет внутри тела.

Подумайте немного и скажите,

может ли тело задавать какие-либо вопросы.

Оно бессознательно и не может сказать "Я". Некто другой говорит "Я". Кто это? Может это быть Истинная Природа (Атман)?

ОНА чиста и не сознаёт ничего иного, так чтобы оказаться способной сказать "Я".

Кто же тогда говорит "Я"?

Это – звено между чистым чит (Атманом) и джада (телом). Это – эго. Кто вы сейчас? Что есть то, что рождено?

Атман вечен и не может быть рождён. Тело появляется и исчезает, а ваше отождествление с ним и заставляет вас говорить о рождении и смерти.

Посмотрите, может ли когда-либо родиться истинное значение "Я". Для кого существует перевоплощение?



П. Сэр, мы здесь, чтобы наши сомнения рассеялись.

М. Несомненно.


П. Наши сомнения могут быть прояснены только тогда, когда мы задаем вопросы.

М. Да. Никто против этого не возражает.



П. Сказано – парипраснена севайя (вопрошая снова и снова, и служением). Поэтому нам следует задавать вопросы, а Учитель должен доброжелательно устранять наши сомнения.

М. Продолжайте вашу цитату: упадешакшьянти таттвам (Они дают наставление в Истине).


П. Да. Но наши сомнения должны быть развеяны.

М. Так произошло с Арджуной. Ведь он сказал в конце концов: нашто мохах смритирлабдха (мое неведение уничтожено; память восстановлена).



П. Это случилось в конце. До этого он задавал так много вопросов.

М. Истина была открыта даже в самом начале. Первая шлока наставления (упадеши) Шри Кришны начинается так: "Нет рождения и нет смерти; нет изменения и т. д."



П. Шри Кришна также говорит: "У нас было много рождений. Я знаю о них; но ты не знаешь".

М. Это было только потому, что возник вопрос, как Шри Кришна может объявить, что учил вечной Истине Адитью.

Истина была сформулирована уже в начале, но Арджуна не понял её. Позднее Шри Кришна описал состояние джняни, а также средства его достижения.

В связи с этим было сказано, что Истина вечна и что Он уже первоначально учил тому же самому Адитью.

Арджуна всё время отождествлял себя с телом, а потому и Шри Кришну также считал телом. Поэтому он спросил:

"Как это может быть? Ты (Шри Кришна) рожден Дэвакой за несколько лет до этого. Адитья был среди тех, кто начал творение. Как мог ты учить этой Истине Адитью?"

Шри Кришна продолжал отвечать на вопросы Арджуны в этом же духе:

"У нас было много рождений. Я знаю их все; но ты не знаешь"и т. д.



П. Мы также должны познать Истину.

М. Истина вам изложена. Инструкции уже даны. Найдите, кто вы есть. В этом всё наставление.

19 января

Г-жа Хик Риддинг, написав записку, спросила Шри Бхагавана:

Когда Бхагаван пишет о помощи в достижении Само-реализации, доставляемой милостивым взглядом Учителя или созерцанием Учителя, как именно следует понимать это?"

М. Кто Учитель? Кто искатель?


П. Я.

М. Если Я выступает Учителем, а также и искателем, как вообще вопросы могут возникнуть?



П. В этом и состоит моя трудность. Я должна искать Себя внутри себя. В чём тогда смысл, написанного мною в записке? Он выглядит противоречивым.

М. Это не так. (Последнее) утверждение понято неправильно.

Если искатель знает Учителя как Я, то он нигде не видит двойственности и, следовательно, счастлив, а потому никакие вопросы для него не возникают.

Но искатель не доводит истину этого утверждения до плодов на практике.

Причина тому – его неведение.
Это неведение, однако, нереально.

Требуется Учитель, чтобы пробудить искателя от дремоты неведения, и поэтому Учитель использует эти слова для того, чтобы сделать Реальность ясной для других.

Единственно важно только то, что вы ищете Себя, Я. Это может быть сделано, где бы вы ни находились.

Атман должен быть найден внутри, и поиск должен быть настойчивым.

Если Я осознано, то нет необходимости оставаться в физической близости Учителя.

(Первое) "утверждение" (о помощи Учителя в достижении Само-реализации) предназначено для тех, кто не может найти Себя, оставаясь там, где они находятся.



Г-н Уорд Джексон:

Трудность этой дамы реальна, и я симпатизирую ей. Она говорит:

"Если мы можем видеть Атман внутри себя, то почему должны проходить весь этот путь, чтобы увидеть Его? Мы думали о Нём так долго, и единственно правильно, что мы прибыли сюда. Или тогда нет необходимости делать это?"

М. Вы сделали хорошо, что приехали. "Ишваро гуруратмети" (Атман есть Бог и Гуру).

Человек ищет счастье и узнаёт, что только Бог может сделать его счастливым. Он молится Богу и почитает Его. Бог слышит его молитвы и отвечает, появляясь в человеческой форме как Учитель, для того чтобы говорить языком преданного и побудить его понять Реальность.

Учитель есть, таким образом, Бог, проявленный в человеческом существе.

Он предоставляет Своё переживание так, чтобы искатель мог также достичь его.

Его опыт – неуклонное пребывание Атманом.

Атман внутри. Бог, Учитель и Атман являются, следовательно, кажущимися стадиями в Реализации Истины.

У вас были сомнения при чтении книг.
Вы пришли сюда для того, чтобы они рассеялись. И это правильно.



Г-жа X. Р.:

Я понимаю, что Атман является Учителем и должен искаться внутри. Поэтому я могу делать это там, где живу.

М. Такое понимание является лишь теоретическим. Когда оно проводится в практику, возникают трудности и сомнения.

Если вы можете чувствовать присутствие Учителя там, где находитесь, то ваши сомнения легко преодолеваются, ибо задача Учителя и состоит в удалении сомнений искателя.

Цель вашего посещения выполнена, если сомнения после этого не возникают и вы настойчивы в поиске Себя, Атмана.



П. Я это всё время понимаю.

М. Хорошо. Возражение относится не к вашему заключению, а к вашим сомнениям.



Г-н У. Дж.:

Когда мы читаем об этом, мы читаем интеллектуально. Но всё это слишком отвлечённо. Когда же мы видим Вас в теле, мы оказываемся ближе к Реальности и это вселяет в нас отвагу провести наше знание в повседневную жизнь. Если человек осознал Себя и действует согласно этому на Западе, то его посадят в дом умалишённых. (Смех.)

М. Вы сами себя закроете в нём. Поскольку мир сумасшедший, он считает вас сумасшедшим.

Где дом умалишённых, если не внутри нас самих? Вы в нём не будете, но он будет в вас. (Смех.)

Неопределённости, сомнения и страхи естественны для каждого до тех пор, пока Атман не осознан. Они неотделимы от эго, скорее они и есть эго.



П. Как устранить их?

М. Они – эго. Если эго существует, они существуют вместе с ним.

Эго само по себе нереально. Что такое эго? Исследуйте.

Тело не чувствующее и не может сказать: "Я". Атман – чистое Сознание, и Он недвойствен. Он не может говорить: "Я". Никто не говорит "Я" в глубоком сне.

Что же тогда есть эго? Оно есть нечто промежуточное между инертным телом и Атманом.

Оно не имеет точки опоры. При поиске оно исчезает, словно привидение.

Ночью из-за игры теней человек может вообразить рядом с собой привидение. Он обнаружит, что в действительности привидения нет, это просто тень дерева или столба, если внимательно осмотрится.Иначе он может сильно испугаться.

Чтобы привидение исчезло, требуется внимательно осмотреться. Впрочем, его никогда и не было. Точно так же и с эго.

Оно – неосязаемая связь между телом и Чистым Сознанием, оно нереально.

До тех пор пока его внимательно не рассматривают, оно причиняет затруднения, но при поиске выясняется, что эго не существует.

Вот пример.

Индусские свадьбы часто длятся пять-шесть дней. На одной из них посторонний человек был ошибочно принят стороной невесты за почётного гостя, и ему стали оказывать особые знаки внимания.

Видя это, сторона жениха тоже посчитала его какой-то важной персоной и начала демонстрировать своё уважение.

Незнакомец чувствовал себя прекрасно, но всё время сознавал сложившуюся ситуацию.

Как только сторона жениха решила выяснить, кто этот человек, посторонний сразу почувствовал опасность и словно испарился. Точно так же и с эго.

Если искать, то оно исчезает, а если нет – продолжает причинять беспокойство. Как его следует искать, узнают от тех, кто так уже сделал. Вот почему приходят к Учителю.



П. Если поиск должен быть внутренним, то необходимо ли физическое присутствие Учителя?

М. Оно необходимо до тех пор, пока все сомнения не придут к концу.



П. Если эго нереально и приносит беспокойство, то почему мы так стараемся развить его?

М. Его рост и беспокойство, являющееся результатом этого роста, заставляют вас искать причину всего этого.

Его развитие служит его собственному разрушению.



П. Разве не сказано, что прежде, чем продвинуться духовно, необходимо стать подобным ребёнку?

М. Да, потому что эго в ребёнке ещё не развито.



П. Я имею в виду именно это. Мы могли бы оставаться, как дети, вместо того, чтобы развивать эго.

М. Речь идёт о состоянии ребёнка. Никто не может брать у ребёнка уроки, ведущие к Само-реализации.

Состояние Учителя подобно состоянию ребёнка, но между ними есть разница.

В ребёнке имеется зародыш эго, тогда как в святом оно разрушено полностью.



П. Да, сейчас я это вижу, я понимаю.

М. Реальность единственна и вечна. Вполне достаточно понять это, но старое неведение не должно возвращаться.

Необходимо быть очень бдительным, чтобы нынешнее понимание Истины в дальнейшем не пострадало.

Некий ученик долгое время служил учителю и осознал Себя. Он пребывал в Блаженстве и хотел выразить свою благодарность учителю.

В слезах радости он сказал дрожащим голосом:

"Удивительно, почему я не знал своё сокровенное Я все эти годы? Я страдал долго, и Вы так милостиво помогли мне осознать Себя. Как я могу возблагодарить за Вашу Милость? Не в моих силах сделать это!"

Учитель ответил:

"Хорошо, хорошо. Твоя благодарность состоит в том, чтобы снова не впасть в неведение, наоборот – постоянно пребывать в состоянии своего истинного Я".

[Замечание составителя английского оригинала.

Атман – Учитель и всё остальное. Осознание Атмана означает Само-отдачу, или погружение в Учителя. Что ещё может кто-нибудь сделать? Это высочайшая форма благодарности Учителю.]

21 января

Молодой человек спросил:

Мысли являются не более чем материей?

М. Что вы имеете в виду? Вы понимаете "материю" как вещи, которые видите вокруг себя?


П. Да, грубые вещи.

М. Кто задает этот вопрос? Кто мыслитель?


П. Этот мыслитель – дух.

М. Тогда вы подразумеваете, что дух порождает материю?


П. Я сам хочу знать.

М. Как вы различаете материю и дух?


П. Дух – это сознание, а материя им не является.

М. Может ли сознание порождать отсутствие сознания, может ли свет породить темноту?




24 января

В Холле было несколько представительных мужчин. Шри Бхагаван говорил с ними спустя какое-то время после их прибытия.

М. В чём польза от попытки вспомнить прошлое или открыть будущее?

Имеет значение только настоящее. Позаботьтесь об этом, а остальное само позаботится о себе.


П. Разве плохо жаждать чего-либо?

М. Не следует приходить в восторг, когда желание исполнено или разочаровываться при неудаче. Ликовать при исполнении желания так обманчиво.

То, что обретено, неизбежно будет, в конце концов, утрачено.

Поэтому радость должна в будущем закончиться в страдании.

Не следует давать место чувствам наслаждения или страдания, что бы ни происходило.

Как события воздействуют на человека? Вы не вырастаете, приобретая что-либо, и не вянете, утрачивая это. Вы остаётесь тем, чем всегда являетесь.



П. Мы мирские люди и не можем сопротивляться желанию.

М. Вы можете иметь сильное желание, но будьте готовы к любому развитию событий. Предпринимайте усилие, но не теряйте голову, когда дойдёт до результата.

Невозмутимо примите всё, что происходит, ибо наслаждение и страдание это лишь видоизменения ума, которые не имеют отношения к объективной реальности.



П. Каким образом?

М. В одной деревне на Юге Индии жили два молодых приятеля. Они были образованны и хотели что-нибудь заработать для помощи своим родным.

Оставив родителей, они отправились в паломничество в Бенарес. По дороге один из них умер, и спутник остался в одиночестве. Он странствовал какое-то время и за несколько месяцев снискал себе хорошее имя и заработал немного денег. Он хотел заработать больше, прежде чем вернётся к себе домой.

Тем временем он встретил паломника, который шёл на Юг и должен был пройти через родную деревню этого юноши. Он попросил своего нового знакомого рассказать родителям, что собирается вернуться через несколько месяцев с полным кошельком, а также то, что его спутник умер в дороге.

Этот человек пришёл в деревню и нашёл всех родителей. Он сообщил им новости, но перепутал имена двух молодых приятелей. Поэтому родители живого оплакивали их предполагаемую утрату, а родители умершего были счастливы, ожидая возвращения своего сына, да ещё с тугим кошельком.

Теперь вы видите, что радость и страдание не имеют отношения к действительным событиям, являясь лишь видоизменениями ума.




Кто-то другой из той же группы спросил:

Как уничтожить эго?

М. Сначала схватите эго, а потом спрашивайте, как его уничтожить. Кто задает этот вопрос? Это делает эго. Может ли эго когда-нибудь согласиться убить себя?

Ваш вопрос – верный способ взлелеять эго, но не убить его. Если вы ищете эго, то обнаружите, что оно не существует. Это и есть путь к его уничтожению.

В этой связи я часто вспоминал смешной случай, который произошёл, когда я жил в Мадурае на улице Вест Читрай.

Жилец из соседнего дома предчувствовал появление вора и принял меры, чтобы поймать его. Он поставил полицейских в штатском охранять оба конца улицы, вход и заднюю дверь собственного дома.

Вор пришёл, как и ожидалось, а охранники ринулись, чтобы схватить его. Тот мгновенно уловил ситуацию и закричал: "Держи его, держи его. Там – он бежит – там – там". После этого вор благополучно ускользнул от погони.

Точно так же и с эго. Ищите его и его не найдёте. Это способ избавиться от него.

23-28 января

П. Является ли дживанади чем-то реальным или это плод воображения?

М. Йогины говорят, что есть нади, именуемое дживанади, атманади или паранади.

Упанишады свидетельствуют о неком центре, от которого ответвляются тысячи нади. Некоторые локализуют этот центр в мозгу, другие – в иных местах.

Гарбха упанишада прослеживает образование плода и рост ребёнка в лоне матери. Считается, что джива входит в ребёнка через родничок на седьмом месяце его роста.

В качестве доказательства указывают, что родничок у ребёнка нежен и заметно пульсирует. Проходит несколько месяцев, и он становится костью. Таким образом, джива приходит сверху, входит через родничок и действует через тысячи нади, которые распространены по всему телу.

Поэтому искатель Истины должен концентрироваться на сахасраре, т. е. мозге, для того чтобы возвратиться в свой источник.

Считается, что пранаяма помогает йогину пробудить кундалини шакти, лежащую свёрнутой в солнечном сплетении. Шакти поднимается через нерв, именуемый сушумна, который встроен в сердцевину позвоночника и простирается до мозга.

Концентрация на сахасраре обязательно приводит к экстазу самадхи. Васаны, т. е. скрытые умственные склонности, при этом, однако, не разрушаются.
Следовательно, йогин обязан пробудиться от самадхи, ибо освобождение от зависимости ещё не завершено.
Он ещё должен пытаться искоренить присущие ему васаны для того, чтобы скрытые склонности, всё ещё присутствующие в нём, не нарушали покой его самадхи.

Поэтому он спускается из сахасрары к Сердцу через канал, называемый дживанади, являющийся лишь продолжением сушумны.

Отсюда видно, что сушумна представляет собой кривую. Она начинается от солнечного сплетения, поднимается сквозь спинной мозг до головного и оттуда изгибается вниз, заканчиваясь в Сердце.

Когда йогин достигает Сердца, самадхи становится постоянным.

Таким образом, мы видим, что Сердце – конечный центр.

Некоторые Упанишады также говорят о 101 нади, которые распространяются из Сердца. Одна из них является жизненной нади.

Если джива спускается сверху и отражается в мозгу, то, как говорят йогины, там должна действовать некая отражающая поверхность. Она должна также быть способной ограничить Бесконечное Сознание до пределов тела.

Короче говоря, Всеобщее Бытие становится ограниченным как джива.

Такой ограничивающий посредник украшен букетом васан индивидуума.

Он действует как вода в горшке, которая отражает образ объекта. Если горшок осушить, то в нём не будет отражения. Объект отражаться не будет.

Объектом здесь является Всеобщее БытиеСознание, которое пронизывает всё и, следовательно, присутствует во всём.

ЕМУ нет нужды быть познанным лишь через отражение; ОНО блистает Само по себе.

Поэтому цель искателя должна состоять в том, чтобы высушить васаны в Сердце и не позволять отражающему посреднику загораживать Свет Вечного Сознания.

Истинная Природа достигается поиском источника эго и погружением в Сердце. Это прямой метод Само-Реализации.

Принявшему его не нужно беспокоиться о нади, центре над головой (сахасраре), сушумне, паранади, кундалини, пранаяме или шести центрах (чакрах).

Атман не приходит откуда-то и не входит в тело через макушку головы. ОН есть такой, какой ЕСТЬ, всегда сверкающий, всегда устойчивый, неподвижный и неизменный.

Наблюдаемые изменения не присущи Атману, который пребывает в Сердце и самолучезарен, как Солнце. Эти изменения видимы в Его Свете.

Отношение между Атманом и телом или умом могут быть сравнимы со связью между чистым кристаллом и его задним фоном. Если кристалл помещён против красного цветка, он сияет красным; если помещён против зеленых листьев – зелёным и т. д.

Человек ограничивает себя пределами изменчивого тела или ума, который получает своё существование от всегда неизменного Я, Атмана.

Всё, что необходимо, – это отбросить указанное ошибочное тождество, и, когда это сделано, вечно сияющее Я будет переживаться как единая недвойственная Реальность.

Говорят, что отражение Сознания находится в тонком теле [сукшма шарира], которое представляется состоящим из мозга и нервов, расходящихся ко всем частям туловища, главным образом через позвоночный столб и солнечное сплетение.

Когда я жил на Горе, Наяна (Кавьякантха Ганапати Муни) однажды доказывал, что мозг является местом нахождения васан, потому что состоит из бесчисленных клеток, содержащих васаны, освещаемые светом Атмана, который проецируется из Сердца. Только после этого человек работает или мыслит.

Но я сказал:

"Как так может быть? Васаны должны быть с Атманом человека, они никогда не могут остаться в стороне от Я.

Если, как ты говоришь, васаны содержатся в мозгу и Сердце есть местонахождение Атмана, то человек, который обезглавлен, должен быть избавлен от своих васан и никогда уже не родится снова. Ты согласен, что это абсурд.

Можешь ли ты сказать, что Атман находится в мозгу вместе с васанами?

Если так, то почему голова склоняется, когда наступает сон? Более того, человек не прикасается к своей голове, когда говорит "Я".

Отсюда следует, что Атман находится в Сердце и васаны также находятся там в чрезвычайно тонкой форме".

Когда васаны проецируются из Сердца, они связаны со Светом Атмана и говорят, что человек думает.

Васаны, которые лежат внутри в атомическом состоянии, вырастают в размерах, когда проходят от Сердца к мозгу.

Мозг – экран, на который отбрасываются образы васан, и это также место их функционального распределения.

Мозг – местонахождение ума, и ум действует через него. Поэтому затем происходит следующее.

Когда васана освобождена и вступает в игру, она связана со светом Атмана. Она проходит от Сердца к мозгу и на своём пути растёт всё больше и больше, пока одна не охватит всё поле; и все остальные васаны приводятся, таким образом, временно в бездействие.

Когда мысль отражена в мозгу, она появляется как некий образ на экране.

О человеке тогда говорят, что у него ясное восприятие вещей. Он – великий мыслитель или открыватель.

Ни мысль, провозглашаемая оригинальной, ни вещь, ни страна, которая провозглашается каким-то новым открытием, не являются по-настоящему оригинальными или новыми.

Они не могли бы проявиться, если бы их уже не было в уме. Они были, конечно, очень тонкими и не воспринимались, поскольку лежали, вытесненные более настоятельными или настойчивыми мыслями или васанами.

Когда последние растратят себя, эта мысль возникает и посредством концентрации Свет Атмана делает её ясной, так что она выглядит значительной, оригинальной и революционной.

На самом деле она всё время была внутри.

В Йога-шастрах эта концентрация называется самьяма. Желания человека могут выполняться при помощи этого процесса, и это называется сиддхи. Вот как сделаны так называемые новые открытия.

Даже миры могут создаваться таким методом. Самьяма ведёт ко всем сиддхам. Но они не проявляются до тех пор, пока сохраняется эго.

Концентрация, согласно йоге, завершается в разрушении переживающего (эго), переживания и мира, и затем бывшие желания должным образом выполняются.

Эта концентрация дарует человеку даже силы создания новых миров.

Это проиллюстрировано в Айндава Упакхьяне в Йога Васиштхе (рассказ об Айндавах) и в Ганда Сайла Локе в Трипура Рахасъе (рассказ о мире внутри горы Сайла).

Хотя сверхобычные силы кажутся удивительными для тех, кто ими не обладает, они тем не менее исключительно преходящи.

Бесполезно домогаться того, что временно. Все эти чудеса содержатся в одном неизменном Атмане. Мир, таким образом, находится внутри, а не вовне.


В Шри Рамана Гите, в стихах 11 и 12 пятой главы, говорится об этом.

"Вся вселенная находится в теле, и всё тело в Сердце. Следовательно, вся вселенная содержится в Сердце".

Поэтому в самьяме для получения различных сиддх проводится концентрация на различных частях тела.

Также считается, что Вишва или Вират содержат космос в пределах своего тела.

И опять: "Мир – не что иное, как ум, и ум – не что иное, как Сердце; это вся истина".

Итак, Сердце охватывает всё. Это то, чему учили Шветакету, приводя в качестве иллюстрации семя фигового дерева.

Источником всего является точка, не имеющая каких-либо размеров. Она распространяется как космос, с одной стороны, и как Бесконечное Блаженство – с другой.

Эта точка – основной пункт. От неё отправляется в путь одиночная васана, размножаясь как переживающее "Я", переживание и этот мир.

В известной мантре упоминаются и переживающий и источник. Две птицы, совершенно одинаковые, возникают одновременно.

Когда я находился в Скандашраме, я иногда выходил и сидел на скале. Однажды рядом со мной были двое или трое, включая Рангасвами Янгара.

Внезапно мы заметили, что какое-то маленькое насекомое, напоминающее мотылька, взлетело, как ракета, в воздух из трещины в скале. В одно мгновение насекомое размножилось на миллион мотыльков, которые образовали облако и скрыли от глаз небо.

Мы изумились этому и исследовали, откуда оно взлетело. Мы нашли лишь крошечное отверстие и поняли, что так много насекомых не могло вылететь из него за столь короткое время.

Точно так же ахамкара (эго) выстреливается, словно ракета, и одновременно распространяется как Вселенная. Сердце является, таким образом, центром.

Человек никогда не может быть в стороне от него. Если это происходит, то он уже мёртв.

Хотя Упанишады говорят, что в различных случаях джива действует через другие центры, тем не менее джива не оставляет Сердце.

Центры являются только местом действия (об этом говорится и в Веданта Чудамани).

Атман привязан к Сердцу, как корова привязана к колышку. Её движения контролируются длиной веревки, а все блуждания сосредоточены вокруг колышка.

Гусеница ползет по травинке, а когда травинка заканчивается, ищет другую опору. Делая это, она держится своими спрятанными ножками за травинку, поднимает тело и раскачивается взад и вперёд до тех пор, пока не схватится за другую. То же и с Атманом.

ОН пребывает в Сердце, а также использует другие центры согласно обстоятельствам, но Его активности всегда сосредоточены вокруг Сердца.

Человек может пребывать в пяти состояниях.

Они таковы: 1) джаграт, 2) свапна, 3) сушупти, 4) турия, 5) туриятита.



Среди них бодрствующим состоянием является джаграт.

В нём джива в аспекте Вишва и Господь в аспекте Вират, пребывающие вместе в восьми лепестках лотоса Сердца, действуют через глаза и наслаждаются новыми удовольствиями от различных объектов при помощи всех чувств, органов и т. п.

Пять грубых элементов, которые широко распространены, десять чувств, пять жизненных энергий, четыре внутренние способности, т. е. все эти двадцать четыре основы – все они вместе образуют грубое тело.

Это состояние джаграт характеризуется саттва гуной, обозначается буквой А и руководится божеством Вишну.


Свапна – это состояние сновидений, в котором джива в аспекте Тайджаса и Господь в аспекте Хираньягарбха, пребывающие вместе в венчике Лотоса Сердца, действуют в шее и переживают посредством ума результаты впечатлений, собранных в бодрствующем состоянии.

Все эти принципы, пять грубых элементов, воля и интеллект, всего их 17, вместе образуют тонкое тело сновидений, которое характеризуется гуной раджас, обозначается буквой У и руководится божеством по имени Брахма. Так говорит тот, кто знает.


Сушупти – это состояние глубокого сна, в котором джива в аспекте праджня и Господь в аспекте Ишвара, пребывающие вместе в тычинке Лотоса Сердца, переживают блаженство Высочайшего посредством тонкой авидьи (незнания).

Как курица после дневного блуждания по двору зовёт цыплят к себе, закрывает их крыльями и идёт отдыхать на ночь,

так и тонкое человеческое существо после завершения переживаний джаграт и свапна, длящихся некоторое время, вступает вместе с впечатлениями, собранными в этих состояниях,

в причинное тело, которое составлено из незнания, характеризуется гуной тамас, обозначается буквой М и руководится божеством Рудрой.

Глубокий сон есть не что иное, как переживание чистого бытия.

Три состояния именуются различными именами, такие как три региона, три крепости, три божества и т. д.

Бытие всегда пребывает в Сердце, как указано выше.


Если в состоянии джаграт Сердце не оставлено, умственные активности успокоены и созерцается один Брахман, то это состояние называется турия.


Опять-таки, когда индивидуум погружается в Высочайшее, то такое состояние именуется туриятита.



Растительное царство всегда находится в сушупти;

животные обладают как свапна, так и сушупти;

боги (небожители) всегда в джаграт.


Человек имеет все три состояния, но ясновидящий йогин пребывает только в турие, а высочайший йогин остаётся только в туриятите.


Для среднего человека три состояния чередуются непроизвольно.


Последние два (турия и туриятита) являются, однако, результатами практики и служат условиями для освобождения.



Каждое из остальных трёх состояний (джаграт, свапна и сушупти) исключает два других и ограничено условиями времени и пространства.

Поэтому они нереальны.


Само наше переживание состояний джаграт и свапна доказывает, что

Сознание как Атман лежит в основе всех пяти состояний, оставаясь всегда совершенным и свидетелем их всех.



Но по отношению к подобному сознанию в глубоком сне каждый человек, как известно, говорит: "Я не сознавал ничего; я спал крепко и счастливо".

Два обстоятельства выявляются из этого утверждения (отсутствие всякого восприятия и счастье крепкого сна).

Если бы они не существовали и не переживались в глубоком сне, то в бодрствующем состоянии тот же самый человек не мог бы их выразить.


Логический вывод тоже ведет к такому же заключению.

Так же как глаз видит темноту, окутывающую все предметы, так и Атман видит темноту незнания, охватывающую мир явлений.

Эта темнота была испытана после того, как Атман появлялся в точках высочайшего блаженства, сиял мгновенье и ускользал прочь в такой же тонкой неуловимости, как и лучи луны, что проглядывают через покачивающуюся листву.


Опыт, однако, происходил не через каких-либо посредников (таких как суждения ума), и он подтверждает тот факт, что

сознание в глубоком сне существует.

Отсутствие восприятия вызывается отсутствием относительного знания и счастьем отсутствия бурлящих мыслей.


Если переживание блаженства в глубоком сне является фактом, то почему тогда ни одно из всех человеческих существ не вспоминает его?

Ныряльщик, который обнаружил под водой желаемую вещь, не может известить о своей находке людей, наблюдающих с берега, пока сам не появится из воды.

Подобно этому, глубоко спящий не в состоянии выразить свой опыт,

ибо не может связаться с органами выражения, пока васаны в должное время не пробудят его.


Поэтому отсюда следует, что
Атман есть свет Cam, Чит и Ананды.


Вишва, Тайджаса и Праджня обозначают того, кто переживает состояния бодрствования, сновидений и глубокого сна соответственно.

Та же самая индивидуальность (джива) лежит в основе их всех. Они поэтому не представляют Истинное Я, которое есть чистая Cam, Чит, Ананда.


Уже говорилось, что

переживание в глубоком сне является блаженством Брахмана.

Это только негативный аспект такого блаженства, поскольку он является результатом отсутствия мыслей.

Более того, он преходящ. Такое блаженство – только абхаса, подделка Высочайшего Блаженства.


Оно не отлично от блаженного ощущения чувственных удовольствий.

Переживающий глубокий сон [праджня] считается связанным с Атманом.

Поэтому в глубоком сне индивидуальность присутствует (только) потенциально.


Атман – основа всех переживаний.
ОН остаётся как свидетель и поддержка их всех.

Реальность, таким образом, отлична от этих состояний – бодрствования, сновидений и глубокого сна.

1 февраля

Джентльмен из Хардвара:

При анализе себя я выхожу за пределы интеллекта, и тогда там нет счастья.

М. Интеллект – лишь инструмент Атмана. Он не может помочь вам познать то, что лежит за ним.


П. Я понимаю это. Но за ним нет счастья.

М. Интеллект – инструмент, которым познаются неизвестные вещи. Но вы, будучи Атманом, который Сам есть знание, уже познаны; поэтому вы не становитесь объектом познания.

Интеллект заставляет вас увидеть внешние вещи, а не то, что является его собственным источником.



П. Вопрос повторяется.

М. Интеллект полезен до определённой степени, он помогает вам анализировать себя, но не более того.

После этого его необходимо погрузить в эго, а источник эго должен быть найден. Если это сделать, то эго исчезает.

Оставайтесь тем источником, и тогда эго не возникнет.



П. Но в том состоянии нет счастья.

М. "Нет счастья" – это только мысль. Атман есть блаженство, чистое и простое. Вы – Атман, Я.

Поэтому вы – не что иное, как блаженство, а, будучи им, вы не можете сказать, что здесь нет счастья.

То, что говорит такое, не может быть Я; это говорит не-Я, и от него должно избавиться, чтобы осознать блаженство
Я.



П. Как это следует сделать?

М. Поймите, откуда возникает мысль.
В уме. Поймите, для кого ум или интеллект действует. Для эго. Погрузите интеллект в эго и ищите источник эго. Эго исчезает.

Представления: "Я знаю" и "Я не знаю" подразумевают наличие какого-то субъекта (который познаёт) и некого объекта (который познаётся). Они существуют благодаря двойственности.

Атман является чистым и абсолютным, Одним и единственным. Нет двух "я" с тем, чтобы одно могло познать другое.

Где же тогда присутствует двойственность?

Двойственность не может присутствовать в Атмане, который является Одним и единственным.

Двойственным должно быть не-Я. Двойственность – это характеристика эго.

Когда мысли возникают, присутствует двойственность; знайте её как эго и ищите его источник.

Степень отсутствия мыслей и есть мера вашего продвижения к Само-реализации.

Но Само-Реализация неизменна и понятие "прогресс" к ней не применимо. Атман всегда Реализован.

Препятствуют мысли, и прогресс измеряется степенью удаления помех к пониманию того, что Атман всегда Реализован.

Поэтому нужно контролировать мысли, выясняя, для кого они возникают.

Поэтому идите к их Источнику, где они уже не поднимаются.



П. Сомнения постоянно возникают. Поэтому я и задал этот вопрос.

М. После прояснения одного сомнения появляется другое, которое, будучи разрешённым, прокладывает дорогу следующему, и т. д.

Поэтому все сомнения развеять невозможно.

Ищите, для кого они возникают. Идите к их источнику и пребывайте в нём. Тогда они перестанут появляться.

Вот как следует прояснять сомнения.

Атма самстхам манах кртва на кинчидапи чинтайет. (После погружения ума в Атман не поднимется даже какая-либо единственная мысль.)



П. Только Милость может помочь мне в этом.

М. Милость не является внешней.
На самом деле, само ваше страстное желание милости вызвано Милостью, которая уже в вас.



Некий джентльмен из штата Андхра-Прадеш зачитал стих из Вивекачудамани, передающий восприятие Брахмана у Майт-рейи в Брихадараньяка упанишаде

и спросил о смысле (термина) атма, который имелся там.

М. Истинная Природа, Я.



П. Разве нет любви [према] к чему-нибудь ещё?

М. Желание счастья [сукха према] является доказательством вечно существующего счастья Атмана.

В противном случае, как может жажда его возникнуть в вас?

Если бы головная боль была естественной для человеческих существ, то никто бы не старался избавиться от неё.

Но каждый, у кого болит голова, старается избавиться от головной боли, потому что помнит время, когда её у него не было. Он хочет лишь того, что для него естественно.

Поэтому он также жаждет счастья, ибо счастье естественно для него. Будучи естественным, оно не приобретается.

Человеческие старания могут только избавить от страданий. Если это будет сделано, то почувствуется вечно-присутствующее блаженство.

Первичное блаженство затемнено не-Я, которое синонимично с отсутствием блаженства, или несчастьем.

Дукха насам = сукха прапти. (Утрата несчастья равнозначна приобретению счастья.)

Счастье, смешанное с несчастьем, – лишь несчастье. Когда несчастье полностью устранено, тогда, говорят, достигается вечно-присутствующее блаженство.

Удовольствие, которое заканчивается страданием, – несчастье. Человек хочет избежать такого удовольствия.

Удовольствия бывают прийя, мода и пра-мода. Когда желаемый объект близок к достижению, тогда возникает прийя; когда он стал собственностью – мода; когда им наслаждаются, преобладает пра-мода.

Причина того, что эти состояния доставляют удовольствие, заключается в том, что одна мысль исключает все другие, и затем эта единственная мысль также погружается в Атман.

Этими состояниями наслаждаются только в анандамайя коше.

Как правило, виджнянамайя коша преобладает при бодрствовании.

В глубоком сне все мысли исчезают, и состояние помрачения является одним из блаженств; здесь преобладающее тело – анандамайя.

Все эти тела – покровы, а не сердцевина, которая является внутренней по отношению ко всем ним.

Она лежит за пределами бодрствования, сновидения и глубокого сна. Она является Реальностью и состоит из истинного блаженства.

П. Разве хатха-йога не является необходимой для исследования Атмана?

М. Каждый человек находит наиболее подходящий для себя метод под влиянием скрытых склонностей ума [пурва самскары].



П. Могу ли я в моём возрасте практиковать хатха-йогу?

М. Почему вы обо всём этом думаете? Так как вы считаете Атман внешним по отношению к себе, то жаждете и добиваетесь этого. Но разве вы не существуете всё время?

Почему оставляете себя и идёте за чем-то внешним?



П. В Апарокша-анубхути говорится, что хатха-йога необходима как помощь при Само-исследовании.

М. Хатха-йогины настаивают на поддержании готовности тела для беспрепятственного проведения исследования.

Далее они выступают за такое продление жизни, чтобы исследование можно было довести до успешного конца.

Вдобавок они с той же целью используют некоторые лекарства.

Их излюбленный пример таков: холст должен быть совершенным, прежде чем начнётся процесс живописи. Верно, но где здесь холст и где процесс писания картины?

Согласно хатха-йогинам, тело – холст, а исследование Атмана – живопись. Но разве само тело не является рисунком на холсте, Атмане?



П. Но о хатха-йоге так много говорят как о помощи.

М. Правильно. Даже знаменитые пандиты, очень сведущие в Веданте, продолжают практиковать её. Иначе им не утихомирить ум.

Поэтому вы можете считать её полезной для тех, кто не способен успокоить ум другим способом.



П. Говорят, что сагуна упасана (почитание личного Бога) является несовершенной. Также говорят, что ниргуна упасана (преданность безличному) тяжела и опасна. Я пригоден только для первого. Что мне делать?

М. Имеющее качества [сагуна] в конце концов погружается в бескачественное [ниргуна].

Сагуна очищает ум и приводит его к этой конечной цели.

Страдающий, искатель знания, ищущий выгоды – все они дороги Богу. Но джняни есть Истинная природа Бога.




П. "Не это – не это". Здесь поучение искателю. Ему говорится, что Атман есть Высочайшее. Как Его обнаружить?

М. Об Атмане говорится, что Он – тот, кто слышит, мыслит, познаёт и т. д. Но это не всё. ОН также описан как ухо уха, ум ума и т. д. И какими же средствами познать познающего?



П. Но это не говорит, чем является Атман.

М. "Не это – не это".


П. Здесь только негативный подход.

М. (Молчание.)


Этот преданный посетовал, что на Атман прямо не указано.

М. Человек хочет узнать, чем он является. Он видит животных и предметы вокруг себя. Ему говорят: "Вы не корова, не лошадь, не дерево, не это, не то и т. д.".

Если человек опять спрашивает, говоря: "Вы не сказали, чем я являюсь", то ответом будет: "Не сказано, что вы не человек".

Он должен сам найти для себя, что он человек. Поэтому вы должны выяснить для себя, кем являетесь.

Вам говорят: "Вы не являетесь ни этим телом, ни умом, ни интеллектом, ни эго, ни чем-либо, о чём можете подумать; найдите то, чем поистине являетесь".
Молчание означает, что спрашивающий сам есть Атман, который должен быть найден.

В свайямваре девушка идет, говоря нет каждому до тех пор, пока не встретит свой выбор; и тогда она смотрит вниз и остаётся в молчании.




Г-н Радж Кришна встретил Шри Бхагавана одного на Горе около 5.30 вечера и взмолился:

Я с десяти лет стремился получить проблеск Реальности. Я твердо верю, что мне может помочь в этом только мудрец подобный Шри Бхагавану. Поэтому я молю о Твоей помощи.

(Шри Бхагаван смотрел на него несколько минут.)


Г-н Кришна нарушил тишину и сказал:

Даже если я не смогу достичь Осознания в моей жизни, позволь мне по крайней мере не забыть этого на моём смертном одре. Позволь мне получить проблеск Реальности хотя бы в момент смерти, так чтобы это могло сослужить мне хорошую службу в будущем.

М. В Бхагавад-Гите, глава 8, сказано, что, какой бы ни была последняя мысль при смерти, она определяет последующее рождение человека.

Необходимо пережить Реальность в жизни сейчас, для того чтобы Она могла быть пережита и при смерти.

Исследуйте, отличается ли этот момент от того последнего момента, и старайтесь быть в том желанном состоянии.



П. У меня имеются ограничения. Я не способен использовать эту возможность. Милость может достичь того, чего я сам не могу достичь.

М. Правильно, но без Милости это желание бы не возникло.



Они шли медленно, беседуя некоторое время.

Г-н Кришна сказал:

В Лахоре есть одиннадцатилетняя девушка, которая очень удивительна. Она говорит, что может позвать Кришну дважды и оставаться в сознании, но если позовёт третий раз, то становится бессознательной и непрерывно пребывает в трансе десять часов подряд.

М. Пока вы думаете, что Кришна отличен от вас, вы зовёте Его.

Транс есть только временное самадхи. Вы всегда в самадхи; это то, что следует осознать.


П. Видение Бога величественно.

М. Видение Бога – не что иное, как видение Атмана, объектированного как Бог, собственной верой человека. Познайте Себя.



У Шри Бхагавана на пальце была повязка. Кто-то спросил: Что это?

Бхагаван ответил: Палец наткнулся на нож. (Нож пассивен и относительно него палец является сознательным агентом.)




Шри Бхагаван сказал другому преданному, что имеются пять состояний:

1. Глубокий сон.
2. Состояние до пробуждения, свободное от мыслей.
3. Чувство счастья в этой свободе от мыслей [расасвада].
4. Внутреннее движение васан [кашайя] и
5. Полное пробуждение с присутствием множественности [викшепа].

Второе из них должно быть сделано постоянным.

4 февраля

Преданный спросил Шри Бхагавана:

С каждой мыслью субъект и объект появляются и исчезают. Разве "Я" не исчезает, когда субъект исчезает таким образом? Если это так, то как может происходить поиск "Я"?

М. Субъект (познающий) есть лишь форма ума. Хотя эта форма [вритти] и проходит, реальность позади неё не исчезает.

Задний план вритти – Я, в котором формы ума поднимаются и опускаются.



П. После описания Атмана как слушающего [шрота], мыслящего [манта], познающего [виджнята] и т. д., Он снова описывается как неслышащий [ашрота], немыслящий [аманта], незнающий [авиджнята]. Так ли это?

М. Именно так. Обычный человек сознаёт себя только тогда, когда в интеллекте возникают видоизменения.

Эти видоизменения преходящи, они поднимаются и опускаются. Поэтому интеллект называют кошей, или оболочкой.

Когда остаётся чистое сознание, оно само является Чит (Я), или Высочайшим.

Пребывать в естественном состоянии человека при успокоенных мыслях – блаженство. Если же это блаженство будет преходящим – поднимающимся и опускающимся – тогда здесь только оболочка блаженства [анандамайя коша], а не чистое Я.

Что необходимо, так это сосредоточить внимание на чистом "Я" после успокоения всех мыслей и не утрачивать удержание его.

Оно должно быть описано как чрезвычайно тонкая мысль.

Больше об этом вообще ничего нельзя сказать, так как оно – не что иное, как Истинное Я. Кто о Нём скажет, кому и как?

Это хорошо объяснено в Кайвалья Наванитам (Сливки Освобождения) и Вивекачудамани.

Таким образом, хотя в глубоком сне чистое сознание Я не утрачено, неведение дживы им не затрагивается.

Чтобы разрушить это неведение, необходимо иметь тонкое состояние ума, ориентированное на Самопознание.

Вата не загорится от солнечного света, но если её поместить под линзу, то она воспламенится и будет сожжена лучами солнца, проходящими через линзу.

Поэтому действительно, хотя чистое сознание Я всегда присутствует, оно не враждебно неведению.

Если с помощью практики медитации тонкое состояние мысли, обращенной вовнутрь, завоёвано, то тогда неведение разрушено.

Также и Вивекачудамани утверждает:

"исключительно тонкое Высочайшее Я нельзя увидеть грубым глазом" и "Оно, Я, сияет Само по Себе и наблюдает за всем".

Это тонкое состояние ума не есть его видоизменение, именуемое вритти.

Ведь умственные состояния бывают двух видов.

Один вид – естественное состояние, другой – превращение в формы объектов.

Первое – это Истина, а второе соответствует делателю.

Когда последний, делатель, погибает, как очищающая воду ореховая паста, тогда первое, Истина, остаётся навсегда.

Средством для достижения этого является медитация.

Хотя она происходит с триадой [трипути] познающий-познание-познаваемое, но в конечном счёте завершится в чистом сознании [джнянам].

Медитация требует усилия;
джнянам существует без усилия.

Медитация может быть сделана или не сделана, или неправильно сделана, но джнянам не таково.

Медитация описывается как принадлежащая делателю, тогда как джнянам принадлежит Высочайшему.

7 февраля

Мисс Мерстон, посетительница из Англии:

Я прочитала работу "Кто я?". При запросе: «Кто есть это "я"?» я не могу удержать это исследование хоть какое-то время. Кроме того, у меня нет интереса к своему окружению, но я всё-таки надеюсь, что найду некоторый интерес в жизни.

М. Если нет интереса, то это хорошо.

(Устный переводчик замечает, что собеседница надеется найти некоторый интерес в жизни.)

М. Это означает, что существуют склонности [васаны], направленные к этому миру.

Спящий видит сон. Ему снится мир с удовольствиями, страданиями и т. д. Но он просыпается и тогда теряет весь интерес к миру сновидения.

То же самое происходит и с миром бодрствования.

Как мир сновидений, будучи только вашей частью, частью, не отличной от вас, перестаёт интересовать вас, так и нынешний мир перестанет интересовать вас, если вы пробудитесь от этого сна бодрствования (сансары) и осознаете, что он является частью вашего "я", а не объективной реальностью.

Когда вы думаете, что отделены от окружающих вас предметов, тогда вы желаете какую-то вещь. Но если вы понимаете, что эта вещь всего лишь мыслеформа, то вы больше не жаждете её.

Все вещи подобны пузырям на воде.
Вы – вода, а объекты – пузыри, которые не существуют отдельно от воды, но они не совсем то же самое, что вода.



П. Я чувствую, что подобна пене.

М. Прекратите это отождествление с нереальным и познайте своё подлинное тождество.

Тогда вы станете непоколебимой и сомнения возникать не будут.


П. Но я есть пена.

М. Беспокойство возникает, потому что вы думаете таким образом. Это ошибочное представление.

Примите своё подлинное тождество с Реальностью. Будьте водой (сознанием), а не пеной (телом, умом). Это выполняется нырянием вовнутрь.


П. Если я нырну, я найду...

М. Но даже без прыжка вовнутрь вы есть ТО. Идеи "внешнее" и "внутреннее" существуют только до тех пор, пока вы не приняли своё подлинное тождество.



П. Но я приняла ту Вашу мысль, где Вы хотите, чтобы я нырнула в себя.

М. Да, совершенно верно. Так было сказано, потому что вы отождествляете себя с пеной, а не водой.
Ответ и должен был отвлечь ваше внимание от этой путаницы и возвратить его домой, к Себе.

Весь смысл ответа в том, что
Атман бесконечен и включает всё, что вы видите. Нет ничего ни вне Него, ни отдельно от Него. Зная это, вы не будете ничего желать, и, не имея желаний, вы будете удовлетворены.

Атман всегда реализован. Нет необходимости искать осуществления того, что уже и всегда существует, ибо вы не можете отрицать своего собственного существования.

Это существование есть сознание – Атман. Если вы не существуете, то не можете задавать вопросы. Поэтому вы должны принять своё собственное бытие, которое есть Атман. Оно уже реализовано.

Следовательно, усилие Реализовать приведёт только к осознанию вашей нынешней ошибки, т. е. представления, что вы ещё не реализовали Себя.

Здесь нет новой реализации. Атман становится открытым.



П. Это займет годы.

М. Почему годы?

Идея времени присутствует только в вашем уме, её нет в Атмане. Нет времени для Атмана. Время возникает как некая идея только после появления эго.

Но вы – Атман, превосходящий время и пространство. Вы существуете даже в отсутствии времени и пространства.





9 февраля

Другой преданный:

Разве "Я" не существует только в отношении к "это" [ахам – идам]?

М. "Я" и "это" сейчас появляются вместе. Но "это" содержится в "Я" – они не отдельны.

"Это" должно погрузиться в "Я" и стать одним с ним. "Я", которое остается после этого, суть истинное "Я" (Я).




П. В чём состоит пребывание с Гуру?

М. Оно означает изучение священных знаний.


П. Но есть и особая сила присутствия Гуру.

М. Да. Она очищает ум.



П. Это уже действие или награда. Я спрашивал о том, как должен вести себя ученик в присутствии Учителя.

М. Поведение различается в соответствии с типом ученика – изучающий духовные науки или домохозяин, живущий в миру, каковы его собственные застарелые склонности ума и т. п.



П. Если это так, то в присутствии Гуру правильное поведение будет естественным?

М. Да. В прежние времена мудрецы [риши] посылали своих сыновей к другим мудрецам для образования.



П. Почему?

М. Потому что привязанность создавала препятствия на пути воспитания.



П. Для джнянинов привязанности не может быть. Она имелась у учеников?

М.Да.


П. Если так, то не будет ли это препятствие удалено вместе со всеми другими, благодаря милости Учителя?

М. Здесь будет задержка. Если ученик недостаточно почтителен с Гуру, то милость может стать действенной только через длительное время.

Говорят, что пробуждение от неведения подобно пробуждению от страшного сна, в котором появляется зверь. Это так.

Есть две черты ума, а именно – закутывание (в неведение) и неугомонность [аварана и викшепа].

Из этих двух первое – зло, а последнее им не является. До тех пор пока закутывающее действие сна продолжается, присутствует страшный сон.

При пробуждении закутывание в неведение исчезает, и больше нет страха.

Неугомонность не служит преградой счастью. Чтобы избавиться от неугомонности, вызываемой миром, человек ищет неугомонности (активности) жизни в присутствии Гуру, изучая священные книги и почитая Бога с формами, чем и достигается пробуждение.

Что происходит в конце? Карна всегда был сыном Кунти. Десятый человек был им всегда. Рама был Вишну всё время.

Такова джняна. Она состоит в том, чтобы постоянно сознавать ТО, которое всегда ЕСТЬ.

13 февраля

После своего возвращения из Европы г-н Д. имел личную встречу с Шри Бхагаваном, длившуюся несколько минут. Он сказал, что его первое посещение имело некоторый результат, но не такой высокий, как он хотел.

Он мог концентрироваться на своей работе. Разве концентрация не обязательна для духовного продвижения?
Карма (деятельность) привлекала его, потому что помогала концентрации.

Шри Бхагаван:

Нет кармы без делателя. При поиске делателя он исчезает. Где тогда карма?

(Г-н Д. добивался практической инструкции.)


М. Ищите делателя. Это и есть практика.



Г-жа Д. сказала, что её восприятие Себя прерывается, и захотела узнать, как постоянно удерживать это чистое сознание.

М. Оно перебивается мыслями. Вы не можете воспринять перерывы, пока не подумаете о них. Это только мысль.

Повторяйте старую практику вопрошания: "Для кого возникают мысли?" Продолжайте эту практику до тех пор, пока не достигнете непрерывного состояния восприятия Себя.

Только практика вызовет постоянство чистого сознания.




17 февраля

Сегодня день (Маха) Шиваратри. Шри Бхагаван вечером светился Милостью.

Один духовный практик [садхака] задал следующий вопрос.

Само-исследование, по-видимому, приводит к тонкому телу [ативахика шарирам, или пуриаштакам, или дживатма]. Я прав?

М. Все они являются разными именами одного и того же состояния, но используются согласно различным точкам зрения.

Со временем восьмеричное тонкое тело [пуриаштакам] исчезнет и останется только Единое [Эка].

Лишь познание форм ума [вритти джняна] может разрушить аджняну (неведение).

Абсолютная джняна не враждебна аджняне.

Есть два вида вритти (форм ума):
1) вишайя вритти (объективная) и
2) атма вритти (субъективная).

Первая форма должна уступить место второй. В этом цель практики [абхьяса], которая сначала приводит к пуриаштакам, а затем к Единому Я.




В ходе разговора один из преданных сказал:

Шивапракашам Пиллай, такой хороший человек, такой пылкий преданный и давнишний ученик, написал стихотворение, в котором говорит, что не может результативно практиковать наставления Шри Бхагавана. Что же тогда остаётся делать множеству других?

М. Шри Ачарья (Ади Шанкара) тоже говорит нечто подобное, когда сочиняет песни в похвалу какого-либо божества. Как иначе можно восхвалять Бога?

(Говоря это, Шри Бхагаван улыбался.)



Тот же садхака повторил свой вопрос другим способом:

Само-исследование, как представляется, ведёт к ативахике, пуриаштакам или дживатме. Это правильно?

М. Да. Все они именуются "шарира" (тело или обитель, город или человек, пури или джива, в соответствии с взглядами). Они являются одним и тем же.

Самопознание [вритти-джнянам] обычно связано с объективными феноменами. Когда они прекращаются, то остаётся атма-вритти, или субъективная вритти, которая есть то же, что и познание Себя [джнянам].

Без вритти-джнянам неведение [аджнянам] не прекратится. После этого тонкое тело [пуриаштака] тоже не будет связано с чем-то внешним и Атман будет сиять, единый и гармоничный.

18 февраля

Г-н Сатьянараяна Рао, учитель школы Махант в Веллоре, – хорошо известный почитатель Шри Махарши. Он страдал от рака глотки, и врачи потеряли всякую надежду спасти его. Ему предоставили комнату в Ашраме, и управляющий [Сарвадхикари] очень добр к нему. Уже прошло около двух месяцев, и больной очень слаб.

Около 9 утра Шри Бхагаван читал газеты [тапалс]. Брат гна Рао появился в Холле, встревоженный, чтобы попросить Шри Бхагавана о больном, который дышал с трудом.

Сарвадхикари также пришёл в Холл по просьбе страдающего. Шри Бхагаван продолжал чтение. Через несколько минут пришёл и другой преданный с той же самой целью.

Шри Бхагаван спросил: Вы позвали врача?

П. Да, но он слишком занят в больнице.

М. Что я могу сделать? (Спустя короткое время.) Они будут рады, если я пойду туда.


Вскоре Шри Бхагаван покинул Холл, подошёл к больному, мягко помассировал и положил одну Свою руку ему на Сердце, а другую – на голову.

Г-н Рао, с высунутым языком, открытым ртом и пристальным взором, выказал знаки облегчения и минут двадцать нежно шептал: "О, Помощь беспомощных, как я обеспокоил Тебя! Чем я могу отплатить за такую доброту?"

Люди почувствовали облегчение. Шри Бхагаван вернулся в Холл. Кто-то предложил Шри Бхагавану мыло и воду, чтобы помыть руки. Он, однако, отказался и потёр руками о Своё тело.

Несколько дней спустя больной скончался. Один хорошо известный преданный заметил: Шри Бхагаван выглядит таким безучастным при всех обстоятельствах, но Он всегда такой любящий и такой милостивый.




23 февраля

Посетитель из Диндигала сказал:

Я мучаюсь и умом и телом. С рождения у меня не было счастья. Мне рассказывали, что моя мать тоже страдала после того, как зачала меня. Почему я так страдаю? В этой жизни я не грешил. Может быть, всё это объясняется моими грехами в прошлых жизнях?

М. Если бы всё время имелось непрерывное страдание, то кто бы искал счастье?

Другими словами, если страдание будет естественным состоянием, как вообще может возникнуть желание быть счастливым?

Тем не менее это желание возникает. Поэтому быть счастливым естественно; всё остальное неестественно.

Страдание нежеланно только потому, что оно приходит и уходит.

(Собеседник повторил свою жалобу.)

М. Вы говорите, что ум и тело страдают. Но разве это они задают вопросы? Кто спрашивающий? Не тот ли, кто превосходит и тело и ум?

Вы говорите, что тело страдает в этой жизни, и спрашиваете, не является ли причиной предыдущая жизнь.

Если так, то тогда причина этой жизни – в предшествующей и т. д. Таким образом, как в случае семени и растения, здесь причинному ряду не видно конца.

Следует сказать, что все эти жизни имеют своей первой причиной неведение.

Это же самое неведение присутствует даже сейчас, ставя этот вопрос. Оно должно быть устранено Мудростью [джняна].

"Почему и для кого приходит это страдание?"

Если вы зададите себе такой вопрос, то обнаружите, что Я отделено от ума и тела, что Атман есть единственное вечное Бытие и что Оно есть вечное блаженство. Такова джняна.



П. Но почему должно быть страдание сейчас?

М. Если не будет страдания, как может возникнуть желание счастья? Если такое желание не возникло, насколько будет успешен Поиск Себя, Я?



П. Тогда всё страдание – благо?

М. Именно так. Что такое счастье? Здоровое и красивое тело, своевременная еда и тому подобное? Даже император имеет бесконечные проблемы, хотя он может быть и здоровым.

Поэтому всё страдание вызывается ложным представлением "Я – тело". Отбрасывание его есть джняна.



Джентльмен из АндхраПрадеш, ушедший в отставку с правительственной службы, спросил:

Я долгое время выполнял медитацию на ОМ [Омкара упасана]. В левом ухе я всегда слышу звук. Он подобен звуку свирели [надасварам]. Даже сейчас я слышу его. Также вижу и некоторые яркие видения. Я не знаю, что мне следует делать.

М. Должен быть некто, кто слышит звуки или видит видения. Этот некто – "Я". Если вы ищите его, спрашивая "Кто я?", то субъект и объект будут срастаться. После этого нет поиска.

Пока такое не произойдёт, мысль будет возникать, вещи будут появляться и исчезать, а вы спрашивать, что случилось и что случится.

Если субъект познан (как сознание, Я),
то объекты погрузятся в этот субъект (сознание).

Если этого знания нет, человек направляет своё внимание, ум, к объектам, поскольку эти объекты появляются и исчезают, и он не знает, что его истинная природа суть то, что остаётся выше их как Атман.

При исчезновении объектов возникает страх, т. е. ум, привязанный к объектам, страдает при их отсутствии. Но объекты преходящи, Атман же вечен.

Если вечное Я познано, субъект и объект сливаются в одно, и затем это Единое сияет одно, без другого.


П. Существует ли поглощение слога ОМ [Омкара]?

М. ОМ – это вечная истина. То, что остаётся после исчезновения предметов есть ОМ, который не сливается ни с чем. Это Состояние, о котором сказано:

"Где не видят ничего другого, не слышат ничего другого, не познают ничего иного – это Совершенство".

Все медитации [упасаны] направлены на достижение этого состояния.

Не следует прилипать к упасанам, необходимо вопрошать: "Кто я?" и найти Себя.



П. Дома мне нет радости. В семье больше делать нечего, ибо я закончил всё, что должен был сделать. Сейчас там мои внуки и внучки. Могу ли я оставаться в доме или должен покинуть его и уйти?

М. Вам следует оставаться именно там, где вы находитесь сейчас. Но где вы сейчас? Вы в доме или дом в вас? Существует ли какой-нибудь дом отдельно от вас?

Если вы закрепитесь в своём собственном месте, то увидите, что все вещи погружены в вас и тогда не будет причины для таких вопросов, как эти.



П. Да. Тогда похоже на то, что я мог бы оставаться дома.

М. Вы должны оставаться в своём подлинном состоянии.



Один джентльмен из Хоспета, штат Андхра-Прадеш, вернулся из паломничества в Кайлас, Амарнатх и т. д. Он описывал, как красивы эти места и каким трудным было путешествие. В конце концов он попросил чего-нибудь, что напомнило бы ему о Махарши, имея в виду какое-либо наставление.

М. Вы были на Кайласе и в других местах. А были ли вы в Муктинатхе?


П. Нет. Это путешествие оказалось слишком трудным для меня. Но я всё-таки посетил Непал. Вы были там?

М. Нет, нет. Я упомянул Муктинатх случайно.

Затем Шри Бхагаван заметил: Посетить Кайлас и вернуться – это всё равно, что заново родиться, потому что там идея тела, отождествления с телом, отпадает.



Г-жа Келли Хак спросила,

можно ли состояния сновидений и бодрствования вообразить поездками из естественного состояния Атмана.

М. Для поездок должно быть место, которое также должно лежать вне человека. Это невозможно в истинной природе Атмана.


П. Но я имела в виду, что так можно себе представить.

М. Так же хорошо можно представить и истинную природу Атмана.


П. Пример экрана очень хорош.

М. Киноэкран не имеет сознания, а потому требует сознательного наблюдателя, тогда как "экран" Атмана, Я, включает в себя наблюдателя и наблюдаемое – скорее, он полон света.

Кинокадры нельзя увидеть без помощи темноты, ибо вы не можете смотреть кино в ярком солнечном свете.

Подобно этому, ум творит мысли и видит объекты, благодаря подспудному неведению (авидье).

Истинная природа – это чистое знание, чистый свет, в котором нет двойственности.

Двойственность подразумевает неведение.

Знание Себя выше относительного знания и неведения, Свет Атмана, Я, выше обычного света и темноты. Атман совершенно один (только Он и существует).



Кто-то задал вопрос о прогрессе. Шри Бхагаван сказал, что

прогресс существует для ума, но не для Я. Истинная природа всегда совершенна.