Беседы с Раманой Махарши

9 сентября

Майор Чадвик перевел текст "На кармана на праджайя ..." на английский.

Шри Бхагаван объяснял его значение.

Брахмалока [Мир Брахмы] может толковаться субъективно или объективно.

Последнее требует веры в Писания [шастры], которые говорят о таких локах (мирах), тогда как первое является чисто опытным и не требует внешнего авторитета.

Брахмалока будет означать Брахмаджняну (Знание Брахмана), или Само-реализацию (Атма-Сакшаткару).

Парантакала [момент Высочайшего растворения] противоположна апарантакале (моменту временного растворения).

В последнем случае дживы вступают в забывчивость, чтобы принять другие рождения. Их забывчивость окутана неведением (авидьей).

Пара – за пределами тела. Парантакала превосходит тело и т. д., т. е. это джняна [знание].

Парамритат пракритех = за пределами пракрити.

Сарве подразумевает, что все имеют право на знание и освобождение [мокша].

Йатайях=яма нияма саметах cam пурушах и означает, что подходящие люди хорошо дисциплинированы.

Весь отрывок подразумевает прохождение в реальное, за пределы нереального

на кармана на праджайя дханена тьягенайке амритатваманасух парена накам нихитам гухайям, вибхраджате ядьятайо вишанти веданта виджняна сунишчитартхах саньясайогадьятайях шуддха сатвах те брахмалоке ту парантакале парамритат паримучьянти сарве дахрам випапам паравесмабхутум йат пундарикам парамадхья самстхам татрапи дахрам гаганам високастасмин ядантастадупаситавьям йо ведадау сварах прокто веданте ча пратиштитах тасья пракритилинасья йах парах са Махешварах

[Бессмертие не приобретается посредством действия или производством потомков, или богатством. Некоторые достигают этого состояния отречением.

Мудрецы (покорившие чувства) достигают того Cam (Бытия), которое выше Небес и сияет Само по Себе в Сердце.

Адепты, которые отречением и сосредоточенностью очистили сердце и познали несомненность Истины особым знанием, провозглашённым Ведантой, при растворении тела в Брахмалоке становятся полностью свободными от причинной майи.

Только то, сияющее как крошечное пространство [акаша], свободное от печали, в лотосе Сердца, крошечное местообитание незапятнанного Высочайшего во (внутреннем) ядре тела, действительно заслуживает почитания.

Только тот есть Высочайший Господь, кто находится выше Первоначального Слова, которое есть начало и конец Вед и в котором пребывает творческая Причина].




Г-н Т. К. С. Айяр позже спросил что-то о мукталоке (мире освобожденных душ).

Шри Бхагаван сказал, что мукталока означает то же самое, что и Брахмалока.



П. Необходимо ли некоторое тонкое тело [сукшма тану], такое как пранава тану или шуддха тану (тану=тело; шуддха = чистое), чтобы достичь такой локи?

М. Пранава означает настоящую джапу. Она тем не менее объясняется как А, У, М, нада и бинду.

Из них первые три толкуются как Вишва, Тайджаса, Праджня и Вират, Хираньягарбха, Ишвара. Нада и бинду соответствуют пране и манасу (уму).

Мандукья упанишада говорит о трёх стопах (матрах) и турия матре.

Конечное значение пранавы в том, что она представляет реальное состояние.



На дальнейший вопрос Махарши ответил:

Считается, что должны быть Панчапада Махавакьяни (махавакьи с пятью словами), а именно, Таттвамаси атиниджам ("Ты еси ТО" – великая истина).

Первые три слова имеют их значение [лакшья артха], и все они означают только единую Истину.

Так много усилий и дисциплины считаются обязательными для искоренения несуществующей авидьи!

11 сентября

Шри Бхагаван сказал:

Все ошибочно принимают умственное сознание за Я-Сознание.

В глубоком сне нет ума, но никто не отрицает своего существования в этом сне. Даже ребенок говорит при пробуждении: "Я спал хорошо" и не отрицает своего существования.

Когда "я" поднимается, ум обращается вовне посредством пяти чувств и воспринимает объекты, что и называют прямым восприятием.

Если же спросить, не воспринимается ли "я" непосредственно, то люди смущаются, потому что "я" не объявляет себя неким объектом в чьих-то глазах,

и только чувственное восприятие люди могут признать знанием.

Эта привычка так сильна у них.

Строфа в Девараме говорит:

"О, мудрецы, стремящиеся преодолеть все несчастья, не беспокойтесь о выводах и примерах! Наш Свет всегда сияет изнутри! С чистым умом живите в Боге!"

Это непосредственное восприятие.

Способны ли обычные люди принять это? Они хотят, чтобы Бог предстал перед ними как сияющее Существо, восседающее на быке.

Такое видение, однажды произошедшее, должно также и закончиться. Оно, следовательно, преходяще.

Деварам говорит о вечном и всегда переживаемом Бытии. Эта "Гирлянда Богу" ведёт человека прямо к Реальности.

16 сентября

Майор Чадвик снова дал Шри Бхагавану прочитать свой проверенный перевод мантры. Шри Бхагаван мягко говорил об интерпретации перевода Чадвика и далее объяснял оригинальный текст.

Рассматривать Брахмалоку как некую область также допустимо. Это то, что говорят пураники, и многие другие школы также подразумевают это при разъяснении постепенного освобождения [крамамукти].

Но Упанишады говорят о немедленном освобождении [садйомукти], как в На тасья прана уткраманти; ихйва пралийянанте – праны не поднимаются; они утрачивают себя здесь.

Поэтому Брахмалока будет Реализацией Брахмана [Брахмасакшаткара]. Это состояние, а не область.

В последнем случае следует правильно понимать парамритат [превосходящее смертность]. Оно является пара, высочайшим, так как авьякрита есть причинная энергия, превосходящая вселенную, и бессмертная [амрита], ибо сохраняется до тех пор, пока Атман не осознан. Поэтому парамритат будет означать авьякрита.

Школа постепенного освобождения говорит, что искатель [упасака] идёт в область своего божества [Ишта Дэвата], которая является для него Брахмалокой.

Души, проходящие во все другие миры, возвращаются, чтобы родиться снова. Но те, кто достигли Брахмалоки, заново не рождаются.

Более того, те, кто жаждут определенной локи (мира), могут при помощи надлежащих методов достичь желаемого, тогда как Брахмалока не может быть завоёвана до тех пор, пока в человеке остаётся какое-либо желание.

Только отсутствие желаний дарует ему эту локу. Отсутствие у него желаний означает отсутствие стимула к перерождению.

Век Брахмы практически неизмерим. Считается, что божество, руководящее этой локой, имеет определённый период жизни. Когда оно уходит, его лока [мир] также растворяется.

В то же самое время освобождаются и обитатели локи, независимо от различия типа их индивидуального сознания до Само-реализации.

Философия постепенного освобождения [крамамукти] возражает против идеи немедленного освобождения [садйомукти], поскольку предполагает, что джняни должен потерять телесное сознание в тот момент, в который рассеивается неведение, но Мудрец продолжает жить в теле.


Они спрашивают: "Как тело действует без ума?" Ответ тщательно разработан:

Знание [джняна] не является несовместимым с неведением [аджняна], потому что Атман в Его чистоте остаётся вместе с семенем неведения [аджняна биджа] в глубоком сне.

Несовместимость возникает только в состояниях бодрствования и сновидений.


Аджняна имеет два аспекта:

аварана (сокрытие) и викшепа (множественность).

Из них аварана означает покров, прячущий Истину. Она преобладает в глубоком сне.

Множественность [викшепа] – это активность в разное время. Она порождает многообразие и преобладает в состояниях бодрствования и сновидений [джаграт и свапна].

Если покров, т. е. аварана, поднят, то Истина воспринимается. Он поднят для джняни, и поэтому его причинное тело [карана шарира] прекращает существовать.

Для него продолжается только одна викшепа. Но этот аспект влияет по-разному на невежественного и на джняни.


Первый имеет все виды васан, т. е. он – делатель и наслаждающийся, тогда как джняни перестал быть делателем.

Таким образом, для него существует только один вид васан, который к тому же очень слаб и не пересиливает его, потому что он всегда переживает Атмана, Себя, как Сат-Чит-Ананду, Бытие-Сознание-Блаженство.

Незначительная склонность к удовольствию [бхоктритва васана] – единственный след ума, остающийся у джняни, и поэтому он производит впечатление живущего в теле.


Это объяснение, когда оно применяется к мантре, означает следующее:

У джняни его собственное причинное тело [карана шарира] разрушено, а грубое тело [стхула шарира] на него не влияет и для всех практических целей тоже разрушено.

Остаётся только тонкое тело [сукшма шарира], иначе называемое ативахика шарира, которое удерживают все люди после того, как покинуто физическое тело.

И в этом теле они переходят в другие миры [локи], пока не возьмут себе другое подходящее физическое тело.

Предполагается, что джняни идёт в Брахмалоку с этим тонким телом [сукшма шарира]. Потом оно также растворяется и для него наступает окончательное Освобождение.



Все это объяснение предназначено только для внешнего наблюдателя.

Джняни сам никогда не поднимет такие вопросы. Он знает по собственному опыту, что не ограничен никакими рамками.



П. Что такое "окончательное освобождение", упомянутое в предыдущем объяснении?

М. Ативахика, или сукшма шарира, соответствует чистому свету, который человек переживает сразу после глубокого сна и перед подъёмом эго.

Это Космическое Сознание. Оно – лишь Свет, отражённый от Сердца. Когда такое отражение прекращается и пребывает как Первоначальный Свет в Сердце, это и есть окончательное освобождение.



П. Но Йога-Васиштха говорит, что ум [читта] освобождённого при жизни (дживанмукты) является неизменным [ачала].

М. Это так. Неизменный ум [ачала читта] – это то же самое, что чистый ум шуддха манас]. Говорят, что ум джняни является шуддха манасом.

Йога-Васиштха также говорит, что Брахман есть не что иное, как ум джняни. Поэтому Брахман есть лишь чистый ум [шуддха манас].



П. Будет ли описание Брахмана как Сат-Чит-Ананды соответствовать этому чистому уму шуддха манас]? Ведь он тоже должен быть разрушен при окончательном освобождении.

М. Если существование чистого ума признано, то Блаженство [Ананда], переживаемое джняни, должно быть также признано как отражённое.

Это отражение должно окончательно погрузиться в Первоначальное.

Следовательно, состояние дживанмукты сравнимо с отражением одного незапятнанного зеркала в другом подобном зеркале.

Что будет обнаружено в таком отражении? Чистый Эфир [акаша].

Подобно этому, отраженное Блаженство [Ананда] джняни, представляет только истинное Блаженство.

Это всё только слова. Их достаточно, чтобы человек обратился вовнутрь [антарамукти].

Шастры не нужны для обращенного вовнутрь ума. Они предназначены для остальных.





Г-н МакИвер, преданный, постоянно живущий в Ашраме, спросил Шри Бхагавана, можно ли ему поехать в Швейцарию, куда его пригласил один Гуру.

Шри Бхагаван сказал:

Некоторая Сила привела его сюда и та же сила забирает в Европу.

Пусть он всегда помнит, что мир есть только проекция ума, а ум находится в Атмане.

Куда бы тело ни двигалось, ум должен оставаться под контролем.

Тело движется, но не Атман, Я.

Мир – внутри Атмана. И это – всё.

17 сентября

П. В объяснении, данном вчера, было сказано, что удаление покрова, прячущего Истину [аварана], ведёт к уничтожению причинного тела [карана шарира]. Это ясно. Но почему считается, что грубое тело тоже отпадает?

М. Васаны бывают двух видов:

вызывающие зависимость [бандха хешу] и дающие только наслаждение [бхога хешу].

Джняни превзошёл эго, и поэтому все причины зависимости не действуют.

Бандха хешу, таким образом, приходит к концу, и прарабдха (прошлая карма) остаётся только как бхога васана, дающая наслаждение.

Поэтому и считается, что лишь тонкое тело [сукшма шарира] остаётся при джняне.

"Кайвалья Наванитам" говорит, что санчита карма (запасённая карма) приходит к концу вместе с восходом джняны, что агами (карма, собранная сейчас) больше не действует благодаря отсутствию чувства зависимости, а прарабдха будет исчерпана только наслаждением [бхога].

Таким образом, последняя со временем приходит к концу, и тогда грубое тело также отпадает вместе с ней.

Три тела [шарира трайя] и тройственная карма [карма трайя] – это лишь фразы, предназначенные для удовлетворения спорящих.

Джняни не затрагивается ничем из них. Устремлённого наставляют, чтобы он нашёл, кем является. Если он делает это, то не проявит интереса к обсуждению вопросов, описанных выше.

Найдите Себя и пребывайте в Покое.



22 сентября

Возник вопрос, является ли мир реальным или нереальным, поскольку сами адвайтины провозглашают его являющимся и тем и другим.

Шри Бхагаван сказал, что он нереален, если рассматривается объективной реальностью, независимой и отдельной от Атмана, Я, и реален, если на него смотреть как на Атман, Я.



25 сентября

Было сделано несколько ссылок на две шлоки в Йога-Васиштхе, в которых упоминался спиритизм за пределами Индии [млечча деса].

Г-н МакИвер сказал, что черная магия более распространена на Западе, чем это обычно известно наблюдателю.

Пишущий эти строки затем вспомнил, как г-н Поль Брантон как-то сказал, что однажды действительно боялся одной женщины из-за ее связи с черной магией.

Шри Бхагаван спросил, читал ли собеседник Дэвикалоттарам. Затем Он сказал, что чёрная магия [абхичара прайога] порицается в этом трактате.

Он также добавил, что такие практики ведут человека к собственной гибели.

Неведение [авидья] само по себе – зло, и оно заставляет человека совершить самоубийство, забыть своё истинное Я. Зачем к нему нужно добавлять ещё и чёрную магию?



П. Какое средство может помочь жертве чёрной магии?

М. Бхакти [преданность Богу].



П. Кажется, что непротивление должно быть единственной мерой против всех видов зла, таких как клевета.

М. Именно так. Если один оскорбляет или обижает другого, то защитная мера не состоит в отплате тем же или отпоре.

Просто сохраняйте спокойствие. Этот покой принесет мир обиженному и лишит покоя обидчика, пока тот не признает свою ошибку перед обиженным.

Говорят, что эта чёрная магия использовалась в Индии с незапамятных времен даже против величайших святых.

Аскеты [тапасвины] из леса Дарука использовали её против Самого Шивы.



Затем беседа вернулась к миру Брахмы [Брахмалока].

Шри Бхагаван сказал, что Брахмалока является тем же, что и Атмалока.

Брахмайва локах=Брахмалоках (Брахма Сам является областью) и Брахма есть Атма. Поэтому Брахмалока есть только Атман.

Лока, алока – синонимы. Это то же самое, что андамиллакан [бесконечное Я] в Улладу Нарпаду.

Локайяте ити локах (То, что видимо – лока.)

27 сентября

Г-н В. Гупта, пандит, говорящий на языке телугу, находится здесь.

Шри Бхагаван сказал в ходе беседы:

Ахамкрити (эго) не то же самое, что ахам. Последнее – высочайшая Реальность, тогда как первое – эго. Его необходимо победить до того, как Истина будет осознана.

Высочайшее Бытие не проявлено, и первый знак проявления – это ахам спхурана (свет "Я").

Брихадараньяка упанишада говорит – Ахам нама абхават [Он стал называться "Я"].

Это первоначальное имя Реальности.



Г-н В. Тупта, пандит, спросил о действии Милости:

Является ли она умом Гуру, действующим на ум ученика, или чем-то другим?

М. Высочайшая Форма Милости – Молчание [мауна]. Это также и самая главная упадеша [наставление или посвящение].


П. Вивекананда также говорил, что Молчание – самая звучная из молитв.

М. Это справедливо для безмолвия искателя, но Тишина Гуру – действительно самая звучная упадеша, а также и наилучший вид Милости.

Все остальные дикши [посвящения], например, прикосновением [спарша] и взглядом [чакшу], происходят от мауны и потому вторичны.

Мауна – первичная форма. Если Гуру в Молчании, то ум искателя очищается сам.


П. Правильно ли, что человек молится Богу или Гуру, когда страдает от мирских болезней?

М. Несомненно.




М. Махавакьи и их толкование ведут к нескончаемым дискуссиям и обращают умы искателей вовне.

Чтобы повернуть ум внутрь, человек должен непосредственно обосноваться в Я. Тогда наступит конец внешней активности и будет господствовать совершенный Мир.



Позже перед Шри Бхагаваном был прочитан отрывок из Йога Васиштхи, где говорилось о посвящении взглядом и прикосновением.

Шри Бхагаван заметил:

Дакшинамурти пребывал в молчании, когда ученики приближались к Нему. Это высочайшая форма посвящения, которая включает в себя и другие формы.

В них предполагается присутствие субъектно-объектных отношений.

Первым должен что-то излучать субъект и затем объект. Если этих двух вещей нет, как один может смотреть на другого и прикасаться к нему?

Посвящение Молчанием [мауна дикша] наиболее совершенно; оно включает в себя взгляд, прикосновение и поучение. Оно очистит человека во всех направлениях и укрепит его в Реальности.




Один австралийский джентльмен (г-н Лоуман) приехал сюда. Он производит впечатление человека, изучающего индусскую систему философии.

Он начал с того, что верит в единство, что джива всё-таки в иллюзии и т. д.

М. Что такое единство, в которое вы верите? Как джива может найти место в нём?


П. Единство – это Абсолют.

М. Джива не может найти место в Единстве.


П. Но джива не осознала Абсолют и воображает себя отдельной.

М. Джива является отдельной, поскольку должна существовать, чтобы воображать что-нибудь.


П. Но она нереальна.

М. Никакая нереальная вещь не может действовать. Это всё равно, что говорить об убийстве некого животного с рогом зайца. У зайца рога не растут.


П. Я вижу нелепость. Но я говорю с физического плана.

М. Вы говорите "я". Кто есть это "я"? Если оно будет найдено, то вы сможете потом сказать, у кого есть эта иллюзия.



Немного позже Шри Бхагаван спросил:

Вы говорите, что сейчас находитесь на физическом плане. На каком плане вы пребываете во сне без сновидений?


П. Я думаю, что снова на физическом плане.

М. Вы говорите: "Я думаю". Это означает, что вы говорите это сейчас, когда бодрствуете. В любом случае вы допускаете, что существуете в глубоком сне. Не так ли?


П. Да, но я тогда не действую.

М. Итак, вы существовали в глубоком сне. Вы тот же самый человек, который сейчас продолжает существовать? Разве не так?


П. Да.

М. С той разницей, что во сне без сновидений вы не действовали. Вернее сказать, что при бодрствовании вы связаны со способностью мыслить и отделены от неё, когда крепко спите. Не так ли?


П. Да.

М. Тогда какова же ваша истинная природа? Она связана с мышлением или отделена от него?


П. Сейчас я понимаю. Но я не сознавал себя в глубоком сне.

М. Вы говорите так сейчас, а не во сне без сновидений. Или вы отрицаете своё бытие, само своё существование, в глубоком сне?


П. Нет.

М. Это равнозначно тому, что вы существуете в обоих состояниях.

Абсолютное Бытие есть Атман, Я. Вы также сознаёте своё Существование, которое является также и сознанием [Cam и Чит]. Такова ваша подлинная природа.



П. Но мышление необходимо даже для Реализации.

М. Такое мышление имеет целью искоренение всякого мышления.



П. Из-за своего невежества я не осознаю Абсолютное Бытие-Сознание.

М. Кто есть этот "я"? Чьё неведение? Ответы на эти вопросы сами докажут, что вы уже осознали Себя.

Есть ли человек, отрицающий своё собственное существование? Или кто-то может сказать, что не существует в глубоком сне? Таким образом, чистое Бытие принимается.

Это признание также подразумевает и сознание. Таким образом, все люди достигли осознания. Вообще нет невежественного человека.


П. Да, я понимаю. Но у меня остался маленький вопрос. В состоянии Реализации желания отсутствуют. Если человек не имеет желаний, то он перестаёт быть человеком.

М. Вы признаёте своё существование в глубоком сне. Вы тогда не действовали, не сознавали никакого грубого тела и не ограничивали себя этим телом. Поэтому вы не могли найти ничего отдельного от своего Я.

Теперь, в своём бодрствующем состоянии, вы продолжаете быть тем же самым Существованием с добавлением ограничений тела, которые заставляют вас видеть другие объекты.

Отсюда возникает желание. Но состояние отсутствия желаний в глубоком сне не делало вас менее счастливым, чем сейчас. Вы не чувствовали никакого недостатка.

Вы не сделали себя несчастным, не питая желаний.

Но сейчас вы питаете желания, потому что ограничены этим человеческим каркасом.

Почему вы хотите удерживать эти ограничения и продолжать вынашивать желания?


Шри Бхагаван продолжал:

Разве тело говорит вам, что оно здесь? Определённо есть нечто отдельное от тела, что остаётся сознающим. Что это?

Разве это вы говорите, что этим "нечто" является "я", имея в виду эго, которое поднимается одновременно с пробуждением человека от глубокого сна? Допустим это.

Тело не одушевлено. Абсолют не говорит. Действует эго.

В глубоком сне человек к освобождению не стремится. Устремление возникает только в состоянии бодрствования.

Действия в этом состоянии те же, что и у эго, которое есть синоним "я".

Найдите, кем является это "я". При поиске этого "я" и пребывании как истинное "Я" (Я) все эти сомнения рассеятся.

28 сентября

Один из членов партии Конгресса передал Махарши следующие вопросы:

1. Долго ли Индии ещё суждено страдать в зависимости? 2. Разве сыны Индии принесли мало жертв для её освобождения? 3. Получит ли Индия свободу при жизни Махатмы Ганди?


На вышеназванные вопросы Шри Бхагаван прямого ответа не дал, а просто заметил:

Гандиджи отдал себя Божественному и в соответствии с этим работает без личной заинтересованности.

Он не связывает себя с результатами, но принимает их такими, какими они получаются. Такой должна быть позиция тех, кто работает для народа.


П. Увенчается ли эта работа успехом?

М. Такой вопрос возникает, потому что спрашивающий не отдал себя.


П. Должны ли мы тогда не думать об успехе и работать для благосостояния страны?

М. Сначала позаботьтесь о себе, всё остальное естественно последует.


П. Я говорю не о себе лично, а об интересах страны.

М. Сначала отдайтесь и увидите. Сомнения возникают из-за отсутствия отдачи.

Обретите силу отдачей себя, и тогда ваше окружение улучшится соответственно силе, обретённой вами.



П. И нам не надо знать, будут ли наши действия стоить затраченного труда?

М. Следуйте примеру Гандиджи в работе для дела страны.

Ключевое слово здесь – "Отдача".



Кто-то передал Шри Бхагавану листок со следующей запиской:

"Мы вчетвером приехали из Курга. В качестве делегации на Рабочий комитет Индийского национального Конгресса мы были в Дели, а теперь возвращаемся назад. Нас послал Кургский комитет Конгресса, а поэтому будьте добры дать нам какое-нибудь послание Кургскому районному комитету Конгресса и людям Курга вообще".

(Когда этот листок передали, Шри Бхагаван сказал, что тот же самый ответ будет подходящим и здесь.

Послание содержится в слове "Отдача".)




29 сентября

Один из посетителей спросил Шри Бхагавана:

Я хочу знания.

М. Кто хочет знания?


П. Я хочу его.

М. Кто есть это "Я"? Найдите его и потом посмотрите, какое дальнейшее знание ещё потребуется.




2 октября

Специальный поезд для паломников привёз несколько посетителей из Бенгалии. Один из них сказал, что читал книгу г-на Поля Брантона и с тех пор жаждет увидеть Шри Бхагавана.

Он также спросил:

Как я должен преодолевать свои страсти?

М. Найдите их корень, и тогда это будет легко.

(Позже.)

Что такое страсти? Вожделение, гнев и т. д. Почему они возникают? Из-за симпатии и антипатии к видимым объектам.

Как эти объекты оказываются в поле вашего зрения? Из-за вашей авидьи, т. е. неведения.

Неведения чего? Себя, Я. Таким образом, если вы найдете Себя и будете пребывать в Себе, то не будет беспокойства, вызываемого страстями.

(Позже.)

Опять-таки, в чём причина страстей? Желание быть счастливым и испытывать наслаждение.

Почему возникает мечта о счастье? Потому что ваша природа сама есть счастье, и, естественно, вы мечтаете о том, что является вашей собственной сутью.

Это счастье нельзя найти нигде, только в Себе. Поэтому не ищите его в другом месте, но устремитесь к Себе и пребывайте в Я.

И ещё, то счастье, которое естественно, просто заново открыто, а поэтому оно не может быть утрачено.

Напротив, счастье, проистекающее от других объектов, является внешним и, таким образом, должно быть утрачено.

Следовательно, оно не может быть постоянным, а потому искать его не стоит.

Более того, стремление к наслаждениям не следует поощрять. Никто не сможет потушить огонь, заливая его бензином.

Попытка временно удовлетворить своё стремление, полагая, что страсть можно подавить позднее, является просто глупой.


Имеются, конечно, и другие методы для сдерживания страсти.
Это: 1) регулирование пищи, 2) голодание, 3) практика йоги, 4) лекарства. Но их влияние временно.

Страсти возобновляются с ещё большей силой, как только средства их сдерживания перестают использоваться.

Единственный способ победить страсти – искоренить их. Для этого надо найти их источник, как уже говорилось раньше.




Другой паломник спросил:

У меня семья. Могут ли живущие в семье получить освобождение, и если могут, то как?

М. Что такое "семья"? Чья это семья? Если найти ответ на эти вопросы, то остальные вопросы разрешатся сами собой. Скажите мне: Вы находитесь в семье или семья в вас?

(Посетитель не ответил.)


Шри Бхагаван продолжил:

Кто вы? Вы включаете три аспекта жизни, именно состояния бодрствования, сновидений и сна без сновидений.

Во время своего сна без сновидений вы не сознаёте семью и её узы, и поэтому эти вопросы тогда не возникают. Но сейчас вы сознаёте семью и её тяготы и поэтому ищете освобождения.

Но во всём происходящем вы остаётесь одним и тем же человеком.



П. Поскольку я сейчас чувствую себя в семье, будет правильно, что мне следует искать освобождения.

М. Вы правы.

Но подумайте и скажите: Вы находитесь в семье или семья в вас?



Другой посетитель вставил:

Что такое семья?

М. Именно так. Это необходимо познать.


П. У меня есть жена и ещё мои дети. Они зависят от меня. Это и есть семья.

М. Члены семьи связывают ваш ум? Или это вы привязываете себя к ним?

Разве они приходят и говорят вам: "Мы – ваша семья. Будьте с нами"? Или это вы считаете их своей семьёй, а себя – привязанным к ним?


П. Я рассматриваю их как свою семью и чувствую себя привязанным к ним.

М. Именно так.

Поскольку вы думаете, что такая-то и такая-то – ваша жена, а такие-то и такие-то – ваши дети, то также думаете, что вы привязаны к ним.

Эти мысли – ваши. Они обязаны самим своим существованием вам. Вы можете питать эти мысли или искоренить их. Первое – зависимость, а другое –освобождение.



П. Мне это не совсем ясно.

М. Вам надо существовать, для того чтобы вы могли думать. Вы можете думать о том или об этом. Мысли меняются, но не вы.

Отпустите преходящие мысли и держитесь неизменного Я. Вашу зависимость создают мысли. Если они отброшены, то это и есть освобождение.

Узы не являются внешними, а поэтому нет внешнего средства, необходимого для освобождения.

Оно внутри вашей способности мыслить и таким образом становиться зависимым или прекратить мышление и таким образом быть свободным.


П. Но трудно оставаться без мыслей.

М. Вам не нужно переставать мыслить. Только думайте о корне мыслей; ищите его и найдите его. Атман, Я, сияет Сам по Себе. Когда Он найден, мысли исчезают сами. Это и есть свобода от зависимости.



П. Да. Сейчас я это понимаю. Я узнал это сейчас. Является ли Гуру необходимым?

М. Пока вы считаете себя неким индивидуумом, Гуру необходим, дабы показать вам, что вы не связаны ограничениями и что ваша природа – быть свободным от ограничений.




Другой посетитель спросил:

Действия являются узами. Невозможно оставаться без того или иного вида деятельности, а поэтому зависимость продолжает увеличиваться. Как поступать при таких обстоятельствах?

М. Следует действовать так, чтобы зависимость не усиливалась, а ослабевала, т. е. это должно быть неэгоистичное действие.

3 октября

Один из посетителей спросил Шри Бхагавана:

Люди дают Богу какие-то имена, говорят, что такое имя – священно, а его повторение – заслуга человека. Это правда?

М. А почему бы и нет?

Вы носите имя, на которое откликаетесь, но ваше тело не родилось с надписанным на нём именем и не сообщает каждому, что называется так-то. И однако, имя дано вам, и вы отвечаете на него, потому что отождествили себя с ним. Поэтому имя всё же что-то означает и не является просто выдумкой.

Подобным образом Имя Бога также действенно. Повторить имя – значит вспомнить о том, что оно обозначает, а отсюда и заслуга от повторения Имени.

(Но собеседник не выглядел удовлетворённым. В конце концов он решил уйти и взмолился Шри Бхагавану о Милости.)


Шри Бхагаван тот час же спросил, как простые звуки, заверяющие его в Милости, смогут удовлетворить его, если у него нет веры.

(Оба рассмеялись, и этот посетитель удалился.)





4 октября

Группа респектабельных дам из Курга была в Холле. Одна из них спросила:

Я уже получила мантру, но люди пугают меня, говоря, что её повторение может иметь непредсказуемые результаты. А это всего только пранава [ОМ]. Поэтому я ищу Вашего совета. Можно ли мне повторять её? Я очень верю в эту мантру.

М. Конечно, мантру следует повторять с верой.


П. Она будет действовать сама по себе? Или Вы будете столь добры, что дадите мне дальнейшие наставления?

М. Цель мантра джапы – осознать, что та же джапа уже продолжается в человеке даже без усилия.

Словесная джапа становится мысленной, а мысленная джапа в конце концов открывает себя вечной.

Эта мантра является истинной природой человека. Она также есть состояние Реализации.



П. Таким образом завоёвывается блаженство самадхи?

М. Джапа становится мысленной и окончательно открывает себя как Атман. Это – самадхи.


П. Пожалуйста, проявите ко мне Милость и укрепите в моих усилиях!




13 октября

Житель Андхра-Прадеш среднего возраста спросил:

Необходима ли мысль о Боге, чтобы зафиксировать внимание человека (или сосредоточить ум)?

М. Какую практику проводите?


П. Остановку взгляда.

М. Для чего?


П. Чтобы добиться концентрации.

М. Эта практика дает работу глазам достаточно правильно; но где работа для ума в этом процессе?


П. Что я должен делать для этого?

М. Думать о Боге, конечно.


П. Может ли такая практика вызвать заболевание?

М. Может, но всё придёт в порядок само собой.


П. Я практиковал медитацию (дхьяну) четыре часа в день и сосредоточение взгляда в течение двух часов. Я заболел, и тогда друзья сказали, что это вызвано моей практикой. Поэтому я оставил дхьяну.

М. Всё уладится само собой.


П. Не лучше ли, когда взгляд глаз останавливается естественно?

М. Что вы имеете в виду?


П. Необходима ли практика, чтобы фиксировать взгляд, или лучше ничего не делать, и пусть это случится само собой?

М. Что такое практика, если не попытка сделать что-то естественным? Остановка взгляда становится естественной после долгой практики.


П. Пранаяма необходима?

М. Да. Она полезна.


П. Я не практиковал её. Но должен ли я выполнять её?

М. Всё будет в порядке при достаточной силе ума.


П. Как мне получить силу ума?

М. Пранаямой.



П. Необходимо ли также и регулирование пищи?

М. Оно, конечно, полезно.



П. Моё созерцание следует направлять на Бесконечность или на определённое ограниченное существо?

М. Что вы имеете в виду?


П. Могу ли я вместо этого созерцать Шри Кришну или Шри Раму?

М. Мышление [бхавана] предполагает кханду, т. е. разделение.

15 октября

В ходе беседы Шри Бхагаван сказал, что Тирунянасамбандар воспевал хвалу Шри Аруначале.

Махарши также коснулся следующей истории:

Джнянасамбандар родился в ортодоксальной семье около 1500 лет назад. Когда ему было три года, отец взял его в храм в Шияли. Он оставил мальчика на берегу священного водоёма и пошёл совершить ритуальное омовение. Когда он погрузился в воду, мальчик, не найдя своего отца, начал кричать.

Немедленно Шива и Парвати появились в небесной колеснице [вамана]. Шива попросил Парвати накормить мальчика её молоком. Поэтому она набрала молока в чашку и протянула мальчику. Тот выпил молоко и был счастлив.

Когда отец вышел из воды, он увидел улыбающегося мальчика и полоску молока вокруг его губ. Поэтому он спросил мальчика, что с ним случилось. Мальчик не ответил. Ему пригрозили, и мальчик запел песни.

Это были гимны восхваления Шиве, который появился перед ним. Он пел:

"О, Носящий серьги в ушах... Грабитель, который отнял у меня мой ум..."

Он стал, таким образом, одним из наиболее известных бхактов, и его очень почитали. Он вёл суровую и активную жизнь; паломником посетил некоторые места в Южной Индии. Его женили в шестнадцать лет.

Сразу после завершения свадебной церемонии новобрачные отправились в местный храм для даршана Бога. С ними пошла большая компания. Когда они достигли храма, это место сияло каким-то великолепием, и храм не был виден. Но в этом сиянии можно было увидеть некий проход.

Джнянасамбандар сказал сопровождавшим его людям, чтобы те вошли в него. Они так и сделали. Он сам обошёл тот сияющий свет со своей юной женой, подошел к проходу и вошел в него, как раньше это сделали другие.

Этот свет исчез, не оставив и следа от тех, кто вошёл в него. Храм снова стал виден, как обычно. Такова была короткая, но очень богатая событиями жизнь святого.

В одно из своих путешествий он пришёл в Ариянайналлур, или Тирукойлур, где-то в тридцати километрах от Тируваннамалая. Это место известно, благодаря находящемуся тут храму Шивы.

(Именно здесь Шри Бхагаван имел видение Света на своём пути в Тируваннамалай, когда Ему было шестнадцать лет.

Шри Бхагаван не знал тогда, что это место освящено стопами Тирунянасамбандара около пятнадцати столетий тому назад.)


Когда тот древний мудрец находился в Ариянайналлуре, какой-то старик, несший корзину для цветов, подошёл к нему. Юный мудрец спросил старика, кто он. Тот ответил, что он – слуга Шри Аруначалы, Бога, пребывающего здесь как Гора.


Мудрец: Как далеко она отсюда?

Старик: Я каждый день хожу оттуда сюда, чтобы собрать цветы для ежедневного богослужения. Поэтому она находится довольно близко.

Мудрец: Тогда я пойду туда с вами.

Старик: Редкая радость, в самом деле, для меня!


Они пошли вместе, с огромной толпой, следующей за Мудрецом. Пройдя некоторое расстояние, Мудрец захотел спросить, сколько ещё осталось идти до этого места. Но старик тем временем уже исчез.

Вскоре после этого шайка разбойников подстерегла паломников, которым пришлось отдать всё, что они имели. Они упорно шли дальше и достигли своей цели, Горы.

Юный Мудрец вошёл в медитацию. Бог появился перед ним и сказал, что разбойники были лишь Его последователями, а нужды мудреца будут удовлетворены. Поэтому эта группа паломников получила всё, что ей требовалось.

Мудрец пропел гимны восхваления Шри Аруначале. В одном из куплетов, он говорит:

"Ты – густое изобилие джняны, способное удалить мысль "Я – тело" у Твоих преданных! Стада газелей и кабанов, медведи спускаются с Твоих склонов ночью в поисках пищи на равнине. Стада слонов идут с равнин на Твои склоны, где они могут отдохнуть. Так разнообразны стада животных, встречаемые на Твоих склонах".


Шри Бхагаван продолжал:

Так что эта Гора 1500 лет назад была покрыта густым лесом. Он был вырублен дровосеками и многими другими за несколько столетий.

Описание Шри Аруначалы, данное тем таинственным стариком Джнянасамбандару, содержится в 300 шлоках "Бхакта Чариты", принадлежащей Упаманью.

Это описание было у одного из священников [арчаки] Храма, и он показал его Шри Бхагавану во время судебного процесса, который Храм вёл в течение последних нескольких месяцев. Шри Бхагаван переписал эти шлоки.

Следующее взято из дневника Аннамалай Свами, хорошего преданного Шри Бхагавана и постоянного жителя Шри Раманашрама: Поучения Шри Раманы Бхагавана.

Только тот является настоящим человеком, кто действует в мире и всё-таки остаётся бесстрастным, не теряя видения своей собственной неотъемлемой природы.

(Это было в ответе, полученном Свами, который хотел удалиться в пещеру для практики медитации.)


Он спросил о санньясе.

Не должен ли человек отречься от всего, чтобы он мог обрести Освобождение?

М. Будет лучше, если человек не думает "Я отрекся от всего", а просто выполняет свои обязанности без мысли: "Я делаю это" или "Я-делатель".

Даже санньясин, который думает: "Я – санньясин", не может быть настоящим санньясином, тогда как домохозяин, не думающий: "Я – домохозяин", является подлинным санньясином.



П. Один человек выражает своё мнение о чём-то одним способом. Другой (человек) говорит о том же самом иначе. Как установить истину?

М. Каждый видит всегда и всюду только свое собственное "я". Он находит мир и Бога таким, каким сам является.

Некий Найянар пришел в Калахасти для даршана Бога. Он видел всех людей там как Шиву и Шакти, потому что сам был таковым.

Далее, Дхармапутра считал, что весь мир состоит из людей, обладающих тем или иным достоинством, и что каждый – по той или иной причине – был даже лучше, чем он сам.

Тогда как Дурьодхана не мог найти даже единственного хорошего человека в этом мире.

Каждый отражает свою собственную природу.




П. Неужели нельзя избежать страданий этого мира?

М. Есть только один способ, и он состоит в том, чтобы не терять из виду свое Я ни при каких обстоятельствах.

Само-исследование "Кто я?" – единственное лекарство от всех недугов мира. Оно также и совершенное блаженство.



Вскоре после извещения в газетах, что Гандиджи собрался голодать двадцать один день в тюрьме Йервада, два молодых человека пришли к Шри Бхагавану. Они были взволнованны и сказали:

Махатма голодает сейчас двадцать один день. Мы хотим получить разрешение от Шри Бхагавана съездить в Йерваду, чтобы тоже голодать, пока он голодает. Пожалуйста, разрешите нам. Мы спешим отправиться.

(Сказав это, они уже были готовы умчаться.)


Шри Бхагаван улыбнулся и сказал:

Это хороший знак, что у вас такие чувства. Но что вы можете сделать сейчас? Обретите силу, которую Гандиджи уже обрёл при помощи своего тапаса. После этого вы преуспеете.



Шри Бхагаван часто говорил:

Мауна – величайшее красноречие. Покой – величайшая активность. Почему? Потому что человек остаётся в своей сущностной природе, и поэтому он проникает во все уголки Я.

Таким образом он может вызвать к действию любую силу, когда бы и где бы ни появилась необходимость. Это и есть высочайшая сверхобычная сила [сиддхи].




Аннамалай (Свами) спросил:

Про Намадэва, Тукарама, Тулсидаса и других говорят, что они видели Маха Вишну (Вишну). Как они видели Его?

М. Каким образом? Именно так, как вы видите меня сейчас, и я вижу вас здесь. Они также видели Вишну только таким образом.


(Аннамалай записал, что когда он услышал это, волосы поднялись у него на голове и глубокая радость переполнила его.)



Однажды "А" (Аннамалай) спросил:

Как можно быть в состоянии преданности в то время, когда ты занят своей повседневной работой?

Шри Бхагаван не ответил.



Прошло десять минут. Несколько девушек пришли для даршана Шри Бхагавана. Они начали петь и танцевать. В их песне звучали такие слова:

"Мы будем взбалтывать молоко, не оставляя мысли о Кришне".


Шри Бхагаван повернулся к Свами и сказал, что это и есть ответ на его вопрос. Такое состояние называется бхакти, Йога и карма.

М. Человек, погруженный в мысль "Я – тело", – величайший грешник, он совершает самоубийство. Переживание "Я – Атман" – наивысшая добродетель.

Даже мгновенной дхьяны такого содержания достаточно, чтобы разрушить всю санчита карму. Она действует, как солнце, перед которым рассеивается темнота.

Если человек всегда остаётся в дхьяне, то может ли какой-либо грех, каким бы ужасным он ни был, уцелеть после его дхьяны?



Шри Бхагаван однажды сказал:

Желания образуют майю, а отсутствие желаний – это Бог.



"А" спросил:

Какова точная разница между мирской деятельностью и медитацией (дхьяной)?

М. Нет никакой разницы. Точно так же одну и ту же вещь называют разными словами на двух различных языках.

У вороны два глаза, но только одна радужная оболочка, которая вводится в любой из них, если она пожелает.

Слон использует свой хобот для дыхания и питья воды. Змея видит и слышит одним и тем же органом.



Когда Шри Бхагаван направлялся на гору, (Аннамалай) Свами спросил:

Есть ли какое-либо различие в медитации (дхьяне) при открытых или закрытых глазах?

М. Если вы ударите в стену резиновым мячом, стоя на некотором расстоянии от неё, то мяч отскочит и устремится обратно к вам. Если же вы стоите близко к стене, то мяч отскочит и улетит прочь от вас. Ум следует за мыслями, даже если глаза закрыты.




Однажды "А" спросил:

В дхьяне гораздо больше удовольствия, чем в чувственных наслаждениях. Тем не менее ум бежит за последними, а не ищет первой. Почему?

М. Удовольствие или страдание – это лишь стороны ума. Счастье – наша неотъемлемая природа. Однако мы забыли Себя и воображаем, что тело или ум являются Атманом, а ошибочное тождество и вызывает страдание.

Что делать? Эта склонность ума [васана] очень застарелая, проходит через бесчисленные прошлые рождения и поэтому достаточно сильна.

Она должна уйти раньше, чем истинная природа – счастье – утвердит себя.




Некий посетитель спросил Шри Бхагавана:

В мире так много несчастий, потому что повсюду порочные люди. Как можно найти здесь счастье?

М. Всё является нашими учителями [гуру]. Порочные говорят своими злыми делами: "Не подходите близко ко мне". Добрые всегда добры. Поэтому все люди учат нас.




"А" спросил:

У меня часто возникает сильное желание жить в уединении, где я могу легко найти всё, что хочу, а потому имею возможность посвящать всё своё время только медитации. Это хорошее желание или плохое?

М. Такие мысли принесут следующее перевоплощение [джанма] для их выполнения. Разве дело в том, где и как вы живёте?

Существенный момент тот, что ум должен всегда оставаться в своём источнике. Нет ничего внешнего, что не было бы также и внутренним.

Ум – это всё.

Если ум активен, то даже уединение становится базаром. От закрытых глаз пользы нет. Закройте умственное око, и всё будет в порядке. Этот мир не является внешним для вас.

Добродетельные люди не заботятся о планах своих действий. Почему?

Потому что Бог, который послал нас в мир, имеет Свой собственный план, который безусловно осуществится.




Как-то раз пришло много посетителей, и все они простёрлись перед Шри Бхагаваном с единственной мольбой:

Сделайте меня бхактой. Даруйте мне Освобождение (мокшу).

Когда они ушли, Шри Бхагаван сказал, думая вслух:

Все они хотят бхакти и мокшу. Если я им скажу: "Отдайте себя мне", то они этого не сделают. Как же тогда они могут получить то, что хотят?



По какому-то случаю несколько преданных обсуждали между собой достоинства и заслуги некоторых известных бхактов. Они не пришли к взаимному согласию и обратились с этим вопросом к Шри Бхагавану, но Он остался в молчании. Дискуссия накалилась.

В конце концов Шри Бхагаван сказал

Человек не может знать другого и не может поработить или освободить другого. Каждый жаждет стать известным в мире. Это естественно для человека. Но одно такое горячее желание не приносит ожидаемого результата.

Тот, кто не принят Богом, несомненно, унижен. Тот, кто отдал себя – тело и ум – Богу, прославится по всему миру.




Однажды "А" сильно мучился сексуальными мыслями и боролся против них. Он голодал три дня и молился Богу о возможности освободиться от таких мыслей. В конце концов он решил спросить Шри Бхагавана об этом. Шри Бхагаван выслушал его и оставался в молчании около двух минут.

Затем Он сказал:

Ладно, мысли отвлекают вас, и вы боретесь с ними. Это хорошо. Почему вы продолжаете думать о них сейчас?

Когда бы такие мысли ни возникали, рассмотрите, кому они появляются, и они убегут от вас.




"А" спросил:

Один человек делает что-то хорошее, но иногда страдает даже при всей своей праведности. Другой делает нечто порочное, а остаётся счастливым. Почему такое происходит?

М. Страдание или наслаждение являются результатом прошлой, а не нынешней кармы. Боль и удовольствие сменяют друг друга.

Человек должен страдать или радоваться от них терпеливо, не будучи захваченным ими. Он должен всегда стараться удерживать Атман.

Когда человек активен, ему не следует заботиться о результатах и он не должен поддаваться влиянию горя или наслаждения, с которыми иногда встречается.

Только тот, кто безразличен к страданию или наслаждению, может быть счастлив.




П. В чём важность Милости Гуру для достижения Освобождения?

М. Освобождение не где-то снаружи, а только внутри вас. Если человек страстно жаждет избавления, то внешний Гуру толкает его вовнутрь, а внутренний Гуру подтягивает к Атману. Такова Милость Гуру.




Один из посетителей задал Шри Бхагавану (по записи) следующие вопросы:

1. Различия появились в мире одновременно с творением? Или они появились позже? 2. Является ли Творец беспристрастным? Почему тогда один рождается хромым, другой слепым и т. д.? 3. Существуют ли восемь охраняющих божеств [Дикпалы], тридцать три крора богов и семь риши (мудрецов) даже сегодня?

М. Задайте эти вопросы самому себе, и ответ будет найден.


После паузы Шри Бхагаван продолжил:

Если мы сначала познаем наше Я, тогда все остальные вопросы будут ясны для нас. Давайте сначала познаем наше Я и затем исследуем относящееся к Творцу и творению.

Искать знания Бога и Его творений без того, чтобы сначала познать Себя, – невежество.

Человек, страдающий от желтухи, видит всё желтым. Если он скажет другим, что всё вокруг желтое, кто примет это утверждение?

Считается, что творение должно иметь начало. Какое? Подобно тому, как дерево вырастает из семени. Но как возникло семя? От другого подобного дерева. Где конец серии этих вопросов?

Следовательно, человек должен познать Себя прежде, чем познавать этот мир.




Шри Бхагаван часто говорит о простирании [намаскар] в следующем стиле:

"Этот намаскар первоначально предназначался древними мудрецами в качестве средства отдачи Богу. Действие всё ещё остаётся, но прежнего духа за ним уже нет.

Выполняющий намаскар намеревается обмануть объект почитания этим действием. Оно весьма неискренне и лживо. Оно используется, чтобы покрыть бесчисленные грехи.

Можно ли обмануть Бога? Человек думает, что Бог принимает его намаскар и что он сам свободен продолжать свою прежнюю жизнь.

В этом случае не нужно приходить ко мне. Меня не обрадуют эти намаскары. Люди должны держать свои умы чистыми; вместо этого они склоняются или ложатся, простираясь передо мной. Я не обманываюсь такими действиями".




Сомерсет Моэм, знаменитый английский писатель, посетил Шри Бхагавана. Он пошел встретиться с майором Чадвиком в его доме, где внезапно потерял сознание. Майор Чадвик попросил Шри Бхагавана прийти и посмотреть на писателя.

Шри Бхагаван вошёл в комнату, сел и устремил взгляд на г-на Моэма. Тот пришёл в себя и приветствовал Шри Бхагавана. Они оставались в тишине и сидели, глядя друг на друга, около часа. Писатель пытался задавать вопросы, но ничего не сказал. Майор Чадвик побуждал его спрашивать.


Шри Бхагаван сказал:

"Всё закончено. Беседа сердцем – лучшая беседа. Все разговоры должны заканчиваться только в безмолвии".

(Они улыбнулись, и Шри Бхагаван покинул комнату.)




Один из посетителей спросил Шри Бхагавана:

Как понимать выражение, что Самопознание [Атма видья] должно быть наиболее легким?

М. Любое другое познание [видья] требует познающего, знания и объекта познания, тогда как познание Себя ничего из этого не требует. Это – Истинная Природа, Я.

Может ли что-либо быть очевиднее, нежели Я? Следовательно, Его достичь легче всего. Всё, что вам нужно, так это исследовать: "Кто я?"

Истинное имя человека – Освобождение.




В Ашраме строится несколько зданий. Имелся определенный план, который по ряду причин не мог быть выполнен полностью. Поэтому "А"и Сарвадхикари не соглашались во многих деталях и между ними возникали трения.

Однажды "А" был сильно огорчен состоянием дел. Он спросил Шри Бхагавана, что может быть сделано при этих обстоятельствах.

Шри Бхагаван сказал:

Какое из этих зданий соответствует плану, предложенному этими людьми здесь?

Бог имеет Свои собственные планы, и всё строительство идёт согласно этому. Никому не нужно беспокоиться о том, что происходит.



Ашрамиты однажды спросили Шри Бхагавана:

Кем мы все были в своих предыдущих рождениях? Почему мы не знаем нашего прошлого?

М. По Своей милости Бог скрыл это знание от людей. Если они узнают, что были добродетельными, то их гордость возрастёт. В противном случае они будут огорчены. Оба случая плохи.

Достаточно, если знаешь Себя, своё Я.




М. Как река не продолжает своё течение после того, как впадает в океан, так и человек также утрачивает все движения после того, как погружается в Себя.



Шри Бхагаван однажды рассказал, как Кавъякантха Ганапати Муни спросил Его:

Мое собственное мнение таково, что человек может жить на три рупии в месяц. Каково мнение Шри Бхагавана по этому вопросу?

М. Человек может жить счастливо только в том случае, если знает, что ему ничего не требуется для жизни.



Майор Чадвик однажды вечером спросил Шри Бхагавана:

Говорят, что мир проявляется после того, как ум становится проявленным. Когда я в глубоком сне, ума нет. Разве для других мир не существует тогда? Разве это не показывает, что он является продуктом какого-то вселенского ума? Как тогда мы можем говорить, что мир не материален, но лишь подобен сновидению?

М. Мир не говорит вам, что он создан индивидуальным или вселенским умом.

Лишь индивидуальный ум видит мир. Когда этот ум исчезает, мир также исчезает.

Некий человек видел во сне своего отца, умершего тридцатью годами ранее. Более того, ему приснилось, что у него ещё четыре брата и что отец разделил своё имущество между ними. Разгорелась ссора, братья напали на этого человека, и он проснулся в испуге.

Потом он вспомнил, что всегда был одинок, братьев у него не было, а отец умер давным-давно. Его испуг уступил место удовлетворению.

Итак, вы понимаете – когда мы видим наше Я, мира нет, а когда утрачиваем Себя, мы оказываемся связанными в этом мире.



Посетитель спросил:

Нам советуют концентрироваться на точке между бровями. Это правильно?

М. Каждый сознаёт "Я есмь". Оставляя в стороне это сознавание, человек мечется в поисках Бога. Какова польза от фиксации внимания между бровями?

Просто глупо говорить, что там находится Бог. Цель данного вам совета – помочь уму сконцентрироваться. Это один из силовых методов контроля ума и предотвращения его рассеяния, когда ум насильственно направляется в одно русло. Это помощь в концентрации.

Однако наилучшим средством Реализации является исследование "Кто я?" Настоящая беда – в уме, и она должна быть удалена только умом.



П. Следует ли соблюдать ограничения в пище?

М. Саттвическая пища в ограниченном количестве.



П. Есть много асан. Какая из них наилучшая?

М. Однонаправленность, или сосредоточение, ума [нидидхьясана] – самая лучшая.



Один из посетителей спросил:

Шри Бхагаван! Когда я услышал о Вас, во мне возникло сильное желание Вас увидеть. Почему?

М. Желание возникло тем же самым способом, каким тело возникает для Атмана.


П. Какова цель жизни?

М. Стремление узнать цель жизни само по себе есть результат хорошей кармы в прошлых рождениях. Те, кто не ищут такого знания, просто зря тратят свои жизни.




Некий человек спросил Шри Бхагавана:

Шри Бхагаван может знать, когда я стану джняни. Прошу Вас, скажите, когда это будет.

М. Если я Бхагаван, то нет никого отдельного от меня, в ком джняна должна возникнуть или с кем мне следует говорить.

Если я обычный человек, подобный другим, то я так же невежествен, как и они. В обоих случаях на ваш вопрос ответить нельзя.



Когда Шри Бхагаван совершал омовение, несколько бхактов были вокруг Него, разговаривая между собой. Затем они спросили Его об использовании гашиша [ганджи].

В это время Шри Бхагаван закончил омовение. Он сказал:

"О, ганджа! Употребляющие её чувствуют себя бесконечно счастливыми, когда находятся под её влиянием. Как мне описать их счастье! Они просто кричат: ананда! ананда..."

Сказав это, Он прошёлся, словно пьяный. Бхакты засмеялись. Он выглядел так, как если бы Он действительно спотыкался, обнял "А" и закричал: "Ананда! ананда!" [блаженство! блаженство!]


"А" записывает (в своём дневнике), что всё его существо изменилось после этого случая. Он жил в ашраме последние восемь лет. Позже он говорил, что сейчас его ум остаётся в покое.




П. Что такое сварупа [форма] и арупа [бесформенность] ума?

М. Когда вы пробуждаетесь от глубокого сна, возникает свет, который суть свет Атмана, проходящий через Махат таттву.
Он называется космическим сознанием. Это – арупа.

Свет (космическое сознание) падает на эго и отражается от него. Тогда становятся видимыми тело и мир. Этот ум – сварупа.

Объекты возникают в свете этого отражённого сознания. Этот свет называется джёти.

21 октября

В книге Вичара Санграха говорится, что хотя человек однажды осознаёт Себя, он не может только по этой простой причине стать Освобождённым, муктой. Он продолжает оставаться жертвой васан (скрытых склонностей).

Шри Бхагавана спросили, будет ли упомянутое в книге осознание тем же самым, что и у джняни, а если так, то почему должна быть разница в их действиях.

М. Это переживание то же самое. Каждый человек переживает Атман, Я, сознательно или бессознательно.

Переживание аджняни замутнено его скрытыми склонностями, тогда как у джняни этого нет.

Поэтому у джняни переживание Себя отчётливое и постоянное.

Благодаря долгой практике искатель имеет возможность получить проблеск Реальности. Это переживание может быть живым достаточно долго.

И всё-таки старые васаны отвлекут его и поэтому Переживание будет утрачено.

Такой человек должен продолжать свои усилия – размышление [манана] и сосредоточение на Я [нидидхьясана] – до тех пор, пока все те препятствия (васаны) не устранятся.

Тогда он будет способен оставаться постоянно в Истинном Состоянии.



П. В чём разница между человеком, не делающем попыток и остающимся аджняни, и другим, который достигает некого проблеска и возвращается к аджняне?

М. В последнем случае какой-то стимул всегда присутствует, чтобы понуждать его к дальнейшим усилиям до тех пор, пока Осознание не станет совершенным.



П. Шрутпи говорят: Сакрит вибхатойям брахмалока (Это знание Брахмана воссияет однажды и навсегда).

М. Они здесь ссылаются на постоянное Осознание, а не на проблески.


П. Как получается, что человек забывает своё истинное переживание и отступает в неведение?


Шри Бхагаван проиллюстрировал это следующей историей.

Жил-был царь, который хорошо обходился со своими придворными. Один из министров добился его доверия и злоупотреблял своим влиянием на царя. Все другие министры и придворные были настроены к нему враждебно и задумали план избавления от него.

Они отдали страже приказ не пускать этого человека во дворец. Царь заметил его отсутствие и спросил о нём. Ему сказали, что тот человек заболел и поэтому не может прийти во дворец.

Для ухода за этим министром царь направил своего врача. Царю передавались ложные отчёты о том, что состояние министра временами улучшается, а иногда он сильно слабеет.

Царь очень захотел увидеть больного. Но пандиты сказали, что такое действие противоречит дхарме. Позднее сообщили, что этот министр умер.

Царь очень опечалился, когда услышал эту новость. У того высокомерного министра были собственные шпионы, которые постоянно информировали его обо всём случившимся.

Он старался одолеть остальных министров. Он ожидал, когда царь выйдет из дворца, чтобы самому предстать перед царём.

Однажды он вскарабкался на дерево, спрятался среди ветвей и поджидал царя. Последнего вынесли ночью в паланкине, а прятавшийся министр спрыгнул вниз, оказавшись впереди паланкина, и прокричал, кто он такой.

Придворный, сопровождающий царя, был равно изобретателен. Он сразу выхватил из кармана пригоршню священного пепла [вибхути] и рассыпал его в воздухе так, чтобы царь был вынужден закрыть глаза.

При этом придворный закричал царю:

"Победа [джай]" и приказал оркестру играть так, чтобы крики другого человека утонули в этом шуме. Он также приказал носильщикам паланкина двигаться быстрее и сам запел заклинания, дабы отогнать злых духов.

Царь остался, таким образом, под впечатлением, что дух того умершего человека сыграл с ним шутку.

Огорченный тем, что его не узнали, человек пришёл в отчаяние и удалился в лес для тапаса (аскезы). Спустя длительное время царю довелось отправиться на охоту. Он проходил мимо прежнего министра, сидящего в глубоком созерцании, но поспешил прочь от этого места, чтобы дух не пристал к нему.

Мораль этой истории в том, что даже хотя человек был виден в плоти и крови, ложное мнение, что он – дух, помешало правильно оценить ситуацию.

Так же дело обстоит и с принудительной реализацией Атмана.

22 октября

Труппа людей пришла посетить Шри Бхагавана. Один из них спросил:

Как мне удерживать правильное состояние ума?

М. Строптивый бык заманивается в стойло охапкой травы. Подобно этому ум необходимо заманить хорошими мыслями.


П. Но ум не остаётся спокойным.

М. Бык, привыкший бродить, находит удовольствие в своих блужданиях. Тем не менее его надо заманить ароматной травой в загон.

Даже при этом он будет часто забредать на соседние поля. Его нужно постепенно приучить к тому, что ту же самую хорошую траву он может получить у себя дома.

Спустя некоторое время он будет оставаться в стойле без блужданий.

Позднее придёт время, когда он будет возвращаться в стойло, не заходя на поля, даже если его выгонят из стойла.

Точно так же и ум необходимо приучать следовать правильным путям. Он будет постепенно расти, приученный к благому, и не будет возвращаться ко злу.


П. К какому благу нужно приучать ум?

М. К мысли о Боге.




23-26 октября

Пандит Бала Как Дхар, администратор из Кашмира, проделал весь путь от Шринагара, чтобы получить даршан Шри Бхагавана в День Дипавали.

Он дал Шри Бхагавану связку бумаг, содержащих описание его жизненного пути и положения в жизни. Все его разговоры с Шри Бхагаваном носили личный характер.

Один из вопросов был таким:

Сейчас, когда я получил даршан Шри Бхагавана и этого для меня достаточно, могу ли я выбросить в реку все чары, тантры и пуджи?

М. Ежедневная пуджа, предписанная в дхарма шастрах, всегда хороша. Она предназначена для очищения ума. Даже если человек чувствует себя слишком продвинутым, чтобы испытывать потребность в такой пудже, её всё-таки следует выполнять ради других. Такое действие будет примером для его детей и иных близких.



Один джентльмен из Майсура спросил:

Как надо удерживать ум в правильном направлении?

М. Практикой. Давайте ему хорошие мысли. Ум должен быть натренирован надлежащими способами.



П. Но он неустойчив.

М. Бхагавад-Гита говорит:

Ум следует успокаивать постепенно
побуждая ум принадлежать Атману
упражнением и бесстрастием.

Практика необходима. Прогресс будет медленным.


П. Что такое Я, о котором говорится в выражении Атма самстхам (устанавливая ум в Я)?

М. Разве вы не знаете своё Я? Вы, несомненно, существуете. Или вы отрицаете своё существование?

Вопрос "Кто это Я?" может возникнуть, только если вы не существуете; но вы не можете что-либо спросить, если в то же самое время не существуете.

Ваш вопрос показывает, что вы существуете. Найдите, кто вы есть. И это – всё.



П. Я прочёл много книг, но мой ум не поворачивается к Атману.

М. Потому что Атман не в книгах. Он – в вас. Чтение книг делает человека образованным. Это цель чтения, и она достигнута.



П. Что такое Атма сакшаткара [Само-реализация]?

М. Вы – Атма [ Я ] и являетесь этим также здесь и сейчас [сакшат]. Где здесь место для становления [кара] этим?

Этот вопрос показывает, что вы принимаете себя за не-Я. Или вы думаете, что есть два "я", одно из которых должно осуществить другое. Это нелепость.

Этот вопрос появился, потому что вы отождествляете себя с грубым телом.

Да, этот вопрос возникает сейчас. Но поднимается ли он, когда вы крепко спите? Разве вы тогда не существовали? Конечно, вы существовали в глубоком сне.

Какова разница между этими двумя состояниями, приводящая к тому, что вопрос должен возникнуть сейчас, а не в глубоком cне?

Сейчас вы думаете, что являетесь телом. Вы видите вещи вокруг себя и хотите увидеть Атман, Себя, подобным образом.

Такова сила привычки. Чувства – лишь инструменты восприятия. Вы – тот, кто видит.

Оставайтесь только этим видящим. Что ещё следует здесь увидеть?

Таково состояние в глубоком сне. Поэтому этот вопрос тогда не возникает.

Атма сакшаткара [Само-реализация] есть, таким образом, только анатма нирасана (отбрасывание не-Я).


П. Существует только одно Я или есть много "я"?

М. Этот вопрос опять вызван путаницей, так как вы отождествляете тело с Собой. Вы думаете: «Здесь – я, здесь – "он", там – другой и т. д.».

Вы находите много тел и думаете, что они являются многими "я". Но разве вы в глубоком сне спрашиваете: "Я сплю здесь, как много ещё тех, кто бодрствует?"

А если речь о вопросах, то возникает ли вообще какой-нибудь вопрос? Почему он не возникает? Потому что вы тогда только одно (чистое) Я и нет множества "я".


П. В чём моя правда [таттва]?

М. Вы сами – таттва. Есть ли какой-то иной человек, чтобы узнать таттву другого? Как можете вы существовать отдельно от таттвы?

Сам факт вашего существования побуждает вас задать этот вопрос. Сама ваша жизнь есть таттва.

Сбросьте одежды этой таттвы и оставайтесь в своей сущностной природе.

Все Писания только и говорят вам не тратить свои усилия на не-истину – не-таттву. Отбросьте не-таттву. Тогда истина остаётся всегда безупречно сияющей и единственной.



П. Я хочу знать свою таттву и свои обязанности.

М. Познайте сначала вашу таттву, а затем можете спрашивать, каковы ваши обязанности.

Вы должны существовать, для того чтобы знать и выполнять свой долг. Осознайте своё бытие, а затем спрашивайте о своих обязанностях.

26 октября

В тамильской газете "Арья Дхармам" появилась статья о вайрагье, бесстрастии. Шри Бхагаван зачитал её в ответ на один из вопросов.

Эта статья в сжатом виде прозвучала так:

вайрагья = ви + рага = вигатарага (непривязанность). Вайрагья возможна только для мудрого. Однако она часто ошибочно толкуется обычными людьми.

Например, человек часто говорит: "Я решил не идти в кино". Он называет это вайрагьей. Такая ложная интерпретация слов и старых изречений не редка.

Опять-таки, мы часто слышим "Собака видна, камень не виден; камень виден, собака не видна".

Это выражение обычно применяется, когда человек не может найти булыжник, чтобы бросить в бродячую собаку.

Но это популярное изречение имеет гораздо более глубокое значение. Оно основано на одной истории.

Дом некого богатого человека охранялся очень хорошо. Кроме того, к колонне у входа был также привязан цепью свирепый пес. Собака и цепь являлись, однако, очень искусными образцами художественной работы. Они были вырезаны из камня, но выглядели как живые.

Один из пешеходов на дороге как-то испугался, увидев свирепое животное, и поранился, пытаясь увернуться от него. Добрый сосед позаботился о пострадавшем и сказал ему, что здесь собака не живая. Когда тот же человек проходил мимо этого же дома в следующий раз, он восхищался искусством скульптора и забыл своё прежнее переживание.

Таким образом, когда прохожий видел собаку, он не мог видеть камень, из которого она сделана, и опять, когда он видел в "охраннике" скульптуру, он не видел никакой собаки, опасной для него. Отсюда и эта поговорка.


Сравните её с другой: "Слон прячет дерево, а дерево прячет слона".

Здесь речь идёт о деревянном слоне.
Я [Атма] – всегда Бытие-Сознание-Блаженство [Сат-ЧитАнанда].

Из них Бытие и Сознание переживаются во всех состояниях, тогда как последнее, говорят, переживается только в глубоком сне.

Поэтому возникает вопрос, каким образом истинная природа Атмана может быть утрачена в состояниях бодрствования и сна со сновидениями.

Она, по правде говоря, не потеряна.

В глубоком сне ума нет и Атман сияет Сам по Себе, в то время как в двух других состояниях сияет отражённый свет Атмана.

Блаженство [Ананда] чувствуется в глубоком сне, после прекращения мыслей. Оно также проявляется и в других случаях, таких как любовь, радость и т. п., прийя, мода и прамода.

Но все они являются видоизменениями ума [читта вритти].

Когда человек идёт по улице, его ум полон мимолетных мыслей.

Предположим, он проходит через базар, где продаются прекрасные плоды манго. Он любит манго и покупает их. Теперь он жаждет вкусить их. Поэтому он спешит домой, ест и чувствует себя счастливым.

Когда мимолетные мысли дают дорогу удовольствию при виде манго, это прийя, когда плоды становятся его собственными, это удовольствие именуется мода; наконец, когда он ест их, удовольствие – это прамода.

Все три вида удовольствия возникают благодаря исчезновению других мыслей.

С 3 по 6 ноября

Шри Бхагаван объяснил г-ну МакИверу первые несколько стихов Сад Видьи следующим образом:

1. Первый стих (Благословения) – это благоприятствующее начало. Тема всего произведения излагается здесь.

Может ли знание быть иным, нежели Бытие? Бытие есть сердцевина – Сердце.

Как тогда Высочайшее Бытие следует созерцать и восхвалять? Лишь оставаясь чистым Я. Это – благоприятное начало.

Здесь говорится о безатрибутивном Брахмане согласно методу знания [джняна марга].


2. Второй стих восхваляет Бога с атрибутами.

В предшествующем стихе упоминается бытие единым Я; в этом стихе – отдача себя Господу всего.


Далее второй стих (Благословения) указывает на:

1) подготовленного читателя, 2) тему, 3) отношение и 4) его плод.

Подготовленный читатель – тот, кто компетентен в этом материале.

Компетентность же состоит в непривязанности к миру и желании быть освобожденным.

Все знают, что рано или поздно они должны умереть, но глубоко не обдумывают этот вопрос.

У всех есть страх смерти; такой страх преходящ.

Почему страшатся смерти?

Из-за мысли "Я-есть-тело", отождествления с телом. Все полностью сознают, что тело умрёт и будет кремировано. Хорошо известно, что тело в смерти утрачивается.

Вследствие отождествления с телом смерть страшна как утрата Себя.

Рождение и смерть свойственны только телу, но они наложены на Атман, вызывая заблуждение, что рождение и смерть относятся к Атману.

В усилии преодолеть рождение и смерть человек ищет Высшее Существо, спасающее его.

Таким образом рождается вера и преданность Господу.

Как почитать Его?

Творение бессильно, а Творец всемогущ. Как приблизиться к Нему?

Доверить себя Его заботе – единственное, что остаётся для него; всепоглощающая отдача – единственный путь.

Поэтому он отдаёт себя Богу. Отдача состоит в предании себя и своей собственности на Милость Господа.

Что тогда остаётся для человека?

Ничего – ни он сам, ни его собственность.

Телу надлежит родиться и умереть, будучи пожертвованным Господу, человеку больше не нужно беспокоиться о нём.

Тогда рождение и смерть не могут вселить ужас. Причиной страха было это тело; оно более не принадлежит человеку, почему же он должен сейчас бояться?

Или где та индивидуальность человека, которая может испугаться?

Таким образом, Атман осознан и результатом является Блаженство.

Здесь и заключена тема: свобода от страдания и обретение Счастья. Это высочайшее благо, которого можно добиться.


Отдача – синоним самого Блаженства. Таково "отношение" (связь между Целью и её достижением).


"Плод" состоит в размышлении над этой темой и в обретении Знания, которое всегда присутствует, здесь и сейчас.

Строфа заканчивается упоминанием о "бессмертных".


3. Пять чувств означают тонкие функции [танматры], именно, слух, осязание, зрение, вкус и обоняние.

Их изменения создают всю вселенную; они варьируются соответственно трём гуннам следующим образом:

тамасу (тупости) отвечают грубые элементы;

раджасу (активности) – инструменты для познания объектов;

саттве (чистоте) – различные виды чувственного познания;

а также:

тамасу отвечают грубые объекты, т. е. мир;

раджасу – жизненные энергии [праны] и органы действия [кармендрии];

саттве – чувства.

Органы действия [кармендрии] – это органы хватания, хождения, речи, выделения и размножения.



Сейчас рассмотрим звон колокола.

Звук относится к слуху; колокол является объектом, видоизменением гуны тамас.

Раджастические танматры, изменяющиеся как вибрации звука, распространяются вокруг колокола, затем посредством эфира связываются с ухом, чтобы чувствоваться как звук.

Знание, распознающее это как звук, является саттва танматрой.

То же самое с остальными чувствами:

осязание [вайю] – танматра воздуха;

(видение) форм [рупа] – танматра теджас,

вкус [an] – танматра воды;

запах [притхви] – танматра земли.

Понимать танматры как мельчайшие частицы материи неправильно, ибо это неполно.

Они лишь тонкие формы звука, прикосновения, видения, вкуса и запаха, которые образуют целостные компоненты вселенной.

Таково творение мира.

Из-за отсутствия подходящей терминологии эти идеи не могут быть правильно выражены в иностранных языках.


4. Этот стих говорит, что все согласны в одном пункте. Каков он?

Состояние за пределами двойственности и недвойственности, за пределами субъекта и объекта, за пределами дживы и Бога, короче, за пределами всех различий. Оно свободно от эго.


Вопрос ставится так: "Как достичь его?"

В стихе говорится, что
оставлением этого мира.


Здесь "мир" означает мысли, относящиеся к нему.

Если такие мысли не возникают, то эго не поднимается. Здесь не будет ни субъекта, ни объекта. Таково это состояние.




Г-н В. Г. Шастри показал Шри Бхагавану вырезку, содержащую пророчество Шри Рама Тиртхи о том, что Индия достигнет полного величия своей былой славы до 1950 года.

Шри Бхагаван сказал:

Почему мы должны думать, что Индия уже сейчас не в величии своей славы?

Слава находится в ваших мыслях.

7 ноября

Отвечая Шри К. Л. Шарме, Шри Бхагаван сказал о "Дакшинамурти стотра" следующее.

Я первоначально собирался написать комментарий на неё. Г-н Ранганатха Айяр взял мою тамильскую версию стотры и напечатал её вместе с Аппалапатту. Позднее он попросил меня расширить её. Я подготовил введение, он посмотрел его и взял для печати. Больше я этой работой не занимался.

Что касается этой стотры:

Брахма, творец вселенной, создал из своего ума четырёх сыновей. Их звали Санака, Санандана, Санаткумара и Санатсуджата.

Они спросили своего создателя, почему он сотворил их. Брахма ответил:

"Я должен творить вселенную, но хочу заняться духовной практикой (тапасом), чтобы осознать Себя. Вы рождены для того, чтобы творить вселенную. Вы будете делать это, умножая себя, размножаясь".

Им эта идея не понравилась. Они удивлялись, почему им нужно брать на себя такие хлопоты. Они поэтому, захотели вернуться к своему источнику и быть счастливыми. Соответственно они не повиновались приказам Брахмы и оставили его. Они жаждали получить руководство для постижения Атмана.

Поскольку они были самыми подготовленными для Само-реализации, то руководство должно было прийти только от самого лучшего из Учителей.

Но кто это мог быть, кроме Шивы – царя йогов [йогираджа]?

Шива появился перед ними, сидящим под священным баньяном.

Будучи царём йоги, должен ли Он практиковать йогу? Он сел и сразу ушёл в самадхи; Он находился в совершенном Покое. Торжествовала Тишина.

Сыновья Брахмы увидели Его, и эффект был немедленным. Они впали в самадхи, и их сомнения пришли к концу.

Безмолвие – истинная упадеша. Это совершенная упадеша. Она подходит только для наиболее подготовленных искателей. Остальные не способны получить от неё полное вдохновение. Поэтому им необходимы слова, чтобы объяснить Истину.

Но Истина лежит по ту сторону слов. Она не допускает толкований. Всё, что возможно сделать, – это только показать Её.

Как это должно быть сделано?

Люди находятся в иллюзии. Если чары удалены, то они познают Истину. Им нужно сказать, чтобы они осознали ложность иллюзии. Тогда они постараются избежать её ловушек.

Результатом станет вайрагья. Они будут исследовать Истину, т. е. искать Себя. Это заставит их пребывать как Атман.


Шри Шанкара, будучи аватарой Шивы, был полон сострадания к падшим существам. Он хотел, чтобы все они осознали своё блаженное Я. Он не мог достичь их всех Своим Безмолвием.

Поэтому он и сочинил Дакшинамурти стотру в форме гимна, чтобы люди могли читать её и понимать Истину.


Какова природа иллюзии?

Все находятся во власти наслаждения, т. е. триады: наслаждающийся, объект наслаждения, наслаждение, из-за ложного представления, что объекты наслаждения реальны.

Эго, мир и творец – принципы, лежащие в основе иллюзии. Если они познаны как не стоящие в стороне от Атмана, то иллюзии больше не будет.


Первые четыре шлоки относятся к миру. Он показан тождественным с Учителем, чьё Я является так же тем же самым, что и Я искателя, или с Учителем, которому искатель отдаёт себя.

Следующие четыре шлоки занимаются человеком, чьё Я показано являющимся Я Учителя.

Девятая шлока рассматривает Ишвару, а десятая – сиддхи, или Реализацию. Такова схема стотры.


Что такое здесь дарпана [зеркало]?

Зеркало, как мы его знаем, – неодушевлённый предмет, который отражает свет.

Что соответствует "зеркалу" в человеке?

Свет Самосветящегося Я отражён в Махататтве. Этот отражённый свет является умом-эфиром или чистым умом.

Он освещает скрытые склонности [васаны] человека, и вследствие этого возникает чувство "я" и представление "это".


Опять-таки, поверхностное чтение этих шлок заставляет поверить, что зависимость, освобождение и т. п. все относятся к Учителю, т. е. Шри Дакшинамурти. Это абсурд. Имеется в виду отдача Ему.




Один из посетителей спросил Шри Бхагавана:

Считается, что практика медитации на безатрибутивном Брахмане [ниргуна упасана] является трудной и рискованной.

(Он процитировал стих из Шри Бхагавад-Гиты)

М. То, что проявлено, считается непроявленным, и таким образом создаётся сомнение.

Может ли что-нибудь быть более непосредственным и сокровенным, чем Атман, Я? Может ли что-нибудь быть более очевидным?


П. Медитация на Брахмане с атрибутами [сагуна упасана] выглядит более лёгкой.

М. Делайте то, что легче для вас.




М. Множественность индивидуумов – спорный момент для большинства людей.

Индивидуум [джива] – только свет, отражённый на эго.

Человек отождествляет себя с эго, а потом доказывает, что подобных ему должно быть больше. Ему нелегко убедиться в абсурдности своей позиции.

Разве человек, который видит во сне множество лиц, настаивает на их реальности и ищет их, когда просыпается?

Эти доводы не убедили собеседника (и Махарши продолжал).


М. Опять-таки, вот луна. Пусть кто-либо посмотрит на неё с какого-нибудь места и в какое-нибудь время; это та же самая луна. Каждый знает это.

Теперь представьте, что есть несколько сосудов с водой, отражающих луну. Все отражения будут отличаться друг от друга и от луны самой. Если один из сосудов разобьется на куски, то отражение луны в нём исчезнет.

Такое исчезновение не подействует на реальную луну или на другие отражения.

Оно подобно человеку, достигшему Освобождения. Он один освобождён.


Фанатик множественности выставляет против недвойственности такой аргумент:

"Если Атман один-единственный, то когда один человек освобождается, это означает, что все души становятся свободными. На практике это не так. Поэтому адвайта неправильна".

Слабостью такого довода является то, что отражённый свет Атмана ошибочно принимается за подлинный, оригинальный Свет Я.

Эго, мир и люди – все они вызваны васанами конкретного человека.

Когда васаны погибают, галлюцинации того человека исчезают, т. е. можно сказать, что один сосуд разбит и относительное отражение прекратилось.

В действительности Атман никогда не ограничен. Поэтому для Него не может быть Освобождения. Все беды существуют только для эго.

10 ноября

Кто-то спросил,

почему ошибочно говорить о множественности джив. Джив, несомненно, имеется много. Ведь джива – это лишь эго, и джива образует отражённый свет Атмана. Множественность "я" может быть ошибочной, но не джив.

М. Джива называется так потому, что видит этот мир.

Видящий сон может видеть в своём сновидении много джив, но все они нереальны.

Существует только тот, кому сон снится, и это он видит всё.

Так же дело обстоит с конкретным человеком и миром.

Существует также учение о едином Я, которое также называется учением об одной единственной дживе. Оно утверждает, что джива только одна, и она видит весь этот мир и индивидуумов (джив) в нём.



П. Тогда джива тут означает Атмана.

М. Именно так. Но Атман не является наблюдателем (объектов). Здесь же говорится, что Он видит мир, а поэтому и рассматривается как джива.




П. В чём польза страха смерти, который есть у всех людей?

М. Действительно, он обычен для всех. Такой страх не служит какой-либо полезной цели, потому что человек, переполненный скрытыми склонностями ума, умирает естественной смертью.

Страх не ведёт его к непривязанности, и он не может исследовать этот вопрос.



П. Значит, тогда Вы даёте одинаковые наставления всем посетителям, без всякого различия?

М. Что я им говорю?

В каждом человеке эго должно умереть. Пусть он размышляет над этим. Есть эго или его нет? Повторяя и повторяя размышление, человек становится всё более и более сильным.





11 ноября

Г-н Ранганатха Айяр, который 14 лет является преданным Шри Бхагавана, приехал сюда. Он спросил:

Насколько велик интервал между смертью человека и его перевоплощением?

М. Он может быть длинным или коротким, но джняни не затрагивается никакими подобными изменениями, ибо после смерти погружается во всеобщее Бытие; так говорит Брихадараньяка упанишада.

Некоторые говорят, что идущие после смерти путем Света, не рождаются вновь, тогда как принимающие путь Тьмы возрождаются, когда насладились плодами кармы в своих тонких телах.

Некоторые утверждают, что человек сразу перерождается здесь, если его достоинства и недостатки уравновешены.

Когда перевешивают достоинства, тонкое тело идёт на небеса и возрождается там. Если они перевешиваются недостатками, то человек отправляется в ад и только после этого получает здесь новое рождение.

Говорят, что с йога-браштой (человеком, сошедшим с пути Йоги) случается то же самое. Всё это описано в шастрах.

Но в действительности нет ни рождения, ни смерти. Человек остаётся только тем, кто он есть на самом деле. Это – единственная Истина.




П. Что такое асаны (позы или сиденья)? Они необходимы?

М. Многие асаны вместе с их действием упомянуты в йога-шастрах. Там сказано, что сидеть следует на шкуре тигра, траве и т. д., а позы: "поза лотоса", "удобная" и т. д.

Но зачем всё это, когда нужно только познать себя?

"Я – тело; тело требует какого-то сиденья; здесь земля"; думая так, человек ищет сиденья.

Но в глубоком сне он не думает об опоре или кровати; постель на кровати или кровать на земле? Разве он не существовал также и в глубоком сне? Кем он был тогда?

Истина в том, что из Атмана поднимается эго, смешивает себя с телом, ошибочно принимает мир за реальность, различает объекты и затем, покрытое неведением тщеславного "я", необузданно мыслит и ищет опоры [асаны].

Человек не понимает, что он сам – Центр всего и поэтому составляет основу всего.

Если его спросить, он скажет о действии сидений и обуви в терминах гравитации, магнетизма и т. д. Он воображает, что без них сила его аскетических практик уйдёт от него.

Откуда все они получают свою силу? Человек смотрит на результаты, ищет их причины и представляет, что они происходят от сидений и обуви.

Камень, подброшенный вверх, падает обратно на землю. Почему? Благодаря гравитации, говорит он. Ладно, но отличается ли всё это от его мыслей?

Подумайте и скажите, если камень, земля и гравитация отличаются от его мыслей.

Они присутствуют только в его уме. Он – Сила и властелин этого. Он – Центр всего и их поддержка. Он также и Сиденье [асана].

Асана предназначена для того, чтобы сделать его сидение устойчивым.

Где и как он может оставаться стойким, если не в своём собственном истинном состоянии? Оно и есть подлинная асана.




П. Как превозмочь желание, гнев и т. д.?

М. Желание или вожделение, гнев и т. д. причиняют вам боль. Почему? Из-за самодовольства "я" (эго).

Это эгоистическое самодовольство – результат неведения, а неведение – следствие выделения различий, которое проистекает из представления о реальности мира, а оно, опять-таки, – от идеи "Я есть-тело".

Последнее может присутствовать только после подъёма эго.

Если эго не появляется, вся цепь несчастий исчезает.

Поэтому предотвратите появление эго.

Это может быть сделано посредством пребывания в вашей собственной подлинной природе; тогда вожделение, гнев и т. п. будут побеждены.



П. Значит, все они коренятся в неведении.

М. Именно так. Неведение вызывает ошибку, ошибка – тщеславие и т. д. Что такое неведение? Может ли оно происходить от чистого Брахмана, который суть только Атман, или Чистое Знание?

Пусть спрашивающий только познает свое собственное Я, т. е. будет этим Знанием; этот вопрос тогда не возникнет.

Он поднимает вопрос из-за неведения. Такое неведение относится к спрашивающему, а не к Атману.

Когда можно видеть солнце, темноты уже не остаётся. Накопленное богатство лежит в железном сейфе, который данный человек считает своим; сейф этого не говорит.

Тщеславие права собственности ответственно за это притязание.

Нет ничего, что было бы независимым от Атмана, даже неведение зависит от Него, ибо неведение есть только сила Атмана, присутствующая здесь без влияния на Него.

Однако оно воздействует на тщеславное "я", т. е. дживу. Поэтому неведение принадлежит дживе. Каким образом?

Человек говорит: "Я не знаю себя". Разве здесь тогда имеются два "я", из которых одно является субъектом, а другое – объектом? Он этого Допустить не может. Заканчивается ли тогда его неведение? Нет.

Эго само по себе является неведением и ничем больше.





О комментариях к сутре [сутра бхашья]. Цель сутр в том, чтобы прояснить и обосновать значение текстов. Комментарии стараются делать это, приводя взгляды оппонентов, опровергая их и приходя к выводам после долгих обсуждений.

Также есть различия взглядов в одной и той же школе мысли, снова имеются сторонники и противники.

И опять различные школы мысли интерпретируют один и тот же текст различными способами и приходят к различным заключениям, противоречащим друг другу.

Какой же тогда цели служат сутры?

15 ноября

М. Некоторые люди, придя сюда, не спрашивают о себе. Они спрашивают:

"Мудрец, освобождённый при жизни [дживанмукта], видит ли этот мир? Действует ли на него карма? Что такое освобождение после оставления тела? Освобождается ли человек только после сбрасывания тела или даже при жизни в теле? Должно ли тело мудреца само раствориться в свете или исчезнуть из поля зрения каким-либо иным способом? Может ли он быть освобождённым, хотя его тело оставлено позади, словно труп?"

Их вопросы бесконечны. Зачем так тревожиться?

Разве Освобождение состоит в познании этих вещей? Поэтому я говорю им: "Оставьте Освобождение в покое.

Есть ли зависимость? Познайте это. Сначала и прежде всего познайте себя".




М. Аварана (сокрытие) не прячет индивидуальную душу (дживу) полностью;

джива знает, что она есть;
она лишь не знает, кем является.

Она видит мир, но не сознаёт, что мир есть только Брахман. Мир – это свет в темноте (или знание в неведении).

В кинотеатре сначала темно, а потом на экран подаётся искусственный свет, в котором только и можно проецировать кадры кинокартины.

Для того чтобы отличить одно от другого, необходим, таким образом, отражённый свет.

Спящий видит сон, он внутри сна:
только в темноте или неведении сна может он увидеть нереальные объекты сновидения.

Подобно этому, темнота неведения служит источником познания ощущений мира.

Это сокрытие – характеристика неведения; это не Атман; оно никак не может воздействовать на Атман; оно только может окутывать дживу.

Эго не имеет сознания; соединённое со светом Атмана, эго называется дживой.

Но эго и свет (Атмана) нельзя увидеть отдельно друг от друга; они всегда связаны вместе.

Этот смешанный продукт – джива, корень всей дифференциации, всех различий.


Всё это говорится, чтобы удовлетворить спрашивающих.

Ни джива не является независимой от Ишвары, ни неведение – от майи.

Только пробуждаясь от сна, человек воспринимает тело и мир, но не в глубоком сне.

На основе нынешнего знания (в бодрствующем состоянии) он понимает, что оставался в глубоком сне тоже.

Следовательно, в таком сне джива должна была находиться в чистом состоянии, в котором тело и этот мир не воспринимаются.



П. Разве джива – это не отражённый свет, "я"-мысль?

М. Джива есть также джива даже перед отражением; одно из них относится к другому как причина и следствие.

Глубоко спящая джива не может быть независимой от Ишвары.

Проснувшись, она говорит: "Я – тело". Если все миры вместе образуют всю сумму грубого бытия [вират], то это тело – крошечная точка в нём. Таким образом, тело находится внутри вирата и им образовано.

Что тогда принадлежит индивидууму (дживе)? Только тщеславие заставляет его провозглашать это тело самим собой, но не другие тела. Джива не может быть независимой от вират.


Подобно этому:





Говорят, что все эти пять групп следует объединить. Предлагается назвать это "единством Пяти".

Но все эти группы – только искусство полемики!

17 ноября

Группа из Раджкота приехала автобусом в 11 утра. В ней было четыре господина и четыре дамы, а также слуги и телохранитель. Они пообедали в своей комнате, потом у них была в 12.45 короткая беседа с Махарши, и они уехали в 13.05.

Один из этих посетителей сказал:

Здесь находится мать самого богатого человека нашей воинской (кшатрийской) общины [тхакоре сахиб]. Мы проехали большое расстояние ради даршана Шри Махарши. Не будет ли Он так добр и не даст ли нам какие-либо наставления?

Шри Бхагаван улыбнулся и ответил:

Хорошо, что они преодолели столь большое расстояние ради даршана. Достаточно того, что они сказали это. Что мне здесь говорить?

(Звон обеденного колокола.)


П. Отличается ли джняни от йогина?
В чём разница?

М. Шримад Бхагавад-Гита говорит, что джняни является истинным йогином, а также истинным бхактой. Йога есть только садхана, а джняна – это сиддхи. Освобождение.



П. Необходима ли йога?

М. Это садхана. Она перестанет быть необходимой после того, как джняна достигнута. Все садханы называются йогами, а именно карма-йога, бхакти-йога, джняна-йога, аштанга-йога.

Что такое йога? Йога означает "соединение". Йога возможна только тогда, когда есть "вийога" (разделение).

Человек сейчас находится под влиянием заблуждения вийоги. Это заблуждение должно быть устранено. Метод устранения называется йогой.



П. Какой метод является самым лучшим?

М. Это зависит от темперамента индивидуума. Каждый человек рожден с самскарами из прошлых жизней. Один из методов покажется легким одному человеку, а другой метод – другому.
Тут нет жёсткого правила.



П. Как нужно медитировать?

М. Что такое медитация? Она обычно понимается как концентрация на единственной мысли. Другие мысли в это время не допускаются. Эта единственная мысль также должна исчезнуть в надлежащее время. Цель – сознание, свободное от мыслей.



П. Как избавиться от эго?

М. Эго нужно остановить, для того чтобы избавиться от него. Удержите его сначала, а остальное будет лёгким.



П. Как его удержать?

М. Вы хотите сказать, что есть одно эго, дабы удержать другое эго или уничтожить его? Разве имеются два эго?



П. Как я должен молиться Богу?

М. Должно быть "Я", которое молится Богу. Это "Я", безусловно, является непосредственным и сокровенным, тогда как Бог не мыслится таким.

Найдите то, что является наиболее сокровенным, а затем и всё остальное можно будет выяснить и молиться, если необходимо.





19 ноября

Когда какой-нибудь ребёнок держит что-либо из того, что родители хотят предложить Шри Бхагавану, они и просят ребёнка предложить это Шри Бхагавану. Данный ребёнок выполнил родительскую просьбу радостно.

Шри Бхагаван заметил:

Посмотрите на это! Когда ребёнок может отдать какую-то вещь Богу [Джеджа], то это – тьяга, отречение. Посмотрите, какое влияние Джеджа имеет также и на ребёнка!

Каждый дар подразумевает бескорыстность. В этом состоит всё содержание нишкама кармы (неэгоистичного действия). Оно означает истинное отречение.

Если природа дарения развита, то она становится тьягой. Если что-нибудь отдаётся добровольно, то это приносит радость и дающему и получателю.

Если то же самое украдено, то здесь уже несчастье для обоих. Дана, дхарма, нишкама карма являются все только тьягой.

Когда "моё" отброшено, это – читта шуддхи (очищенный ум). Когда "я" отброшено, это джняна.

Когда природа дарения развита, она завершается в джняне.



Немного позже один мальчик пришёл совершенно один, без сопровождения родителями. Он приехал из Ченгама на автобусе.

Шри Бхагаван заметил:

"Мальчик оставил своих родителей, чтобы прийти сюда. Это также пример тьяги".




21 и 22 ноября

Одному посетителю из Андхра-Прадеш Шри Бхагаван сказал:

Если упорно следовать за желаниями, то они не будут исполнены. Если же оставаться без желаний, то что-нибудь появится.

Нас нет в жене, детях, профессии и т. д., но они находятся в нас. Они появляются и исчезают в соответствии с прарабдхой, прошлой кармой, человека.

Ум, остающийся спокойным, – это самадхи, и не важно, воспринимается ли тогда мир или нет.

Окружение, время и объекты, все они находятся во мне. Как они могут быть независимыми от меня? Они могут изменяться, но я остаюсь неизменным, всегда одним и тем же.

Объекты можно различать по их именам и формам, тогда как имя каждого человека только одно и это – "Я".

Спросите любого, он говорит "Я" и говорит о себе как "Я", даже если Он Ишвара. Его имя также только "Я".

Так же дело обстоит и с местоположением. Пока я отождествлён с телом, до тех пор можно различить некое местоположение; в противном случае – нет.

Разве я – тело? Разве тело заявляет себя в качестве "Я"? Ясно, что все они – во мне.

Если все они уничтожены полностью, то остающийся Покой есть Я. Это самадхи, это Я.




Г-н В. Ганапати Шастри показал Шри Бхагавану письмо от одной дамы из Испании, Мерседес Де Акоста, сказав, что она приедет сюда на следующий день.

Шри Бхагаван заметил:

"Удивительно, сколько хлопот доставляет людям моё присутствие здесь".




ВОСПОМИНАНИЕ


23 ноября

Некий посетитель начал вращать ручной вентилятор [панках]. Шри Бхагаван сказал: Сейчас холодно, и рядом со мной поставили печку. Зачем ещё крутить вентилятор?

Затем он продолжил:

Как-то прохладным утром, когда я жил в пещере Вирупакша, я сидел на открытом воздухе. Мне было холодно. Люди, как обычно, приходили, смотрели на меня и уходили обратно. Пришла группа посетителей из Андхра-Прадеш. Я не заметил, что они делают. Они находились позади меня.

Неожиданно послышалось: "Бац!", и вода полилась мне на голову! Я вздрогнул от холода и обернулся. Эти люди разбили кокосовый орех и вылили его содержимое на меня. Они думали, что этим почитают меня. Они приняли меня за каменного идола.




Шри Бхагаван сказал, что этот город отличается тем, что в него ведут девять дорог, не считая железной дороги; наваддваре пуре дехе (здесь – аналогия с телом, которое сравнивается с городом, имеющим девять ворот).



Посетитель из Андхра-Прадеш спросил:

Как человеку оставаться спокойным? Это так трудно. Должны ли мы практиковать для этого йогу? Или есть какие-нибудь другие средства?

М. То, что не трудно, выглядит трудным. Человек склонен блуждать повсюду. Ему сказали жить в спокойствии дома, но он считает это трудным, потому что хочет бродить везде.



П. Есть ли какая-либо особенная духовная практика [упасана], которая более действенна, чем другие?

М. Все упасаны равно эффективны. Но каждый человек легко принимает тот вид упасаны, который соответствует его предыдущим васанам.

24 ноября

Приехала дама из Испании и её подруга. Г-жа М. де Акоста спросила:

Вы говорите, что Сердце находится справа. Не могли бы Вы объяснить, почему это так?

Шри Бхагаван передал ей для прочтения выдержку из "Modern Psychological Review of Philadelphia".

Он также сказал:

Сердце – это место, из которого поднимается "я"-мысль.



П. Так Вы имеете в виду духовное Сердце, отличное от физического сердца?

М. Да. Это объяснено в главе 5 Шри Рамана Гиты.



П. Существует ли какая-то стадия, когда можно почувствовать Сердце?

М. Сердце – переживание каждого. Каждый прикасается к правой стороне своей груди, когда говорит "Я".

(Обе дамы, одна за другой, опустились на колени перед Шри Бхагаваном и попросили благословения. Затем они направились в Пондичерри на своём пути в Коломбо.)




25 ноября

Одному искателю из Андхра-Прадеш Шри Бхагаван сказал:

Санньяса предназначена тому, кто подготовлен.

Она состоит в отречении не от материальных предметов, но от привязанности к ним.

Санньясу может практиковать любой человек, даже дома. Только необходимо быть готовым к ней.

С другой стороны:
Кутичака – тот, кто принял санньясу и живет в хижине;
Бахудака – тот, кто принял санньясу и идёт в места паломничества;
Хамса – медитирующий [упасака] санньясин;
Парамахамса – санньясин, осознавший Себя.




27 ноября

Сомасундара Свами, преданный, давно находящийся на Пути, спросил:

Эфир [акаша] находится в зеркале, и он отражает образы. Как они содержатся в зеркале?

М. Объекты остаются в пространстве. Объекты и пространство вместе отражаются в зеркале.

Подобно тому, как объекты обнаруживаются в пространстве, они также находятся и в отражении. Зеркало само по себе тонкое. Как оно может содержать эти объекты?



П. Как пример наличия эфира (акаши) в горшке поясняет этот момент?

М. В акаше горшка нет отражения. Отражение имеется только в воде, находящейся в горшке. Если держать в пруду несколько горшков, наполненных водой, то акаша одинаково отражается в воде каждого из горшков и в воде пруда.

Подобно этому, вся вселенная отражена в каждом индивидууме.



П. Горлышки горшков должны быть над поверхностью воды пруда.

М. Да, это должно быть так. Иначе можно ли различить горшки, если они затонут в пруду?



П. Как там возникает отражение?

М. Чистый эфир не может отражать; только эфир воды может сделать это. Стекло не может отражать объекты; только пластина стекла с непрозрачным покрытием, нанесённым на обратную сторону, может отражать предметы, находящиеся перед ней.

Подобно этому,

Чистое Знание не содержит объекты в себе и не отражает объекты. Оно отражает мир только при наличии ограничивающего придатка, ума.

Ни в самадхи, ни в глубоком сне мира не остаётся. Иллюзии не может быть ни при ярком свете, ни в полной темноте. Только при тусклом свете верёвка выглядит змеёй.

Подобным образом Чистое Сознание остаётся только светом; это – чистое знание. Ум, возникающий из него, обманывается, что объекты остаются отдельными.



П. Итак, тогда ум – зеркало.

М. Ум – ум; что он такое? Это смесь чит (сознания) и санкальп (мыслей). Поэтому он образует всё перечисленное – зеркало, свет, темноту и отражения.



П. Но я не понимаю.

М. Чидакаша (чит-эфир) суть только Чистое Знание. Это источник ума. Именно в момент возникновения ум является лишь светом; только после этого возникает мысль "Я – это"; эта "я"-мысль образует дживу и мир.

Тот первый свет является чистым умом, умом-эфиром или Ишварой. Его видоизменения проявляются как объекты.

Поскольку он содержит все эти объекты внутри себя, он и называется умом-эфиром.

Почему эфиром? Подобно эфиру, содержащему объекты, он содержит мысли; поэтому он – ум-эфир.

Опять-таки, подобно тому, как физический эфир, хотя и вмещающий все грубые объекты (всю вселенную), является сам содержанием ума-эфира, точно также ум-эфир сам является содержанием Чит-эфира.

Последний есть Сознание [Чит] Само.
В нём нет никаких вещей. Оно остаётся только как Чистое Знание.



П. Почему его называют эфиром? Физический эфир ничего не чувствует.

М. Под эфиром понимается не только бесчувственный физический эфир, но также Чистое Знание.

(Чистое) Знание не состоит в знании объектов; последнее есть лишь относительное знание.

Но знание в его чистоте пребывает только как единственный, Единый, несравненный трансцендентный Свет!




П. Хорошо. Должны ли мы представлять его в нашей медитации?

М. Почему представлять? Мы можем думать о чём-то другом, только если независимы от него, тогда как здесь мы не можем оставаться независимыми от этого Чистого Знания.

Более того, только ОНО и существует!

Как Оно может быть представлено являющимся таким-то и таким-то или тем то и тем то?



П. Как же мы должны поступать?

М. Следует только избавиться от не-Я.



П. Это выглядит понятным сейчас, но позже всё забывается.

М. Ваша забывчивость подразумевает знание, ибо вы знаете, что забыли;

в противном случае, как вы можете говорить о забывании этого? Поэтому забывчивость также есть только Чит-акаша [Чит-эфир].



П. Почему же тогда мне это неясно?

М. Чит – это чистое и простое знание.
Ум происходит от него; ум составлен из мыслей.

Вклинивается темнота, или неведение, и Чистое Знание кажется отличным от того, чем Оно действительно является;

то же самое (Чистое Знание) видимо как "я" и "мир", которые полны желания, привязанности, ненависти и т. п. Поэтому и говорят, что желание и т. п. скрывают Реальность.



П. Как избавиться от мыслей? Об этом сказано в Атма-Видье – Глазом, превосходящим глаз ума и т. д.?

М. Здесь ум соответствует эфиру, Бытию [cam], а глаз – знанию [чит]; оба, cam и чит, вместе образуют вселенную.



П. Как осуществить это?

М. Как указано в Атма Видье, "будучи глазом ментального глаза, эфиром ментального эфира..."

Это означает, что Знание за относительным знанием Чит-Эфира, содержащего ментальный эфир, остаётся только как Единое, всегда ярко сияющее.



П. Я всё ещё не понимаю. Как мне выполнить это?

М. Также сказано: "Пребывай свободным от мыслей" и "Это достигается только в уме, затянутом внутрь".

Следовательно, ум, освобождённый от мыслей и погружённый в Сердце, есть Сознание [Чит] Само.


П. Вышеупомянутый ментальный эфир является Ишварой или Хираньягарбхой?

М. Может ли последнее из них оставаться независимым от первого? Ишвара и Хираньягарбха – одно и то же.



П. Чем же они отличаются друг от друга?

М. Имманентное (внутренне присущее) Бытие названо Ишварой.


П. Разве имманентное Бытие не является единственно Читакашей?

М. Имманентность может существовать лишь с майей.

Здесь – Знание Бытия вместе с майей;
от этого – тонкое самомнение Хираньягарбха; от последнего – грубое самомнение вират.

Читатма есть только Чистое Бытие.

13 декабря

Две дамы, одна из Швейцарии, а другая - француженка, посетили Махарши. Младшая задала несколько вопросов, самым важным из которых был следующий:

Брахман является тем же самым, что и джива. Если джива подвержена иллюзии, то это сводится к утверждению, что Брахман находится под влиянием иллюзии. Как такое возможно?

М. Если Брахман находится под влиянием иллюзии и хочет избавиться от неё, то пусть ОН и Задаст этот вопрос.




14 декабря

П. Искатели, которые пребывают в непосредственной близости от Учителя, могут получить милость посредством взгляда [даршан], прикосновения [спаршана] и т. д. Но как получить ту же самую милость, когда находишься на расстоянии?

М. Посредством йогического Взгляда [йога дришти].



Г-н Чопра, пенджабец, работающий в Сингапуре и приехавший сюда, задал несколько вопросов.

П. В чём действенность Имени?


Шри Бхагаван прочел отрывок из журнала "The Vision". Это был перевод шлок Намдэва (о Божественном Имени).



П. Как имя помогает Реализации?

М. Изначальное имя всегда продолжается самопроизвольно, без какого-либо усилия со стороны человека. Это имя – ахам, т. е. "Я".

Но когда оно становится проявленным, оно проявляется как ахамкара – эго ("я").

Словесное повторение имени [нама] ведёт человека к мысленному повторению, которое в конце концов растворяется в той вечной вибрации.



П. Но все те повторения являются мысленными или физическими.

М. Ум или рот не могут действовать без Атмана.

Тукарам, великий святой из Махараштры, обычно пребывал в самадхи днем, а вечером пел и танцевал с большими толпами людей.

Он всегда произносил имя Шри Рамы. Однажды он отвечал на зовы природы и тоже говорил: "Рам, Рам".

Один ортодоксальный священник был шокирован таким нечестивым упоминанием священного имени, а потому отчитал его и приказал молчать, когда тот отвечает зовам природы.

Тукарам ответил: "Хорошо!" и остался безмолвным. Но сразу же имя Рамы послышалось из каждой поры Тукарама, и священник ужаснулся этому шуму.

Тогда он взмолился Тукараму: "Ограничения существуют только для обычных людей, а не для святых, подобных тебе".



П. Рассказывают, что Шри Рамакришна видел жизнь в образе Кали, которой он поклонялся. Может ли это быть истинным?

М. Эта Жизнь (в образе Кали) воспринималась Шри Рамакришной, а не всеми. Жизненная сила вызывалась им самим. Это была его собственная жизненная сила, которая проявлялась, словно она была вовне и тянула его внутрь.

Будь этот образ полон жизни, то это обнаружили бы все. Но всё полно жизни. Это – факт. Многие преданные имели переживания подобные переживаниям Шри Рамакришны.



П. Как может жизнь существовать в камне? Он ничего не сознаёт.

М. Вся вселенная полна жизни. Вы говорите, что камень ничего не сознаёт. Это ваше личное сознание сейчас говорит об отсутствии сознания.

Когда человек хочет увидеть, есть ли какой-нибудь предмет в темной комнате, он берёт лампу, чтобы искать его.

Свет полезен для обнаружения присутствия и отсутствия того предмета.

Сознание необходимо для выявления, сознательна ли некая вещь или нет.

Если какой-то человек остаётся в темной комнате, то не нужно брать лампу, чтобы найти его. Если позвать, тот отвечает.

Ему не требуется лампа, чтобы заявить о своём присутствии. Сознание, таким образом, сияет само по себе.

Сейчас вы говорите, что ничего не сознавали в глубоком сне и отдаёте себе отчёт в бодрствующем состоянии.

Где Реальность? Реальность должна быть постоянной и вечной. Ни отсутствие сознания, ни нынешний само-отчет не являются Реальностью. Но вы признаёте своё существование во всех случаях.

Реальностью является Чистое Бытие. Остальное – простые ассоциации. Чистое Бытие не может быть ничем иным, кроме сознания. Иначе вы не можете сказать, что существуете. Следовательно, сознание есть реальность.

Когда сознание связано с ограничивающими придатками [упадхи], вы говорите о само-сознании, отсутствии сознания, подсознании, сверхсознании, человеческом сознании, сознании собаки, сознании дерева и т. д.

Неизменным общим фактором во всём перечисленном является сознание.

Следовательно, камень настолько же лишён сознания, насколько вы ничего не воспринимаете в глубоком сне. Является ли он полностью лишённым сознания?



П. Но сознание собаки отличается от моего сознания. Я не могу читать Библию собаке. Дерево, опять-таки, не может двигаться, в то время как я двигаюсь и действую.

М. Назовите дерево стоящим человеком; и назовите человека двигающимся деревом.



Некий американский джентльмен, который также принимал участие в разговоре, начал говорить сам, не позволяя Шри Бхагавану объяснять, и поэтому разговор остановился на этом.




Известный джентльмен из Пенджаба сослался на популярное поверье о черве, превратившемся в осу [бхрамаракита ньяя], которое Шри Бхагаван упоминал вчера дамам в ходе беседы.

В связи с этим Шри Бхагаван воскресил в памяти некоторые интересные воспоминания.

1. Я раньше уже слышал об этой бхрамаракита ньяе. После своего прихода в Тируваннамалай, когда я пребывал в Гурумуртаме, я заметил красную осу, сооружавшую гнездо, в которое она положила пять или шесть личинок, а потом улетела.

Мое любопытство пробудилось, и мне захотелось проверить правдивость часто упоминаемой истории о ньяе. Я ждал несколько дней, может быть десять, а затем постучал по гнезду.

Оно сломалось, и я обнаружил, что все пять или шесть личинок соединились вместе и приняли форму осы, но она была белая.


2. Позже, когда я жил в пещере Вирупакша, я видел, что красная оса соорудила пять или шесть гнёзд, в каждое из которых поместила пять или шесть личинок, и улетела. После примерно десяти дней черный жук, меньший, чем та оса, пронёсся вокруг этих гнёзд, закрыл каждое из них маленьким черным комочком грязи и улетел прочь.

Я удивился вторжению жука в гнездо осы, подождал несколько дней, а потом осторожно открыл одно из гнёзд. Пять или шесть черных тел вышли оттуда, и каждое из них было каким-то черным жуком. Мне это показалось странным.


3. Снова, когда я был в храме Пачаямман, я видел красную осу, сооружающую пять или шесть гнёзд на одной из колонн храма. Она положила в каждое из них пять или шесть личинок и унеслась прочь. Я наблюдал за ними несколько дней. Оса не возвратилась. Черного жука здесь не было тоже.

Через пятнадцать дней я открыл одно из гнёзд. Все личинки были соединены в белую массу, по форме напоминающей осу. Эта масса упала вниз и, казалось, была оглушена при падении.

Прошло нескольких минут, и она начала ползти. Её цвет постепенно изменялся. За короткое время на её сторонах появились два маленьких пятнышка, которые выросли в крылья, пока я наблюдал, и полностью выросшая оса взлетела с пола и была такова.


4. Когда я пребывал в пещере Мангового Дерева, я заметил червяка, похожего на гусеницу, ползущего вверх по стене. Он остановился в одном месте и оставил два пятна, которые позже соединил тонким волокном из своего тела.

Он держал это волокно ртом и опирался кончиком хвоста на стену, оставаясь в такой позе несколько дней. Я наблюдал за ним. Со временем он сжался. Мне хотелось знать, была ли жизнь в нём.

Поэтому я мягко пощекотал его тонким стебельком. Внутри не было жизни. Я оставил его там, но через несколько дней обнаружил, что там осталась только тонкая сухая кожа, а живший внутри давно улетел.


5. Я также видел мух, несущих крошечные личинки на своих лапках, которые они помещали на отбросы. Эти личинки позже улетали как мухи.



П. Возможно, это были яйца, отложенные мухами.

М. Но они двигались, боролись и затем сформировались как мухи.




Шри Бхагаван упомянул о другом интересном воспоминании:

Мальчишкой я видел рыбаков, отводящих воду от её основного маршрута и имевших горшок, через который текла отводимая вода. Этот искусственный путь был выложен табачными стеблями. Довольно странно, что большие рыбины всегда плыли по новому пути и падали в горшок.

Рыбаки, которые просто сидели спокойно, вытаскивали рыбу из горшка и бросали её в корзины. Тогда мне это показалось необычным.

Позже, находясь здесь, я слышал, как некий человек повторяет отрывок из Таюманавара, в котором упоминался тот же самый трюк тех рыбаков.