Беседы с Раманой Махарши

15 марта

Большая группа паломников из Пенджаба прибыла сюда. Они пришли в Холл Раманашрама около 8.45 утра и долгое время сидели молча.

Где-то в 9.20 один из них сказал:

Ваше доброе имя известно в Пенджабе. Мы проделали большой путь, чтобы получить Ваш даршан. Будьте добры, дайте нам какое-нибудь наставление.

(Словесного ответа не было. Шри Бхагаван улыбнулся и пристально посмотрел на собеседника.)


Через некоторое время этот посетитель спросил:

"Что является лучшим – путь йоги, бхакти или джняны?"

(Шри Бхагаван всё ещё улыбался и смотрел как прежде.

Шри Бхагаван покинул Холл на несколько минут. Посетители начали расходиться. Некоторые продолжали сидеть в Холле.

Один из учеников, давно живущий в Ашраме, сказал тому посетителю, что Шри Бхагаван ответил на его вопрос Своим Молчанием, которое даже более красноречиво, чем слова.


После возвращения Шри Бхагавана тот посетитель понемногу начал говорить. В ходе его речи прозвучал такой вопрос:

П. Всё хорошо для тех, кто верит в Бога. Остальные спрашивают – есть ли Бог?

М. А вы – есть?


П. Именно так. В этом и состоит мой вопрос. Я вижу перед глазами батальон проходящих сипаев. Следовательно, я есть. Мир должен быть создан Богом. Как мне узреть Творца?

М. Узрите себя, того, кто видит этих сипаев, и проблема будет разрешена.


П. Означает ли это сидеть в тишине или читать священные книги, или концентрировать ум? Бхакти помогает концентрации. Люди припадают к стопам бхакта. Если это не случается, то он чувствует себя обескураженным и его бхакти ослабевает.

М. Стремление к счастью никогда не ослабевает. Это и есть бхакти.


П. Как мне обрести его быстрее? Предположим, я концентрируюсь два часа ежедневно. Если на следующий день я попытаюсь удлинить этот период, то усну, потому что устаю на работе.

М. Вы не устаёте в глубоком сне. Тот же самый человек сейчас присутствует здесь. Почему вы должны уставать сейчас? Потому что ваш ум беспокоен и блуждает; он устает, а не вы.


П. Я коммерсант. Как мне преуспеть в бизнесе, а также заработать покой ума?

М. Это тоже некая мысль. Отбросьте также эту мысль и оставайтесь как ваше истинное Я.


П. Сказано: Выполняйте свой долг без ожидания результатов. Как мне обрести соответствующую выправку ума?

М. Вам не нужно стремиться ни к какому новому состоянию. Избавьтесь от своих нынешних мыслей, и это – всё.


П. Как мне получить бхакти, необходимую для этого?

М. Избавление от всех мыслей, которые лишь враждебны вам (т. е. Я), и есть бхакти.


П. Что такое сила мысли, месмеризм и т. д.? В Париже был доктор, его имя было д-р Кюэ. Он был неграмотен, но тем не менее способен лечить многие болезни силой воли. Он часто говорил: "Вызывайте силу, чтобы излечить себя. Эта сила находится внутри вас".

М. Посредством той же самой силы воли возникло и это тело, местонахождение всех болезней.


П. Поэтому и сказано, что мысли проявляются как объекты.

М. Эта мысль должна присутствовать для освобождения [мукти].


П. Бог должен дать нам возможность избавиться от других мыслей.

М. Это опять мысль.

Пусть то, что воплотилось, и задаёт вопрос. Вы к этому не относитесь, потому что свободны от мыслей.




Другой посетитель, из Равалпинди, спросил:

Атман бесформен. Как мне концентрироваться на Нём?

М. Оставьте в покое Атман, который, как вы сказали, бесформен и неосязаем. Ум заметен для вас. Держитесь ума, и это будет действовать.


П. Ум сам по себе очень тонок и таков же Атман. Как нам познать природу ума? Вы сказали, что все подпорки бесполезны. Какую позицию нам тогда занимать?

М. Где находится ваш ум?


П. Где он находится?

М. Спросите ум сам.


П. Я спрашиваю Вас сейчас. Должны ли мы тогда концентрироваться на уме?

М. Да!


П. Но какова природа ума? Он бесформен. Эта проблема запутывает.

М. Почему вы запутались?


П. Писания [шастры] хотят, чтобы мы концентрировались, а я не могу делать это.

М. Из каких шастр мы знаем о своём существовании?


П. Это вопрос опыта. Но я хочу концентрироваться.

М. Будьте свободны от мыслей. Не держитесь ничего. Они не держат вас. Будьте самим собой.


П. Я всё-таки не могу понять, на что мне опереться и как концентрироваться. Могу ли я медитировать на свой ум?

М. Чей ум?


П. Мой собственный ум?

М. Кто вы? Этот вопрос сейчас сам правильно решает себя.

(Все ушли на обед.)

Этот посетитель возвратился в 2.30 пополудни и продолжил ту же тему.

П. Махарши советует искателю избавиться от мыслей. На чем я должен сосредоточить ум после того, как все мысли удалены? Я не вижу, на что мне тогда опираться и на чём я должен концентрироваться.

М. Для кого выполняется концентрация?


П. Для ума.

М. Тогда концентрируйте ум.


П. На чём?

М. Ответьте на этот вопрос сами.
Что такое ум? Почему вы должны концентрироваться?


П. Я не знаю, что такое ум, и поэтому спрашиваю у Махарши.

М. Махарши не собирается познавать ум. Вопрошающий должен спросить сам ум, что он собой представляет.


П. Махарши советует лишить ум всех мыслей.

М. Это само по себе – мысль.


П. Что останется, когда все мысли исчезнут?

М. Разве ум отличен от мыслей?



П. Нет. Ум сделан из мыслей. Мой вопрос таков: Когда все мысли будут изгнаны, как мне сосредоточить ум?

М. Разве это также не мысль?


П. Да, но мне советовали концентрироваться.

М. Почему вы должны концентрироваться? Почему вы не можете позволить своим мыслям играть свободно?


П. Шастры говорят, что мысли, играя свободно, сбивают нас с пути, т. е. ведут к нереальным и изменчивым вещам.

М. Итак, значит, вы не хотите, чтобы вас вели к нереальным и изменчивым вещам.

Ваши мысли нереальны и изменчивы. Вы хотите удержать Реальность. Это как раз то, что я говорю. Мысли нереальны, а потому избавьтесь от них.


П. Сейчас я понимаю, но всё-таки есть одно сомнение. "Никто никогда даже мгновенья не может пребывать в бездействии". Как же при таких обстоятельствах я смогу избавиться от мыслей?

М. Та же самая Гита говорит: "Меня не пятнают дела, действия плод не прельщает".

Это напоминает отношение солнца к деятельности мира. Я всегда остаётся бездействующим, тогда как мысли возникают и затихают. Я – Совершенство; ОНО неизменно; ум ограничен и изменчив. Вам нужно только отбросить свои ограничения, и ваше совершенство откроется.


П. Милость необходима для этого.

М. Милость всегда присутствует. Необходимо только, чтобы вы отдались Ей.


П. Я отдаюсь Ей и молюсь, чтобы даже при ошибочных действиях меня насильно притянули к Ней.

М. Разве это отдача? Отдача, чтобы быть полной, должна быть безусловной.


П. Да, я отдаюсь. Вы говорите, что я должен нырнуть в океан Я, как ловец жемчуга ныряет в море.

М. Потому что вы сейчас думаете, что находитесь вне океана Сознания.


П. Я практикую пранаяму. Она вызывает жар в теле. Что мне следует делать?

М. Жар исчезнет, когда ум успокоится.


П. Это правильно, но это – самое трудное.

М. Здесь снова некая мысль, которая является препятствием.



Кто-то заметил:

Говорят, что те, кто живут или умирают внутри круга радиусом 30 миль вокруг Аруначалы, получают освобождение [мукти], даже не просив его. Также принято, что освобождение достигается только джняной. Пурана тоже замечает, что Веданта Виджняну получить трудно. Поэтому мукти труднодостижимо. Но жизнь или смерть вокруг Горы дарует мукти так легко. Как это может быть?

М. Шива говорит: "По Моему приказу". Те, кто живут здесь, не нуждаются в посвящении, дикше и т. п., но получают мукти. Таков приказ Шивы.


П. Та же пурана также говорит, что те, кто рождены здесь, являются группой последователей Шивы, как, например, призраки, духи, развоплощенные существа и т. д.

М. То же говорят и о других святых местах (кшетрах), таких как Тируварур, Чидамбарам.


П. Как может просто жизнь или смерть здесь даровать мукти? Это понять трудно.

Шри Бхагаван: Даршанад Абхрасадаси джанават Камалалае, Кашьянту маранан муктих смаранад Аруначалам.

"Увидеть Чидамбарам, родиться в Тируваруре, умереть в Бенаресе или просто думать об Аруначале – гарантия Освобождения".

Джананат Камалалае означает "быть рождённым в Камалалая". Что это? Это – Сердце.

Подобно этому Абхрасадаси – Местонахождение Сознания.

Далее, Каши – Свет Реализации. Памятование об Аруначале завершает этот стих. Оно должно пониматься в таком же смысле.


П. Поэтому бхакти необходимо.

М. Всё зависит от точки зрения. Тогда человек видит, что все рождённые в Тируваруре, или посетившие Чидамбарам, или умершие в Бенаресе, или размышляющие об Аруначале – освобождённые [мукты].


П. Я думаю об Аруначале, но до сих пор ещё не мукта.

М. Изменить точку зрения – это всё, что требуется. Заметьте, что такое изменение было сделано для Арджуны. У него было видение Космического Я.

Шри Кришна сказал:

"Боги и святые стремятся увидеть Мою космическую Форму. Я не исполняю их желание. Тем не менее Я наделяю тебя божественным зрением, благодаря которому ты можешь видеть эту Форму".

Но, сказав это, показал ли Он то, чем является? Нет. Он приглашает Арджуну видеть в Нём всё, что тот желает видеть.

Если бы это была Его настоящая форма, то она бы должна быть неизменной, и её ценность тоже была бы известной.

Вместо этого Арджуне приказано видеть всё, что он очень хочет. Поэтому, где находится эта космическая Форма? Она должна быть в Арджуне.

Более того, Арджуна обнаруживает в той форме Богов и святых, и они молятся Господу.

Если эта форма скрывалась от тех Богов и святых, как сказал Кришна, то кого видел Арджуна?


П. Они, должно быть, – плод его воображения.

М. Причина их существования – в точке зрения Арджуны.


П. Тогда эта точка зрения должна быть изменена Милостью Бога.

М. Да. Это случается с бхактами.


П. Человеку снится тигр, он пугается и просыпается. Тигр сновидения появляется перед эго из сновидения, которое тоже испугалось. Почему эго сновидения исчезает при пробуждении и человек просыпается уже как бодрствующее эго?

М. Это доказывает, что

во всех трёх состояниях присутствует одно и то же эго. Сновидение, бодрствующее состояние и сон без сновидений – преходящие фазы для того же самого эго.


П. Так трудно определить местонахождение ума. Все испытывают трудности с этим.

М. Вы никогда не найдёте ум при помощи ума. Выйдите за его пределы и обнаружите, что ум не существует.


П. Тогда необходимо прямо искать эго. Так ли это?

М. Именно так. Ум, эго, интеллект – различные имена для одного-единствен-ного внутреннего органа [антахкарана].

Ум – лишь совокупность мыслей, которые существуют только ради эго. Поэтому все мысли пропитаны эго, "я" [ахам]. Ищите, откуда возникает это "я", и все другие мысли исчезнут.


П. То, что остаётся, не может быть эго ("я"), это будет Чистое Сознание.

М. Совершенно верно. Вы начинаете поиск счастья. Анализируя, вы обнаруживаете, что несчастье вызывается мыслями. Их называют умом.

Стараясь контролировать ум, вы ищете "я" и устанавливаетесь на Бытии-Сознании-Блаженстве.



Другой преданный:

Тогда что такое ум?

М. Ум – это сознание, которое наложило на себя ограничения. Изначально вы не ограниченны и совершенны. Потом вы принимаете ограничения и становитесь умом.


П. Тогда это – вуализация [аварана]. Как она происходит?

М. Для кого присутствует эта аварана? Она есть то же самое, что и неведение [авидья], эго или ум.


П. Аварана означает затемнение. Кто затемнён? Как затемнение возникает?

М. Ограничение само по себе является затемнением. Но вопросы не возникнут, если ограничения превзойдены.

16 марта

Говорили о Сердце.

Шри Бхагаван сказал:

Йога-шастры говорят о 72 000 нади, о 101 нади и т. д. Некое согласование выполнено теми, кто говорит, что эти 101 нади – главные, и они разветвляются на 72 000 второстепенных.

Одни считают, что эти нади распространяются из мозга, другие – из Сердца, а некоторые иные – из копчика.

Говорят также о паранади, которая ведёт из копчика через сушумну к мозгу, откуда спускается в Сердце.

Другие говорят, что сушумна заканчивается в сахасраре.

Некоторые советуют искать Реализацию в голове [сахасрара]; другие – между бровями; третьи – в Сердце; некоторые иные – в солнечном сплетении.

Если Реализация заключается в достижении паранади, то в неё можно войти из Сердца. Но йогин занят очищением нади; затем пробуждается кундалини, которая, как утверждают, поднимается из копчика в голову.

После этого йогину советуется – в качестве решающего шага – спуститься в Сердце.

Веды говорят: "Сердце подобно лотосу, обращенному вниз, или бутону подорожника". "Там находится яркое пятнышко, не больше атома, подобное кончику зерна риса". "Это пятнышко напоминает пламя, и в его центре расположен трансцендентальный Брахман".

Какое это Сердце? Является ли телесным органом? Если так, то физиологи знают больше всех.

В Упанишадах Сердце толкуется как хридаям, что означает: "Это (есть) центр".

То есть отсюда ум поднимается и сюда он опускается. Здесь местонахождение Реализации.

Когда я говорю, что это – Атман, Я, люди представляют, что оно находится внутри тела. Когда я спрашиваю, где Я остаётся в глубоком сне, они, похоже, думают, что Оно – внутри тела, но не воспринимает тело и его окружение, словно человек в темной комнате.

Таким людям необходимо говорить, что место Реализации находится где-то внутри тела. Имя этого центра – Сердце, но его путают с сердечным органом.


Когда человек видит сны, он создаёт себя (т. е. ахамкару, видящего) и своё окружение. Все они затем вбираются в себя.

Единый с наблюдателем становится многим.

Подобно этому и в бодрствующем состоянии единый становится многим.

Объективный мир является на самом деле субъективным.


Какой-нибудь астроном открывает новую звезду на гигантском расстоянии и заявляет, что свет идёт тысячи лет, чтобы достичь Земли.

Хорошо, но где находится эта звезда в действительности?

Разве она не в наблюдателе?

Но люди удивляются, как такое огромное небесное тело, большее, чем солнце, и такое далёкое, может поместиться в клетках мозга человека.

Пространство, размеры и сам этот парадокс – все они находятся лишь в уме. Как они существуют там?

Так как вы начинаете воспринимать их, то должны допустить присутствие света, который освещает их.

Эти мысли отсутствуют в глубоком сне, но появляются при бодрствовании.

Поэтому этот свет преходящ, имеет начало и конец.

Сознание Я постоянно и непрерывно. Поэтому оно не может быть тем вышеупомянутым светом, который не таков и не имеет независимого существования.

Следовательно, последний должен быть отражённым светом.

Свет в мозгу является, таким образом, отражённым знанием или отражённым бытием.

Истинное знание, или Бытие, находится в центре, называемом Сердце.

Когда человек пробуждается от сна, оно отражается в голове, и затем голова больше не лежит на кровати, но поднята вверх.

Отсюда сознание распространяется по всему телу и далее наложенное "Я" ("я") действует как бодрствующее существо.

Чистый свет в мозгу – это чистый ум, который позже становится загрязнённым и который является обычным умом.

Всё это тем не менее содержится в Атмане, Я. Тело и его части находятся в Я.

Я не заключено в теле, как это обычно предполагается.



16 марта

Шри Махарши зачитал вслух из газеты следующую новость.

Лесной страж, вооруженный винтовкой, шёл в джунглях и заметил два ярких пятна в зарослях. Приблизившись к ним ближе, чтобы понять, что они собой представляют, он оказался лицом к лицу с огромным тигром в нескольких метрах от него.

Он бросил своё ружьё и принял умоляющую позу, глядя на царя джунглей. Тигр поднялся и медленно пошел прочь, не причинив ему вреда.

21 марта

Д-р Стэнли Джонс, христианский миссионер, посетил Махарши. Он пишет книги и читает лекции. Он возглавляет два Ашрама в Северной Индии. Его сопровождал другой господин и две дамы. Сейчас он пишет книгу "На индийской Дороге" и хочет встретиться с духовно великими людьми в Индии, чтобы собрать материал для этой работы.

Он хочет знать, как себя ведут индийские святые и в чём состоит их переживание божественного. Поэтому он и задавал вопросы. Последующее – только отрывок из его интервью.


П. В чем состоит Ваш поиск? Какова Ваша цель? Как далеко Вы продвинулись?

М. Цель – одна и та же для всех. Но скажите мне, почему вы должны заниматься поиском цели?

Почему вы не удовлетворены нынешним состоянием?


П. Тогда, значит, цели нет?

М. Не так. Что побуждает вас искать цель? Это встречный вопрос, ждущий вашего ответа.


П. У меня есть свои собственные взгляды на эти вещи. Я хочу знать, что должен сказать Махарши.

М. У Махарши нет сомнений, которые требуется рассеять.


П. Ну хорошо, я считаю, что целью должно быть постижение низшим умом более высокого ума, так чтобы Царство Божие могло прочно установиться здесь на земле. Низший ум несовершенен и должен достичь совершенства при постижении высшего ума.

М. Итак, тогда вы допускаете существование низшего ума, который несовершенен и который ищет постижения высшего так, чтобы он мог стать совершенным. Этот низший ум существует отдельно от высшего ума? Он независим от высшего?


П. Царство Божие принес на землю Иисус Христос. Я рассматриваю Его олицетворением этого Царства. Я хочу, чтобы каждый постиг то же самое. Он сказал: "Я голоден голодом других людей" и т. д. Взаимное участие в удовольствии и страдании есть Царство Божие. Если это Царство станет вселенским, то каждый человек будет чувствовать себя единым с остальными.

М. Вы говорите о различиях между низшим и высшим умами, удовольствиях и страданиях. Что происходит с этими различиями во время вашего глубокого сна?


П. Но я хочу быть полностью пробуждённым.

М. И это – ваше состояние полного пробуждения? Нет. Это только некое сновидение в вашем долгом сне. Все спят, видя во сне этот мир, и вещи, и действия.


П. Это всё отвечает Веданте, я ею не пользуюсь. Существующие различия – не плод воображения. Они несомненны. Тем не менее, что такое настоящее пробуждение? Может ли Махарши сказать нам, каким он его находит?

М. Настоящее пробуждение лежит за пределами трех состояний: бодрствования, сна со сновидениями и сна без сновидений.


П. Я по-настоящему пробужден и знаю, что не сплю.

М. Настоящее пробуждение лежит за пределами уровня различий.


П. Каким же тогда является состояние мира?

М. Разве мир приходит и говорит вам: "Я существую"?


П. Нет. Но люди в мире говорят мне, что мир нуждается в духовном, социальном и моральном обновлении.

М. Вы видите мир и людей в нём. Они – ваши мысли.

Может ли мир существовать отдельно от вас?


П. Я вхожу в него с любовью.

М. Но прежде чем входить таким образом, вы стоите поодаль?


П. Я отождествлен с ним и всё-таки остаюсь отдельным. Сейчас я пришел сюда спрашивать Махарши и слушать его. Почему он задает мне вопросы?

М. Махарши ответил. Его ответ означает:

Настоящее пробуждение не предполагает различий.



П. Может ли такое осознание стать всеобщим?

М. Где в нём различия?
В этом Осознании индивидуумов нет.


П. Вы достигли цели?

М. Цель не может быть чем-то отдельным от Я; она не может быть и чем-то достигаемым сызнова.

Иначе такая цель не могла бы оставаться постоянной и вечной.

То, что появляется по-новому, также исчезнет. Цель должна быть вечной и находиться внутри. Найдите её в себе.



П. Я хочу знать Ваше переживание.

М. Махарши не ищет просветления. Последний вопрос не принесёт пользы тому, кто спрашивает.

Осознал я или нет, как это влияет на него?


П. Не так. Опыт каждого человека несёт в себе человеческую ценность и может быть разделён другими людьми.

М. Проблема должна быть разрешена самим спрашивающим. Этот вопрос лучше всего направить самому себе.


П. Я знаю ответ на этот вопрос.

М. Тогда скажите нам его.


П. Двадцать лет тому назад мне было показано Царство Божие. Только милостью Бога. Я не прилагал усилий к этому. Я был счастлив. Я хочу сделать его общеизвестным, проповедовать это и сделать достоянием общества. В то же самое время я хочу узнать, как Махарши переживает Божественное.


Г-жа Джинараджадаса вмешалась и мягко произнесла:

Мы все согласны, что Махарши принёс Царство Божие на землю. Почему вы понуждаете Его отвечать на свой вопрос, касающийся Его осознания? Это вам нужно искать и найти его.

(Собеседник выслушал её, мягко возразил и возобновил свои вопросы к Махарши.)



После одного или двух незначителъных вопросов майор Чадвик строго произнес:

"Царство Божие внутри вас", – говорит Библия.

П. Как мне осознать это?

Майор Чадвик: Почему вы просите Махарши осознать это для вас?


П. Я не прошу.

Майор Чадвик: То Царство внутри вас. Вы должны осуществить его.


П. Оно внутри только для тех, кто слышит это.

Майор Чадвик:

Библия говорит "внутри вас" и не добавляет никаких условий.

(Собеседник почувствовал, что его беседа слишком затянулась, и удалился, поблагодарив Махарши и всех остальных.)


Г-жа Джинараджадаса:

Как нам суметь вспоминать истину, переживаемую в сновидениях?

М. Ваше нынешнее бодрствующее состояние, ваши сны и ваше желание вспоминать – это всё мысли. Они возникают только после возникновения ума. Существовали ли вы при отсутствии ума?


П. Да, я существовала.

М. Факт вашего существования есть также и ваша Реализация.


П. Я понимаю это интеллектуально. Истина чувствуется временами, вспышками. Она не постоянна.

М. Такие мысли душат состояние вашей вечной Реализации.


П. Суета и сумятица городской жизни не благоприятствуют Реализации. Уход в джунгли предоставляет необходимые покой и уединённость.

М. Человек может быть свободен в городе и всё-таки ограничен даже в укромных местах джунглей.

Всё зависит от состояния ума.


П. Ум, с другой стороны, есть майя, я полагаю.

М. Что такое майя?

Знание того, что ум отделен от Реальности, – майя.

Ум находится только в Реальности, а не отдельно. Это знание есть уничтожение майи.


Дальнейшая беседа привела к вопросу,

идентичен ли ум мозгу или нет.

Шри Бхагаван сказал:

Ум – лишь сила, действующая на мозг. Вы сейчас находитесь здесь и бодрствуете. Мысли о мире и окружении находятся в мозге внутри тела.

В сновидении вы создаете другое "я", которое видит мир, созданный сном и окружением, как вы делаете сейчас.

Видения сна находятся в мозгу сна, который, в свою очередь, находится в спящем теле. Оно отличается от вашего нынешнего тела.

Сейчас вы помните свой сон. Мозги, однако, другие. Тем не менее видения появляются в уме.

Ум, следовательно, не идентичен с мозгом. Бодрствующее состояние, сон со сновидениями и сон без сновидений существуют только для ума.


П. Понимаю, но только интеллектуально.

М. Интеллект. Чей интеллект? Проблема вертится вокруг этого вопроса.

Вы принимаете, что существуете даже при отсутствии интеллекта, т. е. в глубоком сне. Откуда вы знаете, что существуете, если не осознали своё существование?

Само ваше существование есть осознание себя. Вы не можете представить какой-либо отрезок времени, в котором не существуете.

Поэтому нет такого периода времени, когда бы Реализации не было.

22 марта

Один посетитель из Мадурая спросил:

Как познать Силу Бога?

М. Вы говорите: "Я ЕСМЬ". Это и есть то. Что ещё может выражать "Я ЕСМЬ"?
Наше собственное бытие – Его Сила.

Трудность возникает только тогда, когда человек говорит: "Я являюсь тем или другим, таким и таким". Не делайте этого – Будьте собой. Это – всё.


П. Как пережить Блаженство?

М. Будьте свободны от мысли: "Я сейчас вне Блаженства".


П. Другими словами, надо освободиться от видоизменений ума.

М. Быть только с одним видоизменением ума, с одной мыслью, исключая другие.


П. Но Блаженство необходимо пережить.

М. Блаженство состоит в том, чтобы вы не забывали своё бытиё.

Как вы можете отличаться от того, чем в действительности являетесь?

Это также означает быть Обителью Любви. Любовь есть Блаженство. Здесь Обитель ничем не отличается от Любви.


П. Как мне стать всепроникающим?

М. Отбросьте саму мысль, что им сейчас не являетесь.


П. Как проходить сквозь отдельные предметы?

М. Разве они существуют независимо от Я? Разве они говорят вам: "Мы есть"? Вы видите их.

Сначала существуете вы, а потом видятся и предметы тоже.

Знание того, что "Без меня они не существуют" и есть проникание.

Благодаря мысли: "Я есть тело; во мне есть что-то" отдельные предметы видимы как лежащие вовне.

Познайте, что все они – внутри вас. Разве кусок ткани независим от нитей? Могут ли объекты существовать независимо от меня?


П. Какая религия лучшая из всех?
Каков метод Шри Бхагавана?

М. Все религии и методы являются одним и тем же.


П. Освобождению учат различные методы.

М. Почему вам следует быть освобождённым? Почему не оставаться тем, кем вы сейчас являетесь?


П. Я хочу избавиться от страданий. Говорят, что это и есть освобождение.

М. Это то, чему учат все религии.


П. Но в чём состоит метод?

М. Возвратиться туда, откуда вы пришли.


П. Откуда же я пришёл?

М. Это как раз то, что вам следует знать. Разве все эти вопросы возникают у вас в глубоком сне? Разве вы тогда не существуете? Разве вы сейчас не то же самое существо?


П. Да, я был в глубоком сне, также присутствовал и ум, но чувства были растворены, и поэтому я не мог говорить.

М. Разве вы джива? Разве вы ум? Ум давал вам знать о себе в глубоком сне?


П. Нет. Но мудрецы древности говорят, что джива отличается от Ишвары.

М. Оставьте Ишвару в покое. Говорите о себе.


П. Что сказать о себе? Кто я?

М. Это именно то.
Познайте это, и тогда всё будет познано. Если же не будет, тогда спросите.


П. При пробуждении я вижу мир, а после глубокого сна я не изменился.

М. Но этот мир не известен в глубоком сне. Сейчас или тогда – вы остаётесь тем же самым. Кто же изменился сейчас? Изменяется ваша природа или остаётся неизменной?


П. А где доказательство?

М. Разве собственное существование человека требует доказательства?

Только оставайтесь в сознавании своего собственного Я, отдавайте себе в Нём отчёт, и всё остальное будет познано.


П. Почему же тогда дуалисты и не-дуалисты спорят друг с другом?

М. Если каждый занимается своим собственным делом, то спора не будет.



Одна дама из Европы, г-жа Гаскью, подала листочек бумаги, на котором было написано:

«Мы благодарны Природе и бесконечному Разуму за Ваше Присутствие среди нас. Мы понимаем, что Ваша Мудрость основана на чистой Истине и основном принципе Жизни и Вечности. Мы счастливы, что Вы напоминаете нам: "Будь спокоен и Знай ТО". Что Вы думаете о будущем этой Земли?»

М. Ответ на этот вопрос содержится на другой стороне этого листочка. Будь спокоен и знай, что Я ЕСТЬ БОГ. "Спокойствие" здесь означает "Быть свободным от мыслей".


П. Это не ответ на вопрос. Планета Земля имеет будущее. Каким оно будет?

М. Время и пространство – плоды мыслей. Если мысли не возникают, то не будет ни будущего, ни Земли.



П. Время и пространство останутся, даже если мы не будем думать о них.

М. Разве они приходят и говорят вам, что существуют? Чувствуете ли вы их в глубоком сне?


П. Я ничего не сознаю в своём глубоком сне.

М. И всё-таки вы в нём существуете.



П. Я не нахожусь в своём теле. Я куда-то выхожу из него и впрыгиваю обратно как раз перед пробуждением.

М. Ваш выход из тела в глубоком сне и возвращение в него – не что иное, как представления. Где вы были в том сне?

Вы были только тем, кем являетесь, но с той разницей, что в глубоком сне были свободны от мыслей.


П. В мире продолжаются войны. Если мы не будем думать, то они прекратятся?

М. Можете ли вы остановить войны? Тот, кто создал этот мир, позаботится об этом.


П. Бог создал этот мир, и Он не отвечает за его нынешнее состояние. Это мы в ответе за это.

М. Можете ли вы остановить войны или улучшить мир?


П. Нет.

М. Тогда почему вы беспокоитесь о том, что для вас невозможно? Заботьтесь о себе, а мир сам о себе позаботится.


П. Мы – пацифисты. Мы хотим принести Мир этой Земле.

М. Мир всегда присутствует. Избавьтесь от того, что нарушает Мир. Этот Мир – Атман. Мысли – это нарушители. При свободе от них вы есть Бесконечный Разум, т. е. Атман. Это Совершенство и Покой.


П. У внешнего мира должно быть будущее.

М. Вы знаете, чем он является в настоящем?
Этот мир и всё вместе взятое – одно и то же, как сейчас, так и в будущем.


П. Этот мир создан воздействием Разума на эфир и атомы.

М. Всё это сводится к Ишваре и шакти.
Вы сейчас не удалены от Них. Они и вы – один и тот же Разум.



После нескольких минут одна дама спросила:

Собираетесь ли Вы когда-нибудь приехать в Америку?

М. Америка находится как раз там, где Индия (т. е. в плоскости мысли).


Другая дама (из Испании):

Говорят, что в Гималаях есть святыня, войдя в которую человек получает некие странные вибрации, исцеляющие все болезни. Это возможно?

М. Про некоторые святыни в Непале, а также в других частях Гималаев говорят, что люди падают в обморок, когда входят в них.


Муруганар спросил, что такое праджняна.

М. Праджняна (Абсолютное Знание) есть то, из чего исходит виджняна (относительное знание).


П. В состоянии виджняны человек воспринимает космическое сознание [самвит]. Но воспринимается ли то чистое космическое сознание [шуддха самвит] само по себе, без помощи внутренних органов (антахкаран)?

М. Это так, даже логически.


П. Если космическое сознание [самвит] воспринимается при бодрствовании посредством виджняны, то праджняна не обнаруживается как сияющая сама по себе. В этом случае она должна быть найдена в глубоком сне.

М. Восприятие сейчас проводится посредством внутренних органов [антахкараны].

Праджняна же всегда сияет, даже в глубоком сне.

Если человек постоянно сознаёт Себя при бодрствовании [джаграт], то это сознательное восприятие будет продолжаться также и во сне без сновидений.

Следующий пример иллюстрирует это: Некий царь входит в этот Холл, сидит здесь, а затем уходит. Он не заходил на кухню. Может ли это быть поводом для того, чтобы человек в кухне сказал: "Царь не приходил в Ашрам"?

Когда Бытие обнаруживается при бодрствовании, оно должно присутствовать также и в глубоком сне.

29 апреля

Д-р Панде из Индора прибыл сюда. Он просил позволения Бхагавана задавать вопросы, чтобы прояснить свои сомнения. Он хотел, чтобы ему показали практический путь осознания Себя.

М. Человеку завязали глаза и оставили его в лесу. Он спрашивал путь в Гандхару у каждого, кого встречал на пути, пока окончательно не достиг цели. Точно так же все пути ведут к Само-реализации. Они помогают в достижении этой общей цели.


П. Дхьяна будет легкой, если есть некий символ [пратикам]. Но при Само-исследовании нет никакого пратикама.

М. Вы допускаете существование Себя, Я. Разве вы указываете на тот символ [пратикам] и говорите, что он Я? Возможно, вы думаете, что тело – Я.

Но рассмотрите свой глубокий сон. Вы действительно существуете в нём. Где же там пратикам? Поэтому Я может быть осознано без пратикама.


П. Совершенно верно. До меня доходит сила этих слов. Но всё-таки разве мантры и т. п. не полезны?

М. Они полезны. Что такое мантра? Вы сосредоточенно думаете о простых звуках мантры. Их повторение исключает все остальные мысли. Остаётся только единственная мысль мантра джапы.

Она также потом уходит, оставляя место для Бесконечного Я, которое Само по Себе есть наилучшая мантра.

Мантра, дхьяна, бхакти и т. д. все они помогают и, в конце концов, ведут к сварупе, Атману, Я, которым они сами по себе являются.


Через несколько минут Махарши продолжил:

Каждый человек есть Я, в действительности бесконечное. Однако каждый ошибочно считает это тело Собой. Чтобы узнать что-нибудь, необходимо освещение.

Такое освещающее средство может быть только светом, освещающим этот физический свет и темноту. Отсюда следует, что тот другой Свет лежит за пределами видимого света и темноты.

Сам по себе он ни свет, ни темнота, но именуется Светом, поскольку освещает обоих. Он есть бесконечное Сознание.

Сознание есть Истинная Природа, Я, которое сознаёт, в котором отдаёт себе отчёт, каждый.

Никто не удалён от Себя, Атмана. Поэтому каждый человек является реализовавшим Себя. Но в чём секрет того, что никто не знает этот основополагающий факт и человек стремится осознать Себя?

Это неведение вызвано тем, что тело ошибочно принимается за Я.

Сейчас Реализация состоит в избавлении от этой ложной идеи, идеи, что человек не реализован.

Реализация не есть нечто обретённое заново. Чтобы быть постоянной, она уже должна присутствовать здесь. Иначе к Реализации не стоит и стремиться.

После того как устранено заблуждение "Я-есть-тело" или "Я не осуществил Себя", Высочайшее Сознание, или Я, одно остаётся, что именуется Реализацией при нынешнем состоянии знания.

Однако истина состоит в том, что Реализация вечна и уже присутствует тут, здесь и сейчас.

В конечном счете Реализация равнозначна уничтожению неведения. Ничего больше и ничего меньше.



П. Моя профессия требует, чтобы я всегда был на работе. Я не могу остаться около садху. Есть ли возможность Реализации даже в отсутствие сат-санга, к чему меня вынуждают обстоятельства?

М. Cam – это ахам пратьяя сарам, Атман индивидуальностей. Садху есть то Я их всех. Он неотъемлемо присущ всему. Может ли кто-либо остаться без Себя? Нет. Поэтому находящихся в стороне от сат-санга тоже нет.

30 апреля

Г-н Ситарамайя, посетитель:

Что означает самьяма в Йога-сутрах Патанджали?

М. Сосредоточение ума.


П. Говорят, что результатом такого сосредоточения (самьямы) на Сердце является читта самвит. Что это означает?

М. Читта самвит – это Атма джняна, т. е. Знание Себя, Атмана.



П. Я думаю, что целомудрие и посвящение необходимы даже для домохозяина, чтобы он мог добиться успеха в самоисследовании. Прав ли я? Или домохозяин может соблюдать целомудрие и искать посвящения от учителя лишь при возможности?

М. Сначала познайте, кем являются жена и муж. Тогда эти вопросы не возникнут.


П. Могу ли я, занимаясь другими делами, сдерживать активности ума и вопрошать "Кто я?" Не будет ли одно противоречить другому?

М. Эти вопросы возникают только в отсутствие силы ума.

Когда мысленная активность уменьшается, его сила возрастает.


П. Означает ли теория кармы, что мир является результатом действия и реакции на него? Если это так, то действие и реакция чего?

М. Пока нет Реализации, будет карма, т. е. действие и реакция; после Реализации не будет ни кармы, ни мира.


П. Занимаясь Атма-вичарой (Само-исследованием), я засыпаю. Какое есть средство от этого?

М. Выполняйте нама-санкиртану (воспевание имени Бога).


П. Во сне это исключено.

М. Верно. Практика должна быть непрерывной при бодрствовании. Сразу после пробуждения от сна вы должны возобновить её.

Спящий не питает интереса к Атма-вичаре, и поэтому ему не нужно практиковать что-либо.

Бодрствующее "я" желает этого, и поэтому оно должно выполнять её.




В ходе беседы Шри Бхагаван продолжил:

Ум – нечто таинственное. Он состоит из саттвы, раджаса и тамаса. Последние два аспекта порождают многообразие.

В саттвическом аспекте он остаётся чистым и неосквернённым. Поэтому в нём нет мыслей и он тождествен Атману.

Ум подобен эфиру [акаша]. Как объекты находятся в акаше, так и мысли находятся в уме.

Акаша – двойник ума, а объекты – мыслей.

Никто не может надеяться измерить вселенную и изучить явления. Это невозможно.

Ибо объекты суть творения ума. Усилия измерить их подобны попытке поставить ногу на голову своей собственной тени.

Чем дальше человек двигается, тем дальше двигается и тень. Поэтому никто не может поставить свою ногу на голову собственной тени.

(Здесь Шри Бхагаван рассказал несколько случаев, связанных с тенью, включая проделки обезьян и пример с зеркалом.)



Ребенок видит свою тень и пытается схватить голову тени. Как только он наклоняется и протягивает руки, тень движется дальше. Ребенок старается изо всех сил. Мать, видя его усилия, жалеет малыша. Поэтому она берет руку малыша и кладёт её на его голову и просит ребенка заметить, что голова тени поймана рукой.

Подобное происходит и с невежественными людьми, изучающими вселенную.

Вселенная есть всего лишь объект, который создан умом и существует в уме. Она не может рассматриваться как некая внешняя сущность. Человек должен осознать Себя, чтобы постичь вселенную.


Люди часто спрашивают, как контролировать ум. Я отвечаю: "Покажите мне ум, и тогда вы узнаете, что делать".

Факт в том, что ум – это только связка мыслей. Как вы можете погасить его мыслью или желанием сделать это?

Ваши мысли и желания являются неотъемлемой частью ума. Ум просто откармливается новыми возникающими мыслям.Поэтому глупо пытаться убить ум посредством ума.

Единственный путь к этому – найти его источник и крепко держаться за него. Тогда ум постепенно исчезнет сам собой.

Йога учит: читта вритти ниродха [контроль активностей ума]. Но я говорю: Атма-вичара [Само-исследование]. Это – практический путь. Читта вритти ниродха достигается в глубоком сне, обмороке или при голоде.


Как только причина устранена, вспыхивают новые мысли. Какая же от этого польза? В состоянии оцепенения есть покой и нет страдания, но оно возобновляется, когда ступор удалён.

Поэтому ниродха [контроль] бесполезен и не может быть непреходящим благом. Как же тогда благо может быть сделано непреходящим?

Нахождением причины страдания, которое вызвано восприятием объектов.

Если их нет, то случайных мыслей не будет, и поэтому страдание устраняется. "Каким образом объекты прекратят существовать?" – это уже следующий вопрос.

Шрути [Писания] и Мудрецы говорят, что объекты – просто творения ума, не имеющие самостоятельного существования. Исследуйте этот вопрос и убедитесь в истинности последнего утверждения.

Результатом будет вывод, что объективный мир находится в субъективном сознании.

Таким образом, Атман – единственная реальность, которая пронизывает мир, а также окутывает его.

Ввиду отсутствия двойственности, мысли не возникнут и не нарушат ваш покой. Это есть Само-реализация.

Атман вечен, и Его Реализация также вечна.



В ходе этого разговора Шри Бхагаван разъяснил некоторые пункты:

Абхьяса заключается в уходе внутрь Себя каждый раз, когда вы обеспокоены мыслью. Это не концентрация или разрушение ума, а уход внутрь Себя, в Атман.

Дхьяна, бхакти, джапа и т. д. помогают уйти от множественности мыслей.

Преобладает единственная мысль, которая тоже в конце концов растворяется в Атмане.


Собеседник привёл цитату о том, что ум, лишённый идей, равносилен Реализации, и спрашивал, каково переживание в этом состоянии.

Он сам зачитал отрывок из книги г-на Брантона, в котором говорится, что это состояние неописуемо.

Здесь уже был ответ. Он всё-таки отваживается утверждать, что оно должно напоминать взгляд через чистое стекло, в противоположность нынешнему переживанию, отвечающему взгляду в зеркало.


Шри Бхагаван сказал, что это тот случай, когда одно зеркало поставлено перед другим "чистым" зеркалом, а, значит, никакие отражения не возникают.

2 мая

Г-н Ганапатрам:

Как мне найти "Кто я?"

М. Есть ли два "я", чтобы одно могло искать другое?


П. Истинная природа (Я, Атман) должна быть только одной, состоящей из двух аспектов: "Я" и санкалъпы (т. е. мыслящего и мысли).

Через некоторое время он продолжил:

Пожалуйста, скажите, как мне познать "Я". Должен ли я выполнять джапу "Кто я?"

М. Никакая джапа подобного рода не нужна.


П. Должен ли я думать "Кто я?"

М. Вы уже знаете, как бьёт ключом "я"-мысль. Прилепитесь к ней и найдите её источник [мула].


П. Могу я узнать путь к этой цели?

М. Следуйте только что услышанному – и увидите.


П. Я не понимаю, что надо делать.

М. Если есть что-либо объективное, путь можно показать объективно. Этот путь субъективен.


П. Но я не понимаю.

М. Что! Вы не понимаете, что вы ЕСТЬ?


П. Пожалуйста, укажите мне путь.

М. Есть ли необходимость показывать дорогу в глубинах вашего собственного дома? Путь внутри вас.


П. Но что Вы посоветуете мне делать?

М. Почему вам следует что-либо делать и что вы должны делать? Просто оставайтесь в покое. Почему не пребывать в нём?

Каждый должен выбирать практику, отвечающую степени своего развития.


П. Пожалуйста, скажите мне, что подходит для меня. Я хочу услышать Ваш ответ.

(Нет ответа.)



Молодая женщина, англичанка, пришла сюда, одетая в мусульманское сари. Она, очевидно, была в северной Индии и встретила д-ра Г. X. Мииса.

Шри Бхагаван зачитал стихотворение "Черное солнце" из ежегодного номера журнала "The Vision" (Видение), написанное Свами Бхаратанандой.

Спустя нескольких минут мисс Дж. спросила:

Из стихотворения понятно, что медитацию следует продолжать до погружения в состояние сознания. Вы думаете, это правильно?

М. Да.


П. Я продолжаю и спрашиваю: Правильно ли, что посредством сознательной воли следует входить в то состояние, из которого нет возврата?

(Нет ответа. Звон обеденного колокола.)


Днём:

П. Какова цель Само-реализации?

М. Само-реализация – конечная цель, и она есть конец сам по себе.


П. Я спрашиваю, в чём польза Само-реализации?

М. Зачем вам нужно искать Само-реализацию? Почему не остаться удовлетворённой своим нынешним состоянием?

Очевидно, что вы им не удовлетворены.

Эта неудовлетворённость придёт к концу, если вы осознаете Себя.


П. В чём состоит та Само-реализация, которая устраняет неудовлетворённость? Я нахожусь в этом мире, а в нём идут войны. Может ли Само-реализация положить им конец?

М. Вы находитесь в мире? Или мир находится в вас?


П. Я не понимаю. Мир определённо вокруг меня.

М. Вы говорите о мире и происходящем в нём. Всё это лишь ваши представления, находящиеся в уме. Ум – внутри вас. И поэтому этот мир тоже внутри вас.


П. Я Вас не понимаю. Даже если я не думаю о мире, он всё ещё здесь.

М. Вы хотите сказать, что мир отделён от ума и может существовать в его отсутствие?


П. Да.

М. Существует ли мир во время вашего глубокого сна?


П. Да, он существует.

М. Вы видите его во сне без сновидений?


П. Нет. Я не вижу. Но другие, те, кто бодрствуют, видят его.

М. Вы сознаёте это в глубоком сне? Или узнаёте от других сейчас, при пробуждении?


П. В своём состоянии бодрствования.

М. Поэтому вы и говорите о бодрствующем состоянии, а не о переживании глубокого сна.

Существование мира в вашем бодрствующем состоянии и в сновидении признаётся, потому что они – продукты ума.

В глубоком сне ум втянут вовнутрь и мир пребывает в состоянии семени.

Он проявляется снова, когда вы просыпаетесь.

Эго вырастает, отождествляет себя с телом и видит мир. Поэтому мир – творение ума.


П. Как это может быть?

М. Разве вы не создаёте некий мир в своём сновидении? Бодрствующее состояние тоже есть длительное сновидение.

Позади переживаний при бодрствовании и в сновидении должен быть некий наблюдатель. Кто он? Разве это тело?


П. Оно не может им быть.

М. Это ум?


П. Должно быть так.

М. Но вы существуете и в отсутствие ума.


П. Как?

М. В глубоком сне.


П. Не знаю, существую ли я тогда.

М. Если вас в нём не было, то как вы вспоминаете вчерашние переживания?
Возможно ли, чтобы имелся разрыв непрерывности "Я" во время сна?


П. Это может быть.

М. Если это так, то Джонсон может проснуться как Бенсон.
Как будет сохраняться тождественность индивидуума?


П. Я не знаю.

М. Если этот довод не ясен, то вот другое объяснение.

Вы принимаете: "Я выспалась хорошо", "Я чувствую себя освежённой после глубокого сна".

Поэтому глубокий сон был вашим переживанием.

Тот, кто его пережил, сейчас отождествляет себя с "Я" в говорящем. Следовательно, это "Я" должно было быть также и в глубоком сне.


П. Да.

М. Итак, "Я" было в глубоком сне; если мир тогда был здесь, говорил ли он, что существует?


П. Нет. Но мир говорит мне о своем существовании сейчас. Даже если я отрицаю его существование, я могу ударить себя камнем и поранить ногу. Повреждение доказывает существование камня, а поэтому и мира.

М. Именно так. Камень ранит ногу. Разве нога говорит, что камень здесь есть?


П. Нет. "Я" говорит это.

М. Кто это "Я"? Оно не может быть ни телом, ни умом, как мы уже видели.

Это "Я" является тем, кто переживает состояние бодрствования, сна со сновидениями и сна без сновидений.

Три состояния являются изменениями, которые не затрагивают его (истинное "Я", Я).

Их переживания подобны картинам, проходящим по экрану в кинотеатре.

Появление и исчезновение картин не затрагивает экран.

Поэтому и три состояния сменяют друг друга, оставляя Атман, Я, незатронутым.

Бодрствующее состояние и состояние сна со сновидениями являются творениями ума.

Поэтому Атман, Я, пронизывает всё.

Познать, что Я остаётся счастливым в Своём совершенстве и есть Само-реализация.

Её польза состоит в осознании Совершенства и, таким образом, Счастья.


П. Может ли быть полностью счастливым тот, кто, осознав Себя, не вносит вклад в счастье этого мира? Как может он быть счастливым, когда идёт война в Испании, война в Китае? Разве это не эгоизм – пребывать осознавшим Себя, не помогая при этом миру?

М. Атман, как объяснили вам, пронизывает вселенную, а также и превосходит её.

Мир не может оставаться отдельным от Атмана. Если осознание такого Я будет названо эгоизмом, то такой эгоизм должен покрывать также и этот мир.

Здесь нет ничего недостойного.


П. Разве осознавший Себя не продолжает жить совсем как обычное невежественное существо?

М. Да, с той лишь разницей, что осознавший человек не воспринимает мир отдельным от Себя, он обладает истинным знанием и сокровенным счастьем совершенного существования, тогда как другой человек воспринимает мир отдельным, чувствует несовершенство и несчастен. Другие их физические действия подобны.



П. Подобно другим людям, осознавшее Себя существо знает также, что в мире ведутся войны.

М. Да.


П. Как же тогда он может быть счастлив?

М. Разве экран в кинотеатре затрагивается сценой пылающего огня или бушующего моря? То же самое происходит и с Атманом.

Мысль о том, что Я есть тело или ум настолько глубока, что нельзя покончить с ней, даже если имеется убеждение в обратном.

Человек видит сон и знает, что тот будет нереальным при пробуждении.

Переживания бодрствующего состояния нереальны в других состояниях. Поэтому каждое состояние противоречит другим.

Все они, следовательно, – лишь изменения, имеющие место в том, кто видит, или феномены, появляющиеся в Атмане, который непрерывен и не затрагивается ими.

Как состояния бодрствования, сновидений и глубокого сна (без сновидений) являются феноменами, так и рождение, рост и смерть – феномены в Атмане, который продолжает быть непрерывным и ничем не затронутым.

Рождение и смерть суть только идеи. Они принадлежат телу или уму.

Атман, Я, существует до рождения этого тела и останется после смерти этого тела.

То же происходит и с рядом тел в последовательных воплощениях. Атман бессмертен. Феномены изменчивы и кажутся смертными.

Страх смерти относится к телу. Он – не истина Атмана. Такой страх существует из-за неведения.

Реализация означает истинное знание Совершенства и Бессмертия Атмана, Я.

Смертность есть лишь идея и причина несчастья. Вы избавитесь от неё, осознав Бессмертную природу Атмана, Себя.

3 мая

Та же дама продолжала:

Если этот мир – только сновидение, то как его согласовать с Вечной Реальностью?

М. Согласие состоит в осознании его неотделённости от Атмана.


П. Но сновидение преходяще и нереально. Оно также противоречит бодрствующему состоянию.

М. Переживания бодрствования схожи (со сновидениями).


П. Человек живет пятьдесят лет и находит непрерывность в бодрствующем состоянии, которая отсутствует в сновидениях.

М. Вы идёте спать и видите сон, в котором переживаете пятьдесят лет за короткий промежуток сна, скажем, за пять минут. При этом также есть некая непрерывность в этом сне.

Так что реально сейчас? Период, покрывающий пятьдесят лет вашего бодрствующего состояния или короткая, в пять минут, длительность вашего сновидения?

Стандарты времени отличны в этих двух состояниях. И это – всё. Других отличий между этими переживаниями нет.


П. Дух остаётся не затронутым происходящими явлениями и телами, которые принимаются в последовательных рождениях. Как тогда каждое тело получает жизнь, приводящую его в действие?

М. Дух отличается от материи и полон жизни. Тело оживляется им.


П. Осознавшее Себя существо тогда является духом и не сознаёт этот мир.

М. Оно видит мир, но не как отделённый от Себя, Атмана.


П. Если мир полон страдания, то почему просветлённый должен сохранять идею мира?

М. Разве осознавший Себя говорит вам, что мир полон страдания? Есть другой человек, который чувствует страдания и ищет помощи мудрого, говоря, что мир причиняет боль.

Тогда мудрый объясняет, исходя из своего опыта, что если удалиться внутрь Себя, то наступит конец страданиям.

Страдания чувствуются до тех пор, пока есть объект, отличный от себя. Но когда Я обнаружено как неразделённое целое, кто и что будет чувствовать?

Осознавший ум есть Святой Дух, а другой ум есть жилище дьявола. Ибо осознавшее Себя существо есть Царство Божие. "Царство Божие внутри вас". Это Царство присутствует здесь и сейчас.



Труппа молодых людей спросила:

Говорят, что здоровый ум может быть только в здоровом теле. Не надо ли нам теперь пытаться сохранять тело всегда сильным и здоровым?

М. При таком подходе не будет конца вниманию к здоровью тела.



П. Нынешние переживания являются результатом прошлой кармы. Если мы знаем ошибки, совершённые ранее, то можем исправить их.

М. Пусть одна ошибка исправлена, однако от прежних рождений остаётся вся санчита карма, дающая вам бесчисленные рождения.

Ваш подход неправилен. Чем больше подрезают растение, тем энергичнее оно растёт.

Чем больше вы исправляете свою карму, тем сильнее она копится. Найдите корень кармы и удалите его.

4 мая

Другая группа посетителей спрашивала о методе Реализации. В ходе ответа Шри Бхагаван сказал:

Только начинающему даётся совет удерживать и исследовать ум.

Но, в конце концов, что такое ум? Лишь проекция Атмана. Ищите, для кого он появляется и откуда возникает. Тогда обнаружите, что коренная причина – "я"-мысль.

Идите глубже, и "я"-мысль исчезнет, оставляя одно бесконечно распростёртое сознание Я. Иначе это называется Хиранъягарбха.

Когда оно накладывает на себя ограничения, оно проявляется как индивидуумы.



Эта английская дама очень хотела побеседовать со Шри Бхагаваном наедине. Она начала так:

Я возвращаюсь в Англию и уезжаю сегодня вечером. Мне хочется иметь счастье Само-реализации у себя дома. Конечно, это не легко на Западе. Но я должна стремиться к этому. Как сделать это?

М. Если бы Реализация была чем-то внешним для вас, то можно было бы указать способ, согласующийся с безопасностью человека, его способностями и т. д.

Тогда бы также возникли вопросы – является ли он осуществимым, а если так, то за какое время.

Но здесь речь идёт о Реализации – Осознании Себя, Я. Вы не можете пребывать без Я. Это Я всегда осуществлено, но только вы не признаёте этот факт.

Реализация сейчас закрыта нынешней идеей мира, который вы видите вокруг себя, и мысль, связанная с ним, затемняет вашу настоящую природу.

Нужно только преодолеть это неведение, и тогда Я откроется. Никакого специального усилия не требуется, чтобы осознать Себя.

Все усилия направляются на устранение того, что сейчас закрывает Истину.

(Вот пример.)

Женщина носила ожерелье на шее. Она забыла про него, решила, что потеряла и начала искать его здесь, там и повсюду. Не найдя его, она стала спрашивать друзей, не видели ли они его где-нибудь, пока один добрый друг не указал на её шею и сказал, что там можно почувствовать ожерелье. Женщина последовала такому совету и была счастлива, что ожерелье нашлось.

Затем она встречает других своих друзей, и они спрашивают её, не нашлось ли потерянное. Женщина говорит им "да", как если бы ожерелье было утрачено и потом найдено. Её счастье от повторного обнаружения его на своей шее таково, как если бы некая утраченная собственность оказалась найденной.

Фактически она не теряла ожерелье и не находила его. И всё-таки была несчастной, а сейчас она счастлива. Точно так же и с Осознанием Себя.

Истинное Я всегда реализовано. Но эта Реализация сейчас закрыта. Когда покрывало удалено, человек чувствует себя счастливым, вновь открывая всегда существующее Я.

Всегда присутствующая Реализация выглядит как некая новая Реализация.

Далее, что же следует делать, чтобы преодолеть нынешнее неведение? Стремитесь иметь истинное знание.

По мере того как это рвение возрастает, ложное знание уменьшается в силе, пока, в конце концов, не исчезнет.



П. Однажды Вы сказали, что сознательного восприятия в глубоком сне нет. Но я изредка отдаю себе отчёт, что это глубокий сон, даже в этом состоянии.

М. Итак, из этих трёх факторов – сознание, глубокий сон и знание о нём – первый неизменен.

Сознание, которое воспринимает глубокий сон как некое состояние, сейчас видит мир также и в бодрствующем состоянии. Отрицание мира есть состояние глубокого сна.

Мир может появляться или исчезать, иначе говоря, человек может бодрствовать или крепко спать, но сознательное восприятие не затронуто.

Оно есть непрерывное целое, над которым проходят три состояния – бодрствования, сновидений и глубокого сна.

Будьте тем сознательным восприятием, сознаванием, прямо сейчас. Это Я, Атман, т. е. это Осознание, Реализация, в которой есть Покой, есть Счастье.

(Дама поблагодарила Махарши и удалилась.)

7 мая

Г-н Кишорелал Машрувала, Президент "Ганди Сева Сангхи" (Общества служения имени Ганди) спросил:

Как следует практиковать брахмачарью [целомудрие], чтобы можно было успешно жить согласно её принципам?

М. Это вопрос силы воли. Полезными помощниками здесь служат саттвическая пища, молитвы и т. д.


П. Молодые люди опускаются до дурных привычек. Они хотят избавиться от них и ищут нашего совета.

М. Необходимо изменение ума.


П. Можем ли мы предписать им какую-либо специальную пищу, упражнения и т. д.?

М. Есть некоторые лекарства. Йогические позы [асаны] и саттвическая пища также полезны.



П. Некоторые молодые люди принимают обет целомудрия [брахмачарья], а через 10–12 лет сожалеют об этом. Учитывая эти обстоятельства, следует ли нам поощрять молодых людей к принятию обета брахмачарьи?

М. В случае истинной брахмачарьи этот вопрос не возникает.


П. Некоторые молодые люди принимают обет брахмачарьи, не зная того, что за ним стоит. Когда они находят трудным проводить его в жизнь, они ищут нашего совета.

М. Им не надо принимать обет, но они могут пытаться практиковать целомудрие без специального обета.


П. Является ли пожизненное целомудрие [найштхика брахмачарья] столь же ценным, как некая садхана для Само-реализации?

М. Осознание Себя само по себе есть найштхика брахмачарья.

Обет соблюдения целомудрия не есть брахмачарья.

Жизнь в Брахмане – брахмачарья, а не насильственная попытка практиковать целомудрие.



П. Говорят, что желание [кама], гнев [кродха] и т. п. исчезают в присутствии Садгуру. Это так?

М. Правильно. Кама и кродха должны исчезнуть до Само-реализации.



П. Но все ученики того или иного гуру не находятся на одной и той же стадии развития. В некоторых случаях встречаются падения. Кто отвечает за такие прегрешения?

М. Нет связи между Само-реализацией и индивидуальными склонностями (самскарами). Не всегда возможно жить согласно идеалу определённого Гуру.



П. Страстные увлечения влияют на Реализацию?

М. Попытка очищать себя будет самопроизвольной.


П. Разве нет необходимости смыть все нечистоты перед Реализацией?

М. Джняна смоет их полностью.



П. Гандиджи часто сбивается с толку, обнаруживая, что его ближайшие ученики поступают неправильно. Он удивляется, как это могло случиться, и думает, что это вызвано его собственными недостатками. Это так?


Шри Бхагаван улыбнулся и через несколько минут ответил:

Гандиджи так долго боролся, чтобы совершенствовать себя. Со временем и у остальных всё будет в порядке.



П. Правильны ли индусские воззрения о перевоплощении?

М. На этот вопрос невозможно дать определённый ответ. Есть доводы за и против этой точки зрения.

Даже нынешнее рождение отрицается: натвевахам джату насам и т. д. (Бхагавад-Гита) Мы никогда не были рождены и т. п.



П. Индивидуальность является безначальной [анади]?

М. Исследуйте и посмотрите, существует ли вообще какая-либо индивидуальность. Задайте этот вопрос после разрешения этой проблемы.

Наммальвар говорит:

"В неведении я принимал эго за себя самого; однако, при правильном знании, эго нигде нет, и только ты остаёшься как Атман".

Как монисты, так и дуалисты согласны в необходимости Само-реализации.

Давайте сначала добьемся её, а затем будем обсуждать второстепенные вопросы.

Адвайта или двайта не могут быть разрешены только теоретическими рассмотрениями. Если Я осознано, то вопрос вообще не возникнет.

Даже у Шуки не было уверенности в своей брахмачарье, тогда как Шри Кришна был уверен в ней.

Само-реализация называется многими различными именами, такими как сатья, брахмачарья и т. д.

То, что присуще состоянию Осознания Себя, является дисциплиной, предшествующей его достижению.

Мысль "Я-есть-тело" угаснет только при Само-реализации. С её угасанием васаны угаснут тоже и все добродетели останутся навсегда.



П. Говорят, что самскары упорствуют даже в джняни.

М. Да. Они ведут только к наслаждению, а не к зависимости.



П. Этим обстоятельством часто злоупотребляют мошенники, которые выдают себя за садху, но ведут порочную жизнь. Они говорят, что это прарабдха (остаток прошлой кармы). Как нам отделять плутов от истинных садху?

М. Тот, кто отбросил представление, что он – делатель, не может повторять: "Это моя прарабдха".

"Джнянины ведут иную жизнь" – это сказано для пользы других. Джнянины не могут использовать это для объяснения своей жизни и поведения.


Спустя несколько минут Шри Бхагаван отметил слабость тела г-на Кишорелала.


Г-н Кишорелал:

Я – астматик и никогда не был сильным. Даже в младенчестве я не был вскормлен материнским молоком.

М. Здесь ум силён, а тело слабо.


П. Я хотел практиковать раджа-йогу, но не смог из-за своей физической непригодности. При движении тела ум тоже начал блуждать.

М. Если ум сохраняется неподвижным, то пусть тело изменяется, как ему угодно.


П. И это не помеха для начинающего?

М. Несмотря на помехи, попытки должны предприниматься.


П. Конечно. Но они будут кратковременны.

М. Идея "кратковременности" – одна среди многих других идей. Пока мысли остаются, эта идея также будет возвращаться.

Сосредоточение – наша собственная природа (т. е. БЫТИЕ). Сейчас для этого требуется усилие; но оно прекращается после Осознания Себя.



П. Говорят, что Я – это интервал между двумя мыслями.

М. Они тоже вызываются активностью ума.


П. Когда бы я ни думал, что нашёл нечто оригинальное, позднее обнаруживал, что меня уже опередили.


Шри Бхагаван указал, что всё уже существует в зародышевой форме, и поэтому на самом деле не может быть ничего нового.

8 мая

В судебном деле Храма против правительства относительно прав собственности на Гору Шри Бхагавана вызвали как свидетеля, и комиссия задавала Ему вопросы.

В ходе допроса Шри Бхагаван сказал, что Шива всегда пребывает в трёх формах:
1) как Парабрахман;
2) как Линга (здесь как Гора) и
3) как Сиддха (Брахма Рупа; Линга Рупа; Сиддха Рут).

На Горе есть несколько священных водоёмов [тиртхи], например, Мулайпал Тиртха и Лада Тиртха, которые, как говорят, появились для Вирупакши Дэвара и Гуха Намашивайи или были устроены ими самими.

Есть также Ршабха Тиртха. Все они находятся в хорошем состоянии.

Шива первоначально появился как столб Света. После молитв, обращенных к Нему, Свет скрылся в Горе и проявился как Линга. Оба они – Шива.


Махарши сказал:

Строения или ашрамы выросли вокруг меня. Я не мечтал о них. Я не просил о них и не мешал их образованию. Я знал, что действия делались, даже если я не хотел этого.

Поэтому я заключаю, что они должны случиться и, следовательно, не говорю "нет".


Вопрос: Нынешний Сарвадхикари [управляющий]будет Вашим преемником?

М. Да. Только по части управления.

(Т. е. преемственность здесь подразумевает просто руководство делами Ашрама, а никак не духовное руководство.)


Вопрос: Работа, которая сейчас проводится, выполняется им?

М. Он просто руководит работой. Работа выполняется и другими.






18 мая

Посетитель из Андхра-Прадеш:

Что поможет мне всегда удерживать своё внимание на Твоих Святых Стопах?

М. Мысль "Был ли я когда-либо от них удалён?"


П. Как удержать эту мысль?

М. Изгнанием других мыслей, которые противостоят этой.



Шри Бхагаван просмотрел "Turn Eastwards" (Обратись к Востоку) – книгу мадемуазель Паскалине Молле – и говорил почти час об этой книге.

Он сказал, что текст полон чувства и автор искренен. Книга написана в простом стиле и заканчивается воспоминанием о нём.

Можно указать на несколько ошибок в разных местах, чтобы их исправили в последующих изданиях.

Нанданар Чаритра упомянут дважды, исходя из ошибочного представления, что описываемое событие произошло при двух различных обстоятельствах.

Местонахождение Притхви, An и других лингамов указано неправильно. Шри Бхагаван считает, что книга написана хорошо. Он толкует название "Обратись к Востоку" как "Повернись к Источнику Света". Книга хорошо дополняет книгу г-на Брантона.

29 мая

Брахман из Котина, профессор в колледже Эркуланама, имел интересный разговор с Шри Бхагаваном, в котором Махарши посоветовал ему отдать себя Богу.

Посетитель производил впечатление чиновника индийской гражданской службы. В студенческие годы он был атеистом или агностиком. Сейчас он очень набожен, и это изменение удивляло каждого, кто знал его раньше.

В дальнейшем разговоре посетитель поднял следующие вопросы, заслуживающие внимания:

Сначала надо насытиться исполнением желаний и только потом отречься от них.


Шри Бхагаван улыбнулся и прервал собеседника:

При таком подходе огонь можно тушить, заливая спирт в пламя. (Все смеются.)

Чем больше желания исполняются, тем глубже разрастаются скрытые склонности [самскары].

Они должны ослабеть, прежде чем перестанут утверждать себя. Эту слабость самскар можно выработать самоограничением, а не глубоким погружением в желания.



П. Как их можно ослабить?

М. Знанием. Вы знаете, что не являетесь умом. Желания находятся в уме. Это знание помогает сдерживать их.



П. Но в нашей практической жизни они не сдерживаются.

М. Каждый раз, когда вы стараетесь удовлетворить некое желание, приходит знание, что лучше воздержаться от этого.

Повторяющиеся напоминания такого рода со временем ослабят желания.

Какова ваша истинная природа? Как можете вы когда-либо забыть её?

Бодрствование, сновидение и глубокий сон – это только аспекты ума. Они не относятся к Истинной Природе – Я, Атману.

Вы (ваше Я, Сознание) – свидетель этих состояний. Ваша истинная природа обнаруживается в глубоком сне.



П. Но нам советовали не засыпать во время медитации.

М. Это – оцепенение, с которым вы должны бороться. Сон, который сменяется бодрствованием, - не истинный сон.

Бодрствование, после которого наступает сон, - не истинное бодрствование.

Разве вы сейчас бодрствуете? Нет. Вам нужно пробудиться к вашему подлинному состоянию.

Не следует впадать ни в ложный сон, ни в ложное бодрствование.

Следовательно: Лайе самбодхайечиттам викшиптам самьет пунах. Что это означает?

Это означает, что вы не должны впадать ни в одно из трех состояний сознания, но оставаться среди них в своей истинной незапятнанной природе.



П. Эти состояния принадлежат только нашему уму.

М. Чей ум? Остановите его и узнайте.


П. Ум нельзя остановить, потому что это он создаёт все те состояния. Он известен только своими действиями, а не в своей истинной природе.

М. Именно так. Вы видите цвета спектра. Вместе они образуют белый свет. Но семь цветов видимы через призму. Подобно этому единое Я раскрывает Себя в столь многих аспектах – уме, мире, теле и т. д. Я видится как ум, тело или мир.

Другими словами, Оно становится тем, чем вы Его воспринимаете.



П. На практике трудно следовать этому.
Я буду держаться Бога и отдачи.

М. Это самое лучшее.


П. Как мне исполнять свои обязанности, не привязываясь? У меня есть жена и дети, и я должен выполнять свой долг по отношению к ним. Привязанность необходима. Я прав?

М. Как вы выполняете свою работу в колледже?


П. (смеясь) Ради заработной платы.

М. Не из привязанности, а просто выполняя свой долг.


П. Но ученики ждут моей любви к ним.

М. "Непривязанность внутри и видимость привязанности вовне", – говорит Йога-Васиштха.





9 июня


Свами из Миссии Шри Рашакришны имел очень интересную беседу со Шри Бхагаваном, в ходе которой Шри Бхагаван заметил:

Неведение [авидья] служит препятствием для познания вашей истинной природы даже в данный момент.


П. Как покончить с авидьей?

М. Что не существует, есть авидья. Поэтому она сама по себе – миф. Если бы она в действительности существовала, то как могла бы погибнуть? Её бытие ложно, и поэтому она исчезает.


П. Хотя я понимаю это интеллектуально, но не могу осознать Себя.

М. Почему эта мысль должна беспокоить ваше нынешнее состояние осознания?


П. Атман – Един, но я всё-таки не могу освободиться от теперешнего беспокойства.

М. Кто говорит это? Говорит ли Я, которое только и существует? Вопрос противоречит сам себе.


П. Милость необходима для Реализации.

М. Так как вы, будучи человеком, сейчас понимаете, что есть некая Высшая сила, направляющая вас, то это происходит благодаря Милости, Милость внутри Вас.


П. Я молю о той Милости.

М. Да, да.

10 июня

В ходе другой беседы Шри Бхагаван сказал:

Саттва – свет, Раджас – субъект, Тамас – объект. Даже свет саттвы – только отражённый свет. Если бы он был чистым, первоначальным Светом, то в нём не было бы никаких видоизменений.

Эфир ума [манокаша] отражается как след эфира [бхутакаша], и объекты видятся существующими отдельно от субъекта.

Самадхи присутствует даже в практической жизни. Наша деятельность не обладает существованием отдельно от самадхи.

Экран находится здесь, когда картины движутся по нему, а также и тогда, когда они не проецируются.

Подобно этому, Атман, Я, всегда тут, в деятельности или в Покое.



М. Люди часто говорят, что Освобождённый человек должен выйти в мир и проповедовать своё послание людям.

Они спорят, как может кто-нибудь быть муктой, когда рядом с ним страдание? Верно.

Но кто такой мукта? Разве он видит страдание рядом с собой? Они хотят определить состояние мукты без того, чтобы самим осуществить это состояние.
С точки зрения мукты их спор равнозначен следующему: некто видит сон, в котором встречает несколько человек.

Проснувшись, он спрашивает: "Люди из моего сна тоже проснулись?" Это смешно.

Кроме того, один сострадательный человек говорит: "Не важно, даже если я не получу Освобождение. Или пусть я буду последним человеком, достигшим его, но я должен помочь другим освободиться, прежде чем сам стану свободным".

Это всё очень хорошо. Представьте человека во сне, говорящего:

"Пусть все эти люди проснутся раньше меня". Этот спящий не более смешон, чем вышеупомянутый сострадательный философ.




Свами из Миссии Шри Рамакришны задал ещё несколько вопросов:

Свамиджи, я поднимался по Горе, чтобы увидеть ашрамы, в которых Вы жили в юности. Я также читал о Вашей жизни. Могу ли я узнать, чувствовали ли Вы тогда, что есть Бог, которому Вы должны молиться или что Вы должны практиковать что-то для достижения этого состояния?

М. Прочитайте жизнеописание и вы поймете.

Джняна и аджняна имеют одинаковую степень истины, т. е. обе они – плод воображения невежественного; они не истинны с точки зрения джняни.


П. Способен ли джняни совершить грех?

М. Когда аджняни принимает кого-то за джняни, то отождествляет его с телом.

Поскольку он не знает Себя и ошибочно считает своё тело Собой, то распространяет это заблуждение и на состояние джняни.

Джняни, следовательно, рассматривается пребывающим в телесной оболочке.

Более того, хотя аджняни и не является делателем, но представляет себя им и рассматривает действия тела как свои собственные, а потому думает, что и джняни действует подобным образом при активности тела.

Но сам джняни знает истину и не запутывается.

Аджняни не может определить состояние джняни и, следовательно, этот вопрос беспокоит только его, тогда как у джняни он никогда не возникает.

Если он делатель, то должен установить природу своих действий. Атман не может быть делателем. Найдите, кто действует, и Атман откроется.



П. Не может быть адвайты в действиях. Вот почему и спрашиваю.

М. Но шлока говорит, что должна быть. Это понятие "делать" применимо только к ещё практикующему, а не к достигшему совершенства.


П. Да. Я понимаю это. Более того, ученик не может практиковать адвайту в отношениях с Гуру. Ведь согласно адвайте он (при отсутствии двойственности) не может получать инструкции.

М. Да, Гуру внутри, а не вовне.

Один тамильский святой сказал:
"О Гуру, всегда пребывающий внутри меня, но сейчас проявившийся в человеческой форме, только чтобы вести и защищать меня!"

Что пребывает внутри как Атман, проявляется в своё время как Гуру в человеческой форме.



П. В конце концов всё это понимается так. Увидеть джняни совсем не значит понять его, ибо видимо лишь тело джняни, а не его джняна. Следовательно, необходимо быть джняни, чтобы узнать джняни.

М. Джняни никого не рассматривает как аджняни, все для него только джнянины.

В состоянии неведения человек накладывает собственное невежество на джняни и ошибочно считает его делателем.

Джняни, пребывающий в состоянии джняны, не видит ничего отдельным от Себя, Атмана, который сияет повсюду и является только чистой джняной.

Поэтому, на его взгляд, никакой аджняны нет. Вот пример, поясняющий такую иллюзию, или наложение.

Два друга улеглись спать рядом. Одному из них приснилось, что они оба отправились в длительное путешествие, во время которого у них были удивительные переживания. Проснувшись, он вспомнил их и стал расспрашивать своего друга, было ли так на самом деле. Тот просто рассмеялся, сказав, что это был лишь его сон, который не мог повлиять на другого человека.

Так же дело обстоит и с аджняни, который переносит свои иллюзорные идеи на остальных.



Относительно неведения [аджняна] в ранней юности и знания [джняна] в настоящее время Шри Бхагаван сказал:

Нет джняны, как это обычно понимается. Обычные представления о джняне и аджняне – лишь относительны и фальшивы. Они нереальны и поэтому не постоянны.

Истинное состояние – недвойственное Я. Оно вечно и пребывает независимо от того, сознаётся Оно или нет. Это подобно кантхабхаране или десятому человеку.



П. Некто другой указывает на Я.

М. Этот некто не является внешним. Вы ошибочно принимаете тело за Гуру, но сам Гуру так не думает.

Он – бесформенное Я. Оно внутри вас, а Гуру проявляется вовне, только чтобы вести вас.




П. Когда все мысли изгнаны и ум спокоен или вступает в состояние небытия, или пустоты, то какое усилие требуется со стороны "искателя", чтобы иметь прямое переживание [пратьякшабхава] "видения" Себя (т. е. видения манго как манго)?

М. Кто видит небытие, или пустоту? Что такое пратьякша? Вы называете восприятие манго пратьякшей!

Оно включает игру кармы, карты и карьи (действия, делающего и делаемого). Поэтому оно относительно и не абсолютно.

Поскольку сейчас вы видите предмет, вы говорите, что здесь ничего нет (когда больше его не видите). И то и другое – деятельность ума.

То, что лежит позади обоих этих утверждений – пратьякша.

Есть индрия пратьякша (непосредственно воспринимаемая чувствами),

манаса пратьякша (непосредственно воспринимаемая умом) и

сакшат пратьякша (осознанная как само Бытие).

Только последнее есть действительно прямое и истинное переживание, другие же относительны и неистинны.



П. Если никакое усилие не требуется, то можно ли постоянно сохраняемое состояние пустоты ума назвать состоянием Реализации?

М. Усилие необходимо до тех пор, пока существует ум. Состояние пустоты является предметом спора во всех философиях.


П. Есть ли в состоянии Реализации что-либо подобное прямому переживанию [пратьякшабхава], или Реализация лишь чувствуется или переживается как само Бытие, или стхити, души?

М. Пратьякша – само бытие, а не чувство или тому подобное.


П. Пока искатель не осознал то, что он есть разыскиваемое, вышеупомянутые вопросы для него возникают.

М. Это правда. Исследуйте, являетесь ли вы искателем. Атман, Я, часто ошибочно принимается за познающего. Разве нет Я в неведении, т. е. в глубоком сне?

Следовательно, Я – за пределами познающего и знания. Эти сомнения лежат в сфере ума.

С этой точки зрения совет состоит в том, чтобы держать ум чистым, а когда раджас и тамас устранены, тогда существует только саттвический ум.

Таким образом, "я" (эго) исчезает в саттве.

Джняна чакшус [очи мудрости] не означает орган восприятия, как другие органы чувств.

Джнянамева чакшу. Видение на расстоянии и т. п. не являются функциями джняна чакшус.

Пока есть субъект и объект – это только относительное знание.

Джняна лежит выше относительного знания. Она абсолютна. Атман – источник субъекта и объекта.


Сейчас преобладает неведение, и субъект принят в качестве источника.

Субъект является познающим и образует одну из триад, чьи компоненты не могут существовать независимо друг от друга.

Поэтому субъект, или познающий, не может быть окончательной Реальностью.

Реальность лежит за субъектом и объектом.

Когда Я осознано, места для сомнений не будет.

"Бхидьяте хридайягрантхи чхидьянте сарвасамсайях".

"Разрубается узел Сердца, рассеиваются все сомнения". Именно это называется пратьякшей (прямым переживанием), а не то, что вы о ней думаете.

Только разрушение неведения [авидья наша] – Само-реализация.

"Само-реализация" есть лишь термин для употребления в миру.

"Само-реализация" – лишь более мягкое выражение (эвфемизм) для того, что именуют "разрушение неведения".

12 июля

Молодой человек из Майсура спросил:

Как я получил это тело?

М. Вы говорите "Я" и "тело". Между ними двумя имеется определённая связь. Поэтому вы не являетесь телом.

Вопрос не в теле, потому что оно само по себе инертно, бессознательно.

Есть период, когда вы не сознаёте тело – именно в глубоком сне. Тогда этот вопрос не поднимается.

Тем не менее вы в глубоком сне существуете. Для кого же он возникает сейчас?


П. Для эго.

М. Да. Тело и эго поднимаются вместе и убывают вместе. Есть случай, когда вы не связаны с эго – в глубоком сне.

Сейчас (при бодрствовании) вы связаны с эго. Какое из этих двух состояний является вашим истинным состоянием?

Вы присутствуете во сне без сновидений, и тот же самый "вы" присутствует сейчас. Почему сомнение возникает теперь, а не тогда?

Вы правильно говорите, что вопрос возник для эго. Вы – не эго. Эго – промежуточное звено между Я и телом. Вы – Я, Атман.

Найдите источник эго и посмотрите, сохранится ли тогда сомнение.


Через нескольких минут Шри Бхагаван добавил:

Ответ, согласно шастрам, состоит в том, что тело существует благодаря карме.

Встаёт вопрос: как возникла карма?

Мы должны сказать: "Из предыдущего тела" и так до бесконечности.

Прямой атакующий ответ не должен зависеть от невидимых гипотез (теории кармы), и он состоит в том, чтобы спросить: "Чья это карма? Чьё тело?"

Поэтому я и отвечаю таким образом. Такой подход более полезен.

14–16 августа

Шри Раджендра Прасад, Шри Джамналал Баджадж и другие посетили Шри Махарши.

16-го августа Шри Джамналал Баджадж задал следующие вопросы:

Как уму стойко держаться правильного?

М. Все живые существа сознают своё окружение, и поэтому у всех них можно предполагать наличие интеллекта.

В то же самое время имеется различие между интеллектом человека и интеллектом других животных, потому что человек не только видит мир, каким он является, и поступает соответственно, но также стремится к исполнению желаний и не удовлетворён существующим положением дел.

Пытаясь удовлетворить свои желания, он расширяет поле своих действий и всё-таки остаётся неудовлетворённым.

Тогда он начинает думать и рассуждать.

Желание постоянства счастья и покоя говорит о существовании такого постоянства в его собственной природе.

Поэтому он старается найти и вновь обрести свою собственную природу, т. е. своё Я.

Если Оно найдено, то всё найдено. Такой внутренний поиск – это путь, который должен использовать человеческий интеллект.

После продолжительной практики интеллект сам осознаёт, что его деятельность возможна благодаря некоторой Высшей Силе, которую он не может достичь.

Поэтому на определенной стадии он прекращает действовать, и тогда Высшая Сила остаётся полностью одна.

Это – Реализация, это – завершение, это – цель.

Таким образом, очевидно, что

целью интеллекта является осознание своей зависимости от Высшей Силы и своей неспособности достичь её.

Поэтому он должен уничтожить себя раньше, чем цель будет достигнута.


П. Часто цитируется шлока, в которой говорится: "Я не жажду царств и т. п. Только позволь мне всегда служить Тебе, и в этом заключается мое высочайшее наслаждение". Это правильно?

М. Да. Пока объект отделен от субъекта (т. е. пока существует двойственность), есть место для камы (желания).

Если нет объекта, то не может быть и желания. Состояние отсутствия желания есть мокша, Освобождение.

В глубоком сне нет двойственности, а также нет и желания. В то же время в бодрствующем состоянии есть и двойственность и желание.

Благодаря двойственности возникает желание приобретения объекта.

Именно стремящийся вовне ум является основанием двойственности и желания.

Если известно, что Блаженство – это не что иное, как Я, то ум обращается вовнутрь.

Если Атман достигнут, то все желания уже исполнены. Это апта камах атма камах акамасча (исполнение желаний), как об этом говорит Брихадараньяка упанишада. Это – мокша, Освобождение.



Здесь Джабналал Баджадж пояснил, сказав, что он понимал под садбуддхи не то же самое, что буддхи.

Садбуддхи означает того, кто стойко держится благого и правильного, избранного пути. Он хотел узнать,

как такая непоколебимость может быть достигнута.

М. То, что требуется для достижения высочайшей цели, – это утрата индивидуальности.

Интеллект сосуществует с индивидуальностью. Утрата индивидуальности может быть достигнута лишь после исчезновения интеллекта [буддхи], хорошего или плохого. Вопрос, следовательно, не возникает.


П. Но тем не менее человек должен знать, что правильно, правильные вещи, выбрать правильный путь, практиковать правильную дхарму и стойко держаться её. Иначе он пропащий человек.

М. Истинная сила увеличивается, когда человек держится правильного направления, не сворачивая с него.


П. Встречаются трудности. Как человеку обрести силу, необходимую для преодоления препятствий, которые преграждают ему путь?

М. Преданностью и общением с мудрецами.


П. Сначала в качестве предварительного условия для мокши упоминалась потеря индивидуальности. Теперь в качестве методов советуются преданность и связь с мудрыми. Разве в них не подразумевается индивидуальность, например в представлениях: "Я – преданный [бхакта]", "Я – сат-санги [тот, кто пребывает в обществе мудреца]"?

М. Метод указывался для духовного искателя, который ещё не утратил полностью своё отдельное бытие. Иначе этот вопрос не был бы поднят. Этот метод служит утрате отдельного бытия искателя. С этой точки зрения он уместен.


П. Является ли желание политической независимости [сварадж] правильным?

М. Такое желание, несомненно, идёт от личных интересов. Однако практическая работа для этой цели постепенно расширяет воззрения так, что индивидуальность становится погружённой в страну.

Такое погружение индивидуальности желательно, и связанная с этим карма является неэгоистичной [нишкама].



П. Если сварадж достигнут после долгой борьбы и ужасных жертв, разве не будет оправдано удовлетвориться результатом и прийти в восторг от него?

М. В ходе своей работы человек обязан отдать себя Высшей Силе, чья Мощь должна удерживаться в уме и никогда не выходить из поля зрения.

Как тогда он может ликовать? Ему не следует даже заботиться о результате своих действий. Только в этом случае карма становится неэгоистичной.



П. Как достичь непогрешимой высокой нравственности в работе?

М. Если работник отдал себя Богу или Гуру, то Сила, которой он покорился, поведёт его правильным курсом.

Ему больше не нужно беспокоиться о нравственности или о чём-то ином этого курса.

Сомнение возникнет только, если он не будет слушаться Учителя во всех деталях.



П. Есть ли на земле какая-нибудь Сила, которая может даровать Милость Своим преданным так, чтобы они могли вырасти сильными, работающими для страны, и добиться свараджа?

(Шри Махарши оставался безмолвным. Позже Он сказал, что это означало согласие).



П. Разве тапасья древних махатм этой земли не применима для блага их наследников в нынешние дни?

М. Да, но нельзя пренебрегать тем фактом, что никто не может быть провозглашён единственным получателем этого блага. Оно должно быть разделено между всеми поровну.

(После паузы.)

Разве без такой спасающей Милости могло наступить это нынешнее пробуждение?


(Здесь Шри Бхагаван сказал, что до Его прибытия в Тируваннамалай в 1896 году в Индии не было никакой ясной политической мысли. Только Дадабхай Наороджи стал членом парламента)


После короткой паузы Шри Дж. Баджадж сказал:

Шри Раджендра Прасад так благородно и бескорыстно работает для страны, что пожертвовал очень выгодной карьерой для этой работы. Страна нуждается в нём. И все-таки у него плохое здоровье, он всегда слаб и болеет. Откуда такая жестокость к столь благородному сыну этой страны?

(Шри Махарши просто улыбнулся милостивой улыбкой.)

17 августа

Американский джентльмен, г-н Дж. М. Лори пребывал в Ашраме около двух месяцев. Он спросил:

Я уезжаю сегодня ночью, с болью отрывая себя от этого места. Но мне нужно ехать в Америку. Я прошу послания от Учителя. Учитель понимает меня даже лучше, чем я сам. Поэтому я молю о послании, которое поддержит меня, когда я буду вдали от него.

М. Учитель не вне вас, как вы, по-видимому, представляете. Он – внутри, являясь фактически Атманом. Осознайте эту истину.

Ищите внутри себя и найдите Его там. Тогда вы будете в постоянном единении с Ним.

Послание всегда тут; оно никогда не молчит; оно никогда не может оставить вас, и вы никогда не можете удалиться от Учителя.

Ваш ум обращен наружу, и поэтому он видит объекты как находящиеся вовне и Учителя среди них. Но Истина, однако, иная.

Учитель – Атман. Обратите ум вовнутрь и вы найдёте объекты внутри (в сознании).

Вы осознаете также, что Учитель есть ваше сокровенное Я и, кроме Него, нет ничего.

Отождествляя себя с телом, вы думаете, что объекты находятся вне вас. Но разве вы – тело? Вы – не тело. Вы – Атман, Я.

Там пребывают все объекты и вселенная в целом. Ничто не может избежать Атмана. Как вы можете удалиться от Учителя, который есть само ваше Я?

Пусть даже ваше тело перемещается с места на место, но разве оно когда-либо удаляется от вашего Я? Подобно этому, вы никогда не сможете быть без Учителя.



Этот ответ поразил г-на Лори, хотя он уже познакомился с подходами Махарши. Было даже видно, что он взволнован. Он молил, чтобы Милость Учителя находилась рядом с ним.

М. Учитель есть Я, а поэтому Милость неотделима от Я.


(Г-н Лори пылко простёрся перед Шри Махарши, сказав, что теперь он сможет осознать Истину.)

М. Есть ли хоть одно мгновение, когда вы не осознаёте Себя? Можете ли вы когда-нибудь быть отдельным от Себя? Вы всегда – ТО.



П. Вы – великий Учитель, изливающий радость и блаженство на этот мир. Ваша любовь действительно настолько безгранична, что Вы даже решили пребывать в мире в человеческой форме! Но я хочу знать, должен ли человек обязательно сначала осознать Себя, прежде чем займется помощью стране и поведёт за собой людей.

М. Сначала осознайте Себя, Я, а остальное последует за этим.


П. Америка сейчас самая передовая страна в промышленности, технике, развитии науки и других мирских делах. Придёт ли она к тому же самому уровню и в духовной жизни?

М. Конечно, она обязана прийти к этому.



П. Благодарю Бога за то, что такое случится! Я сотрудничаю в одной инженерной фирме, но это не является жизненно важным для меня. Я пытаюсь привнести духовные идеалы в повседневную рабочую жизнь фирмы.

М. Это правильно. Если вы отдадите себя Высшей Силе, то всё будет хорошо. Эта Сила знает всё о ваших делах. Вы обязаны пожинать плоды своих действий, только пока считаете себя делателем.

Если же вы отдадите себя и признаете своё индивидуальное "я" лишь инструментом Высшей Силы, то эта Сила позаботится о ваших делах вместе с плодами действий.

Они больше не затрагивают вас, и работа продолжается беспрепятственно. Признаете вы эту Силу или нет, схема вещей не переделывается. Только меняется точка зрения.

Почему вы держите свою поклажу на голове, когда едете в поезде? Он везёт вас и ваш багаж независимо от того, лежит ли багаж на вашей голове или на полу вагона.

Вы не уменьшите тяжесть поезда, положив груз себе на голову, а только без необходимости переутомите себя.

Подобным грузом является и чувство делателя, с которым люди действуют в этом мире.



П. Я интересуюсь метафизикой более двадцати лет, но не получил какого-либо неизведанного опыта в отличие от многих других, провозглашающих это. У меня нет сил ясновидения, ясно-слышания и т. п. Я чувствую себя запертым в этом теле и ничего более.

М. Это верно. Реальность только одна, и Она – Атман, Я. Всё остальное – только феномены в Нём, Его и благодаря Ему.

Видящий, объекты и само видение – всё это только Атман. Может ли кто-нибудь видеть или слышать, оставив Себя в стороне?

В чём разница между видением или слышанием вблизи или на сверхдальнем расстоянии?

Органы зрения и слуха нужны в обоих случаях; а потому также требуется и ум.

В любом случае без перечисленного не обойтись. Так или иначе, но эта зависимость существует.

Зачем же тогда очаровываться ясновидением или ясно-слышанием?

Более того, всё, что приобретается, будет также соответствующим образом утрачено. Оно никогда не может быть постоянным.

Единственной постоянной вещью является Реальность, и это – Атман, Я.

Вы говорите: "Я", "Я хожу", "Я говорю", "Я работаю" и т. д. Да, вы как чистое "Я", или "Я есмь".

А если поставить в "Я есмь" дефис, то будет Я-ЕСМЬ. Именно это – пребывающая и основная Реальность.

Эту истину Бог преподал Моисею: "Я есмь то Я-ЕСМЬ". "Будьте спокойны и знайте, что Я-ЕСМЬ Бог". Поэтому "Я-ЕСМЬ" – это Бог.

Вы знаете, что существуете. Вы не можете отрицать своё существование ни в какой момент времени, ибо должны быть здесь, чтобы отрицать это.

Успокоив свой ум, вы постигнете чистое Бытие. Ум – это способность человека, стремящаяся к внешнему. Если её повернуть внутрь, со временем она становится спокойной и то "Я-ЕСМЬ" одно преобладает.

"Я-ЕСМЬ" – это Истина в Её целостности.


П. Я высоко оцениваю ответ в целом.

М. Кто здесь есть, чтобы что-то оценивать?



Собеседник задал вопрос о Сердце.

Шри Бхагаван сказал:

Оставьте в покое понятие "правое" и "левое". Они относятся к телу, а Сердце есть Атман. Осознайте это, и тогда сами увидите.


(Г-н Лори поблагодарил Шри Бхагавана и перед уходом простёрся перед Ним.)

18 августа

Один из посетителей спросил Шри Бхагавана о терминах "над-ум" и "сверх-ум", "Психическое" и "Божественное", используемых Шри Ауробиндо.

М. Осознайте Себя или Божественное. Тогда все эти различия исчезнут.


Бабу Раджендра Прасад сказал:

Я пришёл сюда с разрешения Махатмы Ганди и должен вскоре вернуться к нему вновь. Может ли Шри Бхагаван дать мне какое-либо послание для него?

М. Адхьятма шакти [сила Атмана] работает внутри него и направляет его. Этого достаточно. Что ещё нужно?




19 августа

Объясняя первый благословляющий стих Сад Видьи (Открытой Истины), Шри Бхагаван сказал:

Бытие [Cam] есть абсолютное Знание [Чит]; также Чит есть Cam; то, что существует (Реальность), – только одно.

Иначе познание мира и собственного бытия человека (Себя самого) будет невозможно.

Реальность означает как бытие, так и знание. Но оба они – одно и то же.

С другой стороны, если бы в Реальность входило только Бытие [Cam] и не было бы также и Сознания [Чит], то такое Cam было бы неодушевлённым.

Для познания Реальности тогда было бы нужно добавить иное Сознание [Чит], которое, однако, не может отличаться от Бытия [Сат], ибо оно должно существовать.

Если считать Сознание [Чит] только Бытием [Сат], которое не одушевлено, то тогда будет неодушевлённым и Сознание [Чит], что абсурдно.

Для познания Реальности потребовалось бы добавить другое Сознание [Чит], что тоже абсурдно. Поэтому Бытие [Cam] и Сознание [Чит] – одно и то же.

22 августа

Член "Арья Самадж" из Бангалора, с компаньоном, посетил Шри Махарши. Он спросил:

Какова польза от практики йоги? Она приносит персональную пользу или всеобщее благо?

М. Йога означает соединение двух сущностей. Каковы они? Исследуйте. Польза или благо существуют по отношению к определенному центру. Какой это центр? Исследуйте.


П. Должны ли быть различия между кастами?

М. Кто видит эти различия? Найдите его.


П. Я вижу, что они соблюдаются в этом Ашраме. Возможно, что другие соблюдают их здесь без одобрения Шри Бхагавана.

М. Кто вы, говорящий о других и т. п.? Вы замечаете других и т. п. в своём глубоком сне [сушупти]?



П. Я – индивидуальность, находящаяся здесь. В глубоком сне я не могу видеть других, но вижу их сейчас.

М. Нет сомнений, что вы видите.
Но тот, кто видит сейчас и тот, кто не видел во сне без сновидений, является только вами – тем же самым человеком.

Почему вы замечаете различия сейчас и обеспокоены этим? Будьте таким, каким были в глубоком сне.


П. Так не получится. Я вижу различия сейчас, тогда как в глубоком сне не вижу их. Это не изменяет того, что происходит.

М. Существуют ли объекты в отсутствие субъекта?



П. Их существование от субъекта не зависит.

М. Это вы говорите, что они существуют, или они приходят и объявляют вам об этом?



П. Я знаю, что они существуют.

М. Тогда это лишь ваше знание о них.
Их существование не абсолютно.


П. Даже если я ничего не знаю, они будут продолжать существовать.

М. Вы утверждаете, что они существуют, даже ничего не зная о них?

(Смех.)


П. Брахман равен для всех. Никаких различий не может быть в НЁМ. Разделение на касты против этого высочайшего принципа.

М. Почему вы приплетаете сюда Брахмана?

У НЕГО нет обид. Пусть тот, кто обижен, занимается этим.


П. Вы – Махатма. Вы не можете допускать касты. Но почему люди здесь навязывают такие разграничения?

М. Разве я сказал вам, что я джняни или махатма? Вы сами это говорите. И эти кастовые дела меня не обижают.



П. Параматма один и тот же во всех.

М. Почему вы приводите все эти имена? Они могут позаботиться о себе. Они не требуют вашей помощи.


П. Махатма Ганди тоже соглашается с равенством...

М. Ганди здесь нет.


П. Ауробиндо не одобряет касты. Вы одобряете их?

М. Что касается Ауробиндо, то вы спросите его. Что касается моего мнения, то почему оно интересует вас? Какая вам от этого польза?

Есть ли у вас какое-либо мнение по этому вопросу? Это одно будет влиять на вас, не мнение других.


П. Я не одобряю кастовую систему. Мнение Махатмы полезно как некое руководство. Я хочу, чтобы Вы благословили мои попытки.

М. Махатма сказал вам, чтобы вы искали и нашли своё Я. Вы этого не делаете, но требуете его благословений.


П. Я стараюсь следовать наставлениям. Но кастовые различия столь болезненны. Они должны уйти.

М. Кому они приносят страдания?



П. Членам общества...

М. Это вы, который говорит это.
Есть страны, где нет таких кастовых различий. Разве в них нет страданий? Там есть войны, междоусобная борьба и т. п. Почему вы не исправляете зло там?



П. Страдания имеются также и здесь.

М. Различия всегда присутствуют.
Есть не только человеческие существа, но также животные, растения и т. д. Различий избежать нельзя.



П. Но в данное время мы не занимаемся животными и т. п.

М. Почему? Если бы они могли говорить, то провозгласили бы равенство с вами и настаивали на своих правах не менее энергично, чем человеческие существа.



П. Но мы не можем помочь этому. Это работа Бога.

М. Если это работа Бога, тогда другая часть – ваша работа, не так ли?



П. Кастовые различия создали люди.

М. Вам не нужно замечать эти различия. В мире присутствует многообразие, через которое проходит Единство.

Я одно и то же во всех. Нет различий в Духе. Все эти различия – внешние и неглубокие.

Найдите то Единство и будьте счастливы. Боль, причиняемая многообразием, преодолевается радостью восприятия единства.

Более того, царь может замаскироваться под слугу, но человек останется тот же.



П. Я не возражаю против различий, но притязания на превосходство обижают.

М. И между членами тела человека есть различия. Когда рука касается ноги, рука не оскверняется. Каждый орган выполняет свою функцию. Почему вы возражаете против различий?



П. Люди чувствуют несправедливость разделения на касты. Его следует искоренить.

М. Вы можете индивидуально прийти к состоянию, в котором такие разделения не воспринимаются, и быть счастливым.

Как вы можете надеяться улучшить этот мир? Даже при всех стараниях, вы не сможете преуспеть в этом.

Кавьякантха Ганапати Шастри предлагал инициировать неприкасаемых мантрами и сделать их брахманами. Но неприкасаемые не пришли, чтобы принять это предложение.

Это показывает, что они сами страдают от комплекса неполноценности.

Удалите сначала этот комплекс, а потом уже старайтесь исправить других.

Более того, зачем вы идёте туда, где такие различия соблюдаются, и причиняете себе страдания?

Почему не поискать места, где они не соблюдаются, и не быть счастливым там?

Гандиджи также пытается осуществить равенство. Он также выступает против барьера комплекса неполноценности, причиняющего страдания низшим слоям.

Он не может навязать свои взгляды другим. Он соблюдает ненасилие. Поэтому всё остаётся на своих местах.



П. Мы должны работать, чтобы стереть кастовые различия.

М. Тогда делайте это. Если вы преуспеете в мире, то тогда посмотрите, сохраняются ли различия в этом месте.



П. Именно здесь я хочу прежде всего осуществить реформу.

М. Почему вы так сильно напрягаетесь, чтобы произвести улучшения? Отправляйтесь в глубокий сон и посмотрите, есть ли там различия.

Там вы уничтожаете различия без какого-либо усилия.

(Смех.)

24 августа

Чиновник индийской гражданской службы был в Холле несколько часов. Он спросил:

Может ли ахимса положить конец войнам в мире?


(Шри Бхагаван не ответил, это было время вечерней прогулки.)


На следующий день, когда кто-то другой повторил этот вопрос, Шри Бхагаван сказал, что вопрос содержит свой ответ.

Очевидно, что в состоянии совершенной ахимсы войны быть не может.




26 августа

Г-н МакИвер говорил с Шри Бхагаваном. Темой беседы была дикша [посвящение].

Шри Бхагаван спросил:

Что такое дикша?

(После паузы.)

М. Дикша бывает различного рода: словом, взглядом, прикосновением и т. д.


П. Бхагаван посвящает молчанием [мауна дикша], не так ли?

М. Да, это высочайшая форма дикши.



П. Она применима только для пути исследования [вичара марга]?

М. Все Пути [марги] захватываются вичара маргой.



П. Да, но если кто-то захочет практиковать их отдельно, то в таком случае она не будет применима. Это так?

М. Нет.


П. Предположим, что человек чувствует необходимость в таких помощниках достижения Реализации, которые принадлежат к добавочным Путям. Это может быть?

М. Да.


П. И тогда для этих людей будут необходимы другие дикши?

М. Да.


П. Отсюда возникает другой вопрос: пока я нахожусь у стоп Бхагавана, я не могу рассматриваться как правоверный христианин.

(Шри Бхагаван прервал, сказав, что это было сущностью христианства).



П. Да, но не в глазах нынешних авторитетов Церкви. Поэтому я не могу больше искать помощи со стороны Церкви. Должен ли я оставить Бхагавана, чтобы искать кого-либо ещё?

М. Это надлежит решить вам.


После паузы Шри Бхагаван сказал, что люди, прибывающие сюда, приводятся некой таинственной Силой, которая позаботится об их нуждах. На этом беседа практически закончилась.




7 сентября

Г-н Т. К. С. Айяр зачитал отрывок из книги, где говорилось о следующих пяти различных частях внутреннего органа [антахкарана]:

1) сознание [уллам];
2) ум [манас];
3) интеллект [буддхи];
4) память [читтам];
5) эго [аханкара].


Шри Бхагаван сказал:

Обычно делят на четыре части. Пятая составляющая, уллам, была введена, чтобы деление соответствовало пяти таттвам (принципам) таким образом:

1. Уллам (сознание) – акаша (эфир): таттва, лежащая в пространстве от верхушки черепа до бровей.

2. Манас (мыслительная способность) – вайю (воздух): таттва, находящаяся в пространстве от бровей до горла.

3. Буддхи (интеллект) – агни (свет): таттва, расположенная в пространстве от горла до сердца.

4. Читта (память) – джала (вода): таттва, лежащая в пространстве от сердца до пупка.

5. Аханкара (эго) – притхви (земля): таттва, находящаяся в пространстве от пупка до копчика.


Уллам [сознание] есть, таким образом, чистый ум или ум в его чистом бытии, т. е. ум, избавленный от всех мыслей.

Это эфир ума, отвечающий широкому пространству ума, не наполненного мыслями.

Когда человек просыпается из глубокого сна, его голова поднята и в ней присутствует свет сознательного восприятия.

Этот свет, который уже был в Сердце, затем отражается в мозгу и проявляется как сознание. Но оно не разделяется до тех пор, пока не вмешивается эго [аханкара].

В недифференцированном состоянии сознание является космическим (космический ум или космическое сознание).

Это состояние длится обычно около минуты и проходит незамеченным.

Оно становится разделённым, или дифференцированным, при вмешательстве эго, и человек говорит: "я".

Это разделение всегда связано с чем-то существующим (здесь – с телом), а поэтому тело отождествляется с "я", и всё остальное следует за этим.

Поскольку уллам есть только отражённый свет, то его называют луной.

Первоначальный свет находится в Сердце, которое поэтому именуют солнцем.