Беседы с Раманой Махарши

28 декабря

По случаю рождественских каникул здесь большой наплыв посетителей отовсюду. Одна группа посетителей присела, и двое из них стали спрашивать:

П. Вы знаете английский язык?

(Побуждаемый задавать вопросы, он продолжал.)

П. Вы осознали своё Я?

Шри Бхагаван улыбнулся и сказал:

Идите дальше, продолжайте.


П. Вы испытали нирвикальпа самадхи?

(Его попросили прекратить свои вопросы).

П. Можете ли Вы войти в нирвикальпа самадхи по собственному желанию? Разве нет необходимости в том, чтобы мудрецы влияли на своё окружение?


Другой человек спросил:

Может ли Шри Бхагаван помочь нам постичь Истину?

М. Помощь всегда здесь.


П. Тогда не о чем спрашивать. Но я не чувствую этой вечноприсутствующей помощи.

М. Отдайте себя, и вы найдёте её.


П. Я всегда у ваших стоп. Не даст ли Бхагаван мне наставление [упадеша], которому я могу следовать? Иначе как я получу помощь, живя за 600 миль отсюда?

М. Истинный Гуру [Садгуру] – внутри вас.


П. Чтобы понять это, мне необходимо руководство Садгуру.

М. Садгуру находится внутри вас.


П. Но я хочу видимого Гуру.

М. Этот видимый Гуру говорит, что он – внутри.


П. Могу ли я швырнуть себя во власть милосердия Садгуру?

М. Да. Инструкции необходимы только до тех пор, пока человек не отдал себя.


П: и никакого особого времени для медитации не требуется?

М. Медитация зависит от силы ума.
Она должна быть непрерывной, продолжаясь даже тогда, когда человек занят работой. Говоря об особом времени, имеют в виду новичков.


П. Не положит ли Садгуру Свою руку на мою голову, чтобы гарантировать мне Свою помощь? У меня будет утешение, что Его обещание исполнится.

М. А долговое обязательство будет вашей следующей заявкой, и иск в суд будет подшит к делу, если вы вообразите, что помощь не наступает. (Смех.)


П. Могу ли я подойти ближе, сэр? (Для благословения.)

М. Такие сомнения не должны подниматься в вас. Они противоречат вашему утверждению о само-отдаче.
Рука Садгуру всегда на вашей голове.


П. Отдача приходит после усилия.

М. Да, в должное время она становится полной.


П. Необходим ли учитель для дачи инструкций?

М. Да, если вы хотите научиться чему-то новому. Но здесь вы должны разучиться.


П. Учитель всё-таки необходим.

М. Вы уже получили то, что ищите, где-нибудь в другом месте. Поэтому никакой учитель не нужен.


П. Есть ли какая-нибудь польза для искателя от человека, достигшего Реализации?

М. Да. Он помогает вам избавиться от заблуждения, что вы не реализованы.


П. Итак, скажите мне, как это сделать.

М. (Духовные) пути предназначены только для того, чтобы вывести человека из гипноза.


П. Разгипнотизируйте меня. Скажите мне, какому методу следовать.

М. Где вы находитесь сейчас? Куда вам следует идти?


П. Я знаю "Я есмь", но я не знаю, что я есть.

М. В таком случае имеются два "Я"?


П. Это – решение вопроса, больше ничего не требуется.

М. Кто говорит так? Тот, кто есть, или другой, не знающий, что он есть?


П. Я есть, но не знаю, что я и как существую.

М. "Я" всегда здесь.


П. Подвергается ли "Я" какому-либо преобразованию, скажем при смерти?

М. Кто видит это преобразование?


П. Вы, кажется, говорите с позиций джняна-йоги. Это джнянайога.

М. Да, так оно и есть.


П. Но отдача – это бхакти-йога.

М. Обе суть одно и то же.



Через некоторое время тот же человек продолжил:

Тогда я должен сделать вывод, что являюсь Сознанием и всё происходит только благодаря моему присутствию.

М. Одно дело – прийти к этому выводу путём рассуждения и совсем иное – быть убеждённым в этом.



Другой человек продолжил:

Я подожду три месяца и посмотрю, придёт ли помощь. Могу ли я иметь эту уверенность сейчас?

М. И это просьба человека, отдавшего себя?


Четверо посетителей удалились. Тот же человек продолжал говорить:

Исполните своё обещание. (Смех.)

Он также сказал:

Бог дал мне достаточно для того, чтобы я имел хлеб с маслом, и я счастлив. Но в дополнение я хочу и покоя ума. Отсюда и эта просьба.

29 декабря

Две дамы и два господина прибыли с Цейлона (Шри Ланки). Один из них спросил:

Вы осознали Бога? Если так, то в какой форме?

М. Кто здесь остаётся, чтобы видеть Бога? Этот вопрос может быть правильным только в устах человека, познавшего себя.


П. Я познал себя.

М. Есть ли "Я", отличное от Атмана, чтобы говорить, что вы познали Себя?


П. Я знаю Себя как идентичного с телом. Если Атман будет отличаться от тела, то пусть Бхагаван скажет мне, как увидеть Себя отдельно от тела. Он постиг Бога. Он может учить меня.

М. Почему Атман должен быть отделённым от тела? Пусть тело остаётся, как оно есть.


П. Душа, когда она освобождена от телесной оболочки, может видеть сквозь все тела.

М. Имеются ли другие тогда? Или есть ли там даже ваше собственное тело?

Рассмотрите свой глубокий сон: тогда вы не знаете о своём теле. Но тем не менее вы присутствуете там, тот же самый.

Чтобы видеть этот мир, должен быть какой-то субъект, и этот субъект должен быть также и ограниченным.

А если безграничен, то какие могут быть другие, кроме неограниченного Я?


П. Разве Бог имеет какие-либо пределы?

М. Оставьте Бога в покое.
Какие пределы были для вашего Я в вашем глубоком сне?


П. Тогда смерть должна быть высочайшим состоянием.

М. Да. Мы сейчас живём в Смерти.
Те, кто ограничил безграничное Я, совершили самоубийство, наложив такие ограничения.


П. Вы говорите, что следует сосредоточиться на Атмане. Как это сделать?

М. Если эта задача решена, то решено и всё остальное.


П. Вы говорите, что следует познать себя. Как познать Себя?

М. Вы сейчас считаете, что вы – это тело.


П. Раджа-йога выполняет Реализацию посредством тела, чувств и т. д., а Шри Бхагаван советует Реализацию путём мышления. Это есть джняна-йога.

М. Как вы можете мыслить без тела?


П. Бог не мыслит.

М. Почему же тогда вы начали с вопроса: "В какой форме Вы видите Бога?"


П. Бог должен чувствоваться посредством чувств.

М. Разве вы не чувствуете Бога?


П. Разве каждый чувствует Бога всегда?

М. Да.


П. Тогда в чём же состоит Реализация?

М. Реализация – это избавление от заблуждения, что вы ещё не реализованы.


П. Я не улавливаю этот момент.

(Они ушли, сделав моментальный снимок.)



П. Что такое вишварупа?

М. Это означает видеть мир как Сущность Бога.

В Бхагавад-гите говорится, что Бог пребывает различными вещами и существами, а также и всей вселенной.

Как постичь это или как это увидеть? Может ли человек видеть своё Я? Пусть Атман и невидим, но можно ли Его отрицать? Что есть Истина?


П. Тогда, значит, неправильно говорить, что некоторые видели Я?

М. Это утверждение истинно в той же самой степени, как и вы сами.

Гита начинается с утверждения, что никто не был рождён;

в четвёртой главе она говорит:

Много у меня прошлых рождений, у тебя также; Я знаю их все, ты же не знаешь своих..

Какое из этих двух утверждений истинно?

Наставления даются согласно пониманию слушателя.

Если вторая глава содержит всю истину, то почему так много других глав должны следовать за ней?

В Библии Христос говорит: "Прежде нежели был Авраам, Я ЕСМЬ". Он не говорит: "Я был", но "Я ЕСМЬ".



М. Люди читали, что Вивекананда спросил Шри Рамакришну: "Видели ли Вы Бога?", и сейчас подражают ему. Они тоже спрашивают: "Вы Бога реализовали?" Я спрашиваю, что такое Реализация.

Реализация означает совершенство.

Когда вы ограниченны, ваше восприятие тоже ограниченно. Ваше знание является, таким образом, несовершенным.

И какова ценность такого несовершенного знания?

В вишварупа даршане Арджуне сказано видеть то, что он хочет, а не то, что было представлено перед ним. Как может такой даршан быть реальным?



30 декабря

Посетитель спросил:

Для начинающих, подобных мне, что является более подходящим: почитать ограниченного (формой) Бога или размышлять "Я – Брахман"?

М. Ответ содержится в этом вопросе. Сам вопрос показывает, что лучшим будет почитание ограниченного формой проявленного Бога.


П. "Я" чувствуется в состояниях бодрствования и сновидений, но не в глубоком сне. Почему это происходит?

М. Пусть так, но разве оно не существует в глубоком сне?


П. Теперь я получил ответ на свой второй вопрос.

В тех двух состояниях имеются видоизменения ума, а во сне без сновидений их нет. Поэтому в глубоком сне "Я" и не чувствуется.

БЕСЕДЫ 1938 года

«Ум – лишь совокупность мыслей, которые существуют только ради эго. Поэтому все мысли пропитаны эго, "я". Ищите, откуда возникает это "я", и все другие мысли исчезнут».


«Только начинающему даётся совет удерживать и исследовать ум. Но в конце концов, что такое ум? Лишь проекция Атмана. Ищите, для кого он появляется и откуда возникает. Тогда обнаружите, что коренная причина – "я"-мысль.

Идите глубже, и "я"-мысль исчезнет, оставляя одно бесконечно распростёртое сознание Я».


«Любое другое познание требует познающего, знания и объекта познания, тогда как познание Себя ничего из этого не требует. Это – Истинная Природа, Я.

Может ли что-либо быть очевиднее, нежели Я? Следовательно, Его достичь легче всего. Всё, что вам нужно, так это исследовать: "Кто я?". Истинное имя человека – Освобождение [мукти]».


"Какова ваша истинная природа? Она в том, чтобы писать, прогуливаться или быть? Бытие – это единственная неизменяемая Реальность, и пока вы не осознали это состояние чистого Бытия, следует продолжать исследование. Если удалось утвердиться в нём, то дальше беспокоиться незачем".

3 января

П. Рама спрашивает (мудреца Васиштху): "Брахман – чистое Бытие, как же тогда майя может возникнуть из Него, а также скрывать Его?"

Васиштха отвечает: "В чистом уме, соединённом с сильным бесстрастием, этот вопрос не возникнет".

Конечно, в философии адвайты (недуализма) не может быть места для дживы, Ишвары и майи. Когда человек погрузится в Атман, васаны [скрытые склонности] полностью исчезнут, не оставляя места для такого вопроса.

М. Ответы будут соответствовать уровню развития искателя.

Во второй главе Гиты сказано, что никто не рождается и не умирает, но в четвертой главе Шри Кришна говорит, что были различные воплощения Его и Арджуны, все они известны Ему, но не Арджуне. Какое из этих положений истинно?

Оба положения истинны, но с различных точек зрения.

Сейчас задан вопрос: "Как джива может возникнуть из Атмана?" Я должен ответить.

Познайте только ваше истинное Бытие, и тогда вы этот вопрос не поднимете.

Почему человек должен рассматривать себя отдельным? Кем он был до рождения или кем он будет после смерти? Зачем тратить время на такие дискуссии? Какова ваша форма в глубоком сне? Почему вы рассматриваете себя индивидуумом?


П. Моя форма остаётся тонкой в глубоком сне.

М. Каково действие, такова и причина. Каково дерево, таково и семя.
Всё дерево содержится в семени, которое затем проявится как дерево. Развитое дерево может иметь основание, которое мы называем майя.

На самом деле нет ни дерева, ни семени. Есть только Бытие.


П. Васанакшайя [полное прекращение всех предрасположен-ностей] – Мано наша [уничтожение ума] – Атма-сакшаткара [Реализация Атмана]. Они выглядят взаимозависимыми.

М. Эти различные выражения имеют только одно значение. Они отличаются в соответствии со стадией развития человека.

Бесстрастие, Реализация – всё это означает одно и то же; также выражение "практика и бесстрастие".

Почему практика? Потому что видоизменения ума однажды утихают, а затем возвращаются вновь; снова утихают и поднимаются и так далее.


П. Не имеющая начала склонность заставляет человека поступать неправильно. Без джняны эта склонность исчезнуть не может. Но джняна выглядит почти невозможной. Одно искупление (вины) не может уничтожить всю карму, ибо как много искупления потребуется! Посмотрите, где мы! Всё выглядит сложным, даже невозможным. Общение с мудрым представляется единственным лекарством от всех болезней.

М. Что должно быть сделано? Реальность есть только Единое.

Как ОНА может быть осуществлена?

Таким образом, Реализация является некой иллюзией.

Кажется, что необходима практика. Но кто должен практиковать?

Если искать делателя, то действие и всё, что с ним связано, исчезает.

Более того, если Реализация не присутствует здесь и сейчас, как может Она, будучи вновь обретённой, принести какую-либо пользу?

То, что постоянно, должно быть вечно присутствующим. Как она может быть вновь обретённой, а также и постоянной?

Познайте то, что присутствует здесь и сейчас. Мудрецы делали это раньше и всё ещё делают только это.

Поэтому они говорят, что Она выглядит как обретённая заново.

Однажды скрытая неведением и затем обнаруженная, Реальность воспринимается как только что осознанная. Но ОНА не нова.


П. Карма, бхакти, йога, джняна и их подразделения только запутывают ум. Следовать словам старших представляется единственно правильным. Чего я должен придерживаться? Пожалуйста, скажите мне. Я не могу изучить шрути и смрити; они слишком обширны. Поэтому, пожалуйста, посоветуйте мне.

(Нет ответа).



П. Без логики, без ученой терминологии, пожалуйста, направьте меня на путь к Блаженству Я. Пусть это будет лишь милость Гуру.

М. Сначала имейте ясное понимание своих потребностей. Кто старается достичь и чего? После этого спросите о методе достижения.


П. Время от времени проявляется Блаженство, но я не способен описать его. Иногда случается прояснение, но есть ли это Реальность? Если так, то как сделать Её постоянной? Метод должен быть простым. Пожалуйста, разъясните его без логики, ученых дискуссий или озадачивающих слов.

(Нет ответа).


Другой посетитель спросил:

Пожалуйста, скажите мне, что является наиболее эффективным из всех методов, например, молитва Богу, Гуру ануграха, т. е. милость Учителя, концентрация ума и т. д.

М. Один метод является следствием другого. Каждый из них ведёт к следующей стадии. Они образуют непрерывное целое.

Бог, Гуру и Атман не различаются. Они – одно и то же. Поэтому эти методы не предлагают никакого выбора.



4 Г-н Панналал, высокопоставленный правительственный чиновник индийской гражданской службы, со своей женой, очень культурной дамой, и г-н Бриджнараян, судья в отставке, жили здесь неделю.

Вечером, предшествующим отъезду, они захотели прояснить свои сомнения. Их сомнения заключалисъ в следующем:

Нашим Гуру был великий мудрец. Он советовал нам "принять имя Хари", говоря, что это – всё во всём; никакое усилие не требуется для концентрации ума. Сосредоточение придёт само по себе, если упорствовать в повторении имени Хари [Харинам]. Поэтому мы и выполняем это. Наш Гуру умер. Мы чувствуем себя кораблём без рулевого посередине океана. Озабоченные желанием найти надежное руководство, мы услышали о Вас и поэтому захотели прийти сюда. Наше желание исполнилось после трех лет стремления. Придя сюда и услышав Шри Бхагавана, мы поняли, что Учитель наставляет в Атма-вичаре (само-исследовании). Это метод знания [джняна-марга], тогда как тот другой учитель учил нас бхакти-марге (методу преданности). Что нам сейчас следует делать? Должны ли мы оставить прежний метод и принять этот новый? Если мы однажды сменим метод, то не должны ли мы будем делать это много раз в соответствии с учителями, которых встречаем? Какого движения вперед можно достичь такими частыми изменениями? Просим устранить это сомнение и благословить нас.

Учитель сослался на статью в сентябрьском номере "Vision" (Видение), ежемесячном журнале, издаваемом Анандашрамом, в Канхангаде.

ФИЛОСОФИЯ БОЖЕСТВЕННОГО ИМЕНИ СОГЛАСНО СВ. НАМДЭВУ

Имя пронизывает всю вселенную; кто может сказать, до какой глубины в низших областях и до какой высоты в небе Оно простирается?

Невежественные глупцы принимают восемьдесят четыре лакха (8,4 миллиона) различных рождений, не зная сути вещей.

Имя бессмертно. Формы бесчисленны, но Имя – всё это. Имя само – форма, и форма сама есть Имя.

Нет разницы между Именем и формой. Бог становится проявленным и принимает Имя и форму.

С тех пор Имя установило Веды. Знай, что нет мантры лучше Имени. Те, кто говорят иначе, – невежественные глупцы. Имя – Кешава Сам.

Это известно только любящим преданным Господа.

Пронизывающая всё природа Имени может быть понята только тогда, когда человек распознает свое собственное "Я".

Пока свое собственное имя не познано, невозможно постичь всепроникающее Имя.

Когда человек знает себя, тогда он находит Имя повсюду. Никто не может познать Имя практикой знания, медитации или аскетизма.

Сначала отдай себя стопам Гуру и узнай, кто есть "Я" внутри тебя.

После обнаружения источника этого "Я" погрузи свою индивидуальность в то Единство, что существует Само по Себе и лишено всякой двойственности.

Оно – то Имя, что пронизывает три мира. Имя есть Параматман Сам, где нет действия, возникающего из двайты (двойственности).

8 января

Объясняя свою собственную строфу, Шри Бхагаван заметил:

Солнце освещает вселенную, в то время как Солнце Аруначалы так ослепляет, что вселенная затмевается и остаётся непрерывное сияние.

Но оно не осуществлено в нынешнем состоянии и может быть достигнуто, только если лотос сердца расцветет.

Обычный лотос распускается при свете видимого солнца, тогда как тонкое Сердце расцветает только перед Солнцем Солнц.

Пусть Аруначала заставит моё сердце расцвести, так чтобы всегда сияло только Его одно непрерывное сияние!



Далее Шри Бхагаван продолжил:

Зеркало отражает предметы, однако они нереальны, поскольку не могут пребывать отдельно от зеркала.

Подобно этому, говорят, что мир является отражением в уме, так как в отсутствие ума его не остаётся.

Возникает вопрос: если вселенная – отражение, то тогда должен быть настоящий объект, известный как вселенная, для того чтобы он мог отразиться в уме.

Это равносильно признанию существования некой объективной вселенной.

По правде говоря, это не так.

Поэтому приводится пример сновидения.

Мир сновидения не имеет объективного существования.

Как тогда он создан?

Должны быть признаны определённые мысленные впечатления.

Они называются васаны.
В каком виде были васаны в уме?
Ответ: они были в тонкой форме.

Как всё дерево потенциально содержится в семени, так и этот мир находится в уме.

Затем доказывается: Семя – продукт дерева, которое должно было существовать однажды, для того чтобы оно могло быть воспроизведено.

Поэтому и этот мир также должен существовать уже некоторое время.

Ответ на это есть: Нет!

Должно быть несколько воплощений, чтобы собрать впечатления, которые вновь проявились в нынешней форме.

Я должен был существовать раньше, ибо я существую сейчас. Прямой путь к ответу – увидеть, есть ли мир здесь.


Допуская существование мира, я должен допустить и наблюдателя, который есть не что иное, как я сам.

Поэтому мне нужно найти себя самого, так чтобы я мог узнать связь между этим миром и этим наблюдателем.

Когда я ищу Себя и пребываю как Атман, Я, тогда мир не виден. Чем же тогда является Реальность?

Только этим наблюдателем и определённо не этим миром. Такова истина, но человек продолжает доказывать реальность мира.

Кто-нибудь просил его принять на себя защиту этого мира? Йога-Васиштха ясно определяет Освобождение как отказ от ложного и пребывание Бытием.




Посетитель спросил:

Пример с зеркалом относится только к чувству зрения. Но мир воспринимается и другими чувствами тоже. Может ли нереальность быть обоснована так же хорошо и по отношению к другим чувствам?

М. Изображение на экране кинематографа даёт возможность наблюдать весь мир. Какова реальность позади субъекта и объекта в том же самом показе? Иллюзорное существо наблюдает иллюзорный мир.


П. Но я – свидетель показа.

М. Конечно, это так.

Вы и мир так же реальны, как фигуры кинематографа и мир кинематографа.



Посетитель-адвокат:

Ум получает знание об этом мире при помощи чувств. Когда чувства активны, человек не может не чувствовать существования мира. Как карма-йога может принести какую-либо пользу для чистого знания?

М. Мир воспринимается умом посредством чувств. Он – в уме. Наблюдатель видит ум и чувства, находящимися внутри Атмана, а не вне Его.

Деятель, оставаясь незатронутым действиями, становится всё более чистым, пока, наконец, он не осознает Себя, Атмана.

9 января

Объясняя строфу в Акшараманамалай, Шри Бхагаван сказал, что

Молчание [мауна] – высочайшая форма духовного наставления [упадеша].

Это "Тишина" как учителя, так и ученика – того, кто практикует.


Три санньясина, которые посещали Шри Бхагавана, начали дискуссию.

П. Если человек пребывает в покое, как будет продолжаться действие? Как тогда возможна карма-йога?

М. Давайте сначала поймем, чем является карма, чья это карма и кто является делающим.

Анализируя эти понятия и занимаясь поиском их сути, человек по необходимости принужден оставаться как Атман, в покое. Тем не менее действия будут продолжаться.


П. Как действия будут продолжаться, если я не действую?

М. Кто задает этот вопрос? Атман или нечто другое? Разве Атман занят действиями?


П. Нет, не Атман. Нечто другое, отличное от Атмана.

М. Итак, ясно, что Атман не связан с действиями и этот вопрос не возникает.

П. Я согласен.


Другой (санньясин) спросил:

Каково состояние освобождённого человека? Разве он не действует?

М. Этот вопрос подразумевает, что спрашивающий – не освобождённый человек. Почему вы должны интересоваться другим?

Ваш долг – смотреть на себя, а не спрашивать о других.


П. Священные писания представляют Освобождённого в качестве идеала.

М. Конечно. Он – идеал.
Но вы должны осознать Себя.

Даже если его состояние будет сейчас описано, ваше понимание этого будет только соответствовать вашим возможностям.

Вы соглашаетесь, что ваши возможности ограниченны. Писания говорят, что в состоянии освобождения ограничений нет.

Отсюда следует, что единственный способ понять его состояние – осознать Себя и пережить это состояние.

Если такой вопрос возникнет после этого, ответ будет найден.


Другой посетитель спросил:

В стихе, открывающем Упадеша Сарам, сделано различение между сознательным [чит] и не сознательным [джада].

М. Эта Упадеша дается с точки зрения слушающего.

Нет истины в лишённом сознания [джада]. Повсеместно господствует только одно целостное сознание [чит].

24 января

Г-н Грант Дафф был в Холле. Шри Бхагаван упоминал несколько новых публикаций и среди них – "Маха-йогу".

Он также заметил, что г-н Дафф, читавший "Cam Даршана Бхашью", был бы удивлен другой точкой зрения, выраженной в "Маха-йоге".

Обе работы утверждают, что представляют философию Шри Бхагавана; но они отличаются так сильно, что "Маха-йога" фактически осуждает другую.

Один человек процитировал странное утверждение Сат Даршана Бхашьи, что индивидуальность сохраняется даже после утраты эго.


Шри Бхагаван заметил:

Что должно быть сделано?

Упанишады говорят:
Брахмавид Брахмайва бхавати
[Знающий Брахмана становится Брахманом].

Одновременно существует больше, чем один Брахмавид.

"Все ли они одинаковы? Разве они не отдельны?" Так спрашивают некоторые люди. Они смотрят только на тела. Они не смотрят на Осознание.

В Осознании у Брахмавидов нет разницы. Это – Истина.

Но когда вопрос поднят с точки зрения тела, ответ обязательно ограничивается таким: "Да. Они различны". В этом причина путаницы.



Г-н Г. Дафф:

Буддисты отрицают мир; философия индуизма признаёт его существование, но говорит, что он нереален. Прав ли я?

М. Разница в точках зрения соответствует различию в углах зрения.


П. Они (индуисты) говорят, что шакти создаёт этот мир. Это знание о нереальности (мира) вызвано снятием покрова майи?

М. Все принимают мир, творение шакти. Какова же природа этой Создательницы? Она может только соответствовать природе создания.

Создательница имеет ту же природу, что и её создание.


П. Есть ли степени у иллюзии?

М. Иллюзия сама по себе иллюзорна. Иллюзия должна быть видима тем, кто вне её. Может ли такой зритель быть субъектом иллюзии? Может ли он тогда говорить о степенях иллюзии?

При демонстрации кинофильма по экрану проплывают сцены. Кажется, что огонь дотла сжигает здания, а вода топит корабли.

Но экран, на который проецируются эти картины, остаётся без пятен от ожогов и сухим.

Почему? Потому что картины нереальны, а экран реален.

Еще пример: отражения проходят через зеркало, но зеркало никоим образом не затрагивается качеством или количеством отражённого в нём.

Итак, мир – это феномен на единственной Реальности, которая никоим образом им не затрагивается. Реальность только одна.

Дискуссия об иллюзии вызвана различием в точках зрения. Измените свою точку зрения до точки зрения джняны, и тогда вы обнаружите, что вселенная является только Брахманом.

Будучи сейчас в мире, вы видите этот мир как таковой. Выйдите за его пределы, и такое видение исчезнет: будет сиять только Реальность.



Шри Бхагаван сказал, что святой Намах Шивайя, который прежде жил на Аруначале, должен был испытать большие трудности.

Ибо он пел песнь со словами:

"Бог проверяет преданного посредством жестоких суровых испытаний. Стирающий бьёт белье о камень, но не для того, чтобы рвать его, а чтобы только удалить грязь".

25 января

ДОСЛОВНЫЙ ПЕРЕВОД РАБОТЫ НАМДЭВА "ФИЛОСОФИЯ БОЖЕСТВЕННОГО ИМЕНИ"


"1. Имя плотно заполняет небеса, нижайшие области и вселенную в целом. Кто может сказать, до каких глубин в нижних областях и до какой высоты в небесах оно простирается?

Невежественный испытывает 84 лакха (8,4 миллиона) видов рождений, не зная сущности вещей. Намдэв говорит, что Имя бессмертно. Формы бесчисленны, но Имя – всё это.


2. Имя само по себе есть форма; и форма сама есть Имя. Нет разницы между Именем и формой. Бог стал проявленным и принял Имя и форму. С тех пор Имя установило Веды. Знай, что нет мантры лучше Имени. Те, кто говорят иначе, – невежественны. Намдэв говорит, что Имя – Сам Кёшава [Бог]. Это известно только преданным, возлюбившим Господа.


3. Пронизывающая всё природа Имени может быть понята только тогда, когда человек узнал свое "Я". Когда свое собственное имя не познано, невозможно обрести всё проникающее Имя. Когда человек знает себя, тогда он находит Имя повсюду. Видеть Имя отличным от Поименованного – значит творить иллюзию. Намдэв говорит: "Спрашивайте Святых".


4. Никто не может достичь Имени практикой знания, медитации или аскетизма. Сначала отдай себя стопам Гуру и учись понять, что "Я" само есть то Имя. После нахождения источника того "Я" погрузи свою индивидуальность в то единство, что существует Само по Себе и лишено всякой двойственности.

То, которое простирается за двайтой (двойственностью) и двайтатитой (превосходящим двойственность), то Имя пришло в три мира. Имя есть Сам Пара Брахман, где нет действия, проистекающего из двойственности."



Когда Шри Бхагаван прочитал это, какой-то музыкант вошёл в Холл и начал петь киртаны Тьягараджа на языке телугу.


В одном из них было сказано:

"Найди источник звука, который трансцендентален [муладхара шабда], ныряя глубоко, как ныряет искатель жемчуга".


В другой песне говорилось:

«Для человека, который контролирует ум, какая нужда в тапасье? Отбрось мысль "Яесть-тело" и осознай "меня нет; Ты есмь всё"».


Эта песня была переведена г-ну Г. Даффу, который присутствовал тогда в Холле.


Г-н Г. Дафф спросил:

Необходимо ли контролировать дыхание? Что случается с человеком, который дыхание не контролирует?

М. Контроль дыхания – только помощь при глубоком погружении внутрь себя. Можно прекрасно делать это и путём сдерживания ума.

Когда ум контролируется, дыхание контролируется автоматически. Искателю достаточно сдерживать ум, и тогда не нужно и пытаться сдерживать дыхание.

Контроль дыхания рекомендуется только тем, кто не в состоянии сдерживать свои мысли непосредственно.

Нахам – "Я" не это – соответствует выдоху [речака].

Кохам – Кто "Я"? (поиск "Я") – соответствует вдоху [пурака].

Сохам – Он –"Я" ; ("Я" только Атман) – соответствует задержке дыхания [кумбхака].

Таковы функции пранаямы.


Снова три формулы:
На – Ахам (Не – "Я").
Ка – Ахам (Кто – "Я").
Са – Ахам (Он – "Я").

Опустите приставки и удержите общее во всех формулах. Это – Ахам – "Я", которое есть суть всего вопроса.



Позже Шри Бхагаван сослался на песни (прозвучавшие киртаны) и сказал:

Тьягараджа говорит хорошо. Ум следует контролировать.

Возникает вопрос: "Что такое ум?"

Он сам и отвечает в следующем куплете, говоря, что это мысль "Я есть тело".

Следующий вопрос – как осуществляется этот контроль.

Он снова отвечает, говоря:

«Полной отдачей. Познайте, что "я" нет и что всё – Он».

Эта песня прекрасная и насыщенная. Тьягарадж также упоминает другой метод, а именно контроль дыхания.

31 января

После того как г-н Г. Дафф уехал, были некоторые разговоры о его посещении Ашрама.

Шри Бхагаван заметил: Определенная Сила [шакти] притягивает людей со всех уголков земного шара в этот центр.


Один из преданных к месту вставил:
Эта шакти не отличается от Шри Бхагавана.


Шри Бхагаван немедленно заметил:
А какая шакти притянула меня сюда в самом начале? Та же самая шакти притягивает и всех других с таким же успехом.


Шри Бхагаван был, к счастью, в настроении рассказать следующие истории.

1. Некогда жили царь с царицей. Она была преданной Шри Рамы и стремилась, чтобы её муж тоже стал преданным. Однажды ночью она обнаружила, что царь что-то бормочет во сне. Приблизив ухо к его губам, она услышала слово "Рама", повторяемое непрерывно, как в джапе. Царица была восхищена и на следующий день приказала министру устроить пир. Царь, участвуя в пире, попросил жену объясниться. Та рассказала всё случившееся и сказала, что пир устроен в благодарность Богу за выполнение её столь долго лелеемого желания.

Царь был, однако, огорчен тем, что его преданность будет обнаружена при этом. Некоторые говорят, что таким образом выдав Бога, он счёл себя недостойным Его и поэтому совершил самоубийство.

Это означает, что человеку не следует выставлять напоказ свою набожность. Мы можем принять и другое завершение: царь попросил царицу не поднимать шум из его набожности, и затем они жили вместе счастливо.



2. Тхондар Ади Поди: Тот, кто наслаждается в пыли стоп преданных.

Один преданный (с этим именем) держал участок земли, на котором выращивал туласи, священный базилик, делал из него гирлянды и преподносил их Богу в храме. Он остался холостяком и пользовался уважением за свою жизнь и поведение. Однажды две сестры, жившие проституцией, проходили мимо сада и сели под деревом. Одна из них сказала: "Как отвратительна моя жизнь, в которой я каждый день пачкаю своё тело и ум. Жизнь этого человека самая желанная".

Другая ответила: "Откуда ты знаешь его ум? Может быть, он не так хорош, как представляется. Телесными функциями можно управлять, используя силу, а ум может (при этом) наслаждаться страстными мыслями. Человек не способен распоряжаться своими васанами так же легко, как своим физическим телом".

Первая сказала: "Действия – единственный указатель ума. Жизнь этого человека показывает, что его ум чист".

Другая ответила: "Не обязательно. Его ум ещё испытанию не подвергался".

Первая предложила ей испытать его ум. Та согласилась. Вторая сестра захотела остаться одна, без одежды, с единственным лоскутком материи, чтобы прикрыть себя.

Первая сестра возвратилась домой, оставив вторую одну в этом лёгком одеянии. Когда последняя продолжала сидеть под деревом, она казалась смиренной и кающейся.

Святой заметил её и через некоторое время подошел к ней. Он спросил, что случилось и почему она выглядит такой подавленной. Она каялась за свою прошлую жизнь, желала вести чистую и благородную жизнь и закончила мольбой к нему принять её смиренные услуги в саду или уход за ним самим.

Он посоветовал ей вернуться домой и вести нормальную жизнь. Но она протестовала. Поэтому он оставил её поливать растения туласи. Она с восторгом приняла это назначение и начала работать в саду.

Одной дождливой ночью святой обнаружил эту женщину, стоящей под свесом крыши соломенной хижины, в которой жил. Её одежда была мокрой, и она дрожала от холода. Учитель спросил, почему она находилась в таком жалком состоянии. Та сказала, что её жилище заливают дожди, а потому она искала укрытие под крышей, но сразу уйдет, как только дождь прекратится.

Он предложил ей войти в хижину и позже предложил сменить свою мокрую одежду. У неё не было сухого платья, чтобы переодеться. Поэтому он предложил ей одно из собственных одеяний. Она переоделась, а немного позже попросила разрешения помассировать его стопы. Он согласился. В конце концов они обнялись.

На следующий день она вернулась домой, поела хорошей пищи и надела изящные одеяния. Она всё ещё продолжала работать в саду. Иногда она подолгу оставалась у себя дома. Тогда этот человек начал посещать её там, пока, наконец, не начал жить с ней. Тем не менее он не оставлял ни сад, ни ежедневные гирлянды для Бога.

Это изменение в его жизни вызвало открытый скандал. Тогда Господь решил вернуть его к прежнему образу жизни и поэтому Сам принял облик того святого преданного. Он появился перед этой куртизанкой [дат] и тайно предложил ей богатый подарок, ножной браслет Бога. Она очень обрадовалась ему и спрятала под подушкой. После этого святой преданный исчез.

Всё это тайно наблюдала служанка, жившая в этом доме. В храме обнаружили пропажу этого украшения. Жрец сообщил об исчезновении соответствующим властям. Те объявили о большой награде любому, кто даст ключ к обнаружению утраченного имущества. Служанка предоставила этот ключ и потребовала вознаграждения. Полиция обнаружила украшение и арестовала даси, которая сказала, что тот преданный дал ей это украшение. После чего преданного грубо схватили.

Тут какой-то сверхъестественный Голос изрек: "Я сделал это. Оставьте его в покое". Царь и все остальные были изумлены. Они простерлись перед стопами этого человека и освободили его. Потом он вёл ещё более достойную и благородную жизнь.



3. Кадувели Сидхар был известен как весьма строгий отшельник. Он питался сухими листьями, упавшими с деревьев. Правитель этой страны услышал о нём, увидел его и предложил награду тому, кто сможет проверить достоинство этого человека.

Одна богатая даси согласилась сделать это. Она начала жить возле отшельника и притворяться, что прислуживает ему. Она осторожно положила куски паппадама среди сухих листьев, собираемых им. Когда он съел их, она начала оставлять и другие вкусные кушанья среди сухих листьев.

В конце концов, он увлекся вкусными блюдами, которые она приносила. Они стали близки, и у них родился ребенок. Правитель хотел узнать, сможет ли она доказать их близкую связь широкой публике.

Она согласилась и предложила план действий. В соответствии с ним правитель объявил о публичном танцевальном представлении, на котором будет выступать эта даси, и пригласил на него людей. Зрители собрались, и она тоже появилась, но перед этим дала ребенку слабительное и оставила дома на попечение святого.

Танец был на высоте; ребенок дома звал мать. Отец взял ребенка на руки и пошёл на представление. Она весело танцевала. Он не мог подойти к ней с ребёнком. Она заметила этого человека и ребёнка, а потому ухитрилась ударить ногой в танце так, что один из ножных браслетов расцепился, как раз тогда, когда она приблизилась к месту, где находился тот святой. Она медленно подняла ногу, и он скрепил браслет. Публика шумела и смеялась, но его это не смутило.

Доказывая свою правоту, он запел тамильскую песню с такими словами:

"Ради победы, пусть уходит мой гнев! Я освобождаю свой ум, когда он уносится прочь. Если правда, что я сплю день и ночь, полностью сознавая своё Я, то пусть этот камень расколется на две части и они разлетятся на большое расстояние!"

Немедленно камень (идол) раскололся с громким шумом. Собравшиеся люди были изумлены.


Шри Бхагаван продолжил: Таким образом, он доказал, что он – непреклонный джняни.

Никто не должен обманываться внешним проявлением джняни.


Это же утверждает и Ведантачудамани (V. 181). Смысл, сказанного там, состоит в нижеследующем.

Хотя дживанмукта, связанный с телом, может, благодаря своей прарабдхе, выглядеть как невежественный или мудрый, но он всегда чист, как эфир [акаша], который сам всегда ясен, покрыт ли плотными облаками или очищен от облаков потоками воздуха.

Он всегда упивается только Атманом, как любящая жена наслаждается единственно со своим мужем одним, хотя и прислуживает ему с вещами, полученными от других (по случаю, как предопределено её прарабдхой).

Хотя он молчалив, как тот, кто не получил образования, но его инертность вызвана скрытой двойственностью произнесенных слов [вайкхари вак] Вед;

его безмолвие – величайшее выражение осознанной недвойственности, которая является, в конце концов, окончательным истинным содержанием Вед.

Хотя он инструктирует своих учеников, но не выставляет себя учителем в полном убеждении, что учитель и ученик есть лишь условности, порождённые иллюзией [майя], и поэтому он продолжает произносить слова (как аквамарин – голосом, приходящим с неба);

если, с другой стороны, он бессвязно бормочет слова словно лунатик, то потому, что его опыт невыразим, как слова обнявшихся влюбленных.

Если его слова многочисленны и текут, как у оратора, то они представляют воспоминание о его опыте, ибо он – неподвижный недвойственный Единый, без какого-либо желания, ожидающего исполнения.

Хотя он может выглядеть печальным, словно какой-нибудь другой человек во время тяжёлой утраты, но он проявляет именно правильные любовь и сострадание по отношению к чувствам, которые контролировал ранее, до того как осознал, что они были просто инструментами и проявлениями Высшего Бытия.

Когда он выглядит явно заинтересованным в чудесах мира, он лишь высмеивает неведение, порождённое наложением.

Если же кажется, что он позволяет себе сексуальные наслаждения, то должен быть понят как наслаждающийся вечно присущим Блаженством Атмана, который, разделив Себя на Индивидуальное Я и Вселенское Я, наслаждается в их воссоединении, чтобы обрести Свою первоначальную Природу.

Если он выглядит рассерженным, то желает добра обидчикам.

Все его действия должны восприниматься лишь как божественные проявления на плане человечества. Не должно быть ни малейшего сомнения, что его существо освобождено ещё при жизни. Он живет только ради блага этого мира.


Шри Бхагаван при этом предупреждал слушателей об ошибке пренебрежительного отношения к джняни за поведение, которое он демонстрирует, и снова цитировал историю Парикшита.


Парикшит был мертворожденным ребенком. Женщины плакали и взывали к Шри Кришне о спасении младенца. Все мудрецы желали знать, как Кришна собирается спасти ребенка от действия стрел [апандавастра] Ашваттхамы.

Кришна сказал: "Если младенца коснётся тот, кто извечно целомудрен [нитья-брахмачари], ребенок вернётся к жизни".

Даже Шука не осмеливался прикоснуться к ребенку. Не найдя среди прославленных святых ни одного достаточно смелого, чтобы прикоснуться к ребенку, Кришна вышел и прикоснулся к нему со словами:

"Если я извечно целомудрен [нитьябрахмачари], то пусть этот ребенок оживёт". Дитя начало дышать и позже выросло, став Парикшитом.

Просто подумайте, как Кришна, которого окружали 16 000 пастушек [гопи], может оставаться целомудренным [брахмачари]!

Такова тайна состояния освобождения при жизни [дживанмукти]! Дживанмукта – это тот, кто не видит ничего отдельным от Атмана.

Если, однако, человек сознательно пытается демонстрировать сверхобычные силы [сиддхи], то он получит только пинки.

3 февраля

Мисс Умадэви, дама из Польши, обратившаяся в индуизм, спросила Шри Бхагавана:

Я как-то уже говорила Шри Бхагавану, что имела видение Шивы о времени моего обращения в индуизм. Подобное переживание повторилось со мной в Корталламе. Эти видения преходящие, но счастливые. Хочется знать, как сделать их постоянными и непрерывными. Во всём, что я вижу вокруг, без Шивы нет жизни. Я так счастлива думать о Нём. Пожалуйста, скажите, как сделать Его видение для меня вечным.

М. Вы говорите о видении Шивы.

Видится всегда объект, и это подразумевает существование субъекта.

Ценность видения та же, что и видящего.

(То есть природа видения того же плана, что и природа того, кто видит.)


Появление предполагает также исчезновение. Что бы ни появлялось, должно исчезнуть, а потому видение никогда не может быть вечным. Но Шива вечен.


Видение [пратьякша, непосредственное восприятие] Шивы означает существование глаза, который видит, интеллекта [буддхи], лежащего позади зрения, наблюдателя – позади буддхи и зрения; и, наконец, Сознания, лежащего в основе наблюдателя.

Это видение [пратьякша] не является таким реальным, как человек его себе представляет, ибо оно не близко и не присуще ему; оно не получено из первых рук, будучи результатом нескольких последовательных стадий Сознания.

Из них Сознание одно не изменяется. Оно – вечно. Оно – Шива. Оно – Атман, Я.


Видение подразумевает видящего, а тот не может отрицать существование Себя, Атмана.

Нет ни мгновения, когда Я как Сознание не существует; и видящий не может оставаться отдельным от Сознания.

Это Сознание – вечное Бытие и единственное Бытие.

Видящий не может видеть себя сам. Но разве он отрицает свое существование, если не видит себя глазами как в видении? Нет!

Поэтому пратьякша [прямое переживание] означает не видение, а БЫТИЕ.

"БЫТЬ" значит осознать. Следовательно, "Я ЕСМЬ ТО Я ЕСМЬ".


"Я ЕСМЬ" – это Шива. Ничто не может существовать без Него. Всё существует в Шиве и благодаря Шиве. Поэтому исследуйте: "Кто я?"

Погрузитесь глубоко вовнутрь и пребывайте Атманом. Это – Шива как БЫТИЕ.


Не ожидайте повторения видений Его. Какая разница между объектами, которые вы наблюдаете, и Шивой?

Он – одновременно и субъект и объект. Вы не можете оставаться без Шивы, ибо всегда осознаёте Его здесь и сейчас.

Ошибочно думать, что вы не осознали Его. Это и есть препятствие для реализации Шивы.

Отбросьте также эту мысль, и Реализация уже тут.


П. Да, но как мне выполнить это быстрее всего?

М. Сам ваш подход – препятствие для Реализации. Может ли человек быть без Шивы? Даже сейчас Он – это вы.

Вопроса о времени нет. Если есть мгновение не-Реализации, то может возникнуть вопрос о Реализации. Но так как Она есть, вам невозможно быть без Шивы.

Он уже реализован, всегда реализован и никогда не бывает не-реализованным. Отдайтесь Ему и твёрдо держитесь Его воли независимо от Его появления или исчезновения. Ждите Его удовольствия.

Если вы просите сделать желанное вам, то это уже не отдача, а приказ Ему.

Нельзя подчинять Его себе и при этом думать, что вы уже отдались.

Он знает, что является наилучшим, а также как и когда это наилучшее сделать.

Всё полностью оставьте Ему. Ноши – Его, а у вас теперь нет забот, все ваши тревоги – на Нём. Такова отдача, и это есть бхакти.


Другой Путь – исследуйте, для кого возникают эти вопросы. Глубоко погружайтесь в Сердце и оставайтесь Атманом. Один из этих двух Путей открыт для устремлённого.


Шри Бхагаван также добавил:

Нет существа, которое является несознательным и, следовательно, которое не было бы Шивой. Не только оно является Шивой, но и также всё, что оно осознаёт или не осознаёт.

Несмотря на это, оно думает, в полнейшем невежестве, что видит вселенную в различных формах.


Но если оно воспринимает своё Я, то не сознаёт свою отделённость от вселенной;

фактически его отдельное бытие и индивидуальности других исчезают, хотя они упорно продолжаются во всех своих формах.


Шива видится как вселенная. Но (невежественный) наблюдатель не видит саму эту подноготную.

Подумайте о человеке, который видит только одежду, а не хлопок, из которого она сделана; или о человеке, наблюдающем лишь изображения, движущиеся по киноэкрану, а не экран сам по себе как их задний план.

Другой пример: человек, видящий буквы, которые читает, но не бумагу, на которой они написаны.

Объекты есть, таким образом, Сознание и формы.

Но обычный (невежественный) человек видит объекты во вселенной, но не Шиву в этих формах.

Шива есть Бытие, принимающее те формы, и Сознание, которое их видит.


Другими словами:

Шива – фон, лежащий в основе как субъекта, так и объекта, или же всё есть Шива в Покое и в Действии, или Шива и шакти, или Господь и Вселенная.

Как бы ни называть, это лишь Сознание – в покое или в действии.

Кто здесь не сознательный? Следовательно, кто не реализован? Как тогда могут возникать сомнения в Реализации или желания её?

Если "Я" не является для меня прямым опытом [пратьякша], то я тогда могу сказать, что и Шива не пратьякша [непосредственное переживание].

Эти вопросы поднимаются, поскольку вы ограничили Себя до тела, ибо только тогда возникают идеи о внутри и вне, о субъекте и объекте.

Объективные видения не имеют внутренней ценности. Даже если они вечны, они не могут удовлетворить человека.

Ума всегда имеет Шиву рядом с Собой. Вместе они образуют Ардхана-ришвару.

Тем не менее она хотела познать Шиву в Его истинной природе и поэтому практиковала тапас.

В медитации она увидела яркий свет и подумала: "Это не может быть Шива, ибо лежит в пределах моего видения. Я больше, чем этот свет".

Поэтому она возобновила свой тапас. Мысли исчезли. Воцарилась тишина. Тогда она осознала, что БЫТИЕ и есть Шива в Его истинной природе.



Муруганар процитировал строфу Аппара:

Чтобы удалить моё невежество и одарить меня светом, Твоя Милость должна действовать только через МЕНЯ.



Шри Бхагаван упомянул Маниккавасагара:

"Мы поем бхаджаны и делаем всё остальное. Но мы не видели и не слышали о тех, кто видел Тебя".


Невозможно видеть Бога и всё-таки удерживать отдельное бытие. Видящий и видимое соединяются в единое Бытие. При этом нет познающего, нет познания, нет познаваемого. Всё погружается лишь в Единого Высочайшего Шиву!

4 февраля

Г-н С. С. Сурьянараяна Шастри, читающий философию в Мадрасском университете, прибыл этой ночью. У него было сомнение, которое, как он сказал, было прояснено при чтении комментария Шармы на стихотворение "Познание Атмана". Сомнение было таково:

Как может этот мир быть воображением или мыслью? Мысль – функция ума. Ум локализуется в мозгу. Мозг находится внутри черепа человеческого существа, которое есть лишь бесконечно малая часть вселенной. Как же тогда вселенную можно поместить в клетки мозга?


Шри Бхагаван ответил, сказав:

Пока ум рассматривается как некая сущность описанного типа, сомнение будет сохраняться.

Но что такое ум? Давайте рассмотрим.

Мир виден, когда человек просыпается после сна. Он приходит после "я"-мысли.

Голова поднимается, и поэтому ум становится активным.

Так что же такое этот мир?

Мир – это объекты, рассеянные в пространстве. Кто постигает его? Ум.

Не является ли ум, который постигает пространство, сам пространством [акаша]?

Пространство – это физический эфир [бхутакаша].

Ум – это ментальный эфир [манокаша], содержащийся в трансцендентальном эфире [чидакаша].

Ум есть, таким образом, принцип эфира, акаша таттва.

Будучи принципом знания [джняна таттва], он отождествляется метафизиками с эфиром [акаша].

Если рассматривать его как эфир (акашу), то не будет трудности в улаживании мнимого противоречия в этом вопросе.

Чистый ум [шуддха манас] есть эфир [акаша].

Динамичный и инертный аспекты ума [раджас и тамас] действуют как грубые (объекты и т. д.)

Таким образом, вся вселенная является лишь производимой в уме – ментальной.

Опять-таки, рассмотрите человека, который видит сон. Он лег спать в комнате с закрытыми дверями, так что ничего не может помешать ему во время сна.

Когда он спит, глаза его закрыты и он не способен увидеть какой-либо объект. Тем не менее во сне он видит всю область, в которой живут и перемещаются люди, и самого себя среди них.

Может ли вся эта панорама войти через двери? Она была просто раскрыта ему мозгом. Мозгом спящего или мозгом человека из сна?

Эта картина находится в мозге того, кто спит.

Каким же образом мозг удерживает эту обширную страну в своих крошечных клетках?

Такой пример должен объяснить часто повторяемое утверждение, что

вся вселенная есть лишь мысль или серия мыслей.



Некий Свами спросил:

Я чувствую зубную боль. Является ли она только мыслью?

М. Да.


П. Почему я не могу подумать, что зубной боли нет и таким образом излечить себя?

М. Когда человек погружён в другие мысли, он не чувствует зубной боли. Когда человек в глубоком сне, зубная боль не чувствуется.


П. Но она остаётся той же самой.

М. Убеждение в реальности мира является таким стойким, что поколебать его нелегко. По этой причине мир не становится более реальным, чем сам человек.


П. Сейчас идет китайско-японская война. Если это лишь воображение, не мог бы Шри Бхагаван представить противоположное и положить конец этой войне?

М. Бхагаван спрашивающего является такой же мыслью, как и китайско-японская война.

(Смех.)

7 февраля


Г-н Дхар, государственный служащий, чиновник высокого ранга и его жена, оба молодые, очень культурные и интеллигентные, приехали сюда, но заболели сразу после прибытия.

Дама хотела узнать, как сделать медитацию устойчивой.

М. Что такое медитация? Она заключается в изгнании мыслей.

Все нынешние проблемы обусловлены мыслями и сами являются мыслями. Отбросьте мысли. Это счастье, а также и медитация.


П. Как отбрасываются мысли?

М. Мысли существуют для того, кто мыслит.

Оставайтесь как Я этого мыслителя и тогда мыслям конец.



Г-н Дхар спросил Шри Бхагавана,

почему Брахма, который есть Совершенство, создаёт нас и подвергает суровым испытаниям при возвращении к Нему.

М. Где человек, который задает этот вопрос? Он находится во вселенной и включён в творение. Как он поднимает этот вопрос, если сам ограничен творением?

Он должен выйти за его пределы и посмотреть, возникает ли какой-либо вопрос после этого.

8 февраля

Три дамы приехали сюда ненадолго: г-жа Хёрст из Новой Зеландии, г-жа Крайг и г-жа Аллисон из Лондона. Одна из них спросила:

Каков наилучший способ трудиться ради покоя мира?

М. Что такое мир? Что такое покой и кто работник?

В глубоком сне нет этого мира, он создаётся как проекция вашего ума в состоянии бодрствования [джаграт].

Этот мир, следовательно, есть лишь идея и больше ничего.

Покой – это отсутствие тревоги. Эта тревога вызывается возникновением мыслей у личности, которая есть только эго, поднимающееся из Чистого Сознания.

Принести покой означает быть свободным от мыслей и пребывать как Чистое Сознание.

Если человек сам в покое, то для него везде существует только покой.



П. Если какое-то действие, считающееся ошибочным, спасает другого от ещё большего заблуждения, то следует ли его делать или лучше воздержаться?

М. Что такое правильность и неправильность? Не существует мерила, чтобы оценивать одно как правильное, а другое – как неправильное.

Мнения различаются соответственно природе индивидуальности и согласно окружающей обстановке.

Они опять-таки – только представления и ничего более. Не терзайтесь ими, но взамен – отбросьте мысли.

Если вы всегда остаётесь в Истине, то Она будет преобладать в мире.


П. О чем следует думать при медитации?

М. Что такое медитация? Это изгнание мыслей. Вас беспокоят мысли, которые врываются одна за другой.

Держитесь одной мысли, так чтобы другие были изгнаны.

Продолжительная практика даёт силу ума, необходимую для занятий медитацией. Медитация различается в соответствии со степенью продвижения искателя.

Если он подготовлен, то может прямо держаться мыслителя, и тогда последний автоматически погрузится в свой источник, именно Чистое Сознание.

Если человек не может прямо держаться мыслящего, он должен медитировать на Бога; и в ходе занятий тот же самый человек станет достаточно чистым, чтобы прилепиться к мыслителю и погрузиться в абсолютное Бытие.



Одна из дам была не удовлетворена этим ответом и попросила дальнейшего разъяснения.

Шри Бхагаван тогда заметил, что
человек видит недостатки в другом из-за своих собственных недостатков.

Различение между добром и злом – основание греха. Собственный грех человека отражается вовне и человек в неведении накладывает его на другого.

Лучший путь – достичь состояния, в котором такое различение не возникает.

Видите ли вы зло или добро во время своего глубокого сна? Разве вы не существуете в этом сне?

Будьте такими спящими даже в бодрствующем состоянии, пребывайте как Атман и оставайтесь не загрязнёнными тем, что происходит вокруг.

Более того, как бы много вы ни советовали другим, ваши слушатели могут не очистить себя.

Будьте правы сами и оставайтесь в молчании. Ваша тишина повлияет сильнее, чем ваши слова или действия.

Это – развитие силы воли. Тогда мир становится Царством Божиим, которое внутри вас.



П. Если человек должен уйти вовнутрь, то зачем тогда существует этот мир?

М. Где этот мир и куда человек идёт, уходя в себя? Разве он летит на каком-то самолете за пределы пространства? Это ли – уход?

Истина такова: этот мир есть лишь некая идея. Что скажете: вы находитесь внутри мира или этот мир внутри вас?


П. Я нахожусь в мире. Я – часть его.

М. Это ошибка. Если этот мир существует вне вас, то почему он не приходит и не говорит вам, что он существует?

Нет, это вы видите его существующим. Вы видите его, когда просыпаетесь, а не тогда, когда крепко спите.

Если мир существует вне вас, то должен сказать вам это и вы должны воспринимать его даже в своём глубоком сне.


П. Я отдаю себе отчёт в нём, когда просыпаюсь.

М. Вы сначала сознаёте себя и затем – этот мир? Или сначала воспринимаете этот мир, а себя – потом? Или вы сознаёте и себя и мир одновременно?


П. Надо сказать, что одновременно.

М. Существуете вы или нет до того, как начинаете сознавать себя? Допускаете ли вы своё непрерывное существование перед восприятием этого мира и впоследствии?

П. Да.

М. Если вы сами всегда существуете, то почему не сознаёте мир в глубоком сне, если мир существует отдельно от Я?


П. При пробуждении я воспринимаю и себя и мир.

М. Итак, вы стали сознавать себя. Кто стал сознавать и кого? Существуют ли два "я"?

П. Нет.

М. Таким образом, вы видите ошибочность предположения, что сознательное восприятие имеет преходящие фазы.

Я всегда осведомлено. Когда Я отождествляет Себя с наблюдателем, Оно видит объекты.

Творение субъекта и объекта – это творение мира. Субъекты и объекты – творения в Чистом Сознании.

Вы видите изображения, движущиеся на киноэкране. Когда вы поглощены созерцанием изображений, экран вами не воспринимается. Но изображения нельзя увидеть, если за ними нет экрана.

В этом примере мир означает изображения, а Сознание – экран.

Сознание само по себе является чистым. Оно – то же, что и Я, которое вечно и неизменно.

Избавьтесь от субъекта и объекта, и останется только Чистое Сознание.


П. Но почему чистый Брахман стал Ишварой и проявил вселенную, если ОН не намеревался делать это?

М. Разве Брахман или Ишвара сказали вам такое? Это вы говорите, что Брахман стал Ишварой и т. д. В своём сне без сновидений вы этого не говорили.

Только находясь в бодрствующем состоянии [джаграт], вы говорите о Брахмане, Ишваре и вселенной.

Это состояние джаграт есть двойственность субъекта и объекта, вызванная возникновением мыслей.

Поэтому они являются вашими мысленными творениями.


П. Но этот мир существует и во время моего глубокого сна, хотя я его не воспринимаю.

М. Что доказывает его существование?


П. Другие воспринимают его.

М. Они говорят вам это в глубоком сне или когда вы стали воспринимать других, которые видят этот мир в период вашего сна без сновидений?


П. Нет, но Бог всегда сознаёт.

М. Оставьте Бога в покое. Говорите о себе. Вы не знаете Бога. Он есть лишь то, что вы думаете о Нём.

Разве Он отделён от вас? Он – то Чистое Сознание, в котором формируются все представления. Вы есть то Сознание.

10 февраля

Г-жа Дхар:

Шри Бхагаван советует практиковать исследование, даже когда человек погружён во внешнюю деятельность. Завершение такого исследования – осознание Себя, Атмана, и в результате дыхание должно остановиться. Если дыхание остановится, то как будет продолжаться работа или, другими словами, как остановить дыхание, если человек работает?

М. Здесь средства [садхана] принимаются за цель [садхья]. Кто проводит исследование? Устремлённый, а не тот, кто уже достиг [сиддха].

Исследование означает, что исследователь рассматривает себя отделённым от исследования.

До тех пор пока эта двойственность длится, должно продолжаться и исследование, т. е. пока индивидуальность не исчезнет и Я не осознано только как вечное Бытие (включающее в себя исследование и исследователя).

Истина в том, что А т м а н, Я, – это постоянное и непрерывное Сознавание.

Цель исследования в том, чтобы найти истинную природу Атмана, Себя, Я как Сознавания.

Пусть человек практикует само-исследование (атма-вичару) до тех пор, пока воспринимается отделённость.

Если происходит Реализация, то далее нет необходимости в исследовании.

Вопрос ("Кто я?") также не будет возникать. Может ли сознавание когда-либо подумать о вопросе: "Кто сознаёт?"

Сознательное восприятие остаётся чистым и прямым.

Исследователь отдаёт себе отчёт в собственной индивидуальности.

Исследование не стоит на пути его индивидуального сознавания; внешняя работа также не мешает такому сознаванию.

Если работа, представляющаяся внешней, не препятствует индивидуальному сознаванию, то будет ли работа, осознаваемая не отделённой от Атмана, Я, препятствовать непрерывному Сознаванию Атмана, который есть Один-без-второго и который не есть некий индивидуум, отделённый от работы?




Г-жа Дхар:

Я представляю собой часть творения и поэтому остаюсь зависимой. Мне не разрешить загадки творения до тех пор, пока я не стану независимой. Однако я спрашиваю Шри Бхагавана, и Ему не следует отвечать мне?

М. Да. Это Бхагаван говорит: "Станьте независимой и разгадайте эту загадку сами. Здесь ваша работа".

Кроме того, где вы сейчас находитесь, что задаёте этот вопрос? Вы – внутри мира или мир – внутри вас?

Необходимо согласиться с тем, что мир не воспринимается вами в глубоком сне, хотя вы не отрицаете своего существования тогда.

Мир появляется, когда вы пробуждаетесь. Поэтому где он?

Ясно, что мир – это ваша мысль, а мысли – это проекции вашего ума.

Сначала создаётся "я" и потом – мир, творимый этим "я", которое, в свою очередь, поднимается из Атмана.

Таким образом, загадка творения мира будет разгадана, если вы разрешите проблему творения индивидуального "я". Поэтому я и говорю – найдите своё Я, Себя.

Кроме того, разве этот мир приходит и спрашивает вас: "Почему я существую? Как я сотворен?" Это вы задаёте этот вопрос.

Вопрошающий должен установить соотношение между миром и собой. Он должен допустить, что мир есть его собственное воображение.

Кто воображает мир? Пусть искатель сначала найдёт индивидуальное "я" и затем Себя.

С другой стороны, все научные и теологические объяснения не согласуются. Различия в таких теориях наглядно показывают бесполезность поиска подобных разъяснений. Они являются работой ума или интеллекта, и ничем более.

Тем не менее каждое из них согласуется с точкой зрения определённой индивидуальности.

В состоянии Реализации творения нет. Когда человек видит мир, он не видит Себя, а когда он видит Себя, мир не виден. Поэтому наблюдайте Атман и осознайте, что здесь творения никогда не было.




Одна дама лежала больная и не могла идти в Холл, а потому чувствовала себя несчастной из-за того, что, находясь так близко, не может посетить Холл. Об этом сообщили Шри Бхагавану.

Он сказал: "Хорошо, подобное размышление удерживает её всегда в Присутствии. Это лучше, чем оставаться в Холле и думать о чём-нибудь другом".

11 февраля

Следующая статья "Контакт со святыми", которая появилась в журнале "The Vision", издаваемом Анандашрамом, была прочитана Шри Бхагавану.


КОНТАКТ СО СВЯТЫМИ

Опасность.

«Ищите общества святых всеми средствами, но не оставайтесь неограниченно долго рядом с ними.

Изречение: "Близость порождает презрение" относится даже к общению с ними», – пишет Свами Рамдас в статье журнала "Vision" (Видение).

Духовный рост, вне сомнения, во многом зависит от соответствующего окружения. Общество святых, следовательно, должно быть весьма важным для искателя истины.

Но из этого не следует, что искатель должен постоянно находиться в компании святых, прилипать к ним.

Он может, на короткий период, оставаться в их обществе и, черпая таким образом вдохновение и руководство, полностью пробуждать в себе сознание Реальности, пребывающей в нём.

Для него было бы лучше покинуть их до того, как свет и вдохновение, которые он получил, уменьшатся или исчезнут.



Можно превратиться в насмешников

Есть много случаев, известных пишущему, и много других, о которых он слышал или читал, в которых такое продолжительное пребывание в обществе святых не только охлаждало пыл и устремление искателей, но также обращало их в насмешников и скептиков.

Отпадение садхака от веры, чистоты и устремления причиняет ему неисчислимый вред.

Молодое деревце, растущее под тенью взрослого громадного дерева, не развивает силу и величавость. Оно вырастет карликовым, ссохшимся и больным.

В то же время такое же самое деревце, посаженное на открытом пространстве, непосредственно подвергаемое бурям, жаре, холоду и другим строгостям изменчивой погоды, обязательно вырастает в громадное дерево, черпающее поддержку и сверху и снизу.



Замедленный рост

Эта аналогия с саженцем удачно иллюстрирует чахлую жизнь искателя, который привязан только к внешней личности святого и проводит все свои дни в близком общении с ним. При этом инициатива для свободного выражения его уникальных духовных возможностей подавляется.

Он не может развивать основные качества для своего продвижения – бесстрашие, самостоятельность и выносливость.

Единственным великим Руководителем, который должен контролировать его ум, речь и тело, должен быть всемогущий Дух внутри него. Отдаться этому Духу и стать самим Его воплощением – в этом состоит цель садхака.

Стоять на собственных ногах, бороться и расти благодаря собственным силе и опыту и, в конце концов, отдать себя Богу своим собственным старанием – это приносит истинное освобождение и покой.

Всё вышесказанное не должно толковаться как направленное против величия и действенности общества осознавших Бога душ.

Такой контакт является наиболее результативным средством для быстрой духовной эволюции души.

В действительности милость святых является неоценимой помощью для садханы и без неё устремлённый подобен птице, которая тщетно бьётся крыльями о прутья клетки, стремясь к свободе.

Святые являются избавителями и освободителями. Индусская концепция святого состоит в том, что он есть само воплощение Бога Самого. Поэтому почитайте его, извлекайте необыкновенную помощь от его общества, служите ему с открытым и чистым сердцем, слушайте внимательно слова его совета и стремитесь действовать согласно им и достигать полнейшего знания Истины, которую вы ищете.

Но старайтесь не остаться привязанным к его личности и не растерять духовные дары, полученные вами от него при первых контактах.



Махарши выслушал и оставался безмолвным. Его просили сказать, действительно ли контакт со святыми может быть опасным.

Шри Бхагаван тогда процитировал строфу стиха на тамили, которая говорит, что контакт с Гуру должен сохраняться до состояния развоплощения [видехамукти].

Его снова спросили, где же находится этот Сатпуруша? "Он – внутри".


Затем Махарши процитировал другую строфу, говорящую:

"О Учитель, Который был во мне во всех моих прошлых воплощениях и Который проявился как человеческое существо только для того, чтобы говорить на языке понятном мне и вести меня".

12 февраля

О г-же Розите Форбс сказали, что она находится в Индии. Шри Бхагаван заметил:

Исследователи ищут счастье в обнаружении любопытного, открытии новых земель и рискуя в приключениях. Они дрожат от радости.

Но где находится Радость? Только внутри. Радость не отыскать во внешнем мире.



13 февраля

Шри Бхагаван сказал, что советуется идея не-двойственности, но не адвайта в действии. Как человек изучит адвайту, если он не найдет учителя и не получит наставлений? Разве здесь тогда не будет двойственности?

Вот почему адвайта не применима в действии.



14 февраля

Цитируя монолог Александра Селькирка, Шри Бхагаван сказал:

Счастье уединения не найти в укромных уголках. Его можно иметь даже в оживлённых центрах.

Счастье не следует искать в уединении или в оживлённых центрах. Оно – в Себе, в Атмане.



17 февраля

Наблюдая луну перед восходом солнца, Шри Бхагаван заметил:

Посмотрите на луну и на облако в небе. Нет разницы в их сиянии. Луна выглядит лишь как некая частичка облака.

Ум джняни подобен этой луне перед солнечным светом. Он присутствует здесь, но не сияет сам по себе.



18 февраля

Просматривая письма, которые пришли в этот день, Шри Бхагаван прочёл вслух следующий текст из одного письма:

Мальчик-брахман, работающий по дому, отправился спать как обычно. Во сне он кричал. Проснувшись, он сказал, что чувствовал, как его прана выходит из тела через рот и ноздри. Поэтому он кричал.

Вскоре после этого он обнаружил, что мёртв, а его душа взята на Вайкунтху, где Бог Вишну был окружён другими богами и преданными с рельефными знаками вайшнавов на лбах. Вишну сказал: "Этого человека должны доставить сюда завтра в два часа утра. Почему его доставили сюда сейчас?"

Мальчик затем проснулся и рассказал о своём переживании. На следующий день в два часа он умер.



19 февраля

Г-жа Дхар очень хотела задать некоторые вопросы и получить помощь от Шри Бхагавана. Она нерешительно подошла к Нему и тихо рассказала о своих трудностях.

Мои попытки концентрации сбиваются внезапным сердцебиением, сопровождаемым тяжелым, коротким и быстрым дыханием. Затем мои мысли также вырываются, и ум становится неконтролируемым. В здоровом состоянии сосредоточение идёт более успешно, и моё дыхание останавливается при глубокой концентрации. Я давно хотела получить помощь от близкого соприкосновения с Шри Бхагаваном для достижения наибольшей высоты в моей медитации и поэтому приехала сюда, предприняв значительные усилия. Я почувствовала себя здесь больной. Я не могу медитировать и поэтому чувствую себя угнетённой. Я предприняла значительное усилие, чтобы сконцентрировать ум, несмотря на обеспокоенность коротким и быстрым дыханием. Хотя и был частичный успех, но это меня не удовлетворяет. Приближается время моего отъезда. Я чувствую себя всё более и более угнетённой, когда думаю, что должна покинуть это место. Здесь я нашла людей, обретших покой медитацией в этом Холле, тогда как мне не удалось обрести блаженства такого покоя. Это само по себе действует на меня угнетающе.

М. Эта мысль: "Я не способна концентрироваться" сама является препятствием. Почему она должна возникать?


П. Может ли человек оставаться без мыслей, возникающих все 24 часа в сутки? Должна ли я оставаться без медитации?

М. Что такое "часы"? Это – понятие. Каждый ваш вопрос побуждаем мыслью. Ваша природа – Покой и Счастье. Мысли препятствуют Осознанию.

Медитация или концентрация предназначены для избавления от препятствий, а не для обретения Атмана.

Разве кто-либо может оставаться отдельным от Атмана, Себя? Нет!

Истинной природой Атмана, Я, провозглашён Покой, Мир. Если этот Покой не найден, то не нахождение – лишь мысль, которая чужда Атману.

Медитация практикуется только для того, чтобы избавиться от этих чуждых фантазий.

Поэтому мысль должно успокаивать, как только она возникает. Когда бы мысль ни возникала, не позволяйте ей себя унести.

Вы чувствуете тело, когда забываете Атман. Но можете ли вы забыть Атман?
Будучи Атманом, как забыть Его? Должно быть два "я", чтобы одно забывало другое. Это абсурдно.

Поэтому Атман не угнетён; в Нём нет несовершенства: Он всегда счастлив.

Противоположное чувство – лишь мысль, в которой на самом деле нет запаса жизненных сил, нет стойкости. Избавьтесь от мыслей.

Почему человек должен стараться медитировать? Будучи Собой, он всегда реализован. Только освободитесь от мыслей.

Вы думаете, что состояние здоровья не позволяет вам медитировать. Эта депрессия должна быть прослежена до её основания. Основанием является ложное отождествление тела с Атманом.

Болеет не Я, а тело. Но ведь не оно приходит и сообщает вам, что заболело. Это вы говорите так. Почему? Потому что ошибочно отождествляете себя с телом. Тело само есть мысль. Будьте тем, кто вы есть на самом деле.

Для уныния никаких причин нет.



Г-жу Дхар позвали, и она ушла.

Обсуждение этого вопроса тем не менее продолжалось следующим образом:

П. Ответы Шри Бхагавана не позволяют нам задавать дальнейшие вопросы не потому, что наши умы успокоились, а потому что мы не способны приводить доводы по сути дела. Наша неудовлетворенность не исчезла. Чтобы прошли физические болезни, должны уйти недуги умственные. И те и другие гибнут, когда гибнут мысли. Мысли не гибнут без усилия. Усилие невозможно при нынешней слабости ума. Уму требуется милость, чтобы обрести силу. Милость должна проявиться только после отдачи. Поэтому все вопросы, с умыслом или без него, равносильны прошению Милости Шри Бхагавана.

Махарши улыбнулся и сказал: "Да".


П. Отдача, как говорят, это Любовь и преданность [бхакти], но известно, что Шри Бхагаван предпочитает исследование Атмана. Это сбивает с толку слушателя.

М. Отдача может стать результативной, только когда выполнена с полным знанием. Такое знание приходит после исследования, которое заканчивается отдачей себя.


П. Знание Высочайшего Бытия приходит после выхода за пределы индивидуального "я". Это – джняна. Где же тогда необходимость в отдаче?

М. Именно так. Нет никакой разницы между джняной и отдачей. (Улыбка.)


П. Как тогда удовлетворить спрашивающего? Остаётся единственный выбор – общение с мудрым [сат-санг] или преданность Богу [Ишвара бхакти].

М. (улыбаясь). Да.

21 февраля

В ходе беседы Шри Бхагаван высоко оценил служение Паланисвами и Айясвами – Своих прежних служителей.

Он сказал, что они установили в саду две грубые платформы, которые занимал Он Сам и Паланисвами и которые были очень удобны. Они были сделаны из соломы и бамбуковых матов и были даже более удобными, чем кушетка, находящаяся здесь.

Паланисвами обычно проходил по тропинке между рядами колючих груш, чтобы каждый вечер приносить из Килнатхура пищу, получаемую как подаяние.

Хотя Шри Бхагаван и протестовал, Паланисвами упорно продолжал делать это. Он был лишён жадности или любого рода привязанности. Он заработал немного денег, помогая улаживать споры и ссоры, и оставил свои небольшие сбережения у кого-то в городе, чтобы брать их в случае необходимости.

Ему предложили удобное жилище в его родной деревне, от которого он отказался и продолжал жить с Шри Бхагаваном до самого конца.


Айясвами в прошлом работал под началом европейца в Южной Африке и был чистым, деятельным и способным. Он мог бы управиться даже с десятью ашрамами одновременно. Он также был свободен от какой-либо привязанности или жадности. Он был предан Паланисвами, даже любил его. Он был более одарён, чем другие.


Аннамалай сначала посещал Махарши в пещере Вирупакша; потом он ушел в Ковилур и изучал некоторые тамильские священные тексты. Он вернулся в Скандашрам, где умер в январе 1922 года на своем 29м году. К тому времени он сочинил 36 строф на тамили, исполненных выразительности и пыла.

(Затем Шри Бхагаван прочёл их вслух и кратко объяснил смысл прочитанного.)



5 марта

Был зачитан отрывок из Аруначала Махатмия (Слава Аруначалы).

В нём говорилось о Пангуни (хромом мудреце), который восстановил свои ноги милостью Шри Аруначалы.


Затем Шри Бхагаван рассказал историю человека, которого видел, когда Он был в Гурумуртаме.

Его звали Куппу Айяр. Ноги у него совершенно не действовали, он не мог ходить. Однажды, двигаясь на ягодицах, он направлялся в Ветталам.

Внезапно какой-то старик появился перед ним и сказал: "Поднимись и иди. Почему ты передвигаешься на ягодицах?" Куппу Айяр был вне себя от волнения. Он непроизвольно поднялся и свободно пошел. Пройдя небольшое расстояние, он посмотрел назад, чтобы увидеть прохожего, который заставил его идти, но не смог никого найти.

Он рассказывал об этом происшествии всем, кто поражался, увидев, что он ходит. Любой старик в городе мог засвидетельствовать, что ноги Куппу Айяра опять работают.

Кроме того, одну ученицу из школы для девочек заманили в ловушку и ограбили, отняв все её драгоценности. Внезапно появился какой-то старик, освободил эту девочку, проводил её до дома и затем исчез. Такие таинственные происшествия часто случались в Тируваннамалае.



6 марта

Шри Бхагаван объяснил одному отставному судье главного суда Тамилнада некоторые моменты в Упадеша Сарам:

1. Медитация должна оставаться непрерывной, как поток. Если она непрерывна, то именуется самадхи или кундалини шакти.


2. Ум может быть скрытым и погружённым в Атман, и он должен обязательно подняться вновь. После поднятия ума человек остаётся таким же, что и прежде, ибо в этом состоянии склонности ума присутствуют в скрытой форме, чтобы вновь проявиться при благоприятных обстоятельствах.


3. Кроме того, активность ума может быть полностью разрушена. Этим он отличается от прежнего ума (описанного выше), поскольку здесь привязанность утрачена, чтобы никогда не возобновиться.

Хотя после пребывания в самадхи человек видит этот мир, мир будет восприниматься им только как то, чем он в действительности является, другими словами, мир – это феномен Единой Реальности.

Истинное Бытие может быть осуществлено только в самадхи; что было тогда, есть также и сейчас. Иначе оно не может быть Реальностью или Вечно-присутствующим Бытием.

То, что было в самадхи, есть также здесь и сейчас. Держитесь его, и это – ваше естественное состояние Бытия. Практика самадхи должна вести к нему.

Иначе какая может быть польза от нирвикальпа самадхи, в котором человек остаётся подобным бревну? Рано или поздно он должен обязательно выйти из него и бороться с этим миром.


Но в сахаджа самадхи он остаётся незатронутым миром. Так много картин проходит по экрану кинотеатра – огонь всё сжигает, вода всё затопляет, – но экран остаётся незатронутым.

Сцены – это лишь феномены, которые проходят, оставляя экран таким, каким он был.

Подобно этому мир феноменов просто проходит перед джняни, совершенно не задевая его.

Вы можете сказать, что люди находят боль или удовольствие в мирских феноменах. Причина этого – наложение неведения, и оно не должно происходить. На эту цель и направлена практика.

Практика лежит в одном из двух направлений: преданность или знание. Даже они не являются целями.

Самадхи должно быть завоёвано; его необходимо практиковать непрерывно, пока в результате оно не станет нашим постоянным естественным состоянием [сахаджа самадхи]. Тогда здесь больше ничего не остаётся для совершения.



Г-н Вайдьялингам, служащий Национального банка, сказал:

В практике медитации феноменальное проявление исчезает и затем в результате наступает блаженство [ананда]. Оно кратковременно. Как сделать его постоянным?

М. Выжиганием скрытых склонностей ума (васан).


П. Разве Атман (Я) не является только свидетелем [сакшиматра]?

М. Термин "свидетель" применим, когда имеется некий объект видения. В этом случае присутствует двойственность. Истина лежит вне их обоих.

В мантре "сакши чета кевало ниргунасча" слово сакши следует понимать как саннидхи (присутствие), без которого не может быть ничего.

Посмотрите, как солнце необходимо для повседневной деятельности. Оно, однако, не участвует в действиях этого мира, а они тем не менее не могут происходить без солнца.

Оно – свидетель всех этих действий. Таким же образом дело обстоит и с Атманом.

7 марта

Йогин Рамайя:

Все действия случаются благодаря шакти. Как далеко простирается действие шакти? Может ли она воздействовать на что-либо без собственного усилия человека?

М. Ответ на этот вопрос зависит от того, что понимается под пурушей (человеком). Он является эго или Атманом?


П. Пуруша есть сварупа [истинная форма].

М. Тогда человек не может предпринимать никакого усилия [праятна].


П. Усилие предпринимает джива.

М. Пока длится эгоизм, усилие [праятна] необходимо. Когда эгоизм исчезает, действия становятся самопроизвольными.

Эго действует в присутствии Атмана. Оно не может существовать без Атмана.

Атман делает вселенную тем, чем она является, посредством Своей шакти, и всё-таки Он Сам не действует.

Шри Кришна говорит в Бхагавад-Гите:
"Я не действую, и тем не менее действия происходят".

Из Махабхараты ясно, что самые удивительные действия были совершены Им. Однако Он говорит, что не является делателем.

Это напоминает отношение солнца к активностям мира, которые происходят в его присутствии.


П. Он (Шри Кришна) не имеет привязанности [абхимана], тогда как джива привязана.

М. Да. Будучи привязанной, она действует и пожинает плоды действий. Если плоды соответствуют её желаниям, она счастлива; в противном случае – несчастлива.

Счастье и несчастье вызываются её привязанностью. Если бы действия случались без привязанности, то не было бы и ожидания плодов.


П. Может ли действие происходить самопроизвольно, без личного усилия? Нам не следует готовить свою пищу, чтобы потом есть её?

М. Атман действует посредством эго. Все действия обусловлены только усилиями. Мать кормит грудью своё спящее дитя. Ребенок принимает пищу, не просыпаясь, а позже отрицает, что ел во сне. Но мать знает, что происходило.

Подобным образом, джняни действует, не сознавая этого. Другие видят его действующим, но он сам этого не знает.

Из страха пред Ним дует ветер и т. д. Таков порядок вещей. Он управляет всем, и вселенная действует соответственно, но Он не знает. Поэтому Его и называют великим Делателем.

Каждое воплощённое существо [аханкари] ограничено ниямой (законом. Даже Брахма не может превзойти это.



(Этот преданный позже объяснил смысл своего последнего вопроса. Он слышал, как Бхагаван сказал, что и продолжение мира, и потребности человека удовлетворяются Божественной Волей. Но он обнаружил, чmo Шри Бхагаван будит ашрамитов где-то в 4 часа утра, чтобы резать овощи для соуса на этот день. Он просто хотел разъяснить для себя возникшее сомнение, а сам вопрос не предназначался для дискуссии.)

10 марта

В то время как Шри Бхагаван выходил из Холла, из одной хижины послышался следующий ведический гимн:

Антарадитья манаса джвалантам – Брахмана виндат. "Внутреннее солнце, Атман, сияет, хотя и кажется, что это сияет ум".


Шри Бхагаван привлек наше внимание к этому и заметил:

В Тайттирия упанишаде также сказано, что Он сделан из золота и т. д. Что всё это означает?

Хотя и говорят, что солнце и другие светила являются самосветящимися, но они сияют не сами по себе, они сияют светом Высочайшего Бытия (на татра сурьо ... вибхати).

Пока утверждают, что они отделены от Брахмана, их "самостоятельная светимость" есть светимость Брахмана.

Все эти мантры, упоминающие солнце и т. д., говорят только о Брахмане.



Йогин Рамайя спросил:

Ученик пришел к Учителю, чтобы достичь просветления. Этот Учитель говорит, что Брахман не имеет ни качеств, ни пятен, ни движения и т. д. Разве он не выступает здесь как личность? Как может неведение ученика быть уничтожено, если Учитель так говорит? Разве слова Учителя, выступающего как личность, равносильны Истине?

М. Кому Учитель должен говорить? Кого он наставляет? Видит ли он кого-то отличающимся от Себя, Я?


П. Но ученик просит Учителя дать разъяснения.

М. Да, но разве Учитель видит его отличающимся (от себя)?

Неведение ученика состоит в незнании того, что все уже осуществили Себя.

Может ли кто-нибудь существовать отдельно от Себя, Атмана? Учитель просто указывает, где находится неведение, и, следовательно, не стоит в стороне как личность.

Что такое Реализация? Означает ли это видеть Бога с четырьмя руками, несущего раковину, боевой диск, булаву и т. д.?

Даже если Бог появится в такой форме, то сотрёт ли это неведение ученика?

Истина должна быть вечной Реализацией. Прямое восприятие есть вечно присутствующее Переживание.

Бог Сам познаётся тогда, когда воспринимается непосредственно.

Это не означает, что Он появляется перед преданным в форме, о которой сказано выше.

Если Реализация не вечна, она не послужит какой-либо полезной цели.

Может ли призрак с четырьмя руками быть вечной Реализацией? Он феноменален и иллюзорен.

Здесь должен быть некий видящий. Только этот видящий реален и вечен.

Если Бог предстанет как свет миллиона солнц, то будет ли это прямым переживанием [пратьякша]?

Чтобы наблюдать видение Бога, необходимы глаза, ум и т. д. Это косвенное знание, тогда как наблюдатель есть прямое переживание. Только этот наблюдатель есть пратьякша. Все другие восприятия являются лишь вторичным знанием.

Нынешнее неведение, состоящее в принятии тела за Я, настолько глубоко укоренилось, что видение, представшее перед глазами, считается пратъякшей, но не сам видящий.

Никто не хочет реализации, поскольку нет никого, кто не был бы реализован.

Может ли кто-нибудь сказать, что он уже не реализован или что он далек от Себя (Я, Атмана)? Нет. Очевидно, все реализованы.

Человека делает несчастным только желание упражнять сверхобычные силы [сиддхи]. Он знает, что не может так поступать, а потому хочет, чтобы Бог появился перед ним, даровал все Свои силы преданному, а Сам держался на заднем плане. Короче говоря, Бог должен отказаться от Своих сил в пользу человека.


П. Это верно, ибо махатмы, подобные Шри Бхагавану, излагают так ясно. Поскольку Вы не уклоняетесь от Истины, Вы считаете, что это легко для всех. Однако обычные люди встречают реальные трудности.

М. Тогда говорит ли кто-нибудь, что не является Собой?


П. Я хочу сказать, что больше никто не обладает отвагой излагать вещи так прямо, как Махарши.

М. Какая отвага в том, чтобы называть вещи своими именами, говорить о них то, чем они на самом деле являются?



Одна графиня из Европы уезжала этой ночью домой, поэтому она попросила Его благословить её и её семью.

М. Вы никуда не уходите от Присутствия, как вы это себе представляете. Это Присутствие находится повсюду. Только тело перемещается с места на место, и всё-таки оно не покидает единого Присутствия.

Поэтому никто не может оказаться вне поля зрения Высочайшего Присутствия.

Поскольку вы отождествляете одно тело с Шри Бхагаваном, а другое – с собой, вы обнаруживаете две отдельные сущности и говорите о своём отъезде отсюда.

Где бы вы ни были, вы не можете покинуть МЕНЯ.

Вот пример: изображения движутся по киноэкрану, но разве сам экран движется? Нет.

(Высочайшее) Присутствие – это экран: вы, я и другие суть изображения. Индивидуумы могут двигаться, но никак не Я, Атман.


П. Говорят, что воплощения Бога [аватары] выше, чем осознавшие Себя джнянины. Майя не властна над ними с самого рождения; божественные силы проявлены; начинаются новые религии и т. д.

Шри Бхагаван процитировал:

Джняни тватмайва ме матам. Сарвам кхалвидам брахма.

"Когда внутри видим только Атман, то ничего не видится отдельным от Атмана".

Как аватар может отличаться от джняни или каким образом может существовать аватар, отличный от вселенной?


П. Считается, что глаз [чакшу] должен быть вместилищем [аятана] всех форм, так же как ухо [шротра] – вместилищем всех звуков и т. д. Единое сознание [чайтанья] присутствует во всех действиях; никакие чудеса не возможны без помощи чувств (индрий). Как вообще могут быть чудеса? Если говорят, что они превосходят человеческое понимание, то таковы и творения, присутствующие в наших сновидениях. Где же тогда чудо?

Разница между аватарами и джнянинами – абсурд. В противном случае будет противоречие изречению: "Познавший Брахмана становится только Брахманом"

М. Именно так.