БХАГАВАД-ГИТА

В прошлый раз мы говорили о прекрасной аналогии. О изображении колесницы запряженной пятью конями. Арджуна сидит на этой колеснице, вожжи в руках держит Кришна, и как это изображение относится ко мне самому?

Тело мое не какая то колесница Арджуны, а мое тело — это колесница для мастера который сидит на этой колеснице. Колесница — это мой инструмент.

Чувства — это кони которых я пытаюсь объездить, пытаюсь получить их под свой контроль, пытаюсь научить их слушаться моих желаний, различать себя от разума, от тела, от интеллекта, чтобы не путать кто чего желает.

Разум - это вожжи, которыми управляются органы чувств, кони.
Пять коней — это пять органов чувств. Интеллект — это колесничий, который держит в руках вожжи которыми он управляет конями, а я сам пассажир не вовлеченный ни во что. Я



Свами.

Свами — мастер. Свами — это титул который дается из уважения санньяси, потому что они мастера самого себя. Но на самом деле даже жена к своему мужу может обратиться, о Свами! В таком случае это будет просто уважительное отношение.

И вот я Свами, который сидит на колеснице этого тела и ведет его туда куда надо. И если кони объезжены, если интеллект слушается хозяина, если разум послушен, то он по приказу может выполнять свои действия, а может прекратить свои действия, и вообще ничего не делать, не мешать.

Когда нет разделения между разумом который думает и интеллектом который делает заключения, между органами чувств от которых возникают желания и органов действий, тогда вся колесница со мной как с сидящим пассажиром в этой колеснице, она действует как единое целое, она готова нести меня туда куда мне надо.

Если же понимания нет, то лошади несут куда угодно. Куда им хочется. Куда их увлекают желания. Стоит мне увидеть рекламу нового айфона, и мои желания устремляются туда. Вне того что действительно мне надо или не надо, хочется или не хочется.

Если я не мастер над своими органами чувств, если я не мастер над своим разумом, моими желаниями, тем к чему устремляются кони, то лошади моих органов чувств будут управляться извне.

Это будет случайное управление. Случайное или в чьих то интересах. Если я хочу быть хозяином самому себе, то мне надо научиться быть цельным человеком, и уметь управлять колесницей тела.

И вот очень важный момент, а слушаются ли меня кони или не слушаются? Кто мастер? Являюсь ли я слугой своих желаний, или я мастер над своими желаниями? В зависимости от этого я попадаю в те или иные ситуации.

Я приближаюсь к своей цели, а цель у всех людей одна, каждый хочет быть счастливым, и причем бесконечно счастливым! В таком случае отдаление от этой человеческой цели, это непонимание, которое является корнем всех страданий.

Чем больше кони меня не слушаются, чем больше я бессильный пассажир которого они несут куда угодно, тем дальше я от цели, тем больше непонимания и неверных заключений формируются у меня в голове, и тем больше я в результате страдаю.

Четыре главных категории человеческих целей. Это артха, кама, дхарма, мокша. Если хорошенько над этим подумать, то на самом деле все эти цели подпадают под всего одну категорию.

Мокша. Освобождение. Освобождение от непрерывного поиска. Освобождение от желаний которые влекут меня из того места где я сейчас нахожусь, которые не дают мне наслаждаться тем что уже есть, предлагают новые цели к которым я опять устремляюсь.

На самом деле любой человек хочет быть счастливым, а бытие счастливым подразумевает что у меня нет желаний. Потому что само существование желания, оно предполагает что я сейчас несчастен, но когда я достигну желаемого, вот там то я уж буду счастливым.
Само существование желания лишает меня счастья. Глубинное желание любого человеческого существа — это быть счастливым. Если мы поразмышляем над этим, то поймем что отсутствие желаний означает освобождение.

Глубинное желание любого человека — это мокша. Освобождение от непрерывного поиска. А разделение на артха, кама, дхарма, это зависит от того насколько я не понимаю эту цель. И если я не понимаю что моя цель быть счастливым прямо здесь и сейчас, я буду думать что счастье мне дает вот тот вот объект, который далеко от меня. И когда я его достану, когда я добьюсь этого объекта, когда я заработаю достаточно денег, или когда я поднимусь на нужную позицию в обществе, когда я получу достаточно власти, вот тогда то уж я буду счастливым!

Все подразделения на артха, кама, дхарма — это следствия непонимания человеком того чего ему надо. На самом деле каждый хочет быть свободным, быть свободным это значит знать себя как Сат-Чит-Ананда.

Что все это значит мы говорили в самом начале. Это очень важный момент. С другой стороны мы будем говорить о том что Истина везде. Что ее не надо искать, я не могу не быть тем что я и так есть. Я не могу не быть СатЧит-Анандой.

Не могу не быть самим Блаженством, потому что мир и слова — это иллюзия, и тогда может возникнуть вопрос, а зачем собственно учиться управлять этой колесницей? Если Истина везде, если я и так есть безграничное счастливое и Блаженное То? Для чего тогда учиться управлять своими конями? Зачем учиться контролировать разум? Зачем все это? Если я и так уже есть то что я есть?

Причина почему этим необходимо заниматься, она очень серьезна. Это разница между информацией, информационным пониманием и действительным пониманием.
Проживанием того что ты есть.

Одно дело просто интеллектуально понять что я и так есть Блаженство которым я не могу не быть, а другое дело это жить исходя из этого понимания.

И если я получил информацию что я есть Блаженство, но я не могу ощутить это Блаженство, то грош цена такому моему интеллектуальному пониманию!

Это надо прожить.

Чтобы стать счастливым — это надо понять, чтобы стать самим Блаженством, надо ощущать себя этим Блаженством. Быть и знать что я это и есть.

Разум и чувства, кони в нашем примере, вожжи которыми эти кони управляются, они стремятся всегда наружу. Они так устроены. Это их природа. Это не баг, а фича. Они так сделаны. Они работают с объектами.

У нас в процессе изучения стоит очень уникальная задача. Понять то что объектом не является. То что я есть, это очень-очень тонкая штука, которая даже не штука, потому что она не объект. И для того чтобы разум мог это понять, разум должен быть очень натренирован, очень управляем, очень обуздан. Чтобы он мог в нужный момент остановиться по приказу, остановиться по щелчку пальцев.

Мало того что он должен остановиться, он должен знать где остановиться, чтобы дойдя до нужного момента, дальше не мешать своим присутствием и своим устремлением наружу.

Кришна в Бхагавад Гите, и соответственно Учитель который растолковывает Учение Кришны, он пытается словами указать на очень и очень тонкие вещи, которые уникальны тем что они вещами не являются. Это не объект, это то что за объектом. То что объектом не является.

Словом можно указать на что-то, и это что-то всегда будет объектом. У нас же стоит сейчас очень уникальная задача, понять нечто не объектное. То что даже назвать “нечто” нельзя. Потому что нечто, это уже какое-то бесформенное понятие.

Разум нас способен донести до какой-то границы, но потом он должен замолчать.

А я там, где нет вообще никакого отдельного я, должен узнать то нечто, которое не является объектом. В какой-то момент разум должен замолчать, и не пытаться сделать объектом то что объектом не является.

Разум к такому не привык. Невоспитанный разум, разум который не поддается моему контролю, он на это неспособен.

Разум который не надрессирован как собачка, он из любых высот, из любых самых тонких слоев вернется всего лишь с новой информацией. Что он нашел то или иное. Он вернется с объектом. Потому что он всю свою жизнь работал только с объектами. Он таким образом сделан. Слова разуму доступны. Но все слова объекты. И слова Сат-Чит-Ананда, слова Брахман, Атман, это тоже объекты.
Но нам нужны не объекты, не слова, не что-то более тонкое, тонкие ощущения, тонкие восприятия, тонкое понимание, тонкие мысли.

А нам нужно категорически бескомпромиссное и безобъектное. На которое вот эти вот слова указывают. Нам не нужны сами слова, нам нужно то что безобъектно находится за словами.

Это похоже на то как мы ищем выход.
Вот дверь “выход”, и сверху висит табличка. На табличке написано Выход. Когда мы оперируем словами, тот кто знает где выход, он может направить вас к этой табличке. Другими словами он может объяснить как читать это слово, объяснить что оно обозначает. Направить туда, объяснить как его можно искать. Выход как надпись над дверью, это объект. Над самим собственно выходом. А в дверь надо выйти.

И вот Сат-Чит-Ананда, это как раз такая табличка, надпись над выходом. Мы сначала устремляемся к надписи, устремляемся туда где написано ВЫХОД. Но нам нужна не сама надпись, а то что подразумевается. Нам нужно выйти. Выход, и то что находится за дверью.

Иначе разум, если мы не занимались его воспитанием, разум который привык работать с объектами, он даже дойдя до этой таблички возвращается с замечательной находкой, что все вокруг объекты, Сат-ЧитАнанда, и эта табличка — это тоже объект.

Сознание — это тонкий объект, Брахман — это еще более тонкий объект. И выхода нет. Потому что везде вокруг только одни объекты. Потому что разум привык работать только с объектами. И если разум не знает как и где находится выход за объекты, если он вообще не имеет понятия о том что такое безобъектность, он везде будет видеть только вот эти таблички. И даже дойдя до надписи со словом выход, он возвращается и говорит что выхода нет, есть только таблички, не стоит и искать, я там был, я могу сказать очень авторитетно. Везде только объекты.

А нам на нашем курсе надо не то что знает разум, а то что знается совсем другим образом. И это Знание доступно только очень тихому, молчащему и послушному разуму. Который доносит до нужного места и потом замолкает. Замолкает чтобы не мешать. Чтобы не делать ошибок. Чтобы не принимать безобъектное за очередной объект. Чтобы не принимать себя за что-то еще.

Веданта говорит что ты не объект, и Ишвара и Бхагаван, это тоже не объект, и даже объект это не объект. Есть не объектная реальность, выход есть, есть методология познания, есть указатели которыми надо уметь пользоваться чтобы не оказаться в компании с очередным объектом. Именно для этого разум и должен быть послушен. Разумом мы должны научиться управлять.

Бхагавад Гита дает множество подсказок как сделать разум послушным инструментом, и с такой целью мы собственно и начинаем изучать Бхагавад Гиту.

Мы говорили что она находится в Махабхарате, но не смотря на это она представляет из себя вполне законченное произведение само по себе.

В Махабхарате она находится в Бхишма Парва. Парва это книга. Это большое подразделение, большая книга, большая часть. Бхишма Парва это не первая часть, их множество, но Бхагавад Гита находится именно в этой книге. И занимает в ней главы с двадцать пятой по сорок вторую. Восемнадцать глав.

Бхагавад Гиту мы будем изучать как отдельное произведение, мы не будем ее рассматривать в контексте Махабхараты. И как в отдельном произведении, главы Бхагавад Гиты пронумерованы не двадцать пять, двадцать шесть, двадцать семь, а с первой по восемнадцатую. Итак, изучение Бхагавад Гиты начинается!

Первая глава
Йога страдания Арджуны.

अर् प्रर्मोऽध्यायः अजुानर्वषादयोगः
atha prathamo’dhyAyaH arjuna-viSAda-yogaH

Ата ха. А-тха. аtha, - теперь.

Теперь мы начинаем Бхагавад Гиту.
А-тха, после долгого введения, когда мы на протяжении нескольких месяцев рассматривали все необходимые понятия чтобы настроиться на одну волну, чтобы вам можно было понять что я имею ввиду когда я говорю о мокше, когда я говорю о Бхагавад Гите, об Ишваре.

Другими словами, мы обсуждали и нарабатывали как бы общий словарь.
Общие понятия которые позволят нам и дальше понимать друг друга.

аtha - теперь. Теперь начинается Бхагавад Гита.

atha prathamo’dhyAyaH.
Prathamo - первое. ’dhyAyaH - глава.

Теперь начинается первая глава.

Бхагавад Гита как часть Махабхараты - это часть устного эпоса. Махабхарата долгое время не существовала как записанный текст. Она передавалась из уст в уста. Ее запоминали наизусть, ее рассказывали специально обученные люди, которые посвятили очень много времени дословному запоминанию Махабхараты.

Само собой когда они ее рассказывали не было деления на главы, и уж тем более не было деления в том Учении, которое давал Кришна на поле боя.

Он не говорил что теперь начнем первую главу, вторую, или четвертую. Но чтобы ориентироваться в том длинном рассказе каким является Махабхарата, вставлялись вот такие вот маркеры.

аtha - это маркер. Начало следующей идеи. Т.е. мы до этого говорили о чем-то одном, аtha, и мы начинаем обсуждать какую-то новую мысль.

И вот в соответствии с этими мыслями, Гита и поделена на восемнадцать глав. atha prathamo’dhyAyaH.

аtha в самом начале всего.

В Брахма сутрах тоже атхато брахма джигьяса.

А теперь мы приступаем к обсуждению знания Брахмана. Качеств того кто стремиться к этому знанию, аtha, т.е. в начале. atha - это начало главы.

В конце у главы встречается другое слово. Которое тоже является маркером в устном предании, в этом размеренном течении речи, это маркер iti. Под конец глава заканчивается словами iti. Ити - это окончание.

Такова глава первая. Мы к этому еще придем. аtha - это начало главы. Iti - это конец главы.

У каждой главы есть название, и это название оно тоже не принадлежит Кришне, песней которого является Бхагавад Гита.

Название глав по традиции ставятся в конце главы. После iti.

Первая глава Бхагавад Гиты называется arjuna-viSAda-yogaH.

arjuna-viSAda - страдания Арджуны.
viSAda это страдания.

Страдания — это внутреннее состояние, когда человек оказывается в тупике. Разум хочет знать, интеллект хочет знать, но когда разум оказывается в состоянии где он не может принять решение, когда каждое из возможных решений которое он видит, видится ему плохим, он оказывается в тупике и это вызывает страдания.

Разум хочет знать, интеллект хочет знать, и только зная ситуацию, понимая ее, можно действовать в этой ситуации.

Арджуна оказался в ситуации когда он в тупике, и он не знает что ему дальше делать? Такой тупик вызывает интенсивные внутренние страдания. Они не обязательно видны снаружи, но внутри это может быть очень и очень болезненным.

Первая глава называется arjuna-viSAda-yogaH. Слово Йога, оно часто переводят именно как йога. Йога происходит от слова юджьяте. Соединять. Что-то соединяется с чем-то. В данном контексте это можно рассмотреть как Йога страдания Арджуны.

Не любое страдание может стать йогой, но в случае Арджуны его страдания стало причиной Учения Кришны, и стало причиной того что Арджуна устремился ему навстречу.

Он открыл свое сердце и устремился к высшему Божественному знанию. В данном случае индивидуальное, находящееся в проблемах и ограничениях, индивидуальное ограниченное сознание, джива, оно устремляется навстречу к Божественному.

И вот когда джива устремляется навстречу Божественному, это и есть йога. Маленькое и ограниченное, оно открывается навстречу большому и безграничному. Пытается с ним соединиться.

Смысл любой йоги в соединении индивидуального с Тотальным. Человеческого с Божественным.

В случае Арджуны его страдания стали причиной того что он устремился к Божественному. В его случае страдания стали йогой.

И arjuna-viSAda-yogaH, можно перевести именно таким образом. Йога как то, что соединяет главы между собой. Как оглавление. Одна глава, вторая глава, третья глава. Это то что соединяет, то что объединяет все эти главы в одно целое. В этом случае йога просто не переводится. Это просто название главы.

Название главы - Страдания Арджуны.
Но мы хотим углубиться, и поэтому мы можем считать это йогой.

Мы говорили о том что Махабхарата считается пятой Ведой. Известно четыре Веды, и Махабхарата это пятая.

Она содержит те же знания которые содержат и все общепризнанные Веды, а Бхагавад Гита является сущностью этой пятой Веды.

Все самые необходимые знания из Махабхараты, сконцентрированы в Бхагавад Гите.

Откуда к нам пришла Бхагавад Гита? Записал ее Шри Веда Вьяса. Он как секретарь записал это Божественное послание и передал нам.

Ведавьяса это не просто секретарь, а обладающий необходимой квалификацией секретарь. Он был мудрецом который знает, который составил все Веды и Пураны.

Он как раз тот человек который может донести до нас это знание без искажений. Это авторитетный источник который приносит нам слова Кришны. Более того, в Махабхарате он сам же и является действующим лицом.

Бхагавад Гита проанализирована с начала до конца, и с конца до начала. Есть множество комментариев, каждое слово просчитано, каждая строфа просчитана, кто что сказал все это известно, все это проанализировано, и вот мы пытаемся понять этот анализ с точки зрения Адвайта Веданты.

В Бхагавад Гите восемнадцать глав которые взяты из Махабхараты, и в этих восемнадцати главах семьсот шлок. Стихов. Строф. И эти строфы, когда они находятся в творениях человека, а Бхагавад Гита и Махабхарата считаются человеческими творениями, потому что у них есть автор, Ведавьяса. Веды он просто составил, он не написал их сам. Он был автором Махабхараты.

Махабхарата — это творение человека в отличие от Вед. Хотя Махабхарата и считается пятой Ведой, потому что это очень авторитетный источник. В творениях человека стихотворные строфы составлены совсем по другим правилам. Их даже стихотворными сложно назвать.

Там есть ритм, есть свои правила которые очень сильно отличаются от законов стихотворения в западном понимании. И вот эти строфы в творении человека называются шлоками.

В Бхагавад Гите семьсот шлок.
А в Ведах подобные же строфы, они пронумерованы, и они называются мантрами.

В Ведах содержатся мантры. В Ведах которые имеют не человеческое происхождение, потому что там находятся знания которые недоступны человеку. В Ведах строфы называются мантрами. В Бхагавад Гите это шлоки. Такая вот разница между мантрами и шлоками.

Итак в Бхагавад Гите семьсот шлок.
Все шлоки в каждой главе просчитаны, и мы знаем кому какие шлоки принадлежат.

Первая глава начинается со шлоки которую говорит Дхритараштра. Дхритараштра это слепой царь. Мы про него говорили, и еще будем говорить. Дхритараштре во всей Бхагавад Гите принадлежит лишь одна шлока.

Следующий это Санджая. Санджая это тот кого спрашивает Дхритараштра. Это королевский министр. Очень светлый и саттвический человек, с большим уровнем понимания. Санджае во всей Бхагавад Гите принадлежит сорок одна шлока.

Арджуне, который рассказывает Кришне о своей проблеме и потом задает вопросы, ему принадлежит восемьдесят три шлоки.

А самому Кришне принадлежит пятьсот семьдесят шлок. И вот если засечь время которое требуется для того чтобы произнести эти пятьсот семьдесят пять шлок, то получается что Кришна давал свое Учение примерно в течении часа.

Если в быстром темпе прочитать все те строфы которые принадлежат Кришне, то получится примерно 45 минут, и вся Бхагавад Гита будет высказана. Но сказать одно, а понять это требуется гораздо больше времени.

िृतराष्र उवाच िमाक्षेत्रे कु रुक्षेत्रे समवेता युयुत्सवः। मामकाः पाण्डवाश्चैव ककमकु वात सञ्जय ।। १ ।।

dhRtarASTra uvAca dharma-kSetre kuru-kSetre samavetA yuyutsavaH | mAmakAH pANDavAz-caiva kim-akurvata saJjaya || 1 ||

Дхритараштра спросил: На поле дхармы, на поле Куру, что делают мои люди и сыновья Панду, собравшиеся для сражения, О Санджая? (1.1)


Бхагавад Гита начинается со сцены во дворце. Слепой король Дхритараштра находится во дворце Хастинапура. Это то самое королевство и тот самый дворец, которым должны управлять пять Пандавов. Слепой король находится в компании с Санджаей.

Санджая благословлен самим Вьясой, который является действующим лицом в Махабхарате, и является автором Махабхараты. Санджая благословлен Вьясой на божественное зрение и слух, а также на понимание мысли. Он может рассказать о том, что происходит далеко-далеко.

В самой Махабхарате, когда битва уже должна начаться, Вьяса как святой мудрец приходит к королю Дхритараштре с предложением. Он предлагает ему дать божественное видение, чтобы он мог видеть то что происходит на поле боя.

Напоминаю что король слеп! Слеп от рождения. Он никогда ничего не видел, он всегда ориентировался только на слух. И с точки зрения понимания это символизирует слепоту не просто глаз, это слепота его сердца.

И вот когда битва между его любимыми сыновьями и Пандавами становится неизбежной, Ведавьяса приходит с предложением дать ему божественное видение. И король который всю жизнь провел в темноте, он от этого видения отказывается.

Он боится увидеть своими глазами последствия своей слепой любви. Последствия своих нехороших действий. Своей слепой любви к своим сыновьям, которые встали на путь Адхармы. Слепой король отказывается от этого зрения.

Тогда Вьяса делает предложение жене короля, которая сознательно сделала выбор и завязала свои глаза повязкой. Он предлагает божественное видение ей. И она тоже отказывается. Но она отказывается вслед за своим мужем. В случае Дхритараштры это не вопрос выбора, это его естественная слепота, и сознательный отказ от божественного видения в случае его жены, это уже сознательный отказ с самого начала.

Я не хочу видеть то нехорошее что происходит в моем дворце, что творят мои собственные сыновья, не хочу видеть ту несправедливость, ту Адхарму которую творит мой собственный муж. И она тоже отказывается от этого зрения.

Тогда Ведавьяса предлагает дать это божественное видение министру Санджае. И Санджая получает это видение.

Битва уже началась, и во время битвы происходит множество событий, а слепой король по-прежнему боится спросить что происходит на поле битвы. Сама битва протекала в течение восемнадцати дней.

Первые десять дней король отказывался что-либо знать. Он ожидал хороших вестей, он ожидал победы своего сына, он не хотел знать какой ценой достанется ему эта победа, и целых десять дней он сидел у себя во дворце и не видел того что происходит на поле боя.

Он не видел как убивают командиров и замечательных предводителей, как убивают Учителей с одной и с другой стороны. Он отказывался это видеть. И только когда десять дней битвы прошло, и стало понятно что так просто она не может окончиться, только тогда он спросил Санджаю.

Санджая, что творится на поле битвы? Расскажи мне. И тогда Санджая начал рассказывать, спустя десять дней после того как битва началась. Произошли уже все ключевые события. Очень много людей уже к ту времени было убито. И вот Санджая через десять дней после начала битвы, спрошенный королем, он начинает свой рассказ о том что случилось десять дней назад.

Он рассказывает не о том что происходит в данный конкретный момент на поле битвы, он начинает рассказ с самого начала. И он начинает с того что войска стоят друг напротив друга, и мы сейчас будем изучать то что он сказал.

Итак, dhRtarASTra uvAca.

Первая глава начинается со слов Дхритараштра сказал.

Дхритараштра - это имя этого слепого царя. Мы говорили о том что перед тем как мы приступаем к Бхагавад Гите, к ее изучению, к чтению ее, мы сначала читаем мангала шлоки.

Внутри самой Бхагавад Гиты, которая является частью Махабхараты, первым словом является Дхритараштра.

В некотором смысле имя этого слепого царя, оно отсылает нас к Божественному. Если мы вдумаемся в смысл этого имени, потому что короли получали многозначительные имена, которые можно расшифровывать, которые имеют глубокий смысл.

"Дхритам" - это поддержка. Тот, кто поддерживает, тот кто защищает, тот кто обеспечивает существование. А "раштра" - это весь мир. Дхритам-раштрам. Поддерживающий весь мир.

Получается что Дхритараштра это тот, кто поддерживает весь мир в его существовании.

А кем поддерживается весь мир? Кем поддерживается существование всего мира? Это Бог. Это Ишвара.

Таким образом в начале Бхагавад Гиты мы еще раз получаем отсылку к Божественному. Дхритараштра это не только имя нехорошего, слепого в глазах, и слепого в сердце царя. Дхритараштра это еще и Божественное имя.

Те кто ранее изучал Веданту, они уже слышали наверно про упасану. Видеть Божественное во всем. Дхритараштра это то Божественное, которое есть даже в этом негативном персонаже Бхагавад Гиты.

В слепом короле во дворце мы тоже видим Божественное. Собственно саму строфу мы более внимательно рассмотрим в следующий раз.

А с сегодняшнего дня, завершать наше занятие мы будем замечательной мантрой, которая обычно читается при изучении ведических текстов Адвайта Веданты.

Om Puurnnam-Adah Puurnnam-Idam Puurnnaat-Purnnam-Udacyate Puurnnasya Puurnnam-Aadaaya Puurnnam-Eva-Avashissyate || Om Shaantih Shaantih Shaantih ||

Это очень замечательная мантра, с очень глубоким смыслом. Тут на все лады повторяется пурна.

Пурна - это полнота. Полнота, безграничность, бесконечность.

Om Puurnnam-Adah – То что бесконечно. То что удалено. То что запредельно.
Puurnnam-Idam - и это бесконечное.
Idam - обычно это то что близко, обычно это наш мир. Наш окружающий мир. Это Idam. То на что можно указать. Мир объектов.

Puurnnam-Idam. И это бесконечно. То запредельное бесконечно, и это близкое ко мне бесконечно, то что я вижу, то что является объектами, тоже бесконечно.

Puurnnaat-PurnnamUdacyate - из бесконечного появляется бесконечное. Puurnnaat. Из бесконечного. Purnnam - бесконечное, Udacyate - появляется. Одно порождает другое. И когда что-то порождает другое, то из первого что-то отнимается.

Вот Puurnnasya Puurnnam-Aadaaya. Когда от одного бесконечного, Puurnnam-Aadaaya, бесконечное отнимается, остаётся Puurnnam-EvaAvashissyate. Остается тоже бесконечное.

То неведомое, запредельное и далекое, то непознаваемое, Брахман, Сат-Чит-Ананда, оно бесконечно, и это бесконечно.

Этот мир, проявление объектов, вселенная, множество миров, все это проявление тоже бесконечно.

Одна бесконечность появляется из первой бесконечности, бесконечность проявлений появляется из бесконечности Брахмана.

Что такое бесконечность? От бесконечности сколько бы не отнималось, сколько бы к этой бесконечности не добавлялось, бесконечность всегда остается бесконечностью. Нет двух разных бесконечностей. Бесконечность — это то, что включает в себя все.

Я не могу быть отделен от бесконечности. Мир не может быть отделен от бесконечности. Поэтому если от бесконечности что-то отнимается, если в бесконечность что-то добавляется, остается только бесконечное.

Это замечательная мантра, и над ее пониманием можно размышлять очень долго, постоянно находя все новые и новые слои смыслов.

И вот именно ее мы будем использовать в заключении наших занятий. Начиная с этого.

Om Puurnnam-Adah Puurnnam-Idam Puurnnaat-Purnnam-Udacyate Puurnnasya Puurnnam-Aadaaya Puurnnam-Eva-Avashissyate || Om Shaantih Shaantih Shaantih ||

Om Shaantih Shaantih Shaantih - это тройной призыв мира. Пусть будет мир внутри меня, пусть будет мир во всем что меня окружает, и пусть будет мир во всем мире.

Ом шри гуробьхьё намаха.

Поклонение всем учителям, благодаря которым это знание доходит до нас. Хари Ом, это приветствие и прощание. До следующей встречи. Всем мудрости и понимания. Хари Ом!

Лекция 16
Глава 1 шлока 1
Дхарма кшетре

Итак, после нашего долгого вступления начинается глава первая. prathamo’dhyAyaH. Глава первая. prathamo - первая, ’dhyAyaH - глава.

Под названием arjuna-viSAda-yogaH.
Йога страданий Арджуны.

Из семисот шлок Бхагавад Гиты, а в первой главе у нас будет сорок семь шлок. Самая первая шлока, это dhRtarASTra uvAca. Дхритараштра говорит.

Т.е. одна шлока принадлежит царю. А все остальное, и вообще вся Бхагавад Гита, это рассказ Санджаи о том что он увидел, что он услышал, что он почувствовал, когда он глядел на то что происходит на поле битвы.

Вся Бхагавад Гита это ответ Санджаи. Собственно Санджае в Бхагавад Гите принадлежит всего несколько шлок. Это его собственные слова, его мнение, ему принадлежат различные описания когда он не цитирует Арджуну и Кришну. Это и будут слова самого Санджаи.

В первой главе двадцать пять шлок принадлежащих Санджае. Одна строфа принадлежит Дхритараштре, двадцать пять принадлежат Санджае, а из оставшихся сорока семи строф первой главы, еще двадцать одна принадлежит Арджуне, в которых он описывает свое состояние. Кришне же принадлежит всего часть предложения, Кришна не начинает свое Учение до второй главы.

Первая глава — это как бы продолжение Махабхараты. В ней продолжается вступление которое соединяет Учение Кришны с тем что происходило раньше. Объясняется кто где стоит, как расположены войска.

Учение Кришны начинается со второй главы.

Шанкарачарья когда комментировал Бхагавад Гиту, он к первой главе своих комментариев не оставил. Он начинает комментировать со второй главы, и даже не с ее начала. Но тем не менее, в первой главе есть очень много того чему мы можем научиться.

Итак, давайте прочитаем первую шлоку.

िृतराष्र उवाच िमाक्षेत्रे कु रुक्षेत्रे समवेता युयुत्सवः। मामकाः पाण्डवाश्चैव ककमकु वात सञ्जय ।। १ ।। dhRtarASTra uvAca dharma-kSetre kuru-kSetre samavetA yuyutsavaH | mAmakAH pANDavAz-caiva kim-akurvata saJjaya || 1 ||

Дхритараштра спросил: На поле дхармы, на поле Куру, что делают мои люди и сыновья Панду, собравшиеся для сражения, О Санджая? (1.1)


Мы видим что Дхритараштра задает вопрос. Последнее слово здесь Санджая. О Санджая! Это обращение к Санджае. О Санджая, что происходит на поле битвы? Мы уже говорили что Дхритараштра в данном случае, это еще и своеобразная медитация, упасана на Бога, который находится во всем.

Потому что Дхритараштра, имя слепого царя в этой истории, оно в то же время является и еще одним именем Бога. На самом деле все имена принадлежат Богу. Все имена — это имена Бога. Но мы об этом забываем, и поэтому видим очень много самых разнообразных объектов обладающих как бы своей собственной реальностью.

Если мы будем помнить о том что все имена это имена Бога, если будем обращать внимание на то что находится за любым именем, за любой формой, то наша жизнь будет очень сильно другой.

Санджая это министр слепого царя, слепого правителя. В процессе разворачивающейся истории, до того как началась Бхагавад Гита, мудрец Ведавьяса который является автором Махабхараты, а также ее действующим лицом, он приходит во дворец Дхритараштры и предлагает дать ему божественное зрение. Божественное зрение которое позволяет видеть то что происходит очень далеко, в данном случае на поле битвы.

И видеть можно не просто формы, не просто то что мы видим обычными глазами, но и видеть глубинно. Чувствовать что происходит в том человеке на которого ты смотришь, на которого ты настраиваешься. Ты видишь его чувства, ты видишь его эмоции, ты ощущаешь то что он ощущает или ощущал в тот момент, о котором мы рассказываем. И слепой царь, слепой король, он отказывается от этого виденья, вместо него это виденье получает Санджая. Министр.

Несмотря на то что Санджая служил при дворе не очень хорошего царя, он был очень позитивным человеком, очень правильным, он следовал Дхарме. И поэтому то что он увидел, то что он ощущал с помощью этого божественного зрения, он мог донести до царя без искажений.

Вся Бхагавад Гита — это рассказ Санджаи о том что случилось на поле битвы. Причем Дхритараштра задает ему вопросы не сразу как только битва начинается, он задает ему вопросы спустя аж целых десять дней. Прошло уже больше половины битвы, но царь боялся увидеть, он боялся что Санджая ему будет описывать внутреннее состояние его собственных сыновей, как их убивают, как их ранят, он не хотел ничего этого знать. Он надеялся что битва закончится еще не начавшись, что вторая сторона у которых армия была гораздо меньше по размерам, что они сдадутся до начала битвы, и только когда он понял что ничего этого не произошло, что битва происходит, что могучие предводители и командиры уже гибнут в боевых действиях, только тогда он задает вопрос Санджае. А что происходит на поле битвы, о Санджая?

И Санджая начинает свой рассказ с того, что происходило еще до начала битвы. Он смотрит не только с помощью божественного зрения на то что происходит сейчас, он рассказывает о том что происходило еще десять дней назад.

Часто возникающий вопрос, а как относиться к таким вещам как божественное зрение, или вот в самом начале я говорила что Махабхарату записал стенографист с головой слона, вырвав у себя свой собственный бивень и используя его для записи. Как относиться к таким вещам с которыми мы в обычной жизни не сталкиваемся?

Все произведения такого рода надо понимать особенным образом.

Надо понять и настроиться на то, на что указывают все эти истории. На самое главное.

В традиции, и вообще в индийской традиции, а не только в Адвайта Веданте, самое главное подчеркивается и повторяется множество раз.

С помощью примеров, с помощью разных иллюстраций, то что хочет сказать автор повторяется множество раз.

В Бхагавад Гите мы тоже должны понять то, что повторяется много-много раз.

Те важные моменты, которые мы должны понять, над которыми мы должны поразмышлять и ввести в свою собственную жизнь.

И вот когда понимание этих важных моментов становится моим собственным пониманием, когда я могу жить в соответствии с тем что я понял, весь инструментарий каким образом я к этому пришел, его можно оставить. Это уже не важно.

Все истории, все имена, все второстепенные моменты, кто что записал, с помощью какого зрения все это было увидено, все это второстепенные детали, которые можно отставить после того, как я понял самое главное послание, самую главную цель, для которой это произведение и было написано.

Я оставляю себе только выводы, но действительно оставляю.

Эти выводы должны стать моим собственным пониманием.

И когда это случается, то становится неважно с помощью какого инструментария я прибыл к этим выводам, все эти второстепенные детали их можно отставить.

Поэтому вопрос о том был ли Кришна на самом деле, является ли Арджуна исторической личностью, действительно ли Ганеша с головой слона записал Махабхарату своим собственным бивнем? Действительно ли Ведавьяса дал божественное зрение, и что это значит? Эти вопросы не имеют отношение к главному посланию Бхагавад Гиты, и поэтому не надо задаваться такими вопросами.

Тут нет необходимости выбирать и с точностью встать на какую-то точку зрения, правда это или неправда.

Это западная логика которая требует разделения на черное и белое, на правду или не правду. Здесь нам требуется встать на другую логику.

Нам не надо выбирать из вот этого или- или, этого привычного западного подхода, нам надо превзойти это, и видеть то на что это указывает.

Тогда у нас не будет необходимости искать ответ на такие вопросы.
Такие вопросы не должны нам мешать понимать смысл, и когда мы владеем методикой превосхождения, методикой смотрения вглубь, видения причины и следования указателям, тогда такие вопросы они у нас просто не возникают.

В истории у нас есть божественное видение, мы это принимаем так как оно есть, и пытаемся понять что с помощью этого божественного видения хочет нам сказать Санджая. Санджая просто рассказывает о том что он видит. И вот тут у нас уже есть несколько промежуточных этапов.

То что сказал Санджая, кто ему это вложил в уста? Ведавьяса. Автор Махабхараты. Санджая услышал то что говорил Кришна.

Слова Кришны прошли через Санджаю, прошли через Ведавьясу, прошли через всю линию Учителей которые толковали это писание, и в данный момент сейчас они доходят до вас через меня. Мы пытаемся понять что имелось ввиду в самом начале. Пытаемся понять то что хотел донести до нас Кришна.

Эти слова — это живые слова, это не просто рассказ о том, что когда-то кто-то что-то сказал, кто-то услышал, недопонял, передал другому, это не испорченный телефон как детская игра где один другому шепчет на ухо, и следующий передает следующему тоже на ухо, и в конце концов то что сказал самый первый ребенок, искажается до неузнаваемых масштабов.

У нас это не такая (игра). Потому что у нас не такой случай, потому что в традиции на каждом этапе передачи, каждый ученик пользуясь указателями, понятными указателями полученными от Учителя, он сам доходит до Истины, сам напивается воды Истины, и уже потом несет не услышанные слова, а несет свое понимание облеченное в традиционный метод передачи.

Итак, Санджая рассказывает об увиденном.

Колесница замирает между двух армий на час или больше. Что видят при этом эти две армии между которыми стоит эта колесница? Это очень интересный момент, потому что наше внимание и наш разум они устроены таким образом, что всегда устремляются на что-то необычное. На то что изменяется, на что-то новое. И вот когда мы смотрим по сторонам, первым делом мы замечаем то что изменяется. А в самую последнюю очередь обращается внимание на то что неизменно. То что не изменяется, оно внимания не привлекает.

Мы видим объекты, но не обращаем внимания на свет который падает на эти объекты, и благодаря которому собственно мы и видим эти объекты. Мы видим объекты, но не видим пространства в котором находятся эти объекты, и без которого эти объекты просто не могли бы существовать.

И вот Брахман, это самое неизменное, самое незаметное, и самое вездесущее То, что присутствует везде. Оно пронизывает собой все, и речь Кришны будет именно о таких истинах, об истинах которые присутствуют во всем, которые верны для любого времени и для любого человека.

Эта та Истина, которая меньше всего замечается. Для присутствующих там это выглядело так, что Арджуна с Кришной выезжают на поле боя, колесница останавливается между двух армий, и после этого ничего не происходит.

Колесница стоит неподвижно, а Кришна что-то говорит Арджуне, но они находятся на таком расстоянии от армий, что до армий ничего не доносится. С точки зрения этих армий ничего не происходит. Время для них как бы останавливается. Они просто не замечают этого часового диалога между Кришной и Арджуной.

Для них это пустота, молчание. Для них этого времени просто не существовало. Таким образом наш разум реагирует на неизменное.

Лягушка не видит того что не двигается. Потому что она должна ловить мух, должна ловить комаров которые летают, и все ее внимание направлено на мушек которые летают. Без этого она помрет с голоду. А то что не меняется, она просто не замечает. Наш разум не лучше лягушки, и обычно он устремлен на то что двигается.

Изучая Бхагавад Гиту мы пытаемся направить наш разум на неизменное. На незаметное. На то что есть везде, есть всегда, но обычно не замечается.

Именно поэтому разум должен быть послушным, чтобы мочь в нужный момент остановиться, несмотря на его естественное стремление к переменам. Наш разум всегда хочет перемен. И несмотря на это его естественное стремление, нам нужно чтобы он остановился и направил свое внимание туда куда мы хотим.

Диалог Кришны и Арджуны, это как раз разговор о том незаметном, что разуму обычно недоступно. Кто слышал это Учение? Кто обратил внимание на это Учение? Кто получил пользу от этого Учения, которое Кришна донес до Арджуны? Мы говорим о том что Санджая получил божественное виденье, божественное слышание, божественное чувствование, и поэтому он имел способность все это увидеть и донести до Дхритараштры.

С помощью Вьясы он донес это так же и до нас. Получается что непосредственно в то самое время когда все это происходило, у этого Учения был не один слушатель. Не один Арджуна это слышал. Слышал Арджуна, слышал Санджая, слышал Дхритараштра через десять дней. Присутствовали войска, но они ничего не слышали, Ведавьяса был в курсе, а для остальных этого просто не существовало. И в зависимости от того что было у этих людей в голове, они поняли это совершенно по-разному.

Вы наверное уже слышали про разные качества, которые присутствуют в разуме. Это саттва, раджас, и тамас. Кришна непосредственно обратился к Арджуне. Арджуна воин. Его разум имеет большое количество раджаса. Раджасических качеств.

Раджас это качества активности, качества деятельности. Военачальник не может быть другим. Именно за счет того что в его разуме большое количество раджаса, он и становится воином. В разуме Арджуны было много раджасических качеств, также достаточное количество тамаса, и достаточное количество саттвы, для того чтобы обратиться к Кришне, и для того чтобы Кришна согласился ему дать это Учение.

Раджасический разум Арджуны что-то понял из этого Учения, он вдохновился, он понял что он должен делать в этот момент. Он встал и пошел в бой. Но понимание ненадолго смогло остаться у него в голове. Во время битвы у него голова была занята совсем другим. И вот после битвы он обращается к Кришне во второй раз. Он говорит: я помню, что ты мне дал такое замечательное Учение, но что-то у меня из головы оно выветрилось, повтори мне это еще раз пожалуйста. Для разума Арджуны в котором преобладали качества раджаса, плюс какое-то количество саттвы, потребовалось второе повторение этого Учения. Слышал это учение также и Дхритараштра.

Дхритараштра спросил у Санджаи, что происходит на поле битвы? Но Дхритараштра это воплощение какого качества? Тамаса. Слепой король который не хочет видеть дхарму-адхарму, не хочет знать происходящее, не хочет видеть нехорошие вещи, хочет отгородиться от всего этого. Он не хочет разбираться. Различение у него отсутствует.

В разуме Дхритараштры преобладает тамас. Поэтому он это Учение вообще не услышал и не воспринял. Он хотел узнать что происходит на поле боя, и у него вывод из всего рассказа Санджаи, из всей Бхагавад Гиты был только то, что его собственные сыновья еще до сих пор не победили.

Все Учение просто прошло мимо него, и вообще не повлияло никаким образом на его разум. Он не стал ни на йоту чище, ни на йоту лучше, не поменял своих убеждений, не стал более различающим, потому что его собственный разум не позволил ему что-то понять.

Разум под влиянием тамаса, а тамас это тьма непонимания, лень, неспособность к различению, такой разум ему не позволил это увидеть. Его разум был закрыт пониманием о привязанностях. Своих привязанностях. Что делают мои сыновья? Мои! Вот это я и мое, это очень четко очерченный круг интересов, это и есть эгоизм.

Эгоизм — это то, когда вместо большой картины где есть место всему, где присутствует Божественное, появляется ограниченная точка зрения, и я словно через маленькую трубочку смотрю на весь мир. И вижу только я и мое.

Для Дхритараштры это Учение полностью прошло мимо. Несмотря на то что это учение было адресовано Арджуне, кто получил больше всего слушая его? Самым чистым, самым саттвическим разумом который прикоснулся к Учению был Санджая. Сам Санджая.

В конце Бхагавад Гиты просветляется именно Санджая. От Учения направленного на Арджуну, Арджуна вдохновляется, Арджуна понимает, но это понимание у него временное. Именно потому что раджас не дает знанию остаться в его голове надолго. А просветляется Санджая.

В конце Бхагавад Гиты есть знаменитая строфа, где он восклицает:

там где находится Бхагаван Кришна вместе с Арджуной с луком в руке, в этом же месте все величие, вся победа, слава, процветание и справедливость. Таково мое убеждение!

Бхагавад Гита заканчивается этой строфой.

Даже при Дхритараштре, при слепом короле, советник который служит не хорошему королю, он восклицает это в его присутствии, не стесняясь и не скрывая своих чувств, быть может у него даже слезы при этом текли. Не знаю. Но он восклицает что где Кришна, где Дхарма, где Арджуна, там вся слава, все процветание, там все благо, таково мое убеждение!

В результате слушания Бхагавад Гиты, в результате передачи ее слепому королю, Санджая понимает то что Кришна хотел донести до Арджуны.

Слово Дхарма — это первое слово в Бхагавад Гите.

dharma-kSetre kurukSetre. - на поле Дхармы, на поле Куру.

И последнее слово Бхагавад Гиты — это мотир мама. Мое убеждение.

Это слова Санджаи о том что где Дхарма, где Кришна, где Арджуна, там и находится все благо.

Очень часто в традиции весь смысл Бхагавад Гиты выводят из первого слова вместе с последним словом. Это как бы обрамление.

Начинается Бхагавад Гита со слова дхарма, и оканчивается словом мама. Моя. Весь смысл Бхагавад Гиты — это объяснение того что находится между началом и концом. Между первым словом и последним.

Мама дхарма. Моя дхарма.
Объяснение в результате которого мы должны понять что является моей дхармой.

Дхарма в широком смысле — это моральный закон, которому должны следовать все люди. Моя дхарма — это то чему я следую в данный конкретный момент, в данной конкретной ситуации.

Соединение тотальной дхармы, и дхармы которая показывает мне что я должен делать прямо сейчас. Понимание этого и есть смысл всей Бхагавад Гиты.

Бхагавад Гита объясняет именно это. Многие слушатели Бхагавад Гиты, в то время как Санджая рассказывал об услышанном на поле битвы, получили какие-то результаты от выслушивания Учения Кришны. В зависимости от состояния их разума. Точно так же и сейчас.

Это Учение, эти лекции, их слушают совершенно разные люди, и результат у каждого будет свой. Почему? Потому что сочетание раджаса, тамаса и саттвы, у каждого в разуме свое собственное. Само послание Бхагавад Гиты, оно не доступно если раджаса и тамаса слишком много.

Кришна будет рассказывать про это в самой Бхагавад Гите, он говорит что я создал человеческое общество состоящее из четырех цветов. Каждому качеству саттвы, раджаса и тамаса, обычно соответствует какой то свой цвет.

Саттва — это чистота, это знание, и обычно цвет который соответствует ей, это естественно белый. Раджас — это активность, действие, это кровь, это красный цвет. И тамас — это темнота, лень, это непонимание, он традиционным образом изображается черным цветом.
Эти цвета могут смешиваться.

В зависимости от того какие качества преобладают в разуме, таким цветом и будет окрашена вся личность человека.

Самый саттвический разум приводит к тому, что такого человека можно учить. Такой человек интересуется духовными делами, духовным прогрессом, духовным путем, он пытается себя исправить, исправить свое непонимание, пытается что-то понять.

Если качества саттвы преобладает в разуме, это называется варна. Варна — это цвет. Каста. Часто неправильно понимаемое слово, термин хиндуизма.

Касты определяются не рождением, а определяются тем что находится в разуме.

Саттвические качества и чистый разум говорят о том, что человек принадлежит к браминам. Брамины это самая высшая, самая редкая каста. Это те люди разум которых достаточно чист.

Если с саттвой так же присутствует и большое количество раджаса, т.е. гуны действия, качества действия, это следующая варна. Это Кшатрии. Кшатрий у нас Арджуна. Это воины, правители, активно действующие люди.

Если преобладает раджас с примесью тамаса, то это очень активный человек, у которого сильно развито чувство эго. Он пытается действовать не на благо всего мира, он пытается действовать для себя. И это варна вайшья. Вайшья — это бизнесмены, это торговцы, это те кто живут для накопления богатств. Для себя, для своего ближнего окружения.

И тамас. Это самая распространенный тип разума в обществе. В любом обществе. Это такая пирамидальная структура. Реже всего в разуме преобладает саттва. Чаще встречается следующий слой этой пирамиды. Это саттва с раджасом. Следующая — это раджас с тамасом.

И самая распространенная, это преобладание тамаса. Лень и непонимание, большинство людей относятся именно к этой категории. Это шудры. Те кто не имеют достаточно энтузиазма, достаточного понимания даже для того, чтобы предпринять что-то в своих интересах. Предприниматель, бизнесмен, он многое понимает, многое может сделать для себя. А шудра не способен даже на это. Это люди которые идут на наемную работу. Работа с 8 до 18, без особых инициатив с его стороны, где он получает зарплату раз в две недели, или раз в месяц.

Ничего оскорбительного, это просто структура общества. У каждого из вас тоже есть какая то комбинация этих саттвических, раджасических и тамасических качеств.

В зависимости от процентного содержания каждого из этих качеств, результат у каждого из вас тоже будет разный. Результат того что мы слушаем, что мы понимаем, что мы выносим из этого слушания. Насколько искаженно будет пониматься то, что пытался сказать Кришна. Результат зависит от каждого из нас.

И если мы хотим лучше понять Бхагавад Гиту, то мы работаем над уменьшением количества тамаса и раджаса в своем разуме. Этот процесс циклический.

Если мы действительно хотим, мы прослушиваем Бхагавад Гиту, мы читаем другие тексты, мы занимаемся своим внутренним развитием, и потом прослушиваем ее снова.

Разум наш при первом прослушивании очищается на какую-то величину. И следующее прочтение будет уже совсем другим. Потому что я буду это читать, я буду это слушать уже с другим уровнем понимания. И это опять же будет способствовать тому что я более глубоко это понимаю, и мой разум еще более очищается.

При третьем прочтении я пойму еще больше. Именно поэтому к важным текстам в традиции рекомендуется обращаться снова и снова. Не к любому тексту, не к детективам Донцовой. А к текстам которые заслуживают внимания, они должны быть прослушаны снова и снова, несколько раз по необходимости. Пока понимание не установится.

Дхарма — это моральный закон, и тот кто следует Дхарме, он находится под защитой этой Дхармы.

Есть очень известная индуистская максима "Дхармо ракшати ракши таха" "Дхарма ракшати" - Дхарма защищает.

Было бы здорово конечно если бы Дхарма просто защищала любого из нас. Но нет, она защищает кого?
" Ракши таха" - того, кто защищает ее.

В этом отличие Дхармы от денег и власти. Когда мы работаем не ради Дхармы, когда мы следуем не зову Дхармы, когда мы следуем своим накопительным инстинктам, и накапливаем деньги и власть, пытаясь найти в них защиту.

Деньги, власть, отношение, любые богатства. Умственные богатства. Все это нас не защищает, и чем больше я их имею, тем больше они привлекают завистников, жуликов и воров. Тем больше мне необходимо строить вокруг них, и вокруг себя вместе с ними защиту. Чтобы не пришли и не отняли. Дхарма в этом отношении работает противоположным образом.

Если я ищу прибежища в Дхарме, если я следую Дхарме, а это и есть другими словами защита Дхармы. Защита Дхармы — это следование ей. Тогда она защищает меня самого.

Арджуна искал защиты у Кришны, и Кришна стал его щитом. Он сидит на колеснице, колесничим перед самим Арджуной. Арджуна был достаточно умным чтобы Кришну поставить впереди себя. Во время этой битвы было несколько таких моментов, когда Кришна одним своим присутствием защищал Арджуну.

Там был момент когда Карна поставил себе целью убить Арджуну. У него было очень могучее оружие, волшебное оружие, божественное, с помощью которого он мог его убить. И в какой-то момент сложилась благоприятная для этого ситуация, и когда Арджуна находился в поле зрения Карны, он натягивает свой лук и стреляет в него.

А Кришна хотя и не мог участвовать в битве, но все же кое что он сделать может. В нужный момент он просто притормозил колесницу. Когда колесница тормозит, она немного проседает, и стрела которая была направлена прямо в голову Арджуне, пролетела совсем близко. Она сбила с его головы корону. А сбить корону с воина считается достаточно оскорбительной ситуацией для самого воина, но это все же лучше чем потерять голову.

Так Кришна не участвуя в битве и не беря в руки оружие, тем не менее смог защитить Арджуну. Ничего не делая, Дхарма защищает того кто следует Дхарме.


И вот дхарма кшетре. Все у нас происходит на поле Дхармы. Индийской традиции присуще большое уважение к Дхарме, к тем кто ее защищает. К людям которые защищают Дхарму, которые следуют Дхарме, эти люди пользуются огромным уважением со стороны общества.

А кто является в обществе главным защитником Дхармы? Это Боги которым поклоняются. В храм ходят, свечки ставят, палочки зажигают, обращаются с просьбами.

Также это Учителя. Духовные Учителя. Мудрецы знающие писания, это тоже защитники Дхармы. Следующие Дхарме. Они обучают Дхарме. Объясняют что такое Дхарма, учат как жить в соответствии с ней. Им поклоняются не потому что у них статус какой-то особый, а потому что общество уважает Дхарму.

Король, властитель, предводитель, глава государства, он тоже считается защитником Дхармы. Его главная функция защищать Дхарму в вверенном ему государстве. И Боги, Учителя и короли, это те кто достоин поклонения. К ним без подарков не приходят.

Подарок не из уважения к статусу, не из желания приобрести какие-то блага, а это свидетельство большого уважения к Дхарме. Поэтому и поклоняются защитникам Дхармы. К Богам, к Учителям и к королям, если есть к ним какое-то дело, если ты идешь в храм, если ты идешь к Учителю, если ты идешь на аудиенцию к королю, то без подарка туда не приходят. Почему? Потому что уважают Дхарму.

"Дхарма кшетра" - это поле Дхармы. Мы уже говорили о том, что это еще и тело. Человеческое тело обретается из-за каких-то больших заслуг в прошлом. Потому что мы могли родиться зверюшками, мы могли родиться насекомыми, растениями, или существовать в виде камней. То что мы получили человеческое рождение, это значит что мы когда то его чем то заслужили.

Мы не помним когда мы это заслужили, с помощью каких благих поступков, а благие поступки это следование Дхарме. Поэтому тело и называется "дхарма кшетра".

Бхагавад Гита говорит не только о Дхарме в глобальном смысле, в рамках государства, в рамках всего мира, это еще и моя собственная Дхарма, Дхарма в моем теле. Куру кшетре.

" Куру кшетра" - это земля Куру. Поле Куру. Это место откуда правит королевская семья, о которой в Махабхарате собственно и рассказывается. Это очень освященное и намоленное место, где совершалось большое количество ритуалов для блага всех живых существ, поэтому Куру Кшетра — это конкретное место.

Дхарма Кшетра, это все поле Дхармы. Это вся страна, это в Махабхарата, вся Индия. Куру кшетра, это более ограниченное место, откуда клан Куру правил всем государством. Самое благое место. И в аналогии с человеческим телом, Куру кшетра это разум. Разум в котором собственно и происходит битва. Битва сил Дхармы, битва сил Адхармы.

Сто сыновей слепого короля, это не различение. Это авивека. Это множество заблуждений. Именно поэтому их такое большое количество, потому что у нас у каждого в голове присутствует огромное количество недопонимания. Неверного знания.

Если бы у нас в голове было пусто, то очень легко было бы вложить туда правильное понимание. Но проблема в том, что в голове у каждого не пусто. Разум каждого содержит огромное количество неверно понятых вещей. Неверных понятий.

А исправить неверно понятое гораздо сложнее, чем на место где вообще отсутствуют любые понятия, вложить новые понятия. Чтобы неверно понятое можно было исправить, это неверное надо понять верно, и затем исправить.

И вот сотня сыновей слепого царя, это сотни и сотни наших собственных заблуждений.

Все наши заблуждения они укладываются как бы в две большие категории. Это не различение Дхармы и Адхармы, и не различение Атмы и Анатмы. Того чем я являюсь, от того чем я не являюсь.

Необходимо понять что такое Дхарма и что такое Адхарма, для того чтобы правильно действовать в этом мире.

Атма и Анатма, они так же должны быть различаемы, для того чтобы понимать кто есть Я?

Это две большие категории Знания, которым посвящены разные типы писаний.

С вопросом Дхармы и Адхармы разбираются Йога Шастры. А Атма и Анатма, с пониманием того кто есть я, разбираются писания из категории Брахма Видья. Божественного знания.

И вот в соответствии с этим разделением, то что необходимо для действия, то что необходимо для понимания, это Дхарма.

Она разделяется на Правритти Дхарму, это Дхарма действия, и Нивритти Дхарма, это Дхарма Знания. Это огромные области человеческого знания, каждому из этого посвящено огромное количество писаний.

В Бхагавад Гите разбираются обе этих части. И то что необходимо для действия, и то что необходимо для понимания. Более того, между ними устанавливается правильное взаимоотношение.

Сначала необходимо понимание Дхармы. Йоги. Исследование Дхармы, исследование действий.

Нельзя оставлять действия в мире сразу же, как только я захотел понять что-то более высокое. Сначала необходимо научиться действовать правильно в этом мире.

А правильные действия в мире, они способствуют очищению разума. Способствуют тому что тамас и раджас в разуме постепенно пропадает. Количество саттвы повышается. Это подготовка к Знанию, и только потом можно перейти к Йоге мудрости, к Йоге знания.

Йогу знания кратко можно описать в одном предложении. Все есть Брахман.
А вот чтобы понять это, уже требуется очень- очень много усилий. Усилий подготовленного и чистого разума.

Кришна объясняет Арджуне оба типа знания. И именно поэтому Бхагавад Гита является цельным писанием. Потому что она охватывает все необходимое для достижения высшего блага. Показывает обе стороны Дхармы. Детально и понятно объясняет сущность правильного действия и Истинную Реальность. Говорит и о Карма йоге, о искусстве действия, и о Брахма Видье. О Высшем знании.


dhRtarASTra uvAca, dharma-kSetre kuru-kSetre. На поле Дхармы, на поле Куру.
samavetA yuyutsavaH. Готовые к битве, собравшиеся и организованные в армии,
mAmakAH pANDavAz-caiva. Мои люди и Пандавы.
kim-akurvata. Что делает о Санджая?
mAmakAH pANDavAz-caiva. mAmakA - мама, это мои люди.
mAmakAH. pANDavAH-Пандавы. pANDavAz-caiva - и Пандавы.


Слепой король в самом вопросе к Санджае, он разделяет моих людей и сыновей Панду. В то время как Панду это его брат. И Пандавы, это сыновья Панду. Это сыновья его брата. По идее и те и другие, это его люди. Они росли вместе в королевском дворце, и они должны быть одинаково близки его сердцу. И если в его сердце была бы забота о благе государства, то эта ситуация когда братья противостоят друг другу, она бы просто не возникла.

Если бы Дхритараштра заботился о благе всей страны, он был бы заинтересован в том чтобы страной руководил самый лучший, самый достойный из этих принцев. А этих принцев было много. Было из кого выбрать. Но он хотел успеха и процветания, хотел власти именно для своих сыновей. Для своей стороны. И поэтому сыновей своего собственного брата он рассматривает как не своих.

mAmakA. Мои люди.
Само использование этого слова говорит о том, что вторая то сторона это не мои. Он разделил их, и к одной стороне он однозначно предвзят. Он их любит, это слабость в его сердце, это его привязанность. Победа его сына им воспринимается как его собственная победа.

Он хочет узнать что происходит на поле битвы. Дурьодхана мой сын, Дурьодхана это старший из его сыновей, поэтому он считается предводителем. Он уже победил, спустя десять дней после начала битвы? Дурьодхана победил? Пандавы сдались? Расскажи мне о том что происходит! Этот вопрос выдает его волнение. Что они делают на поле битвы?

Если бы не это волнение, вопрос не имел бы смысла. Что можно делать на поле битвы? Конечно же они собрались для того чтобы начать убивать. А он хочет узнать не сдались ли Пандавы? Не выиграл ли уже мой сын эту войну? Слепой король знает свои ошибки, но он не остановил войну, и он чувствует свою ответственность за это.

Он не отказал в поддержке своим Адхармическим сыновьям. Сыновьям которые не следуют Дхарме. Ведь одно его предложение, одно его правильное суждение о том что главой страны должен стать наиболее достойный, оно могло бы остановить эту битву, ее бы просто не было. Но он ничего не сделал, и именно его бездействие стало причиной того что эта битва стала возможной.

На одной стороне Кауравы, это его сыновья, сто его сыновей. Порождение слепого отца который по рождению слепой, и слепой матери, которая слепа по своему собственному выбору. По индийский традиции будущие муж и жена, будущие жених и невеста, они не видят друг друга до самой свадьбы. И вот Гандхари, увидев слепоту своего мужа тоже выбрала быть слепой. Горячее желание отказаться от различения.

А Панду, другая сторона, это символ различающего знания. Символ преобладания саттвических качеств. Большего преобладания саттвических качеств. Но так как они воины, у них и раджас тоже присутствует.

Саттва - это белый цвет, светлый цвет, а Панду в переводе означает светлый. Он и по жизни был бледный. Преобладание саттвы выражалось даже на физическом плане. И в сыновьях Панду тоже преобладают саттвические качества. Их всего пять. С одной стороны сто сыновей — порождения тамаса, а с другой стороны пять сыновей, всего пять, это символ нашей склонности к Дхарме. К чему-то правильному. К пониманию.

Причина этого конфликта, конфликта многочисленных сил тамаса и немногочисленных сил саттвы в том, что мы обладаем не полным различением.

Недодуманность, недопонимание, именно поэтому в нас эти силы и конфликтуют.

Слушатели Бхагавад Гиты — это те люди которые чувствуют в себе некий конфликт. Те люди которые осознают этот конфликт, и которые хотят с этим что сделать.

Полностью тамасические люди никакого конфликта не чувствуют, и сделать по этому поводу тоже ничего не хотят.

Если в голове и в разуме полный тамас, то никакого конфликта нет, и никаких позывов изучать Бхагавад Гиту тоже соответственно не будет.

Если в голове полностью саттва, то и слушать о том что делать в случае конфликта саттвы с тамасом, нам тоже не надо. Поэтому слушатели Бхагавад Гиты, и те кто пытаются понять ее смысл, это люди у которых в голове происходит этот конфликт. А это значит что какое-то недопонимание в разуме остается. Недопонимание того что является правильным, что является не правильным, что является правдой, что является неправдой.

И вот пока нет ясности, этот конфликт продолжается, и более того, если мы не обращаем внимания на этот конфликт, он углубляется.

Цель Бхагавад Гиты, это дать нам инструмент для разрешения подобных конфликтов. Инструмент который будет работать в любой ситуации, в любое время для любого человека. Инструмент различения что правильно, а что неправильно. И это общий такой инструмент, и каждый уже применяет его в своей конкретной ситуации.

Само наличие этого конфликта это уже благо. Этот конфликт может возникнуть только в человеческом теле.

У коровы или у собаки этот конфликт не возникает, их разум не достаточно развит, он не может поставить себе вопросы что правильно, а что неправильно, именно поэтому тигр убивая оленя и не совершает греха, потому что он просто следует своей животной природе.

А человек в этом отношении гораздо более развитое существо, и сама возможность конфликта говорит об этом. Сама возможность конфликта предполагает что этот конфликт может быть разрешен, и обращает наше внимание на то что нужно сказать спасибо за наше человеческое рождение, и что мы можем разобраться с подобными внутренними конфликтами, потому что любая внешняя проблема начинается исключительно внутри.

Ничто снаружи не начинается внезапно. Включая и эту войну. Все начинается в голове. Войны начинаются с планирования в голове. С понятия о том что власть должна принадлежать мне, все научные открытия тоже начинаются в голове. Все творения художников начинаются в голове еще задолго до того как они получают какое-то воплощение в физическом мире. Не только конфликты, а это относится к любому творчеству.

Но сейчас мы говорим о конфликте, потому что ситуация творчества и естественного раскрытия талантов проблем не представляет, мы говорим о конфликте, о внутреннем конфликте, без которого внешний конфликт невозможен.

Если мы разберемся с конфликтом внутри, то с конфликтами внешними мы тоже разберемся. Мы обращаемся к корню проблем.

Дхритараштра спросил: На поле дхармы, на поле Куру, что делают мои люди и сыновья Панду, собравшиеся для сражения, О Санджая? (1.1)

Теперь мы понимаем, что это сражение — это наше внутреннее сражение, мы это понимаем уже гораздо глубже.

На поле Дхармы, это в моем теле, на поле Куру, это в моем Разуме, что делают негативные тенденции, тамасические тенденции и саттвические тенденции, собравшиеся для сражения?

Это внутренний конфликт. И мы пытаемся найти выход.

Лекция 17
Глава 1 шлока 2

सञ्जय उवाच । दृष्टवा तु पाण्डवानीकां व्यूढां दुयोिनस् तदा । आचायामुपसांगम्य राजा वचनमब्रवीत् ।। २

।। saJjaya uvAca | dRSTvA tu pANDava-anIkaM vyUDhaM duryodhanas tadA | AcAryam-upasaMgamya rAjA vacanam-abravIt || 2 ||

Санджая сказал: Тогда, видя армию Пандавов, готовую к битве, король Дурьодхана, приблизившись к учителю, сказал такие слова. (1.2)

dhRtarASTra uvAca. Дхритараштра спросил. dharma-kSetre - на поле Дхармы. kuru-kSetre - на поле Куру. samavetA - собравшиеся. yuyutsavaH - желающие, готовые к сражению. mAmakAH - те кто мои. Мои люди. pANDavAzcaiva - и Пандавы. kim-akurvata - что они делали, о Санджая?

Король Дхритараштра обращается к Санджае с вопросом о том что происходит на поле битвы. Как сам вопрос, так и его предыстория нам много о чем может рассказать.

Она нам может рассказать о внутреннем состоянии вопрошающего, и показать что слепой король Дхритараштра который отказался от магического зрения, на десятый день битвы спрашивает, что же там происходит на поле Кшетре?

Кшетра - это поле. На поле Дхармы. На поле Куру. Что же там происходит?

Куру - это место откуда происходит правление. Самый центр государства. Поле которое освящено многочисленными поклонениями, святое место. Там совершались ягьи, там совершались специальные обряды, это очень священное место откуда происходит управление государством.

Наше тело (дхарма-кшетре), это поле для деятельности полученное в результате каких-то хороших заслуг, в результате следования Дхарме.

Куру-кшетре это разум. То место где собственно и происходит предстоящая битва. Предстоящая в описании.

Битва уже идет целых десять дней. И вот на этом поле Куру, на поле Дхармы, в разуме находящемся в теле и происходит это сражение. Сражение сил Дхармы и Адхармы. Многочисленных сил которые толкают нас на что-то не очень хорошее, противоречащее Дхарме, и немногочисленных сил которые защищают Дхарму. Которые следуют ей.

Многочисленные сыновья слепого короля Дхритараштры, это символ Адхармических сил. А пятеро Пандавов, которые всю жизнь следовали Дхарме, это символ малочисленных, но Дхармических сил. Противостояние между ними происходит в нашем разуме.

В разуме у каждого человека в тот или в другой момент, происходит подобное сражение. Изучение Бхагавад Гиты поможет нам выбрать правильную сторону в сражении которое происходит в нашем разуме, и одержать в нем победу, потому что понять на какой стороне сражаться, и какую сторону нам необходимо поддерживать, это значит уже наполовину разрешить вопрос.

И победа в такой битве уже становится вопросом времени. Мое решение как бы разворачивается в материальное свое проявление. Победа в битве сначала проявляется в разуме, а потом проявляется в окружающем мире.

Самые большие проблемы, самые большие заблуждения с которыми сталкивается любой человек, это как раз не различение что правильно, а что неправильно.

И второй тип не различения, который тоже приводит к огромному количеству проблем, это кто есть я, и кто есть не я.

Другим словами, мы имеем два типа заблуждений. Не различение хорошего от плохого, правильного от неправильного, дхармы от адхармы. И второе - это не различение того кто есть я, и кто есть не я.

Эту ошибку что я не знаю кто я есть на самом деле, являюсь ли я действительно Петей или Васей, являюсь ли я служащим банка или свободным предпринимателем, являюсь ли я сыном своих родителей, являюсь ли я сам родителем, являюсь ли я вообще человеком?

Обычно на этот вопрос дается неправильный ответ, который приводит к многочисленным проблемам.

Два этих типа не различений и являются главной темой Бхагавад Гиты. Кто есть я на самом деле, и что такое правильно и неправильно? Что такое правильно и неправильно, это касается в основном действий. Я действую, и вопрос состоит в том как мне действовать, как мне поступать?

Различение того что правильно и что неправильно, оно необходимо для того чтобы верно действовать в этом мире. Действовать на благо себе.

Не в том смысле что мне хочется сейчас пироженку, я иду в магазин и покупаю эту пироженку, а на благо меня как человека. Что будет хорошо для меня не как для маленькой личности с маленькими желаниями.

Это касается не просто удовлетворения тех или иных желаний, это ответ на вопрос что мне надо как человеческому существу, чтобы действительно прожить свою жизнь как настоящее человеческое существо. И задаться вопросом, а действительно ли человеком я являюсь?

Различение Дхармы и Адхармы, оно необходимо для правильных действий в этом мире. А различение того что я есть от того чем я не являюсь, оно необходимо для того чтобы знать кто я, чтобы познать Истину, и одновременно это значит познать то что есть Бог, что есть Брахман, что есть Истина, что есть неизменное и вечное в этом мире.

И если я знаю Истину, то принять не правильное решения я не могу, потому что не правильное решение — это следствие моего непонимания.

И Веды, и Бхагавад Гита как книга, содержащая в себе всё ведическое знание, они адресует индивидууму эти два вопроса.

Другими словами это называется Правритти дхарма. Это дхарма действия, что правильно, а что неправильно. А Нивритти дхарма, это дхарма знания. Кто есть я? Кто есть не я?

Два этих вопроса обсуждаются в Бхагавад Гите. Дхритараштра с дрожью в голосе задает вопрос Санджае. Почему? Потому что он каким-то своим шестым чувством знает что он делает что-то неправильно. Что всю свою предыдущую жизнь он постоянно принимал какие-то неверные решения. И это вызывает у него беспокойство.

Даже не имея точного представления о том что правильно а что есть неправильно, слепой король Дхритараштра каким то внутренним чувством ощущает что он очень много где поступал неверно. Вопрос о том кто есть я у него пока еще не возникает.

Эти два типа дхармы, дхарма действия, различение того что правильно от того что неправильно, и Дхарма знания, понимание того кто есть я, это как бы два подразделения одного и того же знания.

Это не совершенно противоположные области знания, это очень связанные между собой области знания, но на разных стадиях жизни, для разных людей, прописываются больше внимания уделять одному типу знания, знанию действия, понимания правильности или неправильности, или же направить все свое внимание на понимание своей собственной природы. Это йога мудрости.

Для того чтобы разум человека стал готов к пониманию Истины, к различению того кто есть я, он должен быть подготовлен с помощью знания о том что правильно и что неправильно. Он должен научиться правильно действовать в этом мире.

Знание о том, как необходимо действовать, - это предшествующая ступень, позволяющая очистить разум. А очищенный разум уже может перейти на следующую ступень, и задаться вопросом кто же есть я?

Сначала дхарма, Карма йога, искусство действия, а только потом Йога мудрости.
Кришна в Бхагавад Гите объясняет Арджуне оба этих типа знания.

Всей целью Бхагавад Гиты является достижение Высшей Мудрости. Наивысшего блага для каждого человеческого существа.

Для этого необходимо знать обе стороны Дхармы, быть специалистом в действии, и знать свою собственную природу.

Кришна объясняет все это очень детально. Следует запомнить, что это не два разных пути, это два последовательных пути.

Сначала необходимо овладеть искусством действия, и после этого приготовленный разум будет готов к задаванию вопросов кто есть я. Таким образом Гита содержит и знания обращенные к тому кто действует активно в этом мире, и к тому кто задается вопросами о том кто есть я.

Гита обращается и к искателю, и к уже знающему, именно поэтому изучение Гиты столь популярно. Потому что оно обращается к совершенно разным людям. И к новичку, и к тому кто находится в середине пути, и к тому кто свой путь уже закончил.

Для искателя это искусство обучения активной жизни, искусство применения действий в своей жизни, направленность к Богу, очищение разума, подготовка к знанию Брахмана. Для уже знающего, Кришна объясняет как жить в соответствии с этим знанием, как это будет выглядеть когда жизнь уже полностью раскрыта по направлению к Богу. Когда человек знает кто он есть на самом деле. Тогда жизнь его становится выражением блаженства, радости и любви. Тогда он знает смысл ведического выражения Ты есть То. Тогда он знает свою собственную природу.

Мы в прошлый раз говорили о том, что результат который получает человек от прочтения и изучения Бхагавад Гиты, он будет зависеть от его самого. Как в самой Гите было несколько разных людей которые слышали это учение. Например был Дхритараштра, который полностью погружен в свои эгоистические, тамасические мысли и понятия. В свою слепую любовь к своим сыновьям, которые поступают неправильно.

Был Санджая, который открыт по направлению к мудрости. Имя Санджая означает - всегда прекрасным образом, наилучшим образом выигрывающий. Получающий наилучший результат. В Бхагавад Гите Санджая у нас человек с самым подготовленным разумом, он полностью понимает Учение Кришны, и в результате становится просветленным человеком. Освобожденным еще при жизни.

Арджуна, разум которого направлен на действие, активный разум, это разум которому потребовалось несколько раз послушать объяснения Кришны. В соответствии с качествами преобладающими в разуме, или качества саттвы, качества мудрости и чистоты, прозрачности.

Качества раджаса, качества активности, или качества тамаса. В зависимости от этого люди делятся на касты. Разделение на касты, оно не что-то единожды раз в жизни данное, и то что невозможно исправить. Это зависит как уже было сказано от количества, от процентного содержания в разуме этих трех качества (саттва-раджас-тамас).

В любом разуме будут содержаться все три качества, но разум каждого отличается от разума другого, процентным содержанием этих качеств.

Человек рождается не знающим. Это его природа. При рождении каждый является шудрой. В разуме каждого при рождении будет преобладать тамас. Если с этим ничего не делать, то тамас будет преобладать всю жизнь. Но с помощью обучения, с помощью обретения культуры, человек постепенно увеличивает количество саттвы в своем разуме. Если конечно же он прилагает к этому усилия.

С помощью изучения Вед, после того как он получил общее образование, он становится ученым и уважаемым человеком, а с помощью знания Брахмана, он сам становится Брахманом. Обретя высшую мудрость он сам становится тем что он искал, будучи искателем. Он обнаруживает свою собственную природу, и узнает себя как Брахмана.

Каждый рождается как шудра, в разуме которого преобладает тамас, и постепенно с помощью своих собственных усилий, с помощью усилий родителей и учителей, его разум очищается.

Разум каждого можно представить как аквариум наполненный маленькими шариками разного цвета. Размер самого аквариума будет примерно одинаков, а шарики представляют собой разные качества, такие как раджас-тамас-саттва, в зависимости от цвета этих шариков. Количество этих шариков будет у каждого меняться.

Помните, мы в школе изучали закон о сообщающихся сосудах? Если два сосуда сообщаются, то уровень жидкости в них повышается одновременно. В разуме у нас более сложная система, потому что мы имеем три разных сосуда, с тремя разными качествами. Изменение количества одного из этих качеств, приводит к изменению количества других качеств.

У нас есть три качества, саттва, раджас и тамас, и у каждого из этих качеств свои собственные характеристики.
Количество саттвы в разуме можно повысить с помощью правильного понимания. Правильного, безошибочного понимания. Это будет саттва. Саттва смешанная с тамасом, это будет не чистая саттва, это неверное понимание, но для каждого неверного понимания, уже какое-то понимание присутствует, это и есть его саттвическая часть. Но не верность в этом понимании, это будет уже тамасическая часть.

Саттву можно увеличить с помощью правильно направленных усилий для правильного понимания чего-то.

Раджас это качество активности, и в зависимости от того на что направлена эта активность, это может привести к увеличению саттвы, если активность направлена на какие-то правильные действия, на следование Дхарме например.

Кришна будет объяснять именно это искусство, как раджасические тенденции собственного разума, направить на то чтобы это приводило к его очищению.

Активность разума не направленная на что-то правильное, может приводить к тому что повышается количество тама-гуны. Гуны невежества. Действие-раджас, может быть направлен как на очищение разума, так и направлен на загрязнение его. Если увеличивается количество саттвы, или количество раджаса, то соответственно количество других гун, будет уменьшаться.

Количество саттвы увеличивается с помощью понимания, раджас может увеличивать и количество саттвы и количество тамаса, а тамас увеличивается от того, что на него не обращают внимания и с ним ничего не делают.

У тамаса есть свойство, что если с ним ничего не делать, то понемногу это качество нарастает. Вот такая у нас динамическая система из трех качеств. Если повышается количество саттвы, уменьшается количество двух других качеств, уменьшается количество раджаса и тамаса. Если повышается количество тамаса, то соответственно будет уменьшаться количество саттвы и количество раджаса.

У нас было два пути о которых мы начали говорить. Это путь различения Дхармы и Адхармы, правильного от неправильного, путь направленный на то чтобы качества раджаса в нашем разуме направить в нужном направлении, которое будет способствовать очищению разума.

И второй путь — это понимание того что есть Атман, и что есть Анатман. Что есть Я? Атма - это я сам, это моя собственная природа. Анатма - это то что моей природой не является. Это искусство правильного использования качеств саттвы.

Саттвически очищенный разум действует с помощью усилий другого рода, это будут не усилия по деланию чего-то, это будут усилия по пониманию чего-то.

Усилия по пониманию направлены на то, чтобы качества саттвы в нашем разуме помогло нам понять кто есть я, и в том числе что правильно и что неправильно.

Два этих направления, йога действия и карма йога, они работают с качеством раджаса. А йога мудрости, Брахма гьянам, работает с качеством саттвы.

Для тамаса никакой особый путь не предусмотрен, потому что если в разуме преобладает тамас, то невозможно с ним ничего сделать. Сначала его надо растормошить, каким-то образом пробудить, чтобы в нем появился хотя бы раджас, и уже раджас можно использовать для того чтобы приблизиться к пониманию.

Получается такая система из трех взаимосвязанных качеств. Саттва, неправильное понимание может переходить в тамас, тамас может переходить в раджас, раджас может способствовать росту саттвы и может способствовать росту тамаса. Вот такая система из трех гун.

Целью Бхагавад Гиты, и целью наших занятий вообще, является увеличение количества саттвы в разуме. А результаты изучения Бхагавад Гиты, будут зависеть в том числе и от начального соотношения этих трех качеств.

Два типа знания которое дает Бхагавад Гита, это как направить действия на правильное понимание, и как правильное понимание подвести к тому, чтобы с помощью этого понимания стала доступна мудрость, стало доступно знание Брахмана.

Все дети при рождении являются шудрами, разум которых погружен в полный тамас. В зависимости от прилагаемых усилий, этот разум постепенно обретает качества раджаса, обретает качества саттвы, и если усилия направлены в правильном направлении, то становится возможным осознание мудрости.

При рождении все мы шудры, и постепенно с помощью правильных усилий мы можем приблизиться к пониманию своей собственной природы, к пониманию того что правильно, а что неправильно, что является Дхармой, а что Адхармой.

Дхритараштра задает вопрос Санджае. Что происходит? И Санджая очень счастлив начать свой рассказ.

Рассказ Санджаи - это главная тема Бхагавад Гиты. Если бы Дхритараштра не задал этот вопрос, если бы Арджуна не попросил Кришну вывести свою колесницу на поле боя, и тоже не задал бы ему вопрос, если бы всего этого не было, мы бы остались без такого замечательного Учения.

И Санджая начинает свой рассказ. Рассказ о Кришне как о Гуру. Кришна как интеллект, который будет давать знания Арджуне, который обнаруживает себя в ситуации, когда чтобы он не предпринял, исходя из своего прошлого понимания, все будет неправильно.

Кришна тут выступает как интеллект, как Гуру. Для подготовленного разума, при правильном методе изучения, если разум владеет этим правильным методом, то разум может стать нашим внутренним гуру.

Современные Учителя очень часто говорят, что прислушайтесь к тому что говорит ваш внутренний Учитель. Но дело в том, что внутренний Учитель будет нам говорить правильные вещи только при одном условии. Если этот внутренний Гуру сам знает о чем нам говорить. Если наш внутренний Гуру не имеет представления о том кто есть я, не имеет представления о том что есть Истина, обращайся к нему не обращайся, а он не будет говорить нам больше того что мы знаем сами.

В ведантической модели познания, разум, интеллект, он как бы выходит через разные органы чувств, к примеру через глаза, часть его выходит через уши, он выходит наружу, касается объекта который он собирается познать, и получив информацию об этом объекте интеллект возвращается обратно, неся уже информацию об этом объекте.

Именно таким образом у нас появляется понимание того что я вижу перед собой. Например чтобы мне понять что находится передо мной, интеллект, отраженное сознание, которое отражается в моем разуме, оно должно выйти через органы чувств, коснуться этого предмета, и получить информацию о том какой этот предмет есть, затем вернуться обратно, но уже с этой информацией.

Таким образом у меня внутри возникает понятие о том что это стакан с водой. С помощью глаз мы видим формы, с помощью ушей мы слышим звуки, с помощью органа осязания, с помощью кожи, мы можем почувствовать текстуру того к чему мы прикасаемся, и это все наше внутреннее сознание выходит через органы чувств, касается и возвращается уже имея информацию об этом.

Таким образом мы знаем, что перед нами находится то-то и то-то, с таким то запахом, с таким то вкусом, такое или иное на ощупь.

Когда мы слушаем Учение, наше тонкое сознание выходит через органы чувств, и получает информацию о том что говорится, и затем возвращается назад уже с этой информацией. Таким образом происходит слушание того о чем говорится.

Когда мы слышим об Учении и применяем правильные методы понимания, то наш разум внутри нас принимает форму этого Учения.

Когда ограниченному сознанию необходимо познать стакан, он как бы принимает форму этого стакана, получает информацию об этом стакане, и возвращается. И у нас внутри возникает форма этого стакана. Так мы познаем его.

Когда мы слушаем Учение, наше ограниченное сознание, отраженное сознание, оно выходит через органы чувств, принимает форму этого Учения, и возвращается уже приняв форму этого Учения.

Таким образом интеллект Учителя, Гуру, того кто говорит нам это учение, Кришны в Бхагавад Гите, и твой интеллект они как бы становятся одним.

Мой собственный разум принимает форму этого Учения, и когда они становятся одним, тогда происходит понимание. Если разум никогда не слышал Учения, если он не знает каким образом происходит понимание, мой внутренний Учитель будет необразованным учителем, и к нему обращаться в поисках ответа на вопросы что такое неизменное, что такое бесконечное, что такое безграничность, что такое Сат-Чит-Ананда, будет бесполезно.

Только когда мой разум, мое понимание становится единым с интеллектом Учителя, с интеллектом Кришны, когда оно понимает что Кришна хочет сказать, только тогда мой Учитель может быть моим учителем.

Он будет знать что и как необходимо понимать. Только разум который столкнулся с Учением, который принял форму этого Учения, и который возвратился в форме Учения во внутрь, тогда, мой внутренний Учитель пробуждается. А если мы обращаемся к еще не пробужденному внутреннему Учителю с какими-то глубокими вопросами, то результатом таких вопросов будет углубление невежества.

Необходимо чтобы мой собственный разум принял форму Учения. Чтобы то о чем рассказывает Кришна, стало моим собственным пониманием. И когда это становится моим собственным пониманием, тогда я могу обращаться к моему внутреннему Учителю.

До этого хоть миллион раз обращай вовнутрь себя с вопросом кто есть я, правильного ответа, правильного понимания не будет. Ответ на вопрос кто есть я, просто так случайно где-то вовне не случается, и не встречается. Даже при настойчивом поиске это понимание случается не всегда и далеко не сразу. Необходимо прилагать усилия правильного типа, усилия для понимания направленные в нужном направлении, и тогда это становится возможным.

Гита дает нам возможность расширить границы сознания, передвинуться от того что мы понимаем, от того что находится в моем маленьком индивидуальном разуме, мои старые пути, мои старые понятия о том как устроен весь мир, о том кто есть я.

Гита дает возможность расширить границы понимания, границы восприятия себя, и дает всей жизни новое измерение.

Если мы разрешаем, если мы действительно прилагаем чистосердечные усилия для того чтобы понять о чем говорит Кришна, то это достаточно сложно.

Сложно услышать что-то новое. Потому что люди привычным образом переводят на свой собственный старый язык то что они услышали автоматически.

Они не пытаются понять что-то новое, они переводят это новое на свой старый язык, и понимают это по старому.

Новое при этом получает как бы клеймо, штамп старого и знакомого, похожего на что-то, и конечно это не будет правильным методом понимания. Навстречу новому необходимо открыться, и попытаться это понять именно как новое.

Именно поэтому очень важно состояние разума. Т.е. что там у нас в разуме преобладает? Саттва, раджас или тамас?

Состояние разума в котором мы слушаем Гиту очень важно, и поэтому мы пытаемся уменьшить количество тамаса, непонимания, лени, пытаемся активно направить свой интеллект, свой разум на понимание того что мы слушаем.

Надо не просто слушать, надо еще и активно пытаться услышать, медитировать, воплощать в жизнь.

Дхритараштра у нас спрашивает, на поле Дхармы, на поле Куру, что же происходит между моими людьми и сыновьями Панду? Дхритараштра подсознательно чувствует, что что-то не то он делал. Он чувствует волнение, он чувствует беспокойство, потому что в своей жизни он не следовал Дхарме. Потому что своих сыновей он вырастил на неправедных понятиях, он не следил за тем чтобы они тоже следовали Дхарме, он отказывался видеть очевидные нарушения Дхармы, и теперь он внутренне очень-очень обеспокоен.

Что же происходит на поле битвы? Не следующий Дхарме человек чувствует это беспокойство, и это беспокойство в своем корне имеет все тот же вопрос о котором мы будем говорить.

Что такое дхарма, что такое адхарма?
Где правильно, где неправильно?
На чьей стороне Бог?
Бог всегда выступает на стороне дхармы.

И вот его беспокойство переводится как на чьей стороне фактор Божественности, на чьей стороне правда? Кто победит в этой битве?

Сейчас мы смотрим на Бхагавад Гиту как бы со стороны, мы знаем уже что Кришна это Бхагаван, это Господь Бог, что правда всегда на его стороне. А с точки зрения непосредственных участников тех событий, и с точки зрения того что эта драма происходит у нас в голове, в нашем разуме, все это выглядит немножко по-другому для участника тех событий. И когда у нас в голове происходит конфликт что правильно, а что неправильно, еще не ясно.

Кришна выступает в Бхагавад Гите как вполне обычный человек. Он с детства был великим воином, о нем ходили слухи что он победил демонов. Никто не знал правда это или неправда, потому что когда происходит какое-то событие, то есть какое-то определенное количество свидетелей этого события, и они могут быть уверены в том что мы видели это своими собственными глазами. А все остальные получают информацию только из вторых рук. Они никогда не могут быть уверенными что это действительно произошло. И вот о Кришне ходили слухи что он победил демонов, что он владеет какими-то огромными сиддхами, способностями которые обычно не встречаются у человека. Он искусно владеет оружием. Но в самой истории он выглядит просто как человек.

Божественные свойства и то что он является Аватаром, представителем божественности на земле, за ним только подозревается. И поэтому вопрос на чьей стороне Бог в той ситуации, он стоит очень остро. Участники тех событий они не знают на чьей стороне Истина. Какая сторона победит.

Арджуна тоже не знает что Кришна это Бхагаван. Он его очень уважает, он считает его своим другом, и он что-то подозревает. Какие-то люди подозревают больше, какие-то люди подозревают меньше, некоторые из семьи Арджуны принимали Кришну как Бога, и поклонялись ему именно как Богу. Его жена поклонялась Кришне как Богу. А Арджуна руководствуясь какими-то подсознательными своими склонностями, он уважал Кришну как друга, как искусного дипломата, как могучего короля соседнего государства.

Я уже рассказывала историю о том, что перед битвой Арджуна выбирает Кришну без оружия, а Дурьодхана выбирает всю армию Кришны, но без самого Кришны. Потому что с точки зрения Дурьодхана, армия гораздо важнее, а сам Кришна так как он является королем, является уважаемым человеком, и на поле боя за ним нужно присматривать, ему нужны слуги и служанки, которые будут кормить его, следить за всеми его потребностями.

На поле боя Кришна который не держит в руках оружия (а Кришна сказал что он не возьмет в руки оружия), это будет большая обуза. Оказывать уважение на поле боя, когда все силы должны быть брошены на что-то другое, это потеря сил и энергии. Поэтому Дурьодхана смотрит на все это с чисто практической точки зрения. Он полагается только на такие рациональные факторы. С его точки зрения Арджуна это витающий в облаках романтик, который выбирает Кришну безо всякого оружия, и хочет чтобы тот выступил на его стороне.

О Боге мы в данном случае говорим как не о каком то дедушке на облаке.

Мы говорим о глобальном факторе, откуда приходит все что является тем что поддерживает само существование. На чем все стоит, откуда все появляется, и куда все возвращается.

Бог — это во всем противоположность ограниченному сознанию дживы. В знаниях, в могуществе, в блаженстве, в полноте. И с точки зрения дживы, с точки зрения того кто считает себя человеком, и соответственно с точки зрения Арджуны, это огромный неизвестный фактор. Божественное.

И тот кто желает обратить этот огромный фактор на свою сторону, тот кто поклоняется Божественному, с этой точки зрения он является бхактой. Это религиозно зрелый человек.

Зрелый, потому что он знает о самом существовании этого фактора, и признает его величие. Это уже является расширением кругозора, так как эгоистичный человек полагается только на свои собственные усилия. Полагается только на свои понятия, полагается только на силу своих рук, на силу своего разума, и он не признает влияния глобального божественного фактора.

Это как ребенок, который сначала видит источник всех благ в своих родителях. Бутылочку с молоком или грудь, которую ему дает мать. Она его кормит. Потом его кругозор немножко расширяется, и он уже знает что вкусные вещи могут лежать в холодильнике. К холодильнику я могу подойти, попросить маму открыть холодильник, или сам его открыть. Постепенно ребенок расширяет свой кругозор, и видит источником всяких ништяков уже не только родителей, но и холодильник. Потом дальнейшее расширение кругозора, откуда появляется еда в этом холодильнике? Родители кладут. Потом повзрослевший ребенок, подросток, уже сам может сходить в магазин и положить что-то в холодильник. Потом он учится зарабатывать на то чтобы можно было на заработанные деньги купить то, что можно положить в этот холодильник.

А потом если уже повезет, в достаточно зрелом возрасте он может обратить внимание что не все может сделать своими собственными силами, и если у него достаточно развита наблюдательность, он заметит этот глобальный фактор, который тоже влияет на результат действий, которые он производит. От меня зависит многое, но не все.

Я могу посадить в поле зерно, но может прийти град и побить это зерно. Не все зависит от моих собственных усилий. Если человек обращает внимание на глобальное в его жизни, это следующий этап его развития. Расширения его сознания. И зрелость такая она не происходит случайным образом.

Это действие закона, закономерности, как раз той закономерности, которая переводит ребенка из состояния тамасического существа шудры, в состояние понимающего. Это все зависит от тех качеств которые преобладают у него в разуме. Эта закономерность, и детали ее могут быть неизвестны, но закон он действует таким вот образом.

От меня как от ограниченного существа зависит многое, но не все. Есть огромный неизвестный фактор, который влияет на все стороны моей жизни. Тот фактор, в чьих руках весь этот Тотальный закон, который полностью определяет результат моих собственных действий, и работает этот закон через меня тоже. Это и есть Божественное, которое Кришна нам начнет объяснять.

Дурьодхана же видит все по-другому. Он верит только в свою силу, Арджуна для него лишь сентиментальный романтик. Он знает что он собрал хорошую армию, он знает что у него хорошие командиры отрядов, и он считает что этого достаточно для того чтобы победить в этой битве. Заранее он склоняет на свою сторону наилучших предводителей, военачальников, учителей, соседних королей, и они выступают на его стороне. Дхритараштра спрашивает что же происходит на поле битвы. И Санджая ему начинает отвечать.


Вторая строфа.

सञ्जय उवाच । दृष्टवा तु पाण्डवानीकां व्यूढां दुयोिनस् तदा । आचायामुपसांगम्य राजा वचनमब्रवीत् ।। २ ।।

saJjaya uvAca | dRSTvA tu pANDava-anIkaM vyUDhaM duryodhanas tadA | AcAryam-upasaMgamya rAjA vacanam-abravIt || 2 ||

Санджая сказал: Тогда, видя армию Пандавов, готовую к битве, король Дурьодхана, приблизившись к учителю, сказал такие слова. (1.2)

saJjaya uvAca - Санджая сказал. Санджая начинает отвечать на вопрос.
dRSTvA - видя. pANDava-anIkaM - армию Пандавов. Видя армию Пандавов.
vyUDhaM - в боевом построении. Видя армию Пандавов в боевом построении.
duryodhanas tadA - тогда Дурьодхана.
AcAryam-upasaMgamya - подойдя к Ачарье, подойдя к своему Учителю, ачарья это Учитель.
rAjA - это характеристика Дурьодханы. rAjA - король Дурьодхана, тогда увидев военное, боевое построение Пандавов, подойдя к своему Учителю.
vacanam-abravIt - сказал следующие слова.


Санджая начинает рассказывать о том, что происходит на поле боя. Санджая находится в дворце, Дхритараштра задает ему вопрос, и Санджая в присутствии короля чувствует его внутреннюю нерешимость, внутренний вопрос, и его внутреннее беспокойство. Здесь возникает очень важный момент.

Дхритараштра задает ему вопрос, и он ожидает хороших новостей. А у Санджаи собственно нет этих хороших новостей. Поэтому он и говорит, но тогда, видя армию Пандавов... это как бы возражение тому что Дхритараштра даже еще не сказал. Я не могу сказать тебе ничего хорошего о твоих сыновьях.

Санджая много чего может сказать в том смысле, что начинается учение Кришны. Но для эгоистичного запроса Дхритараштры, у него хороших новостей нет. У Пандавов я не вижу нерешимости, я не вижу никаких признаков того что битва ими будет проиграна. Я вижу что Дурьодхана опасается, и это описание самого начала битвы.

И Санджая начинает рассказывать.
Он говорит о том что когда армии уже были построены, Дурьодхана посмотрев на армии Пандавов выстроенные в боевом порядке, подходит к своему учителю.

Дурьодхану Санджая называет раджа. Раджа — это король. Это тоже выдавание желаемого за действительное. На самом деле королем до сих пор является Дхритараштра. По итогу этой битвы Дурьодхана только хочет стать царем, хочет стать правителем. А Санджая для того чтобы немного успокоить настоящего короля, называет его сына тоже королем. Это не правильно с точки зрения фактического состояния дел, и это как бы выдавание желаемого за действительное.

Дурьодхана тоже волнуется перед началом битвы, он боится и подходит к своему учителю.

AcAryam-upasaMgamya. Приблизившись к Учителю. Учителем у него является Дрона. Дурьодхана подходит к Дроне. Дурьодхана перед началом битвы проверяет армии. Он посмотрел на боевые порядки, и подходит не к командующему, что было бы логично. Командующий его армией Бхишма, а подходит он к учителю Дроне.

Учителя в то время занимали очень особую позицию. Примерно в семилетнем возрасте мальчики из царских семей посылались к Учителю. Они жили у Учителя как члены его семьи. И Учитель для них был всем. Учитель их учил всему тому что он знает. На Учителя смотрели как на отца.

Полное образование занимало двенадцать лет, и на двенадцать лет вместо биологического отца, отцом ученикам становился Учитель. Дурьодхана чувствуя беспокойство в своем сердце, идет перед началом битвы не к главнокомандующему Бхишме, а подходит к своему Учителю Дроне. Как испуганный ребенок бежит за лаской и успокоением к своему родителю, так же и Дурьодхана подходит к своему Учителю.

С одной стороны это правильно. Это показывает что Дурьодхана не смотря на все свои негативные качества чрезвычайно уважает Учителя, и его уважение к Учителю очень глубоко. Перед началом битвы он первым делом вспоминает о нем. Но к Учителю обычно приходят с уважением.

Поклониться, попросить его благословения перед началом битвы, но как мы увидим в следующей строфе, он подходит к нему совсем не за этим. Он начинает указывать своему Учителю, указывать в достаточно грубой и невежливой форме. С одной стороны это было бы правильно, если бы он пришел за благословением, а с другой стороны то что он неподобающим образом приходит к Учителю, является указанием на его внутреннее состояние.

Он из-за своего волнения забывает о правилах приличия, и начинает своему учителю что-то указывать. Имя Учителя Дроны мы уже встречали в самом начале Гита Дхьяна шлоки.

bhISma-droNa-taTA jayadratha-jalA. Бхишма и Дрона сравниваются с двумя берегами реки битвы. Несмотря на все отрицательные стороны Дурьодханы и Дхритараштры, у них есть позитивные качества. Они не просто полное воплощение качеств Адхармических.

Дхритараштра слепой король, тут хоть и показана его слепота как слепота невежества и не различения, но в нем тоже есть хорошие качества. Он любит своего сына, он желает ему самого лучшего, он беспокоится о состоянии дел своих сыновей. Он действует из лучших побуждений, но он не понимает какие методы были бы лучшими для того чтобы его побуждения привели к хорошему и правильному исходу дел.

Это как родители из любви к своим детям могут начать потакать их капризам. В результате ребенок вырастает капризным эгоистом. И тут такая же ситуация. Дхритараштра из лучших побуждений, но не обладая правильным пониманием, принимает одно за другим в большом количестве не совсем правильные решения.

Дурьодхана отличный стратег, он организовал армии, но он руководствуется эгоистическими мотивами, здесь он волнуется, он любит своих братьев, и у него тоже есть позитивные качества.


saJjaya uvAca. Санджая говорит. Увидев армию Пандавов готовых к битве, король Дурьодхана, который королем еще не является, он приближается к своему Учителю Дроне и говорит такие слова. И опять его слова выдают очень много о его внутреннем состоянии. Давайте прочитаем третью строфу, но разбирать мы ее уже будем в следующий раз. Тут Дурьодхана увача отсутствует. Тут это подразумевается.

पश्यैताां पाण्डुपुत्राणाम् आचाया महतीां चमूम् । व्यूढाां द्रुपदपुत्रेण तव मशष्येण िीमता ।। ३ ।।

pazyaitAM pANDu-putrANAm AcArya mahatIM camUm | vyUDhAM drupada-putreNa tava ziSyeNa dhImatA || 3 ||


О учитель, посмотри на эту огромную армию сыновей Панду, предводимую сыном Друпады, твоим замечательным учеником. (1.3)

Он говорит о Учитель, посмотри на эту огромную армию сыновей Панду, которой руководит сын Друпады, твой замечательный ученик. Ты сам учил тех кто сейчас выступает против тебя!

Лекция 18
Глава 1 шлока 3

dhRtarASTra uvAca dharma-kSetre kuru-kSetre samavetA yuyutsavaH | mAmakAH pANDavAz-caiva kim-akurvata saJjaya || 1 ||

Дхритараштра спросил: На поле дхармы, на поле Куру, что делают мои люди и сыновья Панду, собравшиеся для сражения, О Санджая? (1.1)

saJjaya uvAca | dRSTvA tu pANDava-anIkaM vyUDhaM duryodhanas tadA | AcAryam-upasaMgamya rAjA vacanam-abravIt || 2 ||

Санджая сказал: Тогда, видя армию Пандавов, готовую к битве, король Дурьодхана, приблизившись к учителю, сказал такие слова. (1.2)

Итак у нас слепой король задает вопрос Санджае, что происходит на поле битвы? И Санджая начинает свой рассказ. Санджая говорит что посмотрев на армию Пандавов готовую к битве, король Дурьодхана подошел к Учителю. К Учителю Дроне. Дрона был учителем как Пандавов, так и ста сыновей Дхритараштры.

А Учитель в то время означал очень многое. Дрона учил не только военному искусству, но и давал какие-то основные знания касательно мира, касательно молитв, поклонений Богам, правильного отношения между людьми, между людьми и Богами. Для Дурьодхана Дрона был его ачарья, его учитель.

В Бхагавад Гите у нас Учителем выступает Кришна. Он является Гуру. В прошлый раз мы говорили о том, что до того как мы внутри себя поймем смысл Учения, нам необходим внешний Учитель. И только когда наш интеллект и разум подготовлены, при правильных средствах понимания, при правильных средствах познания, подходящих конкретно к тому что мы пытаемся понять, только тогда наш разум и интеллект могут стать внутренним Учителем.

С помощью нашего внутреннего Учителя понимаются слова Учителя внешнего. Слова писаний, слова Кришны.

Мы говорили о том что наш разум, наши мысли, наш интеллект, они как бы принимает форму Учения. И принятие формы Учения, оно означает что наши мысли и интеллект становятся едиными с Учением. Наши мысли становятся мыслями основанными на самом Учении. И только тогда можно обращаться вовнутрь, спрашивая кто есть я, и что такое Бог.

А если наш интеллект не знает, если он не принял форму Учения, то спрашивать его о том кто есть я, и что все это значит совершенно бесполезно. Никто не расскажет тебе больше чем ты знаешь сам.

Когда твой интеллект настроился на волну Учения, тогда ты можешь его использовать для того чтобы продвигаться дальше в своем понимании.

При первом прочтении Бхагавад Гиты, мы слышим это Учение в изложении, и переводим это Учение на понятный себе язык.

Наша цель, если мы действительно хотим понять Учение Кришны, она заключается в том чтобы понимание стало моим.

И чтобы не требовалось этого перевода на понятный мне язык. Чтобы мысли высказываемые в Учении, высказываемые Кришной и объясняемые сейчас на лекциях, они стали моими собственными мыслями. Чтобы наш внутренний Гуру проснулся, чтобы мы могли обращаться не только к книге, не только к лекциям, а чтобы мы могли обращаться вовнутрь, для того чтобы что-то понять.

Что значит стать моим? Это очень тонкий момент. Это не убедить себя в том что это уже мое, что это не какая то форма "мне показалось" что я уже все понял, и что это стало моим. А это действительно должно стать моими убеждениями, моими мыслями, чтобы я мог жить исходя из этих убеждений. Чтобы они стали интегральной частью моего собственного понимания.

Для этого уже необходимо иметь достаточно тонкое различение того что мне кажется, того что принимается за истину, и того что действительно Истинно.

В основе пробуждения внутреннего Учителя лежит способность к различению фантазий от того что есть на самом деле.


Для того чтобы научиться различать мне нужен Учитель, а уже потом можно учиться у Учителя внутри. Для того чтобы мне не запутаться, и не принять свой не готовый и не понимающий разум за Учителя внутри, мне опять-таки нужен Учитель внешний. Чтобы он подсказал мне, потому что со стороны гораздо виднее чем я занимаюсь. Занимаюсь ли я самообманом, или я действительно что-то понял? Способность различать и тут является корнем успеха. Основой для успеха.

Мы пытаемся понять закон этого существования. Высочайший закон. Как все это устроено, что такое вообще это, и как оно есть на самом деле? В это понимание входит и вопрос кто я? Что есть мир? Кто есть Бог? Само стремление понять такие моменты, это уже есть результат всей моей предыдущей жизни, наблюдательности и духовной зрелости.

Именно к таким людям обращается Гита в первую очередь. Она обращается к тем кто понимает зачем они пришли, и что им от этого изучения надо. Все остальные будут понемногу прояснять свои собственные мотивы. Им тоже это будет полезно.

В широком смысле Гита обращается к любому человеку. Любой человек сможет вынести что-то полезное для себя.

В первых рядах будут те к кому это обращено в первую очередь, это уже что-то понимающие люди, достаточно зрелые для того чтобы все это осознать.

Первый шаг в понимании того как все оно есть на самом деле в действительности и кто такой Бог, это вообще принять для себя идею, заметить для себя идею Тотальности. Идею Бога. Не как умозрительную идею, а увидеть в мире котором меня окружает то, откуда ко мне все приходит.

Не обязательно на первом же шаге все это понять, и чтобы все это ясно в голове уложилось, но увидеть что не только мои собственные усилия приносят мне результаты, а есть некие огромные факторы на которые я не имею влияния, и которые создают все в чем я обнаруживаю себя как маленькая действующая личность Весь мир, вся вселенная, все звезды, все планеты.

Солнце всходит, заходит, дожди идут вовремя. Все это было создано не мной и моими усилиями, но все это необходимо для того чтобы мое существование стало возможным.

Сначала надо по крайней мере заметить этот глобальный, тотальный фактор. Мы его называем Богом.

Это не христианский Бог, это не то что в среднем имеется ввиду под Богом. Не старик на облаке с посохом который вершит судьбы. Бог у нас это вот эта Тотальность, которую мы пока не понимаем, но которую мы хотим понять. Потому что не поняв эту Тотальность, ответа на вопрос о том как все это устроено на самом деле, мы никогда не найдем.

Второй шаг, это понимание того что я не отделен от этого Тотального закона. Что он действует и через меня тоже. Он действует через все. Через все что проявляется благодаря этому закону, он и действует. И так же через меня. Я не отделен, я не стою в стороне от этого закона, от этой Тотальности. Я часть этой Тотальности.

Только после этого можно продвинуться в понимании того что это вообще за закон? Что это за Тотальность? И вообще кто действует в этом мире? Тварь я дрожащая иль право имею? Или есть еще что-то? Как это работает?

И на третьем шаге, (это грубое такое разделение на шаги, на ступени, тут можно и более тонко разделить на двадцать ступеней, на сорок, на сто сорок.) Но на следующей стадии мы уже в результате различения и понимания начинаем осознавать кто есть я?

Кто есть Бог? Каким образом эти два понятия сопряжены? И что стоит за этими понятиями. А дальше уже идет понимание Истины.

Кришна в Бхагавад Гите объясняет этот Тотальный закон, и необходимость собственных усилий и пониманий.

Он объясняет каким образом мои собственные усилия сопряжены с Тотальной картиной всего происходящего. Каким образом я делаю какое-то маленькое действие, и каким образом это маленькое действие встроено в тотальную картину мира, и что при этом всем происходит. Кришна объясняет все это.

Человек понимающий это называется йогом. Йог это тот, кто сопряг маленькое и индивидуальное с Тотальным и Божественным. Или пытается, и идет по этому пути.

Пытается исходя из того что он имеет, а имеем мы все вначале пути маленькую индивидуальность, отделенную от всего мира. Йог исходя из того что есть, исходя из своего текущего понимания, он сопрягает это маленькое с Тотальным, пытаясь понять что стоит из за тем и за другим.

Йог понимает что такое Дхарма. Понимает ценность следования ей в своих индивидуальных предприятиях, и в поддержании Тотального закона.

Дхарма это и есть Тотальный закон, что такое Адхарма? Адхарма это действовать против этого закона. Этот закон не установлен кем-то, никто не следит за его исполнением, нет никакой полиции, нет какой-то государственной силы, этот закон поддерживает сам себя. И если я нарушаю этот закон, я сам пожинаю результаты своего собственного нарушения. Если я нарушаю этот закон, то результатом будет страдание и непонимание.

Страданий будет становиться все больше, а действия в соответствии с этим законом, они приводят к тому что проблемы пропадают вместе с тем кто имеет эти проблемы. Йог знает этот закон и придерживается его, он придерживается Дхармы и идет навстречу пониманию Тотального, и постепенного растворения пониманием индивидуального.

Мы знаем что для успеха в любом деле, будь это военное дело или какое другое, необходимо иметь некоторые качества для того чтобы мое задуманное дело было успешным. Это и правильное усилие в правильное время, в правильной пропорции, т.е. достаточное количество усилий в нужное время. Это упорство, энтузиазм, целеустремленность, смелость. Смелость ставить себе цели, смелость их достигать, знание и представление об общей схеме того как можно достичь желаемого. Что надо делать в данный конкретный момент. Планирование, способности, сила.

Если я хочу залезть на гору, у меня должна быть достаточная физическая сила чтобы я мог этого достичь. Должны быть необходимые ресурсы. Способность преодолевать препятствия, это очень важное качество. Это как река которая течет, и встречая препятствия которое ей мешает пройти. туда куда она текла изначально, она понемногу обходит это препятствие, или снизу подмывает камень, или даже целую гору, но обходит это препятствие в своем движении. И это движение реки ничто не может остановить. Даже дамбу построенную в узком месте река заполняет водой.

Ваша способность преодолевать препятствия, она должна быть похожа на способность реки течь в нужном ей направлении. Река течет всегда сверху вниз. Это то что знает каждый. Но в то же время есть еще один фактор, который замечается уже не всеми. Это неизвестный фактор. Божественное, Тотальное.

В Бхагавад Гите Арджуна с братьями понимают влияние этого фактора. Они следуют Дхарме. Это приносит невидимый результат, располагая к ним это Божественное, Тотальное.

Неизвестный фактор, фактор над которым я не имею никакой власти, и я располагаю его в свою сторону. В мою пользу.

Арджуна узнает этот Божественный фактор воплощенный в Кришне. Он видит это как благословение облеченное в тело, в конкретное тело. Он просит Кришну, просит этот Божественный фактор быть впереди его на колеснице, быть его вдохновителем, быть его советчиком. Кришна сам не вовлечен в происходящее, он не вовлечен в начинающуюся битву. Божественное оно вообще не вовлечено, но оно дает все ресурсы, все возможности для того чтобы могло существовать как хорошее так и плохое.

Это основа всего. Невовлеченность ни во что. Кришна как тотальный фактор получает первый ряд в театре впереди на колеснице главного героя. Он смотрит на представление, но он не вовлечен в него. Он только зритель который тем не менее в нужный момент будучи расположенным к Арджуне, влияет на то что происходит.

В Бхагавад Гите происходит не просто битва Дхармы против Адхармы. У нас есть две стороны, и одна сторона полагается только на себя выступая с чисто эгоистической позиции. А вторая сторона ищет поддержку Божественного, поддержку Тотального.

Эгоистическая позиция — это позиция Дурьодхана. Он верит только в силу своей армии, он верит в свои способности как военачальника. Он собирает вокруг себя множество других военачальников искусных в своем деле, для того чтобы они поддержали его. Он верит в их силу. Он прилагает усилия для того чтобы повлиять на все факторы на которые он может повлиять. Но он не видит всех факторов.

Он хорошо планирует, он действительно хороший военачальник, он действительно нашел себе хороших сторонников, и он верит в армию Кришны. Это была одна самых сильных и хорошо организованных армий того времени. Он верит в армию Кришны, но не в самого Кришну.

Он исходит из детских, эгоистических представлений что я могу рассчитывать на успех, только благодаря усилиям которые я сам затрачиваю для достижения этого успеха. Он не видит этого Тотального, Божественного фактора.

Вы помните аналогию колесницы с телом? Свами сидит на этой колеснице, он управляет разумом и интеллектом, под его управлением кони которые управляются вожжами, управляются кнутом, и они несут колесницу тела туда куда надо.

Арджуна отдает своих коней, свои вожжи, это чувства и разум, и свою колесницу-тело в руки Кришны. Кришна как раз и есть этот Божественный фактор, который ничем не затрагивается, это защита его самого.

Пролетая над головой Кришны, стрелы направленные в Арджуну тупятся, благодаря тому что Арджуна привлек на свою сторону этот Божественный фактор.

Это тоже общее правило, общая часть Тотального закона, что если ты в своих действиях помнишь о Божественном, о Тотальном, то все становится проще.

Если ты сосредоточен только на своей индивидуальной эгоистической точке зрения, даже небольшое препятствие будет выглядеть как большая проблема.

Если ты можешь обратиться к Тотальной точке зрения, то небольшое препятствие будет видится тебе именно как небольшое препятствие, а не что-то огромное и непреодолимое.

Помнить и знать о Божественном, о Тотальном, это более зрелая точка зрения.

У Арджуны который привлекает на свою сторону Тотальную точку зрения, заблуждения будут не такие грубые. Совсем другой уровень заблуждений по сравнению с Дурьодханой, который вообще не замечает важности Божественного фактора.

На обоих уровнях заблуждения будут. Но если на нашей стороне Божественное, если мы способны увидеть Божественное и Тотальное, то заблуждения будут менее грубыми. Проблемы будут совсем другие, и решаться они будут по-другому.

По идее если хорошо продумать о чем нам собирается говорить Кришна, если поразмышлять о Бхагавад Гите, то оказывается что вы сами меняетесь по мере чтения, по мере размышления над ней. Вы становитесь другим человеком, и закончит изучение Бхагавад Гиты совсем не тот кто его начал.

Если действительно пытаться это понять, то закончит изучение Бхагавад Гиты гораздо более понимающий, более разумный и более зрелый человек, который будет естественным образом видеть Тотальное и Божественное.

Человек продвинется в своем понимании Тотального, Тотальное войдет в его жизнь. Он станет менее эгоистичным, более настроенным на высокие и тонкие материи.

Бхагавад Гита она построена как диалог между Арджуной который задает вопросы, и Кришной который дает ответы. И точно так же построены комментарии Шанкары. Шанкара в своих комментариях к Упанишадам, а также к самой Бхагавад Гите, он как бы выступает на двух сторонах. Он задает вопрос, и сам же отвечает на него.

В Бхагавад Гите задает вопросы Арджуна, а отвечает на них Кришна. Происходит самвада диалог. Диалог между учеником задающим вопросы, и Учителем. Это известный философский прием, очень обычный для философии Адвайты. У сторон диалога есть специальные названия.

Арджуна выступает как пурва пакши. Тот кто задает вопросы, тот кто высказывает свои сомнения, это пурва пакши. Это вполне могут быть наши собственные сомнения. У нас по мере чтения и по мере изучения появляются вопросы, не всегда мы их можем задать, не всегда они всплывают и осознаются так что их можно произнести и выразить в словах.

Но если мы не до конца понимаем Учение, сомнения у нас обязательно будут. И вот пурва пакши, он высказывает эти сомнения как бы за нас.

Пурвапакши на санскрите означает пурва - прошлое, первая точка зрения. Точка зрения с которой мы начинаем. Пурва пакшин — это словарная форма слова, именительный падеж. Пурва—пакши задает вопросы.

Кришна или Учитель в Упанишадах, он отвечает на этот вопрос, и его точка зрения называется сиддханти.

Сиддхантин — это словарная форма, а сиддханти это именительный падеж. Сиддханти — это точка зрения к которой мы приходим, если мы понимаем ответ.

Пурва-пакши это наша прошлая точка зрения, сиддханти это наша последующая точка зрения.


В Бхагавад Гите сначала речь предоставляется Арджуне. Арджуна высказывает свое сомнение, Арджуна высказывает свои соображения по поводу этой войны, и по поводу своей роли в этой войне. Он делает это очень эмоционально. И мы не можем не встать на его точку зрения. Мы ему сочувствуем, мы ему полностью эмпатируем, но следует помнить что это пурва-пакши. Это прошлая точка зрения. Точка зрения которую Кришна через очень короткое время объяснит как неверную.

И мы должны быть готовы, что мы вместе с этими объяснениями поменяем и свою точку зрения с пурва-пакши, на сиддханти.

Сиддханти — это окончательная, истинная точка зрения. Кришна нам представляет эту окончательную точку зрения. Мы постепенно будем переходить с точки зрения пурва-пакши Арджуны, на точку зрения сиддханти Кришны. Кстати, а почему окончательная Истина одна?

Окончательная точка зрения она одна, а заблуждений очень много. Даже в Бхагавад Гите хорошие склонности рисуются как пять Пандавов, пять склонностей к чему-то хорошему. Их мало. А дурных заблуждений, дурных склонностей их очень много, их сто. Сто и плюс у них много сообщников, единомышленников.

Ясность, чистота, прозрачность, не искажение, это все качества саттвической гуны. Сколько есть путей быть чистым и прозрачным? Чистота и прозрачность она всегда одна.

А в противоположной стороне где есть раджас, тамас и немножко саттвы, эти гуны смешаны в самых невероятных пропорциях. Получается что быть грязным есть множество различных путей, а быть чистым путь только один. Действительно быть чистым.

Проявление раджаса и тамаса они постоянно видоизменяются, модифицируются, надстраиваются друг на друга. За одним неверным заключением следует множество других столь же неверных заключений, которые основаны на непонимании. Все это преломляется, налагается, видится ошибочно и создается такая фантастическая комбинация, которая уникальна, абсолютно уникальна.

У каждого свой набор недопониманий и неверных пониманий. Говорится даже что сам Бхагаван не может представить что творится в голове у невежественного человека.

Уникальность, индивидуальность, она как раз свойственна невежеству. Истина и чистота, она не уникальна.

Любой мудрец открывший для себя Истину, он откроет одну и ту же истину. Потому что есть единственный способ чистоты, не искажения и прозрачности.

И множество-множество способов стать невежественным. И именно из-за того что невежество принимает самые разнообразные формы, Учение рассчитанное индивидуально на каждого невозможно.

Для того чтобы Учение, а Учение это нечто общее, стало вообще возможным, уже необходимо чтобы какие-то светлые тенденции в личности преобладали. Они должны выработаться, и именно поэтому в университет сдают экзамены, чтобы проверить насколько у тебя есть тенденции, способности для продолжения Учения в конкретном университете.

При изучении Адвайта Веданты есть необходимые качества ученика. Именно поэтому какие-то светлые тенденции, если мы ставим себе целью понимание Истины, у нас уже должны быть.

К слушающему есть предварительные требования. И тот кто имеет у себя эти светлые тенденции, он больше всего приобретет от изучения текстов которые представлены как указатели, которые указывают на Истину.

А Истина она всегда одна. Есть один единственный путь познать Истину. Истина одна. Заблуждений множество.

Итак, у нас saJjaya uvAca. Санджая говорит.

Увидев армию Пандавов готовую к битве, король Дурьодхана (хоть он еще и не король), но для того чтобы успокоить его отца, Санджая уже называет его королем. Дурьодхана приближается к Учителю. Уважение к Учителю глубоко заложено в индийской культуре, и даже такой нехороший и адхармический человек как Дурьодхана, первым делом приближается к нему. И что же он говорит?

Дурьодхана увача в данной строфе нет, но это подразумевается. Потому что в предыдущей строфе было сказано, что Дурьодхана сказал такие слова. И Дурьодхана увача тут просто не повторяется.

Читаем шлоку номер три.

पश्यैताां पाण्डुपुत्राणाम् आचाया महतीां चमूम् । व्यूढाां द्रुपदपुत्रेण तव मशष्येण िीमता ।। ३ ।।

pazyaitAM pANDu-putrANAm AcArya mahatIM camUm | vyUDhAM drupada-putreNa tava ziSyeNa dhImatA || 3 ||

О учитель, посмотри на эту огромную армию сыновей Панду, предводимую сыном Друпады, твоим замечательным учеником. (1.3)

Это слова Дурьодхана. Дурьодхана обращается к Учителю. К Ачарье. О Учитель! Он обращается к Дроне.

Он говорит pazyaitAM, это опять два слова pazya и itAM, второе слово изменяется в результате соединения в большое слово.

pazyaitAM, посмотри на эту армию camUm. Армию он называет mahatIM, огромная, великая армия. mahatIM camUm. Посмотри на эту огромную, великую армию. Какую армию? pANDu-putrANAm, армию сыновей Панду.

О ачарья, посмотри на эту огромную армию сыновей Панду. Какая эта армия? Продолжается характеристика этой армии.

vyUDhAM, предводимую, построенную. Кем? drupada-putreNa, сыном Друпады. Сын Друпады это Дриштадьюмна. Тут не используется его имя, используется его косвенная характеристика, сын Друпады.

И этот сын Друпады, Дриштадьюмна, он кто? tava ziSyeNa, построенную, tava ziSyeNa, твоим учеником. Твоим учеником, drupada-putreNa, сыном Друпады. dhImatA, умным, мудрым. dhI, это интеллект, разумным, обученным. Мастером своего дела.

Посмотри на эту огромную армию сыновей Панду, выстроенную или предводимую сыном Друпады, твоим мудрым учеником.

Это слова Дурьодхана. Он как бы верно поступает когда подходит к своему Учителю, но что он делает дальше? Он не упал в ноги, он не попросил благословения, он даже не ждет чтобы к нему обратились!

Когда вы подходите к уважаемому человеку, вы же не дергаете его за рукав, и не пытаетесь сразу сказать ему вон посмотри туда. Обычно ожидается когда на тебя обратят внимание, и только тогда можно начинать разговор с каких то вежливых фраз. Дурьодхана не ждет даже обращения к нему, не ждет чтобы его заметили, он сразу говорит pazyaitAM.

Посмотри! Это достаточно агрессивная манера речи. Это приказ. Посмотри! Посмотри на эту армию! На армию выстроенную кем? Твоим учеником. Тут даже сарказм. Посмотри на армию своих врагов, во главе которых находится твой ученик. Тот которого ты обучал.

Дрона имел множество учеников. Он обучал принцев и со стороны Панду и со стороны братьев Дурьодхана. И теперь многие из учеников Дроны оказались на противоположной стороне.

Более того, Арджуна это его любимый ученик. И теперь Арджуна находится в стане врагов. Дурьодхана обращает на это его внимание. Посмотри!

Предводитель армии врагов твой ученик. Дрона смотрит и видит что он это уже знает. Обращение со стороны Дурьодхана не требуется. Дрона отлично знает кто находится на его стороне, и отлично знает кто находиться на стороне противоположной.

Многие из его учеников находятся на противоположной стороне. Сарказма Дурьодхана и обращение его внимания на этот факт совершенно не требуется. Дрона сам все знает. Он оказался на стороне Дурьодхана. На стороне тех кто нарушает общечеловеческий моральный закон. Как такое вообще могло случиться?

Эта история рассказывается в Махабхарате, и она произошла задолго до описываемых в Бхагавад Гите событий. Дрона был очень бедным. Он жил в лесу со своей женой и сыном Ашваттхамой. Они были бедны настолько, что когда Ашваттхама просил молока, то молока не было, и нечего было дать ребенку.

Дрона с женой разводили рисовую муку водичкой, потому что она была очень дешева и более доступна. Они разводили эту рисовую муку водой, и получалась такая белая жидкость, которую они давали своему сыну, говоря ему что это молоко. Потому что ребенок просил молока. Ребенок услышал что молоко это хорошо, что молоко это вкусно, и он просил у родителей молока, а родители не могли ему дать даже такую малость. Они постоянно жили впроголодь.

Когда Дрона начал воспитывать царских сыновей, его положение конечно поменялось. Он стал более богатым, а его сын Ашваттхама учился вместе с этими принцами, так как это было одно из условий, которое Дрона поставил для обучения. Но как говорится что тот кто был бедным, разбогатев он еще десять лет будет вести себя как бедняк. А богач который по каким-то причинам впал в бедность, он еще десять лет даже будучи по факту бедным, будет вести себя как богач.

Ашваттхама это ребенок который вырос в условиях достаточно большой нищеты, и он очень ценил богатство. А Дурьодхана который воспитывался вместе с ним у Дроны, он видел это и обещал ему многое. Даже после того как обучение закончилось, он видя искусство Дроны и понимая что Дрона может быть ему полезным, предлагал ему какую то помощь, какие то услуги, и получилось что Дрона и его сын принимали дары от нехорошего человека.

Это очень важный жизненный урок. Когда вы принимаете что-то от нехорошего человека, в последствии когда он будет нуждаться, вам придется ему отплатить.

Дрона и Ашваттхама, которые принимали услуги от Дурьодхана, чувствовали что они ему что-то должны. Они были вынуждены выступить на стороне того, кто нарушает моральный закон. Дрона не мог отказаться участвовать в битве, хотя он внутри изо всех сил поддерживал Дхарму.

Он знал о существовании морального закона. Он учил своих учеников поддерживать этот закон. Но! Приняв помощь от нехорошего человека, он теперь вынужден выступать на стороне Адхармы. И таким образом вместе с этим адхармическим человеком, он разделяет его грех и ответственность.

Компромиссу в таких делах можно найти множество оправданий. Я беден, у меня сложились определенные условия, я вынужден принять что-то от нехорошего человека. Оправданий для себя каждый найдет великое множество. У каждого свои уникальные обстоятельства.

Человек идет на компромисс один раз, второй, третий, и в результате он обнаруживает себя совсем не там где он хотел бы быть. Он обнаруживает себя совсем не на том месте.

Дрона обнаруживает себя предводителем армий Дурьодхана. Он обнаруживает себя на стороне выступающей против Дхармы. На стороне нарушающей закон. Это очень частая ситуация. Это как один раз взял что-то не нужное никому, потому что оно просто там валялось. Без последствий.

Второй раз, третий раз, и так образуется васана, склонность к подобного рода делам. А на десятый, или на двадцатый раз тебя сметает огромными последствиями таких казалось бы простейших действий.

То же самое с общением. Если ты общаешься, и считаешь что тут нет подходящей компании, и поэтому тебе приходится общаться с теми кто есть. Раз, другой, третий, и ты уже оказываешься вовлеченным в совершенно нежелательные круги. Даже сам понимая какой-то частью своего разума, но тем не менее ты оказываешься вовлеченным в общение с теми, с кем бы ты не особо хотел общаться. Например с людьми с вредными привычками.

То же самое происходит с ненавистной работой, в странных семейных отношениях с человеком с которым оказывается ты и не хотел бы провести остаток своей жизни. В долгах.

Корень всего — это всегда компромисс. Ты соглашаешься и входишь в компромисс с самим собой.

Мы раньше уже рассматривали, что такой нежелательный компромисс, это всегда что-то идущее против общечеловеческого морального закона.

Корень всех этих проблем — это компромисс, а корень компромиссов — это не различение правильного от неправильного. А не различение происходит от чего? От невежества.

Таким образом корень всего это невежество. Именно поэтому нам Кришна будет все это объяснять.

Дрона очутился в такой ситуации, когда в результате своих прошлых компромиссов, в результате принятия каких-то благ из рук нехорошего человека, он оказался должным этому человеку.