БХАГАВАД-ГИТА

В это время Дурьодхана правит царством, и по возвращении Пандавов (если они возвращаются через тринадцать лет), он должен был отдать им это царство обратно. Когда такое решение было принято, Дурьодхана надеялся что за эти тринадцать лет он соберет силы, он договориться с окружающими его царями и правителями о поддержке. Так как он будет править, то вся власть будет у него, а Пандавы в лесу ничего не смогут сделать, и поэтому по их возвращению у них не будет достаточно сил, они не смогут налаживать отношения с соседними государствами, в то время как его позиции будут только укрепляться.

К тому же он очень сильно надеялся что за тринадцатый год, он надеялся на то что с помощью множества шпионов и соглядатаев он сможет их обнаружить, и поэтому эти тринадцать лет превратятся сначала в двадцать шесть, потом в тридцать шесть, а потом что ни будь да случиться. Или ишак сдохнет, или эмир умрет.

Когда были приняты такие условия, Пандавы на двенадцать лет ушли в изгнание в леса. И тринадцатый год они провели инкогнито в одном из соседних царств поменяв свой облик, и поступив на службу к тамошнему царю. Итак все условия были соблюдены, через тринадцать лет Пандавы возвращаются, и просят вернуть свое царство обратно. Но Дурьодхана отказывается возвращать им его.

И тут происходит интересный процесс. Послы с одной и с другой стороны пытаются договориться, уважаемые люди устраивают советы и пытаясь урегулировать эту ситуацию, но это ни к чему не приводит. Дурьодхана в конце концов говорит что мы все кшатрии, и мы все принадлежим к царскому роду, а тот кто принадлежит к касте кшатриев, он не может просить о чем то. И если ему что-то надо, он должен завоевать это. Просить может кто? Просить могут брамины, просить могут шудры. Тот кто ходит с протянутой рукой. Кшатриям же это не положено. Это идет против их Дхармы. Кшатрии берут в руки меч, берут в руки оружие и берут то что им надо. И берут это самостоятельно.

И вот Дурьодхана заявил, что если вы хотите получить обратно царство, то вы должны его завоевать. Дурьодхана все эти тринадцать лет имел абсолютную власть, и он действительно наладил взаимоотношения с соседними государствами, а как вы знаете, абсолютная власть она и развращает абсолютно. У него в царстве процветала коррупция, и люди жили очень плохо. Они были утеснены, они ждали возвращении Юдхиштхиры, и всячески хотели чтобы власть Дурьодхана прекратилась.

Дурьодхана же к тому времени был абсолютно коррумпированный человек, и он отказывается отдать все царство как было условлено заранее. Послы предложили через некоторое время отдать хотя бы полцарства, но Дурьодхана отказывается отдавать и полцарства, ему предложили отдать хотя бы пять городов, чтобы в каждом городе, каждый из братьев был самостоятельным правителем и имел место где жить, но Дурьодхана отказывается отдавать даже пять городов.

У него просят отдать хотя бы в таком случае пять деревень, но он отказывается отдавать и пять деревень, отказывается отдать и пять дворцов, каждому брату по дворцу. Он не дает даже дома с пятью комнатами. И под конец он заявляет, что я не дам Пандавам места даже для того чтобы воткнуть булавку.

Почему Пандавы были готовы на все? Они понимали, что если предстоит военное противостояние, то будут огромные жертвы с обеих сторон. Более того будут убиты лучшие из людей, предводители, военачальники, Учителя. И поэтому они всеми силами пытались предотвратить войну. Но когда вопрос был поставлен так что Дурьодхана отказывается вообще от каких-либо переговоров, и заявляет что если вы хотите этого, то вы должны это взять.

Под вопросом уже стоит не царство, не возвращение незаконно забранного, а под вопрос ставится сама Дхарма. Вопрос правильности и неправильности, праведности и грешности.

По факту Пандавы являются законными правителями. А трон занял Дурьодхана, и теперь он отказывается его возвращать. Это незаконный переворот, и чтобы вернуть трон придется взять в руки оружие. Потому что позволить дальше править беззаконию в лице Дурьодханы и его девяносто девяти братьев, это значит погрузить всю страну в хаос.

Позволить править Адхарме. Потому что вслед за неправедным правителем, и население страны тоже перестает следовать Дхарме.

Постоянно чувствуя притеснения со стороны Дурьодхана, народ потерял свою свободу. Если король нарушает закон, то что что будет в его стране? Получается что война единственная альтернатива изгнать Адхарму, изгнать неправедность из страны, и возвратить на трон законных правителей. А Дурьодхана отказывается уходить мирно.

Пандавы же со своей стороны приложили все силы чтобы избежать битвы. Потому что они знали что будет убито множество людей с обеих сторон. А когда огромное количество населения убито, причем часть населения одной страны присоединяется к силам Дхармы, а другая часть населения присоединяется к силам Адхармы, то это означает фактически развязать гражданскую войну.

В одной стране появилось две силы, которые изначально представляли собой единую страну. Множество людей будет убито, а гражданская война она всегда более жестокая, чем просто война. Потому что когда битва идет с кем-то другим, заведомо отличающимся и заведомо не хорошим, то это одно. А здесь то с обеих сторон будут сражаться родственные люди. Люди принадлежащие одной стране, не отличающиеся друг от друга, связанные прочными родственными связями. Это гораздо более разрушительная, и гораздо более кровопролитная война.

Тут вступает в игру Кришна, который был правителем соседнего царства. При этом он был так же великим дипломатом, и он помогал Пандавам в процессе переговоров. Кришну и Арджуну связывали издавна дружественные отношения. Арджуна очень уважал Кришну, и всегда прислушивался к его словам. Но он относился к нему как к другу. Помните мы говорили о том какие типы диалогов могут идти между друзьями? Между друзьями это всегда две примерно равнозначные точки зрения.

И хотя Арджуна много лет дружил с Кришной, ситуации в которой было бы возможно Учение и объяснение таких глубинных принципов жизни, как понимания самого себя и окружающего мира, ее просто не возникало. Пока две точки зрения были более или менее равноправными, пока они были друзьями, Учение было невозможно.

В самом начале Бхагавад Гиты происходит некое событие которое мы будем рассматривать. Арджуна говорит: Все! Я не справляюсь, я не знаю что мне делать дальше, пожалуйста Кришна прими меня как своего ученика, я сдаюсь, я припадаю к твоим ногам. И вот когда Арджуна от безысходности внутренне сдается, от непонимания ситуации, от непонимания того что следует делать и того чего не следует делать, когда точки зрения перестают быть равноправными и дружескими, когда он сказал что я принимаю тебя как Учителя, а Учитель это тот кто уважается, тот на кого ты смотришь снизу вверх, и только тогда когда ты признаешь себя учеником, когда ты запросил это Учение, то тогда Бхагавад Гита становится возможной.

Кришна в предыстории к Бхагавад Гите просто правитель соседнего государства, который помогает Пандавам в дипломатическом урегулировании вопроса, уладить который с помощью дипломатии к сожалению так и не удалось. Кришна пытался договориться с Дурьодханой на разных условиях, но у него этого не получилось. Почему? Потому что Дурьодхана настаивал на своем. У меня остается все царство, и я ничего не отдам законному правителю. И война в какой-то момент стала неизбежностью.

В рамках этой предыстории я предлагаю рассмотреть еще одну Дхьяна шлоку. Шлоку номер шесть.

भीष्मद्रोणतटा जयद्रर्जला गान्िारनीलोत्पला शल्यग्राहवती कृ पेण वहनी कणेन वेलाकु ला । अश्वत्र्ामर्वकणाघोरमकरा दुयोिनावततानी सोत्तीणाा खलु पाण्डवै रणनदी कै वताकः के शवः ॥ ६ ॥


bhISma-droNa-taTA jayadratha-jalA gAndhAra-nIlotpalA zalya-grAhavatI kRpeNa vahanI karNena velAkulA | azvatthAma-vikarNa-ghora-makarA duryodhanAvartinI sottIrNA khalu pANDavai raNa-nadI kaivartakaH kezavaH || 6 ||

Пандавами, чьим рулевым был Кришна, была пересечена река битвы, чьими берегами были Бхишма и Дрона, водой - Джаядратха, голубым лотосом - Гандхара, акулой - Шалья, течением - Крипа, волнами - Карна, ужасными чудовищами - Ашваттхама и Викарна, водоворотами - Дурьодхана. (6)


Можно заметить, что даже строй этой шлоки отличается от предыдущей. Т.е. то как строфа пропевается, уже отличается от предыдущих строф. Это так называемый размер шардовикридитам. Игра тигра.

В этом типе размера другое расположение длинных и коротких слогов. Таким образом мы немного коснулись большой науки которая называется просодией. Или стихосложение. Наука просодия, это одна из веданг, т.е. одна из подготовительных наук которую необходимо изучить перед изучением Веданты. Всего таких Веданг шесть.

До того как Веданта изучалась традиционным образом, считалось необходимым, да и сейчас это считается необходимым, изучение этих шести наук. Человек должен быть знаком с ритуальной частью Вед. Ритуальной и церемониальной. Это шикша, произношение санскрита, кальпа, ритуалы и церемонии, вьякарана, грамматика санскрита. Нирукта, этимология, т.е. детальный разбор смысла слов. Чантос, стихосложение, и джйотиша, астрономия. Наука о движении звезд, планет и связи небесных тел с нашим земным существованием.

В случае с санскритом, стихосложение оно как бы не совсем стихо. Потому что в санскрите нет рифм, и строй строф очень сильно отличается от наших стихотворных строф. Наверное вы это уже все заметили.

Эта Гита-дхьянам шлока, она продолжает рассказ о действующих лицах участвующих в битве Махабхараты.

bhISma-droNa-taTA - Бхишма и Дрона как берега. Берега чего? Река битвы. Битва в этой строфе сравнивается с рекой. Как течет мощная река, так и течет река битвы, завлекая в себя множество людей, и неся с собой множество мусора. Весь мусор в конце концов будет снесен, а местность будет очищена с помощью этой битвы. Это будет очень суровая битва, и со всех сторон будет множество убитых, многие рода будут полностью искоренены, многие поколения погибнут, а множество женщин останется вдовами. И эту реку битвы Пандавы пересекают. Бхишма и Дрона - это берега этой реки.

Бхишма - это дед Арджуны. Он самый старший в царской семье. Он получил божественное благословение что он может умереть только по своему желанию. Его никто не может убить, он не может погибнуть, он может умереть только по своему собственному желанию. Он никогда не был побежден в битве, но в битве Махабхараты он погибнет. Его убьют с помощью обмана, потому что обычными средствами, Бхишму старейшего из рода Куру, убить невозможно.

Он дал обет служить трону Хастинапура, служить трону этого царства, и эта клятва дана была им от чистого сердца. Но через какое-то время это привело к проблемам, потому что на троне оказался неправедный правитель Дурьодхана, и он не смог нарушить свой обет, он продолжал служить трону Хастинапура. Поэтому Бхишма очень уважаемый старейшина из рода Куру, и он выступал на стороне Адхармы.

Он был могучим военачальником, и он сражался против сил пяти Пандавов, и из-за того что он не смог нарушить свой обет, он оказался на стороне Адхармы. При этом Бхишма был человек высочайших моральных принципов, защитник Дхармы. На своем месте он постоянно пытался направить Дурьодхану на путь Истины. Но у него это не особо получалось. И вот Бхишма это один берег этой битвы.

Второй берег это Дрона. Дрона это великий лучник, он был учителем всех принцев. Всех ста сыновей Дхритараштры, и пяти сыновей Пандавов, а Арджуна был его лучшим учеником. Дрона в этой великой битве Махабхараты, он тоже выступил на стороне Дурьодхана. И пока он предводительствовал армией Дурьодханы, эта армия была непобедима. В предстоящей битве он тоже погибнет.

У него было слабое место, он был замечательным воином, замечательным лучником, прекрасным учителем, очень уважаемым членом королевского двора, но у него было слабое место. Это была привязанность к своему сыну Ашшватхаме. Ашваттхама стал другом Дурьодхана.

Дурьодхана служил Бхишме и Дроне все тринадцать лет пока Пандавы были в изгнании. Он знал что без них у него нет ни малейшего шанса выиграть предстоящую битву, и он приложил все свои силы для того чтобы они почувствовали себя должниками. И они действительно чувствовали себя должниками. Они были его главными сторонниками, хотя и видели всю неправедность его методов.

Помимо этих двух могучих воинов, у Дурьодхана был еще один важнейший сторонник, это Карна. Могучие воины которые выступили на стороне Дурьодхана, они не были прямыми причинами начала войны. Но если бы они не оказались на стороне Адхармы, эта битва могла бы и не начаться.

Карна сравнивается с волнами этой реки-битвы. Если бы эти три воина, каждый из которых сам по себе имел высокие моральные качества, был замечательными и прекрасным человеком, если бы они не выступили на стороне Адхармы, эта битва просто была бы невозможна.

bhISma-droNa-taTA jayadratha-jalA. jayadratha-jalA. Jayadratha - как вода. jayadratha-jalA - вода.

Джаядрата это имя. Джаядрата это муж единственной сестры сыновей Дхритараштры, у которого была огромная армия, и он тоже считался непобедимым. Солдаты его огромной армии сравниваются здесь с водой. Его армия наполнила эту реку битвы водой, наполнила ее солдатами.

Джаядрата получил благословение от Шивы, он мог задержать всю армию противника в течении одного дня. И он использовал это благословение в предстоящей битве.

Его отец тоже имел Божественное благословение за свой тапас. И это благословение было таково, что тот кто уронит голову его сына Джаядратхи на землю, тот сам превратиться в пепел. И вот с помощью Кришны, Арджуна в этой битве отсек в конце концов голову Джаядратхи, и чакра с помощью которой его голова была отсечена, она унесла голову, и бросила ее на колени его отцу. Отец вскочил от неожиданности, и по-своему же желанию, по-своему же благословению полученному им от богов, он сам превратился в пепел.

Это образец того как наши собственные действия и желания возвращаются к нам самим. Джаядратха с огромной армией является водой в этой реке битвы. И он так же погибает в ней.

gAndhAranIlotpalA - это три слова которые сливаются по правилам санскритской грамматики в одно. Гандхара это царь Гандхара, Шакуни его имя, это тот кто бросал кости, тот кто был главным задумщиком, тот кто задумал эту игру в кости. Тот кто выигрывал у Юдхиштхиры игру за игрой, тот кто стоял за множеством хитрых планов по уничтожению пяти братьев. Его имя Гандхара.

Нила это синий или черный. Утпала это лилия. Эти мантры очень сильно распространены, поэтому в некоторых местах возникают как бы падачеды, двойственные чтения. В одних вариантах говорится нила утпала - синяя лилия.

Царь Гандхара сравнивается с синей лилией. В других вариантах упала т.е. одна буква только пропадает, он сравнивается с черным камнем. По смыслу более подходит сравнение с черным камнем, чем с синей и красивой лилией. Но более распространенный вариант что Гандхара, синяя лилия.

Лилии растут там где нет течения. Царь Гандхара Шакуни мастер в подковерных интригах, в запутанных схемах, мастер игры в кости. По слухам они были сделаны из бедренной кости его отца. Он брат Гандхари, жены Дхритараштры.

Вся история Махабхараты, это история одной семьи. Все эти люди связаны между собой множеством родственных связей. И вот Шакуни царь Гандхара, он брат жены Дхритараштры. Она была выдана за слепого короля, и увидев его слепоту она повязала себе повязку на глаза. Она добровольно выбрала жизнь в слепоте. Если у Дхритараштры выбора не было, потому что он был слепым по рождению, то его жена добровольно стала слепой. Добровольный отказ видеть то зло и несправедливость, которые творит Дхритараштра и его сыновья.

Шакуни искусно поддерживал вражду между Пандавами и Кауравами. Он хотел видеть Дурьодхану на престоле, и он не жалел для этого сил и средств. В самый последний день этой битвы он тоже был убит.

Итак, bhISma-droNa-taTA jayadratha-jalA gAndhAra-nIlotpalA. Бхишма и Дрона берега, Джаядрата вода в реке, Гандхара синяя лилия или черный камень.

zalya-grAhavatI. Zalya это акула.
Щалья это тоже царь, могучий царь участвовавший в этой битве, и в этой битве он по разным причинам был колесничим Карны. Он был лучшим из колесничих. Армия Щальи спешила на самом деле для того чтобы присоединиться к битве на стороне Пандавов, на стороне Дхармы. Но Дурьодхана обхитрил их. Его перехватили по дороге, его пригласили отдохнуть, и ему накрыли большую поляну. Он ожидал что это были послы Юдхиштхиры, поэтому принял приглашение и в полумраке принес клятву верности. Он думал что приносит клятву верности Юдхиштхире, а на самом деле это был Дурьодхана. Соответственно когда он понял что это Дурьодхана, тот кто должен был стать его врагом в этой битве, а не Юдхиштхира, он уже был связан клятвой. И поэтому он был вынужден выступить на стороне Дурьодханы.

Это показывает насколько клятвы высоко рассматривались. Даже клятва данная врагу считалась делом чести. Поэтому он предоставил свою армию Дурьодхане, и бился против Юдхиштхиры, бился против Арджуны и их братьев. Но словами он всегда выражал поддержку Пандавам, он призывал прекратить войну и тоже в последний день войны был убит. И вот в этой строфе он сравнивается с акулой.

zalya-grAhavatI kRpeNa vahanI. kRpeNa vahanI - с течением Крипы. Крипа это еще один участник этой битвы. Крипачарья был Учителем Кауравов и Пандавов до Дроны. Пока они были маленькими, и пока они не достигли возраста когда их начали обучать военному искусству, то Крипачарья был их Учителем. Он тоже по своим личным причинам выступил на стороне Дурьодханы. И вот все люди о которых говорится в этой строфе, они погибли в битве. Крипачарья был один из трех выживших со стороны Кауравов. Он пережил эту битву. zalya-grAhavatI kRpeNa vahanI karNena velAkulA.

Карна сравнивается с волнами. Карна, он тоже замечательный участник этой истории. Он сын Кунти. Кунти это мать Пандавов. Мать пятерых братьев. Получается что Карна был братом Пандавов. Братом Юдхиштхиры, Бхимы и Арджуны. Он родился и еще до того как его мать вышла замуж за Панду. Он брат Пандавам, но он как бы незаконный брат. Кунти когда была еще молодой девочкой, она получила божественное благословение, что с помощью мантры сможет вызвать любого Бога, и этот Бог должен явиться перед ней и оставить ей сына.

И это будет божественный сын. Божественный ребенок, наделенный божественными чертами. И как только она получила это благословение, она тут же решила его испытать. Она прочитала мантру, перед ней явился Бог солнца, и по этому благословению он был обязан оставить ей сына. Т.е. он не мог уйти не оставив ей сына. Так у нее появился сын с которым она опасаясь осуждения побоялась вернуться во дворец. Она оставила его при рождении, и в корзиночке пустила его по реке. Его нашли другие люди, усыновили и вырастили.

Он вырос не зная что он сын Кунти и брат Пандавам. Он стал колесничим, хотя по рождению он был воином. Он всегда хотел быть воином, в соответствии со своей кармой от рождения. Но кастовые предрассудки тех времен не давали ему стать им. Потому что колесничий рожденный и воспитанный в семье колесничих, не мог стать воином.

Дурьодхана высоко оценил его военное искусство, он подарил ему статус, подарил ему небольшое царство для правления, и возвел его в ранг правителей. Поэтому Крана был ему благодарен, и поэтому он тоже был на его стороне. Карна это тайный, секретный брат Пандавов, который воевал на стороне Адхармы. Уже после его смерти правда была открыта, но это уже произошло потом. Он был одним из сильнейших воинов, и Арджуна в битве его убил. Он тоже не пережил эту битву.

azvatthAma-vikarNa-ghora-makarA. Ашваттхама и Викарна, это два воина которые сравниваются с чудовищами. ghora-makarA. Ужасные чудовища. Ашваттхама это сын Дроны. Дроначарьи, который выступил на стороне Дурьодхана. Ашваттхама рос с детства в нищете, а Дурьодхана обещал ему большие богатства когда он станет правителем, и поэтому Ашваттхама изо всех сил поддерживал Дурьодхана в его стремлении стать царем. Он был замечательным воином. Он родился с драгоценным камнем во лбу, который защищал его от любого оружия. Пока этот камень был у него, он не мог быть убит никаким оружием.

И в конце битвы, когда уже поражение Дурьодхана стало очевидным, он ночью пробрался в лагерь Пандавов желая убить их всех пока они спят. Это тоже было нарушением Дхармы, но к концу битвы Дхарму нарушили уже все. И Ашваттхама считал что один раз больше, один раз меньше, если это принесет победу Дурьодхане, то он был готов на все.

Он пробирается ночью в лагерь Пандавов и убивает спящих в кровати людей. Но оказывается что Пандавов в этот день в лагере не было, и он убил всех их детей. Упапандавов. За этот ужасный поступок он был проклят Кришной. Так как его не могло убить никакое оружие он остался в живых, и после этой битвы Кришна проклял его, что он будет бродить по земле три тысячи лет. Его раны будут гнить и кровоточить, а он будет молить о смерти, но никто не будет ему помогать. Ашваттхама выжил в этой битве, но выживший он желал смерти.

Викарна это еще один воин на стороне Дурьодхана. azvatthAma-vikarNa-ghora-makarA duryodhanAvartinI.

Дурьодхана сравнивается с водоворотами. Река течет наполненная войнами, наполненная духом битвы, а водоворот — это то что затягивает в себя все что рядом. Все те кто соприкасались с Дурьодханом, тем или иным образом оказались вовлечены в эту битву. Даже против их воли, даже если они не хотели воевать, они все равно оказались участниками этой битвы.

Попав в водоворот уже очень сложно освободиться. Всех жителей этого царства, всех окружающих правителей засосало в эту битву водоворотом Дурьодханы. Хотя многие внутренне и были на стороне Пандавов, но против их воли они оказались на совсем на другой стороне. Водоворот закручивает, лишает ориентиров, и результаты получаются самыми непредсказуемыми.

Дурьодхана главный претендент на царство, который хотел узаконить свое незаконное правление с помощью битвы. Он тоже был убит в конце битвы. Пандавы в этой битве вышли победителями, все пять Пандавов остались живыми.

duryodhanAvartinI, raNa-nadI - река битвы. Т.е. битва сравнивается с рекой.
uttIrNA - река пересеченная. Кто-то перешел на другой берег этой реки. Пересечь ее было очень трудно. Вплавь невозможно, в этой реке много огромных чудовищ, акулы плавают, волны, водовороты, течения.

Пересечение этой реки возможно только с мудрым рулевым. Мудрый рулевой был у Пандавов, и это был Кришна. Он давал советы, он был на стороне пяти братьев. Маленькие силы стоящие на стороне Дхармы, против многократно превосходящих их сил Адхармы, сил неправедности.

Кришна это Бхагаван, Кришна — это Бог, Божественное, само воплощение Дхармы. На чьей стороне Кришна, та сторона и побеждает. Напоминаю, что это внутренний конфликт. Внутренний конфликт между небольшими силами добра, и превосходящими их силами зла. При помощи руководства и полагаясь на Божественное, силы добра побеждают.

И вот Пандавами под руководством Кришны, эта река была пересечена. Пандавами, чьим рулевым был Кришна, была пересечена река битвы, чьими берегами были Бхишма и Дрона, водой - Джаядратха, голубым лотосом - Гандхара, акулой - Шалья, течением - Крипа, волнами - Карна, ужасными чудовищами - Ашваттхама и Викарна, водоворотами - Дурьодхана. (6)

Это вывод для нас самих. Не надо бояться выступать на стороне Добра. На стороне не просто добра, а осознанного добра. Добра понимающего, добра на стороне Дхармы. На стороне правильности. Правильности не с индивидуальной точки зрения, а правильности с точки зрения Тотальной.

Лекция 12

Махабхарата
Моральный закон

В прошлый раз мы говорили о Махабхарате. Махабхарата — это эпическое произведение в середине которой находится Бхагавад Гита. Божественная песнь. Песнь Бхагавана. Эта песнь адресована к Арджуне, который оказался в неразрешимой для него ситуации. Он сам не находит выхода из этой ситуации, и обращается от всего сердца к Кришне, я нахожусь в тупике, я не знаю как мне поступить, научи меня пожалуйста, я твой ученик, я склоняюсь к Твоим ногам. Пожалуйста, дай мне совет. Я последую Твоему совету, я последую Твоему учению.

Когда сердце открыто навстречу Учению, навстречу Учителю, тогда оно становится благодатной почвой для получения Знания, тогда Божественная песнь становится возможной. Гита — это то что идет от сердца к сердцу.

Когда сердце Арджуны раскрылось навстречу Учению, Гита стала возможной. Махабхарата дает необходимую канву для того чтобы мы могли понять о чем говориться в Бхагавад Гите. Но с точки зрения самой Махабхараты, это самодостаточное произведение, которое учит не только Высшим Истинам которые рассматриваются в Бхагавад Гите, об Атмане, о Брахмане, но и природе индивидуума, о природе Божественного, о природе всего существующего.

Махабхарата помимо высшего знания дает еще и множество мирского знания, которое необходимо человеку для достойного проживания мирской жизни. Не просто проживания, а такого проживания которое способствует очищению его разума, раскрытию его сердца, которое подводит его к тому чтобы он задумался о Высшей Цели человеческого существования вообще. Махабхарата дает множество полезных знаний для того чтобы наша жизнь стала осмысленной, стала воистину человеческой жизнью, для того чтобы появление вопросов которые задаются в Бхагавад Гите, стало вообще возможным.

С одной стороны Махабхарата дает нам множество человеческих историй, показывает причины человеческих поступков, и она учит нас таким образом понимать других людей. Обычно мы знаем историю своих поступков, мы знаем свои собственные причины, и поэтому у нас есть множество оправданий для любых наших действий. Мы знаем почему мы поступаем именно так, мы поступаем наилучшим образом в каждой конкретной ситуации. С нашей точки зрения.

А других людей мы видим только снаружи, мы не знаем их глубоких мотивов, мы не знаем причин их поступков, потому что мы видим только внешнее, и с большой легкостью мы их осуждаем, мы выносим свое мнение и мы считаем его единственно верным, потому что чужая душа это потемки, а чужие мотивы от нас скрыты, и мы себя считаем вправе судить только по внешности.

Махабхарата постепенно отучает нас от таких поверхностных суждений. История которая рассказывается в ней, она начинается за несколько поколений до того как Бхагавад Гита становится вообще возможной. Эта история нескольких поколений, история множества людей, и у каждого из этих людей есть веские причины поступать именно так как они поступают. Видя только внешнее, мы видим хорошего человека который внезапно оказывается на стороне Адхармы. Как это происходит? Как это становится возможным? Видя только поверхностное, на эти вопросы ответов найти невозможно. Но зная всю предысторию, зная как она разворачивается, мы узнаем это, мы как бы надеваем одежды и примеряем на себя роли других людей, и таким образом мотивы их поступков становятся нам понятны.

С одной стороны мы учимся понимать других людей, а с другой стороны с помощью Кришны, с помощью стороннего наблюдателя, нам представляется точка зрения не вовлеченного в ситуацию человека. Мы учимся не только понимать мотивы поступков самых разных людей, мы учимся еще и находится вне истории.

Отойти от нее на один шаг подальше, и посмотреть с точки зрения независимого наблюдателя. Мы учимся смотреть на ситуацию как бы извне этой ситуации. Это тоже помогает нам в обычной жизни.

Вместо того чтобы быть полностью поглощенным ситуацией, мы учимся смотреть на нее извне. Когда мы примеряем на себя точку зрения стороннего, очень внимательного но не вовлеченного наблюдателя, мы видим гораздо больше.

Это помогает нам решать наши собственные проблемы в нашей собственной жизни. Потому что если мы не вовлечены, если мы не находимся во власти своих предпочтений или отвращений, то мы видим гораздо больше. Мы видим ситуацию со стороны. Это два очень фундаментальных подхода которые помогут нам в жизни. Постепенно мы видим как в одной царской семье возникает раскол. Семья одна, в ней рождается два сына, и среди потомков этих братьев возникает борьба за трон. По разным причинам она возникает еще на уровне самих братьев, а потом продолжается на уровне их потомков. Так у нас появляются две враждующие стороны.

Одна сторона как воплощение сил Адхармы, это сто сыновей Дхритараштры во главе с Дурьодханом. Дурьодхана это старший сын, главный претендент на трон Хастинапура. А с другой стороны пять сыновей младшего брата Панду. Младший брат является законным правителем, и по идее сыновья законного правителя должны занять трон после того как он покидает этот трон.

Но старший брат, старший сын этого царского рода, который родился слепым, он считает что главный претендент на трон это его старший сын. Так как он сам должен был занять этот трон, и не занял его только потому что он слепой. Поэтому его старший сын является главным претендентом, и своего старшего сына Дурьодхана он воспитывает именно с такой точки зрения. Он его воспитывает как претендента на трон. Воспитанный в таком стиле Дурьодхана считает себя незаконно обиженным, когда на трон претендует кто-то помимо его самого. Эту историю мы разбирали в прошлый раз.

Теперь мы приблизились к моменту когда война между этими двумя сторонами становится неизбежной. После всяческих историй, перипетий, случайностей и ситуаций, Дурьодхана оказывается временным правителем государства. На двенадцать лет плюс один год, т.е. на тринадцать лет, он становится абсолютным правителем, и за эти тринадцать лет он делает очень и очень много.

С помощью своих друзей он набирает себе сторонников среди окружающих его царей и королей. С помощью Карны проводит специальную ягью, после которой он становится императором целого мира. Карна помог ему в проведении этой ягьи. За эти тринадцать лет Дурьодхана становится императором целого мира. Он становится сильнейшим правителем на Индийском континенте.

Дурьодхана поклонялся Богам, и у него в планах даже была битва с самим Индрой, чтобы стать императором не только всех земных королевств, но и императором небес. Индра — это Бог предводитель всех Богов, который сидит на небесах в Раю и руководит Богами оттуда.

Дурьодхана строил планы по развязыванию войны с самим Индрой, чтобы завоевать себе еще и небеса. Дурьодхана тринадцать лет собирает силы, заключает союзы, расширяет территорию своего царства, накапливает множество богатств. И поэтому нет ничего удивительного в том, что очень многие цари хотят воевать на его стороне. На его стороне богатство, на его стороне власть, он также мастер в обмане, мастер во взятках, и таким образом он собирает огромную армию.

Армию с огромным количеством оружия, армию к которой присоединилось большое количество королей. Чем больше армия, тем больше желающих становится выступить на его стороне. Соседние правители просчитывают будущее, а что случится если я выступлю против него, а он возьмет да и победит? В какой ситуации окажусь я, и в какой ситуации окажется мое царство? Короли из страха продолжают присоединяться вместе со своими армиями, вместе со своими королевствами на сторону Дурьодхана.

Ради выгоды для самих себя, для своих королевств, для своих стран, они согласны идти против Дхармы. То что Дурьодхана не лучший правитель, то что он коррумпирован, то что он использует нечестные Адхармические методы, то что он заносчив, они все это знают. Они заведомо сознательным образом выступают на стороне Адхармы, каждый исходя из каких то своих интересов.

Но не все. Некоторые из окружающих королей не становятся его союзниками. Для них следование Дхарме перевешивает все возможные положительные результаты от кооперации с Дурьодханом. Они собирают войска чтобы воевать против него на стороне пяти братьев Пандавов, законных правителей, которые тринадцать лет провели в изгнании.

И вот начинается война. Она тоже идет по своим законам, как и было принято в то время. Правила оговариваются заранее. Это не война для того чтобы завоевать территорию или уничтожить как можно больше мирного населения. Война идет по определенным правилам. Она начинается в определенный день, т.е. раньше этого дня никакие боевые действия не происходят. Она начинается в определенном месте в поле, которое расчищено от всего, там нет никаких поселений, никаких деревень, никаких городов. Две армии строятся друг напротив друга, и не начинают битву до тех пор пока не будет дан сигнал.

Обговаривается что битва и все военные действия начинаются с восходом, и вместе с закатом солнца они прекращаются. После заката солнца все мгновенно перестают сражаться, и даже в случае если что-то не закончено, то с закатом солнца оно мгновенно прекращается. После заката солнца стороны собирают своих мертвых, после заката солнца можно даже в гости ходить друг другу и разрабатывать какие-то планы. Но военные действия прекращаются.

Так же пока идет битва, существуют определенные правила. Раненых выносят, и на тех кто выносит раненых никто не нападает. Они находятся в безопасности. Никакие мирные жители не должны пострадать. На тех кто не участвует в битве, никто не может нападать. Царь может биться только с равным ему по рангу противником. Тот у кого в качестве вооружения лук, он может биться только против другого человека тоже вооруженного луком. Если в руках у тебя булава, то она используется только против другого человека вооруженного булавой. Тот кто воюет на колеснице, он бьется против того кто тоже воюет на колеснице. Безоружных не бьют. Раненых забирают, не участвующих в битве никак не обижают.

Армии постепенно собираются для участия в войне. Время назначено, и уже понятно что этой битвы невозможно избежать. На стороне Дурьодхана руководителем этой битвы выступает Бхишма. Так же там участвуют в качестве предводителей больших армий Дрона, Крипа, Карна, Ашваттхама и другие короли. В армии у них есть колесницы, кавалерия, пешие солдаты, войска на слонах, войска на верблюдах. Это огромная армия, с огромным количеством вооружения.

Используется обычное вооружение, используется божественное вооружение, потому что каждый из участников этой битвы заранее готовился к ней. Они поклонялись определенным Богам для того чтобы получить божественное оружие, которое они собираются использовать в этой битве. Такого оружия было достаточно накоплено как с одной стороны, так и с другой.

На стороне Дурьодхана также выступает огромная и могучая армия Кришны. Но самого Кришны в ней нет. На стороне Дурьодхана участвует только его армия. А сам Кришна, обещавший не брать в руки оружия, он участвует в этой битве на стороне Пандавов.

Арджуна просит его быть своим колесничим. У колесничего очень большая и важная роль в этой битве. Потому что колесничий должен знать обо всем происходящем на поле боя, чтобы направить колесницу в нужное место в нужное время, знать когда затормозить, знать когда разогнать коней, и знать в каком направлении двигаться. Он должен быть в курсе событий происходящих на поле боя. От него очень часто зависит и жизнь того кто сражается на самой колеснице. От того где он окажется зависит очень много.

Кришна находится впереди Арджуны во время этой битвы, как колесничий. Он помогает ему советом, он всегда находится рядом с ним. Это оказывается решающим фактором, и поэтому Арджуна со своими братьями, т.е. c Юдхиштхирой, Бхимой, Накулой и Сахадевом, они выходят победителями в этой битве.

И вот войска выстроены c одной стороны поля, и с другой его стороны. Между этими войсками ничейная земля. Армии находятся на каком-то расстоянии между друг другом. И пока еще не прозвучал сигнал для начала битвы, Арджуна хочет осмотреть войска. Свои войска и войска своего противника.

Он просит Кришну вывести колесницу на ничейную землю между двумя армиями, чтобы обе стороны были видны. Чтобы оценить обстановку. И Арджуна-могучий воин, на колеснице ведомой Кришной, лучший лучник, он смотрит на армии собравшиеся для битвы. И вдруг он неожиданно для самого себя видит не войско с которым ему предстоит сразиться, а он видит своих родственников. Родственников, Учителей, близких ему людей, братьев и друзей.

Хотя Дурьодхана и девяносто девять его братьев противники в этой битве, но все же они его братья. Какими бы плохими они не были, они братья. И с одной стороны, и с другой стороны, и на стороне Пандавов, и на стороне Кауравов близкие ему люди. Учителя, друзья, дядья, дедушки. Все те люди которых он уважал, с которыми он сроднился, с которыми он жил, которые хорошо его понимают, которых он очень хорошо понимает.

И вот кого-то из них ему предстоит убить. Он знает что из стана противников ему предстоит убить огромное количество людей. И жизнь без них будет пуста. Без родственников, без уважаемых людей которым он всю свою жизнь поклонялся и служил. Все эти люди должны быть убиты. Потому что они выступили на стороне зла.

Он смотрит на собравшиеся войска готовые для битвы, и он понимает что убиты будут лучшие люди. Во всем царстве, и во всех окружающих царствах, будут убиты лучшие люди. Ведь только лучшие люди становятся королями, становятся военачальниками. И они все собрались здесь готовые для битвы. Без них его жизнь будет пуста. Лучшие люди будут уничтожены.

Что останется после этого? Как уничтожить свою собственную семью, своих близких людей, своих Учителей своими собственными руками? Кроме этих предводителей и военачальников там еще собралось огромное количество обычных солдат, как с одной стороны так и с другой стороны. Практически все мужское население было вовлечено в эту битву. Множество невинных людей которым дела нет до царских разборок, до того кто будет сидеть на троне. Это не их личные, не их индивидуальные проблемы.

И военноначальники, и огромное количество пушечного мяса которое будет просто в этой мясорубке битвы перемолото. Будет уничтожено. Арджуна перед собой видит не своих противников, он видит своих уважаемых и близких ему людей. Никогда раньше он не смотрел на все происходящее с такой точки зрения. Все это произошло очень внезапно для него. Он понимает что победителей в этой битве не будет. Слишком велики потери как с одной стороны, так и с другой.

Я вам напоминанию что Арджуна он всегда следовал Дхарме. Он всегда делал то что должно быть сделано. Он избегал Адхармы, он не делал того что не должно быть сделано. А теперь он оказался перед лицом дилеммы. С одной стороны он должен начать битву против нехороших людей которые узурпировали трон, и которые делают жизнь всей страны плохой и несчастной. А с другой стороны ему предстоит убить огромное количество родных и близких людей, а так же и огромное количество невинных солдат. Не является ли это Адхармой? Что в такой ситуации является правильным, а что является не правильным? У Арджуны возникает внутренний конфликт.

Поле Дхармы, поле Куру. Куру это название. Поле Куру. Это поле на котором представители божественной династии Куру приносили жертвоприношения. Это священное поле на котором сейчас решается вопрос Дхармы и Адхармы. С другой точки зрения Дхарма Кшетра, это тело.

Человеческое тело которое получено нами при рождении. Оно получается нами в результате благих заслуг в прошлых жизнях. Это тело результат Дхармы. И вот с этой точки зрения тело называют Дхарма кшетрой. Это тело уже по факту своего существования, по факту того что мы родились в этом теле, оно уже является освященным Дхармой. У нас были какие-то благие заслуги, и поэтому мы родились в этом теле.

А Куру кшетра - это разум. Это то место где возникает конфликт между Дхармой и Адхармой.

Тем что должно быть сделано, то что правильно делать в данной ситуации, и тем что неправильно делать. Это поле, на котором возникает конфликт, и на котором надо решить как поступить в этой ситуации, по поводу Дхармы и Адхармы.

Обычно у каждого человека уже есть понятие о том что можно и о том что нельзя, как следует поступать, и как не следует поступать. В том числе эти понятия есть для достаточно сложных последовательностей действий. У животных решения о том как надо поступать, они в основном регулируется инстинктами.

Инстинкты — это унаследованная программа поведения. Программа действий. А у человека это не только инстинкты, это инстинкты плюс обучение.

В отличии от животного человек рождается со свободой воли. Он имеет возможность поступать так, поступать иначе, или вообще избегать каких-то действий. Птица не может выбирать где ей жить. На земле, в горах или в лесу. Эти действия птицы регулируются ее инстинктами. Птицей какого вида она родилась, и в соответствии с той программой которую она унаследовала, она и будет выбирать свое место жительства. А человек может жить в городе, может жить в деревне, может жить на самом высоком этаже самого высокого здания, или может жить в маленьком домике. Он может выбрать в какой стране ему жить, он может выбрать чем ему заниматься.

В данном случае когда Веданта говорит о свободе воли, то мы имеем в виду очень простые вещи. Не надо этот вопрос усложнять больше чем необходимо. Свобода воли в данном случае это очень простое понятие. Например я прошу вас поднять руку. Поднимите пожалуйста левую руку. Вы можете выбрать как вы это сделаете. Сделаете это так, сделаете так или так. Или вообще не сделаете. У вас есть свобода воли, и вы эту свободу воли продемонстрировали в этом примере. Это и есть то что Веданта называет свободой воли. Ничего более сложного чем вот эта простая свобода, чем мне сейчас заняться. Я могу протянуть руку и взять стакан. Или я могу этого не делать, или могу сделать это каким-то особо хитрым образом. Могу поднять руку, могу не поднять руку в ответ на просьбу. Это и есть свобода воли, свобода выбора. Кто-то сейчас слушает лекции, кто-то не слушает лекции, кто-то спит. А у животного которое руководствуется инстинктами, у него такой свободы воли нет . У него не возникает вопроса о том что надо сделать и что не надо сделать, что правильно а то что не правильно. У него вообще не возникает подобных проблем.

У человека который имеет свободу воли такие проблемы возникают. Он сам выбирает цели к которым ему стремиться, он сам выбирает методы с помощью которых он достигает своих собственных целей. Желание денег, желание богатства, желание наслаждения, желание власти, это обычные человеческие желания, и проблем в этих желаниях нет. Это не грех, это естественно, это входит в понятие Пурушартха. Обычных целей свойственных человеку.

Но методы для достижения этих целей могут разными. Если я хочу богатства то есть Богиня Лакшми, которой поклоняются специально для того чтобы обрести богатство. Она считается ответственной за богатство и роскошь. А есть топор и пистолет. С помощью топора я могу пойти к соседу и зарубив его, забрать все то что принадлежит ему. Два разных метода для достижения одной и той же цели, и весь спектр других методов между этими двумя крайностями. У человека есть свобода воли выбрать один из этих методов.

Если бы его поведение руководствовалось одними только инстинктами, то никакой проблемы не было бы, и думать о методах достижения желаемого тоже не пришлось бы. Волк и тигр не грешат когда убивают свою жертву. Обезьяна когда утаскивает со стола банан не является вором. Она действует в соответствии со своими инстинктами.

Животные не отвечают за свои действия, ответственность возникает только когда у меня есть свобода выбора, и когда есть между чем выбрать. Между правильными методами, и неправильными в данной ситуации. И выбор — это как раз правильное и неправильное.

Правильный выбор — это то что определяют человеческие ценности. Человеческие ценности могут быть универсальными, т.е. это ценности которые общие для всех людей. Они понимаются на всех континентах и во все времена. Таким ценностям нет необходимости специально обучать. Специально узнавать о них. Это такие ценности как желание безопасности для самого себя. Я хочу чувствовать себя в безопасности, и я руководствуюсь этим когда я выбираю методы для достижения моих целей.

Это общий моральный закон. Я не хочу чтобы меня обманывали. Я не хочу чтобы мне кто то вредил. И никто этого не хочет. Это и есть общие, универсальные общечеловеческие ценности. Они очень простые. Им не обучают. Они ясны каждому. Не на уровне инстинктов, а на уровне базового понимания.

Эти ценности составляют общий моральный закон. Я не хочу чтобы по отношению ко мне вели себя агрессивно. Никто не хочет. Я хочу чтобы мне помогали, если я окажусь в сложной для себя ситуации. И все хотят этого. Все хотят помощи. Это правильно.

А противоположность это то что не правильно. Неправильно вредить другому, обманывать другого, не оказывать ему помощи. Это считается не правильным. Эти универсальные человеческие ценности известны всем сторонам конфликта. И Дурьодхану известны, и его братьям, и братьям Пандавам.

Помимо универсальных ценностей есть еще ценности культурные, которые зависят от страны проживания. Этим ценностям уже приходится учиться если не непосредственно, то просто находясь в каком-то обществе и прожив в нем какое-то время. Посмотрев на то на каких принципах строится это общество. Таким образом человек обучается каким-то культурным ценностям.

Во взаимодействии между людьми, эти ценности зависят от сложившихся исторических причин. Есть ценности индивидуальные, которые зависят от моих личных предпочтений. Я хочу того, я ценю это больше чем что-то другое, такие ценности у каждого уже будут свои собственные.

Гита и Махабхарата не адресуют ценности не универсальные, они не говорят о культурных и индивидуальных ценностях. Собственно поэтому Бхагавад Гиту и изучают до сих пор. Сколько тысяч лет назад она была составлена, и до сих пор это читается, это изучается как очень современный текст, который относится непосредственно ко мне.

С тех пор как он была написана и по сегодняшний день, ценности о которых она говорит, не изменились. Потому что эти ценности универсальны. Они касаются всех и в любом обществе, в любое время и в любой ситуации. Эти общечеловеческие ценности, эти универсальные ценности, они определяет моральную структуру которую мы обычно чувствуем.

А вот Дхарма, как мы говорили в самом начале, она относится как раз к моральной структуре. К таким универсальным ценностям относятся ненасилие, симпатия, любовь, сострадание. Эти ценности хотя и являются универсальными, но они не абсолютны. Не абсолютны в каком смысле? Не абсолютны в том смысле, что какие-то ценности для меня могут иметь большее значение, а какие-то меньшее. И я могу пойти против этих ценностей, если я считаю что для достижения моих целей мне может оказаться полезным нарушить какие-то из них.

Ценности в отличие от инстинктов, они никогда не абсолютны. Они всегда относительны. Они универсальны, но не абсолютны. Их чувствует каждый, об их ценности знает каждый, но их можно нарушить.

Моральный закон состоит в том, что при стремлении к удовлетворению своих желаний, не стоит идти против этих ценностей. Когда эти ценности не нарушаются, жизнь не нарушает Дхарму. Жизнь идет в соответствии с Дхармой. Дхарма это и есть моральный закон. Закон который определяет эту ценность.

А когда мои цели и мои методы оказываются в конфликте с этими универсальными ценностями, это уже Адхарма. И если я нарушаю эти ценности, если я иду против них, то я действую в соответствии с Адхармой.

Адхарма это нарушение этих универсальных ценностей. И проблема возникает не в целях которые я ставлю себе как человек, а в методах которые я выбираю для достижения этих целей.

Методы которые я выбираю для удовлетворения своих собственных желаний. И у братьев Дурьодханы и самого у Дурьодханы, и у Пандавов цели были очень схожими. Обе стороны хотели власти. Они хотели силы, они хотели влияния, удовольствия, богатства, наслаждений.

Но Пандавы действовали не нарушая Дхармы, когда следовали этим универсальным ценностям. А Дурьодхана стремился к удовлетворению тех же самых желаний и устремлений, но нарушая Дхарму. Для него власть стала настолько важной, что нарушать права других стало очень просто. Он знает о правах других, он знает что он нарушает этот моральный закон. Он знает разницу между Дхармой и Адхармой. Но свои личные интересы он ставит превыше следования этим моральным принципам.

И вот когда я для своей собственной выгоды говорю неправду, я знаю что я вру. Но выгода мне кажется более важной чем говорение правды. Обычно я в такой момент не знаю или не понимаю что я теряю. А теряю я при этом многое. Не следуя Дхарме, говоря заведомую ложь для достижения своих личных целей, я теряю внутреннюю силу, я теряю чистоту разума, я теряю энергию, я теряю свободу и способность видеть не предвзято, я теряю способность смотреть на ситуацию отходя от нее на шаг назад, и глядя на нее как непредвзятый наблюдатель.

Все имеет цену. Если я выбираю для себя нарушить Дхарму и следовать пути Адхармы, я плачу за это цену. Объяснить почему обманывать плохо, для человека который не размышлял о подобных вещах, достаточно сложно. Он видит что обмануть ему в данной ситуации выгодней, и поэтому он считает это правильным. Он обманывает для того чтобы получить какую-то выгоду, например деньги. Скажем несколько тысяч долларов он может получить просто подделав какую ни будь подпись, или поставив там какую-то циферку, или же немножко соврав для того чтобы получить выгоду в виде денег. Он знает цену деньгам, он хочет эти деньги, и для этого он готов пожертвовать своей честностью. Он эти деньги хочет потратить для того чтобы получить наслаждение, поехать на Гавайи или посетить что ни будь, или же вложить эти деньги в новую яхту или в новый автомобиль. Не важно. И почему бы ему не соврать? Конечно ему можно сказать что врать нехорошо и обманывать это плохо. Но это звучит неубедительно.

Можно предложить ему такой более весомый аргумент что поймают и засудят, в тюрьму посадят, другими словами накажут за вранье, если оно совершается в каких-то достаточно больших масштабах. Но тогда возникает вопрос, а может быть тогда можно врать, если я буду уверен что меня не поймают? Если я знаю что с большой долей вероятности мое вранье останется не открытым никогда, то можно ли врать в такой ситуации?

Нарушая Дхарму и сознательно идя на обман, человек понимает что он нарушает какие-то моральные законы. Но он не понимает как много он от этого теряет. Он видит только то что он приобретает в результате обмана.

Деньги, власть, да все что угодно. Его внутренняя зрелость не позволяет ему видеть то что он теряет. Это более тонкие вещи чем деньги. Деньги можно пощупать, на деньги можно пойти в магазин и купить какой-то товар. А что теряется при обмане так просто и не увидишь, так просто и не пощупаешь, так просто и не оценишь.

Для того чтобы увидеть как много теряется при обмане (и не только при обмане, а при нарушении законов Дхармы), нужна уже какая то внутренняя зрелость. Моральная и духовная зрелость. И вот эта то зрелость и позволяет увидеть то что теряется.

Сейчас мы подходим к очень важному моменту, что собственно теряется? Зачем я хочу денег? В результате обмана у меня появляется шанс приобрести несколько тысяч долларов. Зачем мне нужны эти деньги? За эти деньги я хочу чего-то купить. Я хочу потратить свои деньги для того, чтобы обрести то чего мне не хватает чтобы стать счастливым. Деньги мне нужны не просто как бумажки, не как разноцветные фантики, а деньги мне нужны для чего-то. Для чего? Для того чтобы с их помощью обрести что-то, что сделает меня счастливым. Я хочу денег потому что я хочу быть счастливым. Правильно? Я думаю каждый с этим согласиться. Ему нужны не просто деньги, не просто ощущение того что у него в чемодане лежит несколько тысяч долларов, хотя и это может кого-то с его индивидуальной точки зрения сделать счастливым. Обычно я за деньги хочу что-то купить, и это что-то по моим ощущениям должно сделать меня счастливым. Это способ для обретения чего-то еще.

С помощью денег можно купить книгу, можно купить хорошую музыку, можно сходить на концерт, но у денег есть ограничение. Книгу я могу за какие-то деньги купить, даже очень редкую книгу могу купить, но никакие деньги меня не заставят ее прочитать. Никто не может за деньги получить знания которые содержаться в этой книге. Деньги могут купить что-то, но далеко не все. Ни за какие деньги я не смогу получить способность понимать музыку. С помощью денег я могу попасть на самый лучший концерт, смогу купить самую лучшую запись, но с помощью денег я не смогу понять музыку.

Для того чтобы понимать, мне придется потратить свои собственные усилия, прийдется тратить что-то помимо денег. Я конечно могу себе за деньги нанять лучших учителей, но если мой разумуроке у этих учителей находится где-то далеко, то ни за какие деньги я не смогу научиться. Деньги могут предоставить ситуацию, но они не всемогущи. У них есть ограничение. Наслаждение которое я хочу получить с помощью денег, оно для меня самого. Я хочу стать счастливым. Вот если в процессе погони за деньгами я теряю самого себя, теряю наслаждающегося, теряю способность наслаждаться, то это и есть проблема. Это значит что овчинка не стоила выделки. Если я с помощью обмана обретаю деньги, но этот же обман не дает мне насладиться тем что можно купить за эти деньги, то стоило ли с помощью обмана получать эти деньги?

Повторим. С помощью обмана я хочу денег. Для чего? Для того чтобы стать счастливым. Но если метод получения этих денег лишает меня возможности насладиться этими деньгами, то стоило ли выбирать такие методы для получения этих денег? Если я получаю деньги честным путем, я могу ими насладиться с чистым сердцем. Никакие укоры совести у меня не будут возникать. Ни что мне не помешает насладиться тем что я могу обрести с помощью этих денег. Но если я получаю деньги с помощью обмана, в результате нарушения этого морального закона, то я лишаю себя возможности насладиться, так как я буду знать что я нарушил закон. Я сам себя лишаю возможности насладиться тем что можно купить с помощью этих денег.

И вот образование, внутренняя зрелость, она позволяет мне понять что я теряю когда я делаю что-то неверное. Я теряю наслаждающегося. Ради которого я собственно и совершал это действие. Я теряю самого себя, которого я считаю наслаждающимся.

Недостаточно просто запомнить что хорошо, а что плохо. Должна быть внутренняя зрелость, моральное образование, духовное образование, которое позволяет мне заметить, позволяет мне понять что я теряю когда я иду против морального закона, когда я иду против Дхармы.

Если я начинаю замечать как много я теряю, то на сделку с совестью я просто не пойду.

Давайте я расскажу вам небольшую историю из собственной жизни. История не совсем про меня, она просто хорошо иллюстрирует подобный момент. Когда я была еще девочкой, лет шести или семи, мы гуляя зашли с подружкой в магазин. У детишек в то время своих денег карманных не было. Мы зашли в магазин просто поглазеть что там продается. В тот момент там продавали конфеты. И как-то так случилось, что после неудачного движения продавца, коробка до краев наполненная конфетами упала на пол, и конфеты рассыпались по всему залу. Они разлетелись на достаточно большое расстояние. А мы с подружкой находились довольно далеко от того места, но эти конфетки подлетели к нам прямо под ноги. Подружка меня толкнула, и глазами показала на конфетки, которые лежали у нас под ногами. Мы схватили по конфете, и никто не заметил, потому что там поднялась суматоха, все эти конфеты начали сгребать в кучу, а вот пару отлетевших далеко конфеток мы забрали себе и сунули их в кармашек. Затем мы просто вышли из магазина, и никто нас не остановил.

В первые же пять минут мы развернули эти карамельки, рассмотрели бумажечки, а затем съели их. И дальше пошли заниматься своими делами. Но через несколько минут возник вопрос, потому то каждый из нас чувствовал что мы сделали что-то не то. Что-то неправильное. Мы нарушили моральный закон. Даже пятилетний ребенок которому специально про это не рассказывали, он почувствовал, что что-то в этой ситуации не то. Обычно в магазин идешь, и ты должен заплатить какую-то денежку за то что ты покупаешь, а тут мы взяли что то не принадлежащее нам, получили небольшое удовольствие и задумались, а что же теперь будет? В таком возрасте относительная ценность конфет была достаточно большой.

Мы решили конечно что все конфеты пересчитаны, и теперь они в магазине соберут их в ящик, и недостача двух конфеток обнаружится, и их будут искать. Как будут искать? Мы знали что вызывают милицию, ищут с собаками, заковывают в наручники, а потом сажают в тюрьму. Мы поняли что мы совершили что совершенно ужасное, и теперь по нашим следам будет идти милиция, потому что кто то нас там видел, и там остались наши следы. И мы решили эти следы замести. Мы начали петлять по городу, а весь город тогда у нас в нашем возрасте был размером в два двора. Метров сто пятьдесят в одном направлении, и метров пятьдесят в другом направлении. Мы знали что собака может взять след, и поэтому мы забрались на дерево и спрыгнули с него, чтобы запутать ее, чтобы она не смогла взять след. Собака которая будет разыскивать нас за кражу двух карамелек. Мы петляли так потому что мы читали про то как заяц сбивает с толку лису, несколько раз проходя по своим собственным следам, для того чтобы лиса не смогла его по запаху вычислить. И мы на площади двух соседних дворов, петляли и всячески запутывали следы.

В конце концов мы решили что уже достаточно, и разошлись по домам. Я после этого не могла заснуть. Среди ночи я вспомнила про продавщицу которая собственно своим движением и уронила эту коробку конфет. Я эту продавщицу очень хорошо знала, она жила в соседнем подъезде, и она была мамой моего друга и товарища по играм. Я поняла что следы то мы запутали, и теперь нас не найдут, но вся ответственность ляжет на эту женщину. Ее посадят в тюрьму вместо меня. А она не виновата. Я знала что у нее сын, что у нее не было мужа, и что она одна воспитывала сына. Я подвела человека совершенно невиновного. Это не давало мне спать всю ночь. На следующее утро я вся в слезах и в соплях пошла сдаваться. Я пришла к ней и призналась в том что вот была украдена конфетка, описала эту карамельку, попросила прощения и спросила что же теперь будет? Я пришла готовая сдаваться. Ведите меня в милицию, я виноватовая!

У тетеньки хватило мудрости не посмеяться над наивным ребенком, а она погрозила пальцем, и сказала чтобы я больше так не делала, я мол разрешу эту ситуацию, я расскажу что ты пришла сама и призналась, и поэтому тебе ничего не будет.

Мне этот случай очень хорошо запомнился. С одной стороны конфетка которая упала сама под ноги, и которой я завладела нечестным образом, а с другой стороны несколько суток, полтора суток моральных страданий. И вопрос в том а стоило ли все это дело вообще затевать? Если бы хватило моральной зрелости и понимания всех последствий что я теряю взяв эту конфетку, и получая наслаждение всего на пять минут. Что я потеряла от этого простого действия?

Теряла я кучу энергии, кучу терзаний, и в конце концов я потеряла и наслаждение, которое было получено от этой конфеты. Оно оказалось пшиком по сравнению с теми страданиями которые я пережила, и которые как я думала доставила другому человеку. И вот для человека который знает чем грозит обман, даже не обман, обман в данном случае используется просто как пример. Пример поступка который идет против моральных законов. Универсальных моральных законов. Универсальных человеческих ценностей.

Вот человек который понимает с самого начала чем это грозит, он на сделку с совестью не пойдет. Он не пойдет против этого морального закона. Он не пойдет на это разделение внутри себя. С одной стороны я хочу наслаждаться, а с другой стороны я сам же себя лишаю возможности насладиться результатом своего действия. Понимающий человек он просто с самого начала не попадет в такую ситуацию. А не понимающий человек видит конфету, видит деньги или какую-то другую материальную награду которую он может получить немного нарушив какие-то неписанные законы, он это видит. Но он не видит то что он теряет, и он с легкостью совершает поступки которые противоречат законам Дхармы.

Совсем необязательно употреблять здесь слово Дхарма. Это санскритское слово которое в России в то время было неизвестно, и незнание названия для этого закона, оно не освобождает от того что каждый чувствует эти ценности. Каждый знает о них. И соответственно знает когда он нарушает эти ценности. Когда он идет против их.

Мы для этого ввели два слова.
Дхарма и Адхарма. И универсальный закон — это то что не измениться, это нечто глобальное, нечто существующее, нечто такое неизменное и всегда присутствующее.

Свами Даянанда для иллюстрации приводит очень хороший пример последствий, к которым приводит противостояние с тем что неизменно, с тем что стоит выше, и что сильнее по своему определению любого индивидуального существа.

Когда ты идешь против морального закона, против универсальных человеческих ценностей, он представляет это как трение с этим законом. И для практического запоминания последствий, он предлагает провести такой эксперимент.

Он предлагает раздеться до пояса, и попытаться потереться против коры какого-то толстого дерева. Большой толстый ствол. Кому будет хуже? Потрешься всего несколько раз, и последствия останутся у тебя на спине. Дереву от этого не будет ни лучше ни хуже, оно по отношению к телу более устойчивое, и менее изменяемое.

Так же обстоит дело и с моральным законом. Если я иду против этого морального закона понимая его существование, и понимая что когда я иду против этого морального закона, что хуже будет не закону, а именно мне, хотя в процессе нарушения этого закона я могу кому то и навредить. Но я врежу в первую очередь себе самому.

Идти против универсального закона, это делать хуже себе. Самому себе. Нарушать этот закон себе дороже. Я теряю от этого нарушения очень много. В этой жизни или в другой жизни.

Нарушение морального закона, это преступление меня нарушающего этот моральный закон, против меня же самого. Даже если я этого не понимаю, даже если я этого не вижу, даже если я вижу только ту сиюминутную выгоду которую я надеюсь получить в результате этого нарушения. Это то над чем стоит подумать. И когда передо мной стоит моральная дилемма, когда я вижу то что я могу получить в результате небольшого поступка идущего вразрез с универсальным моральным законом, то стоит подумать несколько раз. А стоит ли овчинка выделки?

Нарушая моральный закон я лишаю себя возможности насладиться результатом своих неправедных действий. Если не сейчас, то в другой жизни меня эти последствия настигнут. Обычно другой жизни ждать не требуется, и результат настигает меня раньше. Но не всегда.

Сегодня была поднята очень важная тема по универсальным человеческим ценностям и Моральному Закону. Я надеюсь что это поможет лучше понять что такое Дхарма, и что такое Адхарма. Я советую вернуться к этой теме в своих размышлениях, и поразмыслить над этим побольше. И в следующий раз мы продолжим этот разговор. А сейчас мы заканчиваем.

Om Sarve Bhavantu Sukhinah Sarve Santu Nir-Aamayaah | Sarve Bhadraanni Pashyantu Maa Kashcid-Duhkha-Bhaag-Bhavet | Om Shaantih Shaantih Shaantih ||

На самом деле в рамках того о чем мы говорили сегодня, эта молитва для всеобщего благоденствия должна стать более понятной, и углубить свой смысл. Пусть все будут счастливы. Мы желаем счастья всем, всем желаем соблюдения этого морального закона, всем и себе самому тоже.

Sarve Santu Nir-Aamayaah, пусть все будут здоровы и живут долго, это тоже общечеловеческая ценность. Все хотят жить долго, все хотят жить счастливо.

Sarve Bhadraanni Pashyantu - пусть все видят только благое. Это тоже общечеловеческая ценность.

Maa Kashcid-Duhkha-Bhaag-Bhavet -никто не хочет страданий для себя, поэтому пусть все будут счастливы. Пусть никто не страдают.

Om Shaantih Shaantih Shaantih. Мир внутри меня, мир вокруг меня, и мир во всем мире. Мир и спокойствие. До встречи в следующий раз. Всем счастья, процветания и понимания.

Лекция 13
Махабхарата
Разделение в себе

В прошлый раз мы начали говорить о моральном законе. Эта тема тоже будет подниматься множество раз в течении всего нашего курса изучения Бхагавад Гиты. Мы говорили о том что образование и внутренняя зрелость, это то что позволяет мне понять что я теряю, когда я делаю что-то неверно. Т.е. почему не надо делать то что противоречит моральному закону. Не просто запомнить что такое хорошо а что такое плохо, не просто потому что если я нарушу закон, то меня могут поймать и посадить в тюрьму, а понять почему нарушение морального закона, который выше всех человеческих законов, который определяется самой природой человека и человеческого общества, почему не стоит идти против него?

Духовное образование, духовная зрелость, внутренняя зрелость, все это позволяет мне понять как много я теряю если я нарушаю этот Моральный закон. И если я это понимаю, то я уже не пойду на сделку с совестью. Потому что я знаю что я наврежу сам себе. Я иду против своей собственной природы, и это ко мне когда нибудь да возвратится.

Моральный закон это нечто большее, чем то что придуманное людьми. Поэтому никакие изменения в законодательстве, они не меняют этот более высокий закон, закон установленный свыше. Для примера мы говорили об обмане ради получения каких-то благ. Но это был только пример. На самом деле это относится ко всем универсальным ценностям. Нарушая эти универсальные ценности, я теряю душевный покой. Я теряю возможность наслаждаться благами.

Обретая что-то с целью наслаждения (как в нашем разобранном примере), когда я иду на обман ради получения каких-то денег. Деньги я хочу получить для того чтобы с помощью их обрести что-то, чего как мне кажется мне не хватает. Другими словами я хочу обрести желаемое. Для чего? Для того чтобы насладиться этим желаемым.

Для того чтобы стать счастливым с помощью того, что я могу купить с помощью этих денег. Ради которых я и иду на сделку с совестью, ради которых я и совершаю обман. Но что я при этом теряю? Я теряю возможность наслаждения. Я теряю самого наслаждающегося. И если я понимаю вот эту "вилку", что я иду на обман ради того чтобы стать счастливым, и в то же время сам обман, это то что лишает меня возможности стать счастливым, я уже не буду этого делать.

Потому что цель не оправдывает средства. И если моя цель стать счастливым, но в процессе достижения этой цели я теряю возможность быть счастливым, то я должен выбрать какие-то другие средства.

Тут может возникнуть вопрос, что это не всегда соответствует тому что я вижу в своей жизни. Я вижу множество людей которые нарушают моральный закон, и от этого никак не мучаются. Или даже нарушают закон и наслаждаются этим нарушением. Это уже несколько другой вопрос. Это вопрос потери, или даже не обретения чувствительности на первом месте. Это вопрос духовной неразвитости.

Неразвитости моральной, внутренней неразвитости. И такая неразвитость людям закрывает дорогу к дальнейшему духовному прогрессу. Это полностью перекрывает возможность познать самого себя. Возможность узнать какие-то высокие и более тонкие истины о Боге, о себе, о мире, о взаимоотношениях между ними. Отсутствие чувствительности не позволяет им говорить о тонких вещах. А познание самого себя это чрезвычайно тонкая вещь. Поэтому не прояснив для себя такие моменты, перейти к более тонким вопросам понятия себя, обретения себя, понятия своей собственной природы просто невозможно.

Тех людей которые не имеют достаточной чувствительности к моральному закону, зачастую общество отвергает. В индийском обществе люди которые во взрослом возрасте не имеют достаточной чувствительности к этому моральному закону, они относятся к касте неприкасаемых. Это даже не отдельная каста, это вне каст. Вне кастовые люди. Это взрослые люди которые внутренне не зрелые, и отсутствие этой внутренней зрелости, не позволяет им принадлежать даже к самой низкой касте. В частности речь идет о собакоедах.

Внешне это выражается в том что мы считаем собаку другом человека, мы дружим с ними, мы воспитываем собак как своих друзей. Это достаточно высокоразвитые существа, которые имеют эмоции, которые могут выражать их, которые показывают нам свою любовь. Мы их воспринимаем как друзей. А собакоеды, это каста людей которая способна друга человека употребить в пищу. Это считается такой же нечувствительностью как съесть своего друга.

Я разговариваю со своим другом, я обсуждаю с ним различные проблемы, мы дружим, едим вместе, и в сложный для себя момент я считаю способным съесть его. Поэтому собакоеды из-за того что они идут против этого морального закона, что друга то есть нельзя, они и рассматриваются как вне кастовые.

Это не единственная причина, это просто пример, это внутренняя незрелость, она позволяет множество таких поступков, которые с точки зрения нормального человека относятся к категории неприемлемых.

А если есть внутренняя зрелость для того чтобы знать моральный закон, и наслаждаться его нарушением, то таких людей даже не считали людьми, они относились к категории демонов.

В Махабхарате и в других эпосах, есть множество страшных демонических существ, и зачастую это не какие-то сверхъестественные существа, это обычные люди, которых аллегорически показывают в виде демонов. Это те кто знают моральный закон, и наслаждаются его нарушением.

Все люди которые пренебрегают моральным законом, они платят за это. За все имеется плата. Они платят за это своим невежеством, страданиями, страхом. И путь просветления для них закрыт. Мы о таких людях сейчас не говорим, потому что для того чтобы в жизни хотя бы возникла идея об изучении Бхагавад Гиты, это уже предполагает что слушатели не относятся к этой категории.

Но тем не менее такая категория людей есть. И путь просветления для таких людей закрыт до тех пор, пока они не поймут бесперспективность таких методов достижения желаемого.

Есть также те кто еще не знаком с моральным законом. Например ребенок, который еще в силу незрелости своего интеллекта просто не понял, он еще недостаточно развит для подобной чувствительности. Но имеется в виду что родители и общество помогают ему созреть, и понять это на каком-то уровне.

Для начала на уровне “этого делать нельзя, потому что мама заругает”, потом на уровне что “этого нельзя делать потому что в тюрьму посадят”, или же на более высоком уровне, что нарушая моральный закон ты вредишь сам себе.

Предполагается что ребенок в какой-то степени будет обучен по отношению к этой важнейшей части человеческой жизни. Мы сейчас говорим о самых простых вещах. Пример был у нас обман ради выгоды.

И если мы поймем этот простой пример, поразмышляем над ним, нам станут понятней и более сложные моменты которые могут возникать в жизни. Жизнь не всегда однозначна как такие простые ситуации, когда я знаю что мне надо обмануть, ради того чтобы достичь какой то выгоды. Это очень простая ситуация.

Обман даже с точки зрения морального закона это не всегда обман. Даже убийство не всегда убийство. Есть случаи когда даже убийство оправдано, даже массовые убийства во время войн, и воровство не всегда воровство. Но мы говорим сейчас о самой простой повседневной жизни.

Мы все с вами живем в достаточно прекрасное время, когда нашей жизни ничего не угрожает. Войны вокруг в непосредственной близости нет. Воровать для поддержания семьи не надо, доставлять страдания другим для получения удовольствия тоже не надо. Поэтому мы пытаемся понять сейчас самые простые ситуации, а потом уже на примере своей жизни каждый будет простраивать дальнейшее размышление касающейся уже лично его ситуации.

И почему мы про это говорим?
Наша конечная цель - это самопознание. Освобождение. Освобождение от чего? Освобождение от невежества. Для освобождения нам необходимо два основных качества. Это чистота и ясность разума.

Мы сейчас проговариваем такие простые вещи для того, чтобы наш разум был ясен по отношению к таким основополагающим человеческим истинам. Я думаю сейчас каждый уже сможет объяснить для себя или для кого-то другого, почему не надо воровать. Сейчас мы с вами повышаем ясность разума. Мы повышаем чистоту разума.

Для освобождения необходимы оба этих качества. Если есть только чистота и нет ясности, это получается кто? Это у нас получается просто хороший человек. Он чист, его разум чист, он не ворует, не убивает, не доставляет ненужных страданий другим существам, не только людям но и животным, но у него нет ясности. Это просто хороший, моральный человек. Он способен прожить хорошую жизнь в человеческом обществе.

Освобождения он не достигает, потому что у него не хватает ясности. Просто быть хорошим человеком уже позитивно для жизни в обществе, но для освобождения этого недостаточно. А если есть ясность но нету чистоты, то тогда знание, понимание, оно не будет постоянным. Это будут какие-то проблески, когда понимание на мгновение появилось и пропало.

Знание и понимание, оно не может удержаться в нечистом разуме.

Если есть ясность но нет чистоты, освобождение тоже невозможно. Потому что освобождение — это не какое-то временное понимание которое пропадает, которое существует только в определенный момент, а в другие моменты не существует. Нам нужна как ясность, так нам нужна и чистота. Именно поэтому мы и говорим подолгу о таких простых вещах.

Есть еще один повод почему мы про это говорим. На свете есть только один человек с которым каждый из нас проведет всю свою жизнь. Этот человек я сам. И вот мы пытаемся сделать так, чтобы этот человек с которым я провожу всю свою оставшуюся жизнь, был с ясным разумом, был с чистым разумом, потому что провести остаток жизни с дураком, это то что не пожелаешь даже врагу. Мы пытаемся остаток своей жизни провести с собой умным, понимающим, ясным, чистым, не вредящим самому себе. Это самое лучшее что я могу сам для себя сделать в этой жизни.

Надеюсь что мы поняли почему обманывать не надо, можно но не надо. Т.е. мне можно практически все, но не все будет мне полезно. Обмануть можно, получить от этого выгоду тоже можно, но полезным мне это не будет.

Я обманываю, когда я говорю не то что я думаю. Сейчас мы продолжаем эту тему, несколько углубляя ее. Когда я говорю не то что я думаю, во мне появляется разделение. Между говорящим с одной стороны, и думающим с другой стороны. Это разделение внутреннее, и снаружи его не видно. Оно происходит где-то на пути от мысли к слову, или от мысли к делу.

Можно ли преуспеть в жизни или в духовном росте, если внутри меня существует разделение?

Ведь я только один. А во мне существует разделение. Если у меня есть разделение, то трудно наслаждаться тем что покупают деньги, которые получены мной с помощью создания этого разделения. Я буду постоянно беспокоен. Я буду переживать о том что меня поймают, ведь муки совести никто не отменял.

Разделение внутри себя, оно порождает конфликт. И конфликт в свою очередь естественным образом снова порождает разделение.

Это разделение своей личности. И разум в результате не может наслаждаться удовольствиями, которые покупаются за неправедные деньги.

Внутренний конфликт приводит к тому, что для того чтобы наслаждаться у меня должно быть настроение, должны быть созданы особые условия, и если кто-то мне что не так сказал, или кто-то на меня косо посмотрел, то наслаждение становится невозможным.

Идеальная ситуация в которой я могу быть радостным, довольным и наслаждающимся, она редка. Все очень сильно зависит от существующих условий. Это состояние очень легко нарушить со стороны. И это касается всего. Будь это какое-то обретение, еда, отношения, новая кухня, новый автомобиль, все что угодно.

Если у меня внутри существует конфликт, я не могу полностью наслаждаться тем что есть. Разделение внутри, это корень всех психологических проблем.

Каким же образом это имеет отношение к закону Дхармы, о котором мы с вами говорили? Когда мы живем в соответствии с этим законом, у нас появляется свобода. Мы можем наслаждаться тем что есть.

Гармония, радость и удовлетворенность — это то что сопровождает жизнь в соответствии с законом Дхармы. Если мы нарушаем закон, если мы живем против этого закона, то появляются проблемы разного калибра.

Универсальный закон — это то что не измениться в течении моей жизни, в течении жизни всего человечества.

Универсальный человеческий закон относится именно ко всему человечеству, как к человечеству. Не как к виду биологической материи, а именно как к человеку. Универсальный закон это нечто твердое и непоколебимое.

В масштабах всей Вселенной человечество конечно пропадает, пропадает и закон, это не абсолютная реальность. Но по отношению к личности, это гораздо более плотная и нерушимая реальность. И идти против этого морального закона можно, но проблемы будут у личности, а не у этого морального закона.

Моральный закон не может быть изменен личностью. Допустим я могу даже не ощущать каких-то моральных терзаний по поводу нарушения этого закона. Но разделение внутри уже создано. Между тем кто думает, и между тем кто знает что он нарушает закон, между тем кто делает и тем кто собственно его нарушает.

Отсутствие терзаний - это просто не замечание этого разделения, просто потому что я не чувствителен по отношению к этому разделению.

Это и есть та глупость которая лишает меня мудрости.

Это можно сравнить со слушанием музыки. Если я очень мало знаю по поводу музыкальной теории, то я могу слушать многое. Когда я учусь петь, учусь извлекать звуки, или играть на музыкальном инструменте, я постепенно нарабатываю слух. И уже тогда каждая фальшивая нота заставляет меня страдать. Тогда я слышу что что-то звучит фальшиво, и я уже не могу это слушать.

А человек — это моральное существо. По мере взросления и понимания, по мере становление человеком, он становится все более и более чувствительным к этому моральному закону. К своей моральной основе. И нарушение этого морального закона доставляют ему неприятности. Это то что делает человека человеком.

Человек у которого нет подобной чувствительности, он по своему уровню развития близок к биологическому виду, который называется человеком. А на самом деле это животное.

Становится человеком, это значит становится более чувствительным к этому моральному закону.

В конце концов это уже становится делом самоуважения. Нарушать этот закон, это значит не уважать самого себя. А неуважение самого себя, это то что закрывает полностью дорогу к самопознанию. Если я не уважаю себя, я не могу себя познать.

Нарушение морального закона никогда не проходит без последствий. Это касается абсолютно любого аспекта в моей жизни. Например если я вечером решаю встать рано утром для того чтобы сесть помедитировать, но когда будильник звонит я не встаю, потому что мне хочется поспать, я протягиваю руку и отключаю этот будильник. Создается разделение. Разделение между тем кто хотел вчера проснуться рано и сесть в медитацию, и между тем кто проснулся на следующий день, и ему стало лень. Разделение уже создано.

Или же другая ситуация. Я решил вечером проснуться для медитации, и встал как и планировал. Но решал то я с радостью, я хотел чтобы это доставило мне удовольствие, я хотел встать рано не для того чтобы доставить себе страдание, а утром я не выспался настолько что я сижу в медитации и ненавижу это. Разделение опять создано.

Разделение создано, проблема создана, и последствия меня настигнут в виде самых разных проявлений.

Или вот ещё. Я решил вечером с радостью проснуться утром для медитации, но не выспался. Решил что без радости делать это не буду, и не стал. Т.е. я не сел в медитацию не просто от лени, а вспомнил о том что радости мне это не доставит. Это тоже разделение. Это может выглядеть просто, но на самом деле это очень и очень большая проблема.

И вот в этом случае у нас разделение между тем кем я был вечером, тем кто принимал какие то решения по поводу того что завтра я проснусь и помедитирую. И тем кто делает или не делает, наслаждается или не наслаждается утром. И в одном случае и в другом случае, это я сам.

Это разделение внутри меня. Разрушительное разделение, ведущее к проблемам. Это происходит не с другим человеком, с другим человеком я могу договориться, перенести время встречи, принять какие-то новые решения, а это проблема разделения внутри меня самого. Один, два, три, десять раз, я могу найти себе оправдание, но когда это случается чаще чем не случается, становится уже невозможно иметь самоуважение естественным образом.

И никто снаружи не сможет мне помочь. А когда нет самоуважения, когда мне не хватает его, то получается что я увеличиваю груз того чего мне не хватает. Т.е. мне не хватает еще больше. Ставится больше целей, больше устремлений, и меньше возможности стать полным. Отсутствие самоуважения, это становление еще более ограниченным, еще менее полным. Любое действие, любое решение, любой компромисс который порождает разделение во мне самом, это проигрышная стратегия.

Самоутешение, самооправдание, самозащита ведущая к поддержанию этого разделения в себе самом, это в любом случае будет проигрышной стратегией, которая ведет в противоположную сторону.

Самоутешение, отказ от решений этой проблемы, это то что углубляет эту проблему. В конце концов мы будем говорить о том что я есть нераздельное, безграничное, чистое сознание, и я хочу познать себя таковым. А поддержание разделения внутри себя, это путь прямо в противоположную сторону.

Это вставление палок в колеса самому себе. Не кому-то другому от этого будет хуже, а будет хуже мне самому. Поэтому мне необходимо что-то с этим разделением делать.

Если этого разделения нет и противоречия внутри не возникает, я могу наслаждаться тем что есть.

И когда я принимаю решение, я не буду принимать какое-то случайное и необдуманное решение, которое потом я буду перерешивать. Если у меня нет разделения, я принимаю решение и я действую соответствующе. Не из-под палки, не с помощью самоуговоров, а потому что во мне нет разделения между тем кто принимает решение, и между тем кто действует в соответствии с этим принятым решением.

Даже когда ничего нет вовне, когда ситуация не соответствует каким-то моим устремлениям, я могу наслаждаться самим собой, потому что внутри меня разделения нет.
Эта способность не иметь разделения в самом себе, это показатель, это мера взросления меня самого. Способность не иметь разделения в себе, возрастает по мере того как я взрослею.

Итак. У нас получается, что если в процессе достижения цели я теряю самого себя, то я обретаю разделения в себе самом, я теряю смысл цели даже не достигнув этой цели. А если я себя не теряю, это значит что я живу в соответствии с Дхармой, не создавая разделения в себе, и это значит что я могу достичь любой цели.

А уж если я сам знаю себя как то что не возможно потерять и невозможно разделить, то проблемы не могут возникнуть даже в теории.

В комментариях к последнему видео возникла тема, что у человека появилось ощущение будто мы сидим в начальном классе, начальной школы и проговариваем какие-то базовые вещи. И это именно так.

Я очень рада что возникло такое ощущение, потому что мы действительно начинаем с проговаривания, с понимания простейших вещей.

Для того чтобы на их основе потом построить непротиворечивую систему, которая позволяет очистить разум, и понять в конце концов Истину.

Без понимания базовых вещей мы не поймем что такое освобождение, кто такой я, и почему у меня возникают проблемы.

Это всегда будет каким-то смутным чувством что у меня есть какие-то проблемы, но вроде бы жизнь течет, каждый день я делаю то что обычно делаю, и я даже четко не могу сформулировать что меня беспокоит, что у меня есть какая то проблема. А если я не могу четко понять какая у меня проблема, я не могу и решить ее.

Без понимания таких базовых вещей, мы не сможем понять что такое освобождение, от каких проблем это освобождение, кто такой я, и вообще почему у меня возникают проблемы.

С другой стороны невозможно посидеть в медитации, просветлиться и все понять, а потом на работе согласиться на компромисс. Т.е. остаться глубоко раздвоенной личностью, шизофренической личностью, которая не замечает этой шизофрении.

Просветление, понимание самого себя и разделение в себе самом, это две вещи несовместные.

Шизофрения — это латинский термин относящийся к болезни разделения, расщепления в мышлении, в восприятии. Обычно это относится к патологиям и к психиатрии.

Девяносто процентов людей которых мы встречаем на улице, и с которыми мы взаимодействуем на работе, большинство таких обычных людей глубоко шизофреничны. В том смысле что они глубоко разделены.

Они имеют разные морали для разных ситуаций, и не замечают этого.

Следующие из этого разделения проблемы, когда эти проблемы становятся достаточно заметными, то мы замечаем что это приводит к страданиям.

То что у нас в обществе и в любой стране считается нормой, это большая патология, большая болезнь невежества с точки зрения Адвайты.

Тут мы сидим в первых классах начальной школы, потому что мы всерьез хотим излечиться, и для этого мы начинаем с азов, с профилактики. Для чего нам собственно и необходимо вернуться в первый класс.

Когда-то нас неправильно научили что два плюс два равно пять, и с тех пор весь мир у нас выстроен на этом неверном понимании мира.

Все вокруг пользуются знанием что два плюс два равно пять. Потому что этого достаточно по жизни, достаточно для того чтобы прожить как биологическое существо. А нам теперь приходится переучиваться, и из-за простоты каждого шага, у нас получается такой длинный курс с постоянными лекциями, и каждый раз мы обсуждаем что-то очень и очень простое.

И именно из-за того что оно простое, это не должно вызывать большого конфликта, и должно приводить к тому что его легко использовать в своей жизни. Именно поэтому мы так постепенно и перестраиваем себя.

Это тоже относится к процессу взросления, т.е. раз у нас возникли какие-то вопросы которые привели нас к изучению Бхагавад Гиты, значит взросление наше дошло уже до какой-то стадии. До какого-то уровня, до какого-то момента такие вопросы просто не возникают. Понятия о морали не требуют перепросмотра, их вполне хватает для жизни.

Но после какого-то момента этого перестает хватать, и требуется более высокая, тонкая чувствительность.

Чувствительность постепенно возрастает, мы постепенно постигаем азы музыки, и мы уже слышим где и что фальшивит. Мы хотим вести себя правильно, звучать правильно, а не фальшиво. Не допускать неверных нот в своем поведении, в своем понимании, потому что это вызывает диссонанс, это вызывает страдания. И вот нам требуется более тонкая настройка.

Если мы говорим о самопознании, то нам уже требуется очень тонкая настройка. Гораздо более тонкая, чем требуется для обычной жизни.

И без перепросмотра базовых заключений о самом себе, настроиться на самого себя невозможно.

Чувствуется что старый инструмент во многом буксует, лажает, и мы перестраиваем этот инструмент прямо в процессе жизни.

Гита показывает нам несколько вариантов конфликта.

С внешней точки зрения мы видим конфликт двух групп людей. Одна из них нарушает моральный закон, и согласна на компромисс для достижения желаемого, она не понимает важности морального закона.

А другая сторона конфликта следует Дхарме, следует этому моральному закону.

У нас есть две группы людей, которые не смотря на то что они представлены нам как две готовые к сражению армии, это внутренняя битва.

Это битва между желаемым и понимаемым.

И вот Махабхарата, частью которой является Бхагавад Гита, она содержит множество историй людей которые понимают важность следования моральному закону.

И пытаясь следовать ему, у них по ходу жизни возникают конфликты, они их пытаются разрешить, и то что мы видим, это один из присутствующих конфликтов. Внешний конфликт.

Второй конфликт — это внутренний конфликт Арджуны. Разделение между двумя ипостасями. Решение о начале битвы было принято одним Арджуной, и когда все уже было готово для битвы, когда уже армии собрались, Арджуна просит Кришну вывести его колесницу между ними, и вот между этими армиями оказался совсем другой Арджуна. Не тот Арджуна который принимал решение о начале битвы. Он смотрит по сторонам, он видит на одной стороне и на другой стороне близких ему людей, и тут у него возникают сомнения.

Тот кто принял решение о начале битвы, и тот кто оказался в ситуации когда эту битву надо начинать, оказались двумя разными Арджунами.

С помощью Учения Кришны, к концу Бхагавад Гиты внутренний конфликт Арджуны будет разрешен. Арджуна снова будет одним, он снова будет цельной личностью. Личностью которая понимает что надо сделать. Он собран, он готов к битве, у него нет разделения внутри. Для такой личности нет ничего невозможного, он начинает эту битву и он выигрывает ее. Так как внутреннее перекликается с внешним, разрешение внутреннего конфликта Арджуны привело к разрешению внешнего конфликта.

Исход битвы был предопределен в тот момент, когда Арджуна разрешил свой внутренний конфликт.

Для того чтобы внутреннее проявилось во внешнем, потребовалось несколько дней этой битвы. Битва проходила в течении восемнадцати дней. В это время случилось множество событий, погибло множество воинов, но это все разворачивание внутренней решимости Арджуны, как оно развернулось и проявилось на уровне внешнем.

Правильное решение внутри это уже то, что обозначало что эта битва будет успешной для него.

Отсутствие внутреннего разделения, оно предопределяет и внешний успех.

Это и будет нашим уроком на сегодня. Сейчас же, я хочу рассмотреть еще одну Дхьяна Шлоку.

Шлоку посвященную превозношению не только Бхагавад Гиты, но и Махабхараты.

पाराशयावचःसरोजममलां गीतार्ागन्िोत्कटां नानाख्यानकके सरां हररकर्ा सम्बोिनाबोधितम् । लोके सज्जनषट्पदैरहरहः पेपीयमानां मुदा भूयाद् भारतपांकजां कमलमलप्रध्वांमसनः श्रेयसे ॥ ७

॥ pArAzarya-vacaH-sarojam-amalaM gItArtha-gandhotkaTaM nAnAkhyAnaka-kesaraM hari-kathA sambodhanAbodhitam | loke saj-jana-SaT-padair-aharahaH pepIyamAnaM mudAbhUyAd bhArata-paGkajaM kalimala-pradhvaMsinaH zreyase || 7 ||

Пусть чистый лотос Махабхараты, рожденный водами слов Вьясы, сына Парашары, уничтожающий грязь Кали-Юги, с опьяняющим ароматом смысла Бхагавад Гиты, с тычинками многочисленных историй, распустившийся пробуждающими речами Кришны, где день за днем счастливо наслаждаются пчелы разумных людей мира, цветет на благо (всех людей). (7)


Пусть чистый лотос Махабхараты. Лотос paGkajaM. Панка - это грязь. Джям рожденный из грязи. Прекрасный чистый лотос рождается из грязи.

Это лотос Махабхараты, лотос этого эпоса, лотос мира, он рождается из воды слов Вьясы.

pArAzarya-vacaH-sarojam-amalaM. pArAzarya это второе имя Вьясы. Сын Парашары.

pArAzarya это сын Парашары.

Вот и этот лотос Махабхараты, лотос мира, рождается из воды слов Вьясы. Сын Прашары Вьяса, это тот кто составил весь текст Махабхараты. Тот лотос который рождается из слов Вьясы, это больше чем просто слова.

Лотос рождается из грязи, но он больше чем грязь. Лотос Махабхараты. Махабхарата рождена из слов, но это больше чем сами слова. Лотос Махабхараты чистый, не затрагиваемый словами.

Вообще лотос -это символ чистоты. Не смотря на то что он рождается в грязи, рождается в воде, он не затрагивается водой.

Даже листья и цветы его, они покрыты чем-то вроде воскового покрытия. Даже если капля воды попадает на лист лотоса, то эта капля скатывается с листа. Она не остается на листе, она не может его затронуть, она с него скатывается. И поэтому лист лотоса не может быть намочен водой, даже не смотря на то что он подымается из воды, поднимается из грязи.

Лотос в этом отношении очень часто употребляется как символ того что не затрагивается чемто.

Точно так же мудрый человек пребывая в мире не затрагивается миром.

Так же как лотос рождается из грязной воды, но не затрагивается этой грязью.

Лотос Махабхараты из-за того что он не затрагивается грязью, он уничтожает грязь Кали Юги. Кали Юга — это то время в которое мы живем сейчас, время когда человек забыл о смысле морального закона.

Забыл о том что должно быть сделано, и то что не должно быть сделано. Потерял границы между тем что правильно и не правильно. В это время различение приносит гораздо больше результатов. Потому что различение в век Кали Юги становится очень сложным. Вследствие того что оно очень сложно, с точки зрения Богов любой успех в этом направлении ценится гораздо больше.

Считается что во время Кали Юги различение сложно, Духовное Знание более сложно достигается, но зато каждый шаг в этом направлении очень высоко оценивается Богами. Каждый шаг со стороны человека по направлению к Высшему, он вызывает то что Божественное делает десять шагов навстречу.

С одной стороны просветление и духовный прогресс становится сложными, а с другой стороны очень многие из тех кто решаются на движение в эту сторону, они становятся успешными.

И вот аромат лотоса Махабхараты - это смысл Гиты. Смысл Гиты сравнивается с ароматом. Смысл он всегда тоньше чем слова которые выражают этот смысл.

Смысл — это то что невозможно потрогать, невозможно увидеть, но можно понять.

Аромат тоже невозможно потрогать, его невозможно увидеть, но его можно унюхать. Его можно понять. И вот смысл Гиты, он наполняет своим ароматом всю Махабхарату.

Махабхарата полна историй, и множество историй в историях. Если вы видели когда ни будь цветок лотоса, то вы знаете, что у него множество лепестков по периферии, а в центре несколько рядов тычинок. Таких желтеньких длинных волосков. И вот множество историй в историях Махабхараты, они сравниваются с множеством тычинок в цветке лотоса.

Опьяняющий аромат смысла Бхагавад Гиты. Опьяняющий почему? Потому что он привлекает каждого кто имеет достаточную чувствительность и желание понять смысл Бхагавад Гиты.

С тычинками многочисленных историй, которые придают красоту этому цветку Махабхараты. Этот цветок распускается пробуждающими речами Кришны. Распускается и начинает испускать аромат своего смысла, благодаря тому что Кришна объясняет Арджуне его сущность, моральный закон, природу всего остального мира.

Благодаря речам Кришны лотос Махабхараты начинает благоухать ароматом смысла Бхагавад Гиты.

Кто наслаждается этими историями, смыслом, ароматом и нектаром Бхагавад Гиты? Наслаждаются им разумные люди этого мира.

loke saj-jana-SaT-padair-aharahaH. Loke - в мире, saj-jana хорошие люди, т.е. люди обладающие чистым разумом, ясностью мышления, которые наслаждаются этим ароматом. И наслаждаясь этим нектаром, чистота и ясность их разума возрастает.

Они сравниваются с SaTpadair.
SaT, это шесть, пада это ног. Шестиногими насекомыми. Шестиногие насекомые которые наслаждаются нектаром, это пчелы. Хорошие люди этого мира, которые устремляются привлеченные ароматом Гиты к цветку, к наслаждению нектаром, это пчелы которые летят на цветок лотоса.

Люди наслаждаются Гитой, напиваясь ее нектаром день за днем. aharahaH - т.е. каждый день. Они шестиногие пчелы. Шесть ног у пчелы часто сравнивают с пятью органами чувств плюс разум. Получается шесть. Шестиногая пчела.

Интеллект требуется чтобы добыть нектар. Интеллект — это более тонкая часть тонкого тела, связанного с разумом. Но разум он принимает решения, размышляет, расстраивает разные концепции, т.е. он колеблется от одной крайности к другой, рассматривая плюсы и минусы каждого положения.

А интеллект — это тот кто делает заключения. Интеллект это шеф, начальник над разумом.

Интеллект требуется для того чтобы извлечь нектар их этого лотоса Махабхараты. Интеллект — это хоботок у пчелы. Шесть ног это пять органов чувств плюс разум, а интеллект это хоботок.

Одних шести ног, одного разума, одних органов чувств недостаточно. Требуется чистый и ясный интеллект.

Да будет этот цветок Махабхараты, с ароматом и нектаром Бхагавад Гиты, цвести на благо всех людей.

Пусть чистый лотос Махабхараты, рожденный водами слов Вьясы, сына Парашары, уничтожающий грязь Кали-Юги, с опьяняющим ароматом смысла Бхагавад Гиты, с тычинками многочисленных историй, распустившийся пробуждающими речами Кришны, где день за днем счастливо наслаждаются пчелы разумных людей мира, цветет на благо (всех людей). (7)


Сегодняшнее наше занятие было посвящено разделению внутри себя, и тому как любое разделение внутри мешает моему собственному духовному прогрессу.

Разделение внутри меня это то от чего необходимо избавиться, а как от этого избавиться, нас будет учить Кришна.

А пока необходимо нам над этим подумать. Подумать над своими собственными проблемами, над тем где у меня внутри возникает разделение, замечать эти моменты, и по возможности не допускать этого уже сейчас.

Лекция 14
Махабхарата
Аналогия колесницы Дхьяна - 9

Приветствую всех! В прошлый раз мы говорили о разделении личности. Когда думающий, чувствующий, планирующий и знающий, отделен от того кто действует, от того кто живет, от того кто работает, кто непосредственно производит действия в этом мире, кто говорит, кто берет, кто отдает, кто вообще делает все что угодно. Если есть разделение, то невозможно полное наслаждение результатами действия. Невозможно спокойствие, невозможно удовлетворение.

Невозможно поступать неправильно с точки зрения морального закона, и не ощущать конфликт внутри, если чувствительность человеческая в какой-то степени развита. А так как мы люди, то эта чувствительность в нас присутствует.

У кошки, у тигра, у собаки такой чувствительности нет. Такой конфликт и такое разделение, у них не возникает просто потому что не может возникнуть. Кошка, тигр, слон и крокодил, они всегда действует как единое целое, как запрограммированный автомат.

Это не просто конфликт выбора между одним и другим. Между одним объектом и другим объектом. Между кофе и чаем, между одеть мне то, или одеть мне это.

Это разделение в личности, это не разделение выбора, это разделение в личности между думающим, действующим и говорящим. Такой конфликт лишает возможности ощущать счастье.

При этом конфликт может быть где-то в одном месте, т.е. он случился относительно одной ситуации, а счастье не ощущается нигде. Если в человеке существует подобный конфликт, он подвержен изменениям настроения, он болен. И сама эта боль, сама эта болезнь, она снижает возможность обнаружить этот конфликт и разрешить его. Получается ситуация с отрицательной обратной связью.

Когда есть конфликт то ощущается боль, ощущается страдание, а страдание сами по себе это продукт непонимания. Сам конфликт возникает из-за отсутствия понимания, и это непонимание закрывает возможность разрешить этот конфликт.

Когда процесс разворачивается в другую сторону, это получается самоподдерживающийся процесс. По мере того как мы обнаруживаем корни и причины конфликта, по мере того как мы избавляемся от таких конфликтов, мы все больше и больше способны ощущать счастье, благодарность, наша чистота разума возрастает.

Чистый и спокойный разум все больше и больше стремиться к счастью и к полноте, он все больше и больше способен ощущать это. Процесс можно запустить как в одну сторону так и в другую сторону.

Слушающие курс по Бхагавад Гите, они находятся на пути подъема. На пути все более и более полного развития человеческой личности, именно как человека. На пути уменьшения конфликта. Собственно этому и учит Кришна в Бхагавад Гите.

Мы будем заниматься этим и не только этим. Мы будем разбираться именно с внутренними проблемами, и с методологией их разрешения.

Когда в человеке есть конфликт, когда есть разделение, он болен.

На эту тему есть известный анекдот. Приходит больной к врачу и говорит: Доктор! У меня все болит. И тут болит, и тут болит, и тут болит. Куда не ткнешь пальцем, везде болит. Доктор начинает его осматривать, и оказывается что проблема в пальце. Палец сломан. Куда не ткнешь сломанным пальцем, повсюду будет больно. Точно так же и тут. Если в личности существует такое разделение, то куда эта личность не ткнется, ей повсюду будет больно. В какой бы ситуации она не оказалась.

Говоря сейчас о разделении, мы говорим о конфликте именно с моральным законом. Это не просто любое разделение и любой выбор в нашей жизни. Это именно глубинный конфликт с некой внутренней сущностью, внутренней природой человека. С тем чем я на самом деле являюсь, и против чего вследствие наличия свободы воли я могу пойти, выбрав правильный или не правильный путь.

Бхагавад Гита рассматривает и лечит именно эту основополагающую проблему, конфликт личности с Дхармой, с моральным законом.

Нарушение морального закона зачастую ощущается всю последующую жизнь. Большая часть классической литературы строится как раз на исследовании этого конфликта. Исследовании следствий этого конфликта. К чему это приводит? Это приводит к страданиям. Возьмем ли мы Льва Толстого, возьмем ли мы любое другое классическое произведение, мы найдем там этот конфликт.

Бхагавад Гита и Адвайта Веданта вообще, они исследует корень этого конфликта, что позволяет излечить человека полностью.

Исследуя причину конфликта, мы приходим к заключению что разделение связано именно с трением личности и морального закона. Моральный закон относится к моей человеческой природе. К неизменной природе, а проблема с этим моральным законом относится к тому что у меня есть возможность выбора. И я выбираю идти против своей природы.

Возможность свободы выбора это то, что отличает человека от животного. Это является не только возможностью сделать ошибку, но это и является прекрасным даром, следуя которому человек живет именно как человек.

Свобода выбора позволяет мне задаваться вопросами которые животному недоступны. И она же позволяет получать на них ответы. Даже самому развитому животному недоступны такие вопросы: - Кто я? - Что такое мир? - Как себя правильно вести? - Как избежать боли и страдания?

Избегание боли и страдания доступно и животному, но доступно оно ему именно с точки зрения тела. Даже животное избегает страданий. Но это страдания совсем другого рода. А моральные страдания животному недоступны. Закон который позволяет мне быть человеком он не ограничивает мои права, а это закон который если я его знаю, он позволяет мне жить в гармонии с самим собой.

Быть свободным от страданий, наслаждаться и испытывать счастье, не испытывать проблем. Для этого нет необходимости прилагать усилия, что-то делать, напрягаться, надо просто знать кто есть я.

И если я знаю кто есть я, то следование моральному закону не представляет проблемы. Если я знаю кто есть я, быть собой и не идти против своей природы, не представляет вообще никаких проблем.

Зная кто есть я, пойти против своей природы и доставить самому себе страдания знающий человек конечно может, но он не будет, потому что никто не хочет доставлять себе страдания. Получается что страдающий человек с разделением внутри, это тот кто не знает своей собственной природы. И страдает от этого.

Лечение этого разделения состоит как раз в том, чтобы понять свою собственную природу. И пребывание в своей собственной природе не вызывает никаких конфликтов.

Как солнце светит и не страдает от своего собственного жара. Оно просто светит. Оно просто пребывает в своей собственной природе. Вода течет сверху вниз, тоже безо всяких проблем.

То что естественно для меня, оно не вызывает у меня проблемы. И то что я испытываю по жизни проблемы, это как раз и есть указатель на то что я не знаю кто есть я.

Вследствие наличия свободы выбора я иду против своей собственной природы.

Человек страдающий, это человек не знающий. Он просто не знает своей природы, и страдает от этого. Человек без разделения внутри действует как единое целое.

Для иллюстрации этого единства личности, очень часто используется эта картина.

Бхагавад Гита начинается с того что Арджуна просит своего колесничего Кришну вывести колесницу между двух армий. Он как бы выходит из ситуации битвы на ничейную полосу, где он не принадлежит ни к одной из сторон. Находясь там он пытается объективно увидеть ситуацию, увидеть ее как бы со стороны.

Изображение где Арджуна сидит на колеснице управляемой Кришной, и в нее запряжены кони, используется для иллюстрации строения всей человеческой личности.

Вариаций такой картинки очень много. Собственно это изображение относится уже к моменту битвы, потому что тут Арджуна полон решимости и держит в руках натянутый лук. Но у нас пока еще битва не началась. Это изображение очень хорошая иллюстрация строения человеческой личности. Тело здесь сравнивается с колесницей.

Колесница — это тело, кони которые запряжены в эту колесницу, это органы чувств. Обычно этих коней рисуется пять, в соответствии с тем сколько у меня органов чувств. Разум — это вожжи. С помощью вожжей органы чувств управляются. Управляются кем? Колесничим.

Интеллект — это колесничий, а пассажир сидящий на колеснице этого тела это ты сам. Пассажир-мастер.

Это очень частое сравнение которое позволяет мне взглянуть на свою собственную личность как бы со стороны. Очень обычное отождествление что я это тело, и в соответствии с такой иллюстрацией оно приобретает очень глубокий смысл. Это не просто картинка которая к слову пришлась.

Я как мастер нахожусь в колеснице этого тела. Колесница — это мой инструмент.

Я не есть тело. Органы чувств - это то, что увлекает меня от одного объекта к другому объекту. Органы чувств они следуют указаниям вожжей.

Вожжи — это разум. С помощью разума я могу управлять своими органами чувств. Если я конечно могу ими управлять.

Интеллект управляет не только органами чувств, он управляет разумом который управляет органами чувств.

А сам я просто пассажир.

Органы чувств - это кони, которые несут меня от одного объекта к другому, несут меня как пассажира в одно место назначение, или в другое место назначения.

И эти кони, эти органы чувств могут быть объезженными, обученными, а могут быть не обученными.

Если я управляю своими конями, если я держу себя в руках, если мой разум у меня объезженный, если мои кони у меня объезженные, если интеллект меня слушается, то колесница доставляет меня туда куда мне надо.

А если же кони не объезженные, если вожжи не работают, провисают или оборваны, если колесничий меня не слушается, (интеллект) то я могу оказаться в любом месте, совсем не там куда я собственно направляюсь.

Я как пассажир этой колесницы, я не отделён от самой колесницы, тело — это мой временный инструмент.

Я как мастер могу поменять колесницу. Это относится уже к следующим жизням, но в этой жизни у меня эта колесница.

Разум — это вожжи, вожжи могут служить хорошим инструментом для управления чем? Конями.

Кони — это тоже инструмент для сидящего в колеснице, для того чтобы попасть в желаемое место назначения. Интеллект.

Если колесничий который управляет этими лошадьми с помощью вожжей разума интеллигентный и разумный человек, а в случае Арджуны это Кришна, это самый лучший колесничий которого можно только пожелать, тогда колесница управляется разумно, и несет меня туда куда надо.

Если понимания нет, лошади несут меня куда угодно.

Разделенный человек - это тот, кто не может управлять своей колесницей. Он желает попасть в одно место, а органы чувств несут его совсем в другое место.

Его вожжи для управления разумом недостаточно четки, недостаточно ясны, и он не знает своих целей. Он не может управлять органами чувств. Это разделение приводит его к конфликту и страданиям.

Когда я оказываюсь совсем не там куда я хотел попасть, это и есть страдание.

Человек, у которого нет разделения, это тот кто дает четкие указания интеллекту, кого интеллект уважает и слушается, чьи вожжи-разум работают, чьи кони органы-чувств несут его туда куда надо.

Разделения нет, он попадает именно туда куда он и хочет, куда он направляется, и страданиям возникнуть неоткуда, он наслаждается тем плодом, тем результатом своего действия к которому он был устремлен.


Бхагавад Гита начинается с этой картины, которая имеет очень глубокий смысл.

Это не просто битва между двумя армиями, это не просто конфликт лично Арджуны, а это еще и иллюстрация моей собственной личности, и конфликтов внутри моей собственной личности.

Мы говорили что проблемы возникают когда нарушается Моральный закон. Но вот такое понимание собственной личности, как на этой иллюстраций с конями, с разумом, интеллектом и с седоком-Свами.

Свами — это хозяин который сидит в колеснице. Эта иллюстрация помогает и в более простых ситуациях. Она помогает посмотреть на себя не как на какую то смесь из тела разума и интеллекта, а посмотреть на себя как на седока, для которого тело, разум и интеллект, являются очень полезными инструментами.

Это позволяет избежать и гораздо более простых сложностей. Позволяет видеть выход из многих ситуаций, которые по-иному кажутся безвыходными. Любая иллюстрация имеет свои ограничения.

В Бхагавад Гите Арджуна в качестве мастера восседающего на колеснице, как раз находится в проблематичной ситуации, и интеллект в виде Кришны его учит. Здесь аналогия заканчивается.

Арджуна находится в тупике, хотя Атман-моя собственная сущность, я-сам, это то что не затронуто никакими проблемами, то что не волнуется, то что не имеет даже желания.

В повседневной жизни полезно иметь эту иллюстрацию в голове и постоянно помнить что я не есть мое тело, мое тело — это моя колесница, мой полезный инструмент. Забывать о теле тоже не стоит, отбрасывать его и пытаться избавиться от него, проклинать и всячески не уважать его тоже не стоит, но тело — это просто инструмент.

Надо знать его место. Разум - вожжи, это тоже инструмент для управления лошадьми-органами чувств. Интеллект-возница — это тоже мой инструмент, с помощью которого я достигаю своих целей.

Мы возвращаемся к Арджуне.

Арджуна у нас находится на поле боя, и проблема у Арджуны возникает когда он видит в армиях стоящих друг напротив друга своих родственников. Видя их он забывает о Дхарме и об Адхарме. Он забывает о том что одна сторона это те которые следуют моральному закону, а вторая сторона нарушает моральный закон.

И сущность битвы не в том чтобы убить как можно больше людей врага, а сущность битвы в том чтобы восстановить Дхарму. Чтобы следовать Дхарме.

Арджуна на поле боя забывает об Дхарме и Адхарме. Адхарма это противоположность Дхарме. Не-дхарма. Дхарма с одной стороны, а Адхарма это ее противоположность. И он смотря по сторонам, не видит ни Дхарму, ни Адхарму, а видит он своих людей. Мои люди. Люди которые мне близки.

И вот с этого понятия о том что это мое, и начинается большинство проблем.

Мои люди, это значит что моим людям уже многое прощается. Просто потому что это близкие мне люди.

"Это сукин сын, но он наш сукин сын." -
Эта фраза была сказана в 1939 году относительно диктатора Самосы. Рузвельт сказал что может быть он и сукин сын, но он наш сукин сын. Диктатор в Никарагуа, которого Американское правительство поддерживало считая его своим. Другими словами мы знаем что он диктатор, что он не хороший человек, но он в другой стране продвигает наши интересы, и поэтому мы будем его защищать.

Если человек считается своим, ему очень многое прощается. Это может быть плохой человек, но мы не замечаем его негативных качеств. Он наш. Вот это вот мое, оно выходит на первый план.

Это проблема не только Арджуны, вскорости мы увидим что Бхагавад Гита начинается с того что слепой царь Дхритараштра задает вопрос Санджае, - Что делают на поле боя мои люди, и сыновья Панду? Хотя сыновья Панду тоже по идее должны быть его близкими людьми. Но он их разделил.

Что делают мои люди и вот эти вот, другие? Мои люди, это опять-таки его сыновья, которым очень многое прощалось за счет того что они считались своими людьми.

Разделение на мое и твое позволяет не видеть вторую сторону конфликта. Другими словами это позволяет рассматривать только одну из них как свою.

У Дурьодханы тоже есть понятие о своих и чужих людях. Но разделение на мои и другие у него проходит по другой границе. Мои люди для Дурьодханы (это старший сын из ста сыновей Дхритараштры), это те кто защищают его интересы. На сыновей Панду и на вторую сторону конфликта, он не смотрит как на своих людей.

Поэтому моральный конфликт Арджуны который вдруг увидел своих и там и там, для него просто не существует.

У каждого из действующих лиц в Махабхарате и в Бхагавад Гите, есть свое понятие о том что является моим. Моим близким, моим любимым. У каждого есть свои люди. У нас тоже есть люди мнением которых мы дорожим, при которых мы не хотели бы оказаться в какой-то неоднозначной и противоречивой ситуации.

Арджуна стоит перед такими людьми, и он не знает что следует делать. Чтобы он не сделал, все будет плохо и все будет неправильно. Но это как бы правильная сторона вопроса. Это попытка взглянуть на последствия с другой стороны. Это должно волновать любого чувствительного, культурного и зрелого человека.

Предстоящие убийства, предстоящее кровопролитие, предстоящие последствия. То что Арджуна внезапно вдруг видит всю эту проблему, и он больше не хочет участвовать в битве.

Арджуна забыл что эта битва о Дхарме и об Адхарме, может быть он для себя это четко даже и не проговаривал, и это дало ему возможность в критический момент забыть о самом предназначении этой битвы.

Но войска то уже выстроены, они уже собраны, короли встали на одну или другую сторону, все уже готово к битве. А Арджуна прямо в день битвы уже не хочет воевать. Но пути назад нет.

Сказать что все проблема исчерпана, расходимся по домам, такой вариант действий не был предусмотрен. И когда битва начинается, когда уже принято решение об этой битве, она идет до конца. Она продолжается до тех пор, пока все военачальники с одной стороны не будут убиты, или пока они не признают поражения.

Ситуация уже развилась до такого момента что вопрос стоит или они или мы. Кто-то один побеждает. Чтобы победить вторую сторону, ее нужно полностью уничтожить.

Арджуна в течении второй главы будет рассказывать нам о своих страданиях, и почему он не может начать битву. Из глаз у него будут катиться слезы, но это будут слезы не страха и трусости. Это будут слезы сострадания, слезы любви и заботы о своих людях.

Его понятия о своем расширилось, и включают теперь в себя обе стороны конфликта. Это проблема зрелого человека. Он считает что война это не выход. У войны и кровопролития будут очень далеко идущие последствия. Уничтожение всей структуры общества, уничтожение руководства лучших людей которые хорошо понимают как необходимо управлять государством. Обязанности будут забыты, связи внутри общества будут уничтожены, весь социальный порядок, весь моральный порядок будет подорван. Война — это подрыв основ Дхармы которой следует Арджуна.

Дхарма — это следование моральному закону, и это сам моральный закон. С одной стороны Дхарма это моральный закон, и следование этому моральному закону тоже называется Дхармой.

В этой битве участвуют даже те мудрецы которые знают Дхарму, которые защищают ее и передают ее следующему поколению.

Вся система образования тогда была устроена таким образом, что мальчики из высшей части общества посылались в гурукул. Они учились у Учителя который как раз и передавал им основы Дхармы. А если уничтожаются Учителя, то кто будет учить следующее поколение?

Защита мудрецов это обязанность Арджуны как кшатрия. Это тоже защита Дхармы, это то чему он должен следовать. А тут стоит вопрос об уничтожении этих мудрецов. Это однозначно идет против Дхармы. И вот у Арджуны возникает дилемма.

Я буду грешником, если я начну войну в которой погибнут уважаемые и мудрые люди. У него для защиты своей точки зрения есть множество аргументов которые он высказывает, и с которыми мы ознакомимся. В то же время окончить войну и убежать с поля битвы он не может, это тоже будет считаться грехом. Это будет против его собственной Дхармы как воина. Дхармы кшатрия.

Это все как бы очень правильные вопросы, но эти вопросы должны были рассматриваться задолго до начала этой битвы.

Мы помним что у Пандавов было двенадцать лет в изгнании когда они жили в лесу, и тринадцатый год когда они не должны были быть узнаны. Это как раз и было бы правильное время, хорошее время для разрешения таких вопросов. Для переосмысления ситуации. И если бы эти вопросы были подняты раньше, то может быть он бы и нашел какое-то другое решение. Любая проблема начинается задолго до.

Проблема Арджуны не началась на поле боя, она началась даже задолго до того как как они были в лесу. И эта проблема могла быть разрешена в нужное время. Но этого не было сделано. Проблемы не возникают на пустом месте.

Арджуна выдвигает множество аргументов почему он не хочет сражаться. Если я убиваю родственников, я не смогу потом испытывать радость владения страной. Вне зависимости от того кто побеждает, страдания людям в стране обеспечены, и я тоже буду страдать. Или я буду убит, и тогда Дхармическая сторона проиграет. Или я убью всех, и тогда я буду страдать морально из-за убийства своих родных.

Вот такая у него проблема на поле боя. Очень важный момент что не каждая битва, даже такая большая, это Махабхарата.

Махабхарата — это битва именно за Дхарму, где силы Дхармы противостоят силам Адхармы.

В военных конфликтах очень часто с обеих сторон преследуются эгоистические цели. Это битва плохого человека, плохого руководителя, против другого плохого. Одного диктатора, против другого диктатора. И так же как не каждый внутренний конфликт это конфликт с моральной стороной, конфликт с Дхармой.

Убить или украсть? Когда человек решает как ему лучше стать богатым, и размышляет что лучше для этого? Убить или украсть? Тут мы видим что уже оба предлагаемых решения лежат в поле Адхармы. Убить и украсть, эти оба варианта будут против Дхармы. Мы не рассматриваем такие конфликты, мы говорим именно о конфликте с Моральным законом.

Выпить кофе или чай, это тоже не такой конфликт о котором мы говорим. Но Бхагавад Гита решает вопросы глобально, так что после лечения с помощью Бхагавад Гиты, не остается таких вторичных конфликтов.

Остается только правое. Правое побеждает. Хорошие люди побеждают. В этом случае самый главный вопрос на чьей стороне Бог? На чьей стороне Истина? На чьей стороне Дхарма? Помните мы говорили о том, что такое Божественное? Божественное это то, откуда к нам все приходит.

Это то что не поддается просчитываю с точки зрения маленькой человеческой личности. Это то что отвечает за множество неизвестных факторов. И вот Арджуна еще до битвы, в процессе подготовке к ней, он прилагал усилия для того чтобы привлечь это Божественное на свою сторону.

Время своего пребывания в лесу он не использовал как время для размышления, вернее использовал, но размышлял он совсем о другом. Он поклонялся Шиве для того чтобы получить божественное оружие которое ему будет необходимо битве.

Но он не поклонялся Богине познания, для того чтобы разрешить этот конфликт до того как битва станет неотвратимой. Но некоторые вещи он делал правильно. Для битвы он был подготовлен, он накопил множество оружия, и не только он, но и все его братья. Также он когда уже шла подготовка к битве, сделал усилия для того чтобы привлечь Божественное в лице Кришны на свою сторону. И вот когда стал вопрос о том на чьей стороне будет сражаться Кришна и его старший брат, Кришна сказал что я помогу тому кого я сегодня после обеда увижу первым.

Эти слова были донесены как до Арджуны так и до Дурьодханы, после чего они оба поспешили к Кришне, чтобы быть тем первым кого Кришна увидит отдохнув после обеда. Первым пришел Дурьодхана, а Кришна в это время еще отдыхал. Он лежал закрыв глаза и немного заснул. Дурьодхана подошел к нему и занял место около его головы. Он сел на сиденье рядом с его головой, а Арджуна же пришел позже, и он занял место у Кришны в ногах. Это тоже не просто ситуация, это показывает как простое действие, очень много говорит о самом человеке, который совершает это действие.

Первым пришел Дурьодхана, и он очень много о себе мнил, был очень горд собой, он был полон самомнения, и он считал себя равным Кришне, он не знал о его Божественной сущности.

Арджуна в общем то об этом только догадывался, и тоже не знал точно. Он не считал его Богом. Считал своим другом, считал соседним царем, считал мудрым человеком, но не Богом. А вот Дурьодхана считая себя ему равным, он занял место рядом с головой Кришны, а Арджуна будучи более скромным, занял место в ногах.

Когда Кришна открыл глаза, кого он увидел первым? Первым он увидел того кто находился у него в ногах. Арджуна был первым к кому он обратился с приветственными словами. А условия Кришны было таково, что он окажет помощь тому кого он увидит первым.

Он спросил у Арджуны, каково твое желание? Как я могу тебе помочь? Но тут начал возражать Дурьодхана, что мол я пришел первым, поэтому ты первым должен помочь мне! Но Кришна обещал помочь тому кого он первым увидит. Т.е. правильно было бы помогать Арджуне.

Но Дурьодхана настаивает, и именно тогда Кришна сказал что он поможет обеим сторонам, но с одной стороны он будет один и невооруженный, и вообще не возьмет в руки оружия, он будет просто присутствовать на поле боя, а с другой стороны будет сражаться вся его огромная армия. Арджуна выбрал безоружного Кришну, и Кришна все сражение был впереди Арджуны давая ему советы.

С точки зрения Арджуны, даже не зная о Божественной сущности Кришны, он предпринял все усилия для того чтобы привлечь Божественное на свою сторону. Со стороны Дурьодхана не было самого Кришны, была только его армия. Каждый получил то что хотел.

Арджуна изначально хотел помощи Кришны, а Дурьодхана хотел не самого Кришну, а его силу. Силу его армии и его оружия. И когда Арджуна попросил Кришну быть на его стороне, он даже не знал как ему это может пригодится в предыдущей войне.

На поле битвы он оказался в тупике и в полном отчаянии. Можно сказать что ему повезло, потому что рядом оказался Кришна который дал ему свои советы.

С одной стороны вроде бы как и повезло, а с другой стороны мы видим что Махабхарата показывает нам причинно-следственные связи, мы видим что вот это вот повезло, оно было обусловлено усилиями самого Арджуны некоторое время назад, и его усилиями по привлечению Божественного на свою сторону. Привлечение этого огромного неизвестного фактора, который влияет на результат.

Индивидуальная личность может сделать достаточно небольшие усилия для достижения желаемого. Вся вселенная предоставляет базис и поддержку для того чтобы это стало возможным, или же вселенная это тот фактор из-за которого желаемые результаты иногда не достигаются. Этот неизвестный фактор, это есть Божественное которое Арджуна привлекает на свою сторону.

На поле боя он говорит я твой ученик.
Он считает себя достойным попросить совета у Кришны. Оказавшись в тупике и не зная путей выхода, он открывает сердце перед своим другом Кришной. Он прошел через множество ситуаций, многому научился и он говорит: Я твой ученик! Научи меня, я приму твой совет.

Теперь уже Кришна решает будет ли он учить Арджуну. Учить и лечить. И Бхагавад Гита становится возможной только потому, что Кришна принимает Арджуну как своего ученика.

Семнадцать из восемнадцати глав Бхагавад Гиты, это как раз и есть Учение Кришны, предназначенное для Арджуны. Кришна Арджуна самвада. Разница в общении двух сторон - самвада. Если вы помните это диалог Учителя с учеником.

У каждой главы есть свое название.
Первая глава, это описание ситуации которая называется Арджуна вишада йога. Йога страданий Арджуны. Даже страдания могут стать йогой, йога это юджьяте. Это то что связывает. В данном случае страдания Арджуны открыли его сердце навстречу Кришне. Его сердце устремилось в желании Учения и понимания.

Если страдания приводят к тому что мы открываемся навстречу Божественному, навстречу мудрости, навстречу знаниям, это то что даже страдания делает благими. Делает их Благословением. Делает их йогой. Арджуна вишада йога, это йога страдания Арджуны. В конце концов Кришна говорит: Вставай и сражайся! Твои страдания не имеют основы! Есть ситуации когда страдания вполне оправданы, но это не та ситуация.

Учение Кришны — это глубокое и ясное объяснение. Арджуна задает вопросы, и уже через очень короткое время он задает вопросы не потому поводу с чего начались его страдания, а слушая и понимая Кришну, он задает вопросы касательно его Учения.


К третьей главе он задает вопрос, а кто такой мудрый? И Кришна ему отвечает, что мудрый это тот кто не страдает. Тот который знает себя как полноту, тот который не желает и не страдает от недостатков, тот который не боится, потому что он ощущает себя в безопасности зная себя как нераздельное я. Он блажен, он умиротворен сам собой, он знает что-то что позволяет ему это.

После этого начинается объяснения того Знания, которое позволяет мне знать себя как полного. Ты полон и я полон, если я знаю свою собственную природу, если я знаю самого себя то мне не надо никому ничего доказывать, я действую не из недостаточности, а из полноты самого себя.

Я знаю себя самого как безграничное, как отличное от разума, тела и интеллекта. Разум, тело и интеллект они ограничены, но я не они.

Помните нашу иллюстрацию?
Я это тот кто сидит на колеснице. Колесница-тело, вожжи-разум, возничий-интеллект, органы чувств-кони. Это мои инструменты, и я не они.

Кришна объясняет разницу между карма йогой, санньясой, и объясняет что это такое. Вот так постепенно мы и приходим к Учению.

Уже со следующего занятия мы начнем рассматривать первую главу.

Бхагавад Гита — это часть Махабхараты,
а Махабхарата считается пятой Ведой. Четыре Веды известны, они считаются священными источниками, которые не имеют человеческого происхождения, а имеют происхождение Божественное:
Риг Веда, Яджур Веда, Аттава Веда и Само Веда. Их скомпоновал и сохранил, донес до наших дней, создал систему для сохранения этого в течении веков и тысячелетий Вьяса.

Вьяса это важный участник событий.
Он собрал все устные традиции Вед, сгруппировал и составил Махабхарату.

Он автор Махабхараты, и в то же время он ее участник. И участник Бхагавад Гиты тоже. Он тот кто дал дар божественного видения Санджае.

И собственно Бхагавад Гита это слова Санджаи, который рассказывает слепому королю о том что происходит на поле битвы.


Перед изучением Бхагавад Гиты мы рассматривали Дхьяна шлоки.

Дхьяна шлоки - это как раз обращение к Высшему, и попытка обратить этот огромный и неизвестный фактор в нашу пользу.

Для каждой работы важны три фактора. Это собственные усилия, и время для того чтобы результаты собственных усилий стали очевидными.

Это похоже на то когда ты сажаешь семечку в землю, и для того чтобы насладиться плодом, эта семечка должна еще дать росток, затем дать большое растение, затем зацвести и принести плод. Собственные усилия, время, и вот этот огромный неизвестный фактор. Вся вселенная.

А вся вселенная это и есть проявление Божественного. Множество факторов над которыми я не имею власти. Это как раз то, что мы называем Божественным. В наших силах принимать это огромное неизвестное в усмотрение, или не принимать. Принимать во внимание или не принимать шанс везения или невезения.

Судьба, случай, благословение - это все этот неизвестный фактор который называется разными именами.

Благословение зарабатывается молитвой. Результат молитвы мы не видим непосредственно прямо в тот момент когда мы ее произносим. Но эта попытка обратиться к Высшему, для того чтобы оно благоволило нашим усилиям.

Для того чтобы оно не противодействовало, для того чтобы оно было на нашей стороне. Это то как Арджуна пришел к Бхагавану Шри Кришне для того чтобы попросить его о помощи.

Скромно сев у ног, он обратился к нему, и потом этот фактор оказался на его стороне. Обращение к Высшему приносит такой вот невидимый результат. И мы не знаем когда этот результат к нам вернется. В этой жизни или в следующей? Но он всегда возвращается к нам самим.

Для этого есть очень весомые причины. На самом деле мы обращаемся к своему Высшему я, которое нам пока еще не известно. Это Божественное на самом деле я сам, о котором я пока только догадываюсь.

О важности и о грандиозности, о могуществе которого я сейчас как маленькая и ограниченная личность, а каждый начинает как маленькая и ограниченная личность, которая хочет понять свою собственную природу. И я обращаюсь к Божественному, к самому себе, о котором я пока еще не знаю.

Этот неизвестный фактор, эту Божественную часть пытаются понять многие. Пытаются понять с помощью астрологии, с помощью гаданий, лунных календарей, предсказаний, и все равно не смотря на все усилия ограниченного существа, всех тонкостей этого Божественного мы не знаем.

Но мы открываемся ему навстречу.
И именно поэтому перед изучением Бхагавад Гиты, мы пытаемся расположить Божественное в свою сторону.

Давайте мы рассмотрим сейчас последнюю Дхьяна шлоку.

यां ब्रह्मा वरुणेन्द्ररुद्रमरुतः स्तुन्वन्न्त ददव्यैः स्तवैः वेदैः साङगपदक्रमोपतनषदैगाायन्न्त यां सामगाः । ध्यानावन्स्र्त तद्गतेन मनसा पश्यन्न्त यां योधगनो यस्यान्तां न र्वदुः सुरासुरगणा देवाय तस्मै नमः ॥ ९

॥ yaM brahmA varuNendra-rudra-marutaH stunvanti divyaiH stavaiH vedaiH sAGga-pada-kramopaniSadair-gAyanti yaM sAmagAH | dhyAnAvasthita tad-gatena manasA pazyanti yaM yogino yasya-antaM na viduH sura-asura-gaNA devAya tasmai namaH || 9

|| Богу о котором Брахма, Варуна, Индра, Рудра и Марут поют божественные восхваляющие гимны, которого воспевают мудрецы в гимнах вед и упанишад, которого созерцают йоги с разумом, утвердившимся в медитации и растворившемся в Нем, чью природу не знают множество богов и демонов, - ему, этому Богу, мои приветствия. (9)


yaM-его. Брахма, Варуна, Индра, Рудра, marutaH. yaM stunvanti - его воспевают.

Воспевает кто? Воспевают Боги. Брахма, Варуна, Индра, Марут. Перечисляются множество Богов, и имеются в виду что не только они, но и другие Божественные существа тоже.

divyaiH stavaiH, божественными гимнами. Богу о котором Брахма, Варуна, Индра, Рудра и Марут поют божественные восхваляющие гимны. Не только Божественные существа.

Кстати Божественные существа это тоже индивидуальные дживы. Это ограниченные сознания.

Боги которые перечисляются, это позиция. Это как бы работа для ограниченного существа, это дживы которые смогли достичь такого высокого положения. Это временная позиция, временная работа.

Например Брахма вследствие своих заслуг занимает позицию Брахмы. Это ограниченное существо которое занимает позицию Брахмы или Варуны, Индры или разных божеств, которые ответственны за все что угодно.

За сияние солнца, за дуновение ветра, за горение огня, за работу органов чувств, за работу разума. За все действия в этой вселенной отвечают Божества. Ограниченные существа которые достигли такого высокого положения.


vedaiH - с Ведами. sAGga-pada-kramopaniSadair - с Упанишадами, с Ведами и Упанишадами, пада и крамо это дополнение, порядок произношения Вед и Упанишад.

gAyanti sAmagAH, sAmagAH это певцы Самаведы. Это Божество которое воспевают певцы.

Самаведы - это мудрецы которые изучили Веды, которые используют гимны находящиеся в Ведах для того чтобы обращаться к Высшему.

Не только Божественные существа воспевают Его. Его это Бхагавана, но и человеческие мудрецы. Мудрецы знающие Веды, воспевают гимнами содержащимися в Ведах и Упанишадах. Так же ему поклоняются и его созерцают йоги.


dhyAnAvasthita - утвердившиеся в дхьяне, в медитации. Йоги это те кто погружают себя в состояние самадхи, и созерцают кого? Они созерцают Бхагавана. Свое Высшее Я. Узнают его как самого себя.

Мы сейчас обращаемся к этому Высшему, как к высшему Божественному, и те кто знают природу этого Высшего как самого себя, они продолжают обращаться к нему же, продолжают созерцать его, видеть его, уже зная его не как отдельное от себя, а как себя самого.


tad-gatena manasA. Разум tad-gatena, ушедший к нему. manasA, разумом ушедшим к нему. В состояние медитации. dhyAnAvasthita. Его таким образом, yoginaH pazyanti - йоги видят. yasya-antaM, чья природа na viduH.

Чью природу не знают, не знают кто? sura-asura-gaNA. gaNA это множество. Гана — это группа. Группы Сур и Асур. Суры — это божества, а Асуры — это демоны. Тот чья природа неизвестна множеству Богов и демонов.

Демоны — это не просто какие-то плохие существа, это часто очень могущественные и очень сознающие существа. И Боги тоже сознающие существа.

Но природа Бхагавана к которому обращаются Боги, мудрецы и йоги, его природа неизвестна огромному множеству Богов и демонов.

Неизвестна почему? Потому что его природа непознаваема с помощью разума, и неописуема с помощью слов. Но она известна по его собственной воле, по его собственному благословению другим образом.

Этому Богу, который неизвестен Божествам и демонам, которому поклоняются Боги, мудрецы и йоги.

Этому Богу, devAya tasmai, этому Богу namaH. Мои поклонения. Богу, о котором Брахма, Варуна, Индра, Рудра и Марут поют божественные восхваляющие гимны, которого воспевают мудрецы в гимнах вед и упанишад, которого созерцают йоги с разумом утвердившимся в медитации и растворившемся в Нем, чью природу не знают множество богов и демонов, - ему, этому Богу, мои приветствия.


Мы обращаемся к Божественному, к этому неизвестному фактору, и для чего мы это делаем? Для того чтобы наше изучение Бхагавад Гиты было успешным. Для того чтобы ее смысл стал мне понятен.

Ее смысл в том, что я могу понять с ее помощью свою собственную природу, и пути которые этому способствуют. Как мою жизнь превратить в инструмент познания Божественного?

Божественного, самого себя, которого я сейчас не знаю, и о котором не имею представления. Итак, воззвав к Божественному о помощи, мы приступаем к изучению самой Бхагавад Гиты.

Лекция 15
Глава 1 шлока 1

Каждый раз мы говорим об очень важных вещах, я хочу подчеркнуть такой момент. Мы двигаемся очень медленно и постепенно, потому что есть правильное правило, которое относится не только к духовному прогрессу, но и к прогрессу вообще. Если сам принцип этого правила будет нам понятен, то это поможет во многих предприятиях, во многих делах и целях которые ставятся в жизни.

Правило это такое:
Быстро - это медленно, но без перерывов, а медленно - это быстро.

Если мы хотим медленно, если мы хотим не достичь цели, то мы должны попытаться сделать это очень-очень быстро. Это как у студентов, готовиться к сессии можно двумя разными путями. Можно учить лекции, готовиться к лекциям прямо по мере того как эти лекции даются, делать все задания вовремя, сдавать все работы вовремя. Это один метод подготовки к сессии, подготовке к сдаче экзамена. И второй метод это не учиться в течении семестра, а в ночь перед экзаменом сесть и долго-долго усиленно заниматься.

Это очень частая ошибка, когда духовный прогресс пытаются сделать таким образом. Ничего не делая в течении долгого времени, а потом приложить очень большое количество усилий за короткое время, в попытке понять что-то великое, в попытке куда то продвинуться. Это в данном случае самый верный способ не достичь ничего.

Потому что если мы хотим медленно, то мы действуем быстро, а чтобы добраться до нашей цели быстро, мы должны действовать медленно, но без перерывов. Постоянно. Это правило работает со всем.

Как появляются самые высокие горы на земле? Тектонические плиты медленно сталкиваются и постепенно выдавливают горы. Так формируются самые недоступные Гималайские пики. Как появляются самые глубокие расщелины в земле? Гранд каньон? Великий каньон в северной Америке? Это очень постепенное действие. Река течет и постепенно углубляет свое русло, постепенно уносит мешающие ей камушки в виде песчинок, и постепенно русло углубляется и появляется то что мы видим. Гранд Каньон образовался в процессе многих миллионов лет, вода проделала себе такое глубокое русло, расщелину в мягком песчанике, и она теперь течет где-то глубоко-глубоко внизу, а мы приезжаем туда посмотреть на то как выглядит такое замечательное творение природы. Оно творилось на протяжении многих миллионов лет, творилось очень медленно, очень постепенно.

Если мы хотим чего-то достичь, мы должны действовать медленно, но без перерывов. Каждый день. Если день пропущен, то мы опять к этому возвращаемся. Таким образом постепенно мы прилагаем усилия, и тогда наши действия приносят результат.

Почему так случается? Потому что всю предыдущую жизнь, каждый день мы медленно но уверенно создавали и углубляли свои собственные заблуждения. Каждый день мы понемножку докладывали и докладывали в эту огромную гору, которая накопилась к тридцати, к сорока годам, пятидесяти годам нашей жизни. Гора неверных понятий, гора неверных заключений. И вот теперь точно так же, мы понемногу должны эту гору разобрать.

Быстро - это медленно но без перерывов, а медленно - это быстро. И это не какой-то эзотерический непонятный смысл, это очень-очень простое правило, которое имеет множество подтверждений, и если мы посмотрим вокруг то увидим что так действует вся вселенная.

Как появляются планеты? Как растет дерево? Как растет любая травка? Как растет ребенок? Как вы сами росли? Как формируется система мировоззрений, как формируется общество? Как формируются континенты? Как появляются на земле новые виды? Как растет осознанность в человеческом существе, в границах конкретной жизни, конкретной личности? Или в границах всего человеческого рода где все происходит постепенно, но без перерыва.

Солнце каждый день встает постепенно и поднимается по небу. Само солнце сформировалось после большого взрыва тоже постепенно.

Все происходит постепенно! И если мы хотим чего-то достичь, мы действуем и прикладываем небольшие усилия в нужном направлении. Очень важно их прикладывать в нужном направлении, потому что маленькие усилия то в одном направлении, то в другом направлении, это то как мы жили раньше. Это приводит только к накоплению невежества. Быстро это медленно, в нужном направлении и без перерывов.

Необходимая часть в этом медленном процессе, это проживание того что мы понимаем.

Мы говорили о моральном законе, мы говорили о том что хорошо и что плохо, что такое быть человеком. Это знание, это понимание должно постепенно входить в нашу жизнь. И если мы серьезным образом, каждый день в течении двух, трех, четырех недель размышляли о том что такое моральный закон, что такое Дхарма, как это относится ко мне, то невозможно продолжать придерживаться старых мировоззрений, которые даже выражены в пословицах и поговорках: кто сильнее тот и прав, победителей не судят, и много-много вот таких вот вещей, которые принимаются как само собой разумеющееся, без размышлений.

Но если мы поразмышляем над тем о чем нам пытается сказать Бхагавад Гита, о том что мы слышим на этих занятиях, то наши привычные старые воззрения они должны постепенно начать меняться.

Если я пытаюсь прожить это Знание, то мои воззрения будут обязательно меняться.

Если мы прослушали одну лекцию в неделю, и пошли жить постарому, это как раз тот способ который не работает. Эти воззрения должны постепенно проникать в нашу жизнь.

Моральный закон, понятие о Дхарме, они не должны оставаться просто информацией услышанной из Бхагавад Гиты. Моральный закон — это не какой-то моральный закон, человек — это не какой-то человек, мы говорим о моей жизни. Мы говорим обо мне который хочет стать человеком.

Мы говорим о том что непосредственно касается моей жизни. И если мы об этом задумываемся, если мы прикладываем к своей жизни полученные Знания, то постепенно мы начинаем все глубже и глубже понимать о чем собственно Бхагавад Гита нам говорит. Что такое Божественное, и как я с этим соотношусь.

Мы постепенно избавляемся от фильтров которые ставят перед нашим видением накопленные нами эгоистические понятия. Эгоистическая точка зрения окрашивает Истину в индивидуальные цвета. В зависимости от потребности, в зависимости от ситуации, в зависимости от выгоды, в зависимости от каких-то личных предпочтений.

Это уже получается не Истина, а истина ограниченная конкретной ситуацией. Ограниченная моими любимыми фильтрами. А мы хотим понять то что является Истиной всегда и в любое время, для любого человека. Для этого от эгоистичных фильтров через которые мы смотрим на мир, мы должны понемногу избавляться.

Если разум может отстраниться от этих фильтров, он видит чисто. Видит чисто в том числе и то что хорошо для него, что для него плохо, что правильно, что неправильно, что истинно, что не истинно, что реально, и что не реально.