БХАГАВАД-ГИТА

Учение Рамана Махарши популярно и известно как вопрошание кто есть я? Но в своем оригинальном виде, учение Махарши не заключается только в том чтобы просто вопрошать кто есть я?

Учение Махарши задолго до этого вопрошания, оно очень много говорит о расширении контекста. С помощью правильных действий, с помощью правильных медитаций, с помощью однонаправленности, с помощью очищения разума.

Очень много времени уделяется предварительным практикам. А вопрошание кто есть я, это уже самый конец. В настоящее время очень модно стало ничего не знать об предварительных практиках, и обращаться только к окончательному моменту.

К вопрошанию кто есть я? Это не работает. Потому что если эта маленькая точка вопрошает кто есть я, то она вопрошает внутри себя, она находится внутри собственных границ. И ответом ей будут только дальнейшие проекции, дальнейшее углубление невежества, дальнейшее нечувствительность к Тотальному, и тут возможны совершенно любые фантазии.


Темой Бхагавад Гиты является Бхагаван. Момент расширения точки зрения до Тотальности, он покрывает собою два аспекта.

Бхагавад Гита обращается к людям которые ведут активный образ жизни. Это Карма йога. Но так же она обращается и к тем людям которые отреклись от активности, и это уже ее второй аспект, который покрывает только брахма видью.

Бхагавад Гита говорит о двух типах людей. Это санньяси, которые стремятся только к мудрости, только к брахма видье. И это карма йоги, которые стремятся к брахма видье плюс карма.

Два этих типа людей, они представляют собой определенные точки зрения, определенные состояния разума. Одно состояние разума требуется для понимания, и совсем другое состояние разума необходимо для действий.

Бхагавад Гита рассказывает о том, какое состояние разума необходимо для того чтобы действие стало карма йогой. Карма йога — это искусство действия, которое приводит к тому что разум очищается.

Есть два пути которые кажутся несколько различными. Санньяси, которые стремятся только к Истине, и карма йоги. Это не два различных пути, это две стадии развития личности.

Сначала по мере того как человек выходит из границ собственной индивидуальности, собственного эго, без действий обойтись невозможно. Потому что действия — это инструмент который у меня есть, который я привык использовать, потому что с помощью действий я всю свою жизнь достигал того что мне необходимо. Действия нужно продолжать использовать, но уже не для того чтобы простраивать границы своего эго, а для того чтобы постепенно разбирать эти границы, для того чтобы Тотальность стала мне доступней.

А брахма видья, это уже чистое стремление к Знанию, оно возможно только после того как предыдущий аспект исчерпает себя.

Люди находятся на разных этапах индивидуального развития. Люди очень разные, у них разные цели, разные желания, разные потребности, разный уровень понимания. И дать один совет как выйти за границы всего, который будет работать абсолютно для всех просто невозможно. Не только невозможно, но и не нужно.

Бхагавад Гита берет во внимание этот аспект, она дает советы тем кто еще продолжает действовать в этом мире, тем кто имеет цель в этом мире, кому надо заботиться о семье, кому надо зарабатывать деньги, кому нужно получать образование, кому надо получать позицию какую то, т.е. Бхагавад Гита обращается и к таким людям. Она показывает к чему приводит правильно поставленная Карма йога, к чему приводит правильное выполнение действий.

По мере того как разум очищается, обязанности заканчиваются, человек понимает ограниченность действий, и он понимает это не просто в голове, он делает заключения, он это проверяет на собственном опыте. И стремление к действиям у него заканчиваются.

Только когда это стремление к действиям у него заканчивается, можно говорить о чистом стремлении к Знанию.

А пока действия необходимы, и эта стадия большинства людей, большинства искателей, даже тех кто считает себя весьма продвинутым. Бхагавад Гита обращается к ним, и она учит их как действие может стать инструментом освобождения. В том смысле что инструментом для очищения разума, а чистый разум уже является разумом который может увидеть Истину.

А увидеть Истину, это и значит освободиться.

Брахма видья, какое-то понимание об окончательной цели, оно необходимо каждому человеку. Это помогает как раз в том, чтобы сделать действия очень полезным инструментом.

Брахма видья, это знание того кто есть я, что есть этот мир, кто такой Бог, кто такой Ишвара, кто такой Бхагаван? Что такое Истина? Что такое индивидуум? Какое взаимоотношение между ними? Что такое их природа, их реальность, есть ли между ними что-то общее?

Брахма видья открывает все эти аспекты. И чтобы понять эти аспекты, нам необходимы определенные качества. Эти качества можно обрести только с помощью Карма йоги.

Карма йога, действие, это не то что должно быть отброшено сразу же. Это то что отваливается постепенно, само по себе.

Бхагавад Гита обсуждает и то и другое. Она раскрывает нам и про искусство Карма йоги, она рассказывает нам и про Бхакти йогу, как про аспект любви. Куда должны быть устремлены наши желания и наши стремления. Бхагавад Гита рассказывает обо всем этом. Она рассказывает это очень взаимосвязано друг с другом, показывая все необходимые этапы, и поэтому Бхагавад Гиту называют полным писанием.

Поэтому она такая популярная. Это полное писание. Есть множество других писаний. Например взять Брахма сутры, они предназначены только для определенных, для очень и очень подготовленных людей. Они тоже говорят о брахма видье, но только для очень высоко квалифицированных искателей.

Упанишады тоже обращаются к определенному типу людей. Они обращаются к человеку который уже вышел за пределы того состояния, где ему необходимо действовать в этом мире. А Бхагавад Гита обращается и к тем кому необходимо действовать в этом мире.

Несмотря на то что Бхагавад Гита совсем небольшое произведение, она считается полным писанием. В ней есть все необходимое абсолютно для любого человека, для любого зрелого человека, для человека который уже сформировал свои границы.

Научить конечно она может только того кто желает научиться, если нет желания научиться, то никто никому ничего не сможет доказать, и ничего не сможет объяснить. Необходима какая то вера, какое-то доверие этому писанию.

Доверие к Бхагавад Гите, доверие к Учителю который доносит до меня смысл этого писания. Вера в объяснения, вера в самого себя. Необходимо просто поверить что то, о чем мы будем говорить, то о чем говорит Бхагавад Гита, даже если это не мой личный опыт, если я этого в жизни не видел, но если я последую за объяснениями, то я дойду до этого, я это увижу, и это станет моим собственным опытом.

Это очень интересная, и отличающаяся от всего область знания, здесь не может быть окончательных доказательств с помощью логики. Никто не может мне доказать существование Безграничности. Логически это обосновать невозможно, невозможно логически доказать и перерождение, и то что личность перерождается в других телах, когда тело умирает. Так же невозможно логически доказать и отсутствие перерождения.

Но тем не менее очень многие люди в это верят, а научная точка зрения состоит в том что это невозможно. Но на самом деле это не научная точка зрения, потому что логически это не доказывается, это невозможно проверить, это невозможно каким-то образом обосновать.

И вот как невозможно доказать наличие или отсутствие перерождения, так же невозможно доказать с помощью логики и то о чем говорит Бхагавад Гита.

Можно только посмотреть на людей которые уже находятся на другом берегу, которые чего-то достигли, можно вдохновиться их опытом, можно довериться им, можно попробовать увидеть это на собственном опыте. Потому что если нет доверия, я не сделаю даже одного шага в этом направлении, и само собой я это никогда не пойму и не испытаю.

Но когда я вижу и знаю это на своем опыте, мне уже никакие логические доказательства не нужны. Потому что Истина о которой говорит Бхагавад Гита, она так же очевидна как этот предмет, как ягода находящаяся на открытой ладони прямо передо мной.

Никаких доказательства не потребуются, если я понимаю это на своем собственном опыте. Непосредственно. Если это становится моим собственным пониманием. Разум должен быть открыт чтобы не отвергнуть, не отбросить то что мы сейчас может быть не понимаем.

К Бхагавад Гите существуют замечательные комментарии. На самом деле очень много комментариев как в традиции Адвайты, так и в традиции Двайты, и Вишишта Адвайты.

Мы же будем пользоваться комментариями Шанкары. Шанкара - это знаменитый учитель, который восстановил сияние и славу Адвайты во время своей жизни.

Шанкара написал свой комментарий к Бхагавад Гите, в введении которого он говорит что смысл этого писания очень сложно понять, очень много разных недопониманий, разных неверных идей, относительно того что говорится в Бхагавад Гите.

Бхагавад Гита — это обращение Кришны к Арджуне. Арджуна очень правильный со всех сторон человек, который жил в соответствии со своей дхармой, но и он не сразу понял. Кришна ему рассказал это Учение, и он начал битву исходя уже не из индивидуальной точки зрения, а исходя из расширенного контекста.

Но потом по окончанию битвы, он опять обратился к Кришне и сказал, ты мне что-то рассказывал интересное, я помню что это на меня очень сильно повлияло, но я все забыл.

После Бхагавад Гиты, после этой речи Кришны была огромная битва, которая длилась в течении восемнадцати дней. В ней было убито огромное количество людей, близких и врагов, пролилось море крови, множество воинов погибло.

Арджуна который непосредственно слышал это Учение, который жил в то же время когда и Кришна, т.е. он был знаком со всеми реалиями той жизни, был знаком с Кришной за много лет до этого Учения, он забыл весь процесс раскрытия смысла.

И после битвы, через какое-то время когда все успокоилось, он обратился к Бхагавану Кришне опять. Он сказал что извини, я помню что ты мне рассказывал что то великое и замечательное, что мне очень сильно помогло в тот момент, но помоги мне теперь восстановить, вспомнить то о чем ты мне говорил. Расскажи мне это снова.

Так получилось, что помимо Бхагавад Гиты, есть еще и другая Гита, которая называется Ану Гита. Бхагаван повторил ему свое Учение. Он сказал я не могу в точности повторить, потому что я не помню в деталях, что я тебе говорил, но я могу тебе рассказать то же самое, но другими словами.

Ану Гита - это второе объяснение для Арджуны. Даже Арджуна, квалифицированный ученик живший в то самое время, имел большие трудности с пониманием этого Учения! А мы живем уже в другое время, нас учили по-другому, мы выросли в другой стране, мы впитали в себя совершенно другие понятия с самого детства. Нам еще сложнее будет понять. Почему?

Потому что тема Бхагавад Гиты - это Бхагаван. Это не объект. Бхагаван, природа Бхагавана, природа меня самого, это не объект, это я сам. И вот я сейчас утверждаю, что о каждом из слушателей я знаю гораздо больше чем они сами. Даже не видя их. Это очень сложно принять. Очень сложно принять что обо мне самом, о моей собственной природе, о том как я должен жить и что я должен познать, что мне про это будет говорить кто то другой. Это очень сложно принять.

Более того, еще более сложно следовать этим указаниям, потому что мы привыкли что мне рассказывают об объектах, т.е. я могу знать множество разных объектов, так? А о себе самом, я сам кому угодно расскажу очень много. Никто не может знать больше обо мне самом, чем я сам. Это очень распространенная точка зрения.

А Бхагавад Гита утверждает, что она может раскрыть такие аспекты тебя, которые тебе были не известны. И более того, ты это не какой-то объект на который можно указать, на который можно показать, ты гораздо нечто большее, безграничное, то что объектом не является.

Ты то что является основой всех и любого объекта. То что недоступно словам. И все это Бхагавад Гита удивительным образом рассказывает с помощью слов.

Это все сложности, довольно объективные сложности, через которые желающему понять смысл Бхагавад Гиты, и увидеть о чем она говорит на своем собственном примере, посмотреться в нее как в зеркало, объективно сложно. Это и понятно, каждый столкнется с такими сложностями, поэтому требуется не только текст, не только книга, не только внимательное чтение, и не только обращение к комментариям, требуется Учитель.

Гуру.

И вот кто такой Гуру? Очень кратко посмотрим, потому что в следующий раз про это поговорим более детально.

Само слово Гуру состоит из двух частей. Гу и ру. Гу - это производное от однокоренное слово гуха, пещера, тьма, невежество. А ру - это тот кто его убирает. Гу - ру, тот кто убирает тьму невежества. Каким образом?

Уча и преподавая Писания. В процессе этого Учения, определенным образом, это писание из инертного текста, из сборища страниц с напечатанными буквами, оно превращается в живое. Оно оживает. Без объяснения Учителя, у вас в руках будет только множество мертвых слов, которые потенциально добавляют еще больше невежества.

Учитель обладает методом раскрытия смысла этих неживых слов. Смысл уже есть в этих словах, и слова тоже уже есть. Учитель нужен для того чтобы раскрыть смысл этих слов для моего понимания.

Роль Учителя в понимании писаний, сложных писаний, которые ставят своей целью не объяснить мне что-то вовне меня, а изменить сам метод моего мышления, перестроить сам механизм с помощью которого мы смотрим на мир, смотрим на самого себя, знаем себя, так вот эта перестройка механизма, непосредственно в процессе жизни очень сложна, и без Учителя здесь не обойдешься.

Именно поэтому мы пытаемся найти Учителя, мы пытаемся внимательно слушать, мы доверяем ему, и вот эти шлоки которые мы читаем вначале изучения, они как раз способствуют тому, что мы раскрываемся навстречу Учению.

Мы ставим себе цель, мы создаем санкальпу что мы отказываемся от собственного невежества, мы раскрываемся навстречу объяснениям, мы пытаемся понять и принять эти объяснения, для того чтобы смысл этого великого Учения стал нам понятен.

Мы обращались к Вьясе, к Бхагавад Гите как к Божественной Матери, а мать она никогда не пожелает ничего плохого ребенку, она всегда даст с любовью только самые лучшие советы.

О Вьяса, namo’stu te vyAsa vizAlabuddhe, то что мы рецитировали с самого начала, то с чего мы начали эту лекцию, это обучение.

Этим мы раскрываемся навстречу, мы взращиваем в своей душе доверие к Вьясе который записал этот текст, доверие к Кришне, который рассказал этот текст нам. Доверие к Учителю, который раскрывает смысл каждого слова содержащегося в этом тексте, для того чтобы понимание стало возможным.

Дхьяна шлоки это настройка разума на необходимую волну.

Мои поклонения тебе, О Вьяса, чей разум велик, чьи глаза прекрасны, как лепестки распустившегося лотоса, кто зажег лампу мудрости, наполненную маслом Махабхараты. (2)

Теперь давайте рассмотрим третью Дхьяна шлоку.

प्रपन्नपाररजाताय तोत्रवेत्रैकपाणये । ज्ञानमुद्राय कृ ष्णाय गीतामृतदुहे नमः ॥ ३ ॥ prapanna-pArijAtAya totra-vetraika-pANaye | jJAna-mudrAya kRSNAya gItAmRta-duhe namaH || 3 ||

Поклонения Кришне, который является исполняющим желания деревом для припавших к его стопам, в чьей руке кнут, а другая рука сложена в гьяна мудру (символ знания) и который доит нектар Бхагавад Гиты. (3)

Это шлока поклонения Кришне, который являться деревом исполняющим желания. Для кого? Для припавших к его стопам. В чьей руке кнут, а другая рука сложена в Гьяна мудру, и которая доит нектар Бхагавад Гиты.

рrapanna - для тех кто припал к стопам. Припал к стопам, это значит сдался Кришне. Открылся навстречу ему. У кого индивидуальный аспект, индивидуальное невежество, эти границы черной точки не мешают более понять то, что пытается объяснить Кришна.

Для тех чей разум чист, чье сердце открыто, prapanna - припавший к стопам. рArijAtAya - это припавший к стопам кого?

Кришна, который является деревом исполняющим желания. Есть такой образ как дерево, и любой достигший этого дерева сидящий под его сенью, он получает то что пожелает, и это оказывается прямо перед ним.

Эта Дхьяна шлока, она имеет в себе такое обещание, что Кришна, которому ты сдаешься на милость, он становится для тебя жизнью. Он уже дает и давал все предыдущие годы моей жизни. Он - это обильно плодоносящее дерево, которое обеспечивает меня всю мою жизнь.

Дерево оно дает плоды не для себя, оно дает плоды для кого-то другого. И Кришна для тех кто отдался ему, кто раскрылся навстречу ему, он тоже дает плоды.

Кришна выращивает эти плоды не для самого себя, его объяснения Бхагавад Гиты не для него самого. Он сам все знает, у него нет потребности и необходимости озвучивать это для себя. Он это делает для Арджуны который припал к его стопам. Который сказал что я сам не могу разобраться в своих проблемах, я твой ученик, объясни мне все это.

Если мы подходим к изучению с такой же точки зрения, с такой же позиции как объясни мне пожалуйста. Я хочу понять. То для такого человека Кришна становится деревом исполняющим желания.

Наше желание понять Бхагавад Гиту будет исполнено, если мы раскрываемся навстречу этому.

В одной руке totra-vetra - Кришна держит кнут. тotra - это веревка, а vetra - это палка, ручка, к которой эта веревка приделана.

Этот кнут он не предназначен для последователей, это образ который соответствует Бхагавад Гите.

Если вы помните, то все действие происходит на поле битвы, и Кришна является колесничим на колеснице Арджуны. Он тот кто управляет конями, и для управления конями у него в руке находится кнут. В отличии от Арджуны который перед лицом своей проблемы бросил лук, Кришна не забыл о своих обязанностях. Он продолжает держать в руке кнут, он готов к действию, и он не потерял самообладание.

Он знает о своей собственной природе, и соответственно у него не возникает никакого страха и сомнения в любой ситуации. Также это может быть и другой образ, где Кришна управляет лошадьми которые являются органами чувств.

В одной руке у Кришны кнут, а вторая рука сложена в Гьяна мудру. Это не просто случайная позиция. Не просто случайный жест, тут очень много смысла.




Большой палец он находится в основе четырех других. Большой палец является основой. Если его ампутировать, будет ничего не возможно взять, ничего невозможно сделать. Без него все остальные четыре пальца не смогут ничего сделать. Этот большой палец он как бы и отдельно, и не отдельно от всех четырех. И у этих четырёх пальцев тоже имеется смысл.

Указательный палец — это то, чем мы указываем на другие объекты. Это одно, это другое, это третье, это плохой человек, а это хороший человек. Указание на объекты оно подтверждает мою отдельность. Если это не хороший человек, то я то совсем другой, если это там горшок или дерево, или что угодно, то я то отличаюсь, я не горшок, я не дерево, я не другой объект.

Этот указующий палец, он подтверждает мою индивидуальность. Это мое я, это то с чем я себя ассоциирую. Я себя считаю отличным от всего того, на что этот палец указывает.

И вот это вот я, это понятие о себе, оно обычно соединено с тремя другими пальцами, и эти три пальца, они символизируют наши обычные ассоциации.

Человек в большинстве случаев считает себя телом, разумом и интеллектом. Когда я говорю что я высокий или я низкий, я толстый или я тощий, это косвенное подтверждение тому что я считаю себя телом. Никто не скажет я есть тело, но мы говорим о себе как о толстом или тонком, подразумевая мысль что я есть тело, что я есть разум.

Вообще все что относится к тонкому телу, это я умный, я глупый, я голодный, я в депрессии, я радуюсь.

Другими словами, я отождествляюсь, я ставлю знак равно между собой и своим разумом. Разумом и его мыслями, чувствами и эмоциями. Говоря что я голоден или я глуп, я косвенным образом отождествляю себя с разумом и интеллектом. Это тонкое отождествление.

Когда я говорю что я человек, я проснулся, это уже апелляция к более тонкому уровню разумности, которую мы называем интеллектом. И вот я думаю что я разум, что я интеллект, или я какая то смесь между ними.

В разные моменты я могу думать по-разному. Но я не являюсь ничем из этого.

Процесс самопознания заключается в отделении себя от этих отождествлений. Я постепенно начинаю понимать что я не тело, я не разум, я не интеллект. Они анатма. Атма - это я, а они антама, не я.

С помощью самоисследования я понимаю, что я отделен от них, а не они от меня.

Гьяна мудра - это мудра знания, я уже отделен от своих отождествлений. Когда я понимаю, что я и Брахман который лежит в основе всего едины, я перестаю быть ограниченным этим отождествлениями.

Больше нет ограничения этого индивидуума, и круг замыкается. С одной стороны у нас ноль, шунья, пустота, и она становится Бесконечностью, так как у круга нет границ, нет ни начала ни конца. Нет различия между мной и Тотальностью, между мной и бесконечностью.

И Гьяна мудра, она одним жестом показывает все эти идеи. Это очень знаменитая мудра.

Есть история о том, что мудрецов которые пришли к нему, Шива учил с помощью одного этого жеста. В этом жесте содержится очень многое, и если разум готов, он может понять много просто понимая этот жест.

Это указывает на безграничную природу меня самого.

И вот поклонения Кришне, gItAmRta, нектар Бхагавад Гиты, duhe namaH, я поклоняюсь namaH, приветствие, поклонение Кришне который duhe, который доит нектар Бхагавад Гиты.

В данном случае нектар Бхагавад Гиты, который можно доить, это молоко.

Молоко коров. Каких коров? Коровы — это Веды. Весь смысл, вся сущность Вед содержится в Бхагавад Гите. Как это возможно?

Корова кушает разные травы, сено, солому и все это превращает в молоко. Точно так же в Ведах очень много покрывается разных аспектов относительно ритуалов, мантр, упасан и разных методов медитаций.

И вот вся сущность Вед которые говорят об очень многом, она содержится в Бхагавад Гите, как вся сущность коровы содержится в молоке.

Корова является священным животным в Индии, оно очень чисто. Кришна - это тот кто доит коров-Вед, и выдаивает молоко Бхагавад Гиты.

Кришна - это тот кто принес нам Бхагавад Гиту, тот который объясняет ее нам, и он является дояром который доносит до нас это Учение.

Когда мы будем в начале лекции пропевать эти строфы, мы будем делать это не просто механически, а если мы знаем их смысл, если мы понимаем и имеем в виду то о чем они нам говорят, они нам очень сильно помогут в том чтобы наше изучение стало эффективным. Что бы наше сердце было открыто по отношению к Учению.

Лекция 8

Введение
Гуру, Бхакти Дхьяна - 4

В прошлый раз мы говорили о трудностях в достижении знания себя. О трудности понимания самого себя. Для этого есть как объективные причины, так и субъективные причины.

Объективные причины состоят в том, что мне сложно ожидать что кто-то мне расскажет о самом себе. Обычно я знаю все о самом себе, и обычно я сам рассказываю о самом себе. Даже Арджуна, который жил в то время, который находился в дружеских отношениях с Шри Кришной в течении долгих лет, он не знал о его природе Бхагавана.

Имея необходимые качества для хорошего воина, сосредоточенность, чистый разум, однонаправленность этого разума, он мог прилагать усилия в необходимом направлении. Но даже для него это было сложно. Ему пришлось задавать вопросы, ему пришлось выслушать это Учение несколько раз.

Теперь человек живет совсем в другом мире, у нас все ускоряется каждые несколько лет, у нас появился интернет, у нас появилось много новых возможностей, и при этом мы потеряли некоторые качества которые были свойственны хорошему ученику в то давнее время. Это усидчивость, это способность долго заниматься одним делом.

Сейчас каждому хочется все сделать побыстрее и получить побольше. Так что не смотря на то что возможностей появляется больше, но меньше людей могут воспользоваться этими возможностями.

Бхагавад Гита сложна для понимания,
но эти трудности преодолимы. Тема Гиты — это не какой-то объект отдаленный от меня, это не рассуждения о том есть ли жизнь на Марсе.

Это тема относится непосредственно ко мне, т.е. надо уметь смотреть в Гиту как в зеркало, и узнавать в ней себя и свои собственные проблемы.

Арджуна не говорит о каких-то далеких от меня проблемах. Его поле битвы — это не то что произошло сколько то там тысяч лет назад. Это поле битвы которое постоянно происходит у меня в голове, в моем разуме, это постоянная попытка принять правильное решение исходя из неполных знаний.

Это очень похоже на то, как я стою на развилке дорог. С одной стороны одни возможности, с другой стороны другие возможности, и я выбираю что мне делать, какой путь мне выбрать.

Битва Арджуны, это не какой-то отдаленный исторический эпизод.
Это то, что имеет ко мне непосредственное отношение, то с чем я сталкиваюсь каждый день.

Если я говорю что у меня нет проблем, если я говорю что никакой битвы у меня в голове не происходит, это значит что у меня просто недостает чувствительности заглянуть в самого себя. Изучать Гиту по возможности надо глядясь в нее как в зеркало.

Тема Гиты — это не какой-то объект, это я сам, а мы привыкли понимать и работать с объектами. Мы привыкли к тому что нам рассказывают про объекты, мы получаем знания об объектах в школе, в институте, в университете, в аспирантуре, везде нам рассказывают о различных объектах. Учиться тому что есть я, этому необходимо еще уметь учиться. И у нас в огромном большинстве своем таких навыков обучения о себе самом просто нет.

Для того чтобы сначала объяснить как необходимо учиться, а потом преподать мне эту тему, необходим кто? Необходим Учитель. Как желая овладеть высшей математикой мы идем к учителю и спрашиваем его объяснений, так же мы желая овладеть астрономией поступаем на соответствующий факультет в институте, точно так же для того чтобы познать себя, мы должны прийти к Учителю и обратиться к нему за объяснением.

Но по разным причинам эго не дает это сделать. Потому что я считаю, что себя то уж я всегда знаю лучше чем кто либо другой.

Кто такой Учитель в данном случае? Это не просто преподаватель в институте, в школе или университете. В институте и школе можно запросто пропустить урок или лекцию, а потом перечитать книгу и получить точно такое же знание и сдать хорошо экзамен. В данном случае, так как знание субъективно (т.е. мы говорим о себе самом), это невозможно.

Передача Знания от Учителя к ученику, относительно природы самого себя, возможна только в непосредственном общении. Оно возможно от открытого сердца к открытому сердцу. Открытое сердце — это сердце готовое принять это Знание. Это сердце желающее понять, это сердце в котором нет никаких препятствий для того чтобы это Знание вошло туда, укоренилось и начало прорастать.

Знание как бы вырастает из маленького семечка. Учитель может посеять это семечко, а потом мы уже о нем заботимся, поливаем, выпалываем вокруг него сорняки которые могут его затенить, которые могут помешать ему расти. Это уже наша работа.

Гуру - это тот, кто убирает темноту невежества. Слова которыми говорит Учитель, они не мертвы. Это живые слова, потому что они доносятся Учителем с помощью определенного метода.

Есть такая методология разворачивания смысла слова. Это как конфету берут и постепенно разворачивают, освобождая ее от фантика. Слова уже тут, смысл уже тут, и Учитель это тот кто их разворачивает.

Если мы пытаемся изучать сложные тексты без Учителя, такие как Упанишады или Веды, то все что мы можем понять, это фантики. Фантики, словарные слова, словарные значения слов которые можно посмотреть в словаре, но смысл который лежит за этими фантиками нам будет недоступен.

Для того чтобы нам был понятен смысл, нам необходим Учитель который с помощью специального метода сможет раскрыть нам смысл Писания. А без слов Учителя — это мертвая книжка. Набор листов на которых напечатаны какие-то слова, и живыми они становятся только вместе с Учителем.

Открытое сердце — это необходимое условие для того чтобы передача знания стала возможной. Открытое сердце, доверие традиции, доверие Учителю, доверие самому Писанию.

Очень часто встречается попытка выбрать из Учения только то что мне самому удобно. Самое простое или самое подходящее, или то что мне больше всего нравится.

Это позиция уже не от открытого сердца, это позиция что я знаю лучше этих глупых и примитивных индусов, которые несколько тысяч лет назад писали эту книгу. Я же знаю лучше что мне надо. Это эгоистическая позиция, которая создает барьеры для понимания.

Потому что лучше вы не знаете! Писание дают полную картину, они полное Учение, и не одного лишнего слова там нет!

Природа человека никак не изменилась за тысячи лет, это значит что и методы понимания этой природы тоже никак поменялись.

Попытки создать современное Учение для тех кто всегда куда то торопится, кому с утра надо просыпаться и торопиться на работу, для тех кто может уделить Учению только 20 минут в день.

Конечно какие-то фрагменты Учения возможны и в такой краткой интерпретации, но это будет не полное Знание, это будут какие-то ошметки, обрывки, которые полной картины не дадут, и соответственно полного Знания тоже не дадут.

А освобождение возможно только при абсолютном понимании своей собственной природы. Это тот случай, когда даже чайная ложка дегтя может испортить целую бочку меда. Даже если у вас понимание на 99.5%, но осталось пол процента непонимания, в результате вы имеете 100% непонимания.

Цель всех Учений которые направлены на раскрытие природы самого себя, это дать полноценное, стопроцентное знание собственной природы. Даже 0.5% невежества не должно остаться, потому что малейшие признаки и остатки невежества говорят о том что знания нет, есть только невежество.

И вот Гуру это тот, кто уничтожает это невежество. Мы говорили о том что может возникнуть вопрос, а кто был самым первым учителем?

Традиция Адвайта Веданты говорит, что самым первым учителем мы считаем Бхагавана. От него от самого пошло это Учение. В данном случае Бхагаван в виде Кришны, рассказывает нам это учение.

В традиции принято поклонение Учителю, и это поклонение не его человеческой форме Учителя, это поклонение которое идет непосредственно к самому Бхагавану.

И вот строфа с которой мы начали первую лекцию:

ОМ sadA ziva-samArambhAM zaMkara-AcArya madhyamAm | asmada-AcAcrya paryantAM vande guru paramparAm ||

Здесь я поклоняюсь всей традиции Учителей, всей цепи непрерывной учительской преемственности от Учителя к ученику.


Ученик получает Знание от Учителя, после этого он понимает его, имеет непосредственное переживание, непосредственное понимание, и после этого он уже может сам учить. Только тот кто был учеником, только тот кто получил Знание непосредственно от Учителя, он может стать Учителем.

Каждый Учитель был когда-то учеником, цепь преемственности была непрерывной в течении многих тысяч лет, и считается что она была непрерывной от самого Бхагавана. От Бхагавана Шивы, который был самым первым Учителем.

Это как первое звено в цепочке, потому что мы не можем отследить среди человеческих учителей начало этой цепи. Мы просто знаем что эта цепь была непрерывной. В середине как золотое сияющее звено этой цепи был Шанкарачарья. Мой учитель — это конец этой цепочки.

И вот я поклоняюсь всей этой цепи передачи Знания. Вопрос кто был первым Учителем, это вопрос не совсем правильно задаваемый, не совсем верный вопрос. Это примерно как спросить, а кто был первым отцом?

Само наличие ребенка показывает что у него был отец, само наличие отца показывает, что он тоже был когда-то ребенком. Показывает что у него тоже был отец, и что у этого отца тоже был отец. И что у того отца тоже был отец, и если этот отец был много-много миллионов лет назад не человеком, это ничего не меняет. Отец был. И кто был первым отцом мы не знаем. Мы говорим что первым Учителем был сам Бхагаван.

Сам факт того что непосредственно сейчас я получаю Знание, он говорит о том что этот поток от Бхагавана до моего Учителя был непрерывным в течении этих многих тысяч лет. И он работал. Это рабочий метод который опробован на поколениях и поколениях все новых и новых учеников. Он работает на всех этих этапах.

Учитель открывает для меня смысл Писаний, смысл шастр. Писание работает как бы с двух сторон. Оно подталкивает меня снизу, для того чтобы я прилагал свои собственные усилия, а с другой стороны оно подтягивает меня сверху. Только собственных усилий снизу-вверх, от земного к Божественному недостаточно. И только усилия сверху, т.е. только желания Божественного приобщить меня к великому Знанию, тоже не работает.

Работает только оба подхода вместе.
Я со своей стороны прилагаю усилия, я со своей стороны готовлю почву, для того чтобы семя Знания заложенное в меня Учителем, который раскрывает для меня Учение самого Бхагавана, чтобы это семя упало на подготовленную почву, проросло и выросло в огромное дерево.

Поэтому если искатель понимает значение этого Знания для самого себя, понимает тот невероятный шанс который он получает слушая Писание из уст Учителя и имея возможность задать ему вопросы, то и поклонение Учителю становится в общем то естественным делом.

Это поклонение не нужно ни Учителю ни Богу, они обойдутся без него. Это помогает самому искателю, это еще больше очищает его сердце и разум. Это необходимо тому кто ищет, самому ему.

Без способности к поклонению, без способности к открытию своего сердца навстречу Учению остаются только эгоистические методы, которые исходят из моего собственного понимания.

Помните эту картинку с черной точкой? Эти методы работают только в пределах этой черной точки. В то время как нам необходимо познать основу всего, а основа всего это Брахман. Только тогда становится в полной мере понятно что есть я.

Если я сам выбираю методы, то это эгоистический подход. Эгоистический не в том смысле в котором мы обычно употребляем это слово, а эгоистический в том смысле что он основан на предположении что я есть, я существую, я, я, я, я! Это подход основанный на чувстве я.

В то время как шастры, в то время как Учитель, они предлагает с этим чувством Я конкретно разобраться, и понять то что за ним стоит.

Что такое это чувство я? Откуда оно появляется? На чем оно основано? Чем оно мне помогает, чем оно мне мешает, и вообще зачем оно здесь?

Когда я использую только эгоистические методы которые я выбираю сам, у меня нет никакого подтверждения от этой тысячелетней традиции, и это не достаточно даже если я считаю что я уже все понял.

Обычно чувство что я все понял оно очень обманчиво, потому что разум такая забавная зверюшка которая может убедить тебя в чем угодно.

Обычно это только я думаю что я понимаю. С этим собственно мы и пытаемся разобраться. Тут очень сильно помогает доверие, открытость и бхакти.


Бхакти - это любовь. Это чувство которое невозможно объяснить словами. Это чувство которое течет прямо из сердца. Это можно попробовать объяснить, но это невозможно.

Есть даже Нарада Бхакти Сутра, в которой пытаются раскрыть это чувство с помощью слов. Это чувство настолько тонко, оно наполняет меня, оно мне очень близко, это похоже на любовь к матери, любовь к собственному ребенку. Бхакти похоже на все это. И при всей своей тонкости, при своей необъяснимости оно известно каждому. Каждый человек что-то любит и к чему-то привязан.

Если слушание и объяснение Писаний идет с любовью и с доверием, с бхакти, то это приносит наилучшие результаты. Это позволяет мне наслаждаться красотой и полнотой Писания, это позволяет мне понимать его лучше.

Уже потом на следующей стадии может случиться и Дхьяна и медитация, может случиться углубленное понимание и однонаправленность. Но все это возникает из вот этого вот бхакти.

Для этого чувства есть еще одно слово. Это снеха, любовь, а на санскрите это означает также еще и масло.

Когда замок заржавел и ключом его невозможно открыть, туда добавляют капельку масла, и после этого ключ начинает поворачиваться в замке.

Бхакти и есть это масло, которое делает движение по необходимым направлениям таким легким и беспрепятственным. Как беспрепятственно ключ поворачивается в замке, который смазан маслом. Как мотор автомобиля работает, когда масло на месте. Масло помогает, оно не является непосредственным инструментом для достижения самопонимания, но оно смазывает все, и делает движения мягкими и беспрепятственными.

Если моя любовь направлена на понимание Писания, на стремление к пониманию себя самого, то результаты мне обеспечены, они никуда от меня не уйдут. Если я люблю то что я делаю, я уже не замечаю тех усилий которые я трачу на то что я делаю.

Можно не знать что такое Дхьяна, что такое Йога, но каждый, каждый знает что такое бхакти. Хорошо если бхакти обнаруживается в сердце, и это бхакти направлено не на достижение новых позиций на работе, не на обогащение, не на какие-то другие мирские цели, а направлено на самопонимание. Это то же самое чувство которое я испытываю любя свою чашечку кофе по утрам. Вот если это чувство направлено на Божественное, то оно будет нам помогать.

Тут тоже есть сложности, потому что можем ли мы любить то что я сейчас не знаю? Ведь прямо сейчас Божественное мне неизвестно. И именно поэтому мы пытаемся говорить о Бхагаване, чтобы понять Божественное, чтобы мочь его узнать, полюбить, приблизиться к нему, слиться и превзойти.

Мы всегда смотрим на Бога, мы всегда видим только его, но узнаем его всегда как что-то другое.

Все Учение направлено на то чтобы глядя так же по сторонам на этот мир, увидеть в нем Божественное, и понять то что лежит еще далее за этим Божественным.

Если я не являюсь частью Божественного, или если я отделен от Божественного, то Бог получается не полным. Если я нахожусь отдельно от него, вот это вот я, а вот это вот Бог, то получается что я своей отдельностью ограничиваю этого Бога.

Полное понимание в Адвайта Веданте это даже не то что я и он едины, а то что есть только Он. Нет ничего помимо его!

В том числе и это огромное, это Божественное, это тотальное, оно выражается как я сам.

Это и есть Адвайта бхакти. Это настоящее бхакти. Полное, высшее бхакти в котором нет и следа двойственности. Потому что я всегда люблю себя, и когда я узнаю себя как Божественное, это и есть самая высшая любовь.

Мы забываем о своем ограниченном существовании сливаясь с этим Божественным, понимая что есть только оно, что есть только Бог, что есть только Божественное. Об этом мы тоже будем говорить.

Бхагавад Гита и Учитель, они как мать и отец которые желают искателю только самого лучшего, так как они знающие люди, так как им известна Истина, они не желают успехов для искателя в мире материальном. Они желают и помогают ему в достижении высочайшей Цели.

И вот без Учителя возникает множество проблем. Потому что доступно множество методов, кто-то говорит о сосредоточении, кто-то говорит о рассредоточении, кто-то рекомендует пранаяму, кто-то лечебное голодание, кто хатха йогу. Есть любители ходить по сатсангам, с одного на другой. На одном мне говорят что меня нет, на другом мне говорят что я есть все. На третьем мне говорят что нет объектов. Каждый оратор, каждая книга, каждый Учитель приходит со своим пазлом.

Знаете такую детскую игрушку, пазл? В ней надо из маленьких кусочков составить полную картинку. И у разных Учителей, у кого-то это будет полная картинка, а у кого-то всего несколько кусочков сложились. И это всегда воспринимается как ура, ура! Я открываю что-то неизвестное!

На каждом сатсанге нам предлагают чуть более полную картину чем отдельный кусочек, еще и разной степени сложности. И вот ходя по разным сатсангам, по разным Учителям, мы выбираем для себя то что мне подходит. Мы ухватываем у одного один кусочек, у другого другой кусочек, и тащим все это домой в норку, а дома пытаемся из этих кусочков сложить уже свою картинку. Вот так это обычно и происходит.

Но это еще более затрудняет весь процесс, потому что кусочки то оказываются от разных пазлов! Они в принципе не складываются в одну большую картинку.

И существует множество людей, существует множество методов, существует множество картинок для разных людей подходящих.

А что надо именно мне? И вот это как раз то часто и непонятно. А почему? Потому что я изначально не знаю кто есть я, так как же я могу быть Учителем для самого себя? Один из частых советов таких людей, это обнаружь Учителя в себе.

Бхагавад Гита в отличие от всего этого дает полную картину, а Учитель раскрывает смысл этой полной картины.

Это один пазл который говорит о том что применимо к любому и к каждому. И вот Гита предлагает оставить свои кусочки пазлов, для того чтобы разобраться с тем чему учит она, для того чтобы затем сложить это в полную картину. И уже потом исходя из этой полной картины посмотреть, а нужны ли мне все мои отдельные кусочки? И вдруг оказывается, что в общем то они мне были и не нужны.

Учитель и Писание предлагают помощь. Помните я говорила про снизу и сверху? Снизу собственными усилиями, а сверху Писания тянут. И совместные усилия помогают. Это похоже на то как работает рычаг или домкрат.

С помощью индивидуальных усилий человеку очень сложно поднять машину. А Писания — это домкрат, который подставляешь в нужное место, прилагаешь определенные усилия, и машина подымается. Дайте мне точку опоры, и я переверну весь мир. Рычаг работает именно таким образом.

Бхагавад Гита — это очень мощный рычаг. Весь курс при правильном применении его направлен именно на это.

Какие методы есть для складывания этого пазла, для понимания того кто есть я, для успокоения разума, для того чтобы он мог заглянуть в свою собственную глубь и понять свою собственную природу?

Методы бывают разными. Методы бывают мягкие, и методы бывают жесткие. Например корова которая пасется на пастбище это наш разум, и мы хотим чтобы она с пастбища пришла к нам в стойло. Есть два метода. Мягкий метод будет подойти к ней с добрыми словами и уговорами, показать ей хорошую траву или любое блюдо которое она любит. И даже если ты показываешь ей это издалека, то она видит травку и бежит навстречу. Она с легкостью заходит в стойло. Это будет мягкий метод.

И в противоположность есть тоже очень часто практикуемый метод. Метод жесткий. Жесткий метод — это взять палку и погнаться за коровой, пытаясь гнать ее в стойло. Корова конечно будет пытаться убегать. И вот работа с разумом, она очень похожа.

Мягкие методы для работы с разумом это уговоры, объяснения и понимание. Понятно что корове ты много не объяснишь, но разуму можно как ребенку объяснить в чем для него польза, почему ему надо зайти в это стойло, почему им необходимо управлять.

А жесткие методы очень многочлены. Жесткие методы это хатха йога, хатха означает жесткая. Жесткая йога. Пранаяма до предела, когда садишься в асану и начинаешь дышать до измененного состояния сознания, медитация через сжатые зубы. Все это может продолжаться годами. Разум будет стараться убежать из того места где его постоянно обижают такими силовыми методами, где его бьют. Тут не поможет даже пребывание в спокойном месте на берегу океана. Сжав зубы и сидеть в медитации можно там год, другой и третий. Даже десятки лет можно сидеть.

Есть такие любители изобретать все новые и новые способы чем бы еще в эту корову можно кинуть. Есть палка, есть топор, камнями можно покидаться, можно кусками земли кидаться, кнут бывало изобретают. Используются все более и более извращенные методы для загона этой коровы в стойло. А корова постоянно будет пытаться убежать. У нее будет ненависть к этим методам, и скорее всего она никогда так в стойло и не попадет.

Мягкие же методы работают быстро. Потому что разум сам хочет, сам устремляется к тому что говорится ему с более высокой позиции я, которое знает что я то разумом и не являюсь. А жесткие методы они не работают, потому что они требуют усилия. Результат ограниченных усилий всегда будет ограниченным, и даже если мы загнали каким-то образом корову в стойло, как только мы отпустили ее, она снова выбегает обратно, т.е. как только мы перестали прилагать усилия, разум снова оказывается на свободе, и снова следует к своим старым местам.


Бхагавад Гита — это как раз мягкий метод. Это уговоры, это объяснения, и для того чтобы этот метод был применен правильно, необходим Учитель и Гуру.

Как этого Учителя можно найти в современном обществе? Это может быть проблема, особенно в западном обществе, особенно в странах где индуизм не практикуется как повсеместная религия.

Как найти Учителя? Учителей на самом деле больше чем достойных искателей. Поэтому хорошая весть состоит в том, что никто без Учителя не останется. Без Учителя, который по крайней мере соответствует его собственному уровню.

Если я действительно по своей природе ограничен и недостаточен, если я всегда только стремлюсь к счастью и никогда не имею возможности его достичь, если это на самом деле правда, то это значит что моя проблема неизлечима. Это значит что я безнадежен, и поделать тут совершенно нечего не возможно.

Попытайтесь жить с этой мыслью, если вы придерживаетесь такой точки зрения. Учителем может быть только тот, кто говорит что мои проблемы это результат ошибки. Тотальной ошибки. Ошибки на которой основана вся моя жизнь. Также Учитель должен быть компетентен.

Как определить компетентного учителя? В науке компетентность определяется количеством статей, в данном случае такой метод не подходит. Опять-таки проблема, где найти компетентного Учителя? В первую очередь Учитель должен быть санньяси. Что такое санньяса? Индийское общество ожидает санньясу от каждого, достигшего определенного возраста и прошедшего через определенные стадии в своей жизни. Когда человек созреет, когда станет готовым к отречению, он должен вступить в стадию санньясы. Это уважается, это признак взросления.

И вот санньяси, он или уже имеет Знание, или он стремиться к этому знанию изучая и исследуя Писания. Он не полагается на объекты, и как только он официально становится санньяси, в индийском обществе у него больше нет никаких ежедневных обязанностей кроме учебы или учения. Чтобы определить подходит ли мне человек как Учитель, необходимо знать что он хочет, и к чему он стремиться. Если этого не знать, то в общем то для меня любой человек может быть Учителем.

Если человек использует свои знания для того чтобы заработать, для своего личного обогащения, это значит что этот человек по прежнему живет в материальном мире, и Учителем таких наук он быть не может. К чему стремиться потенциальный Учитель? К чему стремиться тот кого я рассматриваю как потенциального Учителя? Каковы его цели? Что он делает? Чему он посвящает свое время?

Учитель Истины должен быть шротрия. Шротрия - это изучивший Писания и могущий раскрыть их смысл. Как он изучил Писания? Он изучил Писания тоже будучи учеником. Он изучил Писания учась у Учителя, и непосредственно задавая ему вопросы.

Обучение во сне, обучение в измененных состояниях сознания, получения посвящения с помощью специальных мантр в данном случае не подходит. Такая методика существует в буддизме. Там есть мантра которую стоит прочитать, подставив в нужное место имя того у кого хочешь получить посвящение, и после прочтения этой мантры ты можешь считать что ты получил посвящение у этого Учителя. Надо визуализировать, надо подставить имя, надо прочитать нужное количество раз в нужных условиях, и все. У тебя будет это посвящение. Так можно получить посвящение у живущего человека, например у Далай Ламы, а можно запросить посвящение у Рамана Махарши или Рамакришны. Но это не работает. Этому так же есть причины.

Мы не будем сейчас вдаваться в них, но посвящение во сне, посвящение в измененных состояния сознания, посвящения при каких-то непонятных условиях, это все не считается, это все не работает.

Обучение должно быть непосредственно у ног Учителя. Живого Учителя. Это не может быть человек который ко времени обучения уже умер. Это не может быть книга, это не могут быть какие-то устные наставления, или наставления принимаемые во сне.

Учитель Истины должен быть шротрия. Шротрия это изучивший писания у Учителя. Также он должен быть Брахманишта. Брахманишта - это тот кто полностью отдался Знанию.

Как я уже говорила, если это Знание используется для личного обогащения, для обеспечения безопасности, т.е. если Учитель, потенциальный Учитель по-прежнему стремится к артха, кама и дхарма, то это не Учитель, а искатель мирского. Учитель должен быть живым, для того чтобы при возникновении сомнений можно было задать ему вопрос, и можно было получить непосредственный ответ.

Умерший человек, наставления которого записаны в книге, он не подходят в качестве источника Знания. Учитель он объясняет слова, он разворачивает их смысл как конфетку, для этого он должен быть свободным от стремлений, свободным от желаний, от славы, от страхов и опасений, и ты его при этом его должен понимать. Ты должен его хотеть понять, и ты должен его понимать. А он должен быть способным объяснить, и не иметь других стремлений.

Как приходят к Учителю? К нему приходят с желанием служить и с открытым сердцем. И это уже дело ученика, как показать свою готовность, свое желание, свою открытость.

Нельзя приходить с желанием поспорить или доказать что-то. Потому что Учителю, знающему человеку от тебя ничего не надо, ему нечего доказывать тебе, и он это делать не собирается. Но если его просят с открытым сердцем, если человек достоин и может понять, то Знания ему обязательно будет дано.

Искатель должен показать свое стремление к Истине, и он должен увидеть в Учителе уникальную возможность узнать желаемое.

Кто он для искателя? Он проявление этой Божественной и прекрасной возможности узнать это.

Существует очень знаменитая мантра.

GururBrahma GururVishnu GururDevo Maheshwaraha Guru Saakshaat ParaBrahma Tasmai Sri Gurave Namaha

Гуру есть Брахман. Гуру есть Вишну. Гуру есть Шива.


Внутренняя установка должна быть именно такая. Что я могу сделать я сделаю, я приложу все необходимые от меня усилия. И это будет то самое движение снизу. И только после этого может начаться настоящее Учение.

Когда сердце открыто, когда я не выбираю из Учения только то что мне нравиться, то что мне подходит. Как изюм из булочки. Когда я принимаю Учение полностью, принимаю его с открытым сердцем, тогда результаты будут максимальными. И если я что-то делаю не так, у меня тоже будут результаты, но они будут отличаться. Это уже зависит от возможностей ученика. Такова наша тема на сегодня.

А сейчас давайте мы разберем еще одну Дхьяна шлоку.

सवोपतनषदो गावो दोग्िा गोपालनन्दनः । पार्ो वत्सः सुिीभोक्ता दुग्िां गीतामृतां महत् ॥ ४ ॥

sarvopaniSado gAvo dogdhA gopAla-nandanaH | pArtho vatsaH sudhIrbhoktA dugdhaM gItAmRtaM mahat || 4 ||

Упанишады - коровы, пастуший сын (Кришна) - дояр, Арджуна - теленок, (искатель) с чистым разумом - наслаждающийся бесценным молоком нектара Гиты. (4)

sarvopaniSado, sarva-upaniSadaH - это Упанишады. gAvaH - коровы.

Тут Упанишады сравниваются с коровами. Коровы — это очень уважаемое в Индии животное, оно считается символом мудрости, богатства и всей земли. Четыре ее ноги сравниваются с четырьмя Ведами. Упанишады — это часть Вед. Упанишады — это коровы.


dogdhA sarvopaniSado gAvo - Упанишады это коровы.
gopAla-nandanaH - это радость пастухов.
nandanaH - это тот кто приносит радость, а также так обращаются к сыну.
gopAla - пастух.

Это радость пастушков, или пастуший сын. Это указание на Кришну. Кришна в качестве человеческого воплощения родился в семье пастухов, и поэтому он умеет доить коров.

dogdhA это тоже пастух.
pArthaH - Партха, это еще одно имя Арджуны. Арджуна это сын Притхи. Поэтому он называется Партха.
Партха является pArtho vatsaH - это теленок.

Корова дает молоко не просто так, а корова дает молоко ради теленка. Но теленок не может выпить все молоко, поэтому молоко достается и людям.

Сейчас коров доят с помощью доильных аппаратов, а раньше была целая церемония как правильно доить корову. Корове позволяли видеть теленка и облизывать его, и так как она его любит, ради этого теленка она дает молоко. А дояр ее в это время доит, чтобы потом часть молока отдать теленку, а все остальное использовать на нужды людей.

pArtho vatsaH sudhIrbhoktA .
sudhIH - тот чей разум чист, тот чей разум хорош.

Партха - это Арджуна, это теленок и разум его хорош, его разум чист. Кто еще будет пить это молоко?

Все искатели будут пить это молоко. Искатели с чистым разумом, с открытым сердцем, они могут воспринять это Учение.

Для них это молоко которое называется gItAmRtaM, нектар Гиты.

AmRtaM, это бессмертный нектар. Нектар дарующий бессмертие. Напившийся этого нектара, понявший смысл Бхагавад Гиты, он становится бессмертным. В каком смысле? Он понимает что он никогда не рождался и никогда не умрет, и в этом смысле он бессмертен.

gItAmRtaM, это нектар бессмертия Гиты.
dugdham - молоко,
bhoktA - наслаждающийся.
mahat - великий, бесценный нектар.
sarvopaniSado gAvo - все Упанишады, все коровы.

Пастуший сын Кришна дояр, dogdhA gopAla-nandanaH, pArtho vatsaH - Арджуна это теленок ради которого Кришна доит корову Упанишад.

Не было бы Арджуны, не было бы его проблемы, не было бы его запроса об Учении, и у нас не было бы Бхагавад Гиты. Мы бы не смогли ей насладиться, и не смогли бы получить то Знание которое передал Кришна Арджуне.

Партха это теленок ради которого это молоко дается. И кто наслаждается этим молоком? Помимо теленка это искатель с чистым разумом.

sudhIrbhoktA. Наслаждается чем? dugdhaM gItAmRtaM mahat. Молоком нектара, великого нектара бессмертия Гиты.

У обычной коровы молоко заканчивается, а нектар Гиты он бесконечен. Его хватит для всех кому это нужно, и для всех тех кто может это понять.

Лекция 9
Введение
Диалог Дхьяна - 5

Все Упанишады сравниваются с коровами, Веды они вообще сравниваются с коровами. Четыре Веды и четыре ноги у коровы, а корова — это очень уважаемое в Индии животное. Окончание Вед, их заключительная часть, но не в том смысле что это находится в конце книги, а в том что это является epitome всех знаний, которые содержаться в Ведах -это Упанишады.

Они еще называются Веда-анта. Конец Вед. Конец мудрости, окончательное знание мудрости которое содержится в Ведах. Это Упанишады. Упанишады-коровы.

В Упанишадах, да и в Ведах вообще, в них содержится огромное множество знаний, и пастуший сын Кришна доит молоко-нектар Бхагавад Гиты. Нектар который дает бессмертие. Амрита. А-мрита - это бессмертие. Это нектар с помощью которого мы узнаем о том что мы никогда не рождались и что мы никогда не умирали.

Внимательно изучив Гиту, прислушавшись к словам Кришны, и напившись молока Гиты, мы это понимаем. Но в отличии от коровьего молока, молоко Гиты бесконечно и универсально. Оно подходит для любого желающего его человека. Без желания ничего не возможно. Если человек желает, то он будет слушать и понимать, это Знание предназначено для человека с открытым разумом. Оно одинаково подходит для любого человека, в любое время и в любой стране.

Знание о своей собственной природе, для любого человека будет всегда одинаковым. Тема Гиты как раз и есть то неизменное, то что никак не связано со временем. То что делает тебя бессмертным, то что делает тебя счастливым. Нектар, напившись которого человек становится блаженным, и он узнает себя не как ограниченного человека который когда-то родился и который когда-то обязательно умрет, а как Безграничность, как полное и неделимое.

И более того, тот нектар о котором эта шлока рассказывает, он бесконечен, и он только приумножается от того что он отдается. Он предназначен для каждого, и каждый может прийти и взять его столько сколько ему надо, сколько он способен унести, и этого нектара меньше не станет. От этого он наоборот приумножится. Чем больше ты его отдаешь, тем больше ты его имеешь.

Ты отдаешь Знания, и ты наслаждаешься в процессе. Ты напитываешься этим нектаром еще больше, все становится яснее, все становится чище. Поэтому у нас происходит Гита-ягья. Это отдавание. Отдавание в процессе которого ничего не уменьшается, а только становится больше. Это универсальный секрет самого процесса отдавания.

С индивидуальной точки зрения, когда я себя чувствую маленьким и ограниченным существом, то чем больше я отдаю, чем больше я отрываю от себя того что принадлежит мне, того что я считаю своим, то тем меньше у меня как у ограниченного существа остается. С индивидуальной точки зрения ты отдаешь, и ты становишься беднее.

А овладев секретом отдавания, в том числе и с помощью Бхагавад Гиты, с помощью этого нектара, становится понятно что чем больше ты отдаешь, тем больше ты приближаешься к Бхагавану который все всем дает бескорыстно. У него нет недостатка ни в чем. Он спокойно раздает все необходимое в этом творении для каждого живого существа.

Более того, само творение не является его потребностью, он создает это творение исходя из своей наполненности. Не потому что ему скучно одному, не потому что он желает каким-то особым образом насладиться, а он творит это свободно. Потому что он это может, и потому что он ни в чем не испытывает недостатка.

Это творение происходит из наполненности. Не из желания стать полным и счастливым, не из желания исполнить какую-то свою потребность, а исходя из полноты.

Такой тип творения, такой тип отдавания, он индивидуальному существу достаточно мало знаком. Столкнувшись с ним человек обычно или приходит в замешательство, или не замечает этого, ему самому очень сложно отдавать не просчитывая про себя постоянно, а сколько же мне самому останется. А хватит ли мне?

Но Бхагаван всем все отдает бесконечно. Он бесконечно имеет, он знает себя как бесконечность в которой нет недостатка ни в чем, и сколько бы он не отдавал, от этой бесконечности никогда не убывает.

Он знает себя как полное, от которого невозможно потерять какую-то часть. Овладев этим секретом отдавания, мы приближаемся к Бхагавану.

С индивидуальной точки зрения получается довольно парадоксальная ситуация, что чем больше ты отдаешь, то тем больше ты имеешь. Чем более ты отдаешь, то тем более ты приближаешься к Бхагавану который бесконечен и безграничен, и ты все больше имеешь как тотальное я. Не как ограниченное человеческое существо, а как Тотальность.

Ты отдаешь что-то и не становишься беднее, а тут ты постепенно обретаешь весь мир, все творение, и даже больше! Ты понимаешь свою собственную безграничную природу. Отдать можно только что-то ограниченное, и научившись отдавать, овладев этим секретом, отдав все индивидуальное, отдав то что меня ограничивает, в результате человек с открытым сердцем обретает бесконечное.

А для того чтобы обрести бесконечное, никакая цена не будет слишком большой. Это очень здорово, что от индивидуальных ограниченностей можно избавится отдав что-то, и осознать себя бесконечностью.

Гита-ягья, это отдавание знания.

Отдавание в процессе которого ни у кого не становится ничего меньше, а желающий искатель с открытым сердцем может что-то приобрести для себя.

Тут главное то, сколько вы сможете с собой унести. А то сколько вы можете с собой унести, это зависит от чистоты вашего разума. В процессе изучения Бхагавад Гиты, чистота разума должна по идее увеличиваться.

В прошлый раз мы говорили о бхакти которое помогает нам на пути понимания Бхагавад Гиты, и так же мы говорили о качествах Учителя. Каким образом возможна передача этого знания? Во-первых, процесс отдавания и процесс получения, они очень взаимосвязаны. Не бывает такого что человек не умеет отдавать, но умеет получать.

Обычно если человек не умеет отдавать, если он не научился отдавать, и отдавать вовсе не обязательно в материальном смысле, а отдавать по крайней мере благодарностью, по крайней мере чувствами, эмоциями, улыбками. Каким-то образом свою благодарность выражать в деле. Если он не способен на это, то обычно и его возможность что-то получить из открытого источника тоже будет ограничена.

Процесс отдавания и процесс получения, они между собою очень взаимосвязаны.

Отдавание это процесс любви, бхакти о котором мы говорили прошлый раз, который становится видимым снаружи, как некое выражение этой любви. И каждый кто даже в мыслях пытается только брать не отдавая, он вор. Более того, он не понимает что ворует он у самого себя.

Попытка взять без отдавания, это неосознанная попытка обокрасть самого себя. Человек не понимает как работает весь этот процесс получения-отдавания.

А ведь весь мир, вся вселенная, она построена на бескорыстном отдавании!

Пытаясь обмануть этот процесс, пытаясь пойти против него, человек становиться вором который обкрадывает самого себя. И дело даже не в том чтобы вообще перестать брать.

Так как жизнь основана на отдавании, она также основана и на забирании. Перестать брать мы не можем. Мы постоянно берем что-то от окружающих меня тотальных сил. Делая вдох мы уже берем что-то, ступая шаг по земле мы тоже что-то берем, мы принимаем пищу, и мы опять что-то берем.

Дело не в том чтобы перестать брать,
а в том чтобы научиться отдавать.

Не отрывать от себя что-то мне принадлежащее, а по мере того как мы понимаем связь индивидуального и Тотального, по мере того как в нашей жизни становятся очевидными проявления Божественных сил, мы начинаем понимать что такое Ишвара, и что такое Бхагаван, и что такое Божественное.

Мы понимаем что это является основой моей жизни, и у нас еще больше проявляется способность к отдаванию. Это тот процесс который мы будем поддерживать. Учение возможно только когда есть любовь. Любовь к предмету изучения, и соответственно любовь ко всему тому что способствует получению желаемого мной Знания.

Потом необходимо доверие, доверие - это шраддха. Необходимо доверять источнику. Необходимо доверять Бхагавад Гите, доверять Кришне, доверять Упанишадам, Ведам, Учителю. Без уважения учеба невозможна.

К Учителю и к источнику Знания, к ним необходимо испытывать уважение. В каком смысле необходимо? Необходимо если вы хотите научиться. Тут не может быть позиции снисходительности или терпения, когда я просто жду что же умного мне могут сказать эти древние индусы. Это должна быть позиция уважения. Поэтому для того чтобы смочь научиться, уважение просто необходимо.

Любовь к источнику, любовь к своей поставленной цели, любовь к пониманию, это безусловная любовь. Она не за что-то, а скорее даже вопреки чему-то.

Для того чтобы понять что-то о Безграничном, не стоит заострять внимание на каких-то ограниченных вещах, на каких-то определенных словах, на каких-то особенностях внешнего вида. Например кто-то не может читать книжки которые не напечатаны на хорошей мелованной бумаге, а у кого-то особое уважение к древним фолиантам. Надо уметь отбрасывать все эти второстепенные вещи, для того чтобы смочь сконцентрироваться на вещах первостепенных.

Это любовь, это према, бхакти и это все то что тренируется. Это не то что или есть или нет, любовь она развивается. По мере того как я понимаю больше, по мере того как я больше книг изучаю, больше слушаю соответствующих лекций, у меня развивается все большее и большее стремление к пониманию. Все это тренируется.

Постепенно ты открываешь для себя самые разные аспекты. На примере своей жизни ты видишь подтверждение, на примере жизни других мастеров ты тоже видишь подтверждение. Когда я понимаю что я не могу быть исключен из Бесконечности, т.е. из Божественного, что Божественное без меня будет ограниченным, а любовь к Божественному оказывается на самом деле любовью к своей собственной природе, к самому себе.

По мере того как я это понимаю, эта любовь все больше раскрывается и развивается.

В бхакти существует несколько разных уровней.

Уттама-бхакта, это высший уровень бхакти на уровне искателя. Он смотрит на мир, и видит его как мир полностью наполненный Богом. Бхагаваном.

Кульминация этого понимания — это то что есть только Бог, и нет никаких отдельных индивидуальностей. Несмотря на то что глаза видят разнообразие, несмотря на то что все воспринимается как разнообразие, его понимание и осознавание состоит в том что все Божественно, и эта Божественность разлита повсюду.

В сердце моем Божественность, и во всех живых существах Божественность. Все видится как проявление Божественных сил, как проявление Бхагавана.

Средний уровень тоже относящийся к искателю, это Мадхьяма-бхакта, средний уровень развития бхакти. Такой бхакта уже не видит Божественного во всем, у него есть градации. Бога я люблю, несчастным я сочувствую, от неприятных людей держусь подальше, я никого не ненавижу, а Бог находится только в некоторых проявлениях. И как стадия развития бхакти это тоже достаточно хорошо.

Саманья-бхакта. Это самый низкий уровень развития бхакти у искателя. У такого искателя идея о Боге ограничена определенной формой и определенным местом. Молится можно только в храме, молиться можно только какому-то определенному образу, потому что другие образы они противостоят моему любимому образу Божественного. Божественное я вижу только в чем-то одном.

Вот это вот у меня будет Божественное, вот этому я буду поклоняться, а какая то другая форма она будет мне чужеродной. И как для начала, для того человека который раньше вообще не знал о существовании Божественного, это тоже неплохая стадия, но не стоит задерживаться на такой стадии. Для таких искателей изучение Бхагавад Гиты будет иметь огромный смысл.

Бхакти также может отсутствовать и полностью, если мы вообще не имеем понятия о Божественном, и тогда сама идея о изучении текста в котором Кришна дает Учение Арджуне, она будет казаться глупой идеей. Человек у которого вообще нет бхакти, он не входит в категорию искателей, в категорию слушателя Бхагавад Гиты которому это может чем то помочь. У него и желания скорей всего слушать о подобных вещах просто не возникнет.

Бхакти помогает мне в том чтобы понять Божественную природу всего мира. Понять как Божественная природа соотносится с моей собственной природой. Кто такой я? Кто такой Бог?

Принцип такой, что самостоятельно божественную природу я как индивидуум открыть для себя не могу. Но бхакти мне может в этом помочь, так как Бог может мне открыть себя.

По мере того как ты открываешь в себе любовь к Божественному, Божественное открывает себя навстречу тебе.


Бхакти помогает пониманию Божественной сущности. И при этом все мои умственные упражнения, все мои попытки понять логику, понять указатели с помощью которых Учитель указывает на Божественное, на мою собственную природу, они с помощью бхакти облегчаются. Это перестает быть техническим, сухим изучением, и становится живым процессом в котором Божественное открывает себя навстречу мне самому.

Этот процесс подпитывающий сам себя, потому что Знание усиливает любовь и бхакти. Знание того что я изучаю, что я пытаюсь понять свою собственную природу, что Божественное и индивидуальное имеет одну и ту же природу, а бхакти помогает мне все это узнать.

Таким образом Знание способствует росту бхакти, а бхакти способствует росту понимания. Это два процесса которые подпитывают друг друга.

Как развивается любовь? Она развивается когда ты что то делаешь, когда ты слушаешь истории про Бхагавана, фильм смотришь где об этом рассказывается, читаешь Рамаяну, Бхагаватам, Махабхарату. Все это раскрывает Божественное видение жизни, Тотальную точку зрения на различные индивидуальные проблемы. Все это развивает бхакти в сердцах.

Недостаточно в данном случае просто знать сюжет и мочь пересказать то о чем рассказывает Махабхарата, или о чем говориться в Бхагавад Гите. Это должно быть тем что я могу применить в своей жизни, что могу узнать в своей жизни. Для бхакты это любовь в форме слушания, которого хочется все больше и больше.

Слушание - это шравана. За этим следуем манана. Манана это размышление. Мне хочется не только слушать и видеть, но и понимать. Затем идет нидидхьясана, это переживания в собственной жизни. Таким образом глаза и уши становятся средством очищения.

Помните мы мантру в конце читаем? Пусть каждый слышит только благословенное? С какой точки зрения все слышанье и все видение становится благословенными? Если я слушаю правильные вещи которые способствуют развитию моего понимания, то они способствуют и развитию бхакти. Даже музыка может служить возвышающим инструментом для того чтобы мой разум успокоился, для того чтобы мой разум настроился на Божественное.

Изучение Веданты, изучение Упанишад - это то знание, которое усваивается гораздо лучше когда уже есть основание в виде бхакти.

Не оставляете это самотек. Это то для чего мы можем что-то сделать. Делай что-то чтобы выразить свою любовь! Для того чтобы выражать свою любовь по отношению к тому что ты любишь, выражайся исходя из этой любви, и это будет приносить результат. Это будет очень способствовать пониманию.

Исходя из любви Учитель учит ученика который пришел к нему с открытым сердцем, исходя из любви, исходя из понимания, исходя из этого процесса отдавания.

Мы говорили о том каким должен быть Учитель? Учитель должен быть санньяси. Он должен оставить стремления к мирским вещам. Он не должен стремиться к большому количеству учеников, большому количеству владений, богатств и славы. Это все мирские цели.

Санньяси -это тот кто оставляет все это ради Знания. Он или устремлен к Знанию, или он служит этому Знанию.

Учитель учит тому, что все мои проблемы от того что мое понимание не абсолютно. Что оно ошибочно. Только вследствие ошибки я не знаю себя как бесконечность.

Почему это тоже важное условие?
Потому что если бы мои ограничения были реальными, действительными, то с ними было бы невозможно ничего сделать. Если бы меня сотворили как ограниченное существо, если это и есть моя природа, то за пределы своей природы я выйти не могу, и соответственно с этим ничего сделать нельзя. А если ничего сделать нельзя, то и учение невозможно. Учение возможно только если с этим можно что-то сделать.

Шротрия - это следующее качество учителя. Он должен знать методику передачи Знания. Методику открытия смысла каждого слова. Как конфетка разворачивается, так и каждое слово имеет свой смысл. Учитель владеет искусством донесения и разворачивания этого смысла.

Брахманишта. Также он должен быть полностью утвержденным в Знании, все его действия должны быть направлены только на знание, на передачу этого знания, и опять же мирских целей у него быть не должно.

Так же Учитель должен быть доступным для вопросов. Если у меня возникают сомнения, он должен быть доступен для вопросов. Именно поэтому человек уже умерший или просто книга, Учителем служить не могут. Также Учителем не могут служить всяческие видения во сне, потусторонние видения, или прочие мистические вещи. Учитель должен быть доступен для диалога.

Даже сама Гита происходит в виде диалога. Арджуна задает вопросы, Арджуна ставит проблему, и Кришна ему отвечает. Если бы Арджуна не задавал вопросов, если бы он не попросил научить его, не обратился бы к Кришне с такой просьбой, то у нас и не было бы Бхагавад Гиты.

Бхагавад Гита — это диалог. Арджуна показывает что ему необходимо Знание, а Кришна ему отвечает. Посыл идет от ученика к Учителю. Здесь важен сам процесс диалога. Имена могут быть не важны, обстоятельства истории могут быть также не важны. Но сам диалог важен. Это история о нас самих. Это вопросы которые возникают у нас, и на которые мы через Арджуну получаем ответы.

Диалоги могут быть разных видов, но для Учения подходит только один вид диалога.

Первый тип диалога — это разговор двух равных. Разговор двух друзей. У каждого из участвующих сторон есть своя точка зрения, один может знать чуть больше другого, второй чуть меньше другого, и это будет коллективное обсуждение между более-менее равными, находящимися на одном уровне личностями. Их может быть две, их может быть больше двух. Это могут быть ученики которые обсуждают то что они услышали. Главное в таком диалоге это открытость. У каждого есть свое мнение, но все стороны согласны с тем, что в процессе обсуждения мы пытаемся выяснить более правильную точку зрения, не переспорить друг друга, а выяснить правильную точку зрения. И если эта правильная точка зрения для меня доказана, то я ее принимаю.

Я не остаюсь уперто на своей единственно возможной точки зрения, а я хочу привести свою точку зрения в соответствие с правильным пониманием. Этот тип диалога называется вада.

Вада - это разговор двух или более людей, на примерно одном уровне понимания. Вада это желание выяснить Истину. И это может быть очень плодотворным типом диалога.


Второй тип диалога, это когда обе стороны уже утвердились в своих точках зрения, т.е. это разговор двух фанатиков. Двух или более. Каждый из них верит в свою точку зрения, и он желает только доказать свою точку зрения другому. Я знаю как правильно, и я буду это доказывать. И в данном случае движущей силой такого диалога является не выяснение Истины. Не желание приблизится к Истине, а желание переспорить и выиграть. Этот тип диалога называется джалпа.

Для выяснения Истины такой тип диалога не подходит, это попытка переспорить невзирая на противоположную точку зрения, невзирая на то что правильно, а что неправильно. У меня есть точка зрения, и я ее отстаиваю.


Третий тип диалога это витанда.
Витанда - это тип диалога, в котором наличествует несколько точек зрения, и оппонент не согласен с другим мнением просто потому что он хочет ему противоречить. Вне зависимости от того что сказал другой. Я ему возражаю только ради того чтобы возразить. Это может быть из-за злости, это может быть из-за зависти, это может быть попытка что-то доказать противоположной стороне. Для выяснения Истины, это тоже абсолютно бесполезный тип диалога.


Четвертый тип диалога - это самвада. Самвада - это разговор между Учителем и учеником.

В данном типе разговора получается возможным то, что невозможно достичь во всех предыдущих типах разговора. Мы говорили что вада может использоваться для выяснения Истины.

Вада это разговор двух равных, а самвада это разговор между Учителем и учеником. Здесь обе стороны находятся не на одном уровне, здесь одна сторона находится выше. Точка зрения Учителя более мудрая точка зрения, и есть ученик который хочет чему-то научиться у Учителя. Для этого уже необходимо чтобы ученик принял другого как Учителя. Вот эта вот разница в уровнях, она как раз и обеспечивает уважение, открытость и желание понять. Ученик хочет обрести Знание которое есть у Учителя.

Учиться надо только у того, кого ты будешь уважать как Учителя.

С Учителем отношения как с другом невозможны. Точку зрения друга ты можешь принимать во внимание, а можешь не принять во внимание, потому что ты его считаешь равным себе. И это будет его точка зрения. Его индивидуальная точка зрения.

А если мы принимаем какой-то источник в качестве Учителя, если мы принимаем что Бхагавад Гита имеет Божественное происхождение и через нее с нами говорит сам Бхагаван, то мы ставим себя в позицию ученика.Мы ставим себя ниже, потому что мы уважаем этот источник. Он находится выше, мы снизу-вверх смотрим на него, и мы готовы принять от него эту Мудрость.

Чтобы передача Знания стала возможной, она должна происходить только исходя из понимания что я как ученик который чего-то не знает, готов слушать и уважать точку зрения, и принимать ее с открытым сердцем у Учителя который знает.

Эти отношения будут продолжаются до тех пор пока обе стороны согласны на это. Если ученику уже не нужно Знание, если он считает что он все понял, если у него появились какие то другие цели, если он в Учителе разочаровывается, то эти отношения заканчиваются. Насильно мил не будешь, а слушать можно только того кого ты действительно уважаешь. И если консенсус относительно этого взаимоположения двух сторон разговора прекращается, какие-то другие отношения могут быть выстроены, если есть желание, а если нет, то эти отношения просто заканчиваются.

Для того чтобы Учение было возможным, необходима специальная внутренняя настройка на такой уровень общения, когда я с уважением слушаю точку зрения другого. Не личную его точку зрения, а Божественную точку зрения в его изложении. Я доверяю этому изложению, и тогда я к нему прислушиваюсь, тогда я учусь.

Бхагавад Гита — это диалог между Учителем и учеником. Учитель в данном случае это сам Бхагаван Кришна, а его ученик это Арджуна. И это диалог по типу самвада, который делает возможным передачу Знания.

Очень интересно что до того как Кришна начал учить Арджуну, до того как Арджуна сказал что я твой ученик, я не знаю что мне делать, я совсем потерялся, я не вижу выхода из этой ситуации, помоги мне пожалуйста. До того момента когда Бхагавад Гита стала возможной, Кришна и Арджуна долгое время были друзьями. Много лет они дружили между собой. Арджуна не знал о божественной природе Кришны, и он обращался с ним просто как с другом, как с уважаемым другом, потому что Кришна был царем соседнего государства. Но отношения у них были именно дружескими. Примерно на одном уровне. В таких условиях учение было бы невозможно. Учения не было.

Арджуна прислушивался конечно к тому что говорит Кришна, но сердце его было закрыто, оно конечно было открыто в каком-то смысле как по отношению к другу, но не как по отношению к Учителю. Когда Учитель принят как Учитель, то ученик пытается его понять. И это помогает ему, это ставит под сомнения не слова Учителя, а свое собственное понимание.

Если мне говорят что-то что противоречит тому что я уже знаю, очень полезно будет если мы поставим под сомнения не то о чем говорится в Бхагавад Гите, а мы поставим под сомнение свое собственное понимание.

Может быть это я чего то недопонял? Почему я это вижу по-другому? Эта разница в уровнях, она как раз и дает возможность мне самому, это не Учителю надо, это для того чтобы я сам мог поставить под сомнения и скорректировать свое собственное понимание. Такой подход помогает самому ученику. И тем более что тема у нас такая очень интересная. Я сам.

Это не академические знания, мы не изучаем санскрит и мы не изучаем родословную Кришны и Арджуны. Это позиция ученика. Я ценю свою свободу, я ценю свое понимание, и я хочу чтобы оно было свободным от непонимания. Я хочу быть свободным не для того чтобы научиться красивым словам и выражениям, не для того чтобы овладеть специальной терминологией, а я уважаю свою свободу, и я хочу быть свободным.

Я хочу знать свою безграничную природу. При такой позиции Учение становится возможным, учение становится эффективным.

Одной веры тут недостаточно, вера необходима только на первом этапе. Надо понять что необходимо следовать тому что я понял, и необходима способность это проживать. Только тогда когда я смогу жить исходя из того что я понял, мое понимание будет окончательным.

Если я что-то понял, но по-прежнему из своих старых установок, это значит что я еще до сих пор не понял. Что можно достичь с помощью слов? С помощью слов как мы уже говорили, можно понять то чем я уже являюсь. Если моя природа всегда при мне, то и слова услышанные из компетентного источника, они могут помочь мне узнать что я есть на самом деле.

Моя природа всегда при мне, но почему-то будучи безграничным и бесконечным, я вижу себя как маленькое ограниченное и страдающее существо. Слова могут помочь разобраться с этим невежеством, т.е. с помощью слов мы можем избавиться от невежества. С помощью слов мы можем последовать указаниям Учителя, и обратить внимание на свою собственную природу.

Это не описание чего то что находится где-то далеко в Африке или в Южной Америке. Мы говорим не о таинственном озере Титикака. Мы говорим о том что уже есть, о том что уже присутствует, о том что есть я сам.

Когда невежество заканчивается, то выбора не остается. Это в процессе приготовления яичницы есть выбор. Я могу это сделать так, я могу это сделать иначе, или я могу вообще отказаться от приготовления ее. А в деле Знания выбора нет.

Если невежество уничтожено, если разум чист, а моя природа присутствует всегда и везде, то у меня нет шансов ее не увидеть.

Если Учение есть, а Знание не случается, значит есть какие-то препятствия в виде непонимания, в виде сомнения, или в виде каких-то ошибок. Все это уничтожается в процессе вопрошания. Задаются вопросы, появляются ответы, и если вопросов нет, то это значит или мне уже все понятно, или же наоборот я ничего не понял.

Процесс задавания вопросов, процесс получения ответов, это абсолютно необходимый процесс, это часть процесса обучения, часть процесса понимания. Без вопрошания не будет ясности. Но это не значит что спрашивать надо все время. Вопросы свои надо обдумывать, и ответы свои надо обдумывать тоже, веры тут как я уже говорила недостаточно, веры может быть достаточно в других вещах.

Вот я не могу точно знать кто моя мать.
Я вынуждена поверить на слово. Мать мне говорит что я твоя мать, и в данном случае мы ей верим, этого вполне достаточно. Но в случае понимания своей собственной природы, такой веры что мне кто-то сказал что например меня зовут Вася Пупкин, или что ты родился в такое то время и в такой то стране, ее недостаточно. Это знание, это информация о себе которую я принял с чужих слов и поверил ей.

Здесь мы исследуем правильность или неправильность понятий о себе, которые мы приняли еще в детстве, но приняли с чужих слов. Веры нам тут недостаточно. Веры в то что я говорю что вы есть безграничность. Конечно даже поверить в это уже хорошо.

Но для того чтобы я действительно познал себя как безграничное существо, я должен это проверить. Проверить на себе самом. Учитель что-то говорит, мы это понимаем и пытаемся понять самостоятельно, понять в своей жизни, проверить это практическим образом.

В данном случае нам необходимо Знание, и даже небольшое количество незнания, оно способно превратить бочку меда в бочку дегтя. В данном случае Знание о своей собственной природе, оно должно быть полностью свободным от какого-либо незнания, иначе это будет неполное знание, а неполное знание это невежество.

Знание своей собственной природы — это полное избавление от невежества. А избавление от невежества невозможно без задавания вопросов.

Мы пытаемся выяснить о чем говорит Бхагавад Гита. Мы пытаемся понять что говорят Упанишады, не просто понять, но и проверить. Мы пытаемся посмотреться в Бхагавад Гиту как в зеркало.

Мы не пытаемся вложить свой смысл, свое понимание, а мы пытаемся увидеть то что хотел сказать нам Бхагаван Кришна.

Мы начинаем с Дхьяна шлок. Для чего? С помощью Дхьяна шлок мы настраиваемся на волну Бхагавад Гиты. Не просто настраиваемся, а пытаемся ее понять.

Итак, давайте сейчас разберем еще одну Дхьяна шлоку.

वसुदेवसुतां देवां कां सचाणूरमदानम् ।
देवकी परमानन्दां कृ ष्णां वन्दे जगद्गुरुम् ॥ ५

॥ vasudeva-sutaM devaM kaMsa-cANUra-mardanam | devakI paramAnandaM kRSNaM vande jagad-gurum || 5 ||

Я поклоняюсь Господу Кришне, учителю всего мира, сыну Васудевы, убившему демонов Камсу и Чануру, великой радости Деваки. (5)


Сначала в первых шлоках мы поклонялись Бхагавад Гите. Затем мы поклонялись Вьясе. Теперь мы поклоняемся Кришне, как jagad Гуру.

jagad Гуру — это Учитель всего мира.

Такой титул возможен только если само учение относится ко всему миру. А Учение Кришны имеет прямое отношение к любому. Но несмотря на это, далеко не каждый интересуется этим знанием, хотя отношение оно имеет к каждому.

Это знание имеет огромное значение.
Не у каждого возникают вопросы о смысле жизни, о смысле человеческого существования, о том кто есть я, и что такое весь этот огромный мир? Но тому у кого возникают эти вопросы, такое Учение совершенно необходимо.

Без него жизненный поиск никогда не заканчивается. Без такого Учения ограниченное существо все время остается в своих собственных границах.

У него нет шанса понять свою безграничность. А если я остаюсь ограниченным существом, то мой поиск безграничности никогда не заканчивается. Итак, Кришну называют jagad Гуру, учитель мира jagad это мир, Гуру — это учитель.

Не из уважения к его статусу, а именно потому что его Учение важно для каждого. Оно имеет отношение абсолютно к каждому. В качестве Учителя всего мира, Кришна — это Тотальность. Это то что имеет отношение к каждому. А Кришна с формой, это как конкретное проявление этой Тотальности.

Его часто рисуют как пастушка с дудочкой, или в Бхагавад Гите это колесничий, посол мира, сын Васудевы и Деваки.

Представление Тотального в виде какой-то формы, с определенными качествами это тоже важно. Это важно для медитации и размышления. Если мы возьмем конкретный образ, то мы можем медитировать на Божественные качества каждого конкретного проявления. На то, чему он является олицетворением, то что мы пытаемся понять.

А сама Истина она безкачественна и неописуема. Но сразу перейти к пониманию безкачественной и неописуемой Истины очень сложно. И вот для облегчения понимания, Кришна тут сын Васудевы и Деваки. Это его мать и отец. И в то же время он Бхагаван. т.е. отец всего создания. Всего творения, включая самого Васудеву тоже.

Форма имеет своей целью облегчение наших размышлений о Безграничном. Безграничность — это окончательная цель нашего понимания.

Убившего демонов Камсу и Чануру. В данном случае есть история про то как Кришна будучи еще мальчиком сражался с демонами и победил их, но в нашем случае мы будем говорить о том, что

он уничтожил демонов неверных представлений. Демонов невежества. Демонов непонимания. Демонов глупости.

Мы пытаемся привлечь Кришну, пытаемся прислушаться к нему, пытаемся быть на его стороне, на стороне того Кришны который уничтожает демонов невежества.

То что нам мешает понять Истину в нас самих, это и есть демон. И вот Кришна уничтожает этих демонов.

Кришна — это источник счастья. Тут говориться что он есть великая радость Деваки. Кришна — это источник счастья и блаженства не только для своей матери, но Кришна является источником красоты, радости и блаженства для всего. Это то что всегда привлекательно, то что желаемо каждым.

На самом деле каждый хочет безграничного счастья. И Кришна способен его дать нам, т.е. сделать тебя самого блаженством. Даже не сделать, не превратить тебя в блаженство, а помочь тебе понять что ты есть это блаженство.

Поэтому Кришне мы поклоняемся.
vande - я поклоняюсь. Поклоняюсь Кришне, jagad-gurum - Учителю всего мира. devakI paramAnandaM - к великому счастью Деваки, и источнику всего счастья и блаженства в мире.

kaMsa-cANUra-mardanam - который уничтожает демонов невежества. vasudeva-sutaM devaM - Господу сыну Васудеве, мы поклоняемся Кришне.

Поклоняемся и прислушиваемся к тому чему он хочет нас научить. Сегодня мы разобрали разные моменты которые будут нам необходимы для правильного понимания Бхагавад Гиты, и в следующих лекциях мы приблизимся к ее изучению еще на один шаг.

Лекция 10

Махабхарата
Дхьяна - 8

Каждый ложится спать. И это все пользование благами предоставляемыми свыше, мне как индивидууму не принадлежащими. Каждый в течении жизни, он берет. И вот тот кто только берет не пытаясь отдать назад, не пытаясь отдать в Тотальное хоть что-то, он вор.

Дело не в том чтобы научиться не брать из Тотального. Это не получится. Потому что каждый индивидуум, каждое живое существо полностью зависит от этого Тотального. А в том чтобы научиться отдавать.

По отношению к Высшему, с индивидуальной точки зрения, должна быть любовь, тогда раскрытие навстречу Тотальному станет возможным.

Любовь по отношению к этому тотальному, доверие, уважение и желание понять.

Не снисходительность, не просто терпение, не толерантность, модное сейчас слово. А именно любовь, любовь которая ведет нас с индивидуальной к Тотальной точке зрения, и эта любовь она не за что-то. Даже не за то что я имею так много. Хотя это и хорошо для того чтобы начать чувствовать благодарность. Это скорее даже любовь несмотря ни на что.

Несмотря на то что я это Тотальное не знаю, но я чувствую что по направлению к нему пропадают мои проблемы, я чувствую все больше счастья, все больше блаженства, понимания, т.е. я хочу туда. И вот с индивидуальной точки зрения, индивидуум раскрывается навстречу Тотальному.

С индивидуальной точки зрения индивидуум самостоятельно Бога познать не может. Можно получить множество информации, можно прочитать множество книг. Но это не будет реализацией, это не будет пониманием своей собственной природы. Не будет пониманием природы Тотальности, и у него не будет понимания равенства между ними.

Тат-твам-Аси. Ты есть То. На самом деле по мере того как индивидуум раскрывается навстречу к Тотальному, Тотальное являет себя по отношению к этому индивидууму. По мере того как индивидуум обнаруживает в себе любовь к этому Тотальному, которое сейчас ему неизвестно, в той же самой мере, даже в десятикратной мере, в гораздо большей мере, это Тотальное являет себя по отношению к индивидууму. Здесь тоже нет ничего мистического, и немногим позже нам будет понятно как это работает. Я как индивидуум раскрываюсь навстречу Тотальному, а Тотальное оно является на самом деле мной самими, тем которого я хочу для себя открыть. И вот с точки зрения этого Тотального, это раскрытие и является выражением моего сердечного желания, идущего от самого чистого сердца.

Индивидуум не может от этого Тотального скрыть ни свои намерения, ни свои желания. С точки зрения Тотального, я сам не ограниченное телом существо. Я именно Тотальное. Убеждаясь в искренности своего желания познать самого себя, и в соответствии с искренностью этого желания, Тотальное я, так называемое высшее я, оно раскрывает себя навстречу индивидуальному.

Индивидуум может обманывать себя сколько угодно. Он может открываться, может пытаться открыть себя в каком-то другом направлении, он может пытаться познать собственное невежество, не зная куда идти на самом деле, и где это направление на Тотальное.

С точки зрения индивидуума, он может себя обманывать бесконечно долгое время. С точки зрения Тотального, скрыть от Тотального индивидуальные намерения абсолютно невозможно.

И эта настройка на Тотальное, настройка на понимание того что такое Ишвара, что такое Бхагаван, что такое Божественное, что такое то что обеспечивает существование любого индивидуального проявления с Высшей точки зрения.

Любые неискренние умодвижения индивидуума, от него абсолютно никак не могут быть скрыты. С точки зрения Тотального все известно, и единственной причиной для Тотального раскрыться по отношению к индивидуальному, будет его искреннее желание познать именно его. Не что-то другое, не решить с помощью этого Знания какие-то свои проблемы, а искреннее желание узнать Истину.

Знать недвижимую основу всего, знать самого себя. И вот только это искренне душевное желание, только оно и может быть причиной того что Тотальное открывается мне навстречу.

Для того чтобы понять что такое Тотальное, что такое открытие по отношению к нему, мы собственно сейчас и говорим об этом Тотальном. Именно из-за этого мы и посвящаем этому так много времени.

И Гита, которая представляет из себя диалог, помните мы в прошлый раз рассуждали о разных типах диалога? Это тоже раскрытие по отношению к Тотальному, но выраженное другими словами.

Мы говорили о том что разговор на равных, это разговор между двумя индивидуумами, и он не является раскрытием по отношению к Тотальному.

Это может быть полезный разговор, если обе стороны хотят установить какую-то правду. Понять что такое правильно, а что такое неправильно. Разрешить какой-то вопрос. Это может быть позитивным, но это не может направить меня полностью к Тотальному.

Почему? Потому что разговор двух индивидуумов всегда остается одной из возможных точек зрения. А по отношению к посланию Бхагавад Гиты, у нас должно быть совсем другое отношение. Не отношение как к равному, а отношение как к уважаемому источнику, который может мне раскрыть то что я до сих пор не знаю.

Это не одна из возможных точек зрения, а я с уважением, с верой и с любовью вижу в Бхагавад Гите, и соответственно в том кто мне ее объясняет, вижу источник этого Знания, этой мудрости которую я хочу познать. Это не разговор на равных, это не вада, а это самвада диалог между Учителем и учеником.

Другими словами, это диалог между Тотальным и индивидуальным. И только тогда когда это индивидуальное желает раскрыться по отношению к Тотальному, тогда такой диалог имеет смысл и приносит свои результаты.

А другие типы разговоров, например разговор между двумя людьми, такие как джалпа, разговор фанатиков каждый из которых отстаивает свою точку зрения. Или витанда, где нет своей личной точки зрения, а есть только желания переспорить и отвергнуть точку зрения второго участника диалога. Такие типы диалогов для познания Истины абсолютно бесполезны.

Поэтому мы пытаемся взрастить в себе необходимую позицию. Внутреннюю позицию, внутреннее расположение, внутреннюю точку зрения. И это тренируется.

С помощью некоторого количества повторений оно утверждается и начинает работать, а затем становится привычным. И я всем желаю, чтобы дальнейшие наши разговоры о Бхагавад Гите, все дальнейшие попытки понять ее, были именно в этом ключе.

Все Учение Бхагавад Гиты, все то о чем мы будем говорить здесь, это уже является средством познания. Это не какие-то умозрительные и оторванные от жизни философские размышления. Мы не пытаемся удовлетворить здесь какие-то академические интересы, а смысл и значение Изучения - это я сам. Я пытаюсь увидеть в этом самого себя. Я пытаюсь решить с помощью этого Учения мои внутренние проблемы, которые состоят как мы уже должны были понять в результате прошлых разговоров в том, что я не знаю своей собственной природы.

Я не знаю того кем я являюсь. И соответственно я не могу правильно простроить отношения с окружающим миром, потому что если я не знаю самого себя, я не знаю и окружающий мир. А Бхагавад Гита рассказывает обо мне самом. Я хочу свободы и понимания, и именно поэтому я это изучаю, я слушаю и я пытаюсь это понять.Это сильно меняет открытость слушателя в нужную сторону.

В прошлый раз мы так же говорили о том что есть два типа целей. Например, это то что должно быть достигнуто, т.е. я получаю какие-то Знания, которые потом использую для выполнения каких то действий, и действия приносят мне желаемый изначально результат. Это садхья. Так называемый тип целей, когда что-то должно быть достигнуто помимо самого процесса понимания. И примером такого типа целей, служат практически все цели, которые мы пытаемся достичь в нашей жизни.

Для того чтобы приготовить яичницу или борщ, я сначала должен получить знания об этом. Мне кто-то рассказывает о процессе приготовления, или я читаю кулинарную книгу. Узнав и поняв это, я должен применить узнанное на практике, и только потом я получу желаемое. А желаемое это собственно и есть борщ или яичница.

Точно так же попасть в Рай. Для того чтобы попасть в Рай, я должен узнать как туда попасть? Потом я должен сделать необходимые действия, и потом с помощью этих действий я уже достигаю необходимого результата.

Сдать экзамен. Я учусь. Для чего? Для того чтобы потом пойти применить эти знания на экзамене, и получить хорошую оценку. Большинство привычных нам целей с которыми мы знакомы в течении жизни, которые мы себе ставим и которые ставят себе другие, они относятся именно к этой категории. Они достигаются с помощью знания, которое является инструментом для чего-то еще.

Для действия. И действие потом приносит уже желаемую цель. Желаемый результат. А без действия такой тип цели он не достигается. Для действия так же необходим определенный порядок. Но у нас всегда остается свобода. После того как мы получили знание, мы можем действовать в соответствии с этим знанием, действовать как-то по-другому или вообще не действовать. Или действовать особым образом.

Например мы узнали как готовить борщ, но какие то детали в процессе этого приготовления могут быть изменены. У нас есть свобода по отношению к тому как мы достигаем желаемой цели. Другими словами у нас есть больше чем один путь. И цель оставляется на потом.
Сначала мы изучаем что-то для того чтобы сделать действия, и с помощью этих действий достигнуть желаемого результата.

Так же есть и второй тип цели. Он встречается гораздо реже, но тем не менее встречается. Это сиддха. Это уже достигнутое. В данном случае Знание не требует дальнейших действий, потому что Знание является самим инструментом для достижения желаемого. Иначе говоря я получаю знания, и с помощью этого знания цель уже достигнута. Потом с помощью действий мы проверяем действительно ли я понял это.

То насколько я могу применить это знание, оно и будет указывать мне насколько я действительно это понял.

Но!

Цель достигается не в результате действия, а в результате получения этих знаний. То знание о котором мы сейчас говорим, оно относится именно к этому типу знаний. Кто я? Это я понимаю именно в момент получения этого знания. И именно с помощью получения этого знания, все проблемы индивидуума разрешаются. Каким образом?

Пониманием природы этого самого индивидуума.

Это знание очень тонко, и оно не понимается без вопросов. Потому что мы привыкли к тому что обычно наше знание относится к какому-то объекту. Такое знание гораздо более плотное, гораздо более осязаемое. Объект описывается с помощью каких-то слов, мы понимаем это с помощью нашего разума, с помощью наших органов чувств. Здесь же знание гораздо тоньше.

Потому что это Знание не об объекте который можно описать, а это знание о субъекте, который знает любой объект.

Поэтому тут без вопросов не обходится. Отсутствие вопросов означает что все уже понятно, и в таком случае Учение невозможно. Или же означает что ничего не понятно, но только кажется понятным. И вот этот второй случай, когда ничего не понятно, он случается гораздо чаще. Поэтому искренний искатель, желающий действительно познать свою собственную природу, он задает вопросы.

Не заваливает вопросами, а он обдумывает и задает правильные и нужные вопросы, которые будут свидетельствовать в том числе и об уровне его понимания, и о скорости его прогресса.

Для искреннего искателя необходима способность замечать что он чего то не знает. Что он прошел мимо чего-то. Это уже требует достаточно сильного развития наблюдательности, внимательности, аккуратности в наблюдениях, различение того что мне только кажется, от того что есть на самом деле.

Об этом мы тоже будем неоднократно говорить. Способность задавать вопросы относящиеся к делу, способность получать ответы и понимать их. Все это необходимо для того чтобы убрать уже существующее непонимание относительно собственной природы.

В нашем исследовании Бхагавад Гиты, мы будем пользоваться комментариями Шанкары.

Для себя и для вас, я в процессе этого курса буду переводить комментарии Шанкары и пользоваться ими.

Комментарии Шанкары они очень сильно помогают овладеть искусством задавания вопросов. Шанкара комментирует Гиту сам задавая вопросы, и часто это те вопросы которые поверхностному читателю даже не приходят в голову. Он даже не замечает что тут может быть какая то проблема. Шанкара комментирует Гиту задавая вопросы, т.е. он как бы играет роль оппонента, и поднимая сомнения таким образом, он сам же и отвечает на эти вопросы.

В процессе изучения мы поучимся в том числе и этому искусству. В общем то на этом и заканчивается введение.

Я хотела бы еще рассмотреть одну Гита Дхьнам мантру. Очень известную мантру, которая у нас проходит под номеров восемь. Сейчас мы пропускаем несколько Дхьяна мантр, но мы к ним позже возвратимся. А эта мантра очень известная. Ее используют очень и очень часто не только при изучении Гиты, а вообще при начале изучения любого текста. При начале любой сессии. С этой мантрой наверняка кто-то из теперешних слушателей уже знаком.

मूकां करोतत वाचालां पङगुां लङघयते धगररम् । यत्कृ पा तमहां वन्दे परमानन्दमािवम् ॥ ८

॥ mUkaM karoti vAcAlaM paGguM laGghayate girim |
yat-kRpA tam-ahaM vande paramAnanda-mAdhavam || 8 ||

Я поклоняюсь Кришне, который есть высочайшее блаженство, чья милость делает немого красноречивым, а хромому дает возможность покорять горы. (8)

ahaM vande - я приветствую. Я приветствую кого? Чего?

mAdhavam. Мадхава это еще одно имя Шри Кришны, который нас будет учить в Бхагавад Гите.

Я приветствую Мадхаву, который есть paramAnanda - высшее блаженство.

yat-kRpA - по чьей милости.
mUkaM karoti vAcAlaM - чья милость делает немого красноречивым.
paGguM laGghayate girim. paGguM - хромого, хромому
laGghayate - позволяет подниматься, пересекать горы.

Я поклоняюсь Кришне, Мадхаве, который есть высочайшее блаженство. По чьей милости немой может стать красноречивым, а хромой или безногий может покорять горы.

Очень красивая мантра. Очень известная. О благости свыше я уже говорила в самом начале. Благость это когда Тотальное, Высшее, открывается по отношению к нам. И это может выражаться в разных неожидаемых с индивидуальной точки зрения результатах.

Благость свыше, она на самом деле является результатом кармы, т.е. наших собственных прошлых действий. Но это результат который с индивидуальной точки зрения не может быть до конца понят и просчитан. И вот эта мантра, эта молитва как обращение к Тотальному, это тоже действие. Это тоже карма, которая обязательно приносит свой результат.

Любое действие приносит результат. В том числе и обращение индивидуума к Высшему, оно тоже приносит свой результат через какое-то время. Но мы не можем знать через какое время это произойдет. Это как посеянное семечко. Какие-то семена всходят очень быстро, а какие-то очень долго. Кокосовый орех, это семя кокосовой пальмы, и если посадить его в землю, то только через несколько лет он начинает прорастать, и затем дает росток кокосовой пальмы. А если мы посадим семя горчицы к примеру, оно всходит буквально через несколько дней.

Так и семя кармы, оно дает росток и начинает прорастать, для того чтобы принести свои результаты через какое-то время. Некоторая карма приносит результат очень быстро. Если я брошу камень у себя над головой, то очень скоро этот камень упадет обратно мне на голову. А бывает что результат приходится ждать какое время, иногда может быть даже очень долгое время.

Этот результат может настигнуть нас даже через несколько жизней. И тогда забыв уже о своем собственном действии, мы удивляемся откуда это пришло, и почему это случилось со мной? Это касается и того что воспринимается в нашей жизни как благословение.

Бывает что неожиданно для меня я получаю что-то хорошее, не ожидаемое свыше. Это называется благостью, благословением свыше. И это тоже результат моих собственных действий о которых я забыл. Но какие-то хорошие действия, которые привели к такому результату, они случились. То что мы делаем сейчас, оно тоже обязательно принесет свои результаты когда-нибудь в будущем. Или очень скоро, или через какое-то долгое время, когда мы уже забудем об этом действии.

Обращение индивидуума к Тотальному, это и есть одно из таких благих действий, которое обязательно принесет результат. Этот результат он может быть видимым, т.е. непосредственным и быстрым. Или невидимым, отложенным на какое-то долгое время.

Видимый результат, это когда мы искренне обращаемся к Высшему с помощью молитв или мантр. Это психологический тот эффект, который имеют мантры непосредственно. Он успокаивает, потому что я знаю что есть тот на кого я могу положится. И для ограниченного индивидуума это очень большое облегчение.

Облегчение заключается в том что не надо тащить на себе весь груз ответственности, а есть кто-то кто может позаботится обо мне. Даже невзирая на то хороший я или плохой, кто-то может взять на себя часть груза ответственности.

Индивидуум маленький и плечики у него слабые, поэтому тащить на своих плечах тяжелый груз долго он не может, и молитва обращенная к Тотальному она облегчает ему жизнь, потому что я не должен быть за все ответственным, я не должен просчитывать все результаты, и всевозможные ситуации которые встретят меня в этой жизни. Я могу просто положиться на Высшее. Просто увидеть что мне принесет завтрашний день, не заботясь и не беспокоясь слишком сильно о том что же будет завтра, и как я буду жить.

Завтра принесет новый день, и соответственно новые возможности, а день будет прожит потому что и сегодня и завтра, и вчера и всегда, меня как на ладошках поддерживает вот это вот Тотальное. Обращаясь к этому, индивидуум очень сильно облегчает свое сердце. Индивидуум ограничен, а он обращается к Безграничному и всемогущему. Это имеет большой психологический эффект, даже без особого понимания с точки зрения индивидуума.

Это обращение к тому что создает и поддерживает весь мир. Если это Тотальное и Божественное может поддерживать весь мир, то ему ничего не стоит поддержать маленькое и индивидуальное, для того чтобы дать ему все необходимое.

Стоит только вспомнить о том что до сих пор каждый день в моей жизни, каждое мгновение в моей жизни я получал все необходимое. Друг может предать, жена может уйти, а вот это Тотальное, Божественное, оно никогда меня не предаст. Я всегда могу на него положиться. Это и есть видимый результат.

Психологический эффект. А тот эффект который мы не видим, это эффект который приводит к проявлению благости свыше, когда я неожиданно получаю то что я как индивидуум совсем не заслужил вроде бы своими действиями. Познание себя в тот момент когда это случается, воспринимается как благословение свыше.

Индивидуум делает какие-то практики, индивидуум пытается что-то понять, а потом вне его результатов, он свыше получает благословение, и все становится понятно. Это благословение мы сейчас как индивидуумы и простраиваем своими благими действиями, простраиваем саму возможность этого благословения.

Но причины приводящие к этому благословению, от нас как от индивидуумов скрыты. Поэтому для индивидуума благословение — это всегда нечто неожиданное, нечто внезапное, нечто огромное.

И вот обращением с помощью мантры, обращением с помощью молитвы, своим искренним желанием происходящим из самого сердца, мы сейчас простраиваем возможность нашего будущего Благословения. Даже если об этих действиях мы забудем, потому что с точки зрения индивидуума проследить все причинно-следственные связи абсолютно невозможно.

Эта благость, это благословение, оно на самом деле есть результат наших собственных действий когда-то давно, оно дает возможность красиво выражаться тому кто говорить не может.

Известны примеры этому, это Калидаса. Калидаса был великий поэт, он очень известен в Индии, это историческая личность сложившая множество поэм известных до сих пор. Он долгое время не был поэтом. Он не мог связать даже нескольких слов. Долгое время он молчал. Но по благословению свыше, он стал в какой-то момент великим поэтом. Стал выражаться красиво.

Вальмики. Многие наверное слышали о нем? Он был вором и разбойником, который тоже по благословению свыше встретился с великим мудрецом, который задал ему всего несколько вопросов, и Вальмики бывший вором и разбойником, его еще Артанакаром звали тогда, он задумался о том кто есть он, что надо делать, и через какое то время стал великим мудрецом. Тоже по благословению свыше.

И вот эта красивая мантра, она как раз и призывает это благословение. Она сеет семена благих карм, которые потом раскроются как результаты этих благих действий, как благословения свыше. Причины неизвестны, но по благословению Божественного, Тотального, немой и безголосый, он становится красноречивым, а хромой может покорять горы. С помощью таких мантр мы призываем благословение.

У нас в Гита Дхьянам осталось еще несколько мантр, которые мы будем уже рассматривать больше в контексте.

До сих пор мы говорили о необходимой философской подготовке, которая свойственна именно Адвайтическому подходу, без которого дальнейшее рассмотрение Бхагавад Гиты не будет иметь смысла. Это философская база Учения Адвайты, и она необходима для того чтобы понять что последует дальше.

Это введение, без которого было бы сложно ориентироваться на дальнейшем курсе.

Теперь мы переходим собственно к Бхагавад Гите.

Как было сказано в первой мантре, Бхагавад Гита — это только часть находящаяся в огромном эпосе, в Махабхарате. Это восемнадцать глав из Махабхараты. Махабхарата считается самым длинным эпосом в на памяти человечества.

Махабхарата — это история царской семьи. Очень интересная история, и для того чтобы понять контекст Бхагавад Гиты, мы должны перейти к вступлению, которое будет рассматривать контекст самой Махабхараты. Сейчас мы не начинаем изучение самой Бхагавад Гиты, но мы приближаемся все ближе и ближе, мы простроили философский контекст, и теперь необходимо простроить контекст исходя из эпоса.

Махабхарата — это история царской семьи. История которая каким-то образом относится и к нам самим. Каким же образом? История этой семьи начинается с короля Бхараты. У него было королевство со столицей в городе Хастинапур. В честь этого короля и его царства, Индия и сейчас называется Бхаратой. Самоназвание Индии среди индусов, среди населения Индии, это Бхарата. По имени этого царя. Таким образом Бхарата это имя царя, а также это самоназвание Индии.

Махабхарата — это название эпоса. Маха - это великий, Махабхарата это великая Бхарата. Другими словами это или великая Индия, история индийского царства, или история великого царя.

Также Махабхаратой называется битва которая описана в этом произведении. История царя охватывает несколько поколений. В самом эпосе имеется множество историй вложенных друг в друга, которые раскрывают характер разных людей и разных действующих лиц, раскрывают причинно-следственные связи, и что к чему приводит.

Драма которая развивается на протяжении нескольких поколений в царской семье, заканчивается великой битвой.

Бхагавад Гита — это примерно час-полтора учения Кришны перед началом этой битвы. Почему Кришна и Арджуна оказались участвующими в этой битве? Почему Бхагавад Гита раскрывает то что она раскрывает именно с этих позиций? Чтобы это понять, нам надо знать что предшествовало этому всему.

Детально можно почитать саму Махабхарату, это толстенная книга. Полный или частичный перевод на русский доступен. Так же можно посмотреть фильмы. Есть по крайней мере два индийских сериала, в которых несколько сотен серий в каждом. Один постарее, второй поновее.

Для того чтобы получить общее впечатление о том о чем рассказывает Махабхарата, можно смотреть эти сериалы.

Всю Махабхарату мы конечно рассматривать не будем, мы будем говорить только о событиях которые непосредственно касаются Бхагавад Гиты.

Есть конфликт, есть битва, и есть то что привело к этой битве. Каким образом нас касается эта битва? Это не просто поле битвы, это не просто битва, это то что происходит с каждым человеком в его жизни. Это столкновение сил добра и зла. Многочисленных сил зла, и менее многочисленных, но более могучих сил добра. Именно в этом контексте стоит понимать все эти истории которые привели к этой битве.

У каждого при разрешении любого более-менее значащего вопроса, происходит подобное столкновение двух сторон. Одна из которых более права, а вторая из которых менее права. Это то что происходит в голове, то что происходит в мыслях когда мы рассматриваем что правильно сделать, или чего не стоит делать в той или иной ситуации, каждый раз когда мы стоим перед лицом какого то вопроса.

Это не просто абстрактная какая то историческая битва, которая произошла несколько тысяч лет назад. Не просто история ее участников, это имеет непосредственное отношение ко мне. Это то с чем я постоянно имею дело на протяжении всей моей жизни. В этой истории, в самом эпосе, есть множество сюжетных линий, множество историй взаимоотношений внутри царского рода.

И автор Ведавьяса, он тоже очень интересным образом является участником, не только автором, но и непосредственным участником этих событий. Возможно тот Вьяса который был участником этих событий, он не был тем самым Вьясой который отредактировал и сложил вместе все Веды и все восемнадцать Пуран. Потому что Вьяса это семейное имя, как фамилия. Т.е. не единственный человек носил имя Вьяса.

И Вьяса вообще то это даже не просто имя, это как бы должность. Вьяса это редактор. Это тот кто сложил и отредактировал все эти произведения. Веды и Пураны были известны задолго до него. Вьяса складывал свою эпическую поэму около 4000 тыс. лет назад, и соответственно события которые он описывает, были еще за какое-то время до него.

История которая необходима нам для понимания Бхагавад Гиты, она начинается с того что в царском роде Куру родились два брата. Один из них старший, который по всем правилам должен унаследовать трон, и второй который родился через какое то время. Старший брат которому по всем правам должен принадлежать трон, он родился слепым. А слепой по правилам не может быть царем-королем-властителем.

Почему? Потому что в то время руководство страной не было чисто умозрительным занятием. Царь должен был участвовать в битвах, он должен был непосредственно знать что происходит у него в царстве, для того чтобы иметь возможность быть справедливым. Иметь возможность понимать какие законы надо принимать, какие не надо принимать. И если у него нет такого важного средства сообщения с окружающим миром как зрение, то он не может быть королем. Поэтому правителем становится младший брат Панду. Старшего зовут Дхритараштра, младшего зовут Панду.

(Бхагавад Гита начинается с того, что Дхритараштра увача. Дхритараштра спросил. Это старший слепой брат спросил.)

Младший брат Панду становится правителем. Но он уважает своего старшего брата, он чувствует несправедливость случившегося. Он любит своего старшего брата, и поэтому в какой-то момент он отдает старшему брату статус правителя. А слепой правитель Дхритараштра, он постоянно винит судьбу в том что слепота не позволила ему занять трон и стать правителем.

В какой-то момент младший брат Панду, т.е. тот кому трон принадлежит по праву, он по ошибке на охоте убивает брамина. В то время это рассматривалось как огромный преогромный грех. Убить святого человека, который не принес тебе никакого горя, не дал тебе никакого повода для того чтобы ты его убил. И вот он для искупления своего греха, отправляется в лес жить жизнью отшельника. В то время как он отправляется в лес жить жизнью отшельника, Дхритараштра слепой старший брат фактически становится королем. Но временно. Считалось что это будет временным состоянием дел.

Дхритараштра став по факту королем, мечтает о том чтобы у него поскорее родились наследники, чтобы дать им возможность унаследовать трон. Он по-прежнему мечтает что если не он станет настоящим правителем, то хотя бы его дети, как дети старшего брата унаследуют трон. И вот у него рождается сто сыновей. На самом деле сто один сын и одна дочь. Но в истории участвует сто сыновей. И с начала сын рождается у младшего брата, который ушел в лес и посвятил себя аскезе. В лесу у этого младшего брата рождается пятеро сыновей.

Первый был Юдхиштхира, который должен был по всем правам унаследовать трон. У настоящего царя который сейчас находится в лесу рождается старший сын, и он старший изо всех сыновей.

Получается что есть сто сыновей Дхритараштры, и есть пять сыновей Панду, и он самый старший из них, и он должен унаследовать трон. Его четыре брата это: Бхима, Арджуна, который будет важным действующим лицом в Бхагавад Гите, Сахадева и Накула. Пять братьев, пять сыновей которые родились у младшего брата, и сто сыновей которые родились у старшего слепого брата.

Пока младший брат находится в лесу, слепой король Дхритараштра воспитывает своего старшего сына, который младше Юдхиштхиры, как настоящего наследника. Ему с детства внушается идея что он и будет наследовать трон. Это уже становится семенем будущих проблем. И вообще проблема что старший брат родился слепым, но очень хочет сидеть на троне, но троном владеет на самом деле младший брат, это тоже семя будущих проблем, семя будущего раскола.

После смерти младшего брата в этом лесу, пятеро его сыновей которых называют Пандавами (они жили в с отцом в лесу, и получили там какое-то начальное воспитание), они тут же возвращаются во дворец. Теперь во дворце сто пять принцев, и всех их воспитывают одинаково. Они обучаются у лучших мастеров, у лучших учителей.

И сыновья старшего брата Дхритараштры, все кроме одного завидуют пяти Пандавам. Потому что пять Пандавов наследники трона. Завидуют тому что они честные, благородные, следуют Дхарме, за то что их уважают, за то что они являются наследниками по праву. И сыновья Дхритараштры, сто его сыновей, они всячески обижают сыновей Панду, они пытаются отравить их, пытаются убить их, даже находясь еще в столь юном возрасте. С самого детства они испытывали огромную зависть, большую ненависть к этим пяти сыновьям младшего брата Панду.

Юдхиштхира - это самый старший из этих принцев, который по праву должен был унаследовать трон. Он родился по благословению бога Ямы Дхармараджа. И его главным качеством является постоянное следование Дхарме. Он всегда знает что правильно а что неправильно, он не может соврать, он не может следовать каким-то своим эгоистическим наклонностям. У него попросту нет этих эгоистических наклонностей. И даже во вред самому себе, он всегда делает то что должно быть сделано. Он всегда следует Дхарме.

Второй брат по старшинству - это Бхима. Он родился по благословению бога Ваю. И его главным качеством является сила и смелость. Большой, сильный, много кушает и очень любит это дело. Он защищает своих братьев, очень любит их, и использует свою силу и смелость им на благо.

Арджуна является третьим сыном младшего брата Панду. Он родился по благословению Индры, и является самым лучшим лучником и воином. У него склонность к логике, к военным действиям, он знает все военные науки, знает как организовывать армию, знает военные формации, как лучше построить, кто должен нападать первым, что должно в битве следовать вторым, и так же он музыкант и танцор, что ему в общем то в истории выходящей за границы Бхагавад Гиты понадобится.

И два младших брата-близнеца Накула и Сахадева. Они родились по благословению двух Ашвинов. Они имеют способности к излечению раненых воинов.

Накула красивый, обладает способностью к дипломатии, является отличным дипломатом, и в то же время он хороший лучник.А Сахадев мудрый, обладает способностью к мистике, предсказатель, астролог.

Вот пять братьев, и у каждого из них есть свои лучшие качества. Все эти пять братьев привержены Дхарме, и у них возникают проблемы с сотней сыновей Дхритараштры. Самым старшим из которых является Дурьёдхана. Проблема в том, что сыновья Дхритараштры не принимают пятерых Пандавов, и делают все возможное чтобы навредить им.


Махабхарата показывает разные точки зрения, а обычно мы знаем только свои собственные мотивы. Мы знаем почему мы делаем какое-то действие. Мы всегда находим для себя оправдание. А действия других людей мы легко осуждаем, или поддерживаем их только на основании того что мы увидели при поверхностном взгляде, не вникая в причины и мотивы их действий.

Махабхарата касается всех аспектов человеческого существования. Она показывает причинно-следственные связи которые приводят к тем или иным ситуациям, не просто в разрезе одной человеческой жизни, а в разрезе нескольких поколений.

Мы видим как одно действие имеет много-много разных последствий. И даже действия исходящие из наилучшего на тот момент понимания, они приводят к каким то негативным результатам. Мы видим как негативные действия, они не всегда просто с неба свалились. Внезапно кто-то делает негативные действия, а какие были причины у этих негативных действий?

Так же там предлагается Высшая точка зрения, это точка зрения Тотального. В одном из сериалов это точка зрения времени, а в другом сериале это точка зрения Кришны. Предлагается на это взглянуть с точки зрения стороннего наблюдателя.

Это то к чему мы в своей жизни не привыкли. Обычно у нас такой Тотальной точки зрения нет. Нам показываются причинно-следственные связи между разными событиями, и мы понимаем что нет чего-то однозначно черного, и нет чего-то однозначно белого и пушистого.

Есть какая то правда и в том что делает Дхритараштра, ведь он очень сильно любит своего сына Дурьодхану. Есть какие-то позитивные качества и в самом Дурьёдхане, и есть негативные последствия в действиях предпринимаемых с лучшими идеями в голове с точки зрения Пандавов.

Мы привыкаем смотреть не просто на то что видно при поверхностном наблюдении. Мы начинаем видеть следствия разных действий и их причины. Мы привыкаем постепенно, нам дается перспектива посмотреть на все случающиеся с более Тотальной точки зрения, чем мы к этому привыкли. Это очень полезно, и это очень сильно помогает не судить поверхностно.

Считается что в Махабхарате есть все необходимое для жизни. Все все-все события, все возможные ситуации там рассмотрены, и если там чего то нет, это значит что в твоей жизни это не пригодится.

Итак, вступление к конфликту который разгорается к моменту когда Учение Бхагавад Гиты становится возможным, это диалог между Кришной и Арджуной.

Начало этого конфликта в расколе одной семьи, а для нас это значит раскол в одной голове. В одной личности. Раскол который приводит к появлению двух сторон конфликта. Которые тем не менее являются родственными сторонами.


С одной стороны сто сыновей одного брата, с другой стороны пять сыновей другого младшего брата. И есть люди, важные люди для управления царством, которые по разным мотивам примкнули к разным сторонам конфликта. У каждого на то были свои собственные мотивы и причины.

И вот так внутри одной семьи, внутри одной головы, постепенно формируются две стороны, которые потом вступают в конфликт между собой.

Мы помним что это не абстрактная историческая история, не абстрактная битва. Это то что имеет непосредственное отношение ко мне самому.

Тот кто будет читать или смотреть Махабхарату, вы обращайте внимание на то о чем там говориться, и какое это имеет отношение ко мне самому.

Постепенно нам становится ясна вся череда причинно-следственных связей на протяжении нескольких поколений, или для личности на протяжении многих-многих лет в ее формировании.

Мы привыкаем к тому что постепенно мы смотрим на все это с точки зрения Тотальности, с точки зрения непредвзятого наблюдателя. Все это проясняет многие моменты, которые обычно от нашего понимания скрыты.

Лекция 11

Махабхарата
Дхьяна - 6

Сегодняшняя лекция будет посвящена историям и сказкам. Сегодня мы будем говорить о том что происходило в Махабхарате. Мы будем говорить об этом для того чтобы иметь представление с чем мы собственно придем к Бхагавад Гите. Бхагавад Гита находится в середине Махабхараты, т.е. до нее произошло очень много событий, и после нее тоже будут происходить события, вот нам и необходимо подойти к моменту когда проявляется Бхагавад Гита, уже зная канву в которую она вплетена.

История начинается с двух братьев царского рода Куру, и как мы помним это история не какого-то абстрактного царского рода, а это история конфликта происходящего в каждом из нас. Был царский род Куру, и в нем рождаются два сына. Два брата. Старший по идее должен унаследовать трон, но он рождается слепым. А по законам того времени, вследствие дефекта со зрением, он не может быть королем. Старшего брата зовут Дхритараштра, а младшего брата зовут Панду, и по факту он становится правителем.

Но из уважения к статусу старшего брата, так как старшие братья и старшие сестры, да и вообще старшие в роду всегда были очень уважаемыми, им всегда поклонялись и всячески им служили. И вот из уважения к старшему брату, он фактически отдает ему статус настоящего правителя. И в этот момент появляется раскол в этой семье.

Одна семья, два брата, и этот раскол медленно но уверенно приводит к конфликту. Но пока на этом уровне конфликта еще нет. Пока еще один брат уважает другого, и из самых лучших побуждений дает ему статус фактического правителя, но скоро мы увидим как лучшие побуждения приводят к конфликту.

Старший брат постоянно ругает свою судьбу за то что он родился слепым. Он мечтает о троне, но в какой-то момент получается так что трон ему по факту получить невозможно. Он понимает это, и начинает мечтать что если не я правитель, то хотя бы мой сын должен занять трон. Он желает получить сына, а в результате он получает сто сыновей.

Он хочет чтобы старший из этих ста сыновей стал его законным наследником, но судьба поворачивается так, что первым рождается сын у младшего брата. У законного правителя, который по праву владеет троном рождается сын Юдхиштхира, который и должен стать королем. Старший сын старшего брата, даже по старшинству родства, по старшинству рождения, уже не может претендовать на трон. Это одна из причин.

Вторая причина — это то что он является сыном не действующего короля. Старший брат правит страной, но по факту править страной должен младший брат. Это корень конфликта.

Обратите внимание что с обеих сторон намерения самые лучшие. Младший брат из уважения предоставляет трон старшему, а старший брат из любви к своему сыну, он пытается получить для него статус правителя. Таким образом получается что каждый действует вроде бы исходя из самых лучших побуждений.

В какой-то момент когда пришло время короновать одного из принцев на трон, был проведен большой совет, где выбрали самого достойного. И самым достойным был Юдхиштхира. Это старший сын младшего брата. Напоминаю что у младшего брата было пять сыновей, и их называют Панду. У старшего сто сыновей, и их называют Кауравами. С одной стороны Кауравы, а с другой стороны Пандавы.

И вот Юдхиштхиру коронуют на трон. Но сто братьев Кауравов, во главе со старшим братом Дурьодханой, постоянно пытаются строить козни, чтобы погубить Юдхиштхиру и его братьев, для того чтобы занять трон. Дурьодхана с самого детства был воспитан как принц. Как законный наследник. Он привык к мысли что трон должен принадлежать только ему, и мысль что на нем сидит кто-то другой, была ему просто невыносима. И вот сто братьев, сто сыновей Дхритараштры, во главе с Дурьодханой постоянно строят козни против пяти братьев Пандавов. Пандавы пытаются понять их, они понимают их мотивы, они сочувствуют им, но все их добросердечные попытки наладить контакты оканчиваются ничем.

Таким образом сто братьев Кауравов постепенно становятся врагами пяти братьев Пандавов с самого детства. Противостояние постоянно растет по мере того как они взрослеют. А люди в царстве счастливы под властью Юдхиштхиры, но Дурьодхана постоянно вынашивает планы как бы самому стать королем.

В какой-то момент Юдхиштхира проводит Раджасуя-ягью. Это очень большое жертвоприношение, очень грандиозная ягья, после которой он еще больше получает признания, его еще больше восхваляют, и это чувствуется как нож в сердце для Дурьодхана. А Дурьодхана завидует еще больше. Он чистосердечно верит что старший сын старшего брата, т.е. он сам, должен унаследовать трон. В какой-то момент происходит событие, которое определяет дальнейший ход повествования.

Сто братьев Кауравов задумывают план. Игра в кости. Игра в кости была устроена таким образом, чтобы проигравший потерял все. В этом плане главное место принадлежит дяде Дурьодханы, Шакуни. Это брат матери Дурьодханы. Правила игры были хитрым образом обговорены так, чтобы отказаться было нельзя, а проигравший постепенно проигрывал бы все. Шакуни имел власть над костями, в этом была замешана магия, и кости были немного утяжелены с одной стороны. Т.е. он мог выбросить необходимую сумму на этих костях. Он знал как получить необходимый результат.

Юдхиштхира соглашается на эту игру, а перед началом игры Дурьёдхана передает право кидать кости своему дяде. Он не сам будет их кидать, а дядя который имеет власть над этими костями, и который очень долго тренировался, который может выбрасывать любое нужное количество баллов. И вот дядя Шакуни выигрывает для Дурьодханы игру за игрой. Раз за разом.

Сначала Юдхиштхира проиграл в рабство своих братьев, затем он проиграл все царство, а потом проиграл и свою жену Драупади, которая в результате такой игры становится служанкой. Дурьодхана пытается ее оскорбить на большом королевском собрании. Пытается при всех раздеть ее. У него это не получается, в виду того что вмешивается Кришна. Но тем не менее ей было нанесено огромное оскорбление.

Хотя жена Пандавов и избежала публичного унижения, оскорбление было нанесено, и разделение между этими враждующими сторонами становится все более и более сильными, а конфликт становится все ближе. Конфликт уже не на словах, а настоящий кровавый конфликт, когда с каждой стороны будет много погибших. Все присутствующие при игре в кости видят несправедливость, но правила игры были обговорены так хитро, что никто не мог сказать и слова, потому что правил это не нарушало.

И вот Пандавы, все четыре брата, которые заранее были проиграны в рабство, они все это время оставались бессильными свидетелями, и не могли вмешаться, потому что они к тому времени уже были не принцами, не царями, а просто слугами. Потом было обнаружено что кости то были с секретом, и советники при дворе решили оставить царство Юдхиштхире, но Дурьодхана и его сообщники не соглашались на это. В качестве наказания было выбрано срединное решение. Пандавы должны были уйти на двенадцать лет в изгнание в леса. А как наказание это было выбрано потому, что согласие на игру в кости, это изначально уже было не правильным решением.

Дурьодхана со своим дядей Шакуни знали слабую сторону Юдхиштхиры, и они воспользовались этим. А со стороны Юдхиштхиры участвовать в такой игре было нарушением Дхармы. Проиграть своих братьев, проиграть свое царство, проиграть свою жену, это все было нарушением Дхармы. Поэтому он как бы с одной стороны заслужил наказания, но и Дурьодхана не заслужил иметь все, вот поэтому и было выбрано такое срединное решение, которое тоже ни к чему хорошему собственно не привело.

Пять братьев Пандавов должны были уйти в леса на двенадцать лет, и на эти двенадцать лет власть фактически переходила к Дурьодхане. Также было оговорено и дополнительное условие, что тринадцатый год они должны будут провести скрываясь. Если они были бы обнаружены где-то на тринадцатый год изгнания, то этот процесс должен был бы повториться снова, и они опять на двенадцать лет должны были бы уйти в изгнание, а тринадцатый год провести инкогнито.