БХАГАВАД-ГИТА

Одной из тем Бхагавад Гиты как раз и является Карма йога. Искусство в действии. Очищение разума в действиях. Не следует переоценивать свою готовность к медитации пока есть желания, пока нет достаточной ясности своих целей, достаточного понимания того чего мне на самом деле нужно.
Следует тренировать и очищать разум в действиях. Искусство действия - Карма йога.

План пока такой, ищущий очищает разум в действиях, без этого действия будут беспорядочны, и будут служить только наполнению эго. Время и способность к медитации придут позже.

Так же в Бхагавад Гите рассмотрена и Гьяна йога. Гьяна йога — это следующий этап для более чистого разума. Гьяна йога приводит к пониманию, к освобождению, и тогда уже возможны действия исходящие из полноты, из понимания своей полной и самодостаточной природы, где нет недостатка ни в чем.

Это уже будут действия не на благо меня как индивидуума, меня как маленького я которому всегда не хватает, бездонная бочка которую невозможно наполнить, а это будут действия исходящие из полноты, на благо всех живых существ.

Все это мы будем изучать в Бхагавад Гите. А сейчас бы мне хотелось приступить собственно к Бхагавад Гите.

Сначала мы изучим шлоки, это такие мантры, молитвы, которые называются Гита Дхьянам. Эти шлоки пропеваются, рецитируются перед изучением. Это обращение к Бхагавад Гите, обращение к Кришне. Они создают определенное настроение, которое необходимо для изучения.

В начале лекции я исполняла мантру которая для меня является обращением и благодарностью ко всем Учителям. Начиная с Сада Шивы, с Шанкарачарьи посередине, и заканчивая моим собственным Учителем. Следующее занятие я хочу начинать уже с другой мантры. Она будет выглядеть вот так

ॐ पार्ााय प्रततबोधिताां भगवता नारायणेन स्वयम् व्यासेन ग्रधर्ताां पुराणमुतनना मध्ये महाभारतम् । अद्वैतामृतवर्षाणीां भगवतीमष्टादशाध्यातयनीम् अम्ब त्वामनुसन्दिामम भगवद्गीते भवद्वेर्षणीम् ॥ १ ॥ OM pArthAya pratibodhitAM bhagavatA nArAyaNena svayam vyAsena grathitAM purANa-muninA madhye mahAbhAratam | advaitAmRta-varSiNIM bhagavatIm-aSTAdazAdhyAyinIm amba tvAm-anusandadhAmi bhagavad-gIte bhava-dveSiNIm || 1 ||

О богиня мать, О Бхагавад Гита, преподанная самим Бхагаваном Нараяной Арджуне, сложенная древним мудрецом Вьясой, находящаяся в середине Махабхараты, в восемнадцати главах, изливающая нектар адвайты, разрушающая мир самсары, тебе я поклоняюсь. (1)

Это обращение к Бхагавад Гите.
Здесь мы обращаемся к ней как к матери. amba - это мама. amba bhagavad-gIte - о Бхагавад Гита! О Божественная мать! pArthAya pratibodhitAM. Партха это другое имя Арджуны. pratibodhitAM - для обучения Арджуны. Это то что было передано Арджуне.

О Бхагавад Гита, о Божественная Мать! Тобой был обучен Арджуна. Кем? bhagavatA - Бхагаваном, Шри Кришной, самим Богом Арджуна был обучен с помощью Бхагавад Гиты.

nArAyaNena, с помощью Бога, Бхагавана Нараяны, svayam - самим им. Самим Богом, Бхагавад Гита была использована для обучения Арджуны.

vyAsena grathitAM purANa-muninA, Вьяса это тот кто составил Бхагавад Гиту. Это мудрец. muninA - мудрецом. Мудрецом Вьясой, grathitAM - собранной, составленной. Этот мудрец Вьяса, он называется purANa, т.е. он древний. Он древен так же как сама Санатана Дхарма.

И этот мудрец стоит в ее основе. Тот который видел Истину, тот который составил Веды, собрал Веды и Пураны. Сделал из них систему, мудрец Вьяса который считается автором Бхагавад Гиты. За все это он очень уважается и почитается.

Бхагавад Гита была составлена этим мудрецом, который не только древний, не только существовал в древности, но он еще и составитель Пуран.

Пураны - это тоже часть писаний, которые он составил. Он составитель Пуран, составитель Вед, и тот кто собрал Бхагавад Гиту. Записей не было в то время. Тот который составил!

madhye mahAbhAratam, Бхагавад Гита — это часть огромного эпоса Махабхараты. И восемнадцать глав Бхагавад Гиты находятся в середине, даже ближе к концу этой Махабхараты.

Махабхарата считается самым длинным произведением, самым длинным эпосом во всей истории человечества. Она длиннее чем Илиада и Одиссея Гомера. Там сто тысяч строф, это огромное произведение.

И Махабхарата она настолько сильно уважается, что считается что все то что необходимо для жизни, оно есть в Махабхарате. А если чего-то нет, значит это не необходимо для жизни.

И вот кратко, в художественной форме с Махабхаратой стоило бы ознакомиться, потому что там рассматривается огромное количество ситуаций, огромное количество человеческих судеб в историческом разрезе, и огромное количество проблем.

Рассматриваются причины разных ситуаций, это очень необычный взгляд на казалось бы обычную историю человеческого существования, которая охватывает все аспекты человеческой жизни.

madhye mahAbhAratam в середине Махабхараты, Бхагавад Гита была составлена.

advaitAmRta-varSiNIM это поток нектара Адвайты. varSiNIM это дождь, ливень, поток. amRta это нектар, advaitAmRta нектар недвойственности.

bhagavatIm это Богиня, уважительное обращение, aSTAdazAdhyAyinIm, Бхагавад Гита в восемнадцати главах. Восемнадцать глав которые составляют Бхагавад Гиту, их можно разделить три части по шесть глав, мы все это будем дальше рассматривать.

amba tvAm, о мать, anusandadhAmi bhagavad, тебе я поклоняюсь снова и снова, я медитирую на тебя, я приветствую тебя. bhagavad-gIte, Бхагавад Гита. О Бхагавад Гита! bhava-dveSiNIm, разрушитель сансары.

Это то что разрушает Сансару, а Сансара — это мир где я постоянно вынужден кем-то становиться. Бежать из состояния в котором я сейчас, и стремиться к какому-то другому состоянию. Это мир где я постоянно не удовлетворен самим собой. Мир который полон изменений, где нет ничего на чтобы я мог положиться, чтобы принесло мне постоянное блаженство.

Вот этот мир, мир постоянного изменения, мир постоянного становления меня кем-то другим, он разрушен. Не этот мир созданный Богом, и в котором все прекрасно, где все имеет свое место, где каждый цветочек для чего-то, каждая пчелка, каждая птичка находится на своем месте. Где все находится в гармонии. Не этот мир будет разрушен с помощью Бхагавад Гиты, а мир постоянной неудовлетворенности, мир постоянного изменения, мир постоянного стремления, бега от одного желания к другому.

Мир беспокойств, мир волнений, где черная полоса сменяется белой, белая сменяется черной, где постоянно все меняется, где нет постоянного счастья, где радости маленькие, где несчастья огромные, вот он то и будет разрушен с помощью Бхагавад Гиты.

Такой смысл у этой шлоки.

Лекция 4
Введение

Ты уже есть решение

Давайте вспомним о чем мы говорили в прошлый раз. Тема которую мы затрагивали, это очень важная тема, ее не просто обдумать в течении одной или двух недель, эта тема всей человеческой жизни, эта тема о том к чему я стремлюсь, что такое счастье и несчастье. Почему я до сих пор не обрел бесконечное счастье которого я хочу? В общем это очень важная тема.

Мы попытаемся понять причину почему не смотря на все мои достижения, почему несмотря на все мои усилия, остается то что не позволяет мне чувствовать себя счастливым? И если мы правильно поймем причину почему я не могу чувствовать себя счастливым, несмотря на то что все вокруг может быть обустроено самым замечательным образом, то соответственно я пойму что с ней делать (с причиной), пойму в каком направлении двигаться дальше, чтобы что-то сделать с причиной своего недовольства.

Если мы правильно понимаем причину, то мы решаем бОльшую часть проблемы, или по крайней мере половину ее. Мы понимаем какие методы работают, а какие не работают. Мы впустую не будем тратить время на то что не работает, и наши усилия будут более сконцентрированными, это дает шанс что с причиной своего недовольства мы в конце концов справимся.

Мы говорили о четырех основных целях человеческого существования. Говорили об этом мы достаточно подробно, и мы затронули тему что же нас толкает к каким-то целям? Мы начали говорить о том, что толкает нас к ним ощущение неполноты, т.е. чувство что мое счастье, оно не прямо здесь со мной, и я сейчас не счастлив. Но если я достигну чего-то, чего-то желаемого, какого-то объекта, и я плюс этот объект, это и будет равно счастье.

Это простая такая арифметическая задачка, что счастье = Я + Желаемое. Я сейчас, это счастье минус желаемое. Если сейчас я к чему-то устремляюсь, если у меня есть желания, это непосредственное указание на то что прямо сейчас я чувствую себя недостаточным, т.е. мне чего-то не хватает.

Если закрыть глаза и задуматься, есть ли у меня сейчас желания? Ну может не прямо конкретно в этот момент, потому что у нас сейчас должно быть желание выслушать лекцию и понять о чем в ней говориться.

Какие желания у меня по жизни? Эти желания они указывают на то, в чем я ощущаю недостаток. Чего у меня не хватает по моим собственным ощущениям. Что я думаю принесет мне счастье и довольство? Само существование желаний показывает то что я ощущаю себя недостаточным.

Так же мы говорили о том что можно проделать эксперимент. Закрыться в комнате когда я сыт, когда у меня ничего не болит, когда спать я не хочу, когда в комнате комфортная температура, и как долго я продержусь без того чтобы захотеть что-то сделать? Как долго мне будет комфортно в компании с самим собой?

Несколько лет назад я видела объявления, что в Москве начали распространяться такие камеры, т.е. это камера-бассейн, со стенами через которые не проходит звук. В бассейн наливается вода комфортной температуры, и в ней нет света. Человека запускают в эту камеру, и он плавает почти что в невесомости, в очень комфортных условиях. Температура там такая что нет ощущения от кожи, нет телесных ощущений, даже если там и происходят какие-то движения, то трудно даже понять что что-то происходит. Так как температура не мешает, звуки никакие не мешают, темнота, нет зрительных раздражителей. В такой камере можно купить себе время. Полчаса например.

Их используют для того чтобы после тяжелого трудового дня бизнесмен мог прийти туда и расслабиться. Обычно люди в таких условиях первым делом засыпают. Если есть какая то усталость, то человек отключается от этой ситуации, ему ничего не мешает, вот он и засыпает.

Но после того как он поспал, если он продолжает оставаться в этой камере, тогда возникают проблемы. Тогда уже начинают возникать беспокоящие мысли, и я уже вспоминаю о каких-то недоделанных делах, возникает позыв что вот уже пора идти, что метро скоро закроется.

Выходит что если человек находится в ситуации когда ничто и ничего его не беспокоит, то у него есть всего два выбора. Или он засыпает если он устал, или он начинает желать что то делать, куда то бежать, вспоминает о своих неотложных делах. Ничего во вне его самого не требуется для того, чтобы он начал что-то хотеть. Он начинает ощущать свою недостаточность.

И насколько я понимаю, если в такой камере, в такой самой замечательной обстановке человека начать насильно удерживать, у него начнутся просто психологические проблемы. Он не может оставаться в своей собственной компании какое-то достаточное долгое время.

Ничего извне не требуется для того чтобы человек почувствовал себя недостаточным. Эта недостаточность выражается в том что мне прямо сейчас недостаточно хорошо. Мне надо сейчас же куда то бежать и что-то делать.

Для этого ощущения извне абсолютно ничего не требуется. Для того чтобы почувствовать себя недостаточным, для того чтобы почувствовать себя желающим, неполным, неудовлетворенным, а значит и несчастливым, для этого требуюсь только я сам. Сам человек. Ничего снаружи не требуется. Только сама личность. Сама личность, и понятие в голове у этой личности о том что он и есть эта сама личность.

Каждый при этом испытывал множество раз в своей жизни, что у меня было нечто желаемое, и вот я обретаю его, и момент счастья у меня не продолжается долго. В лучшем случае счастье длится всего несколько минут, несколько мгновений, максимум от большой покупки радость у меня может быть в течении нескольких дней. И эта радость перемежается периодами недовольства.

Но вот эта чистая радость, когда мне уже ничего не надо, когда мне и так хорошо, когда мне не надо менять ничего в мире, не бежать никуда, вот это чистое ощущение радости, счастья, оно длиться всего несколько мгновений. И это ощущение когда я полон, оно прекращается с чем?

Оно прекращается с появлением следующего желания. Т.е. это вот у меня есть, а теперь я хочу чего-то другого, немного другого, немного другой формы, немного другого цвета, и я устремляюсь к чемуто еще. Мой небольшой миг счастья кончается с тем, что возникает новое желание, и я устремляюсь к новой цели, и это происходит снова и снова. Эта ситуация знакома абсолютно каждому.

Очень мало кто задумывается над тем что когда я обретаю желаемое, мне очень быстро становится скучно, и мое мгновение счастья кончается с возникновением следующего желания. Я вижу что мое счастье теперь уже не в том объекте который у меня уже есть, а в чем то другом.

Если задуматься и хорошо подумать над этим, то можно понять что счастье оно как раз состоит в том что желание отсутствует. Желание отсутствует не потому что я не могу чего-то сделать, как в басне про лису и виноград. Лиса хотела виноград, но когда не смогла его достать, она сказала: Ну виноград, ты зеленый, поэтому мне не очень то и надо. Но такое самооправдание счастья не приносит.

Счастье — это когда нет желаний, и не потому что я не могу этого достичь, не потому что я не могу этого пожелать, а потому что я уже знаю себя, и чувствую себя полным и достаточным. Мне не надо добавлять к моему состоянию чего-то еще, для того чтобы почувствовать себя счастливым.

И это небольшая поправка в наших понятиях о том чего мне на самом деле надо, к чему я на самом деле стремлюсь.

На самом деле если продолжать думать в этом направлении, то очень сильно может измениться направление моих поисков. Если я пойму что мое счастье не в объектах, я начну искать причину в чем же мое счастье? И тут у меня появляется шанс выйти на правильную дорогу.

Поиск, предположение о том что счастье находится где-то вовне меня, это является мощным фактором, который всю человеческую цивилизацию толкает на поиск в весьма странном направлении.

Странном в каком смысле? Этот поиск может дать очень много всего в материальном мире. Это может сделать меня богатым, это может меня сделать успешным в глазах людей которых я уважаю. Это может дать мне власть, это может дать мне очень много всего в этом мире. Отношения, предметы роскоши, удовольствия, т.е. все это я могу получить устремляясь к чему-то вовне. Но это не решает глубинной проблемы. Это не приводит к постоянному ощущению счастья. Про это мало кто задумывается. Хотя и есть такие парадоксальные свидетельства о том, что это в общем то совершенно не новая мысль, о которой я вам сейчас говорю.

Возьмем к примеру понятия о Рае, когда-то это было воплощением всего того чего на земле не хватало. Это было спокойствие, музыка, теплые облака, отсутствие болезней, приятная компания, это все то чего человеку не хватало в этом мире. Все переносится в какой-то другой мир. У мусульман были другие условия, у них Рай есть оазис, множество воды, верблюжье молоко, финики, красивые девушки, т.е. все чего не хватает в этой жизни. И стоит только представить себя в такой ситуации в этом раю, то сразу становится понятно, что в общем то это очень быстро станет скучным. Зачем мне такой рай? Если все удовольствия, вся движуха, все изменения будут совсем в другом месте. Люди иногда все-таки над этим задумываются, но из этого стоит сделать весьма далеко идущий вывод.

Веданта говорит: смотри, счастье действительно не в объектах, как ты сейчас и подозреваешь, счастье — это не где-то там далеко, счастье — это твое естественное состояние.

А единственный подход к этому ощущению безграничного счастья, это уже ощущать себя полным и безграничным. И вот Веданта говорит, ты просто не знаешь что ты и есть Блаженство.

Слово счастье употребляется обычно к счастью от каких-то объектов, т.е. к приходящему. А безграничное счастье, Веданта называет Блаженством. Тебе не надо искать счастья и Блаженства от обладания объектами, от накопления даже каких-то умных мыслей в голове, от компании с любимым человеком.

Ты уже есть счастье. Ты уже есть полный, ты уже есть такая полнота, в которой нет недостаточности, ты просто об этом не знаешь. Как я могу об этом узнать? Серьезный подход к этому вопросу изменяет направление поиска, из поиска где вовне, на в поиск внутри.

Веданта говорит что ты есть Полнота и Счастье, и это не просто ощущение, это не просто мнение, а это факт. Это факт, и это твоя истинная природа. Это то что принадлежит тебе по праву рождения.

Это не мнение, это не то что можно доказать с помощью логики, или с помощью каких-то ментальных упражнений, это факт который ты можешь попробовать и открыть для себя самого.

Твое ощущение своей неполноты, это не что-то обязательное для тебя как для человека, несмотря на то что все вокруг, весь мир вокруг живет из ощущения что им чего-то надо достигать. Весь мир может быть не прав!

А ты и есть Блаженство, ты есть Счастье, ты есть Безграничность, ты только не знаешь этого. И в то время как весь мир ищет счастья где-то вовне, пытается достичь этого вовне, на самом деле настоящее счастье, непреходящее счастье, оно находится внутри.

И это стоит поискать. Стоит обратиться к себе вовнутрь. Этому не стоит просто верить, хотя даже вера услышать это, уже решает очень многие проблемы. Но одной веры недостаточно. Вера хороша для того чтобы сделать первые шаги, для того чтобы начать открывать для себя этот факт, о котором говорят мудрые люди в течении уже многих тысяч лет. Но веры недостаточно, вера — это хорошо, но вера — это мало. Открой этот факт для себя сам. Ты полностью свободен. Проблема только в том, что ты не знаешь этого. Ты даже не человек, а ты сама свобода, которая каким то образом решила посчитать себя ограниченной и не свободной, и только это понятие и есть твой ограничитель.

Это то что стоит между тобой, между мной и Безграничностью, Полнотой и Безграничным счастьем, которое не зависит ни от каких объектов, счастье которое Вечное, Бесконечное, Безначальное.

Таким образом проблему недостаточности, мы превратили в проблему незнания. Проблему недостаточности не совсем понятно как решать, а решение проблемы незнания, проблемы неверного заключения о себе самом, решается уже вполне очевидным образом.

Проблема незнания решается исключительно знанием. Необходимо узнать что я есть полное Блаженство, это уже дает надежду и это уже отсекает множество методов, неверных методов, которые не могут привести к знанию. Веданта говорит что если проблема не в объектах, если проблема во мне самом, то и решение будет во мне самом. Если проблема бы решалась таким простым образом, что вот мне холодно, и поэтому я закутываюсь или одеваю дополнительный слой одежды, и мне сразу становится тепло.

Если бы проблема решалась таким образом, это было бы очень просто. Бесконечная проблема, проблема не ощущения себя бесконечно счастливым таким бы образом не решалась, потому что если я чувствую себя ограниченным, то добавление каких-то ограниченных решений не приводит к Безграничности.

Но если эта проблема только в моих понятиях, то это дает шанс, что работая с этими понятиями, и просматривая их на предмет ошибок которые закрепились во мне в течении многих лет неверных заключений о себе и о мире, и исправляя эти ошибки, мы сможем исправить и свое восприятие себя.

Не убедить себя в том что я сижу здесь, и я вот сидя здесь в этом теле с этой головой, с этими глазами и с этими ушами, я являюсь Бесконечным, а я могу узнать себя как Бесконечность.

Это будет уже не тот я, которым я себя считаю сейчас, это будет совсем другой я, это будут совсем другие понятия. И все это возможно только работая с собственными понятиями.

Таким внимательным анализом всех своих понятий, которые мы накопили за десятки лет в прошлой жизни, этим мы собственно и будем заниматься.

Веданта говорит что ты полный, Гита учит тебя как это можно узнать, и мы смотрясь в книгу, смотрясь в мудрость Гиты как в зеркало, мы узнавая себя в ней, узнаем себя как Бесконечность. Этот процесс познания, процесс узнавания своей Истины, он приносит позитивные результаты сразу же.

Это может стать очень замечательной игрой. Называется найди себя. Игра найди себя безграничного, среди ограниченных понятий о себе которые ты накопил. Чем больше у нас накопленных понятий, тем интереснее эта игра. Если вы сможете превратить это в игру, это будет замечательное приключение!

Это не будет таким, оооо...опять мне надо садиться в медитацию, размышлять, опять заниматься нелюбимым делом. Это дело должно быть любимым. Это должно быть, и оно может быть замечательным приключением.

Таким приключением, которое просто невозможно в ограниченном мире ограниченных объектов. Этот поиск себя он гораздо глубже, гораздо тоньше, и он приносит гораздо большее удовольствие. Даже если мы не доходим до окончательной Истины, этот процесс уже приятен сам по себе. Он уже улучшает нашу жизнь, потому что я получаю более адекватное представление о себе и о мире. А в этом мире труднее всего жить человеку представления которого об этом мире неадекватны. Чем больше неадекватности, чем больше заблуждений, чем больше неверных понятий о том как должно быть, каким я должен быть, тем больше разочарований, тем больше проблем, тем больше неразрешимых ситуаций.

Чем более адекватно мое восприятие себя и мира, тем спокойней, тем счастливее я буду жить в этом мире.

Каким образом работает Бхагавад Гита?

Если вы ее читали, то вы уже знаете, что это диалог Кришны с Арджуной. Кришна учит Арджуну. А кто такой Арджуна?

Арджуна - это представитель высшей касты. Он воин, причем не просто воин, а воин из Королевской династии. Он всю жизнь следовал благородным принципам, он никогда не нарушал свою Дхарму. Он всегда все делал правильно. Несмотря на то что вся его жизнь была позитивна и ясна, была полна энтузиазма, несмотря на то что он был отличником в учебе и вообще со всех сторон положительный персонаж, он оказывается на поле боя, по обеим сторонам которого стоят его друзья, родственники, и Учителя. И он должен начать войну. Он выступает на одной стороне, и на его стороне тоже множество родственников, друзей и Учителей. На другой стороне тоже любимые и дорогие ему люди, и одна армия должна победить в этой битве, т.е. победитель будет только один.

Вторая сторона будет разрушена, полностью уничтожена, будет много крови, будет много убитых. С одной стороны дорогие ему люди, и с другой стороны дорогие ему люди. И вот он выехал между двух армий, остановил колесницу между этими людьми, и смотрит на них как в первый раз. Он увидел что его противник, это на самом деле не просто противник которого нужно уничтожить, а это дорогие ему люди. Как с одной стороны, так и с другой стороны.

Война — это всегда очень сложные решения, и никакое решение не будет полностью правильным. Война — это уже ситуация когда будут пострадавшие, будут негативные последствия, и от них уже невозможно убежать.

С одной стороны если он начинает битву, если он убивает своих Учителей которые с детства воспитывали его, которые дали ему все его военные знания, которые научили его следовать Дхарме, если он их убивает, то в результате он становится правителем прекрасной страны.

С другой стороны, если он отказывается от этой битвы, то вторая сторона становится правителями, а на второй стороне есть очень нехорошие, неправильные люди, народ страдает и Дхарма страдает. Зато никто не убит, но пострадают совершенно невинные люди которые будут угнетены и которые будут обижены, находясь под правительством неправедного короля.

С одной стороны или Арджуна убивает, тогда страдает он сам, а с другой стороны если он не убивает, то страдает целая страна.

Привычные пути решения этой проблемы, это или убить или уйти. И оба эти решения неверные. Оба этих решения имеют негативные последствия, оба этих решения болезненны.

Кришна в Бхагавад Гите учит как в любой ситуации можно найти правильное решение. Удивительным образом оказывается, что правильное решение это не одно из двух. Это не выбор одного из двух вариантов которые видит Арджуна. Правильное решение лежит совсем в другой плоскости.

Кришна постепенно в течении своего диалога с Арджуной, в течении всего Учения учит каким образом найти это правильное решение. И внешне это конечно выглядит как один из двух вариантов, из которых и выбирает Арджуна. В конце концов Арджуна берет свой лук, берет стрелы и начинает битву.

Но все сомнения у него пропали, и он уже исходит не из тех представлений с которыми он начинал спрашивать Кришну, чтобы Кришна объяснил ему.

Он исходит совсем из других представлений. Хотя внешне это и выглядит как будто он выбрал одну из сторон конфликта, но на самом деле он поменял свою точку зрения, он вышел на совсем другой уровень понимания проблемы.

Конфликт и проблема Арджуны состоит в том, что он оказался в ситуации погруженным в нее, и он видит только два пути, и оба из них плохие.

С помощью учения Кришны он отходит в сторону от ситуации, и когда ты находишься не в ситуации, когда ты находишься вовне ее, тогда твое восприятие более адекватно. Ты уже можешь оценить эту ситуацию, увидеть ее со стороны не как участник, а как сторонний наблюдатель. А сторонний наблюдатель всегда имеет более правильную перспективу. Перспективу более далекую от самой ситуации.

И ему становится очевидно что правильно, а что неправильно, и в общем то не остается шансов, когда ты видишь как правильно действовать в данной ситуации.

Действие перестает быть выбором, и просто происходит. Ты следуешь своей Дхарме, своей природе. И если мы умеем отходить от ситуации, то мы понимаем что безвыходных ситуаций не бывает вообще. В принципе. Такого быть не может.

Потому что когда мы отошли от ситуации, мы увидели что по крайней мере один выход, через который мы попали в эту ситуацию, у нас уже есть.

На самом деле любая ситуация, какая бы сложная она не была, она имеет гораздо больше выходов. Выход из эгоистических представлений которые затягивают тебя вовнутрь ситуации, отход от нее на несколько шагов, адекватная ее оценка, дает тебе перспективу, которая в свою очередь дает возможность видеть это правильное решение.

Это происходит не потому что что-то изменилось снаружи, это происходит потому что меняется точка зрения внутри тебя, твое представление о происходящем.

Подобные изменения в себе они всегда медленные, и они не всегда очевидны даже для того в ком они происходят. Работает это постоянно, работает это незаметно. Эти изменения они заметны только через достаточно большой промежуток времени.

Я оглядываюсь назад, особенно если у меня сохранились какие то записи, я смотрю, и ууууу....пять лет назад я думал вот это вот...каким же глупым я был! Да. Сейчас то я знаю как правильно, и можно прикинуть что через следующие пять лет если движение продолжается, то и на сегодняшние представления тоже можно будет посмотреть издалека, и тоже будем видеть прогресс, т.е. будет виден путь который был пройден за это время.

Хочу вам рассказать историю о том как работает Бхагавад Гита, как она работает даже если не изучать ее полностью, в деталях и очень подробно. Это то что может работать уже прямо сейчас, и как это работало в моем случае. Рассказ не обо мне, это рассказ именно о том как работает Бхагавад Гита.

Когда я начала читать Бхагавад Гиту,
в ней очень красочно описывается эмоциональное состояние Арджуны. Так красочно, что невозможно не встать на его точку зрения. Невозможно не увидеть его между двумя армиями, в которой с каждой стороны его любимые люди. Невозможно не увидеть правильность его аргументов, почему он не должен участвовать в битве, почему плохо убивать своих родственников, любимых людей которые достойны уважения. Не просто любимых, а уважаемых Учителей! Почему это невозможно? Почему это приведет к негативным последствиям? Просто невозможно было не встать на его точку зрения. Не увидеть исходя из чего он говорит то, что он говорит.

Сама книжка то это не большая, и на самом деле на поле битвы Арджуна получил Учение, которое длилось не больше часа, т.е. Кришна в течении часа ему что-то рассказывал, что-то объяснял. Даже прочитать книгу занимает больше времени, примерно несколько часов, а может быть даже несколько дней.

Но по мере чтения ты уже слушаешь аргументы и мысли Кришны, твое внутреннее ощущение, твое понятие, оно постепенно меняется.

И к концу книги ты уже вместе с Арджуной говоришь что да, я все понял, все мои сомнения пропали. Единственно возможным вариантом в данной ситуации является то что я беру лук и стрелы, и начинаю битву.

Сначала ты находишься на точке зрения Арджуны который не знает что ему делать, который вовлечён в ситуацию, у которого дрожат руки, который потеет от волнения, который даже стоять не может на ногах! Который падает от этой психологической дилеммы, из которой он не видит выхода. И вот он постепенно, в течении этого часа превращается в уверенного в себе воина, который знает что надо делать, и как надо действовать в данной ситуации. Это изменение будет происходить постепенно.

Я просто читаю книгу, и в течении нескольких часов у меня происходят эти изменения. Потом в следующий раз ко мне эта книга попадает через несколько недель, а может через несколько месяцев, и я опять открываю ее и начинаю читать. Читать о проблеме Арджуны. И опять я не могу не встать на его точку зрения, я опять вижу всю ситуацию с его перспективы! Опять я вижу безвыходность этой ситуации. Как можно начать войну против друзей, учителей, дядей, дедушек? Это все люди которых очень я уважаю. Как!? Как можно это сделать?

При втором, при третьем прочтении, уже помогает то что я помню что в прошлый раз я читал эту книгу, и мое мнение поменялось, но я не запомнил как это произошло? Как это случилось? Каким образом я увидел это с другой точки зрения? Второй раз я уже читаю помня что моя позиция может очень сильно измениться. Я читаю и да...опять в конце этой книги я вижу что единственно возможным вариантом есть встать, взять в руки оружие, и вступить в эту битву.

Потом следующий шаг, потом несколько раз это повторилось, а потом обнаружилась еще одна очень интересная вещь. Если у меня есть какая-то проблема (даже не важно какая), я открываю книгу и я читаю ее, и проблема Арджуны разрешается у меня прямо на глазах, в течении нескольких часов, затем волшебным образом разрешается и моя проблема.

Когда я это заметила, что чтение Бхагавад Гиты оно разрешает МОИ проблемы, уже МОИ личные проблемы в жизни, не важно какие проблемы, но это было похоже на чудо. Вы знаете как говорят что утро вечера мудренее? И почитав книгу разум становится каким то более свежим, и проблема отступает.

Причем невозможно сказать что она была решена именно одним из тех способов о которых я думала, но проблема каким то образом пропадает. И когда я это заметила, то чтение книги стало механизмом решения моих собственных проблем.

И даже не понимая как это происходит, это будет работать.

Конечно в зависимости от того насколько чист ваш разум, это будет или сразу или через несколько повторов, но факт тот что это работает таким образом. Причем для решения действительно любых проблем.

Ребенок раскидывает игрушки, или на работе проблемы, жена не понимает, абсолютно любые проблемы могут быть решены подобным образом. Даже если они не будут решены, то помощь какая-то будет все равно оказана.

Каким образом? Сейчас я вам предлагаю этот механизм для решения проблем без большого понимания. Просто почитайте любой из переводов. Однако же я не хочу никого обидеть, но единственное не берите перевод «Бхагавад Гиты как она есть». Она работает совсем по-другому. И таким образом как я описываю, это работать не будет. Берите любой нормальный и достойный перевод, любой из них будет достаточным для того чтобы работать так как я описала.

Эффективность будет зависеть от состояния вашего ума, а когда мы более детально будем изучать Бхагавад Гиту, то станет ясно каким образом это работает. Станет возможным уже самостоятельное, сознательное применение этого механизма, который вот так вот работает.

И это никакая не мистика, это абсолютно закономерный процесс изменения точки зрения, даже если вы не понимаете как это происходит, оно вам очень сильно поможет. Так что имейте ввиду, что уже сейчас вы получаете такой мощный инструмент для жизни.

Когда мы говорили с вами про четыре Пурушартхи, про четыре цели человеческой жизни, про артха, кама, дхарма и мокша, тогда мы начинаем понимать ограничения устремлений во вне, ограничения устремлений к объектам.

Попытка сделать комфортным свое проживание, попытка обрести безопасность в этом мире где все меняется, попытка достичь счастье через обретение объектов, через обретение каких-то особых отношений, через богатство, через власть и все такое. Когда мы видим что все это не принесет окончательного счастья к которому я устремлен, когда это становится проблемой, проблемой понятной, ее можно решать. А до тех пор пока проблема непонятна, методов решения может быть множество, и все они вряд ли приведут к какому-то результату.

Когда проблема ясна, тогда уже ясно куда смотреть, что делать и чего не делать.

Окончательное решение фундаментальной проблемы человеческого существования, ощущение себя не полным, это и называется Мокша, или освобождение.

Мокша — это решение внутренней проблемы, это не какое-то внешнее достижение.

С помощью Мокши не достигается власть или богатство, не достигается и известность. У Мокши совсем другие цели. Она решает проблему окончательно.

Артха, кама, дхарма — это стремление к счастью, стремление к Блаженству. Но только стремление.

Все три предыдущие цели исходят из того что я сейчас ощущаю себя неполноценным, они исходят из понимания себя как ограниченного существа, которому чего-то не хватает.

А Мокша ставит под сомнение само заключение меня о себе. Заключение о том что я неполноценен, что мне чего-то не хватает.

Мокша — это единственная человеческая цель, которая ставит под сомнение мои заключения о самом себе. И человек решив окончательно проблему, познав себя как самодостаточное, как полное и совершенно адекватное в любой ситуации и в любое время существо, он становится счастливым внутри.

Внешне он может оставаться бедным,
он не получает мирового признания, он не получает богатства или власти, потому что Мокша не ставит себе эту цель. Но внутри себя он ощущает себя бесконечно богатым. И ему принадлежит вся вселенная, ему не надо копить объекты для того чтобы чувствовать себя богатым.

Он знает, что вся вселенная - это и есть он сам. У него нет недостаточности ни в чем. Это внутреннее достижение, это может никак не отражаться внешне.

Это исправление собственного невежества и собственного непонимания.

Мокша не дает то что можно достигнуть артхой или камой, но она дает бесконечно больше чем все то, что можно достигнуть артхой, камой и дхармой вместе взятыми.

Мокша — это гораздо более высокое, Безграничное достижение.

Мокша — это освобождение не от стремлений, потому что человек достигший мокши, достигший освобождения, понявший свою Безграничность, он может продолжать действовать в этом мире.

Это не свобода от действий, это не свобода от чего либо, это свобода только от своей собственной глупости.

Это свобода от невежества относительно того чего мне не хватает. Если я считаю что мне не хватает чего-то вовне, то этот объект он может быть дан мне, если я приложу достаточное количество усилий, или если я сделаю что-то правильно.

Желания всегда относятся к объектам, которые я считаю что я могу обрести. К объектам о которых я знаю что у меня их сейчас нет, или я заблуждаюсь по поводу того что их сейчас у меня нет.

Я ищу счастья и безграничности, не зная что это уже и есть я.

И вот объект которого у меня на самом деле нет, мне кто то может дать. Или свыше, или другой человек, или мои собственные усилия могут дать мне его, принести этот объект.

Но если у меня на самом деле что-то уже есть, может ли мне кто-то дать это?

Каким бы всемогущим не был король, богатый человек или Бог, он не может дать мне то что у меня уже есть.

Приведу вам пример от Свами Чинмайананды, который он очень любил приводить.

Я прошу Бога дать мне голову на мои плечи. Бог, ты же всемогущий, ты же все можешь, дай мне голову! Бог не может выполнить это желание таким образом как я этого хочу.

Он мне может дать вторую голову, он может мне дать две головы по бокам, может дать голову сзади, может дать большую, маленькую, или дополнительную к той которая у меня уже есть. Но голову на плечи он мне дать не может, потому что у меня голова уже есть!

Каким бы всемогущим не был бы Бог или силы к которым я обращаюсь, никто не может мне дать то что у меня уже есть.

Или другой пример. Я читаю книгу. Когда я закончил ее читать, я поднимаю очки на лоб, и начинаю заниматься своими делами. Затем я обнаруживаю что мне что-то плохо видно, и я начинаю искать эти очки.

То что они у меня уже есть, и то что они находятся на мне, я про это уже забыл. Я ищу это там, я ищу это сям, я ищу это повсюду. И вот кто-то мне встречается и говорит, а очки то у тебя вот. Вот они! Т.е. ты уже имеешь то что ты ищешь, и тогда я щупаю и говорю, а! Да! Действительно ты был прав. И все. На этом моя проблема заканчивается.

Как только я узнаю что я на самом деле имею то чего я считал что у меня нет, то проблема заканчивается. Поиск заканчивается.

Поиск заканчивается, и больше я не ищу эти очки где-то в другом месте, потому что я знаю что я уже обладаю этими очками.

И точно так же вот эта Полнота, Безграничность, счастье, Атман, Брахман, Блаженство. Это все то что я уже есть. Это значит что никто, абсолютно никто в этом мире не может мне этого дать.

Никакие шактипаты, никакие посвящения, никакие возложения рук, никакое особенное присутствие, никакое сидение рядом в медитации с мастером у которого это уже есть. Ничто не может дать мне вот этой Безграничности. Никто, даже самый всемогущий Бог не может мне этого дать!

На это мне могут только УКАЗАТЬ. Смотри, ты уже и есть эта Безграничность которую ты ищешь! И если мой разум способен понять это, способен увидеть это, то это и будет решением моей проблемы.

В данном случае знание о том что ты есть Безграничность, оно как раз и заканчивает этот постоянный поиск, эти постоянные стремления.

Оно заканчивает этот бег от того что я есть сейчас, от того что я думаю что я есть сейчас, к некоему мифическому и счастливому я, который находится где-то в будущем, где то в другом месте, и который обладает какими-то другими объектами, которых у меня сейчас нет.

На то что я есть Безграничность, Веданта может только указать, она не может дать этой Безграничности, она не может создать эту Безграничность. Никто не может создать эту Безграничность. Никто не может поделиться ей, даже самый знающий человек он не может поделиться своим знанием.

Он знает себя как Безграничность.
Это его знание. Его непосредственное переживание, его непосредственное открытие своей собственной Безграничности. И это никак не помогает искателю, который продолжает искать это где-то вовне.

Искателю на это можно только указать.
И открыть это для себя уже должен тот кто ищет, тот кто стремиться к счастью, тот кто хочет это обрести.

Все на самом деле хотят счастья и любви. Все хотят полноты, все хотят чтобы это счастье и хорошее состояние не проходило, но каждый в зависимости от того насколько он адекватно понимает ситуацию, адекватно понимает проблему, каждый выбирает свои собственные средства в соответствии со своим пониманием.

Даже убийца тоже хочет счастья,
но он считает что счастье ему принесет страдание кого то другого! В глубине себя убийца стремится к счастью, он просто не знает других методов как это счастье получить.

Он тоже хочет заметности и внимания которых ему не хватает. Он исходит из неверного представления о себе как о неадекватном существе, которому чего-то не хватает.

И вот, как бы много мы не обретали в мире, если мы не задумываемся, если мы не начинаем работу с моими собственными представлениями о себе как о неадекватном существе, то эта проблема не будет решаться.

Если мы про это не думаем, если мы не пытаемся это решить верными средствами, а верным средством как мы сейчас уже поговорили и поняли является только ПОНИМАНИЕ.

Если мы не употребляем свои интеллектуальные силы для понимания своей собственной природы, это проблема никогда не решится.

Никаким случайным образом эту проблему решить нельзя. Как бы много мы не накопили в окружающем мире, эта проблема остается нерешенной.

Мы все стремимся к счастью, и на самом деле Мокша является единственной целью всех живых существ.

Мокша — это Свобода, Блаженство, я хочу быть счастливым, я хочу ощущать себя счастливым, я хочу чтобы это счастье длилось не мгновения, а я хочу чтобы оно длилось долго-долго, и никогда не заканчивалось. Все мы движимы этим стремлением.

Но когда мы выбираем неверные средства, все последствия этого неверного решения будут наши. Поэтому со своими целями надо быть очень аккуратными. С методами достижениями этих целей надо быть очень осторожными, потому что неверные методы и неверные решения, они приводят к нежелательным результатам.

Неверные методы в первую очередь, и неверные заключения о том что мое счастье находится где-то вовне.

Адвайта говорит, что на самом деле ты уже полон, ты уже счастлив, узнай это, и больше не надо будет стремиться к известности, не надо будет копить денег, считая что они принесут тебе счастье. Проблема твоего вечного поиска, которая сдергивает тебя с ощущения Счастья и Блаженства, она будет разрешена.

Все хотят на самом деле только одного. Свободы от своей недостаточности. Они хотят быть достаточными, они хотят быть полными, они хотят быть свободными.

Цель человеческой жизни не в том чтобы постареть в окружении семьи и детей, не в том чтобы всю жизнь работать на любимой работе, не в том чтобы умереть на собственном тропическом острове в окружении слуг и служанок, не в том чтобы иметь миллионы и целую армию у себя в подчинении.

А цель человеческой жизни это понять себя как полного, счастливого и не страдающего. Это понимание и есть настоящая цель жизни. И если эта проблема не решена, то с высшей точки зрения жизнь прожита совершенно зря.

Веды говорят что если у тебя не получится в этой жизни, то у тебя будет другой шанс понять это в следующей жизни, и в следующей, в следующей, в следующей. У тебя будет множество шансов!

Если я не понимаю своей Безграничной сущности, если я не понимаю того где же на самом деле находится Счастье и Блаженство, то моя жизнь проходит зря.

Мы пытаемся сделать нашу жизнь осознанной, достичь самой важной человеческой цели, и именно с этой Целью мы будем продолжать изучение.

Лекция 5
Введение

Методология познания

Итак, прошлый раз мы говорили о том что человеческие стремления в основном направлены вовне, и что это в некотором роде обеспечивается самой физиологией. Разум человека приспособлен для того чтобы работать с внешними объектами. Этому способствует не только физиология, потому что физиология здесь не определяющая, этому способствует также многолетняя привычка, т.е. многие года мы делали то что делали, и все вокруг делали это. Мы получали постоянные подтверждения извне правильности таких устремлений.

Так же очень большое влияние имеет выборочность видения подтверждений. Если мы видим что-то и ищем подтверждение этому, мы будем видеть подтверждения. Но если начать видеть как-то по-другому, то обнаружится множество вполне очевидных аргументов которые обычно не замечается, подтверждающих то о чем говорю уже я в этих лекциях.

Т.е. подтверждение тому что я говорю сейчас, мы можем не замечать только потому что не думали в этом направлении, не смотрели туда, и соответственно не видели подтверждений. Но стоит только изменить метод своего мышления, стоит только начать задумываться об этом, и мы найдем множество подтверждений правильности того о чем говорят Веды, того о чем говорит Бхагавад Гита, того о чем говорят традиционные учителя Адвайта Веданты.

Мы говорили также о том что поиск вовне не решает проблему вообще, в принципе. Этот подход не работает. Если я хочу, а я надеюсь что мы уже договорились до того что я хочу постоянного и непреходящего счастья. Если я хочу бесконечного Блаженства, то никакие добавления чего-то ограниченного к той ограниченности которую я воспринимаю как самого себя, не поможет сделать меня безграничным.

Как бы много желаний и целей мы не достигали, как бы много мы не добавляли к этой ограниченной личности которой я себя считаю, и которой считает себя огромное большинство людей, это не решает вопроса. Потому что как бы много объектов не добавлялось к ограниченности, как бы много целей и желаний не добавлялось, огромное множество ограниченностей не даст в сумме безграничность. Такой подход не работает вообще, в принципе. И это значит что поиск огромного большинства людей в окружающем мире, поиск вовне себя, он обречен.

С помощью такого поиска можно найти очень много чего, можно обрести множество объектов, можно стать богатым, можно путешествовать, можно обеспечить себе комфортное условие существования. Можно исследовать мир, если очень сильно захотеть, то можно стать президентом страны, но стать навсегда счастливым невозможно.

И если мы понимаем что любая цель любого человека направлена именно на достижение вечного и непреходящего блаженства, то мы понимаем что такой поиск не работает. Точно так же не работает тенденция видеть причины проблем вовне.

Видеть как источник счастья, так и источник проблем вовне, это неправильный подход. Винить людей, обстоятельства, родителей, что не в то время родился, не в той стране родился, народ вокруг не правильный, это другая сторона медали поиска счастья вовне. Это тоже заранее не верный подход.

Я надеюсь, что все мы поняли, что причиной всех наших стремлений, причиной всех наших желаний, является стремление и желание обрести постоянное Блаженство. Каждый хочет быть счастливым раз и навсегда. Радость от обретения чего-то ограниченного, будет тоже ограниченной, и именно эта ограниченность меня и не удовлетворяет, именно она меня и толкает на все новые и новые поиски. И именно из-за этого стремления человек ставит себе цели, желает чего-то, и достигает этого.

В зависимости от своего понимания, он выбирает себе методы достижения этой цели. Цель всегда у всех одна и та же. Это непреходящее счастье, непреходящее Блаженство. А вот средства выбираются в зависимости от понимания. И результаты которые человек обретает, они тоже зависят от понимания.

Здесь результаты обуславливаются средствами, и если средства ограничены, если средства выбираются на основании непонимания, то и результаты будут соответствующими. Результатом будет страдание.

Мы уже поняли что проблема во мне, и к счастью эта проблема не материальная, а исключительно проблема с понятиями. Меня на этот поиск толкает извечное понимание всего человечества что я недостаточен, и что мне чего-то не хватает. Если бы причина этой недостаточности, причина толкающая меня на поиск вовне была бы материальной, то и проблем было бы гораздо больше. Но с помощью материальных объектов достижение Бесконечности невозможно, потому что материальные объекты сами по себе ограничены.

Действия мои тоже ограничены. Действия могут принести какой-то результат, но они ограничены, и результат тоже будет ограниченным, а если мы хотим Безграничного, то соответственно и действия будут неверным методом для достижения. Получается, что с помощью таких методов это не достигается, и если бы проблема была в материальности, проблема была бы в моих действиях, то и проблема была бы бесконечная и не решаемая.

А так в состоянии недостаточности меня держат исключительно мои собственные понятия. Мое представление о своей собственной недостаточности.

Веданта говорит что ты уже достаточен. Ты уже полон, проблема не в том что ты недостаточен, а проблема в том что ты этого не знаешь! И это опять очень сильно помогает направить свое внимание на те методы которые будут работать.

Потому что вполне очевидно, что проблема незнания решается исключительно и только познанием. Пониманием. Не поклонением, не путешествиями в святые места, не хорошими поступками, не молитвами, а исключительно пониманием!

Веданта дает нам надежду, Веданта говорит что ты уже полон, ты уже бесконечен, ты уже есть искомое счастье и Блаженство, которое никогда не заканчивается. Проблема только в том что ты этого не знаешь. Тебе надо это узнать. И теперь от бесчисленных достижений целей в мире, мы переходим к тому, а как собственно это узнавать? Что для этого надо? Какое знание имеется в виду?

Мы продолжаем утоньшать свои методы работы, свое понимание, и в конце концов мы придем к тому что проблема станет решаемой. Как мы вообще что-то знаем? Как это изменить, как это понять себя, как понять что-то другое отличающееся от моих понятий о себе самом прямо сейчас?

Давайте сначала рассмотрим вопрос о знании вообще, а затем перейдем к тому, а как можно знать самого себя? Должны же быть какие-то методы. Мы знаем мир, мы знаем так много всего, и мы для этого используем какие-то методы.

Традиция очень внимательно рассматривает все эти методы именно для того чтобы убрать непонимание, касающееся того как мы это можем знать. Не понимая как мы можем познать себя, мы будем использовать неверные методы.

Многие увлекаются видением аур, раскрытием чакр, будет ли это правильным методом? Все это поможет нам разобраться с этим, и убрать, исключить из поиска все те методы которые будут неэффективны.

Нам нужны только эффективные методы. Мы уже начали с глобальной проблемы, мы ее сужаем, и в конце концов сводим практически в точку для того чтобы ее можно было эффективно решить.

Как мы воспринимаем мир? Как мы вообще знаем что-то об этом мире? Мы воспринимаем мир с помощью органов чувств.

Традиционно считается что мы имеем пять органов чувств. Мы видим с помощью глаз, мы слышим с помощью ушей, ощущаем что-то с помощью кожи, мы чувствуем вкус, и мы ощущаем запах. Это пять основных органов чувств. И плюс ко всему этому нам необходим работающий разум. Получается что работающий разум нам нужен для того, чтобы понимать, что я ощущаю. Все сигналы которые мне приносят органы чувств разум обрабатывает, и затем выдает мне заключения о том что это такое. В результате мы познаем окружающий мир.

Познание себя, заключения о себе, они не могут быть восприятием звуков, не могут быть восприятием ощущений от глаз. Они не могут быть формой, цветом, не могут быть восприняты на слух, их нельзя потрогать, нельзя попробовать на вкус, нельзя обонять. Т.е. восприятие, протьякша не работает. Это прямое восприятие с помощью органов чувств называется протьякша.

То что можно потрогать, то что можно увидеть, то что можно описать, то что можно попробовать на вкус, то что можно понюхать, все это относится к первому методу восприятия.

Протьякша - это непосредственное восприятие. На этом методе основано абсолютно все то что мы знаем об окружающем мире. Абсолютно все.

В основе любого метода познания привычного нам, и который мы уже использовали много раз, который все вокруг используют, лежит протьякша, непосредственное восприятие.

Наука занимается тем что все более и более утончает этот метод познания. Не просто то что мы видим с помощью глаз, а то что мы видим с помощью глаз, но уже через телескоп. Мы смотрим на далекие планеты через телескоп, или смотрим через микроскоп на самые маленькие объекты которые только можно обнаружить. При настоящем развитии науки, это самый основной метод познания.

Ребенок тянет все в рот потому что он хочет попробовать это на вкус. Взрослый уже не тянет, но взрослый оценивает красоту, цвет и форму, основываясь на накопленном опыте. Наше восприятие направлено только на окружающий мир. А мы здесь говорим о том что хотим познать себя.

Соответственно, то, что мы видим, это не может быть методом познания себя.

Если я вижу разноцветную ауру, вижу какие цвета у нее, как она переливается. Все это может быть интересно описывать, интересно видеть, интересно делать какие-то заключения на основе этого. Но это не познание себя, т.е. этот метод не работает. Если мы хотим развлекаться, то можно идти эту ауру фотографировать и измерять, но если мы заинтересованы в познании себя, то лучше на это время не тратить, потому что этот метод к познанию себя не ведет.

Так же не работают и все другие методы познания, которые основаны на непосредственном восприятии. Наш первый метод познания - это протьякша, непосредственное восприятие с помощью органов чувств. И этот метод познания свойственен для чего? Для бодрствующего состояния, во сне это метод не работает, во сне мы все воспринимаем без органов чувств.

И вообще, определение пробужденного состояния, это как раз восприятие с помощью такого метода. Если мы сидим тут и начинаем о чем-то вспоминать, то мы начинаем использовать не только органы познания которые должны быть сейчас включены. Сейчас мы должны слушать и понимать то о чем вам говориться.

Если же происходит отключение от того что здесь говориться, если мы вспоминаем о том что на кухне у нас молоко убежало или утюг остался включенным, то мы уже отходим от восприятия с помощью органов чувств, мы погружаемся в воспоминание, или в идеи которые предоставляет нам наш разум.

Разум — это тоже орган чувств, но более сложный. И когда мы отвлекаемся от того что приносят нам органы чувств непосредственно сейчас, мы погружаемся в следующее состояние сознания, это состояние называется сон.

Если мы сейчас не слушаем и не понимаем то о чем тут говориться (хотя мы поставили своей целью выслушать эту лекцию), то мы уже немного погрузились в сон. Мы заснули относительно этой лекции.

Это значит что восприятие непосредственно не работает для познания себя, и в данном случае это не оправдание. Потому что потом мы будем говорить о том, как слова все-таки могут быть средством для познания себя.

Протьякша - это восприятие непосредственно с помощью органов чувств. Это специфическое восприятие, характерное для бодрствующего состояния. Все остальные методы познания основаны на этом.


Какие следующие основные методы познания? Умозаключение. Так называемая анумана. Например если я вижу дым на вершине горы, то не видя огня я могу сделать заключение о том что там что-то горит. Что огонь там есть. Хотя огня я не вижу. Но так как я знаю что дым коррелирует с огнем, я знаю что дыма без огня не бывает, и я делаю умозаключение.

Это умозаключение позволяет мне заключить что там есть огонь, и что там что-то горит. Это тоже метод познания. Когда я говорю что на горе что-то горит (не видя самого огня и основываясь на присутствии дыма), это тоже будет верным методом познания. Так можно познавать окружающий мир.

Умозаключения могут быть верными, неверными, достоверными и недостоверными, но это то как я узнаю что-то об этом мире. И чем более достоверны эти умозаключения, тем более точно и правильно мое знание о мире. Таков второй метод познания.

Следующий метод познания — это аналогия. Упамана.

Я встречаю животное которое я раньше никогда не видел, я смотрю на него и думаю: Пожалуй, оно похоже на корову. Я корову видел, и могу с ней сравнить то неведомое что я вижу сейчас. Но рога у него как у оленя. Это что-то похожее в каких-то аспектах на корову, а в каких-то своих частях похоже на оленя. Уже потом читая книгу или задавая вопросы знающему зоологу, я описываю то что я видел, и зоолог выдает мне сложное латинское наименование, которое дает мне возможность точно определить вид и название животного, которое я видел.

Для понимания окружающего мира это тоже может быть верным способом познания. Что-то неизвестное на что я смотрю, и это неизвестное мне чем-то похоже на что-то другое. Это очень сильно помогает в тех случаях когда мы сталкиваемся с неизвестным, и тоже считается верным методом познания. Это уже третий метод познания известный нам.

Мы знаем протьякшу (непосредственное восприятие), анумана (умозаключение), упамана (аналогия или сравнение).

Следующий метод познания — это предположение. Артхапати.

Для умозаключения я должен знать точные корреляции что если есть дым, то есть и огонь. А предположение оно более отдаленно от точных методов познания, потому что предположение может основываться как на правильных заключениях, так и на неправильных заключениях, т.е. предположение может давать нам как верные, так и неверные знания.

В зависимости от моего опыта и от моего знания, это предположение может быть в большей или в меньшей степени приближено к реальности.

Например когда я смотрю на небо, и говорю что эта планета называется так то. Так как я вижу планету, это будет непосредственным восприятием, я заключаю что эта планета называется Венера, это уже умозаключение исходя из моих прошлых, моих накопленных знаний. Далее я предполагаю что Венера находится в области неба на фоне такого то созвездия, что приведет к таким то событиям в моей жизни. Это уже предположение.

Здесь мы используем самые разные методы познания, и почему я что-то предполагаю? Потому что в прошлый раз я видел этот объект в этом окружении, и последствия были такие то. Я использую одновременно аналогию, умозаключение и предположение. Предположение - это артхапати.

Существует еще один метод познания, последний из пяти основанных на непосредственном восприятии. Это невосприятие. Анупалабдхи.

Например, когда я чего то не вижу, то это тоже является методом познания.

Например я точно знаю, что сейчас в этой комнате нет очень многих вещей. Здесь нет волков, нет крокодилов, нет слонов, здесь очень много чего нет. И это тоже верный метод познания окружающего мира, потому что этого действительно здесь нет. Я этого не вижу, это место в пространстве может быть занято чем-то другим, а вот конкретно слона или крокодила здесь нет. Это и есть невосприятие.

Все эти методы основаны на том что я вижу и ощущаю с помощью органов чувств, и это все в основе своей подразумевает взаимодействие с объектами находящимися в окружающем меня мире. Я вижу что-то и делаю заключение о том что это может быть, основываясь на этих перечисленных методах.

Это пять основных методов восприятия с помощью органов чувств. В зависимости от того на что я смотрю, в зависимости от того что я обоняю или что я осязаю, и будут зависеть мои заключения об этом объекте. Познать таким образом можно все что угодно из того что находится в окружающем меня мире. Тем или иным способом мы можем обратиться к знанию любого объекта в этом мире.

Но знание себя не находится в этом мире. Оно находится где-то совсем в другом месте. На знание любого объекта (даже неизвестного мне ранее), мы случайно можем наткнуться увидев этот объект и каким-то образом познав его, даже если мы не знаем его названия, мы получим какое-то знание об этом объекте.

А знание себя случайно не возникает. Именно потому что на него невозможно наткнуться случайно. Познавая мир невозможно найти в самой дальней пещере Гималаев тщательно спрятанный в сверток, развернув который я обрету знание о себе. Знание обо мне не случайно, случайно на него наткнуться невозможно.

Но наткнуться можно на какую-то определенную ситуацию которая может привести к знаниям, но даже чтобы узнать эту ситуацию, и сделать из нее правильные выводы, верно понять то на что она указывает, уже требуется определенная квалификация, требуется определенная чистота разума, т.е. это не может быть просто везением.

Просто на везении в деле познания себя, в деле работы со своими собственными заключениями о самом себе, случайность не работает. Просто потому что случайно на это наткнуться нельзя. Просто повезти не может.

Ты не можешь оказаться в ситуации которая раскроется тебе знанием себя, если ты к этому не готов.

Даже если остановлены все мысли. Очень частый совет — это остановить мысли и посмотреть, ощутить это состояние. На этом настаивают, об этом пишут. Но даже если остановлены все мысли (как настаивают некоторые), то все равно нужна квалификация чтобы из этой ситуации что-то понять, что-то извлечь.

Многие йоги годами сидят в безмыслии, отключают свой разум на пять минут, на полчаса, на несколько дней, дыхание даже прекращается потому что разум не работает.

Но не имея указания Адвайты на то что в этой ситуации можно понять, это состояние заканчивается, и человек снова возвращается в свое ограниченное состояние, где он воспринимает себя опять как ограниченное существо. Ему опять надо к чему-то стремиться и снова чего-то желать.

Остановка мысли автоматически не дает тебе знания о себе. Если ты глуп, если ты невежественен, если ты не знаешь как происходит познание себя и куда нужно смотреть, даже если ты избавился от мыслей, то ты будешь просто безмысленным невежей, безмысленным глупцом.

Это состояние очень быстро заканчивается, то состояние где мыслей нет, а глупость остается. Бывает что человек заключает что он просветлен потому что он избавился от мыслей на целых полчаса или на целые сутки, или же он имел какие-то другие переживания. Возможно он даже начал говорить как говорят просветленные, как говорят мудрые. Но это все будут бессмысленные и безмысленные заключения.

Мы продолжаем уточнять, каким образом мы можем в конце концов понять себя.

Мы говорили о том что в нашем поиске счастья, в человеческом поиске счастья, методы определяют результат который достигается. В действии, в выборе цели, в устремлениях, в выборе желания, у нас всегда есть свобода. У меня есть свобода делать, не делать, или делать как-то по-другому. У меня есть свобода относиться к объекту как к желаемому, как к не желаемому, или как к абсолютно безразличному для меня объекту.

Во всем окружающем мире, в какой-то степени есть такая свобода выбора. Свобода делать, свобода не делать, и свобода делать как-то по-другому. Потому что в окружающем мире методы определяют то что я получаю. В этом у меня есть свобода.

Но у меня нет свободы в знании. Знание отличается от любых действий, от любых целей в этом мире тем, что в знании свободы нет.

Если у меня глаза открыты, если у меня разум не спит, если разум работает, то у меня абсолютно нет выбора видеть или не видеть то что находится прямо передо мной.

Если передо мной находится какой-то объект, я могу не знать его названия, но свободы видеть его или не видеть, у меня нет. Если у меня нос работает, если разум не отключен, то у меня нет свободы унюхать или не унюхать дохлую крысу если кто-то сюда ее занесет. Дохлая крыса которая пролежала неделю в тепле, ну или большой кусок хорошего сыра. Не унюхать его если я не сплю, если у меня органы чувств работают, у меня нет никакой свободы.

Познание окружающего мира как и любое другое познание зависит от органов чувств. Если органы чувств работают, если разум работает, то свободы видеть это или не видеть, свободы слышать или не слышать у меня нет. Конечно я могу перебить этот звук более громкими звуками, я могу одеть наушники в которых я включу музыку, которая будет заглушать крики из соседней квартиры. В этом свобода у меня есть. Но это уже свобода действия.

Но не слышать свободы у меня нет.
Не видеть у меня свободы нет.
Естественно что объект при этом должен находиться в области доступа этих органов чувств, и тогда у меня нет никакой свободы. В отличии от действия, в отличии от выбираемых целей, что определяет метод познания объекта?

Объект, сам объект познания определяет метод его познания. Не мой выбор, а свойство этого объекта. Относительно действия я могу выбрать как достичь эту цель. Я могу попить вот так, я могу попить как в Индии пьют не касаясь стакана губами, или я могу еще каким-то фантастическим образом напиться воды.

Для того чтобы достичь цели и просто выпить воду, у меня есть выбор. Я выбираю средства каким образом я могу это сделать.

Для того чтобы увидеть и для того чтобы познать, у меня такого выбора нет. Я не могу взять и решить что я глазами не буду этого воспринимать, что я хочу увидеть этот объект с помощью ушей. Это просто невозможно. Уши не могут дать мне то что могут дать глаза. Глаза не могут дать мне то что можно познать прикасаясь объекту. Объект таким как я его сейчас вижу, я не могу познать с помощью других органов чувств помимо глаз.

Я его могу познать как-то по-другому, и это будут совсем другие ощущения, но так как я его вижу, увидеть его с помощью ушей я не смогу. Объект определяет каким образом его можно познать, и в данном случае выбора нет.

И вот Бесконечность, Брахман, моя собственная природа, все это тоже определяет метод которым его можно познать. Это не зависит от моего желания, это не зависит от того что я не хочу этим методом это познавать, поэтому мне говорят что методов множество, и я выберу какой то другой метод. Нет. В данном случае это не работает.

В данном случае моя природа, мое я как Бесконечное Блаженство, и познание этого безобъектного нечто, того что я есть, то что является моей природой, то что есть Чистое Сознание, то что называют Атманом, Брахманом, Сат-ЧитАнандой, это не определяется ни моими и способностями, ни моими возможностями, ни моими желаниями, ни моими предпочтениями.

Это не определяется историей всей моей жизни и всех моих прошлых жизней. Есть метод познания Бесконечности. И только с помощью этого метода познания, как бы мы не хотели использовать что-то другое, можно достичь поставленной цели.

Бесконечность, мою собственную природу, ее невозможно увидеть, невозможно услышать, о ней невозможно сделать какое-то умственное заключение, ее невозможно ни с чем сравнить.

Потому что это не на что не похоже, оно единственное в своем роде и оно не допускает сравнений. Это невозможно так же опознать с помощью не восприятия. Отключив свои мысли и не зная ничего, это тоже будет не то.

Все методы познания которые основаны на непосредственном восприятии, эти пять методов о которых мы говорили, они в данном случае не работают, и словами описать его нельзя. И что же остается?

Неужели это совсем не познаваемое, неужели к этому вообще никак нельзя подойти? Оказывается можно.

На свою собственную природу можно указать.

Описать ее невозможно, потому что описать можно только то что ограниченно, и обладает качествами которые мне известны. А мы говорим о Бесконечности, мы говорим о том что выходит за границы всех качеств. На такое можно только указать.

Как можно указать на то для чего непосредственное восприятие не подходит?

Указать можно только с помощью слов. Это очень удивительное и отличающееся от всех других использование слов.

Слова используются не для описания,
не для того что найти нужно красное, квадратное или длинное. Слова используются как указатель. Смотри туда, смотри таким образом. Направь свое внимание туда, не туда, не туда и не туда. Отсекая все неправильные направления, остается только указатель.

В отсутствие мыслей это не просто действия, не просто отсекания мыслей. Это указатель Адвайты на то, что остается когда ничего не остается. И такой указатель в данном случае возможен.

Как работают указатели вообще? Мы говорили о том что Адвайта Веданта и Бхагавад Гита основаны на Ведах. Веды говорят об очень и очень многих вещах, они говорят о ритуалах которые можно использовать для того чтобы достичь какой-то цели. Они говорят о Рае, они говорят о Богах. Например слова Вед о Рае, или слова Библии о Рае. Чьи это слова? Можно ли их проверить, или можно этому только поверить? Из Рая никто не возвращался, и поэтому проверить мы не можем.

Слова о ритуалах которые необходимы для того если я хочу чтобы у меня родился сын, или если я хочу стать богатым. Веды говорят что надо сделать то-то и то-то. Чтобы быть счастливым в семье надо сделать то-то и то-то. Все это можно проверить. Я делаю очень внимательно, я следую всем инструкциям и я проверяю. Получилось или не получилось. А слова про Рай проверить невозможно.

Когда мы туда попадем или наоборот не попадем, мы уже не будем помнить слова Вед, и мы не сможем вернуться и рассказать другим, сработало это или не сработало. В случае объекта который от меня далеко, и который не находится прямо здесь и прямо сейчас, в таком случае словам-указателям можно только поверить. Рай находится где-то далеко. Он не прямо здесь. Он отделен от меня каким-то расстоянием.

Или вкус экзотического блюда, который мне кто-то описывает. Это такое сладкое как манго, немного похожее на грушу, но при этом растет как вишня, а дерево само при этом как лиана. Из описания такого растения, из описания его вкуса, вкуса его плода, я могу получить опосредованное понимание, но оно будет основанное на том что я услышал, и том как я это понял.

В таком случае я могу только поверить что такое на самом деле существует, или наоборот, что такого плода и такого дерева на самом деле нет. Решающую роль здесь играет вера. Потому что этот плод, это дерево не находится прямо передо мной. А когда между мной и объектом есть расстояние, то мое знание не будет точным. Оно вовлекает уже мое воображение, оно зависит от ощущений органов чувств. Оно зависит от мастерства рассказчика, насколько он мне детально все это рассказывает.

Зависит от моей возможности вообразить то что он описывает. То будет уже не прямое знание. Но слова не всегда дают только не прямое знание. И знание себя в этом смысле оно очень отличается от любого знания.

Знание себя это не знание какого-то экзотического объекта, который находится далеко. Именно об этом Знании и говорит Веданта. Веданта говорит о тебе самом. Она говорит что ты сам есть решение для своей проблемы, и других решений нет.

Ничто издалека, никакой фантастический объект, никакой тайный свиток, никакое тайное посвящение, никакой шактипат не даст тебе разрешение твоей проблемы! А в чем твоя проблема? В том что у меня нет сейчас бесконечного счастья. Я не чувствую себя бесконечно счастливым. Эта проблема не решается никакими методами.

Веданта не обещает что ты сможешь стать при каких то условиях решением. Она говорит что ты и есть решение. И это надо понять. Тат-Твам-Аси. Ты Есть То.

Но как это понять, кто ты? Веданта говорит то же самое, что говорю сейчас я.

Ты полон, ты неразделен, ты достаточен. И понять это, это и есть прямое знание.

В случае объекта который удален от меня, указание другого человека на него не дает прямое знание. Потому что я не могу подтвердить это своими собственными наблюдениями.

А я сам всегда присутствую в том месте где я сам. Веданта говорит тебе о том что ты есть Полное, Безграничное Блаженство. Цель нашего познания она уже заведомо здесь присутствует.

Мы говорили о том что цель познания, она обуславливает методы с помощью которых ее можно познать. Если объект можно только увидеть, если вкус можно только почувствовать, то в случае знания себя я сам присутствую прямо здесь, и мне необходимо чтобы только методы познания себя были в порядке.

Чтобы разум был достаточно чист, чтобы разум был направлен в нужное место, и когда все средства находятся на месте, когда все средства работают, то невозможно не увидеть то на что указывает Адвайта.

Потому что как цель познания я сам уже присутствую.

Когда у меня глаза открыты, когда у меня разум работает, я не могу не увидеть объект который находится прямо передо мной.

Если у меня разум чист, если я правильно понимаю указатели которые мне дает Адвайта, я не могу не увидеть то о чем она говорит. Потому что я сам не удален от сюда. Я сам не где-то там спрятан, я сам и есть моя собственная цель.

И это фантастическое в общем то заключение о том что когда разум чист, когда я знаю куда смотреть, я не могу не увидеть то на что указывает Адвайта Веданта.

Наша цель в том, чтобы все методы, все необходимое для этого познания у нас было в порядке. Чтобы разум был чист, чтобы поверхность зеркала сияла, чтобы она могла отразить то что находится прямо перед ним, чтобы не было никакой грязи.

Отключение мыслей тоже помогает, но не ради самого отключения мыслей, а именно для того чтобы очистить разум.

Любое знание, любое невежество, оно случается в разуме. Это заключение о том что я есть неполное существо, что мне чего-то не хватает, это заключение которое находится в разуме. И соответственно с разумом можно работать, для того чтобы избавиться от этого заключения.

Понимание того что я знаю себя, оно тоже случается в разуме, но это потому что без разума просто нет того кто может сказать что я что-то знаю. И вообще это относится к любому знанию.

Как мы можем познать себя? Мы можем подготовить свой разум, можем сделать так чтобы он вследствие своей чистоты и однонаправленности не мешал своими неверными заключениями, мы можем избавиться от того что мешает нам увидеть совершенно очевидное. Увидеть бесконечность, блаженство, Сат-Чит-Ананду. Это прекрасно тем, что ко всему прочему оно еще и самоочевидно.

Когда мне ничего не мешает, знание Сат-Чит-Ананды раскрывается само собой. Надо только этому не мешать. Все методы направлены на то чтобы этому не мешать, и указание Адвайта Веданты заключается в том чтобы увидеть то что остается, когда уже ничего не мешает.

Для самоосознания разум необходим,
но это знание совсем другого типа, это знание безобъектное.

Всю жизнь можно опираться только на знание объектов. И объекты — это не только то что находится вовне, объекты — это мысли у меня в голове, желания — это тоже объекты, заключения моего разума и интеллекта, это тоже объекты.

Можно прожить всю жизнь опираясь только на этот тип знания. А вот безобъектное знание, знание того что выходит за пределы разума, это то что разрешает любые проблемы. Потому что своей самоочевидностью, это знание дает нам правильное ощущение себя.

Вернее сказать что это то, что не дает совершиться ошибке по поводу того что есть я.

Мы удаляем эту ошибку, мы удаляем неверные заключения, и когда их нет, мы смотрим на то что остается когда ничего не остается. Знание и мудрость, которое не определяется словами, но этих слов там уже нету.

В своей самоочевидности, оно становится мне очевидно. Я знаю себя как Блаженство, как Сат-Чит-Ананду, я знаю себя как Чистое сознание, я знаю себя как сам принцип существования. И сразу вслед за этим удивительным образом, я знаю и основу всего.

Познавая себя, я вижу себя как осознанное Блаженное существование, которое лежит в основе всего.

Адвайта Веданта - это как раз указатель на то, что ты есть. Это не указатель на что-то в окружающем мире, это указатель на мою собственную природу.

Для того чтобы ее понять мы подготавливаем разум. Мы избавляемся от невежества. Мы становимся готовыми для восприятия этой Мудрости. И когда все готово, от этой мудрости просто невозможно отвертеться, невозможно сказать нет-нет-нет, теперь я это не хочу видеть. И однажды увидев, это уже невозможно развидеть.

Это уже останется навсегда со мной.
Это дает правильное ощущение себя.
Оно избавляет нас от неверного ощущения собственной недостаточности.

Для того чтобы к этому приступить, надо проверить, надо иметь смелость обращаться к своим собственным заключениям.

Не отбрасывать, если я слышу что-то что не соответствует моим заключениям о том что я знаю, а надо иметь смелость дать шанс проверить. Не отбрасывать это как то, что просто не может быть.

Веданта говорит о таких вещах, которые могут показаться совершенно невозможными. Надо пытаться слушать, с верой слушать, про это мы еще будем говорить.

Нужно уметь ставить под вопрос свои собственные умозаключения.

Не отбрасывать то о чем мы слышим сейчас от меня, потому что мои слова основываются на компетентном источнике, и тысячелетней традиции раскрытия этого Знания. От этого Знания, если мы хотим познать себя как Бесконечность, не стоит отмахиваться как от чего-то несущественного.

Ставить под вопрос надо не это Знание,
а уметь ставить под вопрос свои собственные заключения.

Это тоже весьма необычное свойство. Обычно люди предпочитают опираться именно на то что они уже знают. И для того чтобы отказаться от своих заключений, нужна смелость, нужна вера, нужна убежденность, нужно большое желание узнать что такое Бесконечность, и о чем же таком интересном в течении тысяч лет говорят мудрые люди. Что же такого они узнали, из того что я не знаю. И не знает никто из окружающих меня.

Веданта - это конец Вед. Веда-анта. Конец Вед, конец всех тех многочисленных знаний и ритуальных методов поклонения, которые находятся в Ведах. Конец знания в том смысле, что это оканчивает любой поиск. Это является венцом знания, это говорит о том что Ты есть Бесконечность.

Веды они огромные, это четыре больших толстых книги. А Бхагавад Гита она маленькая, она тоненькая, но она говорит о том же о чем говорят Веды. Она тоже признается методом познания себя, потому что она поддерживает и объясняет все то что находится в Веданте и в Упанишадах.

Сам Кришна в Бхагавад Гите говорит о том что все это Знание уже было сказано в Ведах. Кроме того, Гита была сложена и донесена до нас Вьясой, а Вьяса считается редактором Вед. Он не записал эти Веды, он собрал уже существующее Знание, и он распределил его между семьями браминов для того, чтобы каждая семья ответствовала за определенную часть, для того чтобы это знание сохранилось.

Гита была сложена Вьясой, который был ее редактором, который был собирателем Вед. Веды существовали и до него, он их просто собрал и сгруппировал.

Кришна говорит в Бхагавад Гите, а слова Кришны — это слова Бога. Он говорит то что было написано в Ведах. Слова Бога - это и есть прамана. Это метод познания Бесконечного, познание сущности себя, об этом мы и будем говорить. Это шестой метод познания с помощью слов, но это не просто описательные слова.

Это указатель. Указатель из компетентного источника. Этот шестой метод познания, это то что подходит для познания Бесконечности, для познания себя, для узнавания себя как неограниченного, необусловленного, как полного, того в чем отсутствуют любые желания основанные на чувстве недостаточности.

Желания указывают на то что у меня чего-то не хватает. У полного и достаточного существа желания могут быть, но они будут совсем другими. Они будут исходить из полноты. И вот в этом полном, самоочевидном, самодостаточном, каким я узнаю себя с помощью указаний Вед, Веданты и Бхагавад Гиты в нашем случае, там нет недостатка ни в чем.

Желания исходящие из того что мне чего-то не хватает, они становятся невозможными. И это заканчивает поиск счастья вовне. Когда я знаю что я и есть то самое счастье, отражением которого являются те блики, которые я раньше полагал существующими в других объектах, когда я знаю себя как источник этого счастья, этой красоты, этой любви, то мне больше не надо искать его вовне.

Вовне после этого я вижу только отражение самого себя. Отражение своей собственной природы, отражение Сат-Чит-Ананды, и все становится прекрасным потому что я знаю себя как полное существо.

Метод познания себя - это слова Бога, слова компетентного источника. Если мы пользуемся этими указателями, но смотрим не на указатель, а на то на что они указывают, тогда начинают случаться чудеса. Мы открываем свою собственную безграничную природу. Собственно этим сейчас мы уже и занимаемся.

Мы пытаемся узнать себя, увидеть себя, и слова нам будут служить указателем, зеркалом в котором мы должны узнать себя. Это то чем мы уже занимаемся, и то чем мы будем заниматься в ближайшее время.

Лекция 6
Введение

Бхагаван
Дхьяна - 2

Сегодня мы продолжаем наши занятия, и как обычно вспоминаем сначала о том что было сказано в прошлый раз.

В прошлый раз мы говорили о шести методах познания. Шесть методов познания которые обычно выделяются в Адвайте. Конечно их можно делить немного по-другому. Можно добавлять еще какие-то методы, но основных методов познания у нас именно шесть, и пять из них основаны на непосредственном восприятии с помощью органов чувств.

Но один метод познания отличается от них. Хотя он тоже включает в себя элементы восприятия через органы чувств. Вчера мы с вами выяснили что для того чтобы узнать себя полным и бесконечным, нам необходимо познать себя. И мы выясняли какие методы познания для этого подходят.

Все то что относится к внешнему миру, для познания себя не подходит. Все то что воспринимается с помощью глаз, с помощью ушей, с помощью кожи, с помощью органов осязания, с помощью обоняния, с помощью восприятия вкуса, это все не подходит, это все относится к восприятию внешних для меня объектов. А мне надо познать себя.

Метод, при помощи которого мы непосредственно воспринимаем внешние объекты, называется протьякша. Но непосредственное восприятие не подходит, и не подходят также четыре других метода познания, основанных на непосредственном восприятии.

Это умозаключение, т.е. я вижу дым на горе и я заключаю что там должен быть огонь. Хотя я не вижу огня, но я знаю что дыма без огня не бывает, поэтому я делаю умозаключение основанное на том что я вижу. Оно основано на моем прошлом опыте, и я говорю что на горе что-то горит.

Следующий метод восприятия это аналогия, также называемая упаманой. Это то что я вижу но не знаю, это то что похоже на что-то что я видел раньше, на то что я знал. То что я знаю сейчас, то что находится у меня в банке памяти.

Это аналогия. Я вижу животное которое похоже на козу. Козу я знаю, а это животное нет, но оно похоже на козу, и мое знание об этом животном помогает мне познавать окружающий мир. Это не тигр, это не кошка, это не собака, это что-то похожее на козу, и значит она ест травку, и значит она вряд ли съест меня, и значит бояться надо разве что ее острых рогов.

Предположение. Артхапати. Это еще один метод познания. Предположение похоже на умозаключение, но умозаключение основано на том что я знаю точно. Я знаю что дым бывает только когда бывает огонь. Предположение же может быть разных степеней достоверности.

Сейчас мы все дальше и дальше удаляемся от того что непосредственно мы видим. Я предполагаю что то что я вижу, оно может значить то-то и то-то. Я предполагаю что это повлияет на мою жизнь таким то образом. Предположение отличается от умозаключения тем, что достоверность его варьируется. В зависимости от того насколько я опытен, насколько я знаю что-то другое, насколько хорошо в моей памяти сохранились прошлые факты, от того насколько я хорошо могу улавливать взаимодействия между объектами. А так же прочие факторы которые оказывают влияние на правдивость моего предположения.

И пятый метод из шести методов познания, достоверных методов познания основанных на непосредственном восприятии, это невосприятие. Если я чего то не вижу, но я знаю что его сейчас рядом со мной нет. Это тоже будет достоверный метод познания.

Итак это пять основных методов познания, основанных на непосредственном восприятии. Можно предположить что существуют множество других методов познания, которые в соответствии с методологией Адвайта Веданты не относятся к достоверным.

Моя фантазия - это не достоверный метод восприятия. Я могу нафантазировать много чего, например могу начать накладывать методы восприятия которые основаны на непосредственном восприятии, на мои фантазии. Предположения, умозаключения, аналогия, они уже будут основаны не на том что я вижу и знаю непосредственно, а они будут основаны на моих фантазиях. И это будет тоже метод познания, но он не будет достоверным.

Помимо этих пяти методов основанных на восприятии с помощью органов чувств, при включении разума в дополнении к ним, существует шестой метод который в некотором смысле уникален. Он тоже включает в себя элементы непосредственного восприятия, но они здесь не главные.

Шестой метод — это познание с помощью чьих-то слов. Шабда.
Шабда-прамана - это метод восприятия включающий чьи-то слова.

Он тоже включает в себя то что я должен услышать эти слова, я должен понять эти слова. Но уникальность этого метода познания в том, что я узнаю что-то о том что я сейчас прямо не воспринимаю с помощью своих органов чувств. Это может быть какой-то объект который отсутствует в данный момент, например он где то далеко находится. Это может быть рассказ знающего человека о дальних странах. Об удивительных животных, о фруктах или овощах которые я никогда в жизни не пробовал. Это может быть рассказ о чем-то удаленном.

Например Веды могут рассказать нам о Рае и об Аде, о Богах. Это тоже то что я прямо сейчас увидеть не могу. Но с помощью рассказа, с помощью слов которые я слышу, с помощью ушей я узнаю что-то об этом мире, о Вселенной, от Творении, и это тоже будет достоверный метод познания. Достоверный метод познания основанный на словах другого.

Этот метод познания работает, если этот другой не шутит, если он заслуживает доверия, если я уверен в этом источнике, и я знаю что меня не обманывают, меня не разыгрывают, не пытаются рассказать о чем то несуществующем.

Восприятие с помощью слов выносится как отдельный метод познания вследствие своей уникальности. Я узнаю о том, что прямо сейчас я не вижу и не знаю, и с помощью слов я получаю какое-то знание об объекте. Если этот объект удален от меня, я получаю не прямое знание. Знание не с помощью органов чувств, я только воображаю в соответствии с описанием которое мне дается с помощью слов.

Но в то же время есть уникальный аспект этого метода познания, этот метод познания в отличии от всех остальных может дать мне прямое знание. Прямое Знание может быть мне дано с помощью слов, если то на что указывают слова, оно прямо сейчас находится здесь.

Если у меня это есть, если оно находится непосредственно рядом со мной, непосредственно в области доступной мне, но я об этом не знаю. Помните у нас был пример с очками, которые человек поднял на лоб и забыл об этом, а сам ищет эти очки повсюду. И вдруг кто-то входит в комнату и говорит, что очки то они вот! Они на тебе! Получается что для того чтобы обрести очки которые я так долго искал в разных местах, единственное что для этого было необходимо, это указание с помощью слов. Эти слова дают мне непосредственное, прямое знание о том что очки уже на мне есть. Мне не нужно их искать где-то еще, я ими уже обладаю, и мне ничего не надо делать для того чтобы их найти. Это случай когда я владею тем что уже имею, и то на что указывают слова. Слова не дали мне непосредственное знание, они указали мне на то что уже есть. Слова в этом уникальном случае являются методом прямого знания.

Когда Адвайта говорит о моей сущности, о моей природе, когда она рассказывает что такое Брахман, что такое Атман, это как раз и есть этот случай. Когда то что невозможно описать словами, то что недоступно словам и разуму, оно находится с помощью слов-указателей.

Уникальный случай. Получается что для слов это недоступно, описать словами это невозможно, но с помощью тех же слов на это можно указать!

Затем я могу последовать этому указателю, и если мой разум готов, если он достаточно чист, то так как я всегда присутствую там где есть я, т.е. объект и цель моего знания никогда не может быть удалена от меня и не может отсутствовать.

То когда все инструменты готовы, когда я услышал и правильно интерпретировал данный указатель из правильного источника, то следуя этому указателю я открываю для себя то что есть я, то что никогда от меня не было отделено. То что никогда не отсутствовало в моей жизни. То что всегда было со мной, то что есть я сам.

У этого Знания есть много удивительных последствий и аспектов. Это Знание не встречалось нам ранее. Метод познания когда мы используем слова как указатель, или когда нам нужен свой собственный разум очищенный для того чтобы понять эти указатели. При этом мы познаем то что находится вне разума, но то что является основой самого разума. В этом знании разум уже не участвует, он необходим до самого последнего момента как ложка с помощью которой мы едим. До самого последнего момента она необходима для того чтобы донести содержимое этой ложки до рта. Но после этого ложка вовнутрь не идет, идет вовнутрь только содержимое. Ложка остается снаружи. Ложка не имеет доступа во внутрь, она остается всегда снаружи, так же и разум.

Разум — это как ложка. Как инструмент он мне необходим, но в какой-то момент его роль заканчивается, и разум становится не нужным. Потому что это знание к которому мы идем с помощью разума, оно самому разуму недоступно.

Также мы говорили о том что в случае познания (в отличие от действия), цель и объект познания определяет метод познания. С помощью уха никаким образом невозможно увидеть то что мы видим с помощью глаз. С помощью глаз невозможно услышать то что слышится с помощью уха. Если мы хотим познать объект, то мы должны знать то как его познавать. На далекую звезду можно смотреть в телескоп. Но для этого будут нужны глаза, нужен будет инструментарий для увеличения чувствительности глаза, это телескоп. Мы не можем почувствовать эту звезду на ощупь, мы не можем понюхать ее, не можем попробовать на вкус то что находится в ее атмосфере, и из чего она сделана. Мы ее можем только увидеть.

Для того чтобы методы познания работали, необходимо иметь четкое представление о том что мы хотим узнать, какими свойствами это обладает, и соответственно какие методы для этого возможны.

Для познания себя есть единственный метод, и этот метод — это следование указателю в виде слов из компетентного источника. Следуя этому указателю можно обнаружить то что есть я.

Единственное что может приблизить к познанию себя, - это понимание.

Есть множество других методов которые тоже важны. Различные медитации, различные визуализации, йога самых разных направлений. Методики успокоения разума. Это все имеет место быть. Это все может быть важным. Но все это только сопутствующие методы. Они помогают, они важны, без них невозможно достичь необходимой чистоты разума, но цели у них другие.

Цели у других методов не состоят в том чтобы познать себя, а в том чтобы облегчить это познание себя. Не надо зацикливаться на этих методах, надо знать тот единственный, тот окончательный метод, с помощью которого мы себя в конце концов узнаем.

Надо понимать что все занятия пранаямой, медитацией и визуализацией, они имеют своей целью не визуализацию того кем я являюсь, а имеют своей целью только очищение разума. Очищение для чего? Для того чтобы познание себя стало возможным.

Мы говорили о том что слова как указатель, они должны приходить из компетентного источника. Кто в нашем случае является компетентным источником? Это тоже очень важный момент. Кого слушать, чьим указаниям следовать, и в какую сторону смотреть? Потому это не просто мне сказали, я посмотрел, и увидел то что мне сказали? Следование шабда прамане, указателям из компетентного источника в деле познания себя, может занять достаточно много времени. Потому что посмотреть в нужную сторону оказывается не так и просто. Это очень серьезный вопрос, а чьи собственно указания мы должны слушать?

Уважаемый источник в нашем случае — это Бхагавад Гита. Это высший источник, слова Бога, слова Кришны. В данном случае он и является самим Учителем. А я являюсь только интерпретатором его слов. Переводчиком. Переводчиком с русского на русский. С санскрита на русский. С Божественного на человеческий. Этот метод познания начинается с Бога. А кто такой Бог?

Как раз был задан вопрос о том насколько необходимо понятие Бога? Это очень важный момент, и именно из-за этой важности мы сегодня будем об этом говорить. Кто такой Бог? Нужно ли вообще это понятие? Нужно ли это понятие только на какой-то стадии? В чем это понятие мне помогает?

Это понятие нужно для того чтобы выйти из индивидуальной точки зрения с которой начинает абсолютно любой человек.

Сейчас мы рассматриваем взрослого человека. Мы не говорим сейчас о детях, мы говорим о человеке который по каким-то причинам задумывается о таких важных моментах. Обычно это уже состоявшийся человек, у которого по каким-то причинам появляются вопросы о знании себя. Знание себя возможно только когда у нас есть целостная, полная картина мира.

Потому что знание себя с точки зрения Адвайты, это и есть знание основы всего. Атман — это моя собственная сущность, Брахман — это основа всего.

Для того чтобы знать основу всего, надо иметь представление об этом всем. Если я знаю только свою индивидуальную точку зрения, я основу всего познать не могу никак.

Для того чтобы выйти из этой индивидуальной точки зрения мне нужно понятие о Боге. И понятие нужно не только умозрительное, а нужны какие-то отношения с Божественным, видение этого Божественного. Это абсолютно необходимо. Совсем необязательно называть это Богом. Мы говорим о Боге с другой точки зрения. Бог — это не дядька с бородой сидящий на небесах, Бог — это абсолютная противоположность индивидуального.

Индивидуальное - это то, что мы все более-менее знаем. А Бог, Божественное, Высшее, можно называть это как угодно, это то что во всем противостоит этому индивидуальному. Это противоположная картина мира. Индивидуальное и маленькое мы все знаем, но это не полная картина, большая картина она включает в себя все. Если мы зацикливаемся только на маленьком индивидуальном, мы не можем понять даже это маленькое индивидуальное, потому что маленькое индивидуальное, оно существует в контексте чего-то большого и огромного. Нам надо иметь понятие и об этом огромном тоже. О том что не является индивидуумом.

Без понятия о Божественном, о Великом, картина мира будет однобокой и не полной. А когда картина мира однобокая и не полная, правильных выводов из этого сделать невозможно. Нам нужна полная картина, и для того чтобы эта полная картина сложилась, и необходима противоположность этого маленького и ограниченного.


У нас имеется хорошая иллюстрация, она поможет нам продемонстрировать общую картину. Что мы тут видим?



Большинство людей скажут что это точка. Черная точка. В какой-то большой компании, по-моему у Билла Гейтса, был проведен эксперимент для иллюстрации их каких то собственных бизнес идей.

Была продемонстрирована такая картинка, и все присутствующие люди сказали что они видят точку. Ну мы люди продвинутые, и наверное этот фокус уже слышали и видели, многие скажут что тут не только точка, тут еще присутствует и лист. И это будет правильным.

Точка — это аналог нашей индивидуальной точки зрения, а лист — это та основа на которой эта точка зрения находится. Но мало знать об этом примере с листом и точкой, а что еще тут видно помимо точки и листа? Что тут еще есть.

Кто видит меня? Я держу этот лист. Пространство. Что еще? Мысли есть? Кто видит все то что было вложено в производство этого листа? Этот лист он делается из дерева. Все деревья, множество деревьев, или макулатуру которая тоже была когда-то деревьями. Она тоже здесь присутствует. А те рабочие руки, русские или китайские, которые все это сделали? А монитор на котором вы видите это все? А все те спутники через которые идет связь, а солнце которое обогревало эти деревья, а дождь который поливал эти их? А земля на которой все это выросло? А нефть и металлы из которых сделаны эти спутники?

Это хороший пример, когда мы смотрим на что-то и не видим очевидное, но оно все равно присутствует здесь. Все деревья, все рабочие руки которые здесь присутствуют, это значит что и вся история, вся эволюция человеческая она присутствует здесь!

И это не фантазия. Фантазировать можно что в какой-то момент производства, какой-то конкретный дядя Вася нажал на конкретную кнопку. Это будет фантазия. А мы говорим не о фантазии. Мы говорим о Знании. И знание говорит нам что без человека здесь не обошлось. Без солнца не обошлось, без всей земли, без всей вселенной эта точка невозможна.

В любом месте куда не ткнуть, в любом месте все это присутствует. Вся эволюция, вся история не только человека, вся история человечества, вся история земли, вся история этого творения, история солнца, всего окружения, эволюция от обезьяны, или от кого вы там считаете человек произошел.

Все это здесь есть. И это не фантазия.
И вот глядя на это, я гляжу в глаза всей Вселенной! Вот это и есть то Божественное, то Высшее, и назвать это можно как угодно.

Но природа подразумевает как бы несознательность, и слово Бог, то что мы подразумеваем под этим словом, это полная противоположность индивидуальному. Мы смотрим, и мы этого не видим.

Для того чтобы познать себя, необходима полная картина мира. Но полная картина мира не может быть полной без Божественного. Вот это вот Божественное, это то о чем мы будем говорить, или уже говорим. Называть это можно как угодно, но это необходимо нам для полной картины мира.

С этой точки зрения, тут в каждый момент присутствует вся Вселенная, тут присутствуют все силы которые сотворили эту Вселенную, и не видеть этого очевидного, это глупость! Это какая то слепота.

Атеизм, который отрицает Бога и Божественное - это очень ограниченная точка зрения, в которой ничего в общем то умного и продвинутого нет. Это зашоренность, которая отказывается видеть очевидное, видеть Божественное, знать что в любой точке во мне есть вся Вселенная. Все силы творения, все силы созидания, все силы поддержания и силы разрушения, они привели к тому что я могу глядя на маленькое и ограниченное, видеть все то что стоит за ним. Вот это и есть Божественное, и мы обращаемся к этому Божественному.

Кришна в Бхагавад Гите и есть эта Божественность. Это все силы творения, это само творение, которое каким-то фантастическим и удивительным образом говорит с нами сейчас. Бхагавад Гита, это слова Бога, слова Бхагавана.

И вот то что мы видим глядя на индивидуальное, если мы видим только индивидуальное, или если мы видим всю вселенную за этим, последствия будут очень разными.

Глядя на чашку можно видеть только ее форму и цвет, и принимать во внимание только это. И последствия в таком случае будут одни. Мы будем считать важным только это, и мы будем привязаны только к этому, и если вдруг эта чашка разобьется, то у нас будет большое горе, потому что эта чашка совершенно неповторимая, другая чашка будет другой.

А если же мы смотрим на эту чашку и видим все то что за ней стоит, даже вот на полмиллиметра глубже чем эта поверхность, последствия уже будут другими. Если я вижу в этой чашке глину из которой она состоит, или стекло, если это стакан. Если я вижу что это только модификация материала из которого это сделано, то последствия будут совершенно другими. Тогда мы перестаем быть так сильно привязанными к внешнему, потому что мы видим более глубинное, мы видим что это только модификация глины, и в любом глиняном объекте, в любом стеклянном объекте, мы увидим что он имеет что-то общее с этой чашкой.

Мы увидим что главное тут не форма и не цвет, а главное то что мы используем. Можно налить воды и выпить из него. А выпить воды можно и из простого пластикового стаканчика. Можно их серебряного стаканчика, можно из стеклянного стакана в серебряном подстаканнике, а можно из простой пластиковой чашечки. А если совсем уж нет ничего вокруг, то можно и из ладошек напиться воды. Таким образом пропадает привязанность к внешнему.

Внешнее - это то что мы видим с помощью наших органов чувств. В случае с чашкой это цвет, форма и размер. Сейчас говорим об очень простых вещах, и казалось бы какая разница?

Но если мы смотрим в одном направлении видя только форму, и чуть-чуть в другом направлении видя что-то более глубокое, то направление нашего взгляда постепенно расползается, и мы приходим к очень разным выводам.

Сначала то о чем мы говорим может казаться маленьким, и коррекция нашей точки зрения вообще не значительная. Но с течением времени по мере коррекции, эти точки зрения расходятся все дальше и дальше. И смотрение только на форму, только на то что воспринимается с помощью органов чувств, приводит в мир страданий. А смотрение вглубь глядя на абсолютно тоже самое, и видя это чуть-чуть по-другому, оно приводит к тому что мы видим основу.

Как глина является основой этого стакана, так и мы начинаем видеть основу этого мира. Глядя на тот же самый мир, но понимая его по-другому, и привыкая к другому видению этого привычного мира, мы начинаем видеть и основу этого мира.

И вот понятие о Божественном, как о противоположности маленькому и индивидуальному, это только точка зрения противоположная всему листу, где лист является основой, но и у этого листа тоже есть основа. У всего того что вы видите, тоже есть основа.

Постепенно мы научаемся видеть все глубже и глубже, глядя на все тот же привычный мир. И последствия у этого будут разными.

Мы говорили о том что Бхагаван рассказал нам Бхагавад Гиту. Бхагаван Кришна. А вот кто такой Бхагаван?

Бхагаван - это понятие о Боге, понятие о Высшем, это то что во всем противостоит индивидууму. Само слово Бхагаван означает обладающий шестью достоинствами.

Бхага - это достоинство. Он обладает этими шестью достоинствами или качествами, характеристиками, в полной и абсолютной мере. Индивидуум обладает теми же самыми характеристиками, но они ограничены. Бхагаван же, это тот кто владеет ими в абсолютной мере.

Первое достоинство — это Знание. (гьяна). Бхагаван - это тот, кто обладает Абсолютным Знанием.

Индивидуум, и знание индивидуума,
оно ограничено. Ограничено его способностями, ограничено его возможностями. Ограничено его органами чувств. Знание индивидуума зависит от этих шести инструментов. Пять органов чувств, плюс разум. И так как его знание ограничено ограниченными инструментами, то он соответственно очень много чего не знает.

Я не знаю китайского языка, я не знаю японского языка, я не знаю что находится на планете Марс, я не знаю о жизни в других галактиках. Я не знаю что находится на дне океана, человек очень много чего не знает. Бхагаван же знает все. Абсолютно. И нужен ли ему для этого разум? Нужны ли ему для этого органы чувств?

Мы говорили что разум и органы чувств, это то что ограничивает знания. И поэтому если надо знать с помощью разума, если надо знать с помощью органов чувств, то это не Бхагаван, это индивидуум. Индивидуум знает только через инструменты. А Бхагаван это тот, кто обладает Абсолютным знанием.

Абсолютное Знание - это значит, что знания индивидуума основаны на абсолютном знании Бхагавана.
Бхагаван - это тот, кто включает в себя все. И, соответственно, я как индивидуум, я тоже включен в это все.

Как в этом примере, где маленькая индивидуальная точка находится на основе листа. А вся вселенная является основой как точки, так и листа.

И вот первое из достоинств Бхагавана - это Абсолютное Знание. Абсолютная гьяна.

Второе достоинство - это абсолютное бесстрастие. Вайрагья.

Человек может относиться к какому-то объекту одним из трех методов. Он может желать этого, может не желать, может терпеть не может, а может хотеть от этого избавиться, или он может быть бесстрастным по отношению к этому. Мне этого хочется, мне этого не хочется, или я по отношению к этому не имею каких-то особенных чувств.

Как желание, так и отвращение к какому-то объекту, у индивидуума возникает вследствие его ограниченности и индивидуальности. Мы уже говорили о том как возникает желание.

Желание возникает как следствие того, что я знаю себя как недостаточное. Индивидуум всегда будет чего то желать, а Бхагаван это прямая противоположность индивидууму. Это наполненность. Это полнота. Это то в чем нет недостатка ни в чем.

Поэтому желание чего-то у него не может возникнуть вообще, в принципе. Это абсолютное бесстрастие. Абсолютная вайрагья. Полное бесстрастие.

У него не может быть желания чего-то. Желание — это следствие восприятия себя как недостаточного. Вот этот вот Абсолют, Бхагаван, Божественное, Высшее, это то в чем нет недостаточности не в чем, и Бхагаван об этом знает.

У него не может возникнуть желания вследствие незнания своей природы. Все то что происходит в Бхагаване, все то что может казаться и выглядеть как желание, это уже следствие его полноты. Из полноты можно что-то делать, из полноты может появиться мир, и это не следствие недостаточности, это не следствие наличия желания.

Этот мир возник не по желанию Божественного которое захотело стать полным, и насладиться этим миром. Этот мир возник как проявление полноты. Полноты, в которой нет недостатка ни в чем. В том числе нет недостатка и в этом мире.

Бхагаван обладает всем знанием, и абсолютным бесстрастием. У него нет беспокойств, нет недостаточности. Это абсолютно полная полнота.


Вирья. Это всемогущество. Индивидуум обладает какими-то силами. Он может взять объект и переложить его на другое место. Он может взять и соединить объекты, чтобы получить что-то третье. То чего раньше не было, то что является результатом суммирования того что уже было. Это ограниченное могущество.

Даже анекдот есть такой. Ученые пришли к Богу и говорят, что мы теперь в тебе не нуждаемся, мы теперь умеем делать все и даже жизнь можем сотворить как ты. Бог говорит: Ну-у-у, покажите мне как же это возможно. И ученые говорят. Так! Берем глину, а Бог им говорит: тихо-тихо, глина — это то что я создал. Для того чтобы вы могли создать жизнь, берите свою глину.

Ученые этого не могут, несмотря на то как хорошо сейчас развита наука, могущество ее не идет ни в какое сравнение с безграничным могуществом, со всем могуществом Божественного, того которое создает все это. Частью которого является в том числе и могущество науки.

Вот сейчас стало возможным создание трансгенных животных, лечение генетических болезней, все то что ученые могут сделать, они не делают это из ничего. Они делают это уже основываясь на том что было создано Божественными силами, Тотальными и Всемогущими.

Бхагаван - это и есть Тотальность. Абсолютная Тотальность. Ученые к этому уровню всемогущества никогда не смогут приблизиться. Хотя бы потому что они находятся уже в этой Тотальности. Они являются в лучшем случае частью этой Тотальности. А часть системы, не может обладать свойствами системы.


Яшос - это следующее достоинство.
Яшос - это слава. Абсолютная слава. Чего бы я не достиг, три, четыре, пять высших образований. Я стал известным человеком, я стал самым богатым человеком, обо мне все знают, обо мне пишут в газетах, про меня написаны книги. Это ограниченная слава на уровне индивидуума.

Бхагаван же обладает безграничной славой. Всеми достоинствами он обладает в полной мере. И если я считаю себя самым умным и самым знающим, это мое ограниченное знание, основанное исключительно на этом всемогуществе, всезнании и славе самого Бхагавана.

Все то чем я известен в этом мире, чем я хочу быть известным, чем славен президент самой могучей страны, чем славна самая могучая страна, это все ограниченная слава. Которая основана на Абсолютной славе, которой обладает Бхагаван. Его слава включает в том числе и мою и твою славу. Я славен не сам по себе, не как человек сделавший себя сам, не как человек который достиг всего сам, я обладаю славой только потому что мне было дано многое этими высшими силами.

А вся слава принадлежит Бхагавану. Вся слава принадлежит Божественному, вся слава принадлежит этой Тотальности.

Гьяна, вайрагья, вирья, яшос, и шри - богатство. Все то чем я могу владеть в этом мире, все то что я считаю принадлежащим себе, это мое, это ничьё другое, это тоже принадлежит мне. Все богатства, все владения, все объекты которые я могу считать своими, даже отношения с другими людьми. Это все богатство которое принадлежит индивидууму, оно тоже ограничено. Невозможно индивидууму владеть всем.

Бхагаван - это полная противоположность индивидуума, и все богатство принадлежит ему, включая то что я как индивидуум могу считать своим. Индивидуум только временный распорядитель этим богатством. Это ему дали на время, это мое до тех пор пока тело не умерло, до тех пор пока разум продолжает работать, до тех пор пока этот стакан не упал и не разбился.


Шри. Шри - богатство, принадлежащее Бхагавану в полной мере. Тотально и полностью.

Айшварья. Айшварья это полное господство.

Человек не может пойти против законов. Мы называем это законами природы, они утвержденные свыше. Если палец в розетку сунет бомж или первый человек планеты, их одинаково стукнет током. Одинаково тряхнет.

Человек не может пойти против законов природы. И чем больше ограниченности, тем больше законов руководят поведением и возможностями этой маленькой ограниченности.

К президенту какой-нибудь страны, к нему не будут относиться так же как к бомжу, в случае соблюдения законов этой страны. Потому что президент это тот кто устанавливает законы этой страны. Он подписывает конституцию, он клянется что закон содержащийся в конституции будет соблюдаться. Есть люди устанавливающие законы. И другие люди будут вынуждены подчиняться этим законам.

Есть законы которые общие для всех людей, вне зависимости от страны, вне зависимости от богатства и положения которого они достигли. Они называются законами природы. Если с 9-го этажа столкнуть президента или бомжа, то они одинаково упадут, если они сунут пальцы в розетку, то их одинаково тряхнет током.

А Бхагаван, он не управляется никакими законами. Он тот кто основывает все эти законы. Создает все эти законы. Для него нет законов от какого-то другого источника власти, он сам является источником власти. Он сам распорядитель, нет другого кто может ему указать, и заставить его соблюдать какие-то законы, потому что он сам является источником всех законов.

Индивидуум не может пойти против закона. Бхагаван это полная противоположность индивидуума, это тот кто не подчиняется никаким законам, потому что он сам создает законы. Он находится вне закона. Он является источником закона.

Вот шесть достоинств Бхагавана.
Шесть достоинств, которыми он обладает в абсолютной, в полной мере. Всезнание, полное бесстрастие, всемогущество, абсолютная слава, обладание всем богатством, и полное господство.

Лекция 7
Введение

Бхагаван
Дхьяна - 3

В прошлый раз мы начали говорить об огромной теме, которая будет подниматься и развиваться в течении всего курса изучения.

Главной темой Бхагавад Гиты является Бхагаван и его понимание, а также понимание различных его аспектов. Понимание своей роли и своего места относительно этого Бхагавана. Кто такой Бхагаван, кто такой я? И несмотря на то что главная тема Бхагавад Гиты это Бхагаван, она также помогает нам понять что окончательная цель, это выход за пределы Бхагавана, выход за пределы личности, и понимание того что находится за этими пределами.

Мы говорили о том, что Бхагаван - это тот кто обладает шестью достоинствами в полной и абсолютной мере.

Он обладает гьяной, всезнанием, вайрагьей, бесстрастием, вирьей, силой, могуществом, способностью созидания, поддержания, уничтожения.

Яшос-абсолютная слава, абсолютная красота, абсолютная любовь.
Шри-все богатство и айшварья-полное господство.

И был вопрос, а является ли Ишвара тем же самым что и Бхагаван? Это два названия одного и того же, но это описание с разных точек зрения. Книжку можно описать как зеленая книжка небольшого размера, с цветочками на обложке. И это будет одно описание относящееся к этой книжке, а можно описать исходя из того что у нее находится внутри. Определенный текст, определенная тема, определенный автор. И это тоже будет описание относящееся к той же самой книжке.

Так вот Ишвара и Бхагаван, это одно и то же. Что такое Бхагаван мы уже рассмотрели, Бхагаван это тот кто обладает шестью качествами, а определение Ишвары несколько отличается, хотя и относится к одному и тому же.

Ишвара определяется как создатель этого мира. Тот кто создал это творение. Это первый признак Ишвары.

Второй признак — это то что он при всем этом остается не деятелем, и не наслаждающимся.

Не деятель, это значит что он не имеет чувства я по отношению к этому миру. Т.е. сам себя он создателем не считает. Он не производит действия, не производит активных действий для того чтобы этот мир был создан, для того чтобы он поддерживался, и для того чтобы он в конце концов разрушился.

Как мы знаем, все что имеет начало имеет и конец. Поэтому даже эта вселенная будет когда-то разрушена, только потому что когда-то она началась.

Ишвара не является наслаждающимся. Он не получает удовольствие и неудовольствие глядя на этот мир, он эмоционально в него не вовлечен.

Он остается сторонним наблюдателем. Это второй признак Ишвары. Он не является деятелем, он не производит специальных действий для того чтобы создать этот мир. Как это происходит, нам будет рассказывать Бхагавад Гита.

Он не наслаждающийся, у него нет потребности насладиться этим миром, и нет желания, исходя из которого он создал этот мир. Это спонтанное проявления Ишвары.

И третий признак, это то что несмотря на создание, несмотря на то что он поддерживает этот огромный мир, он остается единым с Брахманом. Ишвара никогда не забывает своей собственной природы. Ишвара всегда в курсе что он есть Брахман, связь эта не теряется, и он постоянно осознает что он является безграничным, нераздельным и не затрагиваемым. У него нет заблуждений.

У личности, у индивидуума есть проблема с самоопределением. У него есть проблема с тем кем он себя считает. А Ишвара не имеет этих заблуждений в этом отношении, Ишвара является полной противоположностью индивидууму.

Несмотря на то что определение Бхагавана и Ишвары отличаются, это разные описания одного и того же.

Полная противоположность индивидууму, тотальный, всенаполняющий аспект этого творения, относящийся к этому творению как Творец с точки зрения творения, с точки зрения Творца, это и есть он сам, он никогда не видит это творение как отдельное от себя.

И вот Бхагаван обладающий шестью качествами, и Ишвара обладающий тремя качествами, это одно и то же.

Небольшое различие в том как используются эти слова.

Слово Бхагаван иногда используют для уважительного обращения к мудрецам, к Гуру. О Бхагаван! Это значит, о мой господин! О Господь! Так с уважением можно обращаться к мудрецам. Это часто встречается в писаниях. Но в самом первом и главном своем смысле, Бхагаван - это Тотальность которая противоположна индивидууму, и которая включает в себя индивидуума.

Она не только противоположна, но и включает индивидуума в себя. Эта тема очень важна. Бхагаван, что такое Бхагаван, и как этому относиться.

Я уже говорила что это не вопрос веры, это вопрос только наблюдательности, внимательности, и способности расстаться с некоторыми своими индивидуальными ограничениями.

Это не вопрос какой-то религии, не вопрос даже какого-то названия, это вопрос честности и открытости взгляда.

Помните иллюстрацию, которую мы использовали для того чтобы понять как я отношусь к Бхагавану? Личность, индивидуум — это маленькая черная точка, а Бхагаван это то на чем эта точка находится. Лист бумаги включающий в себя и эту точку.

Даже небольшое расширение контекста индивидуума обычно находится в своих собственных границах, исключительно в границах этой черной точки.

Расширение контекста даже не до всего листа, а небольшое расширение, этот тема различных психологических бизнес тренингов. Уже это дает большое изменение в том как я гляжу на мир, насколько я способен увидеть какие-то новые решения относящиеся к моей профессиональной деятельности.

Это решает множество проблем в моей личной жизни, в моей профессиональной жизни, это дает новый заряд творчеству, позволяет видеть больше в любой ситуации. За то чтобы показать человеку чуть-чуть больше его маленькой ограниченной точки зрения берут большие деньги, устраивают интенсивные тренинги, и за две недели, или за месяц, или за несколько месяцев, вам могут сдвинуть эту точку зрения, и выйдя с этого тренинга, вы станете гораздо более радостные, более довольные и креативные.

Бхагавад Гита же расширяет это контекст максимально. Она объясняет этот максимальный контекст не как маленькое расширение точки зрения, а расширение контекста максимально.

До понятия о Бхагаване. Тотальность которая включает в себя все, а не только мое окружение, что может помочь мне и в моей индивидуальной жизни, а максимальное расширение контекста до вселенной, включающей в себя все. Все это творение и даже больше. Потому что творец вселенной — это больше чем сама вселенная.

Тема Бхагавад Гиты — это расширение максимального контекста, и выход за границы любых контекстов.

Это максимальная заявленная тема Бхагавад Гиты, а дальше уж кто что сможет взять. Заявленная тема — это максимальное расширение контекста в зависимости от чистоты разума, в зависимости от целей которые слушатель ставит присутствуя на этих семинарах, читая Бхагавад Гиту и пытаясь ее понять. Его собственный результат будет зависеть от его собственных качеств.

Несмотря на то что мы пытаемся расширить контекст максимально, у кого-то результат может быть такой, у кого-то результат может быть такой, а у кого-то может совсем не быть результата, потому что человек просто не готов.

Бхагавад Гита — это метод постепенного и методичного расширения контекста.

Несколько занятий назад я говорила что даже простое чтение Бхагавад Гиты, не как отдельного от себя текста, а пытаясь увидеть в ней отражение своих собственных проблем, это уже решает многие проблемы, и я говорила что в этом нет никакой мистики.

Механизм работы Бхагавад Гиты именно такой, что расширяя контекст она помогает решать любые проблемы. И расширение контекста (когда мы понимаем как это работает), когда мы понимаем о чем мы говорим, когда мы видим непосредственно то о чем мы говорим в окружающем мире и в себе, это помогает гораздо больше.

Но даже чтение без большого понимания, но с желанием понять, оно тоже может помочь. Тут нет никакой мистики. Это работает именно так. Отсутствие глобального аспекта Бхагавана, это отличие традиционной, классической Адвайты от Неоадвайты.

Неоадвайта пытается отбросить такие неудобные для понимания моменты, потому что эта тема достаточно сложна для понимания. Она берет все самое вкусное, и говорит что Ты уже есть То, что ничего делать не надо, просто расслабься и пойми что уже все хорошо.

Многие захватываются этими идеями потому что это очень удобно, это просто и приятно для начинающего духовного искателя. Такой философией можно оправдать любое действие или отсутствие действия, любую глупость.

Эта философия ничего не запрещает, ни к чему не подталкивает, не заставляет предпринимать никаких усилий для достижения освобождения, тебе просто говорят что ты уже есть совершенство, ты уже есть то, живи и радуйся, не думай ни о Рае ни об Аде, ты ничего не можешь изменить, ты ничего не можешь с этим сделать, просто расслабься.

В нашем примере если человек не выходит за границы своей индивидуальности, если он остается в границах своей маленькой черной точки, если он будет смотреть в себя и пытаться расслабиться, пытаться что-то искать, плюс еще в Неоадвайте есть такое мнение, что не надо искать никаких Учителей, ты есть сам свой учитель. Гуру находится в тебе.

Так вот, если человек не выходит за границы своего я, не расширяет контекста исходя из которого он смотрит на этот мир, если он остается в этих границах, то он может бесконечно смотреть в глубины себя, и он будет видеть только свою глупость, он будет видеть только свои собственные индивидуальные и эгоистические заключения.

Как мы говорили, Бхагаван это понятие Тотальное. Тотальное и Бесконечное. И вот чернота в этой точке, эти глубины невежества и глупости индивидуума, это тоже бесконечная тема. Невежество и глупость имеют бесконечные проявления.

Поэтому погружаться вглубь этой точки, без возможности выйти за пределы тотальных аспектов Ишвары и Бхагавана, погружаться в глубину своей глупости можно бесконечно. Можно бесконечно фантазировать при этом что ты есть То, что ничего делать не надо, я уже всего достиг.

Ну как достиг? Мне же не надо ничего достигать, я уже есть То. Таких примеров более чем достаточно, и если вы сможете увидеть в себе тенденцию к таким заключениям, то постарайтесь посмотреть более внимательно и проработать этот момент!

Потому что это разница, это как раз та разница между глупостью и между мудростью, между индивидуальностью и между тотальностью, в выходе за все пределы.

В этой точке без расширения контекста, без понимания противоположности маленького и ограниченного, внутри этой точки никакого выхода в то что описывается как Сат-чит-ананда нет!

Эго не может познать себя оставаясь в своих собственных границах, оно будет познавать только свои проекции, так что постарайтесь не делать такой ошибки.

Вся Бхагавад Гита направлена как раз на то чтобы помочь нам выйти из границ этого нашего малюсенького эго.

Избавиться от невежества которое ассоциируется с индивидуальностью. Это подходит только для каких-то сформированных, взрослых личностей. Потому что в детстве что происходит? В детстве происходит формирование этой точки. А без сформированной личности, без формирования границ невозможно выйти за пределы.

У ребенка идет процесс рисования этой точки, процесс отделения себя от Тотального, не зная о том что такое Тотальное. А мы говорим уже о зрелой личности. Чем более личность ограничена границами этой точки, тем более она склонна себя переоценивать. Тот кто находится внутри не зная о тотальных аспектах и не имея понятия о них, он имеет тенденцию себя переоценивать.

По этому поводу есть даже научные работы, что чем больше у человека невежества, тем более он переоценивает себя. Для того чтобы адекватно смотреть, адекватно знать, адекватно оценивать куда мне надо двигаться, мне надо знать свое собственное положение, а для того чтобы определить свою собственную позицию, мне необходим внешний источник. Мне необходим знающий человек, который мог бы мне сказать в чем мои проблемы, мог бы указать мне на мои границы, и показать пути какими за пределы этих границ можно выйти.

Именно этому и учит Бхагавад Гита. Она помогает избавиться от точки зрения, что моя точка зрения единственно верная, что все кто меня не понимают, они представляют собой неверную точку зрения, что они глупцы и дураки, а те кого не понимаю я, они сумасшедшие.

Нам предлагается оставить точку зрения где есть только индивидуум, потому что индивидуальная точка зрения не может быть полной. Исходя из индивидуальной точки зрения, невозможно даже говорить о постижении основы всего. Потому что Брахман есть не только то что находится внутри меня, но он и основа всего мира.