БХАГАВАД-ГИТА

Размышления о Бхагавад-гите

(Шри Шанкарачарья)

1. О, «Бхагавад-гита», Восемнадцать Твоих Глав проливают на человека бессмертный нектар мудрости Абсолюта.

О, благословенная Гита, сам Господь Кришна просветил Тобою Арджуну, великий мудрец Вьяса включил Тебя затем в «Махабхарату».

О возлюбленная мать, прекращающая череду рождений человека во тьме этого бренного мира, я размышляю о Тебе.


2. Приветствую Тебя, о Вьяса.
Могуч Твой разум, и глаза Твои огромны, как лепестки распустившегося лотоса. Именно Ты заставил ярче гореть этот светильник Мудрости, наполнив его маслом «Махабхараты».


3. Приветствую Тебя, О Кришна, прибежище Лакшми, рожденной в океане, и всех тех, кто укрывается у Твоих Лотосных Стоп.

Воистину Ты — древо желаний для Твоих преданных. В одной руке у Тебя посох, чтобы пасти коров, а другая рука воздета вверх — в знак божественного знания большой палец касается кончика указательного.

Приветствую Тебя, о Верховный Господь, ибо Ты наполняешь молоком божественную пищу «Гиты».


4. Упанишады подобны стаду коров, Господь Кришна — сын пастуха, который доит их. Арджуна — теленок. Высший нектар «Гиты» — молоко, а тот, кто пьет его — мудрец, чей разум чист.


5. Ты — сын Васудевы, убийца демонов Камсы и Чануры, ты — высшее блаженство матери Деваки, ты — гуру вселенной, учитель миров, тебя, о Кришна, приветствую я.


6. На этой ужасной реке поля битвы Курукшетра, которую победоносно пересекли Пандавы, Бхишма и Дрона были подобны высоким берегам, Джаядратха — речной воде, Царь Гандхара — голубой водяной лилии, Шалья — акуле, Крипа — течению, Карна — могучим волнам, Ашваттхама и Викарна — страшным крокодилам, а Дурьёдхана — водовороту. Но Ты, о Кришна, был паромщиком.


7. Пусть безупречный лотос «Махабхараты», растущий на водах слов Вьясы, из которых «Бхагавад-гита» — неотразимый сладкий аромат, а сказания о героях — полноцветные лепестки, распустившиеся от речей Господа Хари, уничтожающего все грехи Кали-юги, — на чей ежедневный свет подобно рою пчел слетаются ищущие нектара души, — пусть этот лотос «Махабхараты» дарует нам высочайшее благо.


8.Приветствую Господа Кришну, воплощение высшего блаженства, милостью и состраданием которого немой обретает красноречие, а хромой взбирается в горы, Его приветствую я.


9. Приветствую это Верховное Сияние, которому поют хвалебные гимны создатель Брахма, Варуна, Индра, Рудра, Маруты все божественные существа, чью славу воспевают стихи Вед, о Ком поют певцы «Самы», и чья слава звучит в дружном хоре Упанишад, кого умом, поглощенным в совершенную медитацию созерцают ёги, чьих пределов не знают ни боги, ни демоны, Его, Верховного Бога, Кришну, — приветствуем мы!

Его приветствуем мы!
Его приветствуем мы!
Его приветствуем мы!

Комментарии
к Шримад Бхагавад Гите


Рассказано
Свамини Видьянандой Сарасвати

Лекция 1
Введение

Итак мы начинаем изучение Бхагавад Гиты. Огромное спасибо всем тем благодаря кому это стало возможным. Непосредственной причиной почему мы начинаем именно сегодня а не в какой-то другое время, это то что завтра по всей Индии будет отмечаться очень благословенный день. Будет отмечаться Гита Джаянти. Это день рождения Бхагавад Гиты.

Бхагавад Гита — это единственная книга день рождения которой отмечается уже на протяжении сотен лет.

По крайней мере этот праздник отмечается очень широко. Проходят лекции, и Гита полностью исполняется сначала и до конца в этот день. Это очень красочное, глубокое и осмысленное празднование.

Считается что в этот день Веда Вьяса, который является ее автором, закончил композицию произведения.

Другой причиной почему мы начинаем этот цикл лекций, это то что в этом году будет праздноваться столетие со дня рождения Гуру моего Гуру. Это Свами Чинмайананда.

Он родился в 1916 году, и весь 2016 год его столетие будет праздноваться Чинмаямиссией. По всему миру будут праздновать столетие со дня его рождения.

Второй Гуру, ученик Свами Чинмайананды, Свами Даянанда, по курсу которого мы будем строить наше изучение, умер. Его тело умерло, а сам он достиг махасамадхи в сентябре этого года, то есть совсем недавно. Лекции будут проходить в его память, и в знак того что Учение бессмертно.

Эти лекции благословлены и моим Учителем Свами Атманандой, который будет незримо присутствовать при всем этом священном действии. Идея этого достаточно давно витала в воздухе, мне давно хотелось это сделать, и вот наконец звёзды сложились так что мы приступаем к изучению.



Бхагавад Гита считается священной книгой, в этом она приравнена в индуизме, и в частности в Адвайта Веданте к самим Ведам.

Несмотря на то что у нее есть человеческий автор, т.е. она считается не сошедшей на нас с небес, составил ее Ведавьяса.

Веды — это священные тексты. Гита тоже считается священным текстом. Это часть Махабхараты, часть огромного Эпоса который составил Ведавьяса, который также считается и составителем Вед. Не автором Вед, а составителем Вед.
Он собрал разрозненные тексты в один источник который считается пришедшим свыше.

Бхагавад Гита считается одним из основных текстов обязательным для изучения в Адвайта Веданте. Наряду с Упанишадами и Брахма сутрами. Эти три источника для Адвайта Веданты, это "прастана траи" Три основания. Три столпа которые поддерживают Учение Адвайта Веданты.

Изучать мы будем один из этих источников, Бхагавад Гиту. Бхагавад Гита - это, наверное, одна из самых изучаемых в мире книг. Ее учат наизусть, а грамматика ее известна до самого последнего знака. Каждое слово, каждая приставка, каждый суффикс, грамматическая форма каждого слова, любое возможное толкование каждого слова.

Это один из наиболее изученных текстов вообще в мире, и изучать его можно по-разному. Такое внимание к этому тексту обусловлено тем, что на него смотрят как на священный текст.

Для этого есть свои основания, и мы про это тоже будем говорить. В начале нашего изучения хочется заметить, что для того чтобы изучение принесло свои плоды, постарайтесь смотреть на эту книгу с уважением, постарайтесь смотреть на нее как на священный источник. И это поможет вам. В каком смысле поможет? Мы не привыкли смотреть на книгу с таким уважением. Это уже нечто совсем новое в первых пяти минутах нашей лекции.

Это поможет вам в случае сомнений ставить под вопрос не текст Бхагавад Гиты, а ставить под вопрос свое понимание этого текста. Это очень важный момент.


Именно для этого смотреть на эту книгу надо с уважением. Без уважения изучать эту книгу можно как некий набор слов и предложений, у которого есть своя история, у которого есть свое место в истории целой религии. Но тогда не получится следовать тому Учению которое изложено в этом тексте!

Поэтому пункт первый: давайте попробуем, даже те кто не имел такого опыта раньше, относится к этой книге с большим уважением! Будем ставить под вопрос свое понимание, а не книгу. Это очень редкое качество, которое тем не менее можно воспитать, сделав над собой небольшое усилие, это редкая способность которая называется шрадха - вера. Надо иметь хотя бы немного веры для того чтобы приступить к изучению этого текста.

Бхагавад Гита - это даже не текст, это мудрость, которая содержится в этом тексте. Это первый шаг к тому чтобы мы могли использовать слово, печатное или произнесенное слово, услышанное слово, как достоверный метод познания.

Для изучения Бхагавад Гиты таким образом необходимо чистое сердце и разум. Открытое сердце.

Мы должны быть готовы к изменениям, и это является одной из целей нашего изучения.

Попробуйте открыть свое сердце навстречу этому Учению. Навстречу тексту, навстречу лекциям. Попробуйте услышать глубинный смысл того о чем мы будем говорить.

Бхагавад Гита — это диалог, это слова с которыми Кришна обратился к Арджуне. Это разговор между Кришной и Арджуной. Кришна учит Арджуну. У Арджуны проблемы, и Кришна его учит.

В результате этого изучения проблемы у Арджуны пропадают. И Кришна, благодаря автору Бхагавад Гиты, автору Махабхараты, кстати очень интересно, что он является еще и действующим лицом в Махабхарате.

Так вот, благодаря Ведавьясе Кришна представлен во всей Махабхарате, и особенно в Бхагавад Гите, как Бог.

Мы не будем обсуждать какие-то исторические факты которые подтверждают или отрицают это. Никакие факты того, что Ведавьяса представляет Кришну как Бога, они не изменят.

Для того чтобы мы смогли понять что собственно хочет сказать нам Ведавьяса используя уста Кришны, мы тоже должны попробовать увидеть в Учителе который дает нам Учение о Бхагавад Гите, Бога. Мы должны относится к нему как к Богу.

Это тоже очень новая концепция, особенно для тех кто считает себя атеистом, кто не задумывался о существовании Бога. Наверное было бы очень сложно требовать этого с самого начала.

Но для тех кто не может представить себе Бога в качестве Учителя, дающего Учение в этом тексте, попробуйте по крайней мере видеть в Кришне компетентного Учителя. Это тоже приводит к тому что у нас формируется особое отношение к этому Учению. Особое уважение.

Мы не будем обсуждать личность,
мы не будем обсуждать какое-то большое количество технических моментов, исторических каких-то моментов (конечно же технических моментов нам придется коснуться), но они не будут главными в нашем изучении.

Попробуйте увидеть в Кришне Бога.
Это поможет. Если не получается с самого начала, то попробуйте видеть в нем Учителя. Попробуйте увидеть в нем советника, который не держит фигу в кармане, не держит камня за пазухой, а который дает свое Учение из самых лучших побуждений. Может быть, добрую мать, которая советует самое лучшее для того, к кому она обращается.

Бог - это нечто Высшее, обращение к которому позволяет преодолеть индивидуальные эгоистические ограничения. И саму идею, само понятие Бога, Божественного, ее необязательно персонифицировать! Это нечто что поддерживает весь наш мир, что поддерживает мою индивидуальную жизнь, что поддерживает существование всего. Никто не может отрицать что это что-то, нечто Высшее, оно существует.

Ученые могут называть это природой, или непознанными до сих пор факторами, но мы будем называть это Божественным. И вот Кришна - это некая материализовавшаяся форма Божественного.

Само понятие Божественного очень полезно не только при изучении Бхагавад Гиты, оно полезно и вообще в жизни. Почему это полезно? Потому что это позволят выйти за границы индивидуальности, и позволяет мне быть вдохновленным какой-то большой идеей.

Гораздо большей идеей, чем я как маленький индивидуум могу себе позволить, и это так же дает мне силу. Если я, как маленький индивидуум, не хочу чего-то делать, то это вдохновение которое дает мне само понятие о Божественном, о Вселенской силе, которая все это может поддерживать, оно может вдохновлять меня на нечто гораздо, гораздо большее!

У нас говорят что сделать что-то ради Бога, не ради меня маленького. Мне, как маленькому индивидууму, может быть достаточно совсем немного. Но Бог, понятие Божественного, оно вдохновляет меня на нечто большее.

Мудрецам лично ничего не надо, им как индивидуумам вообще ничего не надо, потому что они не считают себя индивидуумами, но они продолжают действовать в этом мире. Почему? Ради Бога.

Сам Кришна в Бхагавад Гите - тоже пример такого действия. Он говорит что я не должен действовать, и никто не может заставить меня действовать. Потому что кроме Божественного нет ничего, и тем не менее я продолжаю действовать!

Кришна своим примером показывает нам, он вдохновляет нас на действия ради блага не только индивидуального себя, а на благо всех живых существ.

Как цветок открывается? Он открывается не для чего-то, он открывается не для собственного удовольствия, а он открывается для того чтобы способствовать благу всех живых существ. На него прилетает пчелка, на него любуются люди, он не преследует какой-то своей индивидуальной цели. Но благодаря этому цветочку, жизнь и существование всей земли, всего творения, она становится красивее и вдохновеннее.

Яблоня приносит плоды не для себя,
и благодаря тому что все в этом мире действует не ради себя, не ради своих маленьких целей, мы и имеем этот прекрасный мир! Мир, где после лета наступает золотая осень, а после осени наступает зима. Времена года сменяют друг друга, деревья зеленеют, цветут, дают плоды. Все течет самым замечательным образом, так как и предназначено изначально в этом создании.

Работа для себя, а особенно не любимая работа, она приводит к тому, что человек устает, его жизнь становится нудной и рутиной, ему требуется отдых, потому что работа приносит усталость, она приносит необходимость отвлекаться, приносит необходимость заниматься чем-то другим помимо работы.

А существование таких Божественных идеалов в жизни, оно приводит к тому, что жизнь сама становится творчеством, максимальным раскрытием всего человеческого потенциала.

Одно из учений Чинмаянанды красиво выражено так: Отвяжись от мира и привяжись к Богу.

Попытаться увидеть Божественное в этой жизни - это первый шаг к тому, чтобы привязаться к Богу.

И еще одно пожелание, это то, что изучение Бхагавад Гиты по возможности должно проходить каждый день.

Если начинать утро с воспоминания, с прочитывания нескольких строф, с размышления о том что было услышано на предыдущей лекции, это поможет, потому что Бхагавад Гита будет с вами в течении всего дня.

Изучать ее нужно по возможности так. Это не может быть требованием, потому что у каждого свои собственные индивидуальные обстоятельства, но по возможности попытайтесь. Если есть желание глубоко все это понять, попытайтесь обращаться к этому каждый день, и лучше всего с утра. Потому что с утра разум находится в наиболее спокойном состоянии. Он еще не полностью вовлекся в мир, к вечеру он будет уставшим, днем он будет занят всеми необходимыми делами, а с утра это самое лучшее время для того, чтобы обратиться к чему-то высокому.

Как я уже говорила, Гиту изучают по-разному.

Для нас будет очень важным не отбрасывать что-то, считая что я это уже знаю. Мы начнем с очень простых вещей. Будет много повторений которые будут для нас важны.

Целью Бхагавад Гиты, целью нашего изучения, является изменение моих собственных установок, моих воззрений на жизнь, на себя самого, на мир вокруг. Это процесс очень и очень медленный. Но тем не менее это максимальная цель которую мы ставим.

Вообще изучать Гиту можно очень сильно по-разному. Как я уже говорила, ее можно учить наизусть, можно разбирать грамматически каждое слово, принимая это во внимание, можно даже изучать санскрит с ее помощью. Кстати, санскрит там самый простой, и все необходимые грамматические правила присутствуют. Можно найти иллюстрацию для абсолютно любого правила. Можно читать ее от начала и до конца, можно изучать ее по главам, и любое изучение будет иметь благие плоды.

В Индии очень популярны лекции по Бхагавад Гите, где могут очень быстро рассказать всю ее суть. Также могут быть курсы лекций где разбирается только одна из глав, а всего в Бхагавад Гите восемнадцать глав. И одна глава будет целью изучения. Этот текст можно раскрывать как по частям, так и полностью. Можно изучать его также и с научной точки зрения, можно рассматривать исторические какие-то моменты, индологические, методы языка, вопросы культуры, все это можно найти в Бхагавад Гите. Но нас в этом курсе такое академическое изучение не интересует, у нас подход будет несколько иным. Исторических и культурных вопросов мы по необходимости будем конечно же касаться, но они не будут у нас в центре внимания.

Бхагавад Гита предназначена для того чтобы поддерживать процесс именно духовного развития, а для этого она должна быть прожита и применена в жизни.

Именно поэтому мы будем изучать ее начиная с самых отдаленных и простых моментов, как раз для того, чтобы мы могли проверить насколько мы это понимаем, применяя это к жизни.

Бхагавад Гиту можно в нашем конкретном случае сравнить с зеркалом. Для чего мы смотримся зеркало? Для того чтобы увидеть себя. Не для того чтобы изучить само зеркало, хотя можно изучать и зеркало, например когда оно сделано, какой мастер приложил к нему руку, сколько оно стоит, где было куплено, и т.д. Можно изучать поверхность зеркала, можно изучать обратную сторону зеркала. Изучение зеркала — это удел как раз академического подхода, и таким образом можно изучать Гиту всю жизнь, но ее Учение останется отдельными от меня самого. На работе я изучаю Гиту, а в жизни я по-прежнему руководствуюсь своими старыми понятиями об индивидуальности, обо всем мире и о Божественном.

Наша же цель - это увидеть в этом зеркале самого себя. Бхагавад Гита — это зеркало, в котором мы хотим увидеть себя. Мы изучаем себя. И такое изучение не может быть для того, чтобы применить узнанное когда-нибудь потом, это должно быть применено прямо в процессе изучения.

Мы пытаемся увидеть в изучаемом самого себя, и применить это к своей жизни. Это должно быть применено сразу же и непосредственно, и поэтому изучение у нас систематическое. Мы обращаемся к Бхагавад Гите регулярно.

Между лекциями я прошу обращаться к ней каждый день, а сами лекции будут постоянными. В этом большое отличие от ретритов, которые мы устраиваем время от времени. Ретрит - это время, когда на человека вываливается огромное количество информации, и хочешь не хочешь, а получается так, что что-то оставляется на потом. Потому что все это за раз в непосредственном времени невозможно применить к себе.

Бхагавад Гита — это будет совсем другой формат. Мы не имеем момента окончания, мы не ограничены временными рамками. И поэтому неважно будет ли это изучение идти год, два, три, пять или шесть. Это такой замечательный формат, который не предусматривает конца, и к которому можно присоединиться в любой момент.

Я думаю, что у нас будут слушатели, которые будут приходить и уходить, присоединяться на какое-то время, кто-то не дослушает, кто-то будет слушать кусками. И это нормально, если это приводит хотя бы к небольшому изменению в мировоззрении, это уже и будет позитивный результат.

Целью нашего изучения будет изменение себя, но при этом другие садханы, другие методы которые вы практикуете в то же время, они не должны быть оставлены. Это будет замечательным добавлением к уже существующим садханам, которые вы практикуете.

Изучение Писаний не предназначено для того, чтобы заменить собой все другие методы. Если кто-то занимается пранаямой, или если кто-то медитирует, то пусть все это продолжается, но к этому мы прибавляем еще и изучение Бхагавад Гиты. Никакие другие садханы не смогут заменить собой систематическое, регулярное, и глубокое изучение Писаний.

Бхагавад Гита — это как раз такое Писание, которое прописано любому человеку на любой стадии его духовного пути, на любой стадии чистоты разума, насколько бы мы продвинутыми или не продвинутыми были в духовном смысле.

Изучение Бхагавад Гиты предписывается любому человеку, у которого есть к этому интерес. Все методы важны. Изучение Писаний не должно быть заменой, но для того, чтобы оно было плодотворным, мы делаем это медленно, глубоко и регулярно. Без этого изучение было бы чисто академическим изучением.

Очень легко и очень просто в течении пяти минут рассказать сущность Бхагавад Гиты. Стоят армии, у Арджуны возникают проблемы, он просит Кришну о совете, Кришна ему что-то рассказывает.

Но мы изучаем не для того чтобы мочь это все пересказать в течении пяти минут. Мы изучаем это не для того чтобы изучить разворачивающееся линию описания, исходя из каких-то событий. Мы изучаем это для того чтобы мы могли изменить себя.

Регулярное изучение — это очень важная дисциплина, и при этом никто не может меня заставить извне следовать этой дисциплине.

Тут как и при любом изучении, есть три стадии. Это чисто внешнее (меня кто-то заставляет что-то делать), потом управление этим состоянием переходит вовнутрь, и у меня появляется внутренний полицейский, который заставляет меня что-то делать. И третья стадия, которую я всем желаю достичь, это когда хочется этого. Когда хочется это делать. Тогда внешнее становится только помощью для этого.

Это как разные дети могут заниматься в музыкальной школе, и причины у них могут быть самые разные, и мотивации разные. Одних заставляют родители, и они тренируют гаммы, разучивают их на пианино в течение нескольких часов каждый день, но из-под палки. Потому что мама или папа заставляют это делать. Более мотивированные дети могут сами себя заставить это делать. Но наибольший успех достигается теми кому хочется это делать. Которые по внутреннему велению способны сидеть часами и разучивать предлагаемые для изучения произведения, потому что им хочется это делать.

Желаю всем достичь такой стадии, когда хочется изучать. Когда никто не стоит с палкой, когда нет даже внутреннего полицейского который стоит с палкой, но когда изучение происходит по велению сердца.

На какой бы стадии вы не были, регулярные лекции могут служить помощником. Разум который пытается контролировать все извне, он никогда не будет в покое. Он будет всегда возмущаться, он будет уставать от подобных изучений, и результат у него будет минимальный, как у ребенка который делает свои уроки из-под палки. Каждый наверное знаком или на собственном примере, или на примере своих детей, или на примере своих знакомых, как из-под палки какие-то простейшие уроки можно делать в течении нескольких часов, хотя при желании они могут быть сделаны за 5-10 минут. Так что дисциплина важна.

Но по возможности дисциплина должна исходить изнутри, и тогда такое изучение будет важным помощником, тогда систематическое изучение будет приносить свои плоды. Тогда духовное продвижение будет плодотворным. Когда вступает в работу внутренний полицейский, это значит что разум по прежнему волнуется, и такому искателю приходится подстраиваться под веление разума. Но когда разум позволяет ему обратиться к более высокому, тогда искатель может сесть и начать что-то изучать, когда разум отвлекается, он уже не дает возможности искателю чем-то заниматься.

Вопрос состоит в том, кто является чьим хозяином? Если я хозяин разума, то разум становится прекрасным инструментом, остро заточенным ножом, с помощью которого можно совершить очень тонкое разделение Истинного от не истинного.

Если разум является хозяином, то он сравнивается с лошадью которая не слушается узды, и которая несет ездока туда куда ей придет в голову. Не туда куда надо, а куда ей вздумается. Желаю всем чтобы вы были хозяевами своего разума, используя его в качестве замечательного инструмента.

И кстати, изучение Бхагавад Гиты будет этому способствовать, потому что Бхагавад Гита способствует успокоению разума. Способствует еще более ясному пониманию, способствует тому что мы можем использовать разум как инструмент.

Такой постепенный переход контроля от внешнего фокуса к внутреннему, а потом переход к творчеству, к желанию когда изучение замечательных Писаний становится моей внутренней потребностью, это процесс некого взросления. Я желаю каждому немного повзрослеть за время изучения, и вообще по жизни. Это поможет не только для изучения Бхагавад Гиты, это вообще поможет в любой области жизни.

Когда изучение Писаний становится творчеством, когда оно мотивируется вдохновением, тогда становится возможным настоящий духовный прогресс.

В зависимости от того как у нас обстоят дела с дисциплиной, насколько разум является моим инструментом, насколько мне нужен кнут для занятия подобными вещами, от этого и будет зависеть мой результат. Результаты будут у всех разные. Это тоже нормально.

Гиту могут изучать самые разные люди, и любому она поможет. Любому изучающему, обращающемуся к ней с любовью, с открытым сердцем, с уважением, с желанием. Результаты будут обязательно!

Бхагавад Гиту мы начинаем изучать для внутреннего изменения. Для того, чтобы узнать в этом зеркале самого себя.

Проблемы которые будут поставлены в Бхагавад Гите Арджуне, это не его проблемы, не проблемы какого-то непонятного исторического персонажа. Это будут проблемы которые касаются всех и каждого. Это будут мои собственные проблемы.

И, соответственно, Учение, которое расскажет Кришна Арджуне, это будет не Учение которое когда-то в непонятную эпоху было дано в специфическом месте, это будет Учение которое будет касаться всех и каждого, и меня в том числе.

Изменить себя - это, в общем-то, сложнейшая задача! Это одна из самых сложных задач, и поэтому современная жизнь способствует стилю, когда хочется всего поскорее и побольше, т.е. с минимальными усилиями получить максимальный результат.

В данном случае это не работает. Потому что какие-то методы мышления, которые не обязательно то и верны, они внедрились в меня с самого детства. Очень долгое время назад, и после этого использовались и подтверждались каждый день моей жизни. Происходил процесс постоянного подтверждения неверных понятий о себе и о мире.

Ребенок многому учится от родителей, многому учится от окружающего общества, и пока он маленький, пока у него не сформирован разум, пока у него недостаточно интеллекта, он не может поставить под вопрос все то, чему он учится от окружающего общества. Очень многое он вынужден принять как должное, все эти множества понятий закреплялись и поддерживались в течении десятков лет.

Я не думаю, что у нас будут слушатели моложе 20 лет, т.е. по крайнем мере 20 лет у каждого за плечами есть, 20 лет укоренившихся неверных представлений о жизни. Такие представления о жизни очень сильно влияют на всю мою жизнь. Я смотрю на жизнь, я смотрю на встречающиеся ситуации, я решаю встречающиеся в моей жизни проблемы каким-то определенным способом, который может быть не всегда адекватным.

Бхагавад Гита дает нам возможность взглянуть на жизнь по-другому, дает нам возможность изменить свои глубоко укоренившиеся установки.
И это не просто случайное изменение этих установок, это то, что позволяет мне выйти на другой уровень сознания, на другой уровень понимания.

Позволяет мне решать любые проблемы, позволяет мне видеть Высшее в своей жизни. Позволяет мне обратиться к истокам, к причинам, и только тогда становится возможным знаменитый вопрос, которым заинтересованы любые. Ну как любые? Популярные сейчас духовные течения.

Этот вопрос: Кто есть я? Каково мое место в этом мире? Что есть мир? На такие вопросы можно найти ответ только если мой разум чист, если я разобрался со своими неверными установками. А этот процесс он очень медленный, и именно поэтому наше изучение так же будет медленным, и может занять несколько лет.

Часто считают что тело и разум сравниваются с компьютером, т.е. с железом, с программным обеспечением. Считается, что какие-то духовные вопросы можно легко разрешить просто сменив одну программу на другую. А на самом деле оказывается, что проблема гораздо более сложная.

Постепенно, в процессе повторения по жизни, программное обеспечение становится ничуть не менее твердым чем компьютерное железо. Наши установки становятся такими твердокаменными, потому что если их повторять в течение 20 лет 365 дней в году, то это будет огромное количество повторений. Они становятся очень твердыми, и чтобы изменить их недостаточно просто переставить программу, сказать что на самом деле тебя как индивидуума нет, а есть только вселенская любовь, или что-то подобное.

Недостаточно просто получить информацию об этом. Все это должно быть понято, прожито, и эти программы должны быть не только постепенно заменены, но и само железо должно тоже измениться.

В качестве вдохновения можно вспомнить хороший пример.

В Америке есть такое природное явление, оно называется Гранд Каньон. Это огромное пространство, где текущая вода создала глубокие каньоны. И вот на дне этих каньонов течет речка, и видно что ложе этой реки было создано за многие миллионы лет, пробито, размыто в камне, из которого состоит комплекс всего этого каньона. Река одним своим течением, одной водой, создала за многие миллионы лет эти в милю глубиной ландшафты. Мягкая вода изменила ландшафт так, что горы не смогли устоять перед ее упорным действием. Или вот эти огромные водопады в Канаде. Это тоже результат действия мягкой силы воды. У нас говорят что капля камень точит.

И изучение Писания, оно должно быть подобно этой мягкой силе воды.

Маленькими шагами, но постоянными усилиями, можно изменить даже то, что кажется незыблемым.

А понятие человека о самом себе, понятие человека о своем я, оно подобно камню. Из понятий которые можно было бы легко изменить в детстве, они становятся камнеподобными. Твердыми и гранитными.

В результате изучения Бхагавад Гиты, мы хотим постепенно изменить наш внутренний ландшафт. Мы хотим подточить камни там где камней по идее и быть не должно.

Это не биологическая эволюция, это уже эволюция сознания.

Кошкам или собакам никаких таких действий по жизни не надо. Кошка рождается, и через год у нее могут уже родиться свои собственные котята. Никакой эволюции сознания от нее не требуется, ее жизнь руководится в основе своей инстинктами, и никаких вопросов о том, кто есть я, и что такое окружающая жизнь, для нее не требуется.

Человек уникален тем, что такие вопросы у него возникают. У него есть возможность ставить такие вопросы, и соответственно у него есть и возможность получать ответы на такие вопросы. Чтобы отличаться от кошки или обезьянки, чтобы быть действительно человеком, а не просто проживать свою животную природу, такие вопросы когда-то в жизни должны возникнуть.

И не только возникнуть, но и быть разрешенными. Это человеческая эволюция сознания.

Не достаточно вырасти просто физически. Физически мы растем в раннем детстве. А чтобы быть полностью человеком, человек должен состояться еще эмоционально и духовно. В каком смысле должен? Многие люди не задумываются о таких вопросах, они так и остаются на животном уровне, т.е. это не требование для выживания. Для выживания вполне достаточно проживания своей животной природы.

Эволюция сознания — это то что является надстройкой над механизмом необходимым для выживания.

В детстве уже была сделана большая работа, физически мы состоялись, но все те кто слушают эти лекции, они уже достаточно развиты, они могут слышать, могут понимать, то есть физическая эволюция во многом, если не во всем, уже закончена. Для взрослого человека вопрос уже состоит в духовной, в эмоциональной эволюции.

Духовная эволюция в наших руках, ведь у нас есть свобода воли делать или нет, слушать или нет. Есть свобода воли выбирать что слушать, и что не слушать, чему следовать, а чему не следовать. Как делать, чего добиваться, какие стремления поддерживать, это все находится в наших руках.

И вот изучение Бхагавад Гиты, оно способствует, оно рассказывает о том, как это все можно сделать. Как этого можно добиться.

Сейчас мы кратко рассмотрим, в чем собственно цель Бхагавад Гиты, потому что это важно рассмотреть на первом же занятии.

Итак, какова же тема Бхагавад Гиты?

Гита имеет своей темой, конечно же, Бога, Божественное, Дхарму, и то что мне надо делать, какие цели мне надо ставить, к чему мне надо стремиться если я хочу состояться как человек.

Бхагавад Гита, не смотря на то что она является произведением отдельным от Вед, содержит в себе всю сущность Вед.

Она основана на книгах, которые считаются Священными, и в ней нет ничего чтобы противоречило Ведам. Именно поэтому Гита и принимается.

С ведической точки зрения она рассматривает тему Карма йоги, Гьяна йоги, Знания, Действия, Жизни и Божественное. Все это все будет тут рассмотрено.

Зачем? Зачем нам все это необходимо изучать?

Своей главное задачей Бхагавад Гита ставит осознание Брахмана как самого себя.

Но книга эта очень многоуровневая, и она пригодится любому человеку задумывающемуся о каких-то духовных вещах. В зависимости от чистоты его разума, результаты тоже будут разными.

Главная цель - это осознание Брахмана как самого себя. Это главная цель, это основная цель для человека чей разум уже чист.

Для того чей разум недостаточно чист, эта цель может оказаться недостижимой несмотря на изучение, но изучение будет способствовать очищению разума. В зависимости от того, кто изучает результаты будут разными, но всегда благими.

Бхагавад Гита позволяет очистить разум, позволяет обрести необходимые моральные качества, овладеть искусством жизни, обрести инструмент для решения проблем. Любых проблем в жизни. Это метод с помощью которого мы всегда будем знать правильный ответ на любую ситуацию в которой мы можем оказаться, и тогда ситуация из проблемы становится задачей которую мы можем решить. Это тоже является целью изучения Бхагавад Гиты.

Получить замечательный инструмент, чтобы не только осознать Брахмана как самого себя, но и получить инструмент для успешной жизни. Учеником будет тот, кто стремится к освобождению. Также это может быть любой искатель, который стремится понять Истину, и который хочет прожить осмысленную жизнь, тот, который хочет получить инструмент для решения своих проблем.

Для изучения Бхагавад Гиты нет никаких ограничений. Нет тех, кого можно было бы от этих занятий по изучению Писания отстранить. Каждый, кто желает ее изучать, он получит результат в зависимости от того какие у него цели изучения, в зависимости от чистоты своего разума, в зависимости от своей дисциплины. Никто не останется обделенным.

С помощью изучения, с пониманием своей Дхармы, с пониманием природы, природы всего творения, с проживанием того, что мы изучаем. Это метод как достичь заявленной цели, и Бхагавад Гита в деталях объясняет как все это может быть достигнуто.

Каким образом будет построен наш курс?

Он будет основываться на материалах Свами Даянанды, который достиг махасамадхи в сентябре этого года. Я считаю его своим учителем вместе со Свами Атманандой.

Это огромная книга, в два раза больше по формату привычных нам книг, толстенная и к тому же в 2-х томах. Это Gita Home Study Course. Мы будем опираться на его лекции по изучению Бхагавад Гиты.

Откуда Свами Даянанда взял все эти материалы? Из головы? Нет. У него тоже был Учитель. У него был учителем Свами Чинмайананда. И у Свами Чинмаянанды тоже есть замечательная книга, называется она Holy Gita, в которой он объяснял Бхагавад Гиту.

Свами Чинмайананда тоже не был человеком который сел, изучил и записал свои мысли по этому поводу. Свами Чинмайананда также имел своего Учителя.

В этой линии Учителей очень многие оставили свои комментарии на Бхагавад Гиту, и все эти комментарии основываются в том числе и на комментариях Шанкары, которые были сделаны несколько веков назад.

Комментарии Шанкары, книги, лекции Свами Чинмаянанды, Свами Даянанды, курсы которые читал Свами Атмананда. На этом и будет основано наше изучение.

По возможности в течении следующей недели, в течении следующей пары недель, просьба ознакомиться с одним из переводов который вам больше понравится, просто чтобы знать в общих чертах о чем эта книга. Если вы еще не читали ее. Если вы уже читали, то освежите свои знания.

Просьба не читать предисловия, послесловия, примечания или комментарии, потому что в основном комментарии составлены с академической точки зрения. Не надо даже становится на эту точку зрения. Мы будем рассматривать Гиту с другой точки зрения.

Само чтение займет у вас не так уж много времени. Я надеюсь, что оно будет интересным, и вы почерпнете для себя что-то, а потом мы будем рассматривать все это более подробно.

Я напомню о чем мы говорили.

Мы изучаем Бхагавад Гиту, и мы пытаемся изучить ее с уважением. Пытаемся увидеть в ней Божественные слова произнесенные Кришной, пытаемся отнестись к Кришне как воплощенному Богу, или по крайней мере как к Учителю. Попытайтесь прочитать текст и ознакомиться с ним уже принимая во внимание эту небольшую просьбу. С большим уважением попытаться увидеть не само зеркало, а попытаться увидеть (даже при предварительном чтении) свое отражение в нем.

Прочитать Бхагавад Гиту и попытаться увидеть каким образом она относится не к какому-то историческому периоду, а каким образом она говорит обо мне самом.

В начале лекции, и в ее конце звучат небольшие мантры, мы их тоже рассмотрим. Заканчиваем мы молитвой-обращением во имя блага всех живых существ.

Если у вас есть желание изучать Бхагавад Гиту в соответствии с тем как я описала, т.е. глубоко, то вы можете присоединиться к этим мантрам. Обычно ученик пропевает эту мантру вместе с Учителем. Мантра которой мы будем заключать наше изучение, это мантра во имя блага всех живых существ.

Om Sarve Bhavantu Sukhinah Sarve Santu Nir-Aamayaah | Sarve Bhadraanni Pashyantu Maa Kashcid-Duhkha-Bhaag-Bhavet | Om Shaantih Shaantih Shaantih

Пусть будут все счастливы.
Пусть никто не болеет.
Пусть все видят только благое.
И пусть никто не подвергается страданиям.


Начальные и конечные мантры мы рассмотрим более внимательно на следующем занятии, а сейчас мы заканчиваем нашу лекцию.

Всем счастья. Всем всего хорошего.
До свидания.
Хари Ом!

Лекция 2
Введение

Четыре пурушартхи

Всем здравствуйте. Это вторая лекция, и сначала мы вспомним, о чем мы говорили в прошлый раз. Аговорили мы о том, как необходимо подходить к изучению Бхагавад Гиты.

Во-первых, необходимо подходить к этому с уважением. С уважением как к самой книге, так и к мудрости которая в ней содержится. Необходимо подходить с уважением к Кришне, который дает в этой книге Учение Арджуне. Для этого необходимо иметь открытое сердце, необходимо это видеть так, будто бы это Тотальное, это Истинное, будто эта Реальность, которая обычно не говорит с нами воспринимаемым образом, как будто эта Реальность решила донести до нас знание о себе самой.

И именно поэтому необходимо такое допущение, что эта Реальность начала говорить с нами человеческим языком, начала говорить с нами каким-то невообразимым образом, и источник этого знания, источник этих слов, он должен восприниматься нами с большим уважением.

Мы должны быть открыты, и наше сердце должно быть открыто для того чтобы услышать это, понять и применить в своей жизни. Попытаться прожить то, о чем мы будем говорить. Именно поэтому так важна систематичность.

Это не новый метод, но этот метод очень редко используется в обычной жизни, этот метод называется искусство маленьких шагов. Именно таким образом в мире случается все. Происходит эволюция, растет травка, собираются тучи, появляются мои собственные привычки.

Погружение в невежество так же происходит таким образом. Шаг за шагом. Маленькими, маленькими шажками. Каждый день, каждую минуту, каждый час повторение каких-то старых васан становится привычкой. Именно такой медленный процесс, постепенно как капля за каплей падает и наполняют сосуд, точно так же случается и все во всем этом мире.

Все происходит постепенно. И только человек по каким-то причинам пытается поиметь все и сразу, одним большим усилием.

Наверно всем это знакомо по студенческой жизни, когда в течение семестра мало кто учится, но несколько ночей перед экзаменами, они становятся таким усиленным применением всех сил на кофе и без сна. Человек пытается одним большим усилием восполнить все то, что он пропустил в течении семестра. Такое может работать только для каких-то экзаменов, которые ты один раз сдал и можно забыть о всем том, что было на этом курсе.

Но это не работает для всех тех привычек, всех тех понятий, которые я за всю свою жизнь обрел в себе самом и в мире.

Такой брейншторм в этом случае не подходит. Для того чтобы избавиться от неверных понятий и от неверных привычек, нам необходимо время для выработки противоположных привычек.

Говорят что для привычек в физическом мире надо в течении тридцати дней что-то повторять, и тогда это будет имеет шанс стать привычкой. Если вы хотите начать бегать по утрам, то стоит примерно тридцать раз, ну может быть сорок, применить свои усилия, проснуться рано утром и побежать. Это относится и к любой другой привычке. Несколько десятков повторений позволяют новой привычке выработаться. Это относится к таким простым, к физическим привычкам.

А привычки, которые относятся к нашим собственным понятиям, к тому что находится в моем собственном разуме, эти привычки укоренились гораздо глубже. Для их искоренения необходимо понимание что и почему мы делаем, почему мы хотим обрести новую привычку, а также необходимо повторение. И подход к их изменению может быть только таким. Это называется искусство маленьких шагов. Шаг за шагом.

Мое понятие о себе уже выбито в камне,
и оно было подтверждено всем моим окружением с моих ранних лет. Чтобы в этом что-то поменять необходим постоянный труд, и это не требует совсем уж больших усилий. Это требует постоянных усилий.

Каждый день по строчке, каждую неделю по лекции, и вот через год это будет уже 365 дней, или 50 с лишним недель, и это будет значительная масса которая сможет влиять на то как я смотрю на мир, как я к нему отношусь, и как я понимаю самого себя.

Через год это будет уже масса маленьких изменений. Если каждый день я делаю совсем небольшое усилие, а каждую неделю делаю усилия чуть побольше, посидеть час перед экраном своего компьютера, послушать лекцию.

Конечно необходимо знать как менять и в какую сторону менять, это уже будет не биологическая эволюция, где не требуется сознательные усилия для того чтобы организм вырос и повзрослел.

Организм - это физическая часть человека, любого живого организма, и он делает все автоматически. Растет человек, тело растет, и для этого не требуется никаких особенных усилий. Но сейчас мы с вами говорим об эволюции сознания! Об эволюции разумной, об эволюции которая находится в человеческих руках, которая не обязательна для выживания физического, но которая совершенно необходима для того чтобы человек стал человеком.

Для того чтобы человек прожил жизнь не как двуногое прямоходящее животное, а для того чтобы он стал истинно человеком.

К сожалению или к счастью, это не каждому нужно. Но если такие вопросы возникают, если потребность чувствуется, то усилия должны быть именно такого рода. Маленькие усилия в течении долгого периода времени.

Бхагавад Гита рассказывает как и в какую сторону должны быть направлены эти усилия.

В прошлый раз мы говорили о том, что является темой Гиты, кому она адресована, кто может ее изучать, зачем ее изучать, и каким образом она может нам помочь.

Это не просто тема которую мы затронули случайным образом, это тема к которой классическая литература обращается каждый раз перед изучением любого философского текста. И у тех пунктов по которым мы прошли, есть даже специальные названия.


Вишая. Это Тема, т.е. это то что мы будем изучать. Вишая - это санскритское слово. Мы говорили о том, что темой нашего изучения будет Бхагаван, Дхарма-мама, сущность Вед, Карма йога, Гьяна йога и Бхакти йога. Это все темы которые мы будем затрагивать. На самом деле я перечислила несколько пунктов, но все это одна и та же тема.

Это Дхарма. Моя Дхарма. Есть такой способ выведения самого важного смысла изучаемого текста. Если текст подходит серьезно к изучению какой-то темы, то тема обязательно будет заявлена в самом начале текста, и обязательно будет повторяться в нем по мере разворачивания этого текста, и обязательно будет повторена в самом конце.


Бхагавад Гита начинается со слова Дхарма, и заканчивается словом мама. Мама это мое, моя. Мама Дхарма. Дхарма мама. Моя Дхарма. Это и есть тема Гиты с которой она начинается, и которой она заканчивается.

К слову Дхарма следует присмотреться поглубже, потому что это очень удивительное и глубокое слово.

Если обратиться к санскритским словарям которые трактуют такие слова, определение к слову Дхарма будет занимать несколько страниц, а в конце подставлено и т.д. То есть не все смыслы могут раскрыть даже самые детальные словари. Это очень и очень многозначное слово, и даже сегодня мы будем говорить о нем в нескольких разных смыслах.


Что такое Дхарма? Очень важно понять в каком смысле Гита будет нам рассказывать не просто о Дхарме, а о моей собственной Дхарме.

Чтобы понять это, возьмем к примеру сахар. Что такое сахар? Что является сахаром? Каждый видел его, каждый пробовал его, каждый не раз его использовал в своей жизни. Мы знаем что сахар бывает разный, что его можно посыпать на бутерброд или положить в чай. Он может быть в виде кубиков, в виде кристаллов, в виде мелко измельченного порошка. Но в любом случае это будет сахар. Какое качество определяет, что этот порошок, или этот кубик который у меня в руках, как я узнаю, как определю что это сахар?

Можно сказать что сахар белый. Мы в основном как раз белый сахар и используем, но если поехать в Индию, то можно увидеть что там сахар бывает коричневый. Есть также сахар тростниковый, есть сахар из сахарной свеклы, есть сахар разной степень очистки. И цвет сахара может быть самым разным. От светло коричневого, до темно коричневого. Белый, желтый, и это все будет сахар.

Форма, в которой мы видим сахар, она тоже не может быть его характеристикой, потому что форма может меняться если мы измельчаем кусочек сахара. Сначала он будет представлять из себя песок, а потом он станет порошком, а затем и сахарной пудрой. Т.е. форма в которой у нас есть сахар, это тоже не присущая ему как сахару характеристика, потому что она может меняться.

Все то что меняется для конкретного объекта, все качества которые принадлежат ему случайным образом, например из-за совпадения, или еще каких то факторов, например времени, места, или способа очистки. Все эти качества они не будут принадлежащими этому объекту.

Качество, которое принадлежит этому объекту, которое не отделимо от этого объекта, оно и будет Дхармой этого объекта. У сахара это качество скорее всего будет сладость.

Сахар может быть каким угодно, но он не может быть не сладким. Сладость - это качество которое принадлежит сахару неразрывно от самого понятия сахар. И на этом примере.

Дхарма сахара это именно его сладость. Дхарма огня — это его жар, не бывает холодного огня. Огонь бывает разной формы, разного цвета, и это будут качества которые принадлежат ему временно, в некоторых случаях. Но качество которое принадлежит ему всегда — это жар, это его температура. И Дхарма сахара — это его сладость.

На каждом уровне эти качества могут уточняться, могут немного видоизменяться, химик или биолог скажет о сахаре гораздо больше чем мы можем тут обсудить. С точки зрения более глубокой структуры, сахар и его качества будут изменяться. Но в случае сахара мы можем договориться о том, что сладость есть его характеристика, неотрывная от него. Иными словами его Дхарма.

Человек сложнее чем такой простой пример. У человеческой личности множество разных уровней. Основных уровней можно выделить три. Некоторые выделяют пять, другие любители и другие системы знаний могут выделять больше, пятнадцать, семнадцать, и двадцать пять уровней человеческой личности. Но факт что этих уровней несколько.

Эти уровни разной степени плотности, разной степени материальности, от самых плотных, например тело, до менее плотных, на уровне ощущения органов чувств. Например движения праны, разума, интеллекта.

На каждом уровне понятие Дхармы будет несколько отличаться. За кого я себя принимаю? Если я принимаю себя за тело, то для меня как для тела Дхарма будет одна, и будут инструменты соответствующие моему уровню понимания. Для того чтобы понять себя как что-то более тонкое, необходимо будет этот физический уровень прожить с пониманием что такое Дхарма на этом уровне.

Если я принимаю себя за разум, если мне говорят, что я дурак и я оскорбляюсь, это как раз косвенное подтверждение того, что я принимаю себя за разум. На уровне разума и качеств которые связаны с этим уровнем, Дхарма будет другая.

Если я принимаю себя за органы чувств, если мое самое главное наслаждение — это опера, я растворяюсь в музыке, или я творю, я художник, это значит что мой самый главный уровень существования связан с восприятием органов чувств.
Дхарма на этом уровне тоже будет отличаться.

Для того чтобы продвинуться на более тонкий уровень, понять более глубинные слои, для того чтобы понять мою Дхарму как человеческого существа, а потом и как космического существа. Для того чтобы это понятие для меня могло раскрыться, предыдущие уровни должны быть прожиты.

И окончательная Дхарма — это моя истинная сущность, то на что указывают Веды словом То, ты есть То. Это моя окончательная Дхарма. Высшее знание.

Для того чтобы оно стало для меня доступным, все предыдущие уровни должны быть продуманы и прожиты, все васаны, все привычки которые относятся к предыдущим уровням, они должны быть разрешены. Все узлы должны быть разрублены. Все узлы сомнений, все проблемы в моем сердце, в моем разуме, все это должно быть разрешено.

Дхарма мама, или моя Дхарма.
Это является темой Бхагавад Гиты.

Когда мы говорим о Дхарме, в данном случае мы не имеем в виду только что-то одно из всего этого, не имеем в виду только окончательную Истину.

Потому что если человек принимает себя за тело, если он обращает внимание на то как другие люди посмотрят, как они его оценивают, и если ему скажешь что ты там слишком жирный, или слишком тощий, или слишком высокий, или еще какой то, а он принимает это на свой счет, то значит что он принимает себя за тело, и если ему сказать что ты есть бессмертное, божественное, безграничное, чистое сияющее сознание, то он может конечно это понять на словах, он может это запомнить, он может даже каким то образом прочувствовать это, но это не будет знанием, окончательным знанием, о котором говорят все Веды и Упанишады.

Каждый уровень должен быть прожит в соответствии с моими собственными привычками, склонностями и васанами.

На каждом уровне будет свой собственный инструментарий, и Бхагавад Гита будет говорить о Дхарма-мама. О твоей Дхарме на любом уровне. Она будет говорить о Дхарме на уровне тела, она будет говорить о Дхарме на уровне эмоций.

На уровне разума она будет говорить об окончательной Дхарме, о Высшей Истине. Она берет за руку искателя и проводит по всем этим уровням. И так при каждом прочтении.

При первом прочтении конечно каждый увидит и воспримет то что относится к его уровню, и Бхагавад Гита по мере изучения поможет прожить этот уровень. И тогда следующее прочтение, оно будет уже на совсем другом уровне.

При следующем прочтении увидится что-то относящееся теперь уже к моему новому, утончившемуся уровню. И опять Бхагавад Гита поможет это прожить. Она поднимет искателя на следующий уровень. И следующее прочтение еще больше утончит это понятие Дхармы.

Поэтому мы и говорили о том что целью, темой, (вишая) Бхагавад Гиты является Бхагаван, Дхарма, Карма йога, Бхакти йога, Гьяна йога. Это все разные ступени, разные уровни раскрытия этого понятия Дхармы.

Карма йога - это мои качества, моя Дхарма, моя Дхарма на уровне тела.

Бхакти йога — это Дхарма на уровне чувств.

Гьяна йога — это Дхарма на уровне разума, а также она раскрывает окончательную Истину.

Именно поэтому слушатели Бхагавад Гиты могут быть на любом уровне, и любому человеку как любящая мать, Бхагавад Гита будет помогать раскрыть его. Помогать сделать это наилучшим образом, прожить уровень на котором человек находится в данный момент, и поднять его на уровень следующий.

Прошлый раз мы говорили о цели.
Зачем изучать Бхагавад Гиту?

Для этого момента существует название прайоджана. Прайоджана - это цель.

Окончательная цель изучения Бхагавад Гиты, это осознать Брахмана как самого себя.

А все предыдущие цели, которые находятся на пути к этой окончательной цели, - это очистить разум, подняться на следующий уровень, более тонкий по сравнению с тем, который обеспечивает понятие и привычки меня самого на данный момент. Прожить его, и подняться дальше.

Без этого, без правильного понимания своего текущего уровня, без правильного понимания окончательной цели, без правильного понимания тех методов и средств которые доступны на моем уровне, без правильного их использования, я буду продолжать делать ошибки.

Следует признать, что до сих пор моя жизнь основывалась на неверном понимании. Чтобы мы могли начать работать со своим неверным пониманием, и необходимо это изучение.

Без этого я буду продолжать совершать ошибки, и в конце концов окажусь в жизненном тупике. Все эти кризисы среднего возраста, кризисы полусреднего возраста, кризисы конца жизни — это следствие того что моя жизнь была основана на неверных заключениях, и в какой-то момент они приходят в конфликт с реальностью, в конфликт с действительностью. С тем как оно есть на самом деле.


Адхикари - это ученик. Это тот, кто может изучать Бхагавад Гиту. Слово адхикари является официальным санскритским термином для определения того, кто является достойным учеником.

Вне зависимости от вашего уровня, любой, кто с уважением и открытым сердцем может слушать этот текст, он является учеником. Тот кто стремится к освобождению, тот кто стремится понять свой уровень, прожить его и двигаться дальше, на каком бы он уровне не был, это достойный ученик.


Самбандха - это связь. Каким образом это происходит? Из того о чем мы говорили, это уже становится ясным.

Это понимание своей Дхармы.
Дхарма-мама, моя Дхарма.

Что является моими неотъемлемыми характеристиками на данном этапе? Каким образом двигаться дальше? Это и есть понимание своей Дхармы, своего места в жизни, понимание того, как я могу раскрыть максимально свой потенциал на данном уровне, и как продвинуться дальше. Понимание своей собственной природы, понимание природы всего творения. Проживание. Искусство жизни. Гита как раз и рассказывает как это сделать.


Есть четыре главных момента,
с которых начинается любое изучение философского текста в классической и традиционной системе.

Это вишая – тема, т.е. что изучаем.
Прайоджана - это цель. Зачем изучаем?
Адхикари - это ученик, т.е. кто изучает, кому это адресовано.
И самбандха - связь. Связь между заявленной целью и самим текстом.
Каким образом изучение этого текста поможет мне достичь заявленной цели? Это самбандха.


Это четыре момента, о которых мы говорили в прошлый раз, и сейчас мы углубили понимание этих моментов. Мы говорили о том что каждый человек найдет в Бхагавад Гите то, что необходимо именно ему.

Есть история про мудреца который жил в Бенаресе, и всю свою жизнь он учил учеников мудрости, которая содержится в Бхагавад Гите. У него была неграмотная жена, которая служила этому мудрецу и служила его ученикам. Она каждый день приносила им еду, обеспечивала им место для занятий, в общем прислуживала всем их нуждам, и всячески помогала им. Сама она не присутствовала на занятиях, хотя конечно же она их слышала, но этот мудрец свою жену специально не обучал.

В конце концов он увидел приверженность своей жены этому служению, и когда он стал уже совсем старым, под конец своей жизни, он решил ее в благодарность тоже чему-то научить. Неграмотной сельской женщине он решил объяснить (насколько она сможет понять) мудрость которая содержится в Бхагавад Гите.

И он начал с самого первого стиха. Дхарма-кшетре куру-кшетре, и говорит ей, повторяй за мной. И она повторяет за ним. Дхарма-кшетре курукшетре. Это самые первые слова в Бхагавад Гите. Затем он продолжает дальше.

Самавета йуйутсаваха, а она опять повторяет Дхарма-кшетре куру-кшетре. И вот как он ни старался, дальше первой четверти строфы она не смогла продвинуться. Она повторяла все время только первые несколько слов из Бхагавад Гиты.

Он очень рассердился и начал кричать, ты ничего не можешь запомнить! Я не могу тебя учить всей мудрости! И тогда эта женщина преподала ему урок. Она говорит, я неграмотный человек, но я запомнила все то что было необходимо для меня.

Я повторяю самые главные слова. Дхармакшетре куру-кшетре. Если переставить слова первой четверти строфы, а таких строф в Бхагавад Гите несколько сотен, то мы увидим что она смогла изучить только четверть первой строфы, и она говорит что для понимания смысла Бхагавад Гиты больше ничего и не нужно. Потому что если переставить слова первой четверти строфы, получится кшетре-кшетре, Дхармам куру. На поле жизни, Дхармам куру, следуй своей Дхарме.

Получается что в самых первых строфах Гиты находится вся ее сущность. И эта женщина поняла именно самое главное послание, то которое потом во всей Бхагавад Гите будет расшифровывается.

Кшетре-кшетре, дхармам куру. Следуй своей Дхарме. Каков бы ни был твой уровень, какой бы ни была твоя позиция в жизни, в начале жизни, в середине ее или в конце. Какой бы не был твой уровень образования, каким бы не было содержимое твоего разума, какие бы качества у тебя не были, следуй своей Дхарме. Пойми свою Дхарму, и следуй ей.

Эта неграмотная женщина, слышавшая только обрывки мудрости, тем не менее смогла получить и понять то самое главное, что содержится в Гите. Следуй своей Дхарме.

Как понять какова моя Дхарма?
Как ей следовать?
Как раз это мы и будем изучать.

Каждый человек если у него есть желание, если у него открытое сердце, даже если он не умеет читать, он может присоединиться к нашему изучению. Даже неграмотная женщина услышав немного из Бхагавад Гиты, была способна при открытости своего сердца понять самое главное, то что необходимо именно ей. Это показывает что учеником может быть любой.

Главное качество — это желание, уважение, способность услышать и способность понять. Изучать мы это будем с традиционной точки зрения.

Наша традиция — это Адвайта Веданта.

И поэтому перед тем как мы все это начнем изучать, необходимо в какой-то степени понять точку зрения Адвайта Веданты.

Мы начнем разбираться с этим с понимания того, а чего вообще человек хочет по жизни? Любой человек, в любой стране, вне зависимости от времени когда он живет. Чего он хочет? Что является движущей силой в жизни человека? Казалось бы желаний у разных людей огромное преогромное количество. У каждого желания свои.

Более того, у каждого человека эти желания меняются в течении жизни. В один момент я хочу одно, в другой я хочу совсем другого, то что интересовало меня раньше, не интересует меня вечером того же дня, или через несколько месяцев, или через несколько лет. То что мне нравилось начинает вызывать отвращение, или же я становлюсь к этому безразличным.

Желания меняется, но тем не менее все эти человеческие желания могут быть разделены на четыре основных группы. Наверное многие про это слышали.

Это Артха, Кама, Дхарма, и Мокша.

Тут слово Дхарма будет использовано в немного отличающемся смысле. Видите настолько это слово многозначно? И это разделение оно не случайно. Это разделение следует внутренней логике.

Психологи, которые разработали систему градации человеческих желаний, начали говорить о ней не более века назад. В то время как в традиционной системе Адвайта Веданты это было известно в течении многих сотен лет.

Самые основные, самые базовые человеческие желания, стремления, цели, они относятся к категории артха, т.е. относятся к обеспечению безопасности.

Это не является чисто человеческой целью. Это цель, которую человек разделяет с животными. К безопасности стремится любое живое существо вне зависимости от уровня своего развития.

Если существо живое, если оно отвечает на стимулы от внешней среды, то оно будет искать для себя безопасное место. Это относится и к комару, это относится и к кошке, и к собаке, и к птице, и к рыбке. Также это относится и к человеку.

В случае с человеком оно может принимает разные формы. Эти разные формы могут быть деньги, или же все то, что может обеспечить мне безопасность. Крыша над головой, еда на каждый день, место где поспать, место где скрыться от неблагоприятных условий среды.

Это слава, сила, влияние и уважение.
Все это относится к понятию безопасности, это сублимация всего этого, и один из методов достижения этой цели, это деньги. Все то что можно купить за деньги относится к безопасности. К обеспечению базовых потребностей в сфере безопасности, т.е. для того чтобы я чувствовал себя защищенным.

И если эти цели человеческой жизни не удовлетворены, то человек будет к ним стремится. Пока эти цели каким-то образом не удовлетворены, он не сможет в полной мере перейти к более высоким, более продвинутым целям.

Если ребенка бьют, если он не накормлен, если ему негде спать, если его никто не любит, то первичной его целью будет обрести все это. Обрести безопасность. Ему будет бесполезно преподавать высшую математику, он вряд ли хорошо будет учиться в школе или каким-то другим вещам. Потому что его базовые потребности не удовлетворены.

А когда у живого существа эти потребности удовлетворены, самое базовое что необходимо для обеспечения жизни, у него могут появиться другие цели и другие желания.

Эти желания они относятся к удовольствию. Это Кама. Это то что не необходимо для жизни, но то что доставляет удовольствие.

На уровне артхи, (безопасности), существу необходимо поесть. А на уровне камы, на уровне удовольствия, это уже не просто еда, а он хочет поесть чего-то необычного. Чего-то особо вкусного, какое-то разрекламированное блюдо, или блюдо в хорошем ресторане, или блюдо в хорошей компании. Он начинает думать не только о том как удовлетворить свой голод, а каким красивым способом удовлетворить свой голод.

Он даже может быть не голодным при этом, но он может получать удовольствие от красивой сервировки, и от романтической обстановки. Сюда относятся как пища, так и другие удовольствия. Например путешествия по миру, или игры. Когда ребенок наелся, он начинает играть.

Все это относится не только к человеку, это цель жизни, которая разделяется как человеком, так и животным. Собачки, кошки, они тоже любят играть когда у них удовлетворены основные базовые потребности, они тоже начинают развлекаться.

Сюда же относится и дальнейшее обучение. Обучение — это совсем не то что требуется для непосредственного поддержания жизни. Это какие-то удовольствия для разума. Это музыка, это творчество, это самовыражение себя в самых разных областях. Это то что приятно для сердца, это то что приятно для органов чувств. Это кама.

Артха и кама - это два основных человеческих стремления, которые есть и у животных тоже. Стоит только понаблюдать за ними.

Две следующие цели они уже становятся чисто человеческими, потому что у животных этих стремлений нет.

И следующее по уровню, это стремление к дхарме.

Дхарма тут упоминается не совсем в том смысле, в каком мы говорили о ней ранее. Это гармония. Гармония на уровне человеческих отношений.

Дхарма — это проживание в гармонии себя относительно общества. Это удовольствие которое не относится к каме, это удовольствие которое человек получает от сострадания, от помощи другому человеку, или от помощи любому другому живому существу. Это сопереживание, это любовь, это стремление сосуществовать в гармонии. Стремление делиться.

У животных такое тоже может быть в зачаточном состоянии, например многие хозяева собак очеловечивают их. Говорят о наличии у них таких стремлений, но это все на уровне ниже человеческого, это все находится в зачаточном состоянии. А у человека это может быть сознательной целью. И именно за удовлетворением этой цели человек идет в церковь, или он может создать какой-то благотворительный фонд, при помощи которого он начинает помогать другим. Это тоже принимает разные виды и формы. Это то что относится к гармонии существования.

Удовлетворение этой цели, интерес к ней, становится возможным только когда предыдущие уровни были пройдены. Если у человека нет крыши над головой, если он постоянно голоден, он не думает об удовольствиях, и он тем более вряд ли будет думать о таком стремлении как Дхарма, как гармоничное существование в человеческом обществе. Существования как человека.

Все что приносит удовлетворение на этом уровне, благодарность, любовь, дружба, помощь, сопереживание, гармония. Это результат продолжающегося развития чувствительности, чувствительности и эмоциональной зрелости. Уже на этом уровне человек начинает воплощаться как собственно человек. На этом уровне он становится отличающемся от животного. Это уже сознательная эволюция свойственная только человеку.

Соблюдая Дхарму, будучи в гармонии с окружающим миром, с окружающими людьми, можно продолжать искать, и стремиться к предыдущим более низким целям. Можно продолжать искать удовольствия, но уже принимая во внимание более широкую картину существования. Принимая во внимание других людей, принимая во внимание их нужды, их чувства, их потребности. Это стремление к гармоничному существованию.

Но конечно не каждый знает как можно стремиться к благу для себя, не затрагивая и не нарушая границ других, не мешая воплощению целей других живых существ. Но этому всему можно научиться. Например, этому учат все религии мира, возлюби ближнего как себя самого и т.д. Все это тоже дает новые качества, новые измерения в человеческой жизни. Это то что делает человека человеком. Начинает делать из человека человека.

Это приводит к тому что ты наслаждаешься тем что ты делаешь. Без наслаждения на уровне Дхармы, то что ты делаешь становится рутиной. Если ты наслаждаешься, это очень сильно повышает качество жизни.

Если ты наслаждаешься, если ты любишь то, что ты делаешь, то ты счастлив прямо процессе того, что ты делаешь.

А если ты этим не наслаждаешься, то тебе уже необходимо какое-то специальное время для наслаждения, для отдыха от этой рутины. Наша стандартная неделя - пятидневка. Пять дней на работе, два дня отдыха, она как раз относится к такой ситуации. Пять дней ты работаешь, делаешь то что делать необходимо, и два дня ты отдыхаешь. Само существование этой системы необходимо, потому что люди разные, но оно как раз и показывает то что большинство людей не наслаждаются тем что они делают.

У большинства людей их жизнь разделена на две части. То что необходимо сделать для того чтобы заработать денег, и часть где я отдыхаю от всего этого.

Если человек успешен в воплощении своей Дхармы, то его жизнь становится другой.

Стоит посмотреть на то, как творит художник, стоит посмотреть на то как ученый любящий свое дело, занимается своим делом. Для них нет разделения на рабочие дни и на выходные дни. Если они захвачены процессом, то они способны сидеть больше чем восемь часов требуемых по закону в день на своем рабочем месте. Для них вся жизнь становится процессом творчества.

Ученый не думает ни о чем другом в своей лаборатории, он погружен в свой эксперимент который он делает, и если потребуется, он будет там сидеть и в воскресенье, он будет там сидеть и день и ночь, потому что он получает от этого наслаждение. Он наслаждается прямо в процессе. И ему не нужно специальное время для того чтобы отдохнуть, оттянуться от всего этого. Ему не нужны никакие другие занятия, потому что его жизнь становится творчеством. Это как раз и есть пример того, как человек наслаждается тем что он делает.

Он этим наслаждается не делая больно, не отнимая ничего у другого человека, он находится при этом в гармонии со своим внутренним состоянием, и в гармонии со всем миром. Это воплощение примера того как уровень потребности, уровень цели, уровень Дхармы, как именно он проживается. Это то, что свойственно уже только человеку.

И последняя цель человеческого существования, самая высокая цель, самая высокая в том смысле что не каждый до этого доходит, и не каждому это нужно. Это Мокша.

Мокша - это стремление к освобождению.

Обычно освобождение понимается как освобождение от чего-то. От болезни, от тюрьмы, от костылей. От чего-то мешающего. От того что связывает.

А Мокша - это более тонкое понимание свободы. Это то что отсутствует на всех трех предыдущих уровнях.

На уровне артхи, стремлении к безопасности, на уровне камы, стремлении к удовольствиям, и даже Дхармы, стремлению к гармонии. На всех предыдущих уровнях, удовлетворение всех этих желаний, стремление к удовольствиям, к безопасности, это всегда поиск, т.е. это всегда стремление к чему-то. И это стремление показывает что то, к чему я стремлюсь, оно в данный момент у меня отсутствует.

Этот постоянный бег к тому что у меня отсутствует в данный момент, и того что для моего счастья мне необходимо достижения какой-то цели, показывает что сейчас я воспринимаю себя как существо у которого отсутствует что-то очень желаемое, т.е. я воспринимаю себя как неполное существо.Мое стремление к счастью, оно показывает что я сейчас несчастен.

Конкретно сейчас я не чувствую себя счастливым. Для счастья мне необходимо что-то еще. Стремление к безопасности показывает, что я не чувствую себя в безопасности. Не чувствую себя счастливым, и у меня нет того к чему я стремлюсь. Нет счастья. Я недоволен собой. Для того чтобы быть довольным, для того чтобы быть счастливым, мне необходимо что-то еще.

Я стремлюсь к каким-то удовольствиям, потому что я считаю что я + это удовольствие будет = счастливому мне. Мне для счастья необходимо достижение чего-то еще. Необходимо это удовольствие. И вот стремление к счастью, и собственно счастье, это вещи очень разные.

Стремление к счастью, оно показывает то что я несчастен. А само счастье, это не когда я к нему стремлюсь, а когда я счастлив прямо сейчас.

Это тот момент, над которым стоит задуматься. То что я стремлюсь к чему-то, то что я пытаюсь переместиться из состояния в котором я нахожусь сейчас, из состояния сейчас, в другое состояние, в когда-то потом, оно показывает что я сейчас не полон, что я не удовлетворен, и что я несчастен. А счастливым я буду только когда я достигну чего-то.

Счастье -оно не в стремлении к этому счастью. Счастье — это когда я удовлетворен и счастлив.

Мокша — это очень тонкое стремление.

Когда человек начинает понимать, начинает задумываться над своим постоянным стремлением к чему-то. Это что-то может быть грубым на уровне артхи, или может быть приятным на уровне камы, или может быть возвышенным стремлением на уровне Дхармы. Но я при этом постоянно нахожусь в поиске, я постоянно бегу к счастью. А бегу к счастью, это значит что счастья то как раз нет.

Если посчастливилось почувствовать эту разницу между стремлением к счастью, и тут же задаться вопросом, а если я стремлюсь к счастью, почему же я не счастлив прямо сейчас? Это переход уже на следующий, на более тонкий уровень.

Животные об этом не задумываются.
Это уже чисто человеческое стремление. Это стремление окончательное, тонкое, это стремление избавиться от поиска, избавиться от бега к счастью. Это желание стать счастливым. Не бежать к счастью, а быть счастливым.

Стать счастливым, это опять-таки указывает на процесс...да? Стать. Это говорит о том что сейчас я несчастлив. Я хочу быть счастливым. Когда я счастлив, у меня не возникает других желаний. У меня не возникает желания бежать куда то, менять мир, менять себя самого. Я прекрасно себя чувствую здесь и сейчас.

Переход от стремления к счастью, к бытию счастья, каким образом это возможно? Это требует совсем других методов решения. Тут невозможно что-то получить, для того чтобы стать счастливым. Тут необходимо подойти к вопросу как-то по-другому.

Сегодня мы говорили о четырех целях человеческого существования, и хотелось бы чтобы вы подумали. Не один раз подумали, что у меня есть мысль и я думаю, а у вас будет впереди целая неделя, и вы бы просто подумали о своих целях.

Какие цели у меня были в жизни?
Что получил я когда достиг этих целей?
Если я их достиг. Какие цели у меня появились потом? Что я ощутил? Стал ли я счастливым когда я поставил перед собой следующую цель, и достиг ее? Какие цели я ставлю перед собой сейчас? Что я думаю что я получу в результате достижения этих целей? Чем это состояние будет отличаться от состояния меня сейчас? К чему мои желания приводили? Какие цели я ставлю перед собой сейчас? К чему они могут привести? Можно ли ожидать что достигнутое принципиально изменит мою жизнь и мое самоощущение? Попробуйте проанализировать свои желания. Прошлые и существующие, и немного заглянуть в будущее.


Om Sarve Bhavantu Sukhinah Sarve Santu Nir-Aamayaah | Sarve Bhadraanni Pashyantu Maa Kashcid-Duhkha-Bhaag-Bhavet | Om Shaantih Shaantih Shaantih ||

Пусть все будут счастливы
Пусть все не болеют и живут долго.
Пусть все видят только благое.
И пусть никто не страдает.
Мир всем, всем, всем.

Пусть мир будет во всем мире, пусть мир будет вокруг меня, в непосредственном окружении близком, и пусть мир будет внутри меня самого.

Всем спасибо за внимание, до свидания. Хари Ом!

Лекция 3
Введение

Проблема внутри
Дхьяна - 1

В прошлый раз мы говорили о нескольких вещах. На самом деле мы говорили о многих вещах, но о самых главных я хочу вам сейчас напомнить. Мы говорили во-первых о том, что означает слово Дхарма. О многозначности этого слова, и что в разных контекстах оно понимается несколько по-разному. Это очень глубокое слово имеющее множество смыслов.

Также мы говорили о четырех основных типах человеческих устремлений, человеческих желаний. Слово Дхарма, достаточно корректно может быть переведено как некая правильность.

Мы говорили, что
главной темой Бхагавад Гиты является мама-дхарма. Мама - это моя, Дхарма — это дхарма. Моя правильность, т.е. то что на данной стадии жизни, при моих накопленных склонностях, при моих привычках, будет самым правильным для меня. Не для меня с эгоистичной и индивидуальной точки зрения, а с точки зрения некоего большего.

Большей правильности, которая будет соответствовать моей природе, которая будет соответствовать и способствовать моему лучшему раскрытию в этом мире.

То что правильно и конкретно для меня на данной стадии, это и будет моя Дхарма. Моя правильность.

Закон, правило, правильность которой я должен следовать для того чтобы моя жизнь была наилучшим образом наполнена, для того чтобы я мог самораскрытья. Эта правильность, моя личная, моя индивидуальная правильность. Правильность не только для меня самого, но и правильность в контексте существования в обществе, а также в контексте существования всего человечества.

Дхарма — это также то что определяется как одно из человеческих устремлений. Истинно человеческих, которые отсутствуют у животных. Мы сегодня тоже об этом будем более подробно разговаривать.

Правильность в том смысле, что эта правильность гармоничного проживания в человеческом обществе, т.е. наличие правильных качеств и ценностей, стремление к правильности, которое не каждый человек испытывает, но тем не менее которое заложено в каждом, как его истинная человеческая природа.Это стремление к правильности, к морали, к добродетели. Это другое значение раскрывающее слово Дхарма.

Наверняка каждый слышал такое понятие, как Санатана Дхарма. Санатана Дхарма — это самоназвание религий хиндуизма. Хиндуизмом это называют с точки зрения иностранцев, т.е. это иностранное слово для Индии.

В Индии свою религию называют Санатана Дхарма. Санатана Дхарма - это вечная, извечная, изначальная Дхарма.

Это то что верно в любом обществе и в любое время. Это Моральный Закон который верен не потому что есть кто-то кто следит за его выполнением, некий такой полицейский участок, который следит за выполнением этого закона. Это закон того, что свойственно человеческому обществу.

Правильность, правильный закон.
Он соблюдается потому, что так верно по самой природе. Это такие характеристики как уважение к жизни, стремление к истине, понимание любви, понимание взаимосвязанности всего. Понимание основы на которой все основано. На которой все держится в этом мире. Это изначальный, естественный закон этого творения. И слово правильность, оно очень хорошо сюда подходит, это изначальная правильность. Воплощение правильности.

И вот при этом (человек в связи с тем что ему присуща некая свобода выбора) это тот закон, который человек не чувствительный к правильности и гармонии, тем не менее может нарушать.

Животное не может нарушать свою Дхарму. Потому что у него это все вложено на уровне инстинктов, свободы воли и свободы выбора у животного нет. А человек в следствии именно своей человеческой природы, этот закон может нарушать. По незнанию или сознательно. И тогда это приводит к тому, что гармония в окружении его, гармония в человеческом обществе, гармония человечества с природой нарушается.

Эта некая правильность, которая по отличию от изначальной Истины, человеком может быть нарушена.

Человек может выбрать, следовать ему этому пути, или не следовать этому Пути. И правильность конечно же состоит в том, чтобы этому пути следовать. Лучше всего осознанно.

Это три очень широких определения понимания слова Дхарма.

Дхарма как правильность. Некое чувство, которое присуще человеку.

Как правильно, и раскрытие этого чувства, этого ощущения на разных уровнях.

1. На уровне индивидуальном, т.е. что будет правильно конкретно для меня.
2. На уровне взаимодействия с другими человеческими существами, что будет правильно для жизни в человеческом обществе.
3. И правильность на уровне Тотального.

Изначальная религия. Изначальный закон. Изначальная правильность, на которой должно быть основано любое человеческое общество.

У мусульман то же самое. Вся религия основана на свидетельстве пророка Мухаммеда. В отличии от этих религий, Санатана Дхарма — это целая наука. Это огромное количество людей, риши, которые увидели Истину, и которые записали это. И вот как невозможно сказать кто является основателем химии как науки, или физики, потому что множество людей, множество ученых исследовали Истину, исследовали физические и другие законы, которые лежат в основе этих наук. И наука соответственно, она не основана на свидетельстве кого-то одного человека.

Так же и Санатана Дхарма, она в этом смысле очень сильно похожа на науку. Это множество людей которые исследовали Истину, изучали ее законы,стремились к ней, видели ее, были вдохновлены ей, и они записали то что они видели.

Считается что это не человеческое творение. Через человеческие руки это конечно же прошло, потому что все это было услышано, передано по памяти, но это то что эти риши видели непосредственно.
Это пришло свыше.Они видели эту Истину, они вдохновлялись ей, и таким образом они подтверждали свидетельства друг друга, и в этом отношении Санатана Дхарма — это целая наука.

Санатана Дхарма, она гораздо старше любой из религий, она насчитывает несколько тысячелетий. Считается что Бхагавад Гита была составлена и записана как минимум в третьем тысячелетие до нашей эры.

Америка была еще не открыта, Иисус Христос еще не ходил по земле Иерусалимской, не было ни Татарского ига, ни Римской Империи, все это случилось уже после того как религия, изначальная религия Санатана Дхарма, была установлена на земле. И Бхагавад Гита была написана. Это небольшая такая история вопроса.

К вопросу о Дхарме, и о правильности. Вторая тема которой мы касались в прошлый раз, это четыре основных типа человеческих устремлений. Четыре основных типа человеческих желаний.

Мы говорили о том, что несмотря на огромное количество и разнообразие человеческих устремлений, они все укладываются в четыре основных категории. Это артха, кама, дхарма и мокша. Эти категории они не равнозначны, они относятся к разным уровням обеспечения человеческого существования, комфортного его существования.

Артха считается самой первой ступенью, первой ступенью обеспечения безопасности (базовой безопасности), это стремление есть и у животных. Это стремление к тому чтобы было что поесть, было чем укрыться от непогоды, и чтобы в отношениях был какой-то комфорт. Это стремление к славе, к уважению, влиянию, к силе, все то что может обеспечить безопасность существования. У животного это все на более низком уровне, но даже собака стремится зарыть кость, она стремится найти и спрятаться в нору. Стремится найти компанию других себе подобных существ. Это самое базовое как человека, так и любого живого существа устремление.

Следующей ступенью является кама, когда базовые стремления уже удовлетворены, кама — это стремление к удовольствиям. Это некий избыток, который выражается в том что не просто хочется поесть, а хочется поесть чего-то особенного. Не просто быть в безопасности, а хочется каких то особенных ощущений. Это удовольствие в чувствах, в пище, в играх, в отношениях, в объектах. Это следующий уровень, когда самые базовые потребности уже удовлетворены. И у животных это также наблюдается, животным это тоже свойственно. Это не чисто человеческое устремление.

Следующий уровень — это дхарма. Дхарма — это стремление к правильности. К моральной правильности, стремление к любви, стремление к помощи другому живому существу. Это совсем другое удовольствие. Это не удовольствие от нового блюда которое я никогда не пробовал раньше. Это стремление, это удовольствие получаемое от помощи другому существу, от сопереживания, от сочувствия. Это благодарность, любовь, то есть это результат развития чувствительности. Результат перехода на следующий уровень. Такого стремления у животных уже не наблюдается, это чисто человеческое стремление. Все религии они обслуживают именно этот уровень человеческих устремлений.

И последнее устремление как мы говорили, это мокша. Не каждый человек чувствует необходимость в этом, в этой свободе. Это свобода от чего-то. Вот от чего это свобода, мы тоже начали размышлять.

Это свобода от постоянного поиска.
Все предыдущие устремления, они обеспечивают этот постоянный поиск. Мне постоянно чего-то не хватает, а мокша — это стремление к свободе от этого поиска.

И артха и кама, и даже дхарма, они показывают что я воспринимаю себя как существо которому чего-то не хватает. Или я не чувствую себя в безопасности, или я не чувствую себя счастливым. Я недоволен собой, т.е. всегда во мне чего-то не хватает. Это базовое ощущение, которое стоит за всеми этими устремлениями.

Но когда я буду доволен собой?
Когда стремление к чему-то прекратится?
Когда прекратится поиск?

Прожив жизнь, человек обнаруживает что всю жизнь он пытался изменить мир, изменить условия для того чтобы почувствовать себя в безопасности, почувствовать себя удовлетворенным. Чувствовать себя, получать удовольствия от таких высоких переживаний как любовь, и сопереживание. Когда мне будет действительно удобно, когда я не буду чувствовать потребность недостатка в самом себе, когда я действительно буду ощущать счастье, а не стремиться к нему.

В какой-то момент может оказаться, что рук, ног и разума становится недостаточно. Я чувствую, что чего бы я не желал в этом мире, всего этого будет недостаточно для того чтобы я почувствовал себя счастливым. Потому что у меня накапливается опыт, что чего бы я не достигал, счастье от достижения оного всегда будет очень кратковременное. Длится оно в лучшем случае несколько мгновений. В самом лучшем случае, несколько дней я могу испытывать радость и счастье от того что я получил новую машину, или поехал на Канары.

А потом все это проходит, и опять я остаюсь один на один с чувством недостаточности.

Желание восполнить эту недостаточность, это то что движет человеческую жизнь. Это то что заставляет человека бежать от одного желания к другому.

Хочу рассказать такую небольшую историю про мужика, который ловил рыбу и поймал золотую рыбку. Золотая рыбка просит, отпусти меня старче, я исполню три твоих любых желания. Мужик задумался и говорит. Хочу клюв, такой как у пеликана! Огромный! И мешок в нем чтобы был. Золотая рыбка как внутренний голос спрашивает его. Ты уверен? Желания то три, зачем тебе клюв? Ты подумай хорошенько. Мужик говорит нет! Я уверен. Давай клюв. Ну и рыбка взмахнула хвостом, у мужика вот такой вот клюв и оказался.

Ну говорит, давай теперь второе желание. Мужик отвечает, хочу голову большую и квадратную, как телевизор. Рыбка спрашивает, ты уверен? ДА! Такое мое второе желание. Исполнилось его второе желание. Голова квадратная и клюв как у пеликана. Рыбка говорит, ну смотри, у тебя осталось третье желание, еще не поздно все это исправить.

Мужик говорит, я сам все знаю!
Хочу теперь ноги, чтобы одна была длиной в семь метров, а другая одиннадцать метров! Рыбка вздохнула, делать нечего, сделала мужику такие ноги и уплыла обратно. Мужик сделал несколько шагов, ноги у него запутались и он упал. Лежит он и думает, да-а-а с ногами то я погорячился! Многие наши желания, как бы это глупо не звучало, они очень похожи желания этого мужика.

У нас есть множество волшебных инструментов с гарантией на целую жизнь. Наш разум, руки, ноги, интеллект, тело, это то что может доставлять нас к множеству разных целей. Но они обычно используются примерно вот таким вот образом.

Очень редко кто-то задумывается о том, а правильно ли я желаю? Только когда ноги запутались и человек упал, у него возникают сомнения, а правильное ли было мое последнее желание? Под сомнение не ставится вообще, а правильно ли я желал и стремился ко всему остальному? Под сомнение ставится только самое последнее желание. Может быть стоило заказать себе другие ноги? Немножко другую длину, или немного другие качества и характеристики. Счастье было уже так близко, и так много вариантов заказать чего-то другого.


В общем мы говорили что все человеческие желания, они укладываются в четыре основные категории. Все разнообразие укладывается в четыре категории, и эти категории они не взаимозаменяемы. То что можно достигнуть с помощью мокши, нельзя достигнуть с помощью артхи и камы. То что можно достигнуть с помощью артхи и камы, нельзя достигнуть с помощью мокши.

Мокша не дает то что дают другие желания. Но тут получается такая интересная штука, что все соединенные, объединенные, суммированные и сложенные вместе желания артхи, камы и дхармы, они не могут дать того что может дать мокша!

Все желания на уровне артхи, камы и дхармы, они предполагают постоянный поиск. Мокша может дать свободу от этого поиска.

Мокша становится возможной, когда становится видны и очевидны ограничения других типов желаний. Когда становится понятно, что чего бы я не пожелал в этом огромном мире (а то чего можно пожелать его огромное количество), и на уровне безопасности, и на уровне удовольствий, и даже на уровне каких-то более высоких устремлений.

Огромное количество всевозможных целей к которым можно устремится. Но когда становится очевидным, когда человек задумывается о том что никакое устремление, никакое обретение объектов или удовольствий в окружающем мире не восполнит то, что ощущается как недостаточность в самом себе, тогда у него появляется шанс задуматься о чем-то другом. Это понимание возможно не через удовлетворение желаний, так как желания бесконечны, потому что мир вокруг нас бесконечен.

Это становится возможным через переход на следующий уровень, на стремление к получению освобождения от желаний, это становится возможным когда мы понимаем ограничение всех предыдущих этапов.

Когда вопрос уже не стоит в том какой формы голову, какой тип клюва, и какой длинны ноги себе пожелать, а когда я понимаю что чего бы я не пожелал, чего бы я не обрел, этого будет недостаточно.

На самом деле примеров того что этого действительно недостаточно, в окружающем мире более чем много.

Единственная проблема состоит в том, что мало кто желает учиться на существующих примерах.


Стоит посмотреть на примеры знаменитостей, которые заработали практически все деньги которые только можно пожелать.

Очень частое заблуждение, что с помощью денег я смогу решить все свои проблемы. Можно посмотреть на людей которые имеют огромное состояние, и решили ли они свои проблемы? Стали ли они счастливыми? Если посмотреть на практически любую знаменитость в шоу бизнесе, в спорте, в политике, в науке, то становится очевидным что нет! Проблем у этих людей меньше не стало.

Стало больше может быть даже, потому что все эти деньги, знания, влияние, силу, политическую силу, все это надо охранять, потому что есть очень много желающих это у тебя отнять. И не остается времени наслаждаться тем, что казалось бы могут принести эти деньги и это влияние.

Эти знаменитости ударяются в наркотики, во все тяжкие, они стремятся к преувеличению и приумножению своих богатств. Они меняют своих партнеров, но достиг ли кто ни будь из них действительно счастья? Если взять у них интервью, стали ли они счастливыми? Очень сильно сомневаюсь. Потому что ответ тут очевиден и известен.

Так что очень полезно проанализировать свои желания, проанализировать свой опыт из известного окружения, опыт людей которые достигли того чего я хотел бы достичь в своей жизни, и стали ли они от этого счастливы?

Если я смотрю на все это, и если я анализирую это, в конце концов практически каждый человек сталкивается с неким кризисом в своей жизни. Этот кризис состоит в том, что мои понятия, мои привычные методы удовлетворения моих желаний и потребностей, которые входят в эти категории артха, кама, и дхарма. Они сталкиваются. Все вокруг стремятся именно к этому. И я как и все, стремлюсь именно к этому.

Несмотря на все мои устремления, и обычно успешные устремления, я начинаю понимать что чего-то не хватает. Возникает вопрос, в чем же проблема? Ответов может быть несколько. Или я начинаю считать что проблема в окружающем меня мире, либо что проблема во мне самом. С понятием кризиса знаком наверное каждый. В жизни каждого случается такой кризис. Возможно даже и не один.

Кризис — это благословенная возможность задуматься о том в чем же собственно причина моих проблем. Когда нет кризиса, то это значит что я согласен с тем как обстоят дела вокруг меня, я согласен с тем какими понятиями я руководствуюсь в своих устремлениях, у меня все хорошо, и проблема только в том что мне необходимо заработать определенное количество денег, или необходимо получить определенное удовольствие, и тогда все мои проблемы будут решены.

Пока кризиса нет, пока я со всем согласен, я нахожусь в этом круговороте и возможности выхода из него у меня нет. Если же случается кризис, несмотря на то что мне может быть плохо и неудобно, это возможность для того чтобы задуматься, и для того чтобы что-то для себя решить.

Если я решаю что проблема в окружении, т.е. проблема в том что я чего то просто не того желал, надо было желать чего то другого, надо было длину ног скорректировать, или форму черепа. Если я так решаю, то бег продолжается. Я продолжаю оставаться в этом постоянном стремлении. Значит это еще был не кризис. Значит настоящий кризис еще впереди.

Может быть не сейчас, и если мне повезет, если я успею в этой жизни, то этот вопрос встанет передо мной позже. Но если я начинаю понимать что проблема не в окружении, не в целях которые я перед собой ставлю, не в объектах которые я желаю приобрести, а во мне самом, тогда у меня появляется шанс о чем-то задуматься.

Тогда я начинаю понимать, что проблемы не с моими устремлениями, а проблемы в том что я постоянно чего-то ищу. И когда я нахожу, момент счастья от обретения объекта продолжается совсем не долго. Почему? Потому что этот момент счастья тут же сменяется устремлением к чему-то еще, т.е. я начинаю желать чего-то еще.

Появление желания меня лишает счастья, оно лишает меня блаженства. Если я понимаю что проблема во мне, в моем постоянном стремлении к чему-то, то у меня появляется шанс как-то разрешить эту проблему.

Не искать счастья где-то вовне, а задуматься о том, что внутри меня мешает мне постоянно быть счастливым?

Цель поиска на этом этапе в том, как бы прекратить поиск. И становится понятным, что когда я искал безопасность, цель моя была не поиск безопасности, а собственно ощущение безопасности. Я хотел не стремиться к безопасности, а я хотел быть в безопасности.

Моей целью было не стремление к наслаждению, а постоянное блаженство. Постоянное, непреходящее наслаждение, которое не кончается, и которое не сменяется желанием чего-то еще. И только тут возникает вопрос о мокше.

Только тут возникает это стремление как актуальное, осознанное мной стремление. Высочайшая и окончательная цель. Она считается окончательной, это верх, вершина человеческих устремлений.

Это свобода закончить поиск.
Свобода не бежать от желания к желанию, а свобода быть блаженным и счастливым, без стремления восполнить свою недостаточность.

Когда я больше не стремлюсь к удовольствиям, и это не стремление к удовольствиям не потому что я не могу к ним стремиться, и не потому что у меня нет возможностей, а потому что я понял что стремление к удовольствиям не разрешает мои проблемы. Когда я уже знаю себя как достаточное существо которому нет необходимости куда то бежать чтобы быть полным и самодостаточным, когда я удовлетворен самим собой в себе самом, тогда мне не требуется изменять мир для того чтобы быть счастливым.

Когда я узнаю себя во всем, когда нет никого второго отличного от меня, кого бы я мог бы бояться и от кого мог бы бежать, тогда я освобожден. Тогда это стремление, мокша, оно достигает своей цели, и я свободен, я ни к чему больше не стремлюсь.

Не потому что я не могу, не потому что силы кончились, не потому что я разочаровался во всем, а потому что я знаю себя как полного и самодостаточного блаженного существа.

Это освобождение оно не от чего-то материального, это освобождение от связующих понятий.

Когда мне чего-то не хватает, проблема в том что мне не хватает. Лично мне. А то чего не хватает, оно постоянно меняется. Оно может меняться со временем. Утром я могу хотеть одного, чувствовать недостаточность в одном, а вечером это будет совсем другое ощущение. Мне будет недоставать чего-то другого. То чего мне не хватает оно меняется, и со временем, и с возрастом, и с моими понятиями, а остается неизменным только одно. Что мне не хватает! Это общая проблема которая не решается достижением чего-то.

Эта проблема решается с помощью обращения к самому себе, и выяснения почему же мне чего-то не хватает, что мне мешает чувствовать себя счастливым? Как меня что-то связывает? Это не физическая связь, если бы это была физическая связь, мы бы не могли даже двигаться, потому что мы были бы привязаны к слишком многим объектам.

Меня связывают понятия.
Меня связывают ощущения.
Когда я + что-то = полное и самодостаточное существо.
Т.е. я, + требует наличия еще чего то, чтобы почувствовать себя счастливым.
И это я + ощущение себя сейчас как счастье, - вот это вот что-то.

Это и есть связующее то, что связывает. И к большому счастью, это не физическая связь.

Это связь в моей голове. Это мое понятие. А если меня связывает понятие, если меня связывает ощущение, то с этим уже можно что-то сделать.

С понятиями можно работать, это не мешки ворочать. Это просто изменить свое понятие о чем-то.

Слово "просто" здесь конечно не совсем подходит, потому что в конце концов это оказывается наиболее сложной задачей человеческого существования, но факт тот, что мне ничего изменять для этого не надо. Это работа с моими собственными понятиями.

Не требуется ни изменение места, ни ожидание какого-то особо подходящего времени. Ни совпадения каких-то условий и ситуаций.

Для того чтобы работать с понятиями, мне нужен только я сам. Я сам и мое понимание.

Это изменяет задачу, т.е. вместо стремления к чему-то вовне, я обращаюсь к работе со своими собственными понятиями. Для того чтобы понять и увидеть, а нужен ли мне мир и объекты чтобы почувствовать себя счастливым? Зависит ли это от моих внутренних установок, или от чего-то вовне?

Для этого можно провести очень простой эксперимент. Если я зайду в комнату где для меня созданы все удобства, где есть удобные кресла, или удобная кровать, в комнате комфортная температура, я сыт и я не хочу ничего. В комнате созданы идеальные условия для того чтобы чувствовать себя спокойным и удовлетворенным. Попробуйте закрыть дверь, это может быть как умственный эксперимент, так можно этот эксперимент провести и на самом деле, закрывшись в комнате.

Через какое-то время мне захочется что-то изменить. Захочется встать и сделать. Почесаться, пойти в туалет. Обычному человеку пяти минут хватает за глаза. Даже в самых комфортных условиях когда ничто не отвлекает, когда ничего не мешает, когда все в ажуре. Когда все условия прекрасно соблюдены, когда все удобства есть.

Человек не может больше нескольких минут находиться в спокойствии. У него внутри возникает импульс, который толкает его что-то сделать, что-то изменить, что-то поменять чтобы почувствовать себя в удобстве.

Возникает импульс исходящий из того, что мне почему-то не комфортно находиться в самых комфортных условиях. Даже не смотря на то что я сижу в самом удобном кресле, при удобной температуре, и кушать мне не хочется.

Проведение такого эксперимента может обратить внимание на обычную ошибку начинающих медитаторов, которые стремятся уйти в лес, стремятся создать наиболее комфортные условия для себя, для того чтобы в конце концов когда я убрал все мешающие факторы, наконец то сесть в медитацию и заняться само исследованием, создав для себя все условия.

И более чем обычно обнаруживается, что когда такие условия созданы, наедине с самим собой человеку банально скучно. Ему хочется что-то сделать, ему хочется по-прежнему чего-то изменить, у него по-прежнему нет спокойствия разума. Он не может заниматься самопознанием, потому что ему скучно, ему надо что-то делать с внешними объектами, как-то манипулировать ими.

Не смотря на то что его цель, его желание было как раз сесть и заняться самопознанием, он не может этого сделать. Через некоторое время этот человек обязательно найдет для себя увлечение, какое-то отвлекающее занятие, благо теперь с ПК играми или с интернетом, в самой далекой деревне, в самом глухом лесу можно заняться игрушками, можно смотреть любые сайты, и через некоторое время человек обнаруживает что он по-прежнему меняет мир вокруг себя, для того чтобы чувствовать себя в удобстве.

Другими словами он по-прежнему не чувствует себя полным, без того чтобы не изменить что-то во вне. И желание самопознания оно отходит на второй план, на третий, на четвертый, на десятый.

А когда такое желание не находится на первом месте, оно не работает.

Человек сделал себе самые удобные условия, удалился от мира, ему ничего не мешает, но он по-прежнему обнаруживает себя занимающимся теми же самыми делами, которыми он занимался и в мире где он считал что все ему мешает.

Идеальных условий для самопознания нет. Конечно с точки зрения Высшей истины это тоже выбор, который заслуживает уважения и невмешательства. Но с точки зрения самопознания, с точки зрения мокши, это абсолютно бесполезное и вредное занятие, пустое времяпровождение. Это прокрастинация.

Именно поэтому, пока разум не достаточно чист и недостаточно обучен, недостаточно послушен, не рекомендуется оставлять действия. Потому что они нагонят нечистый разум. Они все равно останутся с ним, не смотря на то в какую бы тайгу, и на какие бы глубины океана он не погрузился.

Пока разум недостаточно чист, необходимо тренировать разум в действиях. Это Карма йога.