БХАГАВАД-ГИТА

КАКУЮ РАБОТУ ВЫПОЛНЯТЬ?

Ни одно живое существо не может избежать работы и оставаться бездеятельным. Даже во сне физиологические процессы должны продолжаться.

Действие — это выражение жизни любого организма. Но когда мы действуем с позиции непривязанности, наши усилия не только приносят более впечатляющие результаты, но и дарят безмолвные блага уму, освобождённому от своих васан.

В таком спокойном уме, полном безмятежности и равновесия, переживание высшего «Я» приходит наиболее легко.

Когда всё это осознано, у Арджуны может возникнуть серьёзное сомнение относительно того, какую именно работу следует выполнять.

Существуют ли более благоприятные сферы деятельности? Есть ли такие работы, которые, будучи приняты, могут повредить нашей духовной восприимчивости и притупить наши тонкие ощущения?

Предвидя такое сомнение в уме скептически настроенного ученика, Кришна объясняет:

«Выполняй все предписанные действия, ибо действие любого дня превосходит бездействие. Даже поддержание твоего тела в здоровом состоянии невозможно, если ты ведёшь праздную жизнь».

Все виды деятельности в мире были проанализированы и классифицированы по четырём категориям ведийскими риши.

Это:

(1) действия, которые слишком низки для достоинства человеческой эволюции и потому осуждаются во всех священных писаниях — нисиддха карма;

(2) действия, вызванные личными желаниями и вожделениями — камья карма;

(3) ежедневные обязанности, которые должен выполнять каждый человек — нитья карма; и

(4) особые обязанности, возникающие в особых и исключительных ситуациях — наимиттика карма.


Из этих четырёх:

(1) действия, противоречащие достоинству человека и потому осуждаемые писаниями (нисиддха карма), и

(2) крайне эгоистичные действия (камья карма) — оба типа следует полностью избегать в созидательной жизни, наполненной духовными ценностями и динамичным самораскрытием.


Оставшиеся два типа: ежедневные обязанности (нитья карма) и особые обязанности, возникающие в жизни как дополнительные в неожиданных и исключительных обстоятельствах (наимиттика карма), — вместе становятся нашими обязательными (предписанными) обязанностями, которые риши называют нията карма.

Таким образом, нията карма включает в себя и нитья карму, и наимиттику карму.

«Обязательные обязанности» в нашей жизни включают наши «ежедневные обязанности» (умывание, молитва, еда, работа в офисе и т.д.), а также «особые обязанности» (приём гостей, визиты к другим, посещение свадеб, служба в армии и т.д.).

Человек должен в полной мере выполнять все свои «обязательные обязанности» в жизни.

Мы живём не в одиночестве, мы существа социальные, мы живём в обществе. Поэтому у нас есть обязанности не только перед собой, но и постоянно расширяющийся круг обязанностей — перед семьёй, родственниками, общиной, нацией и миром.

Пусть каждый человек старается выполнять все свои обязательные обязанности наилучшим образом в духе непривязанности, радости и посвящения.

Чем больше мы работаем с таким отношением, тем больше мы освобождаемся от своих запретов, подавленных эмоций и прочих эмоциональных уз.

Психологические блоки устраняются, и личность перерождается в новую жизнь, полную бдительной осознанности, продуктивных усилий и блаженного удовлетворения.

Поэтому совет молодёжи: «Выполняй все свои предписанные действия» (ниятам куру карма твам). Воистину, жизнь, полная динамичных действий, в любой день превосходит пассивную жизнь ленивого бездействия.

Не тратьте время попусту. Никогда не бегите от материальных или личных проблем. Иногда они могут нахлынуть полчищами, и мы можем чувствовать себя неспособными справиться со всеми.

Иногда обстоятельства могут злобно усмехаться нам в лицо со всей своей чудовищной вероломностью. Не беда.

С верой в себя и в свой идеал действуйте усердно. Новая сила, свежий поток энергии снизойдёт к вам, словно свыше, и в конце игры — победите вы или проиграете — вы обнаружите, что стали сильнее, здоровее и могущественнее.

Никогда не бойтесь, никогда не колеблитесь. Действуйте благородно, действуйте с волей сохранить свой идеал.

Динамично встречать проблемы и действовать усердно — в любой день благороднее, чем пассивно убегать от проблем и отступать в какую-то нору бездушного самоосуждения и самоуничижения.

Такая энергичная жизнь, полная дерзновенного мужества и растущей силы, не только полезна для нашего внутреннего развития, но и необходима для здорового поддержания тела.

Тот, кто не делает ни малейшей работы (хотя в наши дни такая нездоровая, пузатая масса болезненной протоплазмы считается везунчиком), — ни один разумный человек не позавидует его жалкому существованию.

Солнечный свет, тяжёлый труд, хорошие физические упражнения, обильный пот, небольшое дыхательное усилие на свежем воздухе — всё это приносит здоровое сияние и красоту физическому телу.

Даже поддержание твоего тела в здоровом состоянии невозможно, если ты ведёшь жизнь в бездействии.

Обязанности ложатся на нас в силу случайности рождения, так почему бы их не изменить?

Кто-то рождается брахманом, принцем, торговцем или рабочим. Каждый из нас рождается на разных уровнях, в разном окружении. Наши обязанности различаются.

Предположим, я родился в семье царя, и благодаря воспитанию и образованию я подготовлен служить обществу как царь. Могу ли я стать торговцем и взять на себя его обязанности?

Такая проблема может возникнуть в умах начинающих изучать Веданту.

Но окружение не навязывается нам слепой судьбой без всякого смысла и причины.

Наш внутренний склад определяет и упорядочивает наше окружение. Я пьяница, и вокруг меня собираются пьяницы. Когда я изменюсь и стану истинным преданным, я обнаружу, что преданные Господа толпятся вокруг меня.

Таким образом, каждый из нас рождается в определённом положении, предписанном нашими васанами, а обстоятельства вокруг нас являются теми самыми условиями, необходимыми для исчерпания этих васан.

Поэтому, каким бы ни было поле, на котором мы сегодня работаем, оно становится той работой, которая позволяет нам оттачивать наш внутренний инструментарий.

Любая работа благородна, когда мы берёмся за неё в правильном духе бескорыстия и непривязанности.

ДЕЙСТВОВАТЬ В ДУХЕ ЯДЖНЫ

Сами по себе действия нейтральны;
они не хороши и не плохи. Мотив действующего определяет качество действия. Это признаётся даже составителями светских законов: в уголовном кодексе человека обвиняют в умышленном убийстве, только когда доказано намерение убить; в противном случае это квалифицируется как причинение смерти по неосторожности, не являющееся убийством.

Если наши действия проистекают из эгоизма, то такие действия оставляют после себя васаны и создают всё больше и больше волнений в уме. Но когда действия предпринимаются без эго и эгоцентричных желаний, они ведут к исчерпанию васан.

Поэтому, чтобы исчерпать васаны, мы должны научиться действовать, отрекаясь от эго и эгоцентричных желаний.

Это легче сказать, чем сделать. Как нам избавиться от этих двух побуждений в нас, которые очень сильны, устойчивы и глубоко укоренены?

Эти низменные побуждения можно устранить, когда мы работаем в духе посвящения высшему и более благородному идеалу.

Действовать таким образом в духе преданности — значит действовать в духе яджны.

Яджны были самыми популярными массовыми ритуалами в ведийские времена. В большом величественном сооружении, возведённом для этой цели на берегу текущей реки, люди собирались в полном духе самоотдачи. Каждый старался внести свой вклад в яджну. Каждый работал в духе посвящения и без эгоистичных мотивов. Единственным намерением было общее благо всех. Для этого благословение Господа призывалось всеми вместе как единым счастливым сообществом.

Сам ритуал был сосредоточен вокруг жертвенного очага. В пылающий огонь очага каждый бросал смесь девяти злаков под пение ведийских мантр. Призывание Господа было лишь молитвой о счастье сообщества, о славе нации, о благополучии мира (локах самастах сукхино бхаванту). Не было ни эгоизма, ни личных желаний, которые нужно было бы удовлетворить.

Эти яджнашалы были общественными классами, где мужчин и женщин учили духу совместной работы без эго и эгоцентричных желаний.

Позже дух яджны полностью скрылся от людей, и внешняя пышность и показуха ритуала стали привлекать внимание масс.

В такое время, должно быть, революционной идеей стало изложение Кришной своей карма-йоги, объяснённой на языке уже известного им популярного ритуала:

«Этот мир связан узами действий, совершаемых не ради яджны. Поэтому, о сын Кунти, совершай действия ради одной лишь яджны, без всякой привязанности».

У ученика может возникнуть сомнение из-за утверждения, что «действие благороднее бездействия» (карма джьяхо хьякарманах).

Если бездействие плохо, то действие ещё хуже, потому что действия создают васаны, которые, в свою очередь, побуждают нас совершать всё больше и больше подобных действий.

Это правда, что действия порождают васаны и через них увековечивают нашу экстравертность. Но это результат только действий, предпринятых без духа яджны. Те же действия, предпринятые в духе совместного усилия, вызывают очищение от васан, а не создание новых.

«Этот мир связан узами действий, иных нежели те, что совершаются в духе яджны».

«Поэтому, о сын Кунти, совершай действия ради одной лишь яджны».

Таким образом, дух, лежащий в основе самого популярного ведийского ритуала, привносится во все действия — не только в яджнашалы, но и в дом, на рынок, на фабрику и в поле.

Каждое действие может стать священной яджной, если мы предпринимаем его без эго и эгоцентричных желаний. Такая повседневная деятельность, даже унылые и однообразные ежедневные рутины во всех сферах жизни, может быть обожествлена и превращена в священную пуджу, если мы просто изменим своё ментальное отношение к работе.

Освободиться от оков собственных прошлых действий — значит заново открыть в себе освобождённую личность, способную видеть жизнь как она есть и реагировать на жизнь спонтанно, не будучи ведомой васанами.

Итак, давайте совершать все действия в духе посвящения Нараяне (нараянарпана буддхи).

Тогда вся наша повседневная работа — хорошая, плохая или безразличная — станет одним долгим и непрерывным поклонением Господу (нараяна пуджа).

Кришна советует Арджуне выполнять все свои обязанности как армейский офицер в духе яджны.

Когда мы так заняты в наших повседневных делах и обязанностях, когда это делается не ради удовлетворения нашего эго или исполнения желаний, мы склонны относиться к своим действиям довольно небрежно. Мы работаем без энтузиазма, когда это делается для других.

Здесь Кришна подчёркивает две черты, которые мы должны поддерживать во всех наших действиях.

Они должны быть:
(1) «эффективно выполняемы» (самачара) и (2) предпринимаемы и выполняемы без привязанности (муктасангах).

Если мы внимательно понаблюдаем за социальной работой, которую берут на себя добровольные организации, мы неизменно обнаружим, что они выполняют её неэффективно. Те же самые люди дома, делая свою собственную работу, более добросовестны, эффективны, старательны и внимательны. Но в добровольной работе они внезапно становятся безразличными, неэффективными, беспечными и небрежными.

Кришна предупреждает всех людей, что они должны быть эффективны в выполнении всех действий, если хотят обрести душевное равновесие и красоту от выполняемой работы.

Помимо выполнения всех обязанностей и обязательств с максимальной эффективностью, внутри должно быть отношение непривязанности (муктасангах).

Мы уже видели, что привязанность подразумевает эго и эгоцентричные желания — «я хочу». Эта затяжная тревога получить и насладиться плодами своих действий разрушает вдохновение действовать и нагружает ум тревогами, которые, в свою очередь, истощают нашу текущую эффективность.

Действуйте эффективно, когда бы вы ни работали. Тогда вы растёте, и ваше сообщество растёт вместе с вами. Откажитесь обременять себя заботами и тревогами о результатах действий, даже когда вы совершаете действие. Помните, что результаты действий зависят от качества самих ваших действий.

Чтобы убедить разумного скептика в Арджуне принять философию работы в духе яджны, Кришна теперь показывает, что это универсальный закон природы.

Везде вокруг нас – от мерцающих звёзд до текущих рек – природа служит миру в духе яджны. Солнце сияет, но не требует ни от кого признательности. Дожди проливаются; реки текут; растения цветут; деревья приносят плоды; океаны вздымаются; высокие горы стоят – всё служит миру, делая его таким, какой он есть, и никто из них, кажется, не требует даже мимолётного признания от тех, кто получает от этого пользу. Все они выполняют свои обязанности, обретая радостное удовлетворение в самом исполнении.

Здесь Кришна говорит в стиле мифологии. Вьяса был поэтом-философом, и поэтому в нём поэзия, наука и философия часто переплетаются, обогащая друг друга. Таков стиль Гитачарьи.

Господь Кришна говорит: «Праджапати (Творец), сотворив человечество вместе с яджной, сказал: "Этим вы будете творить; это станет исполнителем всех ваших желаний"».

Идея духа яджны – это универсальный закон природы, преподнесённый на внушающем благоговение и величественном фоне.

Творец замыслил дух яджны вместе с творениями и как прощальный дар лучшему из Своих творений – высочайше эволюционировавшему, разумному человеку – Он преподнёс его.

Сказал могущественный Творец:
«Ныне даю вам яджну» – способность совместно работать сообща ради желаемой цели.

Этим – действуя в духе сотрудничества, бескорыстного посвящённого усилия – да процветаете вы все.

СЕКРЕТ СЛУЖЕНИЯ

Кришна теперь открывает великий секрет успеха во всех великих начинаниях — будь то духовных или материальных.

Этот стих — самая суть третьей главы «Бхагавад-Гиты».

Господь открывает:

«Отрешившись от всех действий во Мне, умом сосредоточившись на Самости, свободный от желаний и эго, избавившись от лихорадки — сражайся».

Самый ёмкий стих во всех священных писаниях иногда воспринимают как самый легкомысленный.

На первый взгляд, этот стих звучит довольно нелепо. Но за каждой фразой здесь скрыты целые главы смыслов.

«Отрешившись от всех действий во Мне» Человек всегда действует в духе посвящения. Обычно мы действуем, посвящая свои действия жене, сыну и так далее.

Здесь Кришна настаивает, что мы должны совершать все действия, посвящая их Ему — бесконечному Господу. Тогда наши способности возрастают сообразно величию того алтаря, которому мы посвящаем себя.

Подобно тому как посол какой-либо страны — обычный человек — может подписывать торговые договоры от имени своей страны: подписывает не он как личность, а страна, которую он представляет.

Когда мы посвящаем себя Ему и действуем всегда как Его представители в жизни, мы черпаем в себе бесконечную силу, мощь, способности и разум. Будьте Его слугой, а Он — великим идеалом вашего сердца.

Теперь возникает вопрос: как обрести этот непрерывный дух посвящения?

Это возможно, если мы живем с умом, сосредоточенным на Самости.

Отвлечения возникают из-за нашего отождествления с требованиями плоти, порывами ума или беспокойством интеллекта.

Но с помощью двух процессов —
(1) интеллектуального посвящения Самости и (2) умственной сосредоточенности на нашем идеале — мы черпаем из какого-то неожиданного источника внутри себя невероятный объем свежей жизненной силы, мощный прилив неодолимого энтузиазма и решимость мужественно встречать все превратности судьбы.

Даже когда нас переполняет радостный прилив энергичного рвения действовать, стремиться, трудиться и достигать целей, мы часто замечаем, что прямо на поле достижений наши внутренние источники истощаются и вскоре полностью пересыхают.

Почему? Например, если из крана в умывальнике не течет вода, можно с уверенностью заключить, что либо где-то по трубе засор, либо в системе утечка.

Так же, когда ваш энтузиазм в каком-либо деле угасает, ясно, что ваша жизненная сила рассеивается по пути.

Существует только три канала, через которые происходит рассеивание личности. На них указывает Господь, когда говорит: «без желаний и эго» и «избавившись от лихорадки» — действуй в жизни.

Надежда — это «ожидание получить что-то в будущем». Беспокоиться о будущем, которое, по сути, является результатом динамичных действий в настоящем, — это растрата, гибельное рассеивание.

Подобно этому, наша эгоцентричная идентичность — это не что иное, как совокупность всех наших воспоминаний о прошлом опыте.

Таким образом, призыв «без эгоцентрических привязанностей» означает не позволять нашему настоящему настроению нарушаться сожалениями о прошлом.

Вспоминать прошлое и с сожалением пережевывать его — это еще один канал рассеивания, через который утекает наша эффективность.

Вдобавок к этому у нас есть привычка истощать себя своими же волнениями в настоящем.

В суетливом столкновении срочных дел в быстрой, энергичной жизни вас призывают заниматься множеством обязанностей, множеством различных видов деятельности, бесчисленными функциями и разнообразными взаимоотношениями.

Поэтому Кришна справедливо указывает: «избавившись от лихорадки».

Лихорадочные волнения снижают наши способности. Избегайте их: будьте спокойны, безмятежны, хладнокровны и действуйте тихо; тогда наша эффективность сохраняется на очень высоком уровне.

Человека, неуклонно применяющего это на деле, Кришна призывает сражаться, где битва идет с вашими превратностями и проблемами.

Настроив таким образом свой внутренний инструментарий и его функции, направьте вновь обретенные энергии на то, чтобы сразить силы зла вокруг вас и облагородить культурную и политическую жизнь общества.

Эта техника одинаково доступна как для достижения материального успеха, так и для собственного духовного раскрытия.

Бессознательные растраты в неумных сожалениях о прошлом, тревогах о будущем и волнениях в настоящем удерживают многих из нас на уровне неудач, разочарований и отчаяния. Имейте веру в идеал или в идола и, предавшись ему, действуйте прилежно.

Успех несомненен.

НЕМНОГИЕ ДОСТИГАЮТ УСПЕХА, МНОГИЕ ТЕРПЯТ НЕУДАЧУ – ПОЧЕМУ?

Простая техника достижения любого успеха уже была дана. Предайся великому идеалу и, сосредоточив на нём своё сердце, действуй хорошо. Ум наполняется бурлящим, журчащим родником динамизма.

Не позволяй этому динамизму рассеиваться ни в сожалениях о прошлом, ни в тревогах о будущем, ни в волнениях настоящего. Направь всю эту динамическую силу на проявление себя в поле деятельности и так сражайся в битве жизни.

Эта философия и образ жизни звучат так просто и так совершенно удовлетворительно для нашего рационального интеллекта, что мы удивляемся, почему так мало людей живут этой совершенной жизнью.

Чтобы до конца донести эту философию, Кришна даже заявляет:

«Те, кто постоянно с верой и без осуждения практикует это учение, также освобождаются от всех оков действий».

И напротив, Кришна говорит:

«Те, кто хулит это учение о технике успеха, знай: эти глупцы лишены всякого знания и погибли».

Когда Кришна снова и снова гарантирует действенность своей философии успеха, у разумного скептика может возникнуть сомнение.

Если существует такой надёжный путь к успеху, который кажется вполне приемлемым и даже простым в практике, то почему же даже среди детей индуистской культуры так мало тех, кто поднимается и достигает вершин материального или духовного успеха?

Предвидя этот вероятный вопрос, мы видим, что Кришна отвечает на него с предельной честностью.

«Все живые существа следуют своим собственным тенденциям (васанам); даже мудрый человек действует согласно тенденциям своей собственной природы. Что может сделать сдерживание?»

Все существа на протяжении своей жизни думают в соответствии со своими васанами и действуют так, как они сильно думают. Источник всей деятельности в каждом существе — это его тенденции, или васаны.

Поэтому Кришна провозглашает здесь:

«Все живые существа следуют своим собственным тенденциям; даже мудрый человек действует согласно тенденциям своей природы».

Ещё более сжато Господь изрекает: «Существа следуют своей природе».

Даже мудрый человек следует своим тенденциям. Здесь под мудрым человеком не подразумевается Совершенный, но эрудированный учёный, тот, кто интеллектуально понял смысл техники верного успеха.

Итак, вот ответ на невысказанное сомнение — почему люди в целом не следуют такому простому искусству успеха в жизни?

Даже тот, кто интеллектуально понял эту технику, по-видимому, неспособен жить в соответствии с ней — почему?

«Существа следуют своей собственной природе».

Истинность этого парадокса каждый из нас испытывает в жизни. Врач может быть пьяницей, хотя он полностью осведомлён о пагубных последствиях алкоголя и в итоге может умереть от цирроза печени.

Юрист, знающий закон, может под влиянием момента совершить даже убийство. Знания недостаточно для того, чтобы мы жили в соответствии с тем, что знаем.

Интеллектуально мы можем аплодировать и ценить определённую моральную ценность жизни, но к моменту, когда это должно выразиться в действии, мы ведём себя так же низменно, словно у нас вообще не было образования. Странны чары этого парадокса!

Только потому, что я могу ценить музыку или живопись, не значит, что я могу мелодично петь или создать шедевр.

Знание необходимо, но для того, чтобы выразить знание, нам нужно много труда и тренировки.

Одним лишь сдерживанием внезапно ничего не добиться.

Вопрос: «Что может сделать сдерживание?» вместе с признанием «существа следуют своей собственной природе» звучит как утверждение отчаяния.

Но Кришна не циник — он питает величайшую надежду на высшие возможности в человеке. И всё же он должен констатировать истину — это честный диагноз жизни. Он объясняет, почему даже образованные и культурные люди иногда ведут себя хуже, чем необразованные и некультурные.

Итак:

«Даже мудрые действуют согласно своей природе».

Позвольте мне привести пример: Угрюмый человек, уставший после работы, возвращается домой. Ему хочется на ком-то сорвать злость, чтобы выпустить пар, но он не находит ничего, на что можно обрушиться.

Затем приносят его чашку кофе. Он отпивает — вот и его шанс — он вопит и рычит, проклинает всех, жалуясь, что в его кофе нет сахара.

Его любящая жена кричит из кухни:
«Я положила сахар. Он в чашке». Это ещё больше разъяряет мужчину. Наконец она снова кричит: «Ложка в блюдце».

Мужчина, всё ещё бормоча и жалуясь на судьбу, размешивает кофе и подносит чашку к губам. Жалобы прекращаются. В полной тишине он пьёт кофе и уходит. Жена улыбается.

В чашке кофе был сахар: у эрудированного учёного было знание. Но кофе не был хорошо размешан, поэтому он не был сладким.

Когда книжное знание хорошо переварено через размышление и некоторое время применялось на практике, оно может придать нашим действиям новое сияние.

Наставление не составляет образования; наставление необходимо и легко доступно. Но образование — это цель, которую нужно достичь, и достигается она собственным размышлением человека.

Наставление даётся; образование достигается. Наставление объективно; образование — это субъективный феномен, зажжённый в ученике и поддерживаемый учителем.

В современном мире у нас есть институты наставления, но нет образовательных школ. Поэтому у нас много инструкторов, но едва ли есть учителя.

Это главным образом долг каждого из нас — получить образование. Учителя должны наставлять и вдохновлять учеников на самостоятельное переваривание знаний. Даже здесь настоящие учителя могут своим примером и благородством помогать поддерживать вдохновение, зажжённое в ученике.

«Что может сделать простое самоограничение?»

Ограничение должно проистекать из нашего собственного понимания того, что то, чему мы сейчас потакаем, — это позорная трата жизненной силы и возможностей.

СЛАВА САМООБУЗДАНИЮ

Жить в подчинении низменным инстинктам ума — это привилегия животного, а не слава человека. У животных вся жизнь упорядочена их природными инстинктами и побуждениями. Сама природа защищает их от излишеств.

В случае человека, поскольку ему дан разумный интеллект, ожидается, что он будет различать и жить прекрасной жизнью, которая и есть слава его высшей эволюции.

Природа дала человеку свободу, и если он не умеет ею пользоваться, он способен погубить себя и своё общество своими распутными излишествами.

По сути, когда животное стоит на четырёх ногах, его голова, сердце, живот и «то, что ниже» — всё находится на одной горизонтальной линии, возможно, имея равное значение.

Но человек научился стоять на своих ногах. Теперь в его вертикальном, выпрямленном положении расположение таково: голова на самом верху, а секс — в самой нижней точке его физиологической формы.

Следовательно, ожидается, что он будет жить так, как направляет его голова, и в соответствии со своими интеллектуальными идеалами.

Затем идёт его сердце — вместилище его эмоций. Потом уже живот — и наконец, секс. Но сегодня наша молодёжь, кажется, стоит на голове: сделав секс высшим благом жизни?

Наши лидеры, кажется, живут с головами и сердцами, глубоко вдавленными в свои животы, так что ради живота любой идеал выбрасывается на ветер.

Коррупция в торговле и политике, в высоких кабинетах и на мелких должностях — всё это проявления такого отношения — отношения Кабандхи, отношения «обезглавленного туловища»?

Юноша, который действительно хочет обрести власть над своими низшими страстями и низменными побуждениями, должен научиться искусству жить и стремиться к самоконтролю.

Тот, кто не владеет собой, не имеет великого будущего, не имеет власти над окружающими его людьми и над миром, расстилающимся перед ним.

Поэтому в этом научном трактате о процессе формирования человека Кришна открывает Арджуне, почему человек терпит неудачу в жизни.

Он провозглашает путь самопознания:

«Привязанность и отвращение чувств к их объектам естественны. Пусть же никто не позволяет им властвовать над собой: они — два его врага на пути к успеху».

В этом мире у каждого из нас есть свои привязанности и отвращения. То, что нравится мне, может не нравиться вам, а то, что нравится нам с вами, может не нравиться кому-то другому.

Привязанность — это чувство влечения, которое человек испытывает к объекту или к группе объектов, когда они благоприятны для данного человека.

Так, трезвеннику может нравиться фруктовый сок, но пьяница предпочитает алкоголь. Нам нравятся вещи, которые приносят удовлетворение, — то есть вещи, которые соответствуют нашим васанам; а вещи, которые противоречат нашим васанам, мы ненавидим.

Таким образом, наш темп притяжения и отвращения определяется качеством наших васан.

Поскольку у каждого есть свои васаны, «естественно для человека испытывать привязанности и отвращения к объектам чувств».

Сделав это голое утверждение о факте жизни, Кришна предупреждает нас: «Пусть никто не попадает под их власть»

Привязанности и отвращения — это состояния ума. Итак, давайте поднимемся над ними и избежим соблазна быть ими обманутыми.

Никто из нас не может избежать их внезапно. Они — проявления типов васан в нас. Но давайте, по крайней мере, избегать того, чтобы взрываться выражением под давлением наших привязанностей (ра̄га) и отвращений (двеша).

Почему так? Разве не честнее жить, открыто выражая свои привязанности и отвращения? Нет.

Кришна предупреждает нас против этого: «Они оба — его враги».

На пути к освобождению от оков васан эти побуждения привязанности и отвращения, будучи сами грубыми выражениями тонких васан в нас, подобны двум грабителям, которые ограбят ищущего всех совершенств, накопленных им до сих пор.

Если уж им предстоит выразиться, пусть в этом не будет духа эгоистичного «я», пусть васаны взорвутся наружу, не оставляя более глубоких тенденций в нашем ментальном складе, чтобы мы действовали на их основе в будущем.

Но предположим, наши васаны низки;
не должны ли мы подражать другому, у которого васаны лучше?

Кришна с тонким видением настаивает: «Свой собственный долг, даже лишённый достоинств, предпочтительнее долга другого, даже хорошо исполненного. Лучше смерть в своём долге: долг другого чреват страхом».

Это может прозвучать как утверждение избитого консерватизма, выражающее тревогу риши о сохранении традиций прошлого.

Это читается так, будто тогдашнее общество было суеверным и хотело сохранить сословные привилегии и кастовую идентичность.

Человек, рождённый кшатрием, должен сражаться, а не подражать брахману и пытаться жить жизнью медитации. Такое прочтение текста возможно. Но при более глубоком размышлении стих раскрывает богатство психологических смыслов.

Каждый рождается с васанами и, следовательно, рождается в определённых внешних обстоятельствах и окружении.

Арджуна родился принцем с динамичным духом деятельности, проистекающим из его раджа-гуны. Если он теперь решит принять долг брахмана — тихую и мирную жизнь всеобщей любви, простую жизнь, глубокое изучение и долгие медитации, — Арджуна создаст в себе новые васаны, не исчерпав своих старых.

Эти старые васаны будут ждать возможности взорваться наружу.

Кришна советует здесь, что разумный человек должен бескорыстно прожить свои васаны, с которыми он родился, а не подражать васанам окружающего его мира.

Ваша собственная дхарма (свадхарма) состоит из ваших глубинных побуждений и тенденций, упорядоченных вашими васанами, тогда как ваш характер (свабхава) — это то, как вы выражаете себя как личность в обществе.

Поверхность (свабхава) должна истинно отражать глубину (свадхарма).

Живя так без эго и эгоцентрических желаний, васаны истощаются, и человек становится всё более и более пригодным для высших медитаций и для окончательного переживания большего и более полного Сознания.

Исполняйте свой долг в духе ягьи, каким бы он ни был, всегда признавая достоинство труда.

ЧТО ПОБУЖДАЕТ НАС ГРЕШИТЬ

Каждая религия и каждый моральный кодекс в мире, независимо от эпохи, века, расы или языка, говорит о грехах и предупреждает человека, чтобы он избегал их и воздерживался от их совершения.

Но кроме как в Веданте, ни в одной другой религии мы не находим прямого объяснения того, что именно представляет собой грех.

В Библиях и Коранах мира, а также в пуранической литературе перечисляются определенные действия и установки. Но что именно составляет грех?

Риши Упанишад предельно ясны в этом вопросе. Для них действие всегда нейтрально, оно не является ни заслугой, ни грехом.

Мотив, глубинные намерения в нас делают поступок грехом или заслугой.

Таким образом, солдат, сражающийся за свою страну, — не убийца; врач, оперирующий пациента, — не наносит ему рану, и даже если пациент умирает, хирург не совершил непредумышленного убийства.

Когда намерение благородно, поступок также благороден, каким бы он ни был.

Но когда, совершив поступок, он возвращается к нам в памяти, заставляя сожалеть о своем действии, такие самооскорбительные акты компромисса с собственным знанием называются грехами.

Тогда что же побуждает нас идти на компромисс с тем, что мы знаем как идеальный, добродетельный и совершенный образ жизни?

Арджуна спрашивает:

«Побуждаемый чем же, о Кришна, человек совершает грех даже против собственной воли, словно движимый силой?»

Это вечный вопрос.
Человек задавал этот вопрос в прошлом.

Каждый из нас в тот или иной момент должно быть чувствовал сильное побуждение пойти на компромисс с тем, что мы знаем как правильное.

Несмотря на это, нас часто толкают на поступки, которые, как мы знаем, оскорбительны для нашего знания и общественного положения — уровня нашей жизненной эволюции и нашего культурного достоинства.

И вот Арджуна спрашивает: что это за ужасная негативная сила — дьявол в человеке, который побуждает его идти на компромисс со своей мудростью и совершать грехи?

До инцидента мы знаем, что правильно, а что неправильно. После инцидента мы сожалеем о компромиссе, на который пошли во время него.

Почему же в самый момент совершения неправильного поступка у нас, по-видимому, нет ни угрызений совести, ни колебаний?

Несмотря на это, мы виновны в прискорбных актах насилия, непристойности, аморальности, коррупции, лжи.

Почему? Почему? Почему? Что это за темная и мрачная сила, которая принуждает нас делать это, даже если мы не хотим, словно движимые силой?

Это универсальный вопрос — сомнение, возникающее в уме каждого хотя бы раз в жизни, если человек хоть немного способен к самоанализу.

Ответ Господа на этот вопрос настолько прост, прям, точен и ясен, что в уме не может остаться никаких затянувшихся сомнений по этому поводу.

Во многих религиях мира, для легкого понимания обычным человеком, злая сила в нас объективируется и обозначается разными именами: индуисты называют ее ракшасической силой; буддисты называют ее марой; христиане называют ее сатаной, а мусульмане — шайтаном.

Каждая религия объективирует ее, дает ей имя и очень детально проработанную отвратительную форму.

Только в Веданте мы находим указания на источник всех наших нездоровых компромиссов как на нечто субъективное в составе нашей собственной личности.

Кришна говорит: «Это желание, похоть, это гнев, рожденные раджасом; оно ненасытно и крайне порочно. Знай же: это и есть враг здесь, в этом мире».

Негативная сила в человеке, которая непреодолимо заставляет его действовать вопреки его собственному идеалу, — это его похоть, это гнев, рожденные раджасом.

Желание обладать чем-либо, когда оно разрастается непропорционально, превращается в похоть к наслаждению объектом.

Когда этой похоти препятствуют, тогда по отношению к этому препятствию страстные желания превращаются в гнев.

И действительно, наши идеалы терпят поражение, и мы бессердечно идем на компромисс с ними, когда гнев искажает наше видение жизни.

Справедливость, честность, правдивость, прямота и другие подобные благородные черты не могут проявиться, когда сердце охвачено похотью, и мы становимся готовыми идти на компромисс и даже оправдывать свою вину сотней пустых аргументов.

Похоть и гнев возникают из раджогуны — умственных возбуждений.

Ощущение внутренней неполноценности заставляет нас устремляться наружу, чтобы обладать, приобретать, владеть и наслаждаться объектами мира.

Пока это беспокойство тревожит человека, он будет страстно стремиться приобретать и наслаждаться, пытаясь обрести чувство удовлетворения в жизни.

Но эти желания обладать и наслаждаться по самой своей природе ненасытны — чем больше мы их удовлетворяем, тем больше они умножаются.

Требованиям ума, желаниям человека нет конца. Похоть, она же гнев, одновременно ненасытна и крайне порочна.

Именно похоть-желание (она же гнев) побуждает отдельных людей, общины, более того — даже нации совершать преступления друг против друга.

Она сделала историю бессмысленной и позорной кровавой историей разрушения человека, организованного человеком.

Это похоть-желание, иначе выражающееся как гнев, «есть величайший враг человека» в этой жизни.

Каждый человек культурной жизни стремится к жизни, в которой его главная забота — жить в соответствии с тем, что он понял как благородное и великое.

Он хочет жить в любви и мире, даря максимум радости и служения всем вокруг.

Но стоит ему однажды позволить себе быть побежденным низменными желаниями-похотями, как его жизнь быстро становится компромиссом — карикатурой на то, что он знает и во что верит.

Следовательно, сатана в нас — это не какая-то ужасная, необъяснимая сила с рогами и хвостом, а наши собственные животные позывы, выражающиеся как похоть-гнев в наших сердцах.

Все люди имеют в себе этот позыв похоти-гнева. Тем не менее, его проявления имеют разную степень греховности.

Это действие природы — у каждого есть преобладание какого-то одного вида тенденций; соответственно, его действия имеют разную степень греха или заслуги.

ЖЕЛАНИЕ ЗАВОЛАКИВАЕТ МУДРОСТЬ

Страстные желания, когда они перерастают в похотливые излишества, вытесняют из нас нашу способность мыслить и заволакивают мудрость в нас.

Завуалирование интеллекта похотью в нас бывает разной толщины – иногда завеса тонка и туманна, но в других случаях она темна и полна. Всё действительно зависит от качества желаний, которые поднимаются в сердце в данный момент.

Кришна перечисляет эти различные типы в своей поэтической речи с помощью трёх разных примеров:

«Как пламя покрывается дымом, зеркало – пылью, а зародыш – чревом, так знание покрывается желанием-похотью».

В стиле индийских писаний законом является минимальное количество слов, а любые ненужные слова считаются грехом против стиля писания; здесь мы находим три примера, используемых для иллюстрации того, как желание покрывает знание в нас.

Поэтому можно с уверенностью предположить, что Вьяса не виновен в многословии.

Три примера указывают на три типа покрытий, которые окутывают знание, в зависимости от типов желаний: спокойные (саттвичные), беспокойные (раджасичные) или низкие (тамасичные).

Когда желание проистекает из благородного и славного побуждения бескорыстно служить членам общества как выражение своей преданности Господу, это саттвичное желание, и даже несмотря на то, что оно тоже заволакивает знание, это подобно дыму, который заволакивает пламя.

Достаточно легкого дуновения ветра, чтобы убрать дым и явить пламя во всей его сияющей славе.

Когда желание вырывается наружу из беспокойного и эгоистичного побуждения приобретать, владеть и наслаждаться объектами чувств, это раджасичное желание, и оно заволакивает знание, подобно зеркалу, потускневшему от грязи.

Нужно немного усилий с тряпкой, чтобы вытереть его начисто и вернуть ему его первоначальный свет и блеск.

Когда желание сочится и просачивается сквозь зияющие раны моральных язв – похоти, жадности, эгоизма, любви к удовольствиям и так далее, – это тамасичное желание, и когда оно заволакивает знание, это подобно зародышу в чреве.

Требуются не только усилия, чтобы удалить его, но также необходим и временной промежуток.

За матерью нужно хорошо ухаживать и выхаживать её, и пройдут полных девять месяцев, прежде чем дитя выйдет из своего покрытия – чрева.

Подобно этому, когда наши желания тамасичны, мы должны находиться под дисциплиной искренней тапасы в течение длительного времени, прежде чем наша способность различения сможет выйти из своей оболочки низких желаний и вульгарных амбиций.

Похотливая корка заволакивает ясность нашего восприятия и остроту суждений. Мы увлекаемся страстями момента и совершаем глупые поступки.

Только когда похоть удовлетворена и спокойствие возвращается, мы осознаём пугающую уродливость наших прошлых действий, глубину нашей испорченности, темную мрачность наших вульгарных поступков – но тогда, как правило, уже слишком поздно.

Наша мудрость выходит из тумана похоти намного позже наших глупых действий.

Эта трагедия случается даже с образованным культурным человеком, глубоко изучавшим писания и эрудированным.

Господь справедливо указывает:

«Знание покрывается его ненасытным огнём желания, постоянным врагом мудрого, о сын Кунти».

Все наши неблагоразумия, из-за которых мы часто долго страдаем в жизни, вызваны этим огнём желания.

Никто не лишен хотя бы смутного понятия о том, что правильно.

У всех нас есть знание – но мы всё равно блуждаем в потемках и попадаем в ловушки на своём пути, потому что свет мудрости в нас часто окутывается густыми испарениями наших собственных страстей.

Это случается даже с мудрецом, и поэтому желание – его постоянный враг.

И это бесконечное страстное требование желания ненасытно. Чем больше мы удовлетворяем наши желания, тем больше они умножаются.

Желание вещей никогда не может закончиться от того, что им подчиняются и их исполняют; они множатся одно за другим каждый раз, когда их удовлетворяют.

Чтобы помочь Арджуне осознать суровую истину этого утверждения, Кришна здесь раскрывает технику, с помощью которой волны желания заставляют даже мудреца вести себя как законченный глупец.

Он говорит: «Чувства, ум и интеллект, как говорят, являются тремя его штабами; через них оно обманывает воплощённого, заволакивая его мудрость».

Здесь мы видим очень яркую драматизацию того, как туманы похоти, жадности, желания и других подобных страстей заволакивают свет различения и заставляют даже мудреца действовать как прирождённый идиот.

Здесь раскрывается, как человек внутренне разрушается под обманчивыми чарами искушения.

У похоти есть три главных штаба – на органах чувств, в уме и в интеллекте. Как мозг преступной группы, организующей трагические глупости, сама похоть или желание не выходит на исполнение.

Оно лишь приказывает – оно обманывает органы чувств, или ум, или интеллект – иногда все сразу, в других случаях порознь – и заставляет их творить пакости в нашей жизни.

Органы чувств, ум и интеллект всегда действуют в свете рационального знания, которым мы обладаем. Пока наш интеллект бодрствует, эти инструменты не могут действовать во вред индивидуальному эго, воплощённому.

Поэтому испарения желаний кружатся вокруг мудрости в нас – мудрость означает совокупное накопленное знание в нас, собранное как через наш прямой, так и косвенный опыт – и заволакивают её свет.

В возникшей предательской тьме – в общем замешательстве – под жаром господствующих страстей человек действует как животное, без какого-либо различающего интеллекта, который направлял бы его жизненные цели и руководил его моделями поведения.

Это читается в точности как эпизод из вестерна. Мозг планирует, банда прибывает на место.

В точно назначенное время один отключает главный рубильник – в возникшей суматохе другой выхватывает бесценные драгоценности – выбрасывает их через эркерное окно.

Тот, кто ждёт там, уносит их в безопасное место. Крики, суматоха, бормочущая толпа, ломящаяся к двери. Зажигается свет – дамы оплакивают свои потери – все вызываются обыскаться и так далее, и тому подобное.

Здесь похоть заволакивает свет мудрости в нас, и органы чувств, ум и интеллект в замешательстве окутывающей тьмы действуют безрассудно.

Воплощённый – индивидуальное эго – навсегда теряет своё ожерелье покоя с его бриллиантовой подвеской радости.

Индивид поддаётся искушению текущего момента – и пожинает бесконечные печали и волнения и всё удлиняющуюся цепь ужасных последствий. Нет никого, кто не переживал бы этой ужасной субъективной трагедии в жизни.

Поэтому Кришна предупреждает:

«Желание – горький враг всех тех,
кто желает жить жизнью разумного различения и культурной красоты».

ПОБЕДА НАД ИСКУШЕНИЯМИ

Унылому моралисту до отвращения легко осуждать человеческие слабости и порицать его моральные срывы, этические ошибки и нечестные поступки.

Каждый знает, что это недостатки и прискорбные извращения. По-настоящему нет никого, кто внутри себя чувствовал бы самодовольство по поводу своих моральных компромиссов.

И у сегодняшней молодежи нет терпения к бессердечным моралистам, которые трут там, где они знают свои слабости. Наши мальчики и девочки не готовы подвергать себя ментальным пыткам из-за своих непреодолимых искушений.

Несомненно, они знают, что им было бы лучше без этих излишеств, которые истощают их силы и оставляют их опустошенными, обессиленными, взволнованными и вечно неудовлетворенными.

В индуистских писаниях мы очень редко находим моральное наставление без подробного жизненного плана, с помощью которого мы можем победить свою слабость через последовательные и верные самоусилия.

Нынешнее поколение обладает героизмом и сердцем, чтобы сразить свои собственные ложные побуждения – если они знают технику самообладания.

Арджуна олицетворяет современный ум, а Кришна, зная это юношеское нетерпение динамичного человека, дает в этих трех заключительных стихах тайный метод достижения личной победы над нашими собственными внутренними слабостями и внешними искушениями.

Поскольку похоть заволакивает мудрость и в возникшей тьме сбивает с толку органы чувств, ум и интеллект, заставляя их действовать во вред себе, Кришна советует:

«Поэтому, обуздав с самого начала органы чувств, уничтожь похоть, греховную, разрушительницу знания и опыта».

Желание зарождается в нас иногда на уровне органов чувств, часто в нашем уме, а иногда в интеллекте.

Мы видим вещь, и органы чувств испытывают искушение: чувство желания поднимается в нашем уме, и мы размышляем о той же вещи. Желание обладать ею возникает в интеллекте.

Из всех трёх источников желаний — чувств, ума и интеллекта — проще всего взять под контроль именно органы чувств, потому что они самые материальные.

Справиться с ними гораздо легче, чем пытаться обуздать страсть, которая рождается в эмоциях или в голове.

Поэтому Господь советует:

«Поэтому, обуздав с самого начала органы чувств».

Когда проявления похоти контролируются на чувственном уровне, это автоматически привносит определенную здоровую дисциплину в наши ментальные мысли, а также в наши интеллектуальные ценности в жизни.

Когда мы таким образом становимся всё более и более бдительными в отношении своих мотивов, мыслей и действий, похоть не может обмануть нас – мы всегда начеку.

Только когда мы расслаблены и беспечны, желания вторгаются в наш ум – и по нашей невнимательности мы становимся рабами своих похотливых импульсов.

Будьте бдительны. Будьте осознанны. Проснитесь и живите – не спите за рулем транспортного средства жизни. В такие тупые моменты, когда наша личность дремлет, нас внезапно одолевает низшая животная природа в нас. Как только дьявольская природа поднимает свой капюшон в нас, яд быстро распространяется, и наша способность различения сворачивается в смертельноподобную кому.

Здесь мы можем сказать, что мы полностью во власти магии искушения.

После этого, как безумные, мы считаем себя органами чувств, или умом, или интеллектом и действуем так, как если бы мы были не чем иным, как нашими мотивами, мыслями или чувственными аппетитами.

Кришна показывает нам, как мы можем поднять сами себя в самих себе над нашими собственными порочными импульсами.

Когда мы отождествляемся с высшим в нас, низшее автоматически контролируется; и это естественно в повседневных жизненных делах.

Таким образом, никто не может контролировать свои чувственные побуждения, если не отождествляется с умом.

Например, когда человек влюблен, он готов пожертвовать всей физической безопасностью, чтобы исполнить высшую радость эмоции в нас.

Когда мы вдохновлены идеалом или идеологией, как политические и религиозные мученики, мы поднимаемся выше чувственных страстей и ментальных эмоций.

Ум и чувства охотно и покорно подчиняются воле человека, служащего вдохновляющему делу.

Искушение чувственными удовольствиями может возникнуть только у того, кто живет, окопавшись в сознании своего тела.

У него нет ни облагораживающей эмоции, ни высшего интеллектуального видения в жизни, которые могли бы вдохновенно занять его.

Подняться выше самого интеллекта и перенаправить наше внимание на осознавание, которое освещает даже мотивы и идеалы интеллекта, – значит осознать Высшее – в полном превосхождении смертных уровней.

Кришна здесь дает полную иерархию внутри структуры личности человека:

«Чувства превосходят объекты;
ум превосходит чувства,
интеллект превосходит ум;
а то, что превосходит интеллект,
есть Он, Самость».

То, что контролирует, регулирует, управляет, приказывает низшему, является превосходящим.

Таким образом, ум со своими эмоциями управляет чувствами; а интеллект со своими желаниями управляет настроениями ума, который, в свою очередь, контролирует органы чувств, а органы чувств регулируют игру объектов чувств вокруг индивидуума.

Если, таким образом, когда наша личностная идентификация восходит ко всё более и более высоким факторам, низшие уровни оказываются под контролем, то как мы можем обрести власть над нашими собственными интеллектуальными идеями?

Ответ: подняться выше них.

Принцип прост: вы никогда не сможете решить проблему, пока находитесь внутри проблемы.

Проблемы бедности решаются только тогда, когда вы становитесь богатыми; проблемы войны заканчиваются только тогда, когда приходит мир; болезнь заканчивается только тогда, когда возвращается здоровье.

Так же и проблемы органов чувств и ума заканчиваются только тогда, когда мы отождествляемся со своим идеалом в интеллекте.

Тогда как нам превзойти его?

Отождествляясь с тем, что находится за пределами самого интеллекта: «То, что превосходит интеллект, есть Он, Самость».

Сознание, которое освещает мысли и идеалы, — это и есть Самость во мне, благодаря которой «я прихожу к знанию своих собственных мыслей».

Познав Того, кто превосходит интеллект и пребывая постоянно в этом состоянии совершенства, «уничтожь врага – желание, неосязаемого врага».

Пробуждаясь таким образом к высшему плану сознания, желания и страсти, естественные для смертных обитателей наших планов сознания, полностью побеждены и разбиты.

Мир объектов больше не может искушать такой возвышенный ум.

ВСТРЕЧАЙТЕ ГЛАВУ ЧЕТВЁРТУЮ

В прошлой главе Господь Кришна возвестил, что каждый должен действовать согласно своим собственным васанам, но в духе яджны (жертвоприношения), и таким образом достичь очищения от этих васан.

Объясняя этот дух яджны, нам было сказано: исполняя свои повседневные обязанности, мы должны делать это с настроением посвящения, без проявления эго и эгоцентричных желаний.

В этой главе подробно разъясняется, как устранить эго из нашего ментального отношения в служении обществу.

Обычно мы утверждаем своё эго, ощущая себя деятелем во всех начинаниях. Идея «я делаю» отравляет наши действия, ибо из-за неё мы начинаем трудиться под гнётом неожиданных проблем, внутренних и внешних, которым нет числа.

Это неизбежно отвлекает наше внимание и разрушает наши способности. Из-за этого само качество нашей деятельности падает, и результаты оказываются повсюду неудовлетворительными.

Добровольно отречься от этого чувства деятеля на славном алтаре идеала или божества есть преданность (бхакти). И это легко доступно для эмоциональных людей, обладающих высоким чувством преданности.

Но для человека рационального и интеллектуального такая интенсивность самоотверженной преданности обычно нелегка.

Его вопрошающий интеллект породит тысячу смущающих сомнений, и при попытке ответить на них сама преданность остынет, превратившись в жалкую сентиментальную слабость.

Для амбициозных людей мира, обычно динамичных и деятельных, преданность кажется дешёвым чувством, слишком хрупким, чтобы оказать на них глубокое влияние. Им нужна безжалостная логика, которую может дать лишь научное исследование.

В этой четвёртой главе «Бхагавад-гиты» Кришна приводит доводы, чтобы убедить рациональный интеллект в том, что наше привычное ощущение себя деятелем во всех мирских делах — это миф личности и социальное суеверие.

Никто не может оставаться без действия даже мгновение; действие — это проявленное выражение священной жизни в существах.

Каждый вынужден действовать согласно собственным модусам ума, рождённым из пракрити (природы). Это уже подчёркивалось в третьей главе.

Так пракрити определяет качество и количество действий, предпринимаемых каждым индивидуумом.

Короче говоря, через нас действует некое высшее «начало деятеля», не хаотично, а согласно строгому ритму научного закона.

Эта глава стремится ясно указать нам на этот могущественный определяющий факт — единственного автора и высшую власть во всех действиях.

Это всемогущее «Я» (Атман), одним своим бездейственным присутствием вдохновляет все васаны взрываться в их отчётливых проявлениях; вместе они создают эту чудесную вселенную неудержимой силы, несущуюся вперёд, исполняющую свою историю и выражающую свои достижения на всех полях.

В этом великом марше «Универсальной Воли», неторопливо разворачивающей свою эволюционную историю, мы с вами, в нашей печальной близорукости и слепящем невежестве, утверждаем ложную ментальность «я делаю», которая есть выражение нашего ложного эго.

Здесь нам открывается гигантский замысел «Универсальной Игры», и здесь разоблачается ликующее лицо Того, в чьём присутствии инертная материя обретает и свою субстанцию, и силу действовать.

Осознать эту величественную тотальность, играющую в игру, — значит сублимировать наше жалкое, ничтожное эго.

Стремиться к отождествлению с «Универсальным» — значит действовать впоследствии со всей свободой, красотой и силой Бога на земле.

На протяжении всей главы сияют блестящие афористические высказывания надежды, утверждения тонких истин, «окошки», через которые мы получаем видения более могущественного измерения существования, божественной цели за разрушительными конвульсиями страстей в мире имён и форм.

Внутри и сквозь прекрасную поэтическую мелодику этой главы основная тема непротиворечиво поёт свою гармонию, поэтому глава справедливо названа «Отречение от действий через знание» (джняна-карма-санньяса-йога).

Здесь отрекаются не от действия, но от чувства деятеля, и обретают чистое самоотвержение через знание «Я».

Севака (служащий) всегда понимает, что он — лишь готовый инструмент для того, чтобы «Универсальная Воля» изливалась через него в безупречные деяния служения всем.

Таким образом, поднять наше собственное эго над ограниченным механизмом «тело-ум-интеллект» и через любовное служение обществу искать и открывать нашу великую идентичность с «Универсальным «Я» — таков путь, указанный в этой главе.

Слава этого глубочайшего знания дарует нам некоторые из самых незабываемых стихов в Божественной Песне.

И это не оригинальная теория Кришны. Господь многозначительно перечисляет иерархию учителей и учеников в этой могущественной науке.

1. «Я возвестил это нетленное учение йоги Вивасвану (Солнцу), Солнце поведало его Ману, а Ману рассказал Икшваку — прославленным предкам царей Солнечной династии».

Кришна тут же добавляет, как это знание, переданное по цепи преемственности, дошло до царей-мудрецов. Однако в бесконечном марше столетий эта великая наука была утрачена в мире (са калена иха махата йога наштах парантапа).

2. «Это самое древнее учение йоги сегодня я передал тебе, ибо ты мой преданный и мой друг, и это поистине глубочайшая тайна».

Здесь Кришна совершенно ясно даёт понять, что карма-йога, которую он изложил в прошлой главе, — не его личная философия, но древняя мудрость, столь благоговейно передаваемая из века в век, мудрость, которая является нетленной основой Санатана Дхармы, индийской культуры.

Тайный смысл этой карма-йоги очень глубок. Он имеет глубочайшее значение, которое может быть не очевидным на первый взгляд.

Лишь после долгих размышлений и продолжительных периодов практики мы можем быть посвящены в эти тайные глубины, чтобы наслаждаться полным погружением в эту нетленную философию.

Этими тремя стихами Кришна начинает четвёртую главу и её обсуждение.

ТАЙНА АВАТАРЫ

Заявление Господа: «Я возвестил это нетленное учение йоги Вивасвану (Солнцу)» — поистине поразительно.

Естественно, Арджуна был сбит с толку. Либо это утверждение — блеф, либо у Господа скрыт некий тайный факт за его словами.

Поэтому Арджуна прямо спрашивает:

«Твоё рождение произошло гораздо позже, а рождение Вивасвана — намного раньше. Как же я должен понять, что ты поведал эту йогу ему?»

В утверждении, что Кришна, современник Арджуны, передал эту йогу Вивасвану (Солнцу), есть хронологический абсурд.

Солнце было в самом начале творения этого мира — гораздо раньше, если верить современной теории формирования Земли. Как же тогда Кришна может оправдать слова: «Я дал эту йогу Вивасвану в начале»?

Здесь Кришна даёт исчерпывающий ответ с помощью теории аватары, столь известной в нашей пуранической литературе.

Бесконечный Господь, как тотальная причина вселенной, часто вынужден нисходить, чтобы проявиться в проявленном мире, служить существам и задавать ритм жизни с целью направления и ускорения великой всеобщей эволюции. Это Его божественная функция как единственного защитника мира существ.

Это понятие аватары не так легко воспринять Западу, и Макс Мюллер охарактеризовал его как «просто метафизическую болтовню и схоластическое крючкотворство».

Мы ещё увидим, насколько разочаровывает поспешная критика этого немецкого учёного, исследователя великих Вед.

Господь начинает своё разъяснение с ошеломляющего откровения:

«Через многие рождения прошли ты и я, о Арджуна. Я знаю их все, ты же не знаешь их».

Высшее, отождествляющееся с ограниченным микрокосмом, есть джива — индивидуализированное эго, ты и я.

То же высшее Сознание, функционирующее через тотальность, макрокосмический мир, есть Бог, Ишвара.

Это точно так же, как человек, который дома является отцом своим детям, но в офисе он же является начальником.

Оставаясь тем же самым, он функционирует в двух разных качествах: отождествляясь со своими детьми, он — отец, а отождествляясь с повседневными проблемами управления офисом, он — важный начальник.

Сущностный человек тот же — но он функционирует в разных областях с разными идентичностями.

Подобно этому каждый из нас должен был прожить множество воплощений, опытов, и каждый из нас сегодня — продукт всего того, через что мы прошли и с чем взаимодействовали.

В нашей тотальной идентификации с нынешними телесными механизмами мы настолько поглощены нашими сиюминутными радостями и печалями, страстями и муками, симпатиями и антипатиями и так далее, что не в состоянии отстраниться от жизненных событий, чтобы наблюдать и осознать нашу истинную идентичность.

Кришна провозглашает: «через многие рождения прошли ты и я», но «я знаю их все» ж, тогда как «ты не знаешь их».

Дышащему от волнения интеллекту Арджуны Бхагаван вновь говорит:

«Хотя я нерождён, хотя я владыка существ и по природе неизменен, всё же, функционируя через природу, по своей собственной воле, я проявляюсь в бытии».

Это очень весомый стих, указывающий на множество философских истин.

«Хотя нерождён» (аджо’пи) — то, что рождено, кем-то вызвано, и потому само является следствием. А «Я нерождён».

Также: «Я — неизменное Я» (авьяятма), в чистом Осознании не происходит никаких изменений.

Изменение — качество преходящих субстанций; видоизменение — природа материи. Дух неизменен.

Если этот Владыка всех существ, таким образом, нерождён и неизменен, как же Он проявляется в мире во время Своих воплощений (аватар)?

«Я воплощаюсь посредством Своей собственной внутренней майи».

Присущие каждому из нас тенденции (васаны) — это наше причинное тело, а тотальные васаны — то есть совокупность причинных тел всех существ — называется майей.

Из-за наших васан мы рождаемся, и наша природа, и мирское окружение, в котором мы проявляемся, — всё определено нашими собственными васанами.

Господь говорит:

«Посредством Моей внутренней майи Я проецирую Себя в Мои воплощения»

Разница в том, что Господь — владыка Своей майи, тогда как мы, индивидуумы, — жертвы наших васан.

Тогда что побуждает Господа проявиться как аватара? Раз Он владыка Своей майи — тотальных причинных тел, — почему бы Ему не нисходить как аватара?

Кришна ясно указывает, что «Он проявляется и воплощается всякий раз, когда в мире происходит упадок дхармы и подъем адхармы».

Свойство, благодаря которому вещь является тем, что она есть, и без которого она не может быть тем, чем является, называется её дхармой.

Так, сущностное качество сахара, благодаря которому он является сахаром, без которого он не сахар — это его сладость.

Следовательно, сладость — это дхарма сахара; точно так же жар — это дхарма огня; свет — дхарма солнца. Дхарма человека — его сущностная, врожденная божественность, «Я» в нём.

Когда эта сущностная божественность — выражаемая в терминах любви, радости, доброты, честности, прощения и так далее — приходит в упадок и преобладает животная природа — жестокость, ложь, коррупция, аморальность, обман, ненависть и так далее, чтобы вновь установить дхарму среди существ, «Я воплощаю Себя».

Таким образом, аватары — это ответ на безмолвные молитвы праведников, когда они тоже начинают склоняться ко злу под натиском злонамеренных.

Короче говоря, когда эволюционирующие сбиваются с пути прогресса, а универсальный план возмутительно нарушается, Господь нисходит на мировую арену, чтобы исправить положение, сделать мир подобающим полем для эволюции человека и устранить все ненужные препятствия на его прямом пути к Божественности.

Сам термин аватара на санскрите означает «нисшедший» (упавший).

Бесконечное, «упавшее» из своего высочайшего состояния в кажущееся состояние конечности и печали, есть аватара.

Фактически, поскольку вся вселенная — лишь выражение бесконечной Реальности, каждый из нас, каждый неодушевлённый предмет и каждое разумное существо есть аватара — точно так же, как каждое звено золотой цепи есть не что иное, как золото.

Даже несмотря на то, что мы, таким образом, являемся Высшим, выражающимся через материю в мире имён и форм, мы распознаём аватар как прямые божественные проявления.

Это лишь потому, что аватара всегда осознаёт Свою собственную бесконечную природу. Его ум всегда чист, и потому от такого могучего воплощения исходит большее сияние божественности.

Солнце отражается от всех поверхностей, но ярче всего — от чистого, отполированного зеркала. В аватарах мы видим большее сияние божественного Сознания, постоянно выражающегося.

Мудрецы, святые, пророки — всё это примеры, в которых мы встречаем большее «Божественное Присутствие».

Тем не менее их не считают аватарами. Аватара — это Бесконечное, непосредственно являющееся среди нас. Начиная с утробы, аватара полностью осознаёт Свою божественную природу.

Те, кто рождаются смертными и через изучение и медитацию приходят к переживанию раскрытия более полного Сознания, — это святые, мудрецы, пророки и мессии.

Они, в некотором смысле, более великие и благородные существа, чем аватары, ибо они способны легче сочувствовать слабостям и чувственным заблуждениям смертных.

ЗАЧЕМ НУЖЕН АВАТАР?

Вопрошающий интеллект может удивиться необходимости и логике божественных проявлений — аватар.

Мы понимаем, что для поддержания мира как благоприятного поля, где все существа могут эволюционировать наилучшим образом, защитнику вселенной иногда приходится делать необходимые перенастройки и создавать новые условия, чтобы существа могли расти и достигать новых высот жизни.

Но зачем Ему нисходить, чтобы принять участие в этой игре проявленного мира? Разве Верховный не может достичь этого одним лишь Своим желанием? Своей всемогущей волей?

На самом деле все малые перенастройки и постоянное питание мира существ совершаются изо дня в день, час за часом одной лишь Его «Волей или Милостью».

Но бывают моменты, когда человеческие существа в своей свободе действовать и мыслить слишком долго следовали дурным тенденциям, и им нужно помочь вновь обрести свою умственную чистоту и правильное различение.

Они теряют душевное равновесие и, в своём внутреннем смятении и чувственных излишествах, опускаются до уровня животных. В такие моменты им необходимы дисциплина страдания, муки наказания, агония наблюдения за полным крахом их ложного мира славы.

Только такой болезненный опыт может довести до их сознания всю глупость их пустых ценностей, трагедию их ложных целей, мучительный конец их задыхающихся излишеств. Таким образом, чтобы наставить порочных и помочь праведным, аватары приходят выполнить миссию в подобающее время.

Кришна открыто признаёт:

«Для защиты праведных, для уничтожения злодеев и для установления дхармы Я рождаюсь в каждую эпоху».

Благодаря этой перенастройке мир становится более здоровым и благоприятным храмом для эволюционного восхождения человека.

«Для защиты праведных»— то есть чтобы охранять эволюционирующих, которые стремятся вырасти из своего индивидуального эго и себялюбия; и «для уничтожения злодеев» — для устранения нездоровых, ведущих к деградации тенденций в эпоху; «Я рождаюсь в каждую эпоху».

Это процесс, посредством которого поддерживается и поощряется культурная эволюция в обществе.

Таким образом, за всеми божественными проявлениями стоит троякая цель:

(1) защита праведных,
(2) уничтожение злодеев и
(3) через это — восстановление сущностной божественной природы в сердце человека.

По сути, если смотреть субъективно,
эта идея становится ещё более привлекательной.

Когда преобладают низшие тенденции (васаны), именно благостное утверждение «Я» приводит к тому, что мы наказываемся собственными умственными расстройствами.

Это субъективное явление, наблюдаемое каждым в своём собственном индивидуальном микрокосмическом существовании, будучи объективированным как макрокосмическое событие, и есть понятие аватары.

Когда это ясно понято, человек осознаёт свою высшую природу и начинает жить в соответствии со своими благородными устремлениями.

Эта сознательно проживаемая духовная самодисциплина вскоре приводит его к постижению своего истинного, пробуждённого состояния Божественности.

Подтверждая эту точку зрения,
Кришна провозглашает:

«Тот, кто таким образом постигает в сущности Моё божественное рождение и деяния, покинув тело, не рождается вновь; он воистину достигает Меня».

Тот, кто полностью понимает проявление и функцию Верховного во вселенной существ, обретает особое видение, открывающее ему великий факт:

все действия совершаются Его божественной игрой через наши индивидуальные механизмы — что все наши достижения суть лишь громкие заявления потенциальных сил жизни.

Ни у кого из нас нет никакого повода испытывать индивидуальную эгоцентрическую гордость, смешным выражением которой является менталитет «я-делаю».

Чувство деятеля растворяется с постижением этого «Могущественного Фактора» и Его бесконечных проявлений повсюду, всегда, при любых обстоятельствах.

Человек, который научился распознавать игру Господа повсюду, «покинув тело», то есть поднявшись выше отождествления со своим телом, «более не рождается вновь» — он более не переживает кристаллизации эго, которая влечёт человека в безумие себялюбия.

Он не только поднимается выше своего эго (дживабхава), но и «положительно достигает Меня, о Арджуна».

Обычно мы переживаем прекращение игры эго в себе во время бессознательного состояния сна.

Но то состояние без эго, о котором мы говорим, не является пустым и негативным, как не-постижение в глубоком сне — просто состояние полного нигилизма.

Это всецело полное состояние Совершенства, Божественности.

Игнорировать и не замечать игру «Я» во всей нашей физической, умственной, интеллектуальной деятельности — это создаёт стоки, из которых наполняется выгребная яма нашего грязного эго, распространяя своё нечестивое зловоние, отравляющее дыхание жизни.

Не-постижение Реальности порождает ложное постижение той же самой Реальности.

При постижении Бесконечного не-постижение прекращается, и, следовательно, все ложные постижения в нас устраняются.

Эго сублимируется, и больше нет ограниченного чувства деятеля, которое искажало бы или сдерживало наши достижения.

После этого все действия становятся вдохновенными проявлениями бесконечного динамизма, и у эго больше нет никакого шанса снова подняться, чтобы поймать нас в свои чары.

Ибо Господь заверил нас, что эго-чувство индивидуальности «не рождается вновь; он достигает Меня».

ЗАКОН ПРИЗЫВАНИЯ

Красноречивое провозглашение того, что всемогущий Господь действует через наши механизмы во всей нашей деятельности, открывает чарующие возможности. Если это правда, то нет предела способностям и потенциалу человека, поскольку Бесконечное действует через нас, а значит, наши потенции бесконечны.

Время от времени это демонстрируют и некоторые люди. Вдохновенный художник или поэт способен превзойти свои собственные прошлые обычные достижения.

Порой мы все переживали некое совершенство, которое не можем воспроизвести по желанию. В такие моменты мы сами становимся взволнованными наблюдателями наших собственных безупречных действий.

Такая спонтанность не всегда с нами; она приходит сама собой; кажется, мы не имеем над ней никакой власти.

Согласно «Гите», существует определённая дисциплина, благодаря которой мы можем научиться жить почти непрерывно в спонтанности вдохновения в наших мыслях и действиях.

Великие святые продемонстрировали эту возможность в дерзновенном динамизме своих действий и в величии своих жизненных достижений.

Для многих из нас это случайное настроение; но эти редкие моменты наполняют нас, ибо в этом редком настроении мы превосходим самих себя в действиях и вознаграждаемся чувством радостного удовлетворения, одновременно освежающего и питающего.

Учёные, художники, люди действия — все они достигали вершин своих индивидуальных достижений в жизни именно в такие случайные моменты вдохновения и неземной спонтанности.

«Гита» вторит здесь утверждениям Упанишад о том, что мы можем научиться призывать это божественное настроение по своей воле и тренировать себя оставаться в нём непрерывно, и таким образом постоянно функционировать с возвышенной радостью и тонким трепетом.

Это уже обсуждалось в предыдущей главе, когда нам давался наставление о технике карма-йоги — искусстве исполнения всех наших обязательных обязанностей в божественном духе яджны, духе полного посвящения.


Вот условия, необходимые для притока этого захватывающего настроения:

«Освобождённые от привязанностей, страха и гнева, поглощённые Мной, ищущие прибежища во Мне, очищенные медитациями, многие достигли Моего Существа».

Там, где есть привязанность, страх потери объекта становится естественным, а гнев возникает автоматически, когда оказывается, что испытываемый страх был беспочвенным.

Эти три неизбежно сопутствуют нам, когда наше внимание обращено вовне, к объектам удовольствий, и мы ищем в них своё удовлетворение и счастье.

«Освобождение от привязанностей, страха и гнева» — это необходимое условие для призывания настроения истинного вдохновения.

Эти три спотыкающихся чувства естественны для нас, живущих нашей эгоцентричной маленькой жизнью чувственных удовлетворений.

Поэтому Господь наставляет, как мы можем подняться над комплексом «привязанность-страх-гнев» в нас.

Те, кто «поглощён Мной» — это люди, не поглощённые эго. Это всепоглощающее отождествление с Господом может прийти к человеку только тогда, когда он «ищет прибежища во Мне».

Мы, простые люди, не задумываясь особо, обеспечиваем радости нашей жизни объектами удовольствий: домом, богатством, отношениями и так далее. Мы ищем прибежища в этих мирских вещах ради нашей безопасности. Чем больше мы так поступаем, тем больше наша вера в них возрастает.

Кришна советует нам искать прибежища в Нём, чтобы наша вера в Него углублялась, пока мы не станем столь же полно поглощены Им, сколь сегодня мы поглощены нашим эго и истолкованным эго миром переживаний.

Когда эти три вещи достигнуты —
(1) свобода от привязанностей, страха и гнева, (2) поглощённость Им, (3) поиск прибежища в Нём — тогда все слои нашей личности — физический, ментальный и интеллектуальный — приходят к однонаправленному покою в созерцании Его.

Это состояние медитации. В осознании Его присутствия, когда мы служим, наши васаны истощаются, и внутренние механизмы ума и интеллекта становятся всё чище и чище.

В такую чистое сердце изливается божественное вдохновение, вдохновляя чистых сердцем действовать с неотразимым очарованием.

Такое чистое сердце автоматически призывает высшее духовное блаженство и переживает полное блаженство «Я».

Но не все люди используют свой ум для призывания Верховного. Есть учёные, художники, политики, экономисты, писатели и другие — каждый создаёт впечатляющие результаты, часто являющиеся продуктами некоего тонкого вдохновения. Как же обычные люди получают своё вдохновение?

Кришна отвечает на это логическое сомнение и говорит:

«Как бы люди ни почитали Меня, так Я и исполняю их желания; Мой путь — это путь, которым люди следуют повсюду».

Здесь мы находим саму основу одной из характеристик индуизма — неколебимой терпимости.

Любой, взывающий к Господу в любой форме — будь то в церкви, мечети, вихаре или гурудваре — все они являются прямыми полосами на одной и той же дороге к Его «Чертогу Бесконечной Красоты».

Субъективно, с точки зрения перестройки личности человека, каким бы ни был способ призывания, он достигает исполнения своих желаний, если все условия выполнены.

С непоколебимой, однонаправленной интенсивностью один может взывать к войне, а другой — к миру; оба увидят исполнение своих желаний.

Для человека нет ничего невозможного — ему нужно лишь уметь сделать ум устойчивым, разумно применить его с требуемой интенсивностью и постоянством; он достигнет всего, чего пожелает: будь то духовное раскрытие или материальное приобретение в этом мире.

«Как они взывают, так Я и даю им». Каждый достигает своей цели, в своей собственной области усилий, согласно своему интенсивному призыванию — но всё это от Меня одного.

Поскольку бесконечное «Я» всемогуще, все способности, успехи, приобретения и радости — от Него одного, хотя разные люди могут взывать к Нему по-разному.

Светские и духовные, честные и нечестные, святой и грешник — все люди, любых убеждений и профессий, все они следуют, повсюду, только Моим путём.

Каждый успех, любое блестящее исполнение, где бы то ни было, когда бы то ни было — всё это искры от чистого вдохновения, которое и есть состояние «Я» (Самости).

Устранив все привязанности, страх и гнев, с устойчивым умом, через медитацию на Нём, некоторые приходят к переживанию бесконечного Блаженства.

Другие, движимые благородными желаниями, взывают к Нему и, в Его милости вдохновения, достигают успеха.

Даже те, у кого нет ничего, кроме низких эгоистичных желаний и амбиций богатства, власти, чувственного удовлетворения и так далее, — даже они достигают этих исполнений, взывая к той же самой бесконечной силе внутри себя.

Кришна провозглашает:

«Жаждущие успеха в своих начинаниях в этом мире, некоторые поклоняются богам, ибо успех в действии быстро достигается в мире людей».

Мирской успех лёгок и заманчив для многих, и потому они бегут взывать к «богам» — могущественным; но даже там они взывают лишь к аспектам бесконечной верховной Божественной Силы.

Большинство людей стремятся к мирским приобретениям и материальному успеху, потому что их легко достичь, и они не требуют тонких самоусилий.

В духовных достижениях каждый должен стремиться в одиночку к своей внутренней красоте и культурному развитию; физические упражнения и усилия гораздо легче, чем ментальные дисциплины и созерцание. И повсюду закон призывания един и тот же.

ЧЕТЫРЕ ТИПА – КАСТЫ

Класс пандитов (учёных брахманов) как своими словами, так и своими действиями запутал и даже извратил саму научную основу психофизической классификации человечества, данной риши древности.

В любом научном изучении изучаемый объект должен обязательно подвергнуться тщательному наблюдению, и согласно наблюдаемым чертам и характеристикам, объект классифицируется по разным типам.

Риши изучали людей, которые беспокойно живут и стремятся к счастью в этом мире имён и форм.

Однако фокус внимания святых был направлен не на физические характеристики, такие как цвет кожи, форма головы, разрез глаз или форма носа.

Ачарьи Упанишад классифицировали психологические типы среди человечества, и в этом они не просто наблюдали и изучали одних индийцев. Человечество было полем их исследования.

Разнообразие — это внутренний закон природы: нет двух людей, одинаковых по своему эмоциональному профилю или интеллектуальному уровню; каждый является выражением своих собственных васан.

Эти накопленные впечатления прошлых мыслей и действий, называемые васанами, не одинаковы у всех.

Васаны бывают в основном трёх видов: высокочувствительные и мирные — саттвичные; динамичные и активные — раджасичные; и тупые, низкие — тамасичные.

Каждый человек имеет в себе все эти три гуны (качества), смешанные в разных пропорциях. Но может быть преобладание одной над двумя другими.

Так, может быть человек, у которого саттвичные васаны более преобладают, чем раджасичные или тамасичные.

Такой, в ком саттвичные темпераменты более преобладают, классифицируется как брахман — интеллектуальный мыслитель и научный исследователь.

Когда раджас преобладает с хорошей долей саттвы и лёгким оттенком тамаса, такой тип называется кшатрий: динамичный человек действия, политик.

Когда раджас преобладает с большим количеством тамаса и меньшим — саттвы, такой тип называется вайшья — торговец, коммерческий человек.

Когда доля тамаса преобладает, тупые и ленивые классифицируются под названием шудра — класс служащих, работников и трудящихся.

У них нет ни интеллектуальной остроты мыслителей, ни динамичного беспокойства амбициозных видений на благо общества, присущего политикам, ни расчётливого понимания потенциала богатства общества, которое является быстрым и безошибочным инстинктом коммерсантов.

Эти шудры составляют «мускулы страны», массы, которые фактически осуществляют все естественные программы прогресса.

Эти планы, безусловно, разрабатываются брахманом-мыслителем, исполняются с нарастающим энтузиазмом кшатрием-политиком, организуются и поддерживаются вайшьей-торговцем, но фактически ими управляют и выполняют их потеющие мышцы шудры-работника.

Если смотреть на это таким образом в его универсальном применении, то можно обнаружить, что четыре касты существуют во все времена в каждой стране: это не национальное социальное деление, а научная психологическая классификация человечества, основанная на различных темпераментах, которые каждый проявляет в корпоративном социальном существовании.

Тезис, развитый до сих пор в предыдущей и в этой четвёртой главах, заключался в том, что каждый должен служить и работать в обществе согласно своим собственным васанам.

Поскольку васаны имеют разную природу, психологически человечество разделяется на различные типы — четыре касты.

Естественно, шастра указывает наиболее благоприятный образ жизни для каждого типа, чтобы их умы освободились от бремени их беспокоящих васан.

Когда в больнице заведующий врач принимает пациентов, он должен распределить некоторых в хирургическое отделение, некоторых — в терапевтическое, некоторых — в офтальмологическое, а других, возможно, — в изолированные бараки для инфекционных больных.

Эта классификация навязана врачу природой болезни пациента, но мотив врача во всех случаях — вылечить пациентов от их индивидуальных недугов.

Заботой риши было очистить все типы личности от их психологических блоков и помочь им истощить их конкретные васаны.

Когда здоровье обретено вновь, оживлённый, здоровый ум, с его ясным, несобранным видением, приходит к постижению Реальности и настраивает свои отношения с окружающим миром.

Поэтому Господь утверждает:

«Четырёхчастная каста создана мною на основе различных гун и кармы. Хотя Я — её творец, знай Меня как недеятеля и неизменного».

Четыре касты — не результат случайности рождения, но основаны на качестве васан (гуны) и природе выполняемой работы (карма).

Позже жреческое сословие пошло на компромисс и даже сделало необходимые интерпретации в священных текстах, чтобы ввести своего рода индийскую сегрегацию среди самих индусов.

Это ещё один печальный пример того, как человек портит даже лучшие вещи в своём извращённом стремлении к богатству и власти.

Книги по истории полны таких примеров. Люди будут разумно пытаться обрезать и подгонять законы, правила, законодательные акты, писания и конституции под свои непосредственные нужды консолидации и расширения своей власти или богатства.

Именно в результате такой трагической сделки с духом нашей философии писаний мы веками страдали в нашей стране от разрушительных влияний кастовости.

Помните, что касты — это научная, универсальная и естественная классификация ментальных типов среди человечества. Но исковерканная, сморщенная, скрюченная кастовость и мучительные конвульсии её нечестивых, неэтических, жестоких и бесчеловечных законов — это ужасное уродство умов, когда они действуют в своих эпилептических припадках ради большей власти и богатства.

Нужно очень тщательно понять этот исторический факт.

Четырёхчастные касты провозглашены согласно четырём типам васан, проявляемых людьми в их жизненной деятельности.

Васаны проявляются как мысли, а мысли становятся действиями только в присутствии Жизни, «Я» (Самости).

Господь Кришна, отождествляя Себя с этим универсальным сознанием, говорит: «все эти четыре касты произошли от Меня».

Это всё, что обычно слышат цитируемым от заблудших ортодоксальных фанатиков, которые пытаются этим частичным утверждением получить божественную санкцию на бесчеловечное обращение со своими братьями-соотечественниками.

Но Господь в том же стихе говорит:
«на основе различных гун и карм».

Разве эта половина строки не цитируется классом пандитов? Это четырёхчастное деление основано на природе внутренних мыслей (гуна) и характере внешних действий (карма).

Поэтому очевидно, что никто не принадлежит к данной касте просто в силу случайности своего рождения.

Все пураны, написанные Вьясой, полны примеров низкорождённых, поднимавшихся до святых высот — сам Вьяса является примером, — а также высорожденных, ведущих себя как Раваны, — а сам Равана был сыном брахмана.

Как озаряющее Сознание в каждой груди, Господь, несомненно, является динамической силой, стоящей за всеми действиями всех типов людей — и святого, и грешника, — однако «знай Меня как недеятеля и неизменного».

Подобно тому, как при свете солнца люди совершают все действия, так же, вибрируя Жизнью в свете Сознания, все васаны проявляют себя.

Но солнце в небе не является деятелем. Господь неизменен: все изменения — добра и зла, успеха и неудачи — всё это проявления васан в нас. То же самое «Божественное Присутствие» пребывает во всех грудях — и в святом брахмане, и в преступнике-чандале.

ПРАВИЛЬНОЕ ОТНОШЕНИЕ В СЛУЖЕНИИ

На протяжении всей предыдущей главы Кришна последовательно вдалбливал идею о том, что действия значимы только тогда, когда правильным является отношение.

Если внутренний мотив — это самоувеличение, то горделивое эго, какие бы действия оно ни предпринимало, будет создавать лишь всё больше и больше умственных обременений.

Самоотверженная, посвящённая деятельность приводит к истощению васан, и личность освобождается в свободу и ширь бесконечного «Я».

Но как нам сохранять это самоотверженное отношение духа яджны во всей нашей деятельности? Это главная тема данной главы, и Кришна здесь упоминает философскую сердцевину этого тезиса.

Он провозглашает:

«Действия не пятнают Меня, и нет у Меня стремления к плодам действий. Тот, кто постигает Меня таким, не связывается своими действиями».

Чистое бесконечное Сознание, которое оживляет материальные оболочки нашего тела, ума и интеллекта одним Своим присутствием и освещает все наши переживания, само не затрагивается действиями этих механизмов.

Солнце освещает и грязную придорожную лужу, и чистые воды священной Ганги. Освещающее не затрагивается ни грязью лужи, ни священной чистотой реки. Освещение всегда отлично от освещаемого и не затрагивается им.

«Я» (Самость) не затрагивается качеством деятельности материальных механизмов, которые вмещают его. И «Я» ничего не может приобрести от этих действий.

Солнце, освещающее кровавую войну, ничего не приобретает от судеб тех, кто ведёт войну. Полное, всецелое «Я», Господь, не имеет ничего, что можно было бы приобрести: «Нет у Меня стремления к плодам действий» (на ме кармапхале сприха).

Таким образом, в присутствии Кришна-сознания инертные механизмы приходят в движение и начинают выражать свои собственные васаны.

Переживания радости и печали, собираемые эго, деятелем, — все они ясно освещаются и приводятся в чьё-то осознание светом «Я».

Уличному фонарю нет дела до движения; это мы в движущихся машинах хотим достичь наших пунктов назначения и успеть на наши встречи. Без всякой заботы фонарь освещает спешащий поток автострады.

Знать «Я» как таковой центр всей деятельности, но непривязанный к её результатам, — значит пребывать в Нём и участвовать в деятельности мира.

«Тот, кто постигает Меня таким»,
«не связывается своими действиями».

Действия сковывают нашу личность теми васана-запутанностями, которые они оставляют после себя.

Новые действия порождают свежие васаны, и они связывают нашу свободу думать и действовать. Мы становимся обусловленными нашими собственными взлелеянными мыслями и совершёнными действиями.

Вскоре каждый из нас становится автоматом, управляемым своим собственным прошлым, без шанса в жизни действовать свободно, даже если мы знаем, что правильно.

Очень часто мы слышим, как алкоголик жалуется, что выпивка убивает его; он знает это — он осознаёт это — и всё же он плачет: «Я беспомощен, я не могу остановиться». Привычки формируются легко, но очень трудно освободиться от их тирании.

Но когда кто-то знает, что как «Я» он не затрагивается действиями своего тела и что он лишь свидетель в самом себе всего происходящего внутри и снаружи, его эго сублимируется.

Когда действия совершаются без «менталитета я-делаю» (аханкара), они не могут породить новых васан, чтобы сковать нашу внутреннюю личность.

Таким образом, «он не связывается своими действиями» (кармабхир на са бадхйате).

Так, осознавая всегда чистую истинную природу «Я», искатели Само-совершенства жили и действовали на протяжении всей своей жизни даже в прошлом.

Это не новая философия, которую Кришна изобретает, чтобы удовлетворить Арджуну и решить его личную проблему. Это тайна действия, часто подразумеваемая, а иногда и подробно разъясняемая в древних Упанишадах.

Кришна здесь открыто признаёт:

«Зная это, древние искатели духовного просветления в прошлом совершали действие. Поэтому и ты совершай действие, как совершали его древние в стародавние времена».

«Зная это», что истинное «Я» есть Кришна-сознание в нас, которое ничем не затрагивается и которое не имеет стремления к обретению плодов каких-либо действий, искатели духовного просветления предпринимали действия и жили плодотворной жизнью в прошлом.

Кришна хочет подчеркнуть, что Его призыв к Арджуне действовать с правильным ментальным отношением — это не искусственный образ жизни, изначально придуманный и импульсивно рекомендованный.

Он имеет санкцию священных писаний — более того, это путь, которому верно следовали искатели в прошлом.

Это проторённая тропа — тропа, следуя по которой, многие достигли Освобождения своей личности от всех индивидуальных умственных блоков и интеллектуальных паутин.

Цитируя таким образом образцовую жизнь древних искателей, Кришна хочет, чтобы юный воин прожил такую плодотворную и богатую жизнь энергичной деятельности, предпринятой с правильным отношением и пониманием. «Поэтому и ты совершай действие», «как совершали его древние в стародавние времена».

Отождествляясь с Кришна-сознанием в каждом из нас, давайте радостно наблюдать за спонтанностью нашего вдохновенного, посвящённого, самоотверженного, бескорыстного действия.

Такие вдохновенные действия сами по себе являются наградой. Помимо заработанной платы и собранной прибыли, работа имеет богатый урожай самореализации, который предстоит пожать.

Это богатство удовлетворения, присущее всем вдохновенным действиям, может дать чувство полной завершённости. Полнота этой внутренней радости несравнима. Давайте возьмём пример, чтобы проиллюстрировать этот жизненный факт.

Мастер-художник работает над своим шедевром. Он потерян для внешнего мира; он забыл себя; в безумном экстазе он становится единым со своей темой и в полном вдохновении наблюдает, как рука с кистью наносит краски на холст.

Он не может повторить своё исполнение впоследствии. Какая-то сила, большая, чем он сам, кажется, овладела им на это время и изливает своё совершенство через него.

Художник обретает неземную награду — свою внутреннюю радость, своё чувство удовлетворения, своё полное переживание полноты.

Каждый раз, когда он смотрит на этот холст, он заново переживает аромат своего переживания.

Некоторые художники отказываются расставаться со своим шедевром ни за какую цену! Никакие деньги не могут купить для него ценность той радости, которой он живёт каждый миг, вспоминая трепет тех вдохновенных часов, что он провёл у этого холста.

В такие моменты высшего вдохновения наше эго трансцендируется, мы живём в Кришна-сознании и обретаем единение с Верховным внутри.

Такие действия суть истинные бездейственные действия — состояния чистого духовного существования.

КЛАССИФИКАЦИЯ ДЕЙСТВИЙ

Одним из самых эффективных научных средств исследования является аналитический метод, применяемый во всех серьёзных исследованиях.

В «Гите», как и в Упанишадах, Ачарья использует этот метод наблюдения и изучения очень исчерпывающе.

Ранее мы видели, как он применялся для классификации человечества на основе психологических склонностей и интеллектуальных ценностей.

Здесь, в этой части, Кришна берёт работу человека и тщательно анализирует и перестраивает её, чтобы разделить на различные возможные типы.

Эта тема нелегко и не сразу поддаётся анализу. Ибо, объясняет Кришна:

«Даже мудрецы пребывают в замешательстве относительно того, что есть действие и что есть бездействие. Поэтому Я скажу тебе, что есть действие; поняв которое, ты освободишься от всех зол».

Действительно трудно определить действие. Можно ли назвать действием простое движение конечностей? Тогда даже животные действуют. Более того, разве нельзя сказать, что даже деревья действуют? Более того, во время оползней, разве нельзя сказать, что даже инертные камни действуют?

Всё это не составляет действия в том смысле, в каком мы его знаем, иначе нам пришлось бы приписывать действие рекам и океанам, более того — движущимся транспортным средствам и проплывающим облакам? Это, конечно, не то, что мы подразумеваем под действием.

Подобно этому, что такое бездействие? Является ли сон бездействием? Можно ли считать человека, который просто сидит, тихо, не двигая физическими конечностями, примером бездействия?

На самом деле, нелегко точно определить, что составляет действие, а что — бездействие. Является ли бездействие тем же самым, что и «не-действие» (акарма)?

Господь признаёт, что даже тонкие мыслители наших священных писаний, великие риши, кажется, были сбиты с толку этой проблемой.

«Поэтому Я скажу тебе, что есть действие».

Позже у нас будет очень исчерпывающее указание на то, что составляет истинное действие. Благодаря такому ясному пониманию того, что есть истинное действие, мы научимся действовать правильно и, таким образом, защитим себя от соскальзывания в неблагоприятность, которую всегда приносит порочность.

Когда действия выполняются неправильно, результаты будут печальными и трагическими, и такие боли и муки, вызванные неправильными действиями, порождают не только индивидуальные страдания, но и бедственные муки, под которыми мир постоянно вздымается и рыдает.

Неправильные действия даже одного человека часто могут принести бедствие и горе многим вокруг него.

Когда в целом сообществе людей каждый живёт в безответственных излишествах, в страстной коррупции, в самоуничижительной аморальности, они призывают лишь жизнь жестоких напряжений, трагических дезинтеграций, взаимных обманов и полного падения.

Поняв структуру и композицию всех непреходящих благородных действий, мы избежим многих наших личных печалей и многих национальных и международных трагедий.

Такое тщательное изучение не может быть исчерпывающим, если мы не обратим внимания на все оттенки действий.

Поэтому Кришна указывает:

«Мы должны тщательно различать то, что есть предписанное действие, что есть запрещённое действие и что есть бездействие; природа действия поистине непостижима».

Сам Господь признаёт, что оттенки различий, на которые могут распадаться действия, слишком тонки для быстрого обзора и лёгкого изучения.

Существуют действия, которые предписаны в наших священных писаниях — они благородны, и их следует выполнять как наши достойные высшие обязанности.

Существуют также действия, которые осуждаются шастрами и, следовательно, запрещены. Они проистекают из наших низших побуждений и унижают наш эволюционный статус и культурное достоинство. Это самоуничижительные действия, вызванные нашим эго и его страстями.

Таким образом, мы должны ясно различать и понимать действия, которые поднимают нас в нашей эволюции, «предписанные действия», как явно отличные от действий, которые тянут нас вниз на более низкую ступень эволюционной лестницы, «запрещённые действия».

Подобным образом мы также должны научиться различать, что составляет бездействие.

«Бездействие» — это не просто праздность.

Из изучения механизма действия мы уже видели, что васаны на интеллектуальном уровне порождают наши «желания», которые на ментальном уровне проявляются как «мысли», которые, в свою очередь, на нашем физическом уровне во внешнем мире выражаются как «действия».

Мы также обнаружили, что качество наших мыслей и действий в конечном счёте зависит от качества наших васан — бессознательных побуждений, которые живут в самых глубоких тайниках нашей личности.

Вы также помните, что мы указывали: тот, у кого все васаны истощены, описывается как находящийся в состоянии без желаний, или в состоянии без мыслей, или в состоянии бездействия.

Это «состояние бездействия» достигается, когда эго полностью растворено в переживании бесконечного «Я», когда индивидуальность прекращает своё чувство отдельного существования и пробуждается к универсальному Сознанию.

Это состояние Бого-реализации обозначается здесь Кришной как «бездействие» (акарма).

Даже когда физические, ментальные и интеллектуальные механизмы вовлечены в свои соответствующие сферы деятельности, Реализованный Человек Совершенства обнаруживает, что он сам вовсе не вовлечён в эти действия и находится в божественном состоянии бездействия (акарма).

Что именно представляет собой это состояние?

Послушай, как Кришна объясняет это:

«Кто видит бездействие в действии и действие в бездействии, тот разумен среди людей; он — полностью интегрированная личность; он — истинный деятель во всех действиях повсюду».

Индивид находится в «действии» (кармани), когда он, отождествлённый со своим телом, функционирует с эго и эгоцентричными желаниями, с менталитетом «я-делаю».

Во всех таких действиях формируются васаны, и деятель всё больше и больше запутывается в путах вновь выкованных васан.

Когда индивид, отождествлённый с бесконечным «Я», функционирует без эго и эгоцентричных желаний, с менталитетом «функционируют механизмы, не-я», тогда он находится в чистом «бездействии» (акармани).

Тот, кто видит «бездействие» в «действии» — и полное «действие» в бездействии — «тот разумен среди людей», «он — полностью интегрированная личность», «он — истинный деятель во всех действиях повсюду».

Сначала кажется, что в утверждении
«кто видит бездействие в действии» есть явное противоречие. Немного спокойного размышления проясняет естественное внутреннее замешательство.

Предположим, вы едете в машине со скоростью 60 миль в час. Теперь вы, обусловленный движущейся машиной, «движетесь» со скоростью 60 миль в час. Но вы сами не движетесь: вы комфортно «сидите» на своём сиденье.

Тогда мы можем сказать: «кто видит "движение" как "сидение", а "сидение" как "движение", тот самый разумный».

Таким же образом, высшее Сознание, восседающее в механизмах тела, ума и интеллекта, есть эго — эго вовлечено в «действие», в то время как высшее Сознание, которое само по себе всепроникающе, не вовлечено ни в какое действие — и поэтому всегда пребывает в состоянии чистого «бездействия».

Тот, кто видит себя даже в действиях как незатронутого и бездействующего, и кто осознаёт, что само пребывание в таком состоянии бездействия есть высочайшая задача в жизни, величайшее действие в этом мире, — он самый разумный среди людей.

Это тонкое восприятие не может прийти к человеку, если он не полностью интегрирован сразу на всех уровнях своей внутренней личности.

И тот, кто в своём совершенном внутреннем покое имеет видение переживать состояние бездействия даже когда тело вовлечено в действия, тот пережил «Я», «Бесконечную Жизнь». Поэтому он становится самой Жизнью повсюду, деятелем всех действий повсюду.

КТО СОВЕРШЕНЕН В ДЕЙСТВИИ?

Тема, обсуждаемая сейчас в «Бхагавад-гите», — это не «что есть совершенное действие?»

Фактически, все действия нейтральны: они не хороши и не плохи. Тема, взятая здесь для обсуждения, — это «кто совершенен в действии».

Некоторые, в силу своих внутренних нарушений гармонии, отравляют действие и увековечивают «несовершенное действие», тогда как другие, в силу своей внутренней тонкой настройки, благословляют действие и совершают «совершенное действие».

Короче говоря, слава любого исполненного действия — не в самом предприятии, а в благородстве и чистоте сердца исполнителя.

Перечисляя черты и тенденции, необходимые человеку, который всегда совершенен в действии, Господь говорит:

«Чьи начинания лишены желаний и умственных волнений и чьи действия сожжены огнём Знания, того мудрецы называют мудрым».

Они действуют в любой сфере служения, но у них нет ни личных желаний, ни внутренних волнений. Это потому, что все васаны в них были прожарены в огне Знания — в их понимании, рождённом от изучения, и в их опыте, рождённом от медитации.

Он воистину Человек Мудрости, который облагораживает любое действие, которое он предпринимает.

Господь продолжает перечисление внутренней природы совершенного человека действия, который может благословить любое начинание, сделав его совершенным.

«Отрешившись от всех привязанностей к плодам предпринятых действий, всегда удовлетворённый (в Господе), не зависящий ни от чего иного, кроме Господа, такой человек, даже будучи занят действием, не делает ничего».

Индивидуальность в каждом из нас чувствует постоянное ощущение неполноты, и, чтобы обрести переживание полноты, каждый стремится достичь чего-либо — и таким образом действует, всегда тревожась об ожидаемых плодах.

Тот, кто поднялся над своей индивидуальностью, в своём новообретённом чувстве полноты, приходит к тому, чтобы «отбросить все тревоги о наслаждении плодами действий». Он переживает великое удовлетворение в своей внутренней радости и впоследствии живёт, не завися ни от чего, кроме бурлящей радости внутри.

Человек в этом состоянии внутреннего совершенства, даже когда он деятельно занят действием, «не делает ничего».

В нём нет чувства «эго», нет менталитета «я-делаю»: в своей вдохновенной самоотверженной деятельности он не приобретает новых васан, и поэтому его усилия не составляют «действия».

Например, когда младенец пинает своего отца, мы не наказываем его, не так ли? Когда во сне вы вскидываете ногу и пинаете человека, спящего рядом, мы не виним вас, не так ли?

В обоих этих случаях нет вовлечённого эго; нет также никакого преднамеренного желания пнуть и получить что-то от этих действий.

Следовательно, и ребёнок, и спящий не считаются виновными в причинении вреда кому-либо. Именно эго и эгоцентричные желания в нас делают действие таким, которое оставляет после себя васаны, сковывающие личность.

Всё ещё рисуя картину Человека Совершенства, который своим волшебным прикосновением может превратить любую обычную работу в «совершенное действие», Господь Кришна устанавливает:

«Кто действует без желания, чьи тело и ум хорошо контролируемы и чьё чувство обладания отброшено, — тот, совершая лишь телесное действие, не навлекает на себя никакого греха».

«Без надежды» не означает, что нужно служить миру «безнадёжно». Надежда всегда на то, что что-то случится в какой-то будущий период времени; поэтому «без надежды» на нашем философском языке означает лишь «без тревоги о будущих наградах», то же самое, что «без стремления к плодам действия».

Также «тот, у кого тело и ум хорошо контролируемы». Эти две характеристики ясно заявляют, что в нём больше не утверждается никакое индивидуальное эго-чувство.

Когда эго устранено, «чувство обладания полностью отброшено». Вот описание того, у кого эго-чувство полностью трансцендировано.

Такой человек действует только своим телом — его ум и интеллект оба устремлены к его идеалу.

Когда мы таким образом «начинаем действовать только телом», эти действия «не навлекут никакого греха».

Грехи — это неправильные, причиняющие боль тенденции (васаны), оставленные после себя топотом неправильных действий и грязных мыслей.

Поскольку в совершенном человеке нет ни эго, ни эгоцентричных желаний, его действия на телесном уровне могут создавать только очищение от васан и не могут создавать никаких новых васана-оков, которые называются грехами.

Наконец, Кришна добавляет:

«Удовлетворённый тем, что приходит к нему непрошеным, не затронутый парами противоположностей, свободный от зависти, ровный в успехе и неудаче, хотя и действуя, он не связан».

Эти качества завершают картину того, кто совершенен в действии — каково бы ни было поле, на котором он действует, и каково бы ни было действие, которым он занят, тот, кто осуществил эти революционные изменения в своих внутренних ценностях и в своих отношениях с внешним миром, тот всегда совершенен в действии.

Человек не может служить обществу, если у него самого есть бесконечные личные требования, которые должны быть удовлетворены внешним миром.

Его желание приобретать, владеть, предаваться наслаждениям и наслаждаться тогда заставит его идти на компромисс с темпом своего служения.

Фактически, у масс людей есть очень сильное интуитивное восприятие таких личностей и их внутренней ментальной природы. Они инстинктивно восстают против такого лидера или наставника и свергают его.

Когда севака (служащий), который стремится спасти людей, сам «удовлетворён тем, что случай приносит ему, совершенно непрошеным», он совершенен в своём служении обществу.

Он также должен быть тем, кто поднялся над требованиями и метаниями своего собственного ума — создаваемыми чередой противоположных эмоций радости и печали, успеха и неудачи, прибыли и убытка — парами противоположностей.

Можно быть совершенным в действии, только когда все расточения его ума остановлены — «свободный от зависти».

Наконец, истинный лидер человечества должен обладать богатой жилой бескорыстного энтузиазма и должен быстро восстанавливать равновесие, когда его бросает между маленькими успехами и неудачами.

Такой человек, который дисциплинировал свою физическую личность, ментальную природу и интеллектуальную установку, обретает в себе невозмутимую устойчивость при любых обстоятельствах, как добрых, так и жестоких.

Такой человек, хотя и действует, никогда не связывается. Он действует, но не в эгоистичном себялюбии, вызванном его мотивом удовлетворения эгоцентричных желаний.

Поэтому никакие новые васаны не могут быть порождены его действиями, чтобы заковать его личность во всё большее обременение свежими стремлениями, новыми желаниями, возникающими страстями и наводняющими вожделениями.

ОТНОШЕНИЕ ЯДЖНЫ В ДЕЙСТВИИ

Когда мы поливаем корни дерева, мы тем самым поливаем ствол, ветви, листья и почки всего дерева.

Подобно этому, посвящая себя бесконечному «Я», мы посвящаем лучшее, что в нас есть, служению миру, нации, сообществу, дому и отдельным личностям, ибо все они являются проявлениями единого бесконечного «Я».

Когда мы постигли океан, мы, безусловно, понимаем и рябь, и волны, и течения, и водовороты, и пену, и прибой.

Чтобы раскрыть эту идею полного посвящения универсальному Единству, Кришна поёт этот очень знаменитый стих «Гиты»:

«Подношение есть Брахман, возливается Брахманом в огонь Брахмана. Так видящий Брахмана в действии достигает одного лишь Брахмана».

В ритуале яджны ведийского периода в священный огонь, возжжённый в жертвеннике, возливается топлёное масло с пением мантр в духе совершенного посвящения, чтобы призвать милость Господа на всех ради счастья мира.

Этот внешний ритуализм является драматическим изображением внутреннего феномена жизни.

Объекты чувств окружающего мира собираются и возливаются органами чувств в ментальный жертвенник, когда огонь Сознания в нас вспыхивает блистательной славой.

Посвящать всю нашу деятельность этому могущественному «Я» внутри нас — вот истинное исполнение действия в духе яджны.

Всё есть единое бесконечное «Я» — Брахман. Это восприятие игры единого «Я», как в виде материи, так и в виде духа, как нас самих, так и окружающего нас мира, есть истинное видение Господа вселенной, универсальный божественный опыт.

«Видя Брахмана и Его игру во всех действиях, преданный работник достигает сокровенного внутреннего переживания Кришна-сознания, Брахмана».

Этим знаменитым стихом, который ежедневно повторяется как благодарственная молитва перед едой в культурных индийских домах, Кришна хочет, чтобы мы обожествили всю нашу деятельность в течение всего дня с помощью этого постоянного призывания Господа и непрерывного узнавания Его игры во всех событиях внутри и вокруг нас.

Таким образом, молитва для индуса — это не особый день отдыха раз в неделю и даже не несколько минут преданного занятия каждый день.

Религия для индуса не только в доме богов, но это постоянное, длящееся весь день внутреннее отношение посвящения своему Господу, который есть не кто иной, как Господь вселенной, чьим проявлением является сам космос.

В такой всеобъемлющей атмосфере божественного осознания, когда человек живёт, все его действия, даже самые незначительные и мирские, должны стать бессознательным, но мощным призыванием Верховного и полным посвящением своего эго высшему «Я».

Чтобы немедленно установить здоровую связь с учеником, Кришна перечисляет двенадцать различных типов яджн. Все они являются субъективной деятельностью человека и его объективными взаимоотношениями.

Все эти повседневные жизненные действия преобразуются во множество различных яджн — вся жизнь сама трансформируется, чтобы служить непрестанным поклонением бесконечному Господу.

Тогда всё ментальное отношение к жизни в нас меняется, наше интеллектуальное видение обретает новый фокус внимания — мы учимся наблюдать игру мира с такой степенью внутренней непривязанности, что приходим к наблюдению даже нашей собственной роли в общей мировой игре.

В этих дюжине описанных разновидностей яджны Кришна указывает, как такие действия, как чувственные восприятия, физические реакции, богатство, отдаваемое в качестве милостыни, совершаемые аскезы, духовные практики, завершённые исследования, медитации, более того — даже еда и дыхание, — всё это является яджной для тех, у кого есть постоянное осознание Господа и Его могущественной игры внутри и снаружи них всегда.

Кришна завершает своё энергичное требование жизни божественного посвящения смелым заявлением:

«Вкушая остатки яджны, они идут к вечному Брахману. Даже этот мир не для несовершающего яджну; как же тогда другой? О, лучший среди Куру!»

Продолжая язык жертвенного зала, Кришна провозглашает, что те, кто вкушает остатки яджны, идут к вечному Брахману.

То, что остаётся после яджны — посвящённого кооперативного усилия служения обществу, — называется остатками яджны.

То же самое после пуранического поклонения, пуджи, называется прасадом.

Санскритский термин «прасад» означает «душевный покой, внутреннее сияние удовлетворения».

Таким образом, проживая жизнь в духе яджны, наши существующие васаны истощаются, и ум наполняется покоем и радостью, и конечный результат, когда все васаны истощены, — это непосредственное переживание пробуждения эго к универсальному Сознанию, вечному Брахману.

Чтобы усилить эту мысль для рационально мыслящего Арджуны, Кришна произносит как бы монолог — обоснованное и драматически эффективное замечание в сторону.

Господь говорит: «Даже этот мир не для несовершающего яджну, как же тогда другой?» В таком сжатом утверждении выражена универсальная истина.

Для того, кто не готов действовать в духе посвящения, нет реальной выгоды в этом мире, и он не обретает своего счастья и самореализации в этой жизни.

Секрет счастья и успеха — действовать усердно в духе яджны.

Когда в нации есть молодёжь, изнеженная и потворствующая себе, любящая роскошь, бездумная, вызывающе эгоистичная, боящаяся работы и ответственности, такая нация не может расти и процветать; не может быть ни социальной гармонии, ни промышленного мира, ни эффективного правительства, ни бдительных лидеров, ни счастливого, хорошо накормленного сообщества.

Во всех слаборазвитых странах, и особенно в нашей стране, существует бездумное поветрие революции и наше нетерпение разрушить всё, что наши предки создали для нас.

Но готовы ли мы создать альтернативную систему? Есть ли у нас умственная готовность, интеллектуальная честность, физическая способность засучить штаны, закатать рукава и работать ради реконструкции нации? Есть ли?

Настало время, когда подростки должны задать себе этот вопрос. Горстки посвящённых людей достаточно для спасения целой эпохи. Но наши дешёвые способы жизни, низкие ценности, которым мы следуем, ошибочная философия, в которую мы верим, легкие образы жизни, которые мы, по-видимому, приняли, — всё это притупило остриё нашей острой эффективности как бдительной и динамичной нации.

Ответственность за будущее полностью лежит на плечах сегодняшней молодёжи. Они могут научиться искусству закалять свои умственные мускулы с помощью «Гиты»: искусству перестраивать себя, чтобы работать в духе яджны.

НАДЕЖДА ДЛЯ ВСЕХ

Если философия жизни интеллектуально привлекательна, но слишком высока для того, чтобы кто-либо мог ею жить, она становится утопической мечтой, а не практическим образом жизни.

Наши арийские предки не имели терпения к идеализму, который не укоренён в реализме, который недостаточно практичен, чтобы жить в жизни.

Риши были не просто идеалистами и поэтами, пытающимися убежать от жизненных проблем в какой-то туманный приют воображаемых совершенств и придуманных славы. Они жаждали жить высочайшей жизнью гармонии, покоя и красоты, достижений и служения миру.

Поэтому образ жизни, описанный как «жизнь интенсивной деятельности, предпринятой в духе яджны», хотя и может показаться немного надуманным и недосягаемым для всех, Кришна здесь старается заверить Арджуну, что это лёгкая и практичная философия кооперативной деятельности, которую любой, обладающий умом и мужеством, может полностью понять и богато прожить.

Во всех «кооперативных усилиях в области материального богатства» ядро успеха лежит во вдохновении общего видения и в интенсивности индивидуального посвящения. Поэтому эта ментальная и интеллектуальная готовность более важна и священна, чем фактическая физическая командная работа, ибо все эгоистичные действия, вызванные личными желаниями, завершаются в мудрости Высшего.

Естественно, это знание Высшего становится первостепенно важным для каждого из нас. Оно может быть познано только через учителя, который живёт им.

Только настраиваясь на него, мы можем интуитивно осознать, как он чувствует и действует в мире постоянно меняющихся обстоятельств.

Когда ученик достигает полной настройки со своим учителем, тогда учитель передаёт это глубокое видение ученику. Это знание, постигая которое, все наши заблуждения заканчиваются, и мы никогда больше не входим в созданный нами же ад страданий, вызванных эго и его бесконечными низменными страстями.

Это наблюдаемый закон природы: страдания приобретают большую остроту, когда они приходят к нам и становятся нашими личными трагедиями.

Космическая проблема — вообще не проблема по сравнению с мировой проблемой. Но мировая проблема меркнет по сравнению с национальным бедствием. Мировая война — почти ничто по сравнению с разрушительным землетрясением в своей стране.

Опять же, коварное наводнение в одной части страны не так серьёзно для нас, как бунт в нашем собственном городе. Этот бунт мы упускаем из виду, когда происходит семейная трагедия. По сути, самые острые страдания — это наши собственные индивидуальные личные потери и внутренние эмоциональные напряжения.

Короче говоря, чем больше мы расширяем наше эго в нашем искреннем отождествлении с миром вещей и существ, тем менее болезненной становится случающаяся с нами трагедия, и, следовательно, тем больше становится наша устойчивость и равновесие.

Положите конец эго и живите блаженной жизнью плодотворной деятельности в мире.

Когда человек культивирует любовь ко всему миру, он чувствует своё собственное единство со вселенной. Тогда он приходит к восприятию всей жизни, облачённой в божественный свет «Я»: чарующие экстатические объятия всех в едином бесконечном «Я», Господе.

В этот момент обычный человек мира может почувствовать, что трудно прийти к этому духовному образу жизни именно из-за самого величия и красоты этого благороднейшего состояния жизни.

Он колеблется, сомневается, отчаивается, сможет ли он когда-либо войти в врата дворца Господа.

Господь утешает каждого такого пессимистичного искателя и уверенно заявляет:

«Даже если ты самый грешный из грешных, всё же на плоту знания ты воистину переплывёшь через весь грех».

Мы остро осознаём свои несовершенства и часто отказываемся от усилий, потому что нам не хватает уверенности в своих собственных способностях и силе.

Господь здесь ободряет человека:

«Даже если ты самый грешный из всех грешников, для тебя ещё есть надежда. Проснись! Приди жить в большем божественном Осознании.

Как только ты проснулся, все преступления, совершённые в твоём сне, автоматически прощаются — проснись и так поднимись над чувством эго. На плоту знания ты воистину переплывёшь через все грехи».

Но в конце концов, человек должен страдать от последствий того, что он уже натворил в невежественном прошлом. Вечное правосудие должно быть удовлетворено.

Все эти слова в шастрах могут быть лишь праздными утешениями для грешников. Если нет, то закон кармы нарушается — попирается. Так могут рассуждать некоторые умные ученики.

Кришна предвосхищает их и провозглашает:

«Как пылающий огонь превращает дерево в пепел, так же, о Арджуна, огонь Знания превращает все кармы в пепел».

Термин «карма» здесь используется для обозначения васан, оставленных эгоистичными, вызванными желаниями действиями прошлого.

Эти васаны вызывают новые действия, принося человеку радость или страдание в зависимости от качества васан — хороших или плохих.

Плохие васаны называются грехами, когда мы противопоставляем их хорошим васанам. Но даже лучшие из васан также являются грехом, порождающим страдания, когда их сравнивают с бесконечным Блаженством, которое является природой божественного «Я» в нас.

«Подобно тому, как дерево превращается огнём в пепел», так и все кармы (васаны) превращаются в пепел огнём Знания.

Действия, совершённые во сне, не могут перенестись и дать результат в состоянии бодрствования. Подобно этому, грехи, накопленные в эгоцентрическом состоянии существования, не могут достичь состояния чистого «Я».

«Сновидец» совершил преступления во сне, и «сновидец» должен страдать от последствий.

После пробуждения «сновидца» больше нет, и нет закона кармы, чтобы за грехи «сновидца» страдал «проснувшийся».

Точно так же эго совершило грехи, и эго должно страдать от их последствий. Но в «Пробуждённом» эго заканчивается, существует только «Я».

Следовательно, Господь возвещает, что в состоянии Мудрости грехи прошлого полностью сожжены и они больше не могут давать дуалистических переживаний.

Надежда есть даже для самого худшего из нас.

СРЕДСТВА ОБРЕТЕНИЯ МУДРОСТИ

Знание высшего «Я» есть духовная мудрость, и Кришна в этих заключительных четырех стихах восхваляет её величие.

Вся глава была призывом к человеку постичь эту Истину и положить конец ограниченной эгоцентричной жизни невежества и несовершенств.

Как маленькое эго затопляется и уничтожается Мудростью — такова главная тема этой главы, и потому глава названа «Отречение от действия в знании».

Чтобы реализовать «Я» в нас в непосредственном личном переживании, необходимо произвести определённые настройки в нашей личности, которые являются процессами устранения волнений ума.

Ум, трепещущий от своих вожделений и страстей, забот и сожалений, фантазий и воображений, не может сфокусироваться в направлении «Я», и при его рассеянном восприятии можно получить лишь очень, очень тусклый и сильно искажённый опыт.

Здесь Кришна устанавливает здоровые условия, при которых ясное и яркое переживание «Я» может стать нашим.

Настаивает Кришна:

«Человек, который обладает шраддхой, предан и владеет своими чувствами, достигает этого знания. Достигнув знания, вскоре он обретает высший Покой».

«Человек, обладающий шраддхой, обретает духовный опыт» — это известное утверждение в индуистских писаниях, часто повторяемое и всегда переводимое как «человек веры обретает истинную мудрость».

Здесь слово «вера», несомненно, является наилучшим соответствующим словом в английском языке, но оно приносит с собой атмосферу традиции, означая слепую, неразумную, не подвергающуюся сомнению веру.

В Веданте свобода интеллекта ученика полностью признаётся и ревностно охраняется как учителями, так и учениками.

«Вера — это доверие к тому, что мне пока неведомо, ради того, чтобы со временем это познать на собственном опыте».

Это отважный героизм полностью убеждённого интеллекта, готового совершить прыжок в неизведанное, жить в поиске там, пока в субъективном переживании теоретически приобретённое знание не подтвердится в пылающей мудрости.

Одних лишь интеллектуальной смелости и беспокойного героизма недостаточно. Ученик должен быть предан устремлению к Верховному.

Вера и преданность могут дать искателю максимальную внутреннюю готовность к медитации; но очень часто мы видим, как он терпит неудачу в своём финальном восхождении, потому что его внутреннее внимание рассеивается, когда он не воспитал в себе достаточного контроля над своими органами чувств.

Органы чувств по самой своей природе экстравертны, и их функция — распылять наше внимание в поле восприятий. Поэтому никакое количество веры в идеал и преданности ему не может дать нам необходимой медитативной устойчивости, если органы чувств не взяты под контроль.

Когда эти три качества взращены — интеллектуальная вера, ментальная преданность и физический контроль чувств, — все слои нашей личности вовлекаются в повторяемую медитацию.

В таком тотальном внимании, с преданным умом и интеллектом, пропитанным пониманием, искатель приходит к жизни в высших переживаниях мира Реальности.

Поначалу эти волнующие выходы в «Я» могут приходить в виде коротких ослепляющих вспышек. Вскоре, в непродолжительном времени, он достигает высшего Покоя.

И наоборот, если есть тот, «кто не взрастил никакой веры» и поэтому «полон сомнений», «он погибает».

«Для сомневающегося Фомы нет ни этого мира, ни следующего — и никогда счастья».

У животных не может быть сомнений; только разумные люди могут иметь сомнения. Сомнения возникают там, где не возникло ясного и убедительного понимания. Это то, от чего никто не может помочь другому избавиться.

Учителя, писания, комментарии, беседы, изучение и так далее — всё это средства, а не цель. Завершением всего этого является растущая убеждённость, накапливающаяся сама собой в сердце размышляющего ученика.

Одного лишь активного участия в учёбе, сколь бы искренним оно ни было, само по себе недостаточно.

То, что было постигнуто интеллектуальным изучением, должно быть воспринято сердцем, и это достигается только тогда, когда искатель вовлекается в изучение и учится самостоятельно.

Насколько искатель посвящает себя тому, что он собрал во время своих учёбы и размышлений, настолько только и сияет его вера, распространяя свой блаженный свет внутри. Тогда все сомнения прекращаются.

Большинство из нас предпринимают учёбу ради тщетного удовлетворения своего поверхностного любопытства.

Мы не готовы перестроить свою жизнь — перенаправить свои взгляды — в свете вновь обретённого знания.

У нас нет неудержимого голода завоёвывать новые измерения — мы легко удовлетворяемся нашим нынешним состоянием существования: ограниченным, обусловленным, раздавленным, мечущимся.

Поэтому знание не приносит ясного света зари в нашу грудь — его угасающий свет — это умирающее свечение сумерек, и тьма собирается в каждом углу — с течением времени становится всё темнее и темнее.

Наше знание должно быть действенным, способным вести нас, готовым поддерживать нас, достаточно энергичным, чтобы лелеять и питать нас на всём неровном пути жизни, через все её мрачные глубины и солнечные вершины.

Если это не так, то неэффективное, непереваренное, бессильное знание — лишь тяжелый груз золота, который несут ослы; оно отягощает вьючное животное, но не приносит ему никакой пользы.

Сомневающийся Фома — печальный феномен в жизни. Такой человек, вечно сомневающийся во всём, не является интеллектуалом — если уж на то пошло, он как раз противоположность.

Гораздо лучше быть уверенным, что нет никакой высшей жизни, что писания ложны, что нет высшей жизни, к которой можно стремиться.

Таковы были могучие атеисты, ракшасы — порочные, которые жили опасно, смело, преступно, добывая все свои чувственные удовлетворения, будучи предельно мирскими, вульгарно распутными, бесстыдно коррумпированными, бездумно аморальными и при этом постоянно жили в ужасных снах о собственном бесчестном конце.

Для такой вечно сомневающейся личности нет успеха в этом мире, нет достижения в следующем и никогда нет счастья нигде и никогда.

Поэтому Кришна утверждает:

«Невежественный человек без шраддхи, сомневающийся человек идёт к своему собственному разрушению. У такого сомневающегося нет ни этого мира, ни следующего и никогда нет счастья нигде и никогда».

Это печальная негативная ментальность, которую мы часто видим у многих людей.

Они постоянно сомневаются. Они сомневаются во всех вокруг — в их мотивах, действиях, намерениях, целях. Они сомневаются в своих друзьях, родственниках, начальниках, подчинённых. Они сомневаются во всех религиях, в каждой философии, в каждом слове каждого человека, независимо от того, кто они.

Их сомнения — это иррациональные, безответственные, неудержимые замешательства их собственного невежества. Более того, такие люди сомневаются даже в себе и в своих собственных способностях.

Когда у человека нет таким образом веры ни в себя, ни в окружающий мир, он не может достичь ничего в этом мире — ни славы в следующем; более того, он не может иметь никакого счастья нигде и никогда, поскольку он постоянно сомневается.

Поэтому Кришна рокочет своё убеждение: «человек с верой достигает этой духовной мудрости».

ВОССТАНЬ, О БХАРАТА!

«Гита» — это писание для человека, несущее ему руководство к жизни динамичной деятельностью, чистым поступкам, бесстрашным перед лицом окружения и обстоятельств.

Арджуна представляет человека, сбитого с толку и ещё более запутанного бурными вызовами и ухмыляющимися обстоятельствами, толпящимися вокруг него.

Индуистский ответ — не бежать от проблем, но занять твёрдую позицию и действовать разумно, с верой в себя, верой в мир и надеждой на окончательный успех и победу человека над натиском жестокой природы внутри и вне его.

История записывает множество периодических волн мировых потрясений, когда силы добра и зла, кажется, полностью организуются, чтобы противостоять друг другу.

В такие моменты окончательного столкновения только добро побеждало — никогда зло.

В истории «Махабхараты» такой кризис символически представлен, когда Пандавы вынуждены противостоять организованной мощи недуховных материалистических сил — Кауравам.

«Гита» обращена к Арджуне, командующему силами «Добра».

Финальный совет: «Восстань, о Бхарата!»

Во все такие моменты мировых революций истинно динамичные искатели самоэволюции не должны бежать в пещеры, но должны стоять на своём и действовать правильно; это важно — действовать правильно.

Каковы же тогда обязанности доброго человека в таком трагическом положении?

Господь живо объясняет:

«Когда действие отрешено через йогу и сомнения рассечены знанием, о Дхананджая, тогда действия не связывают того, кто так устойчив в «Я».

Когда эгоистичные действия, зловонные от чувственных желаний, отрешены в карма-йоге — в возвышенном духе яджны, — все такие беспокоящие васаны устраняются.

Мы не просто удаляем негативные васаны, но через изучение и размышление положительно обретаем в нашем внутреннем понимании, в свете которого наши интеллектуальные сомнения рассеиваются.

Пожалуйста, внимательно отметьте, что мы до сих пор осуществили удаление всех негативных васан и вновь наполнили себя положительным знанием, которое устранило все наши сомнения.

Когда, таким образом, ум сделан устойчивым для созерцания устранением васан и наделён ясным и ярким пониманием высшего «Я», он автоматически отворачивается от мира отвлечений, чтобы ясно воспринять единую божественную основу. Он становится «устойчивым в «Я»».

Для такого человека, который таким образом эволюционировал в высшее состояние Сознания, мир и деятельность в нём не могут создать никаких новых оков васан, чтобы связать его впредь.

Короче говоря, позвольте нашим рукам и ногам действовать в этом мире в служении человечеству, не позволяя нашим умам когда-либо терять видение Высшего — осознание Верховного.

Подобно тому, как музыкант всегда осознаёт фоновый базовый звук, когда поёт; подобно тому, как мать всегда внимательна к своему ребёнку в колыбели, даже когда она занята своей домашней деятельностью, так и человек может пребывать в йоге внутри и при этом блестяще действовать вовне.

Действуя так, никакие свежие васаны не производятся, чтобы связать внутреннюю личность человека.

Это великое видение затуманено нашими эгоцентричными озабоченностями.

Чувство эго возникает в нас из нашего «не-постижения» истинного «Я». Это не-постижение создаёт ложное постижение эго и его страстей. Невежество в отношении реального даёт нам заблуждения о нереальном.

Например, скажем, в тусклом свете звёздной ночи на пустынной дороге вы видите девятифутового призрака с вытянутыми костлявыми руками. Вы видите огонь, вырывающийся из его впалых глаз, кровь, текущую из его черепоподобного рта. Вы видите множество ужасных деталей и в отчаянии страха бросаете в него свою трость.

Дзынь-блямь-бум: металлический звук. Видение призрака исчезает — на его месте теперь невинный уличный столб с перегоревшей лампочкой.

Не-постижение столба дало вам ложное постижение детализированной картины призрака. Когда реальный столб обнаружен, нереальное заблуждение о призраке исчезает.

Подобно этому, когда реальное «Я» реализовано, иллюзорное эго и его бесконечные небожественные вульгарности заканчиваются. Таким образом, Господь заключает эту главу, говоря:

«Поэтому, рассекая мечом знания сомнение относительно «Я», рождённое из невежества и пребывающее в твоём сердце, прими прибежище в йоге. Восстань, о Бхарата!»

Сомнения относительно природы и существования «Я» могут быть прекращены только непосредственным и прямым переживанием Его. Это сомнение заставляет нас жить окопавшимися в нашем эго, и это происходит из-за нашего не-постижения «Я».

«Поэтому мечом прямого переживания рассеки это сомнение, возникшее из твоего духовного невежества».

С осознанием Божественного Присутствия посвящайте все деятельности Ему и, без эго и его страстных желаний, действуйте в духе яджны. Это и есть карма-йога: «прими прибежище в йоге».

Действуя так, наше сознание расширяется, наше осознание становится всё более и более интенсивным, и таким образом «восстань из своих унылых замешательств и отсутствия уверенности в себе, чтобы жить и действовать как Бог на земле — о Бхарата!»

Даже неблагоприятное окружение может стать благословением, если только мы готовы встречать жизненные проблемы с истинным сердцем веры и духом посвящения.

Если это отношение йоги поддерживается, каждое действие в этом мире будет освобождать нас от наших существующих психологических обременений, и мы обнаружим, что растем в неожиданных измерениях как в наших способностях, так и в наших возможностях.

Именно эго и его бесконечные побуждения желаний приковывают нас к страданию, делая теми жалкими пигмеями, которыми мы являемся в данный момент.

Человек — высшее существо. Мир — его игровое поле. Мировые проблемы не могут победить человека, истинно разумного и хорошо дисциплинированного внутри себя.

Наша молодёжь должна осознать это и начать жить жизнью готовности усердно стремиться и совершать великие и полезные достижения для грядущих поколений.

Действия, которые не несут в себе духа служения, севабхавы, — если духа яджны нет в обществе, то вся деятельность, сколь бы благородной она ни выглядела, в конечном итоге может принести лишь печали и бедствия.

Таким образом, через действие с правильным ментальным отношением: «Пробудись, восстань, о Бхарата!»

Это неустанный призыв «Гиты» —
не только к царевичу Пандаве из «Махабхараты», но к человеку во все времена, во всех широтах, принадлежащему ко всем расам, религиям и культурам.

Термин «Бхарата» обозначает Арджуну, потомка древнего царя Бхараты.

Наша страна называется Бхаратой не только из-за этого древнего царя. Риши выбрали это имя из-за его корневого значения.

«Бха» на санскрите означает свет, озарение, сияние. Отсюда бхаскара — солнце; прабха — свет; прабхата — рассвет; бхану — солнце и так далее.

«Ратах» означает «тот, кто наслаждается, пребывает в».

Таким образом, «Бха» + «рата» означает «тот, кто пребывает в свете Мудрости». Эта страна стоит за жизнь динамичной деятельности в ясном свете истинной Мудрости.

Духовная Индия, Бхарата, не имеет границ — она простирает свой божественный скипетр над всем миром. Где бы ни был тот, кто живёт мужественно в свете Мудрости, устремляясь к достижению Верховного, он — бхаратия.