БХАГАВАД-ГИТА

БЕСЕДЫ О ГИТЕ
Свами Чинмаянанда

ДРАМА

Только голодный человек может по-настоящему насладиться едой. Только одинокий может оценить необходимость и красоту дружбы и общества. Вкус воды полностью ощущает только тот, кто испытывает жажду. Только уставший понимает радость отдыха.

Подобно этому, философия Гиты может быть полностью оценена, осознана и прожита только тем, кто полностью находится в состоянии ума Арджуны.

Ни один ученик Гиты не может игнорировать поразительную разницу в окружении Упанишад и Гиты.

Упанишады — это декларации великих провидцев об извечной Истине. Они даны в атмосфере безмятежности и во внутреннем настрое полной отрешенности. Журчащая Ганга, гимн вечных снежных вершин и благотворный климат — все это заметные свидетели в такой литературе, как Упанишады. Даже ученики, которые слушают эти декларации риши, спокойны и уравновешенны, самообладаны и невозмутимы, и они внимают этим словам мудрости с безмятежным умом и ясным интеллектом.

Эта певучая и спокойная обстановка полностью заменена в Гите приземленной атмосферой раздора и стресса, пыли и ярости, напряжения и нагрузки, притяжений и давлений.

В отличие от Упанишад, в Гите Сам Господь обращается к царевичу Пандавов, который умственно взволнован и интеллектуально сбит с толку. И все же послание Упанишад и послание Гиты едины.

Следовательно, слава Гиты состоит не в том, что она утверждает, а в том, как она это утверждает.

Поразительная обстановка, использованная Вьясой в Бхагавад-гите, не лишена цели.

Во времена Махабхараты люди ошибочно полагали, что религии можно следовать и практиковать ее только в долинах Гималаев. Это было потому, что такая литература, как Упанишады, несла с собой аромат леса и благоухание джунглей. Эта религия удовлетворяла потребности лишь немногих людей, которые предпочитали удалиться в Гималаи, а люди, динамично вовлеченные в битву жизни, полностью пренебрегали религией.

Вьяса увидел опасность и искусно выбрал Господа Кришну своим рупором, чтобы передать бессмертное послание Гиты среди шума и грохота национальной войны сбитому с толку и растерянному герою того времени.

Таким образом, Вьяса своим мастерским драматическим построением Гиты низвел религию с заснеженных Гималаев в повседневный мир, чтобы благословить человека в его повседневном существовании.

Религия никогда не должна практиковаться только в джунглях и лесах. Религия, если она хочет стать действенной и благословить нас своими радостями, должна жить на рынке, дома, в парламентах и на избирательных участках.

В первой главе Гиты Вьяса ярко рисует шум и грохот поля боя, нетерпение неугомонных воинов, тревогу рьяных офицеров, поднимающиеся волны темных сомнений в умах несправедливых, отвратительное высокомерие обезумевших от власти и непоколебимую уверенность профессиональных солдат и лидеров.

В это состояние шума и гама безмолвных смятений и эмоций въезжает величественная колесница, запряженная пятью белыми лошадьми, управляемая вечно улыбающимся божественным колесничим Кришной, с готовым к бою и динамичным Арджуной, стоящим позади него с оружием.

Кришна, по просьбе Арджуны, направляет колесницу на нейтральную полосу между двумя армиями. Арджуна охватывающим взглядом окидывает вражеские ряды. Это судьбоносный момент в великом кризисе.

Под непосредственным воздействием самой масштабности стоящей перед ним проблемы Арджуна чувствует оцепенение. Его необузданные эмоции бурлят и нарастают, подавляя его волю и разум, его суждение и решение. Сбитый с толку ужасом ситуации, он становится нервным, и его личность поддается страхам и сомнениям в своих собственных способностях и возможностях; он чувствует непреодолимое чувство бесслезной фрустрации, поднимающееся в его сердце.

Вся его жизнь была потрачена на подготовку к его достижению как воина, но здесь он истолковывает ситуацию как безнадежное отчаяние.

Войска Кауравов слишком могущественны. Они хорошо укомплектованы, хорошо оснащены и выстроены в мощном стратегическом построении. Вызов слишком велик, чтобы встретить его напрямую.

Когда мы сталкиваемся с вызовом, который нам не по силам, у нас есть естественная тенденция избегать прямого столкновения с ним. Это бегство от проблемы не решает проблему. Куда бы мы ни пошли, та же проблема в другой форме возникнет и преградит нам путь вызовом.

В такие моменты умственного уныния человеческий интеллект всегда находит ряд аргументов, по-видимому, красноречивых и, казалось бы, убедительных.

Мы знаем, что это трусость; но наши собственные мысли снабжают нас слабыми оправданиями, неубедительными причинами, ложными убеждениями и фальшивыми аргументами, чтобы оправдать наши действия; чтобы обелить наше темное внутреннее уныние.

Арджуна тоже проходит через глупые конвульсии психологически сломленной личности.

Каждый молодой человек должен проходить через такой этап много раз. Вспомните различные возможности, которые вы упустили в жизни, неудачи, которые вы потерпели, и разочарования, которые вы испытали.

Во всех них есть один общий фактор: вы бы не упустили, не потерпели неудачу или не разочаровались, если бы встретили свои проблемы с большей верой в себя.

Что-то в нас обрывается, и мы остаемся пустыми и опустошенными. После этого мы можем только плыть по течению собственной катастрофы.

Если бы в тот решающий момент мы знали, как восстановить внутреннюю личность цельной и сильной, мы могли бы с новой уверенностью и радостью встретить проблему, уверенные в успехе, несомненные в победе.

Гита излагает науку восстановления личности....

ГОРДОСТЬ ДУРЬЙОДХАНЫ

В роковой день обе армии собрались на поле битвы. Силы Кауравов были подавляющими по своей численности, эффективному оснащению и обильному снабжению; силы Пандавов были менее оснащены, скудны в военных материалах и малочисленны, и все же Пандавы могли сражаться с вдохновением, в то время как Кауравы должны были тащить тяжелую совесть и планировать свои действия с чувством вины.

Вьяса, дитя Вед и пропитанный ведийской мистикой, придал аллегорическое значение самому драматическому построению на Курукшетре.

Это историческое место само по себе является символом сердца человека, где Кауравы и Пандавы, дурные и хорошие тенденции, постоянно воюют друг с другом.

Как ни странно, эти хорошие и плохие тенденции подобны двоюродным братьям из-за их общего происхождения. Кауравы, числом сто, представляют бесчисленные нечестивые силы негативных тенденций внутри тела человека.

А Пандавы, без сомнения, представляют более божественные импульсы в человеке.

Постоянная война Махабхараты ведется в каждом из нас во все решающие моменты действия, и часто негативные тенденции в нас более многочисленны и обычно более могущественны в своей эффективности, в то время как внутренняя божественная армия очень малочисленна и, по-видимому, слабее в своей действенности.

Итак, когда армии собрались на Курукшетре, царь Кауравов Дурьйодхана поспешил к своему учителю и воскликнул: «Взгляни, о учитель, на эту могучую армию сыновей Панду, выстроенную сыном Друпады – твоим мудрым учеником».

Дурьйодхана все время полагал, что его соперникам не удастся мобилизовать армию, достаточно сильную, чтобы противостоять его собственному огромному войску в союзе с несколькими царями, но когда он увидел, что сила Пандавов превзошла его ожидания, он был сильно встревожен и почувствовал себя обессиленным.

Само слово Дурьйодхана означает «тот, с кем трудно сражаться». Но его виноватая совесть породила в нем моральный конфликт. Внутреннее чувство поражения в нем было прелюдией к фактическому поражению, которое пришло на войне.

Вполне естественно, что испуганный ребенок спешит к родителям за защитой и ободрением. Так же и Дурьйодхана, неуравновешенный в уме, побежал к своему учителю Дроначарье.

Всякий раз, когда наши мотивы нечисты, а наши дела несправедливы, как бы хорошо мы ни были оснащены, наш ум неизбежно будет чувствовать себя потревоженным и взволнованным. Таково психическое состояние всех тиранов и похотливых диктаторов.

В моменты высокого напряжения слова человека дают ясные указания на его существенную ментальную природу.

Встревоженный принц намекает на глупость своего учителя, который совершил глупую ошибку, решив обучать стрельбе из лука сына Друпады, который теперь готов использовать свои знания о войне против собственного учителя.

Невинно выглядящее слово «дхимата» означает гораздо больше, чем кажется. Это крошечное словечко принижает Дрону.

Дурьйодхана подразумевает, что: «О, Гуру, ты научил его всему, что знаешь, и поэтому у сына Друпады есть все, чему ты его научил, плюс его собственные творческие мысли, ибо он «дхимата» (разумный)». Он косвенно говорит, что ученик Дроны перехитрил самого Гуру.

Дурьйодхана порицает своего учителя тонким и скрытым образом, обращаясь к нему как к «лучшему из брахманов».

Ранее он указывал, что все офицеры, руководящие войсками Пандавов, были учениками Дроначарьи. Теперь он подразумевает, что в брахманическом сердце его учителя непременно должна быть слабость к его собственным великим ученикам.

Таким образом, Дурьйодхана тонко указывает на отсутствие доверия к своему почитаемому Гуру и бесстыдно сомневается в самой лояльности своего собственного учителя. Слово dvijottamaḥ подразумевает еще один намек, который нельзя упускать из виду.

Упрек Дурьйодханы сводится к следующему: «Каким бы способным ты ни был в обучении военной науке, ты все же брахман, склонный к мирной жизни и немного робкий по природе.

Слишком многого ожидать от тебя, чтобы ты был мужественным в этой войне с Пандавами. Но не бойся; у нас на нашей стороне тоже есть могущественные воины».

Затем он перечисляет список офицеров в своей армии. И добавляет, что это перечисление для вашего сведения – как будто Дрона сам мог быть не полностью информирован.

Действительно глупо со стороны Дурьйодханы указывать Дроне на построение армии Кауравов. Это равносильно сомнению в способностях великого Ачарьи Дроны.

Во всех этих словах Дурьйодханы мы никогда не можем пропустить поток скрытого течения намека на неспособность Дроны. Взволнованный человек со злыми намерениями всегда подозревает лояльность своих собственных приспешников и легко теряет веру в своих сторонников.

КРИЗИС

Теперь Дурьйодхана приказывает:
«Все вы займите свои позиции в соответствующих подразделениях и всячески защищайте одного Бхишму».

Эти инструкции, перефразированные, сводятся к следующему: «Поскольку у вас у всех нет инициативы и вы даже ненадежны, по крайней мере, следуйте моим указаниям и защищайте Бхишму».

Дурьйодхана считал Бхишму сердцем своей армии не только из-за мощи и мудрости деда, но и потому, что все цари и воины, присоединившиеся к стороне Кауравов, сделали это из-за своего почтения к Бхишме.

В неблагоразумных замечаниях лишенного воображения Дурьйодханы нет ни капли государственной мудрости. Он бесцеремонно хвастается и ведет дело к тому, чтобы ослабить пыл своих союзников и товарищей, поскольку все они были приведены в неудобное настроение бунта и отчаяния.

Благоразумный фельдмаршал Бхишма, стоявший неподалеку, должно быть, слышал детский лепет Дурьйодханы и наблюдал жалкое замешательство тирана. Почитаемый дед, должно быть, заметил растущий бунт в глазах офицеров — нездоровый признак.

Бхишма не мог не заметить сквозь холодное молчание Дроны возмущенный настрой человека знания и действия. Принимая во внимание эту ухудшающуюся ситуацию, он немедленно приходит на помощь царю-тирану. Ситуацию можно было спасти, только если бы всех собравшихся там вырвали из их нынешней умственной озабоченности.

Затем он берет свою раковину и трубит в нее, объявляя, что война объявлена. Это послало волны гулкой уверенности в сердца людей, управляющих строем Кауравов.

Это действие, хотя и рассчитанное на то, чтобы воодушевить Дурьйодхану, согласно кодексам ведения войны, равнялось акту агрессии со стороны Кауравов.

С первым «пушечным выстрелом» Махабхарата фактически началась, и для всех исторических целей Кауравы буквально стали агрессорами, которые начали первое военное действие.

У войск Пандавов не оставалось иного выбора, кроме как ответить на этот вызывающий призыв. Каждый из известных воинов встает и трубит в свою раковину.

Обилие деталей, столь щедро растраченное на выражение простого факта, что со стороны Пандавов Кришна и Арджуна ответили на боевой клич, ясно показывает, на чьей стороне были симпатии Санджаи.

Здесь намеренно используются такие описания, как: сидя на великолепной колеснице, запряженной белыми лошадьми, Мадхава и Арджуна затрубили в свои божественные раковины.

Санджая чувствует, что, возможно, при явном контрасте в двух описаниях слепой старый царь Дхритараштра может быть убежден даже в этот поздний момент приказать своим сыновьям заключить перемирие. Сохранить страну в мире или ввергнуть ее в гибельную войну — все это в руках правящей власти.

Теперь жребий брошен, и сцена готова. События движутся к катастрофе. «Каким будет ваше решение?» — таков, кажется, подразумеваемый вопрос.

Звук, поднятый боевым кличем Пандавов, разнесся по полю битвы и прогремел эхом в пространстве, разрывая сердца Кауравов. Те, кто чувствует, что их дело правое, будут вдохновлены, обретут мужество и легко смогут собраться для действия.

Шум Пандавов, кажется, проникает в сердца Кауравов из-за их виноватой совести. Даже упрек ребенка непременно заденет обидчика за живое. То, что симпатии Санджаи склоняются на сторону Пандавов, снова видно здесь, если сравнить описание боевых кличей обеих сил.

Это был пронзительный момент, стрельба еще не началась, но была неизбежна. Кризис достиг высшей точки своей волны.

Арджуна теперь предлагает Кришне поставить его колесницу между двумя армиями, чтобы царевич Пандавов мог увидеть, кто из поборников адхармы выстроился против него на войне.

Кришна, как истинный колесничий, ставит ее между двумя армиями и, повернувшись лицом к Бхишме и Дроне, говорит: «Взгляни, о Партха, на собравшихся Куру». Это единственное высказывание Господа в первой главе, и, по сути, это искры, которые поджигают эгоистическое здание Арджуны.

Слово «взгляни» говорит о многом. Кришна заставляет Арджуну вовлечься в проблему, прося его увидеть построение армии.

Человеческий ум для целей изучения можно рассматривать как состоящий из двух аспектов. Один обращен к миру стимулов, достигающих его от объектов мира, а другой — к внутреннему миру, который реагирует на эти импульсы.

Через наши органы чувств восприятия все мы познаем окружающий нас мир.

Стимулы, достигающие наших органов чувств, создают импульсы, которые сначала воспринимаются объективным умом, и эти импульсы проникают глубже в субъективный ум через промежуточные слои наших индивидуальных эгоцентрических желаний.

Там эти импульсы реагируют с существующими впечатлениями нашего собственного прошлого, которые хранятся в субъективном слое ума, и выражаются во внешнем мире через пять органов действия.

Объективный ум Арджуны под воздействием стимулов не мог найти никакого отклика от его субъективного аспекта. Величайший герой своего времени, Арджуна, внезапно стал унылым невротиком.

ПСИХОЛОГИЧЕСКИЙ СЛОМ

Мы уже видели, как на поле битвы Курукшетра постепенно нарастало напряжение. Дурьйодхана уже начал проявлять признаки нервозности.

В этот момент Арджуна, с уверенностью закаленного воина, просит Кришну направить его колесницу между двумя армиями, чтобы он сам мог осмотреть вражеские ряды.

Кришна подъезжает на колеснице и ставит ее перед Бхишмой и Дроной – которые также являются учителями Пандавов – и говорит: «Взгляни, о Партха, на всех этих собравшихся Куру».

Это единственное предложение, которое Шри Кришна произносит во всей первой главе. И все же оно чрезвычайно важно, ибо здесь Кришна, можно сказать, намеренно привлекает внимание Арджуны к собравшимся Кауравам.

Это невинное предложение, произнесенное тихо, но именно оно запускает всю Гиту своей сжатой краткостью.

Арджуна медленно обвел взглядом не только армию Кауравов, но и свою собственную. Он увидел там отцов, дедов, учителей, дядей по матери, братьев, сыновей, внуков, а также друзей. Увидев так много друзей, родственников и знакомых, готовых к войне друг против друга, он, вероятно, впервые осознал трагедию тотальной братоубийственной войны.

Его самообладание рухнуло. Он был человеком, казалось, побежденным причудами собственного ума. Чувство сострадания охватило его.

Это человеческая привычка – возвеличивать такие слабости и превозносить их громкими именами добродетелей. Так, богатого человека часто называют благотворительным, когда он строит храм с тайным желанием увековечить свое имя во времени.

Все психические процессы непредсказуемы и сложны. Всю свою жизнь Арджуна ждал именно такой возможности, чтобы изгнать Кауравов в честном бою, где он знал, что их коварные ходы не устоят против его собственного могучего мастерства.

Но когда такая возможность представилась, кажется странным, что он пал духом и обнаружил, что ему не хватает уверенности, чтобы соответствовать такой ситуации.

Самоуверенность Арджуны в этот момент покинула его, и, охваченный горем в печали и унынии, он сказал:

«Увидев этих моих родственников, о Кришна, выстроившихся, жаждущих битвы, мои конечности слабеют, и рот пересыхает; мое тело дрожит, и волосы встают дыбом».

Затем он перечисляет симптомы, которые чувствует. Эти же самые симптомы, сказали бы современные психологи, характерны для того, что они называют «неврозом тревожного состояния».

«sīdanti mama gātrāṇi» – мои конечности слабеют; «mukhaṁ ca pariśuṣyati» – мой рот пересыхает; «vepathuśca śarīre me» – мое тело дрожит; «romaharṣaśca jāyate» – мои волосы встают дыбом. И снова «gāṇḍīvaṁ sraṁsate hastāt» – лук Гандива выскальзывает из моей руки и «tvak caiva paridahyate» – моя кожа горит.

Таковы физические симптомы, характеризующие состояние его психического слома, ибо он добавляет:

«Я также не могу стоять, и мой ум кружится, как будто».

И в течение следующих нескольких стихов он бормочет, давая убедительное доказательство того, что находится во власти сильной истерии. На этом этапе ни один современный психоаналитик не мог бы поступить лучше, чем Кришна.

Он просто позволяет Арджуне продолжать говорить, чтобы выпустить наружу все его сдерживаемые, искаженные эмоции, тихо слушая, не предпринимая попыток остановить поток преувеличенного уныния Арджуны и его неуместного сострадания к друзьям и родственникам.

Пациент сам дает отчет о своем физическом и психическом состоянии, изливая свои чувства в тихо воспринимающие уши Кришны.

Не нужно много усилий, чтобы диагностировать всю антивоенную тираду Арджуны как извержения истерического ума, утонувшего в слепом горе и отчаянии.

Здесь эскапизм. Порыв убежать от проблемы, столкнувшись с ней лицом к лицу; импульс уклониться от бремени ответственности; умственное отступление перед мыслью о неизбежных последствиях.

Арджуна направляется к опасному краху личности. Он говорит Кришне:

«Я вижу дурные предзнаменования, о Кешава, и не вижу добра в убийстве моих собственных родственников в битве».

Он пытается укрыться даже за суевериями, мифами и верованиями – лишь бы они скрывали его смятение и растерянность и помогали ему сохранять праведный фасад и вернуть, насколько возможно, его утраченное достоинство.

Такое умственное сжатие и трусость перед лицом серьезных ситуаций лишают нас наших собственных успехов. Трещины в психической структуре Арджуны медленно расширяются, и вскоре Кришна получает ясное представление о разбитой индивидуальности Арджуны.

На каком-то этапе жизни всем нам приходится сталкиваться с такими ужасными ситуациями. Сбитые с толку и еще больше запутанные, густые туманы заблуждения поднимаются перед нашим мысленным взором.

Мы, кажется, натыкаемся на тупики.
Мы спотыкаемся о собственные ноги, мы падаем и с головой попадаем в зияющие ловушки уныния и отчаяния.

Мы не знаем, что делать, и наш затуманенный интеллект не предлагает линии правильного действия. Лечение этой естественной, смертельной болезни внутреннего ума и есть тема всей Гиты.

БОЛЕЗНЬ АРДЖУНЫ

Распад личности Арджуны перед лицом серьезной ситуации, требовавшей полного умственного внимания и бдительности, является лишь извержением его подавленных и вытесненных импульсов, которые, подобно тлеющей лаве, находились в глубинных тайниках его ума.

Раздуваемые ветрами вражды и ревности, а также отношением несправедливости со стороны Кауравов, они вырвались наружу на поле битвы Курукшетра, и последовавшее за этим пламя полностью поглотило рассудок и равновесие ума Арджуны.

Он чувствовал уныние от собственного бессилия встретить вызов. В такой ситуации эмоции человека переполняют его, и вся его подсознательная энергия в накопленном порыве вырывается, разрушая контуры красоты его индивидуальной личности.

Человек – или, в равной степени, нация, государство, сообщество или общество – в таком состоянии прорывается в протестах гнева, чтобы совершать чудовищные акты преступления, забывая о своих давних традициях знания, образования и культуры.

Когда лидер таким образом распадается, общество, которое он ведет, следует его безумным шагам, чтобы достичь низшей точки проклятия и катастрофы. Лечить такого лидера – значит спасти сообщество или нацию, которая следует за ним, от полного разрушения.

Этот распад личности мы назовем болезнью Арджуны. Болезнь Арджуны универсальна – она распространена во все времена, во всех местах, среди людей всех рас, классов, вероисповеданий и культур. Это человеческая болезнь, естественная для любого человека действия.

Для этого необходимо лекарство. Это лекарство, панацея от всех умственных недугов, пронизывает всю ткань, сотканную из восемнадцати глав Бхагавад-гиты.

Нигде, кроме Гиты, мы не находим ответов на вопросы «почему» и «зачем» относительно жизни и существования. Ибо только в индуистских писаниях ученик имеет свободу не только задавать вопросы своему учителю на каждом шагу, но и моральное право ожидать от него удовлетворительных ответов.

Кришна в своем совете Арджуне никогда не использует повелительное наклонение. Никогда он не говорит «ты должен» или «ты не должен», никогда не приказывает, никогда не настаивает, никогда не утверждает.

Ибо ему приходится иметь дело с Арджуной – динамичным человеком действия, острым интеллектом и честным скептиком.

Все время, то идя шагом, то рысью, то галопом, Гита приводит аргументы, ведущие к окончательному слову совета, – которое предназначено не только для Арджуны, но и универсально применимо во все времена ко всем тем, кто оказывается в таком разбитом психическом состоянии.

В этом, второй главе Гиты, мы имеем диалектику правильной жизни, раскрытую с множеством тире и еще большим количеством многоточий.

Поскольку вторая глава является прологом, она дает нам синопсис всех основных идей, которые будут подробно изложены в следующих шестнадцати главах.

В конце первой главы крах Арджуны завершен.

Вьяса открывает вторую главу простым стихом, в котором тремя искусными эпитетами он описывает степень разрыва в личности Арджуны:
(1) охваченный жалостью (kṛpayāviṣṭaḥ),
(2) со слезами, текущими из глаз (aśrupūrṇākulekṣaṇam),
(3) унывающий (viṣīdantam) – они обозначают умственный, физический и интеллектуальный распад личности Арджуны.

Когда человек хочет нанести удар, но не может этого сделать из-за могучей силы несправедливого противника, чувство, возникающее в таком сердце, называется унынием.

Арджуна и его братья всегда были в невыгодном положении на каждом повороте своей жизни, страдая от трудностей, встречая вызовы, преодолевая препятствия, которые их безжалостные двоюродные братья, Кауравы, разбрасывали на их пути.

Арджуна был добросовестным лидером своего народа и поэтому жаждал нанести удар Дурьйодхане и его порочным сторонникам. Но, увидев среди них своих собственных близких и дорогих, он испытал это новое уныние, это чувство фрустрации, эту неспособность ответить на ясный призыв к битве.

Он был физически разбит – слезы наполнили его глаза; он был умственно сокрушен – охвачен жалостью; и он был интеллектуально ошеломлен – охвачен унынием и фрустрацией.

Так он стоял, когда битва должна была вот-вот начаться, ибо раковины уже прозвучали, полностью разбитый на всех уровнях своей личности.

Такое разрушение может прийти даже к сообществу или проникнуть в каждую единицу нации. В такие периоды история фиксирует оцепеняющее чувство фрустрации у поколения.

Индивидуальное отчаяние возрастает до коллективного отчаяния. Как нам выйти из этого? Как нам разорвать эти цепи беспомощности? Как нам восстановить из разбитых осколков цельную и прекрасную для взгляда картину?

Гита дает совершенно научные и убедительные ответы на эти тревожные вопросы и намечает удивительно уникальный путь правильной жизни.

ПОЧЕМУ МЫ ДОЛЖНЫ ДЕЙСТВОВАТЬ?

Действие – вот ответ, а не бездействие. Бегство от проблем – это трусость, а результат трусости – горе, позор и поражение. Встреча с ситуацией лицом к лицу – это мужество, а благословения мужества – это величие, великолепие и успех.

Личность Арджуны, ныне погруженная в истерическое смятение, недоступна для каких-либо советов или наставлений. Учитель должен пробудить в ученике интеллектуальную бдительность, чтобы он был готов воспринять перевоспитание в его ценностях и идеалах.

Урок представляет собой мистическое перевоспитание в истинах жизни и в подлинном смысле игры мира множественных объектов и существ. И Кришна может начать такой омолаживающий курс лечения, только если ученик интеллектуально доступен для этого перевоспитания.

А Арджуна сейчас разбит настолько полностью, что дошел до тупого статического состояния непонимающей комы. Это и есть болезнь Арджуны. Это универсальный недуг. Не только отдельные личности, но даже сообщества и нации могут впасть в такое настроение Арджуны – бессилие и всепоглощающее состояние растерянности, проистекающее из всеобщего чувства фрустрации.

Лекарство, прописанное Арджуне, можно сказать, является специфическим для Кришны, и в заключительных главах мы видим, что Арджуна, страдающий пациент, сам гремит с самообнаруженным восторженным динамизмом, что он заново открыл себя.

Герой выходит из-за темных облаков смятения и ярко сияет на поле своего действия и вскоре одерживает полную победу, полный успех, впечатляющее достижение.

Охваченный унынием и фрустрацией, человеческий ум немедленно думает об отказе от схемы окружающего его мира и, оцепенев, остается бездействующим.

Никто не может сидеть бездейственно; пока человек жив, он должен действовать. Ибо даже простое дыхание – это тем не менее действие.

Арджуну убеждают действовать, встретить лицом к лицу внешнюю ситуацию, ворваться в проблему, а не вяло уронить свое копье и отступить от битвы.

Действие благородно из-за идеала, к которому человек стремится; само по себе действие не является ни хорошим, ни плохим. Именно мотив в сердце человека делает действие либо хорошим, либо плохим.

Как только мы позаботимся о том, чтобы выбрать для себя правильный тип мотива для вдохновения нашей деятельности, достижение будет не только впечатляющим, но и все усилие станет вознаграждающим с точки зрения чувства покоя и ощущения свершения, которые наполняют сердце.

Действовать – это выражение славной жизни в нас. Жизненная сила в любом воплощенном существе изливается вовне как работа и действие. Жить праздно – значит покрывать тлеющий огонь жизни пеплом вялости и лени (тамаса).

Когда мы работаем радостно ради достижения великого идеала или цели, наша эффективность возрастает.

Праздная рука теряет все свои способности, даже если искусность человека не иссякла. Искусность в любой области приобретается через изучение и обсуждение.

Накопленное нами знание, выраженное через усердную и планомерную деятельность, становится проявлением эффективности в нас.

Успех в жизни зависит от эффективности.

Искусность в человеке не становится творческой, пока не превратится в эффективность. Средство для этого – действовать, действовать усердно, вкладывая свое сердце в работу, с азартом к совершенствованию, с духом превзойти свои собственные нынешние способности.

Этот дух вызова самому себе – секрет самосовершенствования и раскрытия личности.

В этом субъективном соревновании те, кто поддается, – это застойные, чье развитие остановлено, успех сорван, достижение обречено – увы, ими самими.

ВЗГЛЯНИ НА ПРОБЛЕМУ

Проблема в жизни — это вызов, с которым нужно встретиться. Внешние проблемы, созданные расположением событий и структурой доступного окружения, на самом деле интерпретируются умом и оцениваются интеллектом. И только затем возникают наши ответные реакции на них.

За нашими руками и ногами стоит сложный набор тонких инструментов, которые оценивают и судят о внешнем мире для нас и, в конечном счете, различают и решают, что наши внешние инструменты действия должны делать в ответ на предстоящий вызов.

Это инструменты ума и интеллекта. Красота и сила, живость и бдительность ума-интеллекта определяют качество деятельности человека в жизни; короче говоря, его успех в жизни.

Для того чтобы интеллект мог принять правильное решение, он должен иметь верные данные.

Но восприятие внешней проблемы нашими необузданными чувствами часто искажается неустойчивым, смятенным и даже сильно дезинтегрированным состоянием ума.

Ум собирает сообщения чувств и представляет их интеллекту, чтобы решить, как индивидууму следует реагировать на внешний вызов.

Когда ум неустойчив, представленные данные становятся смятенной, неверно истолкованной мешаниной, и интеллект, даже если его решения верны, неэффективен в решении проблемы, поскольку его решения основаны на ложных данных.

Короче говоря, если мы не заботимся о том, чтобы развить систему порядка в наших внутренних инструментах опыта и не дисциплинируем внешние органы чувств восприятия и действия, то, подобно ненастроенному инструменту, мы получим лишь шум и грохот, но никогда — журчащую мелодию, танцующий ритм, заливистые ноты и потрясающую гармонию жизни, прожитой динамично, богатой успехами и достижениями.

Тонкая техника перенастройки нашего разбитого инструмента ума-интеллекта достигается с помощью того, что известно как карма-йога — путь бескорыстной, посвященной деятельности.

Когда мы воспринимаем объект или пытаемся оценить ситуацию, не только органы чувств приносят свои сообщения, а ум компилирует и представляет их интеллекту для окончательного суждения, но сама способность интеллекта думать, рассуждать, судить и так далее обусловлена фактором в нас, который современные психологи называют «бессознательным».

Это бессознательное состоит из впечатлений, которые личность собрала из своих собственных мыслей и действий в прошлом. Эти впечатления индуистские риши называют васанами.

Таким образом, если я пьяница, у меня есть «васаны выпивки», и поэтому, когда я вижу бутылку виски, моя реакция — немедленно схватить ее, в то время как вы, будучи абсолютным трезвенником, отвернетесь и уйдете с отвращением.

Позже я не могу жаловаться, что меня искусила бутылка. Честно говоря, у бутылки виски нет таких сил, иначе как бы вы так легко ушли?

Эти васаны в каждом из нас, собранные из прошлого, устремляются к своему выражению — сначала как желание в интеллекте, затем как мысль в уме и, наконец, как действие на уровне тела.

Каждый из нас, таким образом, является беспомощным выражением своего собственного прошлого — наших васан.

Эти васаны должны быть разумно исчерпаны или устранены. Сначала их нужно очистить, а затем исчерпать с помощью соответствующих действий.

Когда васаны здоровы, проблемы легко решаются благодаря нашей правильной оценке и соответствующим ответным действиям. Там, где васаны закончились, проблемы также заканчиваются.

Следовательно, кажущиеся проблемы вне окружения индивидуума — это всего лишь отражения, упорядоченные бессознательным в нем.

Мир — это конечный продукт всех васан, действующих в жизни. Таким образом, мировые проблемы или национальные проблемы — это по сути извержения, вызванные васанами всех индивидуумов вместе взятых.

Только через индивидуальное совершенство может быть достигнуто мировое совершенство — таково заявление всех писаний.

Теперь вопрос в том, как наилучшим образом мы можем индивидуально очиститься и, в конечном счете, освободиться от принудительных наслоений васан?

Техника, рекомендуемая в Гите, — это карма-йога — способ выполнения всех действий с отношением бескорыстного посвящения желаемой цели.

ПЕРЕВОСПИТАНИЕ СЕРДЦА

Процесс восстановления личности подпадает под две определенные схемы:

(1) перевоспитание интеллекта в правильных ценностях жизни и

(2) перенастройка ума на функционирование без его частных сентиментов, голодов, предрассудков и страстей, заслоняющих истинное лицо проблемы.

Из них первая схема рассматривается во второй главе Гиты, и самые первые слова Господа помогают нам рассечь жизнь и увидеть сквозь внутренности ее вечных изменений постоянную, неизменную Истину, безначальную Реальность.

Это ошеломляющее утверждение, которое звучит почти как ложная философия для смятенного ума Арджуны.

«Ты скорбишь о том, о чем не следует скорбить; ибо мудрые не скорбят ни о мертвых, ни о живых».

Скорбеть — значит чувствовать себя бессильно несчастным при упадке вещей, которые мы не властны остановить, — и эта скорбь самоубийственна, поскольку она притупляет наши способности, ослабляет нашу смелость, иссушает наше мужество и истощает все надежды и радости.

По-настоящему мудрые, которые осознали вечную Реальность, стоящую за всеми феноменальными изменениями, не скорбят об упадке и смерти конечного и смертного.

Мы не оплакиваем каждый вечер смерть дня, ибо знаем, что солнце на самом деле не ушло, что оно взойдет снова на востоке через двенадцать часов.

Мы не скорбим о каждой волне, которая растворяет свою форму — мы знаем, что ничего на самом деле не закончилось, когда волна умирает.

Те, кто осознал вечную и блаженную Истину, не испытывают печали из-за изменений, которые они воспринимают в феноменальном мире событий.

Кришна говорит Арджуне совершенно ясно: «Никогда не было такого времени, когда бы не существовали ни ты, ни я, ни эти цари; и никогда не будет такого времени, когда бы они перестали существовать».

Бесконечный парад вещей и существ исходит из лона, сталкивается, сцепляется, обнимается, играет, а затем погружается, становясь бесформенным и безымянным в могилах своей смерти.

Это вечно происходит в бесконечном Сознании, и многообразные проявления — лишь его собственные выражения.

Волны поднимаются, играют и умирают. Но океан всегда остается тем же.

«Подобно тому как мы переходим из детства в юность, а затем в старость, так же мы переходим из одного тела в другое — мудрые не смущаются этим».

Когда мы растем из детства в юность, детские игрушки, детское тело и его отношения, даже его окружение и обстановка — все меняется.

Так же, когда юность заканчивается с наступлением старости, энергичное тело и его смелые поля деятельности — все ускользает.

И все же нечто в нас сохранилось через детство, юность и старость. Я был ребенком, затем я стал молодым человеком, и я стар — это «я», субъект, кажется, оставался неизменным — через все разнообразные изменения — на всем протяжении жизненного пути.

Так что смерть на самом деле ничего не меняет.

Это «я», эго, остается тем же даже после смерти, чтобы проявиться в другом воплощении, в другом окружении, чтобы исчерпать свои оставшиеся васаны, удовлетворить свои желания, прожить свои порывы и страсти.

Существует полная непрерывность для индивидуального эго даже после смерти.

Следовательно, Кришна указывает, как мы должны жить своей жизнью.

«Только когда чувства соприкасаются с объектами чувств, мы испытываем тепло и холод, удовольствие и боль, у них всех есть начало и конец: они преходящи; они конечны. Терпеливо переноси их, о Бхарата».

Радости и печали — это всего лишь ответные реакции ума на благоприятный и неблагоприятный мир вокруг нас. Это всего лишь ментальные реакции — мысли.

Научись быть наблюдателем этих эмоций, а не отождествляться с ними. Оставайся в стороне — будь отрешенным в себе — будь просто незаинтересованным свидетелем бурлений ума в действии.

Это отношение дает равновесие и устойчивость. Человек, который развил в себе и равновесие, и устойчивость, — это искатель, который пригоден для высшего опыта в медитации.

Когда человек таким образом живет своей жизнью, пребывая в нерушимом покое и безмятежности внутри, функционируя как свидетель бурлений вокруг него, существующие васаны истощаются, не порождая больше никаких новых васан.

Там, где васаны уменьшаются, ум обретает все больше и больше равновесия. Естественно, для такого очищенного ума становится возможной более глубокая медитация, которая затем реализует непосредственный опыт —

«То, чем все это пронизано, — знай наверняка, — есть неразрушимое. Никто не может уничтожить это Неизменное. Это есть Я, Божественность».

«Видеть это Неизменное в середине всех изменений и действовать в поле изменений — значит не навлекать на себя больше впечатлений; фактически, такой человек, даже действуя, не действует».

Его действия — движения его конечностей. Ибо субъективно он не запутывается ни в какой вновь порожденной цепи васан.

Это бесконечное Сознание, мерцающее сквозь вечно увядающие слои материи — инструменты тело-ум-интеллект, — не вовлечено в изменения.

Океан не рождается, не растет, не катит волны и не умирает, когда волна поднимается, набухает, играет, а затем обрушивается, чтобы снова стать океаном.

Если, таким образом, Бесконечное не знает упадка, то что же тогда такое феномен смерти, который мы постоянно наблюдаем вокруг себя?

«Как человек снимает старую одежду и надевает новые одежды, так и индивидуальное эго отбрасывает изношенные тела и входит в новые».

Это ум-интеллект в нас отбрасывает нынешнее тело — и, следовательно, его нынешние отношения — и поднимается, чтобы снова надеть наиболее подходящее тело в наиболее благоприятном окружении, чтобы оно могло исчерпать свои самые сильные и властные васаны.

Все эти изменения происходят только с индивидуальным набором тело-ум-интеллект, который все вместе мы можем назвать нашим «инструментарием». Бесконечное всегда неизменно и непреложно. Оно не знает упадка.

Ум и интеллект, инструментарий, в своей совокупности называются здесь нами сердцем, и его перевоспитание состоит в том, чтобы дать ему новое видение и полное понимание окружающего его мира, а также своего собственного места в общей схеме вещей, существ и событий вокруг.

Понять, что за всей игрой жизни и под ней стоит неизменная Реальность, на которую не влияет ничто, включая смерть и разрушение, — значит обрести новое видение тайны жизни.

ПЕРЕОСМЫСЛЕНИЕ ЖИЗНИ ЗАНОВО

В прошлой беседе мы коснулись мистического перевоспитания нашего понимания мира событий вокруг нас. Помимо этого, существуют также научные и светские идеи, которые, будучи усвоенными нами, могут изменить наше отношение к вещам и исцелить многие из наших ложных ценностей в жизни.

Предположим, как здоровые экстравертные личности, мы не верим в существование постоянной и вечной Реальности за вечно меняющейся игрой жизни. Кришна не навязывает нам эту веру.

Существуют другие научные факты и мирские соображения, в силу которых становится необходимым, чтобы мы никогда не пытались убегать от наших проблем, чтобы мы встречали их все с мужеством и героизмом.

Допустим, как материалисты, мы верим, что «жизнь — это непрерывный поток постоянных рождений и смертей, даже тогда, Арджуна, тебе не нужно скорбеть так, как ты скорбишь сейчас».

Если жизнь рассматривается как печальная история постоянного упадка или как непрерывный поток рождений, тогда тебе тоже не нужно беспокоиться — ты должен выполнять свой долг и встречать мир лицом к лицу. К чему эта меланхолия, это уныние, юноша, к чему?

Согласно точке зрения материалистов, тогда «то, что родилось, обязательно должно умереть; а то, что умерло, должно родиться снова. Тогда о неизбежном, о неотвратимом ты не должен скорбеть».

Если жизнь — это серия рождений и смертей, то это становится неотвратимым водоворотом, в который мы вовлечены.

Последний момент умирает и уступает место другому, чтобы тот поднялся и вырос. Сегодня умирает, чтобы принести завтра. Так зачем же это чувство фрустрации, зачем это уныние, зачем?

Хорошо, у тебя нет веры в живое присутствие неизменной Реальности за парадом изменений, и у тебя нет, скажем, необходимых научных знаний, чтобы воспринимать мировые явления как часть вечно меняющейся процессии преходящих событий.

Даже как обычный человек мира, ты, возможно, понимаешь мир как явление, в котором «оно было непроявленным прежде; теперь оно стало проявленным; снова оно возвращается к своей непроявленной стадии... Что же тогда в этом такого, о чем стоит скорбеть?»

Из неизвестности мы все приходим — допустим. Мы играем здесь некоторое время — и затем возвращаемся в неизвестность. Так зачем же беспокоиться?

Жизнь, согласно некоторым, — это лишь стрела из тьмы, пролетающая через свет, возвращающаяся снова во тьму. Мы не знаем, где мы были прежде — теперь мы знаем, что мы здесь — а после смерти, куда мы пойдем, мы не знаем.

Так что смерть — это лишь путешествие домой, откуда мы пришли.

Так зачем же это отчаяние?
Зачем эта фрустрация? Зачем?

Помимо этих выдающихся, научных и рациональных взглядов, каждый из нас, занимая свое собственное положение в обществе, имеет свои обязанности.

Арджуна — кшатрий, которого сейчас общество его времени призывает командовать и вести войска Пандавов. Он обязан по долгу вступить в войну и направлять ее судьбы.

Для тех, у кого есть васаны войны и кто поэтому рожден и обучен как кшатрий, нет ничего более благоприятного, чем поле праведной битвы.

«Эта война действительно возложена на тебя, а не начата по твоей жестокой инициативе».

Истинные воины счастливы, когда такая ответственность падает на их плечи. Так зачем же это уныние, это вводящее в заблуждение горе? Зачем?

Кроме того, если ты не будешь действовать сейчас, мир никогда не поймет твоего великого сострадания к человечеству, твоей нежности к жизни.

Он только посмеется над твоей глупостью и даже припишет твою нерешительность высшей трусости.

«Они подумают, что ты бежал с поля битвы из-за страха умереть. Те, кто был высокого мнения о тебе, теперь станут ценить тебя легко».

Они будут презирать твою доблесть, смеяться над твоей неэффективностью, принижать твой интеллект и высмеивать твою храбрость.

Какой трагической иллюзией это будет для них всех? Насколько оскорбительным это будет для тебя?

Зачем это уныние — зачем?

На войне может быть только две альтернативы — либо ты умираешь, либо выживаешь.

«Если ты умрешь в бою, ты завоюешь высшее признание на небесах, так как ты умер, сражаясь за правое дело. Если ты выживешь, ты проживешь победоносную жизнь, полную силы и богатства, славы и свершения. Поэтому вставай — полный решимости сражаться».

Бездействие самоубийственно; это смерть.

Стоящая перед нами проблема может быть велика; но слава жизни состоит в том, чтобы встретить проблему. Успех или достижение — это не конечная цель; это дух, в котором ты действуешь, накладывает печать красоты на твою жизнь.

Так зачем же это обессиливающее уныние — зачем? Действуй, действуй и действуй. Только это и есть лекарство — иначе ты утонешь в смертоносном чувстве фрустрации и погрузишься в оцепеняющие излишества скорби.

Таким образом, переосмысливая жизнь и ее вызовы, молодежь должна быть готова взять на себя свои обязанности и с улыбкой выйти вперед, чтобы применить свои мозолистые руки для решения проблем, стоящих перед миром.

Затяните пояса — препояшьте чресла — засучите рукава. С улыбкой стремитесь выполнить свой долг. Нет иного пути к достижению полнейшего раскрытия вашей личности, чем служение окружающему вас миру с бескорыстным духом служения.

КАК ДЕЙСТВОВАТЬ

Когда мы уже приняли логику того, что для самосовершенствования, для очищения васан мы должны погрузиться в деятельность, возникает вопрос:
«Какова правильная деятельность?»

Согласно Гите, всякая деятельность благородна и велика, если мы действуем с правильным психическим отношением.

Если отношение неверно, даже самое облагораживающее божественное действие — преданность или благотворительность — не имеет значения.

Когда отношение правильно, даже акт убийства благороден и божествен. Это рационально и логично.

Даже наши светские законы принимают этот принцип. Именно мотив определяет, виновен ли человек в убийстве или в убийстве, не подпадающем под эту категорию.

После того как Кришна привел мистические и материальные аргументы в пользу неизбежной необходимости действия, он чувствует, что Арджуна готовится принять совет.

«Поэтому встань, сын Кунти, решившись на битву». Необходимы правильные психические настройки, чтобы выявить наивысшую эффективность в человеке действия, а также чтобы осуществить это очищение васан.

Только тогда чувство покоя сможет подняться в его сердце. Это истинная награда за всю правильную деятельность — иначе человек будет чувствовать себя подавленным тяжестью работы и ее бесконечной, бездушной рутиной мирских дел.

Усталость от деятельности, монотонность в делах, скука в служении великим начинаниям — это некоторые из бесслезных печалей, против которых сегодня во всем мире восстает современная молодежь.

Любая работа будет иметь свою утомляемость, истощение, монотонность и скуку где угодно и в любое время, при любых обстоятельствах.

Кришна советует Арджуне: «В совершенном физическом, умственном и интеллектуальном равновесии, не нарушаемом ни удовольствием, ни болью (интеллектуальном), ни приобретением, ни потерей (умственном), ни успехом, ни неудачей (физическом), ты должен вступить в битву. Почему так? Ибо тогда ты не навлечешь на себя греха».

«Грех» — это негативная васана, которая остается от неправильной мысли или действия и позже проявляется, чтобы принести грешнику его страдания. Таким образом, все васаны являются грехами.

Если деятель сделал себя непроницаемым для всех физических, умственных и интеллектуальных натисков, если он больше не обусловлен ими и поэтому поднялся над ними, то для такого человека его действия не могут создавать васан.

Действовать с таким внутренним равновесием — значит вызвать внутри нас очищающий свет радости — благодатную благодать чувства свершения.

В тот момент, когда Кришна говорит о карме, Арджуна, ученик ведических текстов, понимает это как ритуальное служение Господу.

Чтобы прояснить, что это не то, что он имеет в виду, Кришна использует почти новый термин: буддхи-йога.

Передача идей затруднена, потому что слушатель интерпретирует слова говорящего в соответствии с тем, что слышал раньше.

С помощью этой буддхи-йоги можно разорвать оковы васан и освободиться, чтобы быть абсолютно свободным, и когда вы затем действуете, это становится просто игрой; бесцельным спортом; просто самовыражением в полной беззаботности.

Поскольку мы в нашем нынешнем состоянии подхлестываемы страстями и желаниями и должны по необходимости действовать, Господь советует нам, как мы должны действовать в мире и выполнять наши мирские обязанности.

«Тебе принадлежит право на действие,
но никогда на плоды его. Пусть плоды действия не будут твоей целью, но пусть и не будет тебе привязанности к бездействию».

Давайте работать; давайте находить радость в самом выполнении работы.

Пусть наши действия будут вдохновенной деятельностью. Действовать — это право, божественно дарованное нам, но природа не сделала нас хозяевами вознаграждений, которые мы ищем.

Безусловно, мы свободны предпринимать великие усилия и вкладывать в них все наши лучшие силы, находя и открывая радость в самих действиях, удовлетворение от того, что мы стремимся в правильном направлении.

Но достигнем ли мы нашей цели немедленно, или позже, или вообще достигнем, — это не в нашей власти.

Эти размышления не должны быть нашей заботой. Это праздные растраты, которые пробивают бреши в нашей эффективности и ослабляют наши способности служить в избранной нами области.

Если мы не должны беспокоиться о вознаграждении, то должны ли мы оставаться праздными и инертными, разрушаясь в бездействии? Кришна тревожно предостерегает против этого.

Давайте выберем вдохновляющую цель и «будем деятельны» с духом посвящения нашей жизненной цели.

В своем вдохновенном энтузиазме Кришна восклицает (samatvaṁ yoga ucyate): Равновесие внутри — это высшая духовная йога.

«Отказавшись от привязанности, сохраняя равновесие как в успехе, так и в неудаче, действуй усердно во всех областях — это равновесие в действии само есть йога».

Таким образом, в Гите йога — это интегрированная здоровая жизнь, включающая в себя все страсти и влечения к жизни — хорошо регулируемые.

«Гораздо более низменно действие, побуждаемое желанием, чем бесстрастная и бескорыстная деятельность; ищи прибежища в душевном покое; те, кто ищет награды, поистине всегда несчастны».

Ибо зачем беспокоиться о нерожденном будущем и становиться неэффективным в настоящем?

Люди полагают, что йога — духовное искание — означает отказ от всех контактов с миром, уход в лес на вершину холма, питание кореньями и ягодами, проведение времени в самоотречении и физических истязаниях.

В Гите, однако, умственная безмятежность по отношению ко всем разнообразным событиям вокруг — это «йога» (samatvaṁ yoga ucyate), более того, йога — это ловкость в действии (yogaḥ karmasu kauśalam).

Молодые всегда полны энергий, амбиций, планов и видений, которые побуждаются их собственными индивидуальными васанами. Действовать в соответствии с ними, без умственного возбуждения, эффективно, не позволяя страхам неудачи рассеивать их жизненную силу, — это само по себе йога.

Ибо интегрированный ум-интеллект видит ясно, судит правильно и, следовательно, достигает наилучшего результата.

Гита предназначена не для старых, дряхлеющих и умирающих; она предназначена для тебя, кто стоит на пороге жизни, кипя энтузиазмом, чтобы погрузиться в поле достижений, чтобы бороться, стремиться, потеть, добиваться успеха.

По крайней мере, в течение трех лет учись жить, служа всем, в духе честного и полного посвящения, и во всей своей деятельности, даже в такой незначительной, как еда или купание, — вкладывай всю свою эффективность, чтобы делать их лучше и всегда прекрасными.

Такая жизнь является истинной подготовкой к динамичной духовной жизни. Это само по себе есть йога (samatvaṁ yoga ucyate).

ОБРАЗ ЦЕЛИ

Средства сами по себе не имеют никакого очарования, кроме того блеска красоты, который придает им цель.

Если цель велика, средства кажутся героическими, почтенными, благородными, блестящими, даже божественными.

Но Арджуна, воин, человек мира, не удовлетворен. Его беспокоит вопрос: «Что же я тогда обрету?»

Если васаны извергаются как желания и хотения в интеллекте, как страсти и мысли в уме и как действия на уровне тела, то, когда все васаны закончатся, может быть только жизнь без желаний, хотений, без страстей и мыслей и, естественно, поэтому без каких-либо действий.

Представить такую жизнь было бы мрачным сном о полном бездействии, немым состоянием бездумности — в лучшем случае, возможно, бесконечным сном.

Это неприемлемо для любого динамичного человека действия, и царевич Пандавов знал, что такое инертное существование никогда не может быть целью, прославленной в писаниях.

Должно быть какое-то желанное, блестящее существование, более высокое, чем то, которым мы живем сейчас, но что это такое, ускользает от ума Арджуны.

«О Кешава, какова природа Совершенного Человека? Каково его внутреннее равновесие?»

Итак, он задает уместно пять прямых вопросов Кришне: Как он сидит, говорит и ходит? Кришна обожествляет вопросы ученика, подробно отвечая на них.

Следующие восемнадцать стихов составляют одну из самых возвышенных поэм в мире, в которой Вьяса рисует словесную картину Совершенного Человека.

Вопросы вдохновляют Кришну ответить подробно, указывая на интеллектуальные ценности жизни, эмоциональные реакции на события и физические проявления Совершенного Человека, то есть человека, в котором все васаны закончились.

Здесь мы имеем блестящую картину того, кто пришел пребывать в чистом бесконечном Сознании и все же живет среди нас как один из нас, играя свою роль Богочеловека на земле.

Это добавляет картину полностью посвященного, совершенно бескорыстного человека, который, живя своим внутренним опытом более обширного и полного понимания, изливает свою любовь и чистоту на окружающий его мир.

Выше всех искушений в себе, далеко от шума и рева похоти, всегда добрый и благожелательный, с божественным милосердием и вниманием, он живет среди чувственных объектов мира; мирный, безмятежный, незатронутый — свободный от страстей и волнений.

Ученик в Арджуне спрашивает:

(1) Какова природа Совершенного Человека? (kā bhāṣā),

(2) Какова его внутренняя жизнь безмятежности и покоя? (samādhī),

(3) Как он говорит? (kiṁ prabhāṣeta),

(4) Как он сидит среди естественных искушений объектов чувств? (kiṁ āsīta),

(5) Как он движется в мире объектов, незатронутый всей толкотней вокруг него? (vrajeta kiṁ).


Исчерпывающая картина Совершенного Человека, подобная той, что дана в Гите, не встречается нигде в писаниях мира, даже в наших собственных Упанишадах.

Живопись может дать нам ощущение движения, но у нее нет той четырехмерной объемности, которую может дать скульптура.

Но скульптура, увы, изображает лишь один застывший момент действия, а не текучую игру деятельности.

Вьяса хотел и движения живописи, и силы и объемности скульптуры для своего изображения Совершенного Человека. Как истинный художник, он должен был найти новое средство для своей необычной темы.

И он нашел его в том, что мы можем назвать словесной живописью. Она обладает текучестью живописи и четырехсторонней объемностью скульптуры.

Но увы, у нее есть и своя слабость.
Когда краска наносится на холст на мольберте, зритель видит цвета такими, какие они есть.

Здесь слова используются, чтобы писать на холсте ума слушателей. Слова имеют разные коннотации для разных людей.

Короче говоря, холст (ум) всегда взволнован и поэтому рассеивает нарисованную картину. Так же и каждый читатель будет по-разному воспринимать одну и ту же словесную картину.

И все же в этих восемнадцати стихах пятнадцатью великолепными штрихами Вьяса создает картину Совершенного Человека.

Они включают отступления, чтобы удовлетворить возможные сомнения, которые могут возникнуть в уме слушателя, и таким образом предоставить данные для легкого понимания ученика.

В конце концов, картина предстает твердой и ясной, омытая захватывающим светом нашего собственного понимания, не как неподвижная статуя, а как вспышка молнии, проносящаяся сквозь жизнь, освещающая путь неземным сиянием радости и покоя.

Такой человек не становится после этого бесполезным членом общества, не просто мертвым грузом для сообщества и не еще одним ртом, который мир должен кормить.

Он активный и динамичный человек добродетели, живущий каждое мгновение в вдохновенной радости, встречающий все вызовы с улыбкой, принимающий жизнь и смерть одинаково, незатронутый миром суеты вокруг, ни к чему не привязанный, свободный и вечно освобожденный от слабостей плоти.

Он царствует — поистине он царствует как властелин — владея своей силой с бесконечной любовью и мудростью.

СОВЕРШЕННЫЙ ЧЕЛОВЕК

(А) ОТРЕШЕННОСТЬ – ЕГО ПРИРОДА

Любой разумный ученик религии будет испытывать бесконечное любопытство, чтобы узнать природу Совершенного Человека с духовной и культурной точки зрения.

Мы слышим о многих, провозглашенных пророками, богочеловеками, риши, Реализованными Людьми. И все же, по-видимому, они жили нормальной человеческой жизнью. Тогда каковы именно их выдающиеся черты, благодаря которым мы распознаем в них особое сияние божественности?

Многие из них были женатыми людьми, риши ведического знания – некоторые из них были домохозяевами, по крайней мере один был динамичным и авторитетным царем – Джанакой – некоторые были дипломатами, некоторые государственными деятелями, а некоторые оставались в уединении своих пещер, погруженные в созерцание.

Поэтому это законный вопрос, который задает скептический, воинственный царевич Арджуна. «Какова же тогда природа Совершенного Человека?» Кришна отвечает следующими стихами, где он перечисляет

(1) внутренние качества индивидуума,
(2) его отношение к вещам и событиям вокруг него и
(3) его взаимоотношения с существами мира.

Он говорит: «Когда человек, о Партха, отбрасывает все желания своего ума, всегда удовлетворенный в себе, самим собой, тогда он есть человек устойчивой мудрости».

Желания возникают из чувства нехватки или потребности, ощущаемой в нас самих. Мы все чувствуем, что наша индивидуальная жизнь не завершена, и в своем стремлении завершить ее мы стараемся обрести необходимые для этого вещи.

Это стремление к приобретению вещей, чтобы мы могли почувствовать себя реализованными, называется желанием или похотью (kāma).

Несовершенный пытается достичь совершенства, нереализованный пытается обрести реализацию – все через приобретение, обладание и наслаждение объектами чувств мира.

Пока в нас есть васаны, они должны проявляться как желания, и поэтому когда все желания в сердце отброшены – это означает, когда больше нет поднимающихся желаний, что означает, когда больше нет васан, проявляющихся как волны желаний в интеллекте, – такой бесстрастный человек чувствует в себе такое богатое богатство, что ему ничего не нужно для завершения своего чувства реализации.

Это состояние бесстрастности может также возникнуть из-за полной инертности и высочайшей некомпетентности. Но это негативное состояние – состояние сна или ступора.

Совершенное состояние бесстрастного довольства наступает с пробуждением к более широкому измерению существования в Я – чистом, бесконечном, необусловленном Сознании, куда не могут достичь нужда или печаль.

Это состояние бесстрастности является пробным камнем Совершенного Человека. Бесстрастность сама по себе не является признаком совершенства. Но если она возникает из открытия скрытого господства в более широком измерении Сознания – Я – то это Состояние Совершенства, более того, это цель жизни.

Такой индивидуум сразу же является господином над собой и господином над внешним миром противоречий.

Совершенный святой не является жертвой жестокостей мира, равно как и не инициирует их в окружающем его мире.

«Он непоколебим в невзгодах, совершенно непривязан к удовольствиям, свободен от привязанности, страха, гнева. Такой поистине есть провидец устойчивой мудрости».

Объекты мира, когда они выстроены так, чтобы обеспечить благоприятную картину, ум наслаждается ими и чувствует удовольствие или радость; а если они неблагоприятны для него, тот же ум чувствует себя несчастным. Это естественная реакция ума.

Но господином является тот, кто обучил свой ум быть непоколебимым в невзгодах и в удовольствии или радости быть без какой-либо жажды или привязанности к ним.

Современные психологи могут воскликнуть, что такой ум находится в нездоровом состоянии умственного паралича. Поэтому Господь добавляет, что тот, кто стал свободным от привязанности, страха и гнева, есть человек мудрости.

Утверждение писаний часто может выглядеть невинным и вполне ясным. Но эти самые невинные слова таят в себе глубоко внутри неожиданные сокровища смысла.

Мы можем удивиться, почему эти три эмоции специально упоминаются – привязанность (rāga), страх (bhaya) и гнев (krodha) – как отсутствующие в уме мастера.

Ум притягивается к вещи или существу только тогда, когда есть васана к этому. Это притяжение продолжает быть насущным и властным, и взаимоотношение ума, ведомого васаной, с объектом своего очарования называется привязанностью.

Когда эта васана заканчивается, привязанность или влечение также заканчивается.

Когда привязанность сильна, то наш страх и беспокойство за ее безопасность действительно велики. Никто не может так беспокоиться за безопасность ребенка, как его собственная мать.

Этот страх за безопасность и сохранность вещи прямо пропорционален привязанности к ней, которая, в свою очередь, является выражением васаны человека.

Когда васана закончилась, «привязанность» также заканчивается. Там, где нет привязанности, страха не может быть.

Когда человек боится потерять то, к чему он сильно привязан, а затем это возвращается, возникает резкий всплеск облегчения, который проявляется как гнев.

Но когда глубинная внутренняя склонность, порождающая эту привязанность, полностью исчезает, тогда исчезает и сама привязанность. А когда нет привязанности, не может быть и страха её потерять. И тогда гневу просто неоткуда взяться.

Тот, в ком угасли все внутренние импульсы, порождающие желания, — тот свободен от привязанности, страха и гнева.

Кришна далее говорит:

«Тот, кто ни к чему не привязан, не радуется добру и не огорчается злу, он есть мастер совершенной мудрости».

Он никого не хвалит и не порицает, потому что поднялся над добром и злом и понял их как два разных состояния ума. Это почти прямой ответ на вопрос: «Как он говорит?»

У него нет привязанности к миру объектов. Когда васаны закончились, нет эго, чтобы оценивать вещи мира и классифицировать их как хорошие или плохие. Мастер принимает их такими, какие они есть, и не радуется и не огорчается событиями на более низком плане сознания, где, конечно, они действительны и естественны.

Пусть удача и неудача приходят шумными вереницами — человек истинной мудрости встречает жизнь с улыбкой. Он не ликует, когда всё складывается хорошо, и не терзается, когда приходят трудности. Он словно неприступная башня, возвышающаяся над суетой мира с его бесконечными противоречиями и страданиями, оставаясь спокойным и несокрушимым.

СОВЕРШЕННЫЙ ЧЕЛОВЕК

(B) ЛОГИКА САМООБЛАДАНИЯ

В каждой религии пророки, провидцы и люди мудрости, кажется, единодушны, когда провозглашают необходимость контроля над чувствами для искателя.

В этот век вседозволенности наша молодежь восстает против этого очень открыто и громогласно, и каждое поколение, должно быть, чувствовало это ограничение как посягательство на их свободу и независимость.

Нам хочется утверждать, что если природа дала нам эти побуждения, почему мы должны их обуздывать? Почему мы не должны предаваться им? Когда в мире было время, когда не было вседозволенности?

Единственная разница в том, что в прошлом все это было тайным, а сегодня наша молодежь научилась предаваться этому открыто.

Такие аргументы выдвигаются слабыми и трусливыми, которые чувствуют, что побуждения сильно подавляют их, и они не смеют бросить вызов их подъему.

Правда. Эти побуждения всегда были с нами. Природа дала их нам. Но победить их и подняться над ними — значит продвинуться к следующему этапу нашей эволюции.

Рыбы были (и есть) плавающими в воде, но эволюционирующая рыба решила отправиться в приключение и попытаться выйти наружу. Она стала амфибией, а на дальнейших эволюционных стадиях — птицей и млекопитающим.

Такова история нашей эволюции. Если ваши аргументы верны, то наш авантюрный прародитель, та героическая рыба, должно быть, был глупцом? Нет.

Эти аргументы, чтобы их выслушали и серьезно рассмотрели, должны иметь больше сути и большей глубины.

Самообладание практикуется не для того, чтобы убить индивидуальность в нас, а чтобы добавить темпа ее действию, смелости видению и блеску достижения.

Энергии, рассеиваемые через чувства, сохраняются в человеке самообладания и направляются в творческие области более благородных начинаний.

Его память и суждение улучшаются, его способности желать и решать расширяются, а его динамизм в области деятельности усиливается.

Когда Кришна изображает такого человека незатронутым добром или злом, он чувствует, что Арджуне может быть трудно представить такое состояние существования.

Скептик, царевич Пандавов, может даже отбросить весь этот дискурс как непрактичную мечту праздного мечтателя.

«Как он сидит?» (kiṁ āsīta) был одним из вопросов Арджуны, который хочет знать, как Совершенный Человек будет вести себя среди соблазнительных объектов внешнего мира, не будучи уязвленным ими.

Чувственный человек никогда не может понять, что вообще возможно жить жизнью самообладания. Есть люди, которые даже считают это проявлением незрелости или недоразвитости, или даже умственным извращением.

Прежде чем мы фактически приступим к изучению слов самого Кришны, давайте рассмотрим схему восприятия, с помощью которой мы познаем и переживаем окружающий нас мир.

Мы воспринимаем объекты через наши органы чувств; глаза видят формы и цвета; уши слышат звуки; нос регистрирует запахи; язык ощущает вкус, а кожа чувствует прикосновения и ощущения.

Но мы также замечаем, что органы чувств не могут регистрировать восприятие своих соответствующих объектов, если ум не действует за ними;

например, когда ваш ум погружен в учебу или работу, вы можете не слышать, не чувствовать жару или холод, не видеть, как кто-то проходит мимо.

Или когда вы спите, нет восприятия объектов из-за отсутствия ума.

Таким образом, ум, функционирующий через органы чувств, воспринимает объекты чувств.

В настоящее время у нас нет контроля над устремленным наружу умом, и в этой экстравертности мы живем, истощая себя в жизни простого хватания чувств.

Теперь Кришна говорит: «Когда человек может, подобно черепахе, втягивающей все свои конечности, полностью отвести свои чувства от их объектов, тогда он есть человек устойчивой мудрости».

Пример очень нагляден и выразителен. Черепаха на своем медленном ходу выставляет голову, четыре конечности и хвост до тех пор, пока чувствует, что находится в безопасном месте.

Но когда она чувствует даже подозрение на опасность, она немедленно втягивает их в убежище своей крепости-панциря с полной легкостью и спонтанностью.

Совершенный Человек так хорошо дисциплинирует себя, что шесть факторов, с помощью которых он воспринимает объект за объектом — пять органов чувств и ум — полностью находятся под его контролем.

Они играют на поле объектов чувств, и при малейшем подозрении на искушение он может по желанию легко отвести ум и чувства от их объектов.

Эта легкость сейчас не у нас, поэтому мы становимся жертвами их чар и удлиняющихся трагедий.

Достичь состояния суверенной свободы, жить в мире, но не быть от мира, всегда по желанию, наслаждаясь величием красоты в нем, но не становясь жертвой его галлюцинаций и магических чар — такова цель всей духовной жизни.

СОВЕРШЕННЫЙ ЧЕЛОВЕК

(C) ПРЕИМУЩЕСТВА САМООБЛАДАНИЯ

На этом этапе может возникнуть очень уместный вопрос:

«Учитель, если при каждом опасном искушении мы должны отводить свой ум от мира, то в современное время молодые люди постоянно находятся в окружении соблазнительных материальных объектов, которые непрестанно манят и сверкают.

Значит, всем нам придется постоянно пребывать в состоянии ума, обращенного внутрь. Нам придется покинуть города и рынки, университетские городки и столицы и бежать в одинокие пещеры, безмолвные вершины и уединенные острова?»

Это было бы бегством от жизни. Но известно, что люди пророческого видения жили среди людей и общества, служа отдельным личностям и сообществам. Как это возможно?

Кришна терпеливо возражает против возможности такого сомнения и указывает на закон экономии мысли.

«Объекты отступают от воздерживающегося, оставляя после себя желание. Но это желание также заканчивается в том, кто видит Высшее».

Закон спроса и предложения действует и здесь. Когда мы требуем объекты чувств, они движутся к нам; когда нет спроса, предложение также иссякает. Когда я не курю, никто не предложит мне сигарету.

Объекты чувственных чар отступают от того, кто не потребляет – воздерживающегося.

Но мы часто встречаем людей, которые сейчас непрерывно курят после того, как бросили на несколько лет. Вкус к потворству может тонко оставаться с нами, и если в будущем нас застигнут врасплох благоприятные объекты и обстоятельства, подавленные внутренние склонности вырвутся наружу неудержимой эпидемией проявления.

Но Кришна уверяет нас, что даже этот вкус, испытав Высшее, безусловно, отступает. Все внутренние склонности к объектам чувств тогда заканчиваются, подобно тому, как все стремления к объектам сна заканчиваются при пробуждении от сна.

Это суровая правда, что благородные добродетели, такие как милосердие, сострадание, миролюбие, доброта, великодушие и так далее, взращенные в нас, но без внутреннего преображения, как выразился Блейк, лишь умножают страдания.

Там, где нет самообладания, никакая другая добродетель невозможна, и потворствующий своим желаниям попадает во все ловушки, которые зло расставляет на их пути.

Почему же «необузданные чувства, о сын Кунти, с силой увлекают за собой ум даже мудрого человека, который искренне стремится к самообладанию». Никакое истинное образование никогда не возможно, никакой культурный рост даже нельзя мечтать осуществить в человеке, не владеющем собой.

Страстный ум, подобно тайфуну носящийся за воющими объектами чувств, может разрушить здание чистых совершенств, возведенное личными усилиями.

Даже мудрый человек будет вести себя глупо, когда его ум очарован сводящими с ума чарами объектов чувств, зачем тогда вообще говорить о людях меньшего калибра и более тусклого интеллектуального видения, о посредственных людях, какими многие из нас являются?

Но легко увещевать с высокой кафедры все человечество: «О человек! Обуздай свои чувства».

Это то, о чем кричат все религии, что ревут все писания, что шепчут все поэмы и что бормочут все родители и старшие. Нравственную ценность, этическую добродетель можно оценить, но как мы можем внедрить ее в саму ткань нашей жизни?

Если эта техника не дана, нравственная проповедь становится блефом, ложью, чудовищным лицемерием.

Современная молодежь просто высмеет это, отсюда и проистекает неудача всех проповедников морали. Кришна не был мечтателем; Арджуна, человек действия, не имел терпения к грезам.

Зная точно потребности и запросы своего ученика, Кришна в следующем же стихе намекает на метод, с помощью которого ум можно научить искусству удерживаться от соблазнительной жизни чувственных удовольствий.

Кришна говорит: «Устойчивый, обуздав их все, пребывает сосредоточенным на Мне как на Высшем. Его мудрость тверда, чьи чувства под контролем».

Вы можете с помощью своей силы воли на время отвести ум от его конкретной устремленности вовне. Когда ум очарован чарами объекта, мы знаем, что можем немедленно вернуть его обратно.

Но ум — это динамичный инструмент;
он не предназначен для того, чтобы оставаться праздным; он снова, в следующий же миг, устремится к объекту чувств, искушающему его.

Вы можете снова обуздать его. Но каждый раз с новой силой ум выплескивается наружу, пока в конце концов вы сами не будете унесены этим потоком страсти и желания.

Кришна советует нам, что «обуздав их все», «пребывай устойчиво сосредоточенным на Мне как на Высшем». В этом и заключается секрет.

Мы должны отвести всей нашей волей устремленный вовне ум, но затем ум должен быть искренне занят вдохновляющим созерцанием чего-то созидательного и более высокого.

Обратите свой ум к вашей цели — духовной или материальной. Дайте уму новое поле возвышающих идеалов, чтобы он функционировал и исчерпывал свою энергию.

Постоянное осознание божественного Я внутри, обители Сознания, — вот секрет удержания ума от его самоубийственного броска в поля чувственных растрат.

Энергии, таким образом растрачиваемые, теперь сохраняются, и именно такой гипердинамичный ум достигает ошеломляющих успехов. Блестящие умы и гении создаются йогой — они не являются случайностями в жизни, непредсказуемыми шансами, происходящими когда-то, где-то без какой-либо видимой причины или логики.

СОВЕРШЕННЫЙ ЧЕЛОВЕК

(D) ТРАГЕДИЯ, ЕСЛИ НЕТ САМООБЛАДАНИЯ

В этом подробном описании Совершенного Человека, чтобы преуспеть в своей словесной живописи, поэт должен позаботиться о том, чтобы его холст, то есть ум слушателя, был устойчив и целостен.

Когда в уме возникает серьезное сомнение, он становится шатким и неуравновешенным. Поэтому, когда Кришна убедительно доказал необходимость самообладания в человеке и даже дал технику тем, кто стремится к этому, он чувствует, что скептически настроенный ум может искать еще одно подтверждение.

Поэтому здесь он указывает, как человек падает и разрушается, когда у него нет самообладания. Лестница падения описана в следующих двух стихах. Даже современные психологи должны согласно кивнуть, когда эти стихи будут полностью поняты.

«От непрерывного размышления об объектах возникает привязанность к ним. От привязанности возникает желание, а от желания — гнев, от гнева приходит заблуждение, а от заблуждения — потеря памяти. От потери памяти наступает крушение различения, а от крушения различения он погибает».

Мастер-психолог и сегодня не смог бы улучшить эту биографическую схему падения человека, который не владеет своим собственным мыслительным аппаратом.

Мысли имеют способность постоянно повторяться в уме, из которого они возникли. Чувственная мысль, устремляющаяся наружу, чтобы охватить объект, вскоре умножается, и тонкий ручей подобных мыслей течет через ум — что здесь обозначено как дхьяна: непрерывный поток мыслей одного вида.

Когда поток мыслей к данному объекту или существу становится непрерывным, возникает привязанность. Все наши привязанности к миру создаются нашими собственными непрерывными мыслями.

Когда эта привязанность усиливается в силе своего течения, она порождает чувство желания обладать объектом привязанности.

Это желание объектов обыденно во всех сердцах, и поскольку желаемых объектов мало, а желающих много, почти девяносто девять процентов из них неизбежно будут разочарованы.

Только один может получить желаемый объект; многие не могут.

Когда желание, которое есть привязанность, которая, в свою очередь, есть не что иное, как мощно текущие мысли к объекту наслаждения, сталкивается с препятствием, сама мысль-желание разлагается, испуская зловоние «гнева».

Этот гнев собирается в темные сгустки, которые сворачиваются в мрачный саван, и разум, окутанный таким образом, входит в состояние чистого заблуждения, то есть видит то, чего нет; слышит вещи, не имеющие существования.

Когда вы действительно сердитесь на меня, вы начинаете видеть меня рогатым дьяволом, морально отвратительным, этически падшим, дьявольски замышляющим ваше уничтожение.

У разгневанного человека есть свои галлюцинации и самообманывающие грезы; он не может видеть вещи такими, какие они есть.

В этом расстроенном уме его восприятия становятся ложными, его оценки — смутными, его суждения — ошибочными, и, естественно, его действия — дикими и неконтролируемыми.

От этого заблуждения ума выплескивается «потеря памяти».

Мы можем тщательно изучить этот термин, используемый в индуистской психологии. Каждый опыт, субъективный и объективный, оставляет в нас свой след как память. Но все это — лишь воспоминания индивидуума.

Таким образом, память здесь означает знание и мудрость, которые индивидуум приобрел из своего непосредственного жизненного опыта.

Когда вы действительно злитесь, ваши последующие действия не руководствуются вашим знанием. Даже против собственного отца или учителя вы легко поднимете руку. Мудрость, весь накопленный в нас опыт, сохраненный как память, теряется.

Когда эта мудрость потеряна, вместе с потерей памяти теряется и способность человека к различению.

Интеллект — это инструмент, с помощью которого разумные существа различают правильное и неправильное, хорошее и плохое и так далее. Это различение возможно только относительно той мудрости, которая уже есть в нас.

Например, мы различаем и оцениваем чашку кофе как хорошую или плохую только относительно идеальной чашки кофе, которую мы пили раньше и сохранили в памяти.

Только относительно этого прошлого воспоминания мы можем судить о текущем опыте.

Когда есть потеря памяти, теряется эталон сравнения, и поэтому функция различения, называемая буддхи, также теряется.

Человек велик только благодаря своей способности различать. Во всем остальном он просто животное.

Его эволюция и, следовательно, его превосходство над животными обусловлены его способностью различать, его буддхи.

Когда эта способность не функционирует, такой человек падает низко — он погибает. Ибо человек без своего интеллекта хуже животного. Животное может выжить: у него есть физическая выносливость и умственные импульсы, чтобы направлять его.

У бедного человека нет ничего в нем для выживания, если у него нет интеллекта, чтобы направлять его, осуществлять его мечту и достигать его видений.

Таким образом, то, что началось как простой поток праздных чувственных мыслей, стало привязанностью к объекту.

Эта привязанность выросла в желание, которое, столкнувшись с препятствием, стало гневом.

Этот гнев нарастает, вызывая заблуждения, которые разрушают всю память.

Это выбивает из нас нашу мудрость и делает нас неспособными различать.

Когда эта редкая способность различения потеряна, человек теряет все — он погибает.

Помните: падение вниз по лестнице деволюции к полной катастрофе вызвано потерей самообладания.

Это происходит, когда в нас жужжат неправильные мысли, и мы недостаточно бдительны, чтобы контролировать их движение.

Они медленно расширяются в непреодолимый поток, сметающий в своем мощном шествии к опустошению всю красоту и силу жизни, ее смысл и цель.

Самообладание — вот секрет, с помощью которого молодой человек может избежать такого самоубийственного уничтожения всего своего будущего и жизненной славы.

СОВЕРШЕННЫЙ ЧЕЛОВЕК

(E) БЛАГОСЛОВЕНИЯ САМООБЛАДАНИЯ

Из-за отсутствия самообладания мы можем невольно поскользнуться и психологически отпасть от собственных достоинств и эффективности.

Естественно, молодой человек, переполненный амбициями достичь успеха, готовящийся к жизненному маршу к победам, не хочет, чтобы его потенциальные возможности были у него отняты.

Но как именно помогает самообладание? Каковы на самом деле преимущества жизни, прожитой в самообладании? На первый взгляд, глупо не делать в точности то, что чувствуешь.

Обуздывать порывы ума, отказывать в свободном мышлении интеллекту; подчиняться какому-либо закону, соответствовать каким-либо нормам жизни – все это действительно болезненные напряжения, нежелательные ограничения, бессмысленные посягательства на индивидуальную свободу.

Посмотрите на животных в джунглях; они делают то, что чувствуют; почему бы и нам не поступать так же? Это обоснованное сомнение в бурном уме свободно мыслящего, дико питающегося, быстро действующего подростка.

Он настолько полон осознания всей своей политической свободы, социальных привилегий, общинных прав и личной смелости, что для него мыслить – значит действовать и добиваться. Он бросит вызов закону и оправдает себя во имя революции. Он чувствует, что правила установлены неэффективными риши и пророками, которые сами были людьми сдержанными и, возможно, ожесточились в своих собственных разочарованиях?

Здесь Кришна приводит ряд научных аргументов, логичных и разумных, и объясняет, как посредством самообладания мы благословляем себя и растем в жизненной силе нашей внутренней личности.

Человек становится более зрелым мыслителем, более уравновешенным в своих эмоциях, показывая лучшие результаты в своей области деятельности, будь он ученым-исследователем или рикшей, политиком или священником, рабочим фабрики или сельскохозяйственным тружеником.

«С другой стороны, человек самообладания свободно движется среди объектов, с чувствами, находящимися под контролем, и всегда свободный как от влечения, так и от отвращения. Он обретает глубокое чувство безмятежности».

Одним из вопросов Арджуны был:
«Как движется Совершенный Человек?» Как Совершенный Человек может свободно двигаться среди объектов удовольствия в этом мире и все же избегать искушений? Вот ответ.

Тот, кто обладает самообладанием, может легко двигаться среди соблазнительных объектов чувств, когда его чувства полностью находятся под его собственным контролем. Но как?

Возьмем пример. Пьяница и трезвенник идут по одной и той же дороге и видят полную бутылку виски, лежащую на тротуаре. Трезвенник остается незатронутым и проходит мимо. Пьяница немедленно наклоняется, хватает ее и, прижимая к груди, бежит домой.

Бутылка остается той же самой, но оба отреагировали по-разному; трезвенника она оттолкнула, а пьяницу привлекла. Почему? В психической структуре пьяницы было нечто – васана к выпивке – и поэтому его чувства устремились наружу, чтобы обнять ее.

У того, в ком васаны обучены и очищены, чувства будут под контролем. Обуздать чувства не означает физического насилия над органами чувств. Перевоспитание ума приводит к необходимому контролю чувств – благородному и прочному, приносящему награду и созидательному.

Когда у нас есть васаны, в нас будет влечение к благоприятным объектам и отвращение к неблагоприятным.

Скажем, отец, мать и ребенок идут на выставку-продажу. В магазине сари мать испытывает влечение, но отец и ребенок остаются равнодушными; в отделе кукол ребенок испытывает беспокойство, но отец и мать остаются уравновешенными; а в отделе мужской одежды отец испытывает беспокойство, в то время как мать и ребенок оба остаются незатронутыми. Действительно, влечение и отвращение могут быть в нас только тогда, когда у нас есть сильные васаны.

Совершенный Человек движется в мире объектов так же незатронуто, как мать в доме кукол и среди мужской одежды, или так же непривязанно, как отец в доме кукол и среди сари, или так же беспечно, как ребенок среди сари и костюмов.

Когда человек начинает жить свободно, двигаясь в этом мире среди его объектов, с органами чувств, полностью находящимися под контролем, и свободный как от влечения, так и от отвращения, что он обретает?

Его жизнь может быть пустым, безрадостным однообразием; обременительной ношей; пустошью скуки. Это может быть нашим сомнением.

Кришна ясно говорит, как такой человек один обретает глубокое чувство покоя, невозмутимую тишину и безмятежность покоя.

«В безмятежности все печали уничтожаются. Действительно, только безмятежный ум может удерживать интеллект устойчивым в его применении».

Печаль, субъективно, есть не что иное, как умственное колебание. Чем больше волнений ума, тем больше печаль. Когда ум спокоен, всегда есть радость.

Когда внутри царит безмятежность, все печали заканчиваются.

Когда ум взволнован, интеллект не обладает устойчивой мудростью – его способность различать уменьшается, и он становится неспособен правильно понимать проблему и приходить к верным суждениям. Короче говоря, буддхи теряется. Когда ум возбужден, интеллектуальная эффективность человека теряется.

Восхваляя эту безмятежность, возникающую из самообладания, Кришна восклицает: «У необузданного и, следовательно, неустойчивого нет последовательного интеллекта. У непоследовательного интеллекта нет видения. У того, у кого нет видения, нет покоя. Тот, кто не знает покоя, как может он обрести счастье?» То, что уже было утверждено, теперь объясняется в негативной диалектике счастья.

Кришна направляет внимание ученика на уже сказанное: «У необузданного и, следовательно, неустойчивого нет последовательного интеллекта».

У такой необузданной личности нет видения. Наш интеллект воспринимает великий идеал, могучую возможность, и удерживать его неуклонно перед собой, чтобы возвышать наши мысли и действия к его высшим совершенствам, называется «видением».

У того, у кого нет такого видения, нет покоя. У такого человека не будет путеводной звезды, направляющей поток его жизненной энергии, и без какой-либо вдохновляющей цели мысли разбегаются, и ум бесцельно блуждает от объекта к объекту.

Они могут пребывать лишь в постоянном состоянии беспокойства и волнений. Необузданный не знает покоя созидательного самоприменения. «А у беспокойного, где же счастье?»

СОВЕРШЕННЫЙ ЧЕЛОВЕК

(F) СЕКРЕТ САМООБЛАДАНИЯ

Господь Кришна дает нам очень яркий пример, чтобы во всей его трагической наглядности донести до нас расточительное саморазрушение жизни того, у кого нет самообладания.

«Тот, чей ум неуклонно следует за блуждающими фантазиями его чувств, не может иметь различения; его интеллект дрейфует, как лодка в открытом море, хлестко ударяемая дикими ветрами».

В наши взрывные дни юношеской энергии мы можем самостоятельно не прийти к осознанию последствий наших излишеств.

Подталкиваемые нетерпением страстей и порывом наших низменных влечений, мы можем устремиться вперед, на поля легких радостей, и опустошить себя от всей нашей силы и способностей.

Гитачарья здесь ясно указывает на ужасные последствия жизни в дешевых растратах.

Тот, кто легко уступает и бежит за толкуемыми чувствами, — его интеллектуальные силы и бдительность тайно уводятся от него.

Когда способность различающего интеллекта однажды отказывает, ум становится легкой добычей прихотей и фантазий органов чувств.

Они по сути состоят из грубой материи,
и поэтому они ищут и находят свое успокоение во внешнем мире материальных объектов.

Штормы их страстей мечут беспомощный ум, у которого теперь нет капитана, чтобы провести его через опасности и дать ему направление и определенную гавань для достижения.

Истинно, корабль без руля, с мертвым капитаном, в открытом море становится игрушкой, которую бросают по воле капризных ветров, чтобы он наткнулся на невидимую скалу и потерпел крушение.

Так же и жизнь человека без самообладания разбивается и тонет, ничего не достигая, никуда не приходя, погружаясь в тину водяной могилы.

Человек, многообещающий молодой человек, который, возможно, достиг бы головокружительных высот и поднялся бы, сияя своими достижениями, сражен болезнью и смертью своими собственными дикими страстями и бурными вожделениями.

Любой молодой человек с амбициями должен остерегаться этой внутренней смерти, сознательно проживая дисциплинированную жизнь постоянного стремления к какой-либо целенаправленной цели и героически следуя сияющему идеалу.

Только такая жизнь стоит того; такова действительно история всех людей, которые внесли вклад в жизнь и чье имя история никогда добровольно не позволит умереть.

Поэтому Кришна подводит итог:
«О могучий воин, он есть Совершенный Человек, и его знание устойчиво, чьи чувства полностью обузданы от их объектов».

Это десятый штрих в словесной картине Совершенного Человека.

Теперь разумный скептик может спросить, какой смысл в жизни полного самообладания, если отрицаются те маленькие радости жизни, которые мы можем извлечь из объектов чувств? Была бы такая пустая и бесплодная жизнь достойной того, чтобы ее прожить?

Гитачарья провозглашает, по-видимому, абсурдную вещь:

«То, что является ночью для всех существ, для самообладающего человека бодрствует; то, чему все существа бодрствуют, является ночью для человека размышления».

Короче говоря, обычные люди, которые живут в возбуждении и испарине чувственного удовлетворения, никогда не смогут понять более полных радостей и более широкого блаженства, которым наслаждается человек самообладания.

Также верно и обратное, что человек серьезных размышлений (муни), который в результате своего понимания поднялся над бурным миром кипящих вожделений и потных страстей, не живет в нашем знакомом мире эго и эгоцентрических желаний, стремлений и привязанностей.

Люди мысли (муни) не живут и не страдают на нашем уровне сознания и его вульгарной некомпетентности. Мы принимаем низшее состояние существования, стремясь к власти, богатству и чувственному удовлетворению, все совершенно эгоистично и высокомерно сосредоточено на себе. Такая жизнь создает беспокойство внутри и напряжение снаружи. Мы создаем свои собственные психоделические боли и печали неправильным мышлением и ложными способами жизни. Этот псевдомир мнимых радостей, безнравственных успехов, преходящих болей и мук неизвестен человеку самообладания.

«Человек размышления видит его как ночь».

Но разве Мудрец не живет даже после достижения совершенства в этом же самом мире, где живем и мы? Разве объекты вокруг него не посылают в него лучи искушений и не порождают в его сердце желания?

Как только желание рождено, не становится ли он после этого такой же пластичной глиной, как и мы все сейчас?

Кришна отвечает на все эти вопросы.

«Как в наполненный до краев и неподвижный океан стекаются воды, так и в муни, в которого втекают желания, — он, не желающий желаний, обретает покой».

Истинно, человек размышления (муни) также живет в общем бренном мире чувственных объектов, и желания достигают его ума.

Но его ум никогда не выплескивается, подобно океану, который всегда полон, принимает миллионы галлонов воды из всех рек каждую минуту и все же никогда не переполняется и не затопляет континенты.

Это странный пример и действительно математический курьез. Океаны всегда полны, реки, такие как Нил и Тигр, Амазонка и Ганг, Брахмапутра и Кришна — вместе со всеми другими реками мира приносят миллионы галлонов воды в наполненный до краев океан; но он все же сохраняет свои собственные размеры.

Так и ум муни настолько обширен, так глубок, так широк, что все желания, достигающие его, не могут заставить его выплеснуться в чувственную деятельность.

В нашем случае наш ум так мал и мелок, всего лишь чашка воды, еще одна капля — и он переполняется.

Такой человек большой глубины один живет в этом мире в бесконечном покое — никогда не тот, кто лелеет желания.

Желание приносит волнения, затем начинается борьба, чтобы удовлетворить желание.

К тому времени, когда желание удовлетворено, возникает дюжина других желаний, каждое настойчиво требующее быстрого и немедленного удовлетворения. Как такой человек может познать гармонию покоя?

Таким образом, Гитачарья заключает:

«Тот, кто лишен стремлений, полностью отказавшись от всех желаний, живет без двойственных эгоистических идей «я» и «мое», он действительно обретает покой».

Это состояние сознания, в котором живет совершенный человек, называется Состоянием Брахмана — Состоянием Божественности.

Это не временное чувство, не мимолетное настроение, не моментальное состояние оцепеняющего экстаза — все забывающая радость — всепоглощающая красота.

Это состояние Пробуждения, новое измерение жизни, полная переориентация видения жизни.

Оно постоянно; это эволюционный скачок человека-ума в состояние бессмертной Божественности. Возврата из него нет; оно вечно, постоянно, неизменно.

«Это есть состояние пребывания в Брахмане, о Партха! Достигший этого состояния больше не впадает в заблуждение. Проживая свои дни в наслаждении этим состоянием, в конце своей жизни здесь, человек достигает единства с Брахманом».

ВСТРЕЧАЕМ ГЛАВУ ТРЕТЬЮ

Удрученный Арджуна, промучившись некоторое время в удушающих глубинах невротического состояния тревоги, попал в цепкие тиски истерии. Он даже коснулся внешних границ истерической комы.

Господь Кришна, посредством медленного, но устойчивого процесса перевоспитания пациента в мистических истинах, достаточно оживил царевича Пандавов, чтобы Арджуна смог задать очень обоснованный и уместный вопрос о природе этого состояния высшего совершенства.

Какова природа этого Совершенного Человека? Мы получили подробный, точный и живой образ Совершенного Человека — или Богочеловека — который динамично живет в мире повседневных противоречий и состязаний.

Свобода от внутреннего мира и от внешнего мира достигается из-за отсутствия у человека желаний и привязанностей.

Но у всех нас они есть; мы находимся под их постоянной тиранией. Как нам избавиться от них — как нам одержать субъективную победу над нашими собственными кипящими страстями?

Если мы сможем это сделать, то, конечно, мы тоже сможем обрести это желанное состояние равновесия и непрерывного блаженства вдохновенной жизни. Но как?

Во второй главе мы также узнали, что органы чувств истинного муни полностью находятся под его контролем, потому что его ум не питает желания наслаждаться объектами.

Эти желания являются выражением васан — впечатлений, хранящихся в нашем бессознательном и подсознательном уме. Когда васаны хорошие, благородные желания побуждают нас к благородной деятельности; а когда васаны плохие, низменные желания толкают нас к преступной деятельности.

Там, где васаны устранены, нет ни добра, ни зла; ни благородные, ни низменные действия не проистекают из нашего эгоизма, нашего тщеславного эго.

Действия, которые выражаются в таких людях, являются очень божественно вдохновленными действиями и неизменно побуждаются Богом, чистая «Лока-сева»: служение Ему через служение Его творению вокруг нас.

Такие божественные действия служения обществу оскверняются в нас из-за нашего эгоизма, когда страсть искажает наши действия и обезображивает их конечные результаты.

Эти эгоистические страсти возникают из подсознательных и бессознательных побуждений в каждом из нас, накопленных нами через наши прошлые мысли и действия.

Нет никого, у кого нет васан — и, следовательно, никто не может оставаться без участия в действиях, как хороших, так и плохих.

Таким образом, истощение васан становится главной схемой самосовершенствования.

Как мы можем устранить их? Прежде чем устранять, как нам очистить их? Даже очищенные васаны будут производить благородные действия, оставляя свои собственные благородные наслоения.

Мы в оковах, независимо от того, сделаны ли звенья из ржавого железа или из полированного золота.

В третьей главе Бхагавад-гиты мы имеем тайный психологический метод устранения васан, одновременно выражая те самые сильные из них, которые присутствуют в нас сейчас.

Теория проста — настолько проста, что обычно ускользает от нашего осознания.

В шуме бурлящей деятельности, пока мы находимся в повседневном мире, натиск наших непосредственных требований настолько силен, непрерывен и подавляющ, что у нас нет возможности увидеть этот очевидный закон в действии в нас.

Когда любое действие предпринимается с эго и эгоцентрическими желаниями — с установками «я» и «я хочу» — это действие оставляет свой след как васану в нас, побуждая к повторению того же действия. Так, человек пьет с установкой «я наслаждаюсь, мне это нравится, я хочу это иметь». Затем вы видите, как его привычка к питью растет.

Невинная деревенская женщина в больнице принимает унцию бренди ежедневно в течение шести недель и все же не приобретает привычку, потому что она принимала это ежедневно только для улучшения своего здоровья — как лекарство.

Преступный ум становится профессиональным убийцей с каждым новым убийством, в то время как армейский офицер, хотя и убил многих, никогда не становится убийцей. Он в бою убивал не ради своего эго и удовлетворения эго, а на защиту своей страны.

Примеры можно умножать. Это факт, что само по себе действие не может оставить на нас никакого следа — но эгоистичные действия, побуждаемые личным удовлетворением желаний, действительно порождают наслоения васан.

Третья глава Гиты очень тонко указывает на эту истину и предполагает, как человек может немедленно возрасти в мире и безмятежности, действуя в духе преданности эго, бескорыстном энтузиазме, рожденном из посвящения высшему идеалу.

Подобно тому, как деревенская пациентка принимала лекарство, посвящая его своему быстрому выздоровлению, и подобно тому, как армейский офицер застрелил многих врагов, посвящая это на алтаре своей страны, если у человека есть высший идеал, сдаваясь которому он может действовать, никакое действие не принесет новых васан — более того, существующие васаны тогда взрываются в своих действиях.

Этот секрет истощения васан называется в индуистских шастрах карма-йогой. Если мы фиксируем свое видение высоко и действуем в духе предания и посвящения, ум очищается, и васаны автоматически истощаются.

Когда накопленные в подсознании импульсы, источник наших скрытых напряжений, высвобождаются через созидательные и благородные действия, они теряют свою силу.

Вслед за этим наступает внутреннее затишье, и ум, очищенный от скрытых бурь, превращается в пространство, где рождаются самые глубокие идеи и подлинное вдохновение.

Такой мирный ум автоматически открывает в себе свое медитативное равновесие.

Этот бдительный ум является театром для всех интуитивных открытий — новый свет ясного восприятия приходит к такому уму — более глубокая Реальность предстает ярко открытой.

Ум в равновесии является надежным инструментом для материального успеха, гладкой и прямой взлетной полосой для духовного взлета.

Арджуна рожден с активными и динамичными васанами как кшатрий и должен истощить их в неустанных усилиях в героических войнах и смелых подвигах на службе нации и ее культуре.

Он должен действовать, а не убегать от непосредственных проблем, стоящих перед ним, какими бы болезненно безнадежными они ни были.

Такие проблемы и являются сутью молодости. Только встречая их лицом к лицу усердно, со спокойным мужеством и хладнокровными суждениями, молодые люди могут вырасти в силе своей внутренней личности.

Путь действия, называемый карма-йогой, является высоконаучным образом жизни, который все мы можем легко принять, как только поймем все его последствия.

Мир объектов и существ остается тем же самым, каждый из нас, в каком бы состоянии мы ни находились сейчас, может научиться и медленно вырасти до невероятных высот, обретая для себя новый статус, о котором никто вокруг никогда и не мечтал.

ПОЧЕМУ НУЖНО РАБОТАТЬ ВООБЩЕ?

Во второй главе, хотя Кришна настаивал на том, что действие должно быть предпринято, он завершил ее ярким образом Совершенного Человека, укорененного в мудрости.

Естественно, Арджуна открывает третью главу уместным вопросом:

«О Джанардана! Если, согласно тебе, мудрость благороднее действия, то почему же, о Кешава, ты заставляешь меня заниматься этим ужасным действием?»

В первой части предыдущей главы акцент был сделан на «Встань, готовый сражаться», в то время как во второй части Человек Мудрости, укорененный в своем высшем Сознании, был превознесен как совершенный человек. Отсюда и этот вопрос.

Чтобы сделать это более наглядным, царевич Пандавов снова спрашивает:

«Ты смущаешь мое понимание своими противоречивыми теориями. Скажи мне тот единственный путь, следуя которому я смогу достичь Высшего».

Санскритское слово «шреяс» часто переводится как процветание. Хотя процветание является самым близким английским словом к шреяс, это опасный перевод, так как термин «процветание» в своем значении не может быть отделен от предположения о чьем-то собственном процветании за счет других.

В Индии, со времен Вед до наших дней, мы желаем шреяса, что означает процветание, которым человек наслаждается, когда все вокруг него процветают, когда нация прогрессирует.

Арджуна хочет знать, какому пути он должен следовать для всеобщего счастья своего поколения — в результате чего он тоже сможет наслаждаться своей долей общего благосостояния, шреяса.

Кришна немедленно объясняет, почему указано более чем один путь.

Как наука о самореализации, Веданта призвана благословлять все человечество.

Люди в основном делятся на два типа:
(1) активный и динамичный тип и
(2) интеллектуальный и вдумчивый тип.

Для последнего существует путь мудрости, джняна-йога, а для первого — путь действия, карма-йога.

«Эти два пути были переданы Мной с самого начала этому миру — путь знания для созерцательного типа и путь действия для активного типа людей».

Любой незрелый ученик Веданты может легко понять ее как путь бездействия — инерции, ступора, праздности.

Состояние бездействия, прославленное в наших писаниях, не является состоянием бесполезного сна, бегством в пещеры, жизнью пассивной некомпетентности за высокими стенами богатого монастыря.

Когда наука заимствует слова из мира, она использует их для выражения нового значения, нового смысла, неожиданной истины.

Это технические термины, и такие термины, используемые в любой науке, как мы знаем, имеют особое богатство значения.

Мы уже выяснили, что когда есть васаны, есть мысли в уме, и они выражаются на уровне тела в окружающем мире как действия.

Если васаны плохие, мысли низменны, а наши действия преступны. Если васан мало, у нас может быть только меньше мыслей и, следовательно, меньше действий.

Поэтому, когда у человека все васаны полностью устранены, мыслей больше нет — и, следовательно, больше нет никаких желаний, порождающих беспокойство, — больше нет подстегиваемых эгоистических действий.

Это состояние бездействия — из-за состояния безмыслия, обусловленного состоянием отсутствия васан — определяется как состояние чистого Осознания: бесконечная Реальность.

Это высшее состояние покоя и совершенства указывается в Ведах либо как состояние отсутствия васан, либо как состояние отсутствия действия.

Начинающие ученики Веданты могут неправильно понять, что тупое состояние бессильного бездействия и есть состояние Реализации.

Поэтому Кришна прямо говорит:
«Не совершая действий, никто не может достичь бездействия. Просто отказываясь от действия, никто никогда не сможет достичь Совершенства».

Кришна говорит, что бездействия нельзя достичь, не предпринимая никакой деятельности, ни отказываясь от уже начатой работы.

Арджуна прячется за термином Упанишад и пытается отказаться от битвы и уйти от принятия на себя какой-либо дальнейшей ответственности. Это предательский путь всех эскапистов.

Тогда зачем нам действовать и ввязываться в бессмысленные, болезненные, изнурительные проблемы вокруг нас?

Зачем вообще действовать, если бездействие является высшим состоянием Совершенства?

«Никто не может оставаться даже мгновения без совершения действия; все вынуждены действовать, действительно беспомощно, гунами, рожденными из собственной природы».

Смысл стиха, кажется, очевиден и ясен. Но только при его анализе мы раскрываем непреложную истину, которую каждый из нас проживает каждый час на протяжении всей своей жизни.

Кришна объясняет:
Почему мы должны работать?
Почему служить обществу?
Почему предпринимать великие усилия ради славы нации, ради облегчения человеческих страданий?
Зачем вообще бороться?

Давайте сядем против уродства жизни, против несправедливости в жизни, против требований природы.

Сидячие забастовки, работа в замедленном темпе, забастовки, уход в отставку, увольнение, лежачие забастовки, бегство, дезертирство, выбывание — все это составляет бездумные средства нашего современного мира для достижения бесполезного мира.

Они думают, что «восстали» против «установленного порядка» — они сделали все возможное, самое лучшее.

Увы! Они не знают неотвратимого закона жизни: творец не создал жизнь застойной. «Никто не может оставаться даже мгновения без действия».

Природа будет побуждать его, действительно беспомощно, к действию.

«Каждый действует в соответствии со своей собственной природой».

Качество действий, исходящих от человека, определяется типом васан в нем.

Васаны бывают трех основных типов: саттвические, раджасические и тамасические.

Эти чистый, активный и тупой типы являются гунами, рожденными из материальных оболочек в нас. Рожденные из пракрити — гуны.

Таким образом, в любой ситуации, даже если мы решим не действовать, мы будем вынуждены действовать в соответствии с нашими собственными врожденными васанами.

Забастовка или протест, в какой бы форме они ни выражались, не могут оставаться пассивными: в конечном итоге они должны выразиться в трагической агрессивности. Способ их выражения зависит от качества васан, стоящих за нами в то время.

Жизнь всегда активна и позитивна. Жизнь никогда не бывает пассивной и негативной. Динамическое выражение в действии — это и есть Жизнь. Когда все действия закончились, организм мертв; пока он жив, ни один организм не может оставаться даже мгновения без деятельности.

Работа вовне выражает жизнь внутри в каждом живом организме. Вся внешняя работа и внутренняя деятельность мыслей заканчиваются, когда организм умирает. Избегать работы — значит избегать жизни и бежать к смерти: это самоубийственно.

Встречай лицом к лицу жизнь и ее потрясения вокруг тебя. Будь активным и неустанно динамичным. Каждое предпринятое усилие — это искра жизни, вылетающая из колодца существования в тебе. Работай бесстрашно.

Планируй с ясным видением и бескорыстно выполняй. Не бойся пота; не колеблись перед лицом разочарований.

Живи жизнью, пока ты жив. Расти через работу — эволюционируй в работе — расширяйся, пока стремишься — так сделай свою собственную жизнь богатой и сладкой. Ты можешь? Ты должен!

РАБОТАТЬ ДОЛЖНЫ ВСЕ

Мы уже выяснили, что никто не может оставаться без действия даже на мгновение; природа будет побуждать нас к действию с непреодолимой силой.

Поэтому, как человеческие существа на нынешней стадии эволюции, у нас, похоже, нет никакого выбора между жизнью в действии и жизнью в бездействии. Мы должны работать.

Единственный доступный нам выбор заключается в том, как действовать. Мы можем либо действовать во вред себе и на благо катастрофы для всех вокруг нас, либо действовать так, чтобы благословить себя и принести хотя бы лучик улыбки на лица всех остальных вокруг нас в мире.

Для нединамичных и глупых жизнь с наименьшей активностью и максимальным весельем показалась бы наиболее привлекательной.

Когда каждый начнёт претендовать на максимальные удобства для себя, это сообщество начинает скользить вниз по склону к катастрофе, дезинтеграции и, наконец, к отчаянию.

Мы должны работать. Выбора нет. Находимся ли мы на самой низкой ступени социальной лестницы или на самой вершине, являемся ли мы правителями или управляемыми, принадлежим ли мы к высшему или низшему классу — каждый из нас должен работать.

И бесполезно избегать этого, потому что «природа возьмет свое и заставит вас работать; вы беспомощны в этом».

Действие — это знак жизни в организме. Пока мы живем и дышим в наших телах, мы должны действовать и работать, что является конечным выражением жизни в ее самой грубой форме.

Итак, теперь мы должны попытаться понять, как нам лучше всего работать.

Чтобы донести до сознания идеальный образ жизни, Господь описывает истинного работника и презренный тип лицемеров.

«Тот, кто отказывается работать своими конечностями, но в уме своем лелеет объекты чувственных удовольствий, этот заблудший глупец называется лицемером».

Кришна вторит выводам, к которым пришли величайшие мыслители всех времен.

Умственная безнравственность и потворство своим желаниям вызывают большее рассеивание наших жизненных сил, чем разумная физическая безнравственность и чувственность.

Можно заявлять, что вы нравственно хороши, честны, правдивы и так далее.

Но если человек мысленно лелеет безнравственные мысли, нечестные мотивы, ложные притворства и так далее, динамизм личности такого человека падает, и вскоре тот, кто мог быть человеком, отмеченным для успеха, медленно и неуклонно погружается в некомпетентность и неудачи — все это результаты его внутреннего расточительства.

Здесь Кришна говорит о социальном паразите, который не служит обществу, — такого заблудшего глупца Кришна называет «лицемером», потому что он тот, кто сидит, а его ум блуждает среди объектов чувств.

И в качестве контраста Господь рисует картину разумного человека, который живет идеальной жизнью более высоких ценностей:

«Но тот, кто обуздывает чувства умом, непривязанный, использует свои органы действия в карма-йоге (служении всем), он, о Арджуна, действительно превосходит других».

Органы чувств можно контролировать только с помощью ума. Ум, выходящий наружу через органы чувств, становится нашими способностями восприятия и нашими внутренними идеями.

Васаны в нас определяют, вовлекаемся ли мы в восприятие или нет. Мир объектов не имеет над нами власти. Фактически, это наша собственная привязанность к вещам отражается от них как их способность искушать нас.

У витрины женская одежда не может соблазнить мужчину, и женщину не соблазнит рубашка или галстук.

Искушение объектом — это всего лишь наша собственная реакция на него.

Человек, который таким образом перевоспитал свои ценности, упорядочивает свою чувственную деятельность с помощью своего перенастроенного ума и начинает жить спокойной жизнью, будучи хозяином внешнего мира, больше не подвергаясь колебаниям из-за меняющихся обстоятельств.

Такой человек должен затем использовать свои органы действия, чтобы работать с посвящением на благо мира вокруг него.

Он должен работать в мире с умом, свободным от привязанности.

Это слово часто используется в Бхагавад-гите, и если мы не поймем его полного значения, мы склонны неверно истолковать всю философию Гиты.

У всех нас есть привязанности ко многим вещам в жизни: «Я привязан к своей матери, жене, детям, работе, имуществу и так далее». Что мы подразумеваем под привязанностью к жене? Что такое привязанность?

Конечно, это не просто физическое — вы и ваша жена не физически сращены друг с другом, как «сиамские близнецы».

Когда мы говорим, что привязаны к нашей собаке, мы подразумеваем только нашу умственную привязанность. Всякий раз, когда у меня есть сильное чувство потребности в каком-либо существе или вещи, возникает привязанность.

Интенсивность привязанности всегда прямо пропорциональна интенсивности потребности, которую я испытываю.

Здесь есть два фактора: «я» (эго) и потребность — желание обладать и наслаждаться. Таким образом, эго и эгоцентрические желания вместе составляют привязанность.

Поэтому, когда Кришна говорит, что человек самообладания, обуздавший свои органы чувств с помощью ума, служит миру непривязанно — это означает служение миру без эго и эгоцентрических желаний и вожделений.

Такой человек превосходит других, потому что для него поле работы служит театром для истощения его существующих васан, не создавая никаких новых.

Эго и эгоцентрические желания в нас порождают васаны, и когда действия предпринимаются без привязанности — то есть без эго и эгоцентрических желаний — существующие васаны истощаются, и новые васаны не создаются.

Это очищение васан приносит покой и безмятежность в ум. Спокойный ум не только более креативен и неотразим в материальном мире успеха, но он также является средством, чтобы достичь нас в более обширном мире более полного осознания — большего состояния Сознания.