БХАГАВАД-ГИТА

Современный человек остро нуждается в действенном путеводителе к свету. Он пребывает в поисках. Он видит повсюду лишь проблемы и нигде не находит решений. Он не знает, куда обратиться, какой путь избрать и как двигаться к лучшему состоянию дел. Поэтому его жизнь наполнена беспокойством, несчастьем и сложностями.

Бхагавадгита содержит слова мудрости и практические наставления, в которых заключены ответы на упомянутое состояние нынешнего человека.

Бхагавадгита — это обращение, адресованное каждому человеку, чтобы помочь ему или ей разрешить мучительную проблему преодоления настоящего и продвижения к светлому будущему.

Это священное писание — не просто «старинная книга», не просто свод «религиозных учений» и даже не священная книга индуизма.

Оно превосходит границы любой отдельной религии или расы и является божественной мудростью, обращённой ко всему человечеству на все времена, чтобы помочь людям встретить и разрешить вечно присутствующие проблемы рождения и смерти, боли, страдания, страха, зависимости, любви и ненависти.

Оно позволяет человеку освободиться от всех ограничивающих факторов и достичь состояния совершенного равновесия, внутренней устойчивости и душевного покоя, полной свободы от скорби, страха и тревоги.

В её восемнадцати главах раскрывается человеческая драма. Это опыт каждого в этом мире, драма восхождения человека из состояния полного уныния, печали и абсолютного крушения и безнадёжности — к состоянию совершенного понимания, ясности, обновлённой силы и торжества.

Каждая глава хранит для вас бесценный новый урок и чудесным образом даёт новое понимание себя самого.

Тайна человека, этого мира и Бога объяснена здесь так, как, возможно, нигде более.

Работа вашего ума — подлинная причина вашего благополучия и счастья — как её преодолеть, каков путь к блаженству, равно как и путь к погибели, тайна самоовладения и способ обрести мир среди вашей повседневной деятельности и обязанностей — всё это и многое другое вы найдёте в этом великом сокровище. Оно принадлежит вам, чтобы обогатить вашу жизнь.

Западному читателю я бы предложил внимательно прочесть всю книгу один раз.

Затем начать читать её вновь.При втором прочтении ему следует применить метод избирательности — не в чтении, а в том, что он извлекает из текста. То, что кажется ему специфически индуистским и потому, возможно, неприемлемым для него как для человека иной веры, он может просто пропустить, не смущаясь.

Но всё остальное, имеющее чисто философскую, психологическую, этическую и духовную природу, — всё это он может вполне понять и усвоить.

Он чудесным образом обогатится и будет в высшей степени благословлён. Его жизнь преобразится с этого момента. Все тучи рассеются. Свет наполнит сердце и разум. Я уверяю его в этом. Такова Гита.

Я вверяю этот дивный дар Божий каждому мужчине и каждой женщине— к их высшему блаженству и величайшему благу.

Свами Чидананда

СВАМИ ШИВАНАНДА О ГИТЕ

Шримад Бхагавад Гита — это беседа между Господом Кришной и Арджуной, изложенная в Бхишма-парве Махабхараты. Она состоит из восемнадцати глав, всего 701 санскритского стиха. В этих стихах сжато значительное объёмное содержание.

На поле битвы Курукшетра Шри Кришна в ходе своей весьма наставительной и увлекательной беседы с Арджуной раскрыл глубокие, возвышенные и волнующие душу духовные истины и изложил редкие тайны Йоги, Веданты, Бхакти и Кармы.

Все наставления Господа Кришны были впоследствии записаны как Песнь Божественная, или Шримад Бхагавад Гита, Бхагаваном Вьясой на благо всего человечества.

Мир в великом долгу перед Бхагаваном Вьясой, представившим эту Песнь Божественную человечеству для руководства в повседневной жизни, духовном возвышении и Само-познании.

Те, кто обладает самообладанием и наделён верой, могут извлечь полную пользу из Гиты, которая есть наука о Душе.

Гита-джаньямти (день явления Гиты) отмечается по всей Индии почитателями и любителями этой уникальной книги на одиннадцатый день (экадаши) светлой половины месяца маргаширша согласно индуистскому календарю. Это был день, когда это писание было явлено миру Санджаей.

Во всей духовной литературе мира нет книги столь возвышающей и вдохновляющей, как Гита. Она очень ясно излагает основные принципы или основы индуистской религии и индуистской дхармы.

Это источник всей мудрости.
Это ваш великий путеводитель.
Это ваш высочайший учитель.
Это неисчерпаемое духовное сокровище.
Это источник блаженства.
Это океан знания.
Она полна божественного величия и великолепия.

Гита — это сливки Вед.
Это сущность возвышающих душу Упанишад. Это универсальное писание, применимое для людей всех складов и на все времена.

Это удивительная книга с возвышенными мыслями и практическими наставлениями по Йоге, преданности, Веданте и действию. Это чудесная книга, глубокая мыслью и парящая в высотах прозрения.

Она приносит мир и утешение душам, объятым тремя огнями смертного существования, а именно: страданиями, причиняемыми собственным телом, существами вокруг и богами.

Гита содержит божественный нектар.
Это исполняющая желания драгоценность, дерево и корова. Вы можете извлечь из неё всё что угодно.

Это книга на вечность.
Это не дешёвая книжонка, чья жизнь подобна жизни гриба. Она может стать вашим постоянным спутником жизни. Это настольная книга для всех. Покой, блаженство, мудрость, Брахман, Нирвана, Высшая Обитель и Гита — все эти термины синонимичны.

Гита подобна безбрежному океану нектара. Это бессмертный небесный плод древа Упанишад.

В этой уникальной книге вы найдёте беспристрастное изложение философии действия, преданности и знания, вместе с изумительно сплетённым синтезом этих трёх.

Гита — это редкий и прекрасный цветок, разносящий свой сладкий аромат по всему миру.

Если все Упанишады уподобить коровам, то Шри Кришна — их дояр. Арджуна — тот телёнок, который первым вкусил то молоко мудрости о Самости, надоенное божественным Пастухом на благо всего человечества. Это молоко и есть Бхагавадгита.

Она разрешает не только сомнения и проблемы Арджуны, но и проблемы мира и каждого человека.

Слава Кришне, другу пастухов Гокулы, радости Деваки! Тот, кто пьёт нектар Гиты через очищение сердца и регулярное размышление, обретает бессмертие, вечное блаженство, непреходящий мир и непрерывную радость. Нет ничего более, что следовало бы достичь за пределами этого.

Подобно тому как в тёмных неисследованных глубинах океана скрыты драгоценнейшие жемчужины, так и Бхагавадгита содержит духовные самоцветы неоценимой ценности.

Вам предстоит глубоко нырнуть в её глубины с искренним настроем почтения и веры. Только тогда вы сможете собрать её духовные жемчужины и постичь её бесконечно глубокие и тонкие учения.

Бхагавадгита — уникальная книга на все времена. Это одно из самых авторитетных произведений индуистской религии. Это бессмертная песнь Души, говорящая о славе жизни.

Наставления, данные Шри Кришной, предназначены для всего мира. Это образцовая книга по Йоге для всего человечества. Язык её предельно прост. Даже человек, имеющий элементарные знания санскрита, может её прочесть.

Существует множество комментариев к Гите в наше время. По каждому стиху можно написать том.

Занятому человеку активного склада великую пользу принесёт комментарий Шри Гангадхара Локаманьи Тилака, озаглавленный Гита-рахасья.

Человека преданного склада привлечёт комментарий Шри Шридхары, а человека рассудочного — комментарий Шри Шанкары.

Гита подобна океану. Шри Шанкара, Шри Рамануджа и Шри Мадхава ныряли в него и давали отчёты о своём толковании, утверждая собственную философию.

Любой может сделать то же самое, извлечь драгоценнейшие жемчужины божественного знания и дать своё толкование. Слава Гите! Слава Владыке Гиты!

Учения Гиты широки, универсальны и возвышенны. Они не принадлежат какому-либо культу, секте, верованию, эпохе или стране. Они предназначены для людей всего мира.

Основываясь на возвышающих душу Упанишадах — древней мудрости провидцев и святых, — Гита предписывает методы, доступные всем. В ней заключено послание утешения, свободы, спасения, совершенства и мира для всех людей.

Это священное писание подобно великому озеру Манасаровар, в котором могут пребывать монахи, отрешённые и жаждущие искатели.

Это океан блаженства, в котором пловцы в поисках Истины плавают с радостью и восторгом.

Если философский камень коснётся куска железа даже в одной точке, всё оно превратится в золото. Точно так же, если вы будете жить в духе даже одного стиха Гиты, вы, несомненно, преобразитесь в божество. Все ваши страдания прекратятся, и вы достигнете высшей цели жизни — бессмертия и вечного покоя.

Изучения одной лишь Гиты достаточно для ежедневного свадхьяи (изучения писаний). Вы найдёте здесь решение всех ваших сомнений. Чем больше вы изучаете её с преданностью и верой, тем более глубокое знание, проницательность и ясное, верное мышление вы обретёте.

Бхагавадгита — это евангелие для всего мира. Оно предназначено для всего человечества. Оно было дано более пяти тысяч лет назад Господом Кришной Арджуне.

Никто, кроме Самого Господа, не мог явить такую чудесную и не имеющую прецедента книгу, которая дарует мир своим читателям, помогает и направляет их в достижении высочайшего блаженства и сохранилась до настоящего времени.

Это само по себе ясно доказывает, что Бог существует, что Он — воплощение знания и что совершенства или освобождения можно достичь лишь через познание Бога.

Мир — это одно огромное поле битвы. Подлинная Курукшетра — внутри вас. Битва Махабхараты всё ещё бушует внутри.

Неведение — это Дхритараштра;
индивидуальная душа — это Арджуна;
пребывающий в вашем сердце — это Господь Кришна, возничий;
тело — это колесница;
чувства — это пять коней;
ум, эгоизм, умственные впечатления, чувства, желания, симпатии и антипатии, вожделение, ревность, жадность, гордыня и лицемерие — вот ваши злейшие враги.

...

Свами Шивананда: ГАРМОНИЯ В ГИТЕ

Человек представляет собой сочетание трёх основных факторов, а именно: воли, чувства и познания.

Существует три типа темперамента — деятельный, эмоциональный и рассудочный.

Точно так же существуют три Йоги — Джняна-йога для человека исследовательского и рационального склада, Бхакти-йога для эмоционального темперамента и Карма-йога для человека действия. Одна Йога столь же действенна, как и другая.

Бхагавадгита формулирует теории трёх путей, не создавая между ними конфликта. Она самым чудесным образом гармонизирует философию действия, преданности и знания.

Все три должны быть гармонично соединены, если вы желаете достичь совершенства.

Вы должны иметь голову Шри Шанкары, сердце Господа Будды и руку царя Джанаки.

Три коня этой телесной колесницы — действие, эмоция и интеллект — должны работать в совершенной гармонии. Только тогда она будет двигаться плавно и достигнет цели безопасно и быстро.

Только тогда вы сможете радоваться в Самости, петь песнь Сохам, быть в ладу с Бесконечным, слышать беззвучный голос Души и наслаждаться сладкой музыкой вечной Самости.

Центральное учение Гиты — достижение конечного блаженства жизни, совершенства или вечной свободы. Это может быть достигнуто выполнением своих предписанных жизненных обязанностей.

Господь Кришна говорит Арджуне: «Посему, непривязанно постоянно совершай должное действие, ибо, совершая действие без привязанности, человек воистину достигает Высшего».

Гита разделена на три части, иллюстрирующие три составных части Махавакьи Сама-веды — «Тат твам аси — То ты еси».

В соответствии с этим взглядом первые шесть глав посвящены пути действия, или Карма-йоге, то есть природе «ты». Это называется твам-пада.

Следующие шесть глав объясняют путь преданности, природу «То». Это называется тат-пада.

Заключительные шесть глав рассматривают путь знания, природу среднего члена «еси». Следовательно, это называется аси-пада, которая утверждает тождество индивидуальной души с Высшей Душой.

Восемнадцать глав не соединены несогласованно. Каждая тесно или жизненно связана с предыдущей.

Арджуна впал в великое уныние.
Первые слова Господа Кришны во второй главе, говорящие о бессмертии души, открывают ему глаза и дают силу и мужество.

Затем Арджуна познаёт технику Карма-йоги и отречения от плодов действий. Он познаёт методы контроля над чувствами и умом и практику сосредоточения и медитации.

За этим следует описание различных проявлений Господа, чтобы подготовить его к видению Космической Формы.

Арджуна переживает величественное Космическое Видение и понимает славную природу освобождённого существа.

Затем ему даётся знание о Поле и Познающем Поле, трёх Гунах и Пурушоттаме. Его знание завершается объяснением божественных качеств, трёх видов веры и сущности Йоги отречения.

Подобно тому как студента обучают в университете, Кришна обучает Арджуну достижению знания о Самости в духовном университете.

У Арджуны были различные сомнения; Господь Кришна развеял их одно за другим. Он поднимал Арджуну по лестнице Йоги со ступени на ступень.

В конце концов, Арджуна поставил ногу на высшую ступень, обрёл высшее знание о Самости и воскликнул в радости:

«О мой Господь! Моё заблуждение уничтожено. Я приобрёл знание по Твоей милости. Я твёрд. Все мои сомнения теперь полностью исчезли. Я буду действовать согласно Твоему слову».

Вы можете стать освобождённым мудрецом, уничтожив эго и устремления симпатий и антипатий; уничтожив желания и влечения и разрушив их остаточные потенции.

Таким образом, вы можете пребывать в своей истинной сущностной природе как Абсолютное Бытие-Сознание-Блаженство и всё же быть деятельным в делах мира.

Теперь вы не будете связаны своими действиями, поскольку представление о деятеле уничтожено обретением знания о Самости. Это — ключевая нота Гиты.


Согласование Путей

В Вишну-пуране Бхагаван Вишну высоко восхваляется, а Господу Шиве отводится второстепенное место. В Шива-пуране Господь Шива восхваляется чрезвычайно, тогда как Господу Вишну отведено второстепенное место. В Деви-бхагаватам Божественной Матери отдаётся предпочтение перед Господом Шивой и Господом Вишну.

Всё это делается для того, чтобы создать в искателе интенсивную и непоколебимую веру в его избранное Божество. Все Божества едины; они — разные аспекты Господа. Просто абсурдно считать, что Шива ниже Вишну, или наоборот.

Таким же образом, в одном месте Гиты Господь Кришна восхваляет Карма-йогу: «Йога действия превосходит отречение от действия» — V.2.

В другом месте Он восхваляет Раджа-йогу: «Йогин считается выше аскетов и даже выше обладающих знанием; он также выше людей действия. Посему будь йогином, о Арджуна!» — VI.46.

В ещё одном месте Господь Кришна восхваляет путь Бхакти-йоги: «Высочайшая Личность, о Арджуна, достижима непоколебимой преданностью Ему единственному, в ком пребывают все существа и кем всё это пронизано!» — VIII.22.

В одном месте Он восхваляет Джняна-йогу: «Поистине, все они благородны; но Я считаю мудреца Самим Собою; ибо, стойкий умом, он утвердился во Мне одном как в высшей цели» — VII.18.

Начинающий приходит в замешательство, когда сталкивается с этими, казалось бы, противоречивыми стихами.

Но если вы глубоко поразмыслите, нет места для какого-либо замешательства. Кришна восхваляет каждую Йогу, чтобы пробудить интерес у искателя на его конкретном пути.

Гита — книга для людей всего мира в целом. Она не была предназначена только для Арджуны. Каждая Йога столь же действенна, как и другая.

Свами Шивананда

СУЩНОСТЬ ГИТЫ

Гита вновь и вновь подчёркивает, что следует культивировать отношение непривязанности или отрешённости.

Она настоятельно призывает, чтобы человек жил в мире, как вода на листе лотоса. «Тот, кто совершает действия, посвящая их Брахману и оставляя привязанность, не запятнан грехом, как лист лотоса водой» — V.10.

Привязанность возникает из-за ослепления. Это порождение качества Раджас. Отрешённость рождена Саттвой. Первое — демонический атрибут, второе — божественный.

Привязанность рождена невежеством, эгоизмом и страстью и несёт с собой смерть; отрешённость есть мудрость и несёт с собой свободу.

Практика отрешённости — суровая дисциплина. Вы можете споткнуться, как младенец, только учащийся ходить, но вам придётся вновь подняться с радостным сердцем. Неудачи — не камни преткновения, а ступени к успеху.

Старайтесь всегда пребывать в своей собственной Самости. Пребывайте в своём центре. Постоянно размышляйте о Самости. Тогда все привязанности умрут сами собой. Привязанность к Господу — действенное противоядие для уничтожения всех мирских привязанностей.

Тот, у кого нет привязанностей, может по-настоящему любить других, ибо его любовь чиста и божественна. «Посему, непривязанно всегда совершай должное действие; ибо, совершая действие без привязанности, человек достигает Высшего» — III.19.


Свами Шивананда

В ЗАЩИТУ

Некоторые люди изучают Гиту, чтобы найти лазейки и критиковать содержащиеся в ней учения.

Учения Гиты можно понять, только если вы подходите к ней с благоговейным настроем ума и с горячей верой.

Недавно кто-то написал критику в газете: «Гита — вовсе не священная книга. Она учит насилию. Господь Кришна велел Арджуне убить даже своих дорогих родственников и наставников».

Ясно, что у этого критика, очевидно, нет подлинного знания или понимания Гиты. Он подобен Вирочане, который получил духовные наставления от Праджапати и из-за своего извращённого интеллекта принял тело за Самость. Он, очевидно, последователь философии плоти. Он не может постичь глубины философии Гиты, так как его ум черств и невосприимчив к принятию её истин. Он читал Гиту не для обретения духовного знания, а чтобы напасть на неё.

Ответ на его критику заключается в правильном понимании следующих стихов:

«Тот, кто считает Самость убийцей, и тот, кто думает, что Она убита, — ни тот, ни другой не знают. Она не убивает и не убивается» — II.19;

«Посему встань и обрети славу. Покори врагов и насладись непревзойдённым царством. Воистину, они уже убиты Мною; будь лишь орудием, о Арджуна!» — XI.33;

«Тот, кто свободен от эгоистического представления, чей интеллект незапятнан (добром или злом), хотя он и убивает этих людей, он не убивает и не связан (действием)» — XVIII.17.

Подобно тому как окрашенная ткань выделяется отчётливее только тогда, когда исходный материал чисто-белый, так и наставления мудреца проникают и утверждаются только в сердцах искателей, чьи умы спокойны, у кого нет желания наслаждений и чьи загрязнения уничтожены.

По этой причине от искателя ожидается обладание качествами острого различения, бесстрастия, контроля ума и чувств и отвращения к мирским соблазнам, прежде чем он сможет практиковать троякую садхану слушания писаний, размышления над ними и медитации на их смысл.

Дисциплина и очищение ума и чувств — необходимые предпосылки для искателей на пути Богопознания.

Даже когда объясняется природа Бога, те, кто не очистился от своих недостатков и загрязнений, либо не поверят, либо поверят ложно, как это было с Индрой и Вирочаной. Поэтому знание, как оно преподаётся, возникает только в том, кто очистил себя подвижничеством, совершённым либо в этой, либо в предыдущей жизни.

Упанишады провозглашают: «Тому высокодуховному человеку, чья преданность своему наставнику столь же велика, как и преданность Господу, объяснённые здесь тайны становятся озарёнными».

Некоторые люди ловят рыбу в реке Ганге, чтобы удовлетворить своё нёбо.

Затем они цитируют Гиту в поддержку своих дурных действий: «Оружие не рассекает Её, огонь не сжигает Её, вода не мочит Её, ветер не сушит Её» — II.23.

Чудесная философия, не правда ли? Дьяволы тоже могут цитировать писания. Эти люди — последователи школы Вирочаны. Они — злодеи, заблудшие и низшие из людей. Они не могут надеяться понять учения Гиты, ибо их мудрость разрушена иллюзией, и они приняли природу демонов. Да дарует им Господь тонкий и чистый интеллект, внутреннюю духовную силу и правильное понимание, чтобы постичь учения Гиты в их должном свете и жить в их духе!

Некоторые невежественные люди говорят: «Господь Кришна не был Богом. Он не был Аватарой или Воплощением. Он был страстным пастухом, который вожделенно забавлялся с Гопи».

Каков был возраст Господа Кришны в то время? Не был ли Он семилетним мальчиком? Могло ли быть в Нём и тени страсти? Кто может понять тайну Раса-лилы и Мадхурья-бхавы — кульминации высочайшего состояния преданности или полного предания себя Господу?

Это только Нарада, Сукадева, Чайтанья, Мира, Рамананда и Гопи могли понять тайну Раса-лилы. Только Гопи достойны этой божественной игры.

Не творил ли Он чудеса, будучи мальчиком? Не показал ли Он, что Он — Аватара Господа Хари? Не показал ли Он Свою Космическую Форму Своей матери, когда был ещё младенцем? Не усмирил ли Он змея Калию, встав на его капюшон? Не умножил ли Он Себя как бесчисленных Кришн для удовлетворения Гопи? Кто были Гопи? Не были ли они опьянёнными Богом существами, которые видели одного Кришну повсюду, даже в себе? Звук флейты повергал их в состояние экстаза или святого общения. Они были выше телесного сознания.

Просто послушайте о судьбе таких людей, которые придираются и злословят о Господе:

«Глупцы думают обо Мне, Непроявленном, как имеющем проявление, не зная Моей высшей, неизменной и превосходнейшей формы» — VII.24;

«Глупцы пренебрегают Мной, облачённым в человеческую форму, не зная Моего высшего Бытия как великого Владыки всех существ»;

«Лишённые надежд, тщетных действий, тщетного знания и бессмысленные, они, воистину, обладают обманчивой природой демонов и небожественных существ» — IX.11-12;

«Эти жестокие ненавистники— худшие среди людей в мире — Я низвергаю этих злодеев лишь в утробы демонов»;

«Войдя в демонические утробы и заблуждаясь рождение за рождением, не достигая Меня, они, о Арджуна, таким образом, падают в состояние низшее, чем то» — XVI.19-20.

Некоторые необдуманные люди начинают питать сомнение и говорят: «Как могла быть Гита преподана Арджуне на поле битвы за такое короткое время? Это невозможно».

Это ошибочно. Всё это было откровением для Арджуны. Господь дал Арджуне божественное око интуиции. Он может всё. Его Милость может сделать немого красноречивым, а калеку — скалолазом.

Свами Шивананда

РАЗРЕШЕНИЕ КАЖУЩИХСЯ ПРОТИВОРЕЧИЙ В СТИХАХ

Критик говорит:

«В Гите, III.33, сказано: "Даже мудрый действует согласно своей собственной природе; существа следуют своей природе; что может сделать сдержанность?"

Какой тогда смысл в наших попытках контролировать чувства и ум, когда наша природа столь могущественна и непреодолима? Как наша садхана может её победить?»


В самом следующем стихе Господь Кришна ясно советует нам контролировать симпатии и антипатии. Нашу природу можно обуздать садханой.

При изучении Гиты вы не должны ограничивать значение одним лишь стихом, но видеть его связь с предыдущими и последующими стихами той же главы, а также всех других глав.

Вам часто придётся делать перекрёстные ссылки, прежде чем вы получите правильный ответ.

Те, кто пренебрегает повелением Господа:

«Отрекись от всех действий во Мне, с умом, сосредоточенным в Самости, свободным от надежды и эгоизма и от душевной лихорадки, сражайся», и кто сидит спокойно, отрекаясь от своего долга, не извлекут никакой пользы от такого отречения. Сила Майи неодолима даже для мудрых; тогда насколько труднее будет мирским людям победить её!

Для них отречение от работы без обретения знания нежелательно. Они попадут в когти Майи. Какой прок от их усилий контролировать чувства, или что может сделать сдержанность в их случае? Эти мирские люди не могут избежать власти симпатий и антипатий.

Даже остаточные благие тенденции в мудрых действуют в соответствии с качествами их природы, а именно: Саттвой, Раджасом и Тамасом.

Мудрые также подвержены влиянию трёх Гун, когда они не пребывают фактически в состоянии самадхи. Но у них нет привязанности к телу и другим объектам наслаждения и, следовательно, они не затронуты умственно.

Они всегда безмятежны, самодостаточны и самоудовлетворены. Они не жаждут недостигнутых объектов и не плачут о потерянных.


Другой возражающий говорит:

«В Гите, XVIII.61, Господь Кришна говорит: "Господь пребывает в сердцах всех существ, о Арджуна, заставляя всех существ, Своей иллюзорной силой, вращаться, как будто посаженные на машину!"

Является ли тогда человек совершенным рабом? Подобен ли он соломинке, носимой туда и сюда? Не имеет ли он никакой свободной воли действовать?»


Кришна изо всех сил старается убедить Арджуну исполнить свой долг. Он хочет извлечь из него действие. Поэтому Он говорит о полной беспомощности Арджуны.

В VI.5 Кришна проповедует о правильном усилию: «Пусть человек поднимает себя одним лишь собственным Я, пусть он не унижает себя; ибо это Я — друг самого себя, и это Я — враг самого себя».


Находясь под властью своей природы, естественные обязанности никогда не могут быть оставлены. Свой долг ни в коем случае нельзя игнорировать. Господь, внутренний правитель, — руководитель индивидуальной души.

Пока человек не свободен от невежества, он связан своим долгом. Долг Арджуны как кшатрия был сражаться; и Господь Кришна хотел, чтобы он именно это и сделал. Господь также сказал, что «свой собственный долг благ».


Ещё один критик говорит:

«В XV.7 Господь говорит: "Вечная часть Меня, став живой душой в мире жизни, привлекает к себе пять чувств с умом в качестве шестого, пребывая в Природе".

Совершенно ясно, что индивидуальная душа является частью Брахмана, Абсолюта. Как мы можем говорить, что она тождественна Брахману? Следовательно, учение Адвайты ошибочно».


В VII.17 Господь говорит:

«Из них мудрый, вечно стойкий и преданный Единому, превосходит; ибо Я чрезвычайно дорог мудрому, и он дорог Мне».

Здесь Он говорит о тождестве. Учение о не-двойственности совершенно верно. Не-двойственность — высшая реализация. Господь даёт наставления согласно квалификации искателя.

Философию Адвайты может постичь лишь ничтожное меньшинство. Поэтому Он говорит о других философских доктринах в разных местах, чтобы соответствовать разным типам искателей.

С абсолютной точки зрения нет ни индивидуальной души, ни Само-реализации; существует один лишь Брахман.

Дуализм, квалифицированный монизм и чистый монизм — разные ступени на лестнице реализации. Истина в том, что индивидуальная душа и Брахман едины по сущности.

Все эти школы в конечном итоге достигают Адвайтической цели единства. Понимайте вещи в их должном свете.

Свами Шивананда

ВЕЛИЧИЕ ГИТЫ

(Читается по завершении ежедневного изучения Гиты)

Слава Шри Ганеше! Слава Гопалакришне!

Земля молвила:

1. О Бхагаван, Высочайший Господь!
Как может неколебимая преданность возникнуть в том, кто погружён в свои Прарабдха-кармы (мирскую жизнь), о Господин?


Господь Вишну молвил:

1. Хотя и занятый исполнением мирских обязанностей, тот, кто регулярно изучает Гиту, становится свободным. Он — счастливый человек в этом мире. Он не связан Кармой.

2. Подобно тому как вода не пятнает лист лотоса, так и грехи не оскверняют того, кто регулярно повторяет Гиту.

3. Все священные места паломничества, подобные Праяге и другим, пребывают там, где хранится Гита и где Гита читается.

4. Все боги, мудрецы, Йогины, божественные змеи, Гопалы, Гопики (друзья и преданные Господа Кришны), Нарада, Уддхава и другие (пребывают здесь).

5. Помощь приходит быстро туда, где декламируется Гита, и, о Земля, Я всегда пребываю там, где её читают, слушают, учат и размышляют над ней!

6. Я нахожу прибежище в Гите, и Гита — Моя наилучшая обитель. Я защищаю три мира знанием Гиты.

7. Гита — Моя высшая наука, которая, без сомнения, имеет природу Брахмана, Вечного, Ардхаматри (Пранавы Ом), невыразимого сияния Самости.

8. Она была изречена благословенным Господом Кришной, всеведущим, из Своих собственных уст, Арджуне. Она содержит сущность Вед — знание Реальности. Она исполнена высшего блаженства.

КОММЕНТАРИЙ: Гита содержит сливки Вед и Упанишад. Поэтому это универсальное писание, подходящее для людей всех складов и всех эпох.


9. Тот, кто ежедневно повторяет восемнадцать глав Бхагавадгиты с чистым и непоколебимым умом, достигает совершенства в знании и приходит к высшему состоянию или верховной цели.

10. Если полное прочтение невозможно, даже если прочитана только половина, он обретает заслугу дарения коровы. В этом нет сомнения.

11. Тот, кто повторяет одну треть её, достигает заслуги омовения в священной реке Ганге; а тот, кто повторяет одну шестую, обретает заслугу совершения Сома-яджны (одного из ритуалов).

12. Тот, кто ежедневно читает одну главу с великой верой и преданностью, достигает мира Рудры и, став Ганой (спутником Господа Шивы), живёт там многие годы.

13. Если человек читает главу или даже часть стиха ежедневно, он, о Земля, сохраняет человеческое тело до конца Манвантары.

14.-15. Тот, кто повторяет десять, семь, пять, четыре, три, два стиха или даже один или половину его, достигает мира Луны и живёт там 10 000 лет. Привыкнув к ежедневному изучению Гиты, умирающий человек вновь возвращается к жизни в человеческом облике.

16. Благодаря повторному изучению Гиты он достигает освобождения. Произнося слово «Гита» в момент смерти, человек обретает освобождение.

17. Хотя и полный грехов, тот, кто постоянно стремится слушать смысл Гиты, идёт в царство Бога и радуется с Господом Вишну.

18. Тот, кто размышляет над смыслом Гиты, совершив множество благих деяний, достигает высшей цели после смерти. Такую личность следует считать подлинным Дживанмуктой.

КОММЕНТАРИЙ: Дживанмукта — это тот, кто достиг освобождения при жизни.


19. В этом мире, найдя прибежище в Гите, многие цари, подобные Джанаке и другим, достигли высшего состояния или цели, очистившись от всех грехов.

20. Прочитав Гиту, но не прочитав её «Величие», чтение его будет тщетным, и только труд будет напрасен, как говорят.

КОММЕНТАРИЙ: Это предназначено для испытания и утверждения веры читателя в Бхагавадгиту, которая не является просто философской книгой, но Словом Божьим, и поэтому должна изучаться с великой верой и преданностью. «Величие Гиты» порождает эту преданность в сердце человека.

21. Тот, кто изучает Гиту вместе с этим «Величием Гиты», обретает упомянутые выше плоды и достигает состояния, которого иначе очень трудно достичь.


Сута молвил:

1. Это величие или «Слава Гиты», вечное, как рассказано мной, должно читаться по завершении изучения Гиты, и упомянутые в ней плоды будут получены.

Так заканчивается «Величие Гиты», содержащееся в Вараха-пуране.

Ом Шанти, Шанти, Шанти!

КРАТКОЕ СОДЕРЖАНИЕ ГЛАВ

Краткое содержание Первой главы
ЙОГА СКОРБИ АРДЖУНЫ

Великая война Махабхараты между Пандавами и Кауравами произошла на священной равнине Курукшетра.

После неудачи миротворческой миссии Господа Кришны, когда Он Сам отправился в Хастинапур как посол Пандавов, у Пандавов не осталось иного выбора, кроме как вступить в войну за свою законную долю царства.

Все знаменитые воины с обеих сторон собрались на поле битвы. Палатки и повозки, оружие и машины, колесницы и животные покрывали обширную равнину.

Господь Кришна прибыл на место действия на великолепной колеснице, запряжённой белыми конями. Ему предстояло стать возничим Арджуны, одного из князей Пандавов.

Гул сотен раковин, внезапно протрубивших, возвестил о начале битвы. Арджуна затрубил в свою раковину «Дэвадатту», а его брат Бхима — в «Паундру».

Все остальные великие воины затрубили в свои раковины.

Когда два войска выстроились, готовые к битве, Арджуна попросил Кришну поставить его колесницу между ними, чтобы он мог обозреть своих противников.

Он был ошеломлён открывшейся перед ним картиной, ибо увидел по обе стороны отцов и дедов, учителей и дядей, тестей, внуков, родственников и товарищей.

В уме Арджуны воцарилось смятение. Должен ли он участвовать в этой ужасной бойне? Правильно ли уничтожать своих родственников ради царства и некоторых удовольствий? Не будет ли для него гораздо лучше всё уступить своим врагам и удалиться в мире?

Когда эти мысли устремились в его ум, чувство скорби охватило Арджуну. У него не было энтузиазма вступать в эту битву. Выпустив лук из рук, Арджуна мог лишь обратиться к Господу Кришне за руководством и просветлением.




Краткое содержание Второй главы
ЙОГА САНКХЬИ

Санджая объясняет состояние Арджуны, который был взволнован из-за привязанности и страха.

Господь Кришна укоряет его за уныние, которое было вызвано Мохой или привязанностью, и призывает его сражаться.

После того как Арджуне не удаётся убедить Шри Кришну своими, казалось бы, мудрыми мыслями, он осознаёт своё бессилие и полностью предаётся Господу, ища Его руководства, чтобы преодолеть конфликт в своём уме.

Господь сжалился над ним и приступил к его просвещению различными способами.

Он объясняет Арджуне непреходящую природу Атмана, для которого нет прошлого, настоящего и будущего.

Атман никогда не умирает, поэтому Арджуне не следует скорбеть.

Поскольку Он превосходит пять элементов — землю, воду, огонь, воздух и эфир, — Его нельзя рассечь, сжечь или иссушить. Он неизменен и вечен.

Каждый переживает состояния, подобные удовольствию и боли, жару и холоду, из-за контакта объектов с чувствами.

Чувства несут ощущения через нервы к уму. Человек должен уметь отвлекать чувства от объектов, подобно черепахе, которая втягивает все свои конечности внутрь.

Кришна утверждает, что только тот, кто способен быть уравновешенным в удовольствии и боли, достоин бессмертия.

Кришна продолжает говорить Арджуне, что если он откажется сражаться и бежит с поля битвы, люди будут вправе осуждать такое действие как недостойное воина.

Научив Арджуну бессмертной природе Атмана, Господь Кришна переходит к выполнению действия без ожидания плода.

Человек не должен беспокоиться о плоде действия, таком как приобретение и потеря, победа и поражение. Они в руках Господа.

Он должен совершать все действия с уравновешенным умом, спокойно перенося пары противоположностей, такие как жар и холод, удовольствие и боль, которые неизбежно проявляются во время действия.

Кришна советует Арджуне сражаться, свободным от желания приобрести царство или потерять его.

Арджуна стремится узнать характеристики человека, обладающего устойчивым умом.

Такой человек, говорит ему Кришна, не будет иметь вообще никаких желаний. Поскольку он удовлетворён внутри, реализовав Самость, он полностью свободен от желаний.

Осознание Атмана и отказ от желаний — одновременные переживания. Господь описывает различные качества Стхитапраджни (человека с устойчивым умом).

На него не повлияют невзгоды, и у него не будет ни страха, ни гнева. Он будет принимать вещи такими, какие они есть, и у него не будет ни симпатий, ни антипатий. Он не будет ни обнимать мир, ни ненавидеть его.

Человек с устойчивым умом будет иметь совершенный контроль над чувствами.

Чувства могущественны и вытягивают ум вовне. Поэтому следует обратить свой взор внутрь и реализовать Бога, пребывающего в сердце.

Йогин, достигший устойчивого ума, остаётся непоколебимым, даже если все объекты чувств приходят к нему. Он непоколебим и живёт жизнью вечного мира.

Кришна заключает, что вечное состояние Брахмы освобождает от заблуждения навсегда.

Даже в конце жизни, когда человек покидает это тело, он не теряет сознания своего тождества с Брахманом.

Краткое содержание Третьей главы
ЙОГА ДЕЙСТВИЯ

Чтобы устранить Моху или привязанность, которая была единственной причиной заблуждения Арджуны, Шри Кришна научил его непреходящей природе Атмана, реализация которого даровала бы ему свободу Вечного. Поэтому в уме Арджуны возникает сомнение относительно необходимости совершать действия даже после достижения этого состояния.

Шри Кришна разрешает это сомнение, говоря ему, что хотя человек и реализовал единство с Вечным, ему приходится совершать действие под влиянием Пракрити или Природы.

Он подчёркивает, что совершенство достигается не прекращением совершения действий, но выполнением всех действий как божественного приношения, проникнутого духом непривязанности и жертвенности.

Человек, достигший видения Бога, объясняет Шри Кришна Арджуне, не нуждается в совершении действий, поскольку он достиг всего, что должно быть достигнуто. Он может постоянно пребывать поглощённым спокойной и неизменной Самостью.

Но выполнять действия для блага мира и для наставления масс, без сомнения, превосходнее. Поэтому действие необходимо не только для того, кто достиг совершенства, но и для того, кто стремится к совершенству. Шри Кришна приводит пример Джанаки, великого мудреца-царя Индии, который продолжал править своим царством даже после достижения Богопознания.

Пракрити или Природа состоит из трёх качеств — Раджаса, Тамаса и Саттвы. Атман превыше этих трёх качеств и их функций. Лишь когда знание этого факта озаряет человека, он достигает совершенства.

Господь говорит Арджуне, что каждый должен исполнять свой долг согласно своей природе, и что исполнение долга, подходящего своей природе, в правильном духе отрешённости приведёт к совершенству.

Арджуна задаёт вопрос, почему человек совершает такие действия, которые помрачают его ум и как бы насильно влекут его вниз. Шри Кришна отвечает, что это желание побуждает человека терять различение и понимание и, таким образом, совершать неправильные действия.

Желание — коренная причина всех злых действий. Если желание устранено, тогда божественная сила проявляется во всей своей славе, и человек наслаждается миром, блаженством, светом и свободой.





Краткое содержание Четвёртой главы
ЙОГА МУДРОСТИ

Господь Кришна провозглашает, что Он рождается из века в век, чтобы поднять человека и привести его к Высшему.

Всякий раз, когда преобладает неправедность и миром правят силы тьмы, Господь проявляет Себя, чтобы уничтожить эти враждебные силы и установить мир, порядок и гармонию. Отсюда мы видим явление великих спасителей мира.

В чём секрет йогического действия?
Это Господь приступает к объяснению Арджуне. Даже если человек не занят действием, но если ум активен с идеей деятеля и эгоизма, то это действие в бездействии.

С другой стороны, хотя физически занят интенсивным действием, если идея действователя отсутствует, если человек чувствует, что Пракрити делает всё, это бездействие в действии.

Освобождённый человек свободен от привязанности и всегда спокоен и безмятежен, хотя занят непрерывным действием. На него не влияют пары противоположностей, такие как радость и скорбь, успех и неудача.

Тот, кто имеет истинное соединение с Господом, не подвержен перерождению. Он обретает бессмертие. Такое соединение может быть достигнуто только тогда, когда человек свободен от привязанности, страха и гнева, будучи полностью очищенным правильным знанием.

Господь принимает преданность всех, каким бы путём они ни приближались к Нему.

Различные виды жертвоприношений совершаются теми, кто вступил на путь к Богу. Через практику этих жертвоприношений ум очищается и направляется к Богу. Здесь также должен быть дух непривязанности к плодам действий.

Божественную мудрость, согласно Шри Кришне, следует искать у стоп освобождённого Гуру, того, кто реализовал Истину. Искатель должен приблизиться к такому мудрецу в духе смирения и преданности.

Сам Бог проявляется в сердце Гуру и наставляет ученика. Поняв Истину от Гуру через прямое интуитивное переживание, искатель больше не заблуждается из-за невежества.

Освобождённый искатель непосредственно созерцает Самость во всех существах и все существа в Самости. Он познаёт через внутреннее переживание или интуицию, что все существа, от Творца до травинки, существуют в его собственной Самости и также в Боге.

Арджуне даётся самое ободряющее заверение, что божественная мудрость освобождает даже самого грешного.

Когда знание о Самости загорается, все действия с их результатами сжигаются огнём этого знания, подобно тому как топливо сжигается огнём. Когда нет идеи эгоизма, когда нет желания плодов своих действий, действия суть не-действия. Они теряют свою силу.

Чтобы обрести божественную мудрость, нужно иметь высшую веру и преданность. Поэтому вера — важнейшее качество для духовного искателя.

Сомневающийся ум всегда сбивается с правильного пути. Вера в конечном итоге дарует божественное знание, которое раз и навсегда устраняет невежество.

Просто интеллектуальное знание не ведёт к освобождению. Оно не может дать высочайший мир и свободу. Когда человек достиг полного самообладания и самоконтроля, когда у него есть интенсивная вера и преданность, тогда истинное знание загорается внутри, и он обретает освобождение и свободу от всех слабостей и грехов.

Господь заключает, подчёркивая, что душа, которая сомневается, идёт к погибели.

Без веры в себя, в писания и в слова наставника нельзя сделать никакого продвижения на духовном пути. Это сомнение мешает человеку заниматься духовной Садханой и реализовать высочайшее знание и блаженство.

Следуя наставлениям Гуру и через искреннее служение, сомнения человека разрываются, и божественное знание проявляется внутри. Духовный прогресс тогда продолжается быстрыми темпами.

Краткое содержание Пятой главы
ЙОГА ОТРЕЧЕНИЯ ОТ ДЕЙСТВИЯ

Несмотря на ясные наставления Шри Кришны, Арджуна, кажется, всё ещё сбит с толку. Он хочет окончательно узнать, что выше — путь действия или путь отречения от действия.

Господь говорит, что оба пути ведут к высшей цели Богопознания. В обоих случаях конечной целью является реализация Атмана, но путь Карма-йоги выше. На самом деле между ними нет реальной разницы.

Кришна далее утверждает, что совершенство может быть достигнуто и человек может утвердиться в Атмане только после того, как ум очищен через совершение бескорыстного действия.

Карма-йогин, который осознаёт Атмана и постоянно занят действием, знает, что хотя интеллект, ум и чувства активны, он ничего не делает. Он — зритель всего. Он посвящает все свои действия Господу и таким образом оставляет привязанность, всегда оставаясь чистым и незатронутым.

Он полностью предаётся Божественной Шакти. Полностью искоренив все желания, привязанности и эго, он не рождается вновь.

Мудрец, который реализовал Брахман и всегда поглощён Им, не имеет никакого перерождения. Такой мудрец видит Брахман внутри и снаружи — внутри как статичный и трансцендентный Брахман, и снаружи как всю вселенную.

Он видит единую Самость во всех существах и созданиях — в корове, слоне и даже в собаке и изгое. Он всегда свободен от радости и горя и наслаждается вечным миром и счастьем. Он не зависит от чувств для своего удовлетворения.

С другой стороны, наслаждения чувств порождают боль. Они непостоянны.

Шри Кришна напоминает Арджуне, что желание — главная причина боли и страдания. Это причина гнева. Поэтому искатель должен стараться искоренить желание и гнев, если он хочет достичь Высшего.

Господь заключает, описывая, как контролировать чувства, ум и интеллект, концентрируясь между бровями и практикуя Пранаяму.

Тот, кто достиг совершенного контроля над устремлёнными вовне чувствами и свободен от желания, гнева и страха, обретает освобождение и наслаждается совершенным миром.





Краткое содержание Шестой главы
ЙОГА МЕДИТАЦИИ

Шри Кришна вновь подчёркивает, что Йогин или Санньясин — это тот, кто отрёкся от плодов действий, а не от самих действий.

Совершение действий без устремления к их плодам приводит к очищению ума. Только очищенный ум, ум, свободный от желаний, может заниматься постоянной медитацией на Атман.

Желание порождает воображение или Санкальпу, которая влечёт душу в поле действия. Поэтому никто не может обрести постоянную свободу и безмятежность ума без отречения от желаний.

Низшее «я» должно контролироваться высшим «Я». Все низшие импульсы тела, ума и чувств должны контролироваться силой высшего «Я». Тогда высшее «Я» становится другом человека.

Тот, кто имеет совершенный контроль над телом, умом и чувствами и соединён с Богом, видит Бога во всех объектах и существах. Он видит внутренне, что нет разницы между золотом и камнем, между друзьями и врагами, между праведными и неправедными. Он совершенным образом гармонизирован.

Шри Кришна приступает к изложению различных практических советов относительно практики медитации.

Искатель должен выбрать уединённое место, где нет вероятности помех. Он должен должным образом устроить своё сиденье для медитации и сидеть в удобной позе, с головой, шеей и позвоночником выпрямленными, но не напряжёнными. Он должен устремить свой очищенный ум на Атман, концентрируясь между бровями или на кончике носа.

Практика Брахмачарьи абсолютно необходима, если хотеть преуспеть в медитации. Сохранение и превращение жизненной жидкости в духовную энергию даёт огромную силу сосредоточения.

Бесстрашие также является существенным качеством на Бого-устремлённом пути. Это вера в поддерживающую защиту и Милость Бога.

Искателю советуют практиковать умеренность в своих ежедневных привычках — в еде, сне, отдыхе и т.д. Крайности следует избегать, так как они препятствуют практике медитации.

Живя жизнью такой умеренности и собирая все свои силы, направляя их к медитации на Атман, искатель постепенно превосходит чувства и интеллект и погружается в блаженный Атман.

Он обнаруживает, что блаженство Атмана несравнимо, что нет приобретения большего, чем Самость. Таким образом достигнув совершенного соединения с Самостью, Йогин больше не нисходит в невежество или заблуждение. Он больше не находит удовольствия в наслаждениях чувств.

Господь Кришна вновь подчёркивает,
что концентрация ума на Атмане должна быть подобна ровному пламени в безветренном месте. Это в конечном итоге ведёт к видению Господа во всех существах и созданиях.

Арджуна сомневается, возможно ли вообще устойчиво направлять ум на высшее «Я», поскольку сама его природа, кажется, есть природа беспокойства.

Кришна уверяет его, что практика может увенчаться успехом через Вайрагью (бесстрастие) и постоянное усилие.

Арджуна желает узнать судьбу искателя, который не смог реализовать Высшее, несмотря на свою веру и искренность.

Кришна говорит ему, что накопленная сила его йогических практик обеспечит ему лучшее рождение в будущем, с более благоприятными условиями для Садханы. Искатель тогда будет вынужден продолжать свои йогические практики с большей энергией и верой и в конечном итоге достигнет Богопознания.

Кришна заключает, что Йогин — тот, кто достиг соединения с Высочайшим Господом, — выше аскетов, людей книжного знания и людей действия, так как последние не превзошли невежество и не слились с Самостью.

Краткое содержание Седьмой главы
ЙОГА МУДРОСТИ И ПОСТИЖЕНИЯ

Шри Кришна говорит Арджуне, что высочайшее Божество должно быть реализовано как в его трансцендентном, так и в имманентном аспектах. Йогин, достигший этой вершины, не имеет больше, что познавать.

Это полное соединение с Господом трудно достижимо. Среди многих тысяч человеческих существ лишь очень немногие стремятся к этому соединению, и даже среди тех, кто к нему стремится, лишь немногие достигают вершины духовной реализации.

Господь уже дал ясное описание всепроникающего статичного и бесконечного состояния Своего. Теперь Он приступает к объяснению Своих проявлений как вселенной и силы, стоящей за ней. Он говорит об этих проявлениях как о Своей низшей и высшей Пракрити.

Низшая Пракрити состоит из пяти элементов, ума, эго и интеллекта.

Высшая Пракрити — это жизненный элемент, который поддерживает вселенную, активирует её и вызывает её появление и окончательное растворение.

Кришна говорит, что всё существующее есть ничто иное, как Он Сам. Он — причина появления вселенной и всех вещей в ней.

Всё нанизано на Него, как грозди драгоценностей на нить. Он — сущность, субстанция и субстрат всего, видимого или невидимого.

Хотя всё в Нём, всё же Он превосходит всё как бездейственная Самость.

Пракрити или Природа состоит из трёх Гун или качеств — Саттвы, Раджаса и Тамаса. Эти три качества вводят душу в заблуждение и заставляют её забыть свою истинную природу, которая едина с Богом.

Это заблуждение, именуемое Майей, может быть устранено только Милостью Самого Господа.

До сих пор Арджуна был обучен высшей форме преданности, которая ведёт к соединению с Богом в Его статичном аспекте, а также с Его динамичной Пракрити.

Кришна говорит ему, что есть также другие формы преданности, которые ниже, так как совершаются с различными мотивами.

Страждущие, ищущие божественной мудрости и желающие богатства поклоняются Ему, как и мудрые. Из них Господь считает мудрого наиближайшим к Себе. Такой преданный любит Господа ради чистой любви.

Какой бы форме преданный ни поклонялся, конечная цель — Сам Господь. Господь принимает такое поклонение, зная, что оно направлено только к Нему.




Краткое содержание Восьмой главы
ЙОГА НЕТЛЕННОГО БРАХМАНА

Господь Кришна объясняет, как те, кто достигает Его, не должны вновь приходить в этот непостоянный мир скорби и боли.

Все существа, включая даже богов, снова и снова приходят в эту созданную вселенную из состояния непроявленного бытия, в котором они пребывали в конце цикла эпох.

Но Господь существует даже за пределами этого непроявленного бытия. Такое лучезарное, нетленное Божественное Бытие — высшая цель, которую следует достичь.

Целенаправленная преданность нашего сердца — средство достижения этого высшего блаженного состояния.

Даже если существуют благоприятные и неблагоприятные обстоятельства для оставления физического тела и дальнейшего путешествия, всё же если человек твёрдо пребывает в Господе через твёрдую преданность и веру, тогда эти условия не имеют значения.

Всегда оставаясь в гармонии с Господом через чистую любовь, всё становится благоприятным. Если человек может постоянно пребывать соединённым с Божественным через глубокую преданность, постоянное памятование, регулярную медитацию и непрерывное общение, тогда все времена, места, условия и ситуации становятся благоприятными и благословенными.

Это секрет призывания Его Милости, достижения Его и обретения вечной свободы и блаженства.

Здесь Арджуна спрашивает Господа Кришну о значении различных терминов, упомянутых Им в двух последних стихах предыдущей главы.

Он желает узнать, что есть Высшее Существо, что есть Карма или действие, о котором Он говорит, и каково значение, относящееся к этому духу, элементам и центру всех вещей в этом человеческом теле.

За пределами всех проявленных и непроявленных вещей, за пределами этих имён и форм, есть Высшее Существо — Брахман.

Он пребывает в этом теле как центр всех вещей, включая даже наше собственное «я» (индивидуальную душу).

Мы — духовное существо, обитающее в этом теле и поддерживаемое Внутренним Свидетелем — Высочайшим Антарьямином.

Пракрити или Природа есть бытие, относящееся к элементам. Поклонение, молитва и приношение богам с верой и преданностью составляют действия, ведущие к блаженству.

Секрет достижения Божественного Существа и тем самым освобождения себя навсегда от рождения и смерти, а также от болей и страданий этой земной жизни — постоянно практиковать непрерывное памятование о Господе во все времена, во всех местах и даже среди своей повседневной деятельности.

Если человек практикует такое устойчивое памятование через регулярную ежедневную Садхану, тогда он будет укоренён в Его памятовании даже в момент оставления этого тела при смерти.

Таким образом отходя, он выйдет за пределы тьмы и зависимости и достигнет обители вечного блаженства.

Необходимо практиковать контроль чувств. Чувства должны быть хорошо дисциплинированы и постепенно отвлечены от внешних объектов.

Ум должен быть сосредоточен внутри на Боге, произнесением Ом или любого Божественного Имени. Такой ежедневной устойчивой практикой Господь легко достигается.

Краткое содержание Девятой главы
ЙОГА ЦАРСТВЕННОЙ НАУКИ И ЦАРСТВЕННОЙ ТАЙНЫ

Видя, что Арджуна является подготовленным искателем и наделён верой, Кришна возвещает ему царственную науку и царственную тайну, которую следует познать прямым опытом. Он добавляет, что без веры в это знание человек не достигает Бога и рождается вновь, чтобы страдать.

Теперь Господь приступает к описанию Своей природы как вечной, всеобъемлющей Истины.

Он есть всё — невидимое и видимое.
Он пронизывает всё существующее.
Он творит всё, поддерживает всё и, когда происходит окончательное растворение, поглощает всё в Себя.

Он вновь проявляет их, когда начинается следующее творение. Все существа, невежественные в этом знании, беспомощно попадают в цикл рождения и смерти.

Посреди этого творения, сохранения и растворения вселенной Господь стоит как безмолвный свидетель, незатронутый и непривязанный. Он — единственный руководитель, хранитель и надзиратель Своей Космической Пракрити.

Невежественные существа не способны распознать Господа в том, кто реализовал Его.

Хотя эти жестокие существа принимают человеческую форму, их природа — демоническая.

С другой стороны, Богопознавший Махатма — человек знания воспринимает Его, пребывающим во всех существах и созданиях. Он созерцает лежащее в основе единство существования во всех именах и формах.

Божественная защита Господа обеспечена всем тем, кто находит в Нём прибежище. Какой бы путь преданный ни избрал, он в конечном итоге достигает Его. Он — цель различных методов духовной практики.

Преданность, подчёркивает Шри Кришна, есть сущность всей духовной дисциплины. Если этот высший элемент присутствует, тогда преданный освобождается от зависимости.

Господь наблюдает мотив и степень преданности. Даже самый грешный и дьявольский человек, если он радикально поворачивает на путь праведности и истины, достигает Господа.

Какую бы профессию человек ни избрал, он может достичь Господа, если ищет искренне и с любящей преданностью.

Существенное — устремить ум на Господа и посвятить всё Ему — своё тело, ум, действия, эмоции и волю.




Краткое содержание Десятой главы
ЙОГА БОЖЕСТВЕННЫХ ВЕЛИЧИЙ

Кришна говорит Арджуне, что даже Девы и высокоразвитые души не могут понять, как Он проецирует Себя как вселенную и все её проявления.

Он продолжает описывать различные качества, которые существа проявляют согласно своим Кармам.

Все эти качества — мудрость, истина, удовлетворённость и т.д. — происходят от Него.

Истинные преданные Господа полностью поглощены Им. Они полностью предались Ему, и через целенаправленную преданность им дарована сила различения, различение, которое ведёт их от нереального к Реальному.

Кришна решительно заявляет, что невежество уничтожается и знание обретается только через Божественную Милость.

Арджуна принимает нисхождение Высочайшего в человеческой форме, но желает узнать от Самого Господа о Его Космических силах, посредством которых Он управляет разнообразными силами вселенной.

Господь описывает Свои Божественные величия, вводя в пределы понимания Арджуны Свои безграничные проявления и то, как Он поддерживает всё.

Короче говоря, Господь есть Всемогущая Сила, которая творит, поддерживает и разрушает всё.





Краткое содержание Одиннадцатой главы
ЙОГА ВИДЕНИЯ КОСМИЧЕСКОЙ ФОРМЫ

Сомнения Арджуны были устранены через ясное описание природы Атмана и происхождения и уничтожения всех сотворённых вещей, и теперь он готов созерцать Космическое Видение.

Кришна дарует ему божественное зрение, посредством которого Арджуна видит Господа как обширное Космическое Проявление.

Видение сразу всеобъемлюще. Во всех направлениях Арджуна видит Господа как всю вселенную. Все сотворённые миры, боги, существа, создания и вещи раскрываются как одно гигантское тело Господа.

Арджуна далее видит, что великая космическая драма приводится в движение и управляется всесильной силой Господа.

Его Воля одна властвует во всех вещах и действиях, как добрых, так и злых.

Господь призывает его сражаться, но он сам является лишь кажущейся причиной уничтожения своих врагов.

Арджуна не в состоянии вынести давление внезапного расширения сознания и наполнен страхом. Он умоляет Господа вновь принять Свою обычную форму.

Кришна повторяет, что это видение не может быть достигнуто никаким количеством аскез, изучения, жертвоприношений или филантропических деяний.

Высочайшая преданность — единственное средство, которым можно получить доступ к Его величественному видению.

Краткое содержание Двенадцатой главы
ЙОГА ПРЕДАННОСТИ

Двенадцатая глава указывает, что путь преданности легче, чем путь знания. На этом пути искатель поклоняется Богу в Его Космической Форме Высшей Личности.

Он развивает любовные отношения с Ним, обожает Его, помнит Его и воспевает Его славу и Имя. Таким образом он осуществляет соединение с Господом и достигает не только Его бесформенного аспекта, но и Господа как проявленной вселенной.

Путь знания, посредством которого искатель медитирует на бесформенный Брахман, более труден, так как ему приходится отказываться от привязанности к телу с самого начала. Он должен иметь бесстрастие к вещам мира.

Как практиковать преданность? Кришна просит Арджуну устремить весь свой ум на Него. Как только ум блуждает, его следует возвращать к Господу.

Если этот процесс концентрации труден, он должен посвятить все свои действия Ему, чувствуя, что это Его сила активирует всё.

Если и это вне его способности, он должен посвятить все свои действия Господу, оставляя желание их плодов. Он должен принять полное прибежище в Нём. Преданный, который предаёт себя Господу, достигает совершенного мира.

Господь продолжает описывать качества, которыми обладает истинный преданный.

Он ни привязывается к чему-либо, ни имеет отвращения к вещам. У него уравновешенный ум при всех обстоятельствах.

Он не волнуется из-за событий мира и сам не вызывает волнения в других. Он совершенно свободен от желаний и радуется в Господе внутри.

Он видит равенство везде, незатронутый скорбью, страхом, почётом, равно как и бесчестием. Он совершенно удовлетворён, так как предал всё своё существо Господу.




Краткое содержание Тринадцатой главы
ЙОГА РАЗЛИЧЕНИЯ МЕЖДУ ПОЛЕМ И ПОЗНАЮЩИМ ПОЛЕ

В этой главе мы имеем один из наиболее значительных, наиболее освещающих, наиболее вдохновляющих и наиболее мистических разделов Бхагавадгиты.

Господь даёт нам удивительно раскрывающее проникновение в человеческую индивидуальность.

Это метафизика человека, неизвестного. Бессмертная Душа с её физическим воплощением — главная тема этой главы.

Высочайший трансцендентный Дух, который есть вечный субстрат за пределами обоих, также описывается чудесным образом. Знающий Высочайшую Реальность мгновенно освобождается.

Благословенный Господь говорит нам, что знание Поля и Познающего Поле есть истинное знание. Это высшее и наилучшее знание дарует нам божественную мудрость и духовное озарение, которые ведут к божественному блаженству.

Это тело есть Поле. Бессмертная Душа (вы сами), обитающая в теле, есть Познающий Поле. Воистину, это Высочайшее Существо, которое спроецировало Себя и приняло форму Познающего Поле внутри этого тела.

Это «я» есть ничто иное, как То. Таким образом, Господь Кришна объясняет тайну индивидуальной души, обитающей в этом смертном теле. Это знание составляет главный предмет всех писаний и высочайших философских трудов.

Пять элементов, эго, ум, интеллект и десять органов, желание и отвращение и подобные факторы составляют Поле.

Далее следует чудесное суммирование того, что составляет истинное знание. Затем следует провозглашение Высшей Души, знание которой дарует нам бессмертие.

Та Высочайшая Реальность есть единая вселенская Сущность, присутствующая везде. Она пронизывает всё.

Она сияет внутри самых сокровенных покоев нашего сердца, Она есть всё, Она — единственный зрящий, свидетель, руководитель, хранитель, испытывающий и Владыка всего.

Тот, кто знает эту тайну, не связан деятельностью даже посреди жизни.

Когда мы воспринимаем это высочайшее Присутствие, обитающее во всех существах, мы не можем причинить вред никому.

Кришна просит нас увидеть и узнать различие между Полем (телом или Пракрити) и Познающим Поле (Духом или Пурушей), и таким образом достичь Самости. Это учение и послание этой освещающей главы.

Краткое содержание Четырнадцатой главы
ЙОГА РАЗДЕЛЕНИЯ ТРЁХ ГУН

Знание трёх космических качеств или Гун, а именно: Саттвы, Раджаса и Тамаса, теперь даётся через эту главу.

Знание этих трёх Гун, которые держат всю вселенную и все создания под своей властью, имеет жизненно важное значение для каждого и для всех для их прогресса и счастья в жизни. Без этого знания человек будет навечно связан скорбью.

В этом знании мы имеем секрет успеха как в мирской жизни, так и в духовной жизни. Поэтому следует приобрести это драгоценное знание.

Господь Кришна открывает, что эти три качества составляют Космическую Природу.

Эта Космическая Природа есть изначальный источник и происхождение всего творения и всех вещей в нём. Следовательно, все сотворённые вещи подвержены их влиянию и неодолимой силе.

Индивидуальная душа также привязана к телу этими тремя качествами, присутствующими в Космической Природе.

Высочайшее Существо осуществляет творение с помощью Своей Пракрити (Природы), наделённой этими троякими качествами.

Высочайшее из трёх качеств — Саттва. Она чиста. Она приносит счастье, мудрость, а также озарение.

Второе качество, Раджас, порождает страсть, проявляемую интенсивной привязанностью и жадностью. Оно вызывает скорбь и страдание.

Третье, именуемое Тамасом, — худшее из всех. Оно возникает из-за невежества и приводит к тьме, вялости и заблуждению.

Кришна просит нас усердно стараться изгнать Тамас из нашей природы. Мы должны контролировать и укрощать Раджас, и, сдерживая его, мудро направлять его силу к добрым видам деятельности.

Саттву следует тщательно культивировать, развивать и сохранять, чтобы позволить нам достичь бессмертия.

Реализованный мудрец, конечно же, превосходит все эти качества, ибо, хотя именно Саттва позволяет ему достичь Бога, даже это качество свяжет его, если он привязан к нему.

Искатель должен знать симптомы и признаки их присутствия в своей личности и приобрести знание их тонкого функционирования.

Только тогда он сможет поддерживать беспрепятственный и гладкий прогресс во всех видах деятельности своей жизни, как мирских, так и духовных.

Господь Кришна учит нас этой важной теме в этой главе с девятого по восемнадцатый стих. Он провозглашает, что тот, кто поднимается превыше всех трёх Гун через духовные практики, становится свободным от рождения, смерти, старости и скорби и наслаждается бессмертием.

В ответ на вопрос Арджуны благословенный Господь описывает признаки того, кто поднялся выше трёх Гун.

Он утверждает, что если человек постоянно поклоняется Ему исключительной преданностью, он достигнет высочайшего божественного опыта и верховного мира и блаженства.




Краткое содержание Пятнадцатой главы
ЙОГА ВЫСОЧАЙШЕГО ДУХА

Эта глава озаглавлена «Пурушоттама Йога» или «Йога Высочайшей Личности».

Здесь Господь Кришна рассказывает нам об изначальном источнике этой видимой феноменальной вселенной, из которого все вещи пришли в бытие, подобно великому дереву со всеми его корнями, стволом, ветвями, побегами, листьями, цветами и плодами, которые возникают из земли, которая сама поддерживает дерево и в которой оно укоренено.

Шри Кришна провозглашает, что Высочайшее Существо есть источник всего существования, и аллегорически уподобляет эту вселенную перевёрнутому дереву, чьи корни — в Парабрахмане, а раскидистые ветви и листва составляют все вещи и факторы, которые образуют это творение разнообразных феноменов.

Это очень таинственное «Дерево», которое очень трудно понять, будучи продуктом Его непостижимой силы Майи; и отсюда чудесное, кажущееся явление без фактической реальности.

Тот, кто полностью понимает природу этого Сансара-Дерева, выходит за пределы Майи. Быть привязанным к нему — значит быть пойманным в нём.

Самый верный способ превзойти эту Сансару или мирскую жизнь — владеть превосходным оружием бесстрастия и непривязанности.

В четвёртом и пятом стихах этой главы Господь рассказывает нам, как человек выходит за пределы этой видимой Сансары и достигает высочайшего, нетленного состояния, достигая которого, не нужно возвращаться в этот смертный мир боли и смерти.

Господь Кришна также описывает для нас чудесную тайну Своего Присутствия в этой вселенной и высочайшее место, которое Он занимает в поддержании всего здесь.

Господь провозглашает, что это часть Его Самого, которая проявляется здесь как индивидуальная душа в каждом теле.

Он Сам есть пребывающая Сверхдуша за пределами «я». Он — сияние, присущее солнцу, луне и огню. Он присутствует как питающий элемент в земле. Он — внутренний свидетель всех существ.

Он — высочайший Знающий, даже превосходящий ведийское знание. Он — лучезарная Личность, которая превыше и этого преходящего феноменального творения, и нетленной индивидуальной души, которая является частью Его вечной сущности.

Таким образом, поскольку Он превыше преходящей материи и выше нетленной души (окутанной Майей), Он известен в этом мире, как и в Ведах, как Высочайшая Личность.




Краткое содержание Шестнадцатой главы
ЙОГА РАЗДЕЛЕНИЯ МЕЖДУ БОЖЕСТВЕННЫМ И ДЕМОНИЧЕСКИМ

Эта глава важна и весьма поучительна для всех людей, желающих достичь счастья, процветания и блаженства, и особенно для искателей, желающих достичь успеха в своей духовной жизни.

Господь Кришна здесь совершенно ясно и недвусмысленно раскрывает тесную связь между этикой и духовностью, между жизнью добродетели и Богопознанием и освобождением.

Перечисляя два набора качеств противоположного рода, Господь классифицирует их как божественные и демонические (небожественные) и призывает нас искоренить последние и культивировать божественные качества.

Какую природу следует развивать? Какое поведение должно следовать? Как нужно жить и действовать, если человек должен достичь Бога и обрести божественное блаженство? На эти вопросы даны совершенно ясные и определённые ответы.

Чистые божественные качества способствуют миру и освобождению, а небожественные качества ведут к зависимости. Чистота, доброе поведение и истина необходимы для духовного прогресса и даже для достойной жизни здесь.

Лишённый чистоты, доброго поведения и истины и не имеющий веры в Бога или высшую Реальность за пределами этого видимого мира, человек вырождается в двуногого зверя уродливого характера и жестоких действий и погружается во тьму.

Такой человек становится своим собственным врагом и разрушителем счастья других, а также своего собственного.

Пойманный в бесчисленные желания и влечения, раб чувственных наслаждений и обуреваемый тысячей забот, его жизнь в конечном итоге завершается страданием и деградацией.

Надменность, высокомерие и эгоизм ведут к этой ужасной участи. Поэтому мудрый человек, желающий успеха, должен искоренять порок и культивировать добродетель.

В этом мире трое врат ведут в ад — врата страсти, гнева и жадности.

Освобождённый от этих трёх качеств, человек может преуспеть в достижении спасения и высшей цели, а именно Бога.

Так священные писания мудро учат правильному пути чистой, добродетельной жизни.

Поэтому следует следовать предписаниям священных писаний, которые желают его благополучия, и руководствоваться в своих действиях их благородными учениями.

Краткое содержание Семнадцатой главы
ЙОГА РАЗДЕЛЕНИЯ ТРОЯКОЙ ВЕРЫ

Эта глава названа «Йогой разделения трёх видов веры».

Тема этой главы возникает из вопроса, заданного Арджуной в стихе 1, в связи с заключительным советом Господа Кришны в предыдущей главе, содержащимся в двух последних её стихах (стихи 23 и 24).

Арджуна спрашивает: «А как насчёт тех, кто, даже откладывая в сторону предписания писаний, всё же совершает поклонение с верой?»

Господь отвечает и утверждает, что вера таких людей, которые игнорируют предписания писаний, может быть либо саттвической, раджасической, либо тамасической.

Это будет соответствовать основной природе самого человека. И, наоборот, какова вера, такова и развивается природа человека.

Таким образом, во всех вещах, таких как жертвоприношение, поклонение, милосердие, подвижничество и т.д., эти качества выражаются в соответствии с видом веры, на которой основывается соответствующий человек.

Они производят результаты в соответствии с качеством веры деятеля. Эти деяния, совершённые с правильной верой, ведут к высочайшему блаженству. Когда они совершаются без какой-либо веры, все эти действия становятся бесплодными и бесполезными.





Краткое содержание Восемнадцатой главы
ЙОГА ОСВОБОЖДЕНИЯ ЧЕРЕЗ ОТРЕЧЕНИЕ

Восемнадцатая глава, являющаяся заключением божественного наставления Господа Кришны, во многих отношениях представляет собой краткое изложение предшествующих частей Гиты.

Она вкратце охватывает многочисленные важные моменты, рассмотренные в предыдущих главах.

Здесь вы видите конечный результат или эффект наставления Господа Арджуне.

Драма полного уныния и крушения Арджуны в конечном итоге разрешается в триумфальном самообладании, силе и решительной твёрдости.

Её центральное послание возникает как уверение в том, что через выполнение своих соответствующих жизненных обязанностей человек может достичь высочайшего освобождения, если он совершает действия, отрекаясь от эгоизма и привязанности и отдавая все желания корыстной, личной выгоды.

Рассматривая выполнение своих обязанностей как поклонение, предложенное Богу, вы получаете Милость Господа и достигаете вечного Единого.

Знаменательно, что эта глава открывается вопросом Арджуны о том, что есть истинная санньяса и истинное тьяга (отречение).

В ответ на этот важный и решающий вопрос благословенный Господь ясно даёт нам понять, что истинная санньяса или отречение заключается в отречении от эгоистичных действий и, что ещё более важно, в отречении от желания или жадности к плодам любого действия.

Нам очень ясно говорят, что бескорыстные и добродетельные действия, а также действия, способствующие благополучию других, не следует оставлять.

Вы должны заниматься выполнением таких действий, но отрекаясь от привязанности и жадности.

Истинное и должное отречение — это отказ от эгоизма и привязанности при выполнении своих законных обязанностей. Это называется саттвичной тьягой.

Мы не ненавидим неприятные действия и не привязаны к приятным действиям.

Поскольку для вас невозможно отречься от всех действий, отречение от эгоизма, своекорыстия и привязанности в вашей деятельности провозглашается истинным отречением.

Карма не накапливается и не связывает того, кто утвердился в таком внутреннем отречении.

Божественное предписание заключается в том, что Бог должен быть сделан единственной целью своей жизни. Это сердце евангелия Гиты. Это центральное послание в её учении. Это единственный путь к вашему благополучию здесь.

Теперь Санджая завершает свой рассказ, провозглашая, что где есть такое послушание, как у Арджуны, и такая готовность исполнять божественные учения, там, несомненно, восторжествуют процветание, победа, слава и всё блаженство.

КОНЕЦ

«Видение Гиты».
Серия лекций Свами Чидананды

Свами Чиданандаджи Махараджа попросили прочесть серию лекций о философии и практике Бхагавад Гиты. В этой серии Свамиджи сосредоточился на первых трех главах, и эта ключевая часть лекций теперь предлагается читающей публике под названием «Видение Гиты».


ПРЕДИСЛОВИЕ

Шримад Бхагавад Гита содержит квинтэссенцию мудрости Вед.

Поэтому тот, кто понял Гиту, понял сущность Вед. Гурудэв, Шри Свами Шиванандаджи Махарадж, настаивал, что вы должны обрести знание Бхагавад Гиты. Ибо тогда вы обретёте знание о себе и о том, как преодолеть уныние, отчаяние, безнадёжность и полный крах самоуверенности, решив следовать указаниям Божественного, исполняя Божью Волю в своей жизни.

Вы узнаете, как преодолеть привязанность, заблуждение и малодушие, отбросить их и встать, чтобы заняться саморазвитием и самовластием.

Гита начинается с пораженчества, но заканчивается победой. Последний стих твёрдо утверждает победу и исполнение. Гита начинается с нежелания Арджуны встретиться с зовом жизни, зовом долга. Он говорит: «Лучше я возьму чашу для подаяния и буду скитаться по земле, чем вступлю в битву». И когда Кришна начинает поправлять его, он пытается спорить с Кришной и доказывать Его неправоту.

Арджуна говорит Кришне, что Он просит его сделать нечто очень серьёзно неправильное и греховное, что будет иметь ужасные последствия. Но Кришна заставляет его осознать, что то, что он считает мудрым пониманием жизни, в своей основе содержит обманчивую привязанность, моху.

И как только Арджуна говорит: «Теперь я осознаю, что думал неправильно, я последую Твоему учению, пожалуйста, научи меня», — всё идёт хорошо. Даже посреди битвы, когда Арджуна не может выдержать натиск Бхишмы, Сам Кришна берёт колесо колесницы, ратангу, как Свой чакру.

Итак, как только вы даёте обет послушания Божественной Воле, Божественное никогда не подводит вас. Оно помогает вам даже в самых ужасных обстоятельствах. Даже когда поражение кажется стопроцентно неизбежным, Божественное не позволит вам быть побеждённым. Оно сражается за вас, берётся за оружие, потому что ваш обет послушания полон. И для того, кто таким образом дал обет полного послушания Воле Господа, нет поражения. Только победа.

Сам эпизод Шримад Бхагавад Гиты указывает на то, какой должна быть жизнь и как ей следует жить. То есть мы должны позволить Божественному направлять колесницу нашей жизни.

На протяжении всей Гиты положение Господа Кришны — того, кто направляет колесницу Арджуны. Колесница жизни на протяжении этой великой битвы направляется Господом Кришной. Арджуна лишь продолжает исполнять свой долг, свою картанйя карму. Это Кришна ведёт колесницу туда, куда Ему правильно её вести.

Это очень ясное указание эпизода, события и исхода Шримад Бхагавад Гиты. Это ясное указание искателю, искренне посвятившему себя божественному идеалу, позволить Божественной Воле направлять его на всём пути, пока не будет достигнута и провозглашена победа.

Если вы посмотрите на Гиту таким образом, то поймёте её совершенно по-другому. Вы узнаете, что её учение означает для вас лично как для искателей, вовлечённых в битву жизни, и как для искателей, которым так или иначе предстоит преодолеть и достичь высшей Цели.

Вы поймёте её актуальность для себя. И, поняв это, польза, которую вы извлечёте из Гиты, будет совершенно иной. Это будет практическая духовная польза.

Да позволит милость Господа Кришны понять Гиту этим интимным, личным способом и извлечь из неё пользу, чтобы вы достигли Высшей Цели!



ВВЕДЕНИЕ

Философия Шримад Бхагавад Гиты — это философия Упанишад, воплощённая в практику. Это также Упанишада в форме предписания от тапатрайи и бхавароги (тройственных страданий человека и болезни перевоплощений).

Философия Гиты — это философия отбрасывания слабости и рабства тьме и невежеству, философия освобождения себя от «я и моё» и привязанностей, философия того, чтобы быть достаточно смелым и храбрым, чтобы видеть истину как она есть, а затем вновь начать путь к конечному состоянию освобождённого сознания.

Именно практика Гиты постепенно удаляет из нашего внутреннего мира невежество относительно реальности нашего положения.

Садхана Гиты — это проверенные временем методы, выработанные, сформулированные, усовершенствованные и переданные нам как великая наука Йоги. Но она идёт на шаг дальше.

Садхана Гиты — это также предписание, подходящее для каждого отдельного человека. Это интегрированная садхана кармы, бхакти, дхьяны и джняны. Ни на что не делается чрезмерный акцент. Всё важно. Всё должно быть синтезировано. Но, что самое важное, всё это должно быть воплощено в повседневной жизни.

Практика Бхагавад Гиты не в обители отшельников и не в уединённом месте вдали от человечества; не в лесу, где Упанишады были постигнуты и записаны для нашей пользы. Садхана Гиты соразмерна самой вашей жизни.

Гита-садхана — это не то, что должно быть отделено от жизни; это то, что должно стать неотъемлемой частью жизни.

Гита-садхана и праведная жизнь синонимичны. Праведная жизнь — это Гита-садхана. Гита-садхана — это праведная жизнь. Гита-садхана и жизнь должны идти рука об руку и стать одним целым. Они должны слиться воедино.

Это тот тип жизни, который в конечном итоге поднимет вас от заблуждения нереальностей к ясному восприятию Реальности. Это образ жизни по Гите, который приведёт вас от тьмы невежества к свету высшей божественной мудрости.

Это Гита, интегрированная в вашу практическую повседневную жизнь, которая в конечном итоге уведёт вас от смерти, смертности и рабства этому колесу перерождений в высшую сферу бессмертия и вечной жизни.



СОДЕРЖАНИЕ

1. Предисловие
2. Введение
3. Философия Бхагавад Гиты
4. Действие начинается
5. Безысходность человека — возможность для Бога
6. Господь упрекает Арджуну
7. Причина упрёка Господа Кришны
8. Начало учений
9. Знание и действие
10. Действия нельзя избежать
11. Страдание Арджуны
12. Заблуждение Арджуны
13. Утверждённый во внутренней мудрости
14. Ключевое провозглашение Веданты
15. Жить по видению Гиты

ФИЛОСОФИЯ БХАГАВАД ГИТЫ

Философия Бхагавад Гиты — это та же философия Упанишад. Однако в одном отношении она делает шаг вперёд: если мудрость Упанишад была достоянием мудрецов и отшельников в их лесных обителях, то Гита переносит её в дом семейного человека, в самую гущу мирской жизни с её суетой и страстями. Так Гита становится практическим воплощением учения Упанишад.

В Гите мы видим, как вечная мудрость применяется в жизни. Она переводит вечные заповеди и наставления Упанишад на язык повседневности. Научить тому, как жить в соответствии с Упанишадами, как сделать их основой каждого дня, — вот цель Бхагавад Гиты.

Философия Шримад Бхагавад Гиты обращается к положению странствующей человеческой души в этом мире, к тем мучительным проблемам, которые неотделимы от жизни каждого. Она говорит о жизни личности, запутавшейся в сетях двойственности: любви и ненависти, симпатии и отвращения, привязанности и неприятия.

Она говорит о внутреннем разладе, когда то, что хочется сделать, противоречит тому, что должно сделать; когда личные чувства, эмоции и привязанности сталкиваются с долгом, предписанным твоим положением. Она говорит о борьбе между сердечным порывом и обязанностью, между благом и удовольствием, между трудным путём долга и лёгкой дорогой.

Гита даёт человеку необходимую силу, открывая ему сокрытую суть ситуации. Из-за неполного понимания и узости взгляда человек принимает видимость за реальность, не пытаясь заглянуть за поверхностные явления и постичь их истинную природу. И потому он часто выбирает путь, который губителен не только для его высшего блага, но и для мира, в котором он живёт.

Внося в наш внутренний мир — в ум, сердце и разум — свет здравого рассудка, верного восприятия и истинного понимания, Гита освобождает нас от той иллюзии, что порождает эти конфликты и внутреннюю раздвоенность.

Когда человек правильно понимает положение дел и ясно видит вещи, он способен постичь подлинную суть ситуации, а не её кажущуюся форму. Как же Гита этого добивается?

Философия Гиты — не просто провозглашение познанной истины. Это не просто изложение некоего откровения. От начала до конца она диалектична в своём подходе к вопросу о месте человека во вселенной, о его жизненной ситуации и о тех проблемах и противоречиях, что окружают его на жизненном пути.

Диалектичность подхода в том, что каждая глава представляет собой урок, где учитель наставляет ученика. Это похоже на занятие в классе, где учитель прилагает все усилия, чтобы прояснить сложные моменты, ответить на все вопросы ученика и развеять все его сомнения по мере того, как тот задаёт их.

Таким образом, философия Гиты — это воспитательный процесс, который ведёт индивидуальную душу от состояния заблуждения, внутренней сумятицы и смятения — к высшему состоянию правильного понимания, ясности восприятия и чистоты внутреннего мира.

Эпизод с Гитой создаёт сцену для этого процесса обучения, где знающий учитель наставляет того, чьё знание неполно. В этом процессе учитель стремится поднять ученика до состояния полноты знания, которое характеризует его самого. Учитель помогает ученику увидеть мир его, учительскими, глазами, тогда как раньше ученик пытался смотреть на всё только своими собственными.





ДЕЙСТВИЕ НАЧИНАЕТСЯ

Сцена подготовлена таким образом, что Арджуна, предводитель армии Пандавов в надвигающейся войне Махабхараты (цель которой — окончательно решить, восторжествует ли беззаконие или же оно будет искоренено и утвердится дхарма), становится тем, кому преподаётся учение Гиты. Ибо в этот решающий момент этот вождь, принц и воин, главное действующее лицо, погружается в состояние ужасающего внутреннего конфликта.

Его одолевают множественные эмоции, и он оказывается на грани полного краха — физического, физиологического и психологического.

Физически Арджуна становится неспособен даже стоять. Его охватывают великий страх и смятение. Симптомы этого острого внутреннего состояния, этого психологического стресса, напряжения и ужасной борьбы, проявляются в виде учащённого сердцебиения, обильного пота, дрожи во всех членах тела, пересыхания языка, першения в горле, слёз, наворачивающихся на глаза, и головокружения.

Мир кружится вокруг. Он не может держаться на ногах, и его лук выскальзывает из руки и падает на землю. Он сам тоже падает на землю, ибо в этом состоянии физического коллапса, вызванного нервным срывом, острой интенсивностью эмоционального конфликта, перешедшего за грань терпимости, его ноги больше не могут его держать. Происходит тотальный крах — психологический, физиологический и физический.




БЕЗЫСХОДНОСТЬ ЧЕЛОВЕКА — ВОЗМОЖНОСТЬ ДЛЯ БОГА

Только когда человек оказывается в величайшей опасности, он начинает взывать о помощи: «Спасите! Спасите! Спасите меня! Если вы не спасёте, я погиб!» В этом состоянии крайней безысходности он ищет того, кто придёт и избавит его. Он громко взывает и готов на всё, ибо хочет спасти себя: «Что бы вы ни сказали, я сделаю».

Когда собственные силы полностью иссякли и человек осознаёт своё абсолютное бессилие, тогда, подобно тонущему, понимая, что больше не может положиться на себя или спасти себя, он простирает руки и взывает о помощи извне.

Таким образом, порой тяжкие скорби, крайне отчаянные ситуации, катастрофы или бедствия становятся поворотным моментом в жизни человека. От чувства самодостаточности, от основной эгоистической гордыни, от ощущения, что ты способен на всё в этом мире, человек внезапно осознаёт, что здесь есть нечто, с чем он не может справиться.

Пока дживатма (индивидуальная душа) пребывает в состоянии, так сказать, «гипервитаминоза Я» — переизбытка витамина «Я», ахамкары (эгоизма), — она потеряна, ибо ахамкара есть первое порождение авидьи или аджняны (невежества). Она содержит в себе сущность индивидуальности. А эта индивидуальность есть состояние отчуждения от своего вечного единства, от своего единства с Божественной Реальностью. И это состояние отчуждения от нашего божественного Источника, нашего божественного космического Начала, которое полностью лишает нас осознания нашей истинной сварупы (сущности) как амш (частей) верховного Параматмана, и есть коренная причина всех тапатрай (страданий и невзгод) самсары и прапанчи (мирской жизни).

Если ты хочешь начать своё освобождение от полного рабства в этой сети ахамкары и мамакары («я» и «моё»), привязанности, себялюбия и отождествления с этими внутренними принципами отдельной, ограниченной, мелкой эго-личности, то первое, что необходимо, — это осознать и признать несостоятельность этого мелкого эго-принципа, который до сих пор был для тебя центром твоей вселенной, самой важной и драгоценной вещью в мире, самой дорогой вещью, ради защиты интересов которой ты был готов бороться с кем угодно.

Когда этот эго-принцип будет распознан в его истинном свете, что он, собственно, и составляет твою настоящую проблему, что он и есть тот фактор, который держит тебя в рабстве и оковах, тогда ты поймёшь, что, полагаясь на него, в конце концов останешься ни с чем.

Когда это осознание начнёт заниматься и ты начнёшь взирать на Высшее Существо, Высшую Силу, чтобы вывести тебя из этого затруднения, созданного чрезмерной важностью, придаваемой эго, тогда начнётся твоё освобождение.

Так всеведущий Господь всего сущего, Анантакоти Брахманда Наяка Прабху Бхагаван (Бог, Господь и Правитель миллионов и миллиардов вселенных), Который есть внутренний побудитель, Сарвантарьями, дабы преподать человечеству высшие мудрые учения, создаёт эту конфликтную ситуацию и ставит Арджуну в тупик, подобно Гамлету, не знающему, что делать.

Арджуна на самом деле знает, что он должен делать; он пришёл полностью подготовленным к этому. Но внезапно, когда привязанности сентиментальной и эмоциональной стороны его личности начинают вторгаться в его сознание, начинают одолевать и подавлять его, тогда он оказывается в ужасном затруднении. Внезапно возникает это столкновение между ясным мыслящим разумом, рациональной стороной Арджуны, и подавляющей, очень могущественной эмоциональной и сентиментальной стороной Арджуны.

И сентиментальная сторона Арджуны теперь пытается всё разрушить. И в этом состоянии тупика, не будучи в состоянии решить, что делать, этот обычно ясно мыслящий молодой принц, который пришёл без сомнений относительно того, что ему надлежит сделать в тот день, громко взывает о помощи. Как говорят: «Безысходность человека — возможность для Бога».

ГОСПОДЬ УПРЕКАЕТ АРДЖУНУ

Итак, джняна-упадеша (мудрое наставление) Гиты начинается с этой человеческой ситуации: крайней безысходности беспомощного человека, взывающего к вмешательству Божественного. И Божественное говорит: «Что это с тобой случилось? Сейчас время для вивеки (различения) и вичары (размышления), а не для сантиментов, бхаваны (чувств).

У каждой ситуации есть своя марьяда (социальная норма), своё время и место. И в этот момент марьяда требует, чтобы ты проявил своё различение, правильную мысль, свою вивеку и вичару. Сейчас не время потакать чувствам. Твоё сердце уступило совершенно неверному фактору в твоей личности. Этому фактору здесь не место. Вторгаясь во время и место, которое не является его территорией, он сеет в тебе хаос; он лишил тебя силы.

Вичара, вивека, решимость и сила воли составляют силу человека. Глупые сантименты, неконтролируемые эмоции составляют слабость человека». Поэтому Господь использует слово хридайя даурбалья (слабость сердца). «Это неправильно. Прекрати! Откажись от этой внутренней слабости. Встань и сражайся! Будь сильным!»

Это также зов Упанишад: на айам атма балахинена лабхьях (Этот Атман не может быть достигнут тем, кто лишён силы).

И сегодня утром Махамандалешвар Шри Свами Видьянандаджи Махарадж говорил о необходимости силы, героизма, если ты собираешься противостоять нежелательным аспектам своей собственной природы и отказываться уступать их тяге.

Господь Брахма вложил дополнительную долю раджо-гуны в антахакарану (внутренний инструмент) дживатмана, ум и чувства человека обращены вовне, и чтобы идти против этой самой элементарной стороны своей природы, требуется особая сила. Лишь такая особая сила позволит тебе погрузиться внутрь, где ты сможешь увидеть Самость, бессмертную, вечную, неразрушимую Самость, и достичь высшего блаженства и бессмертия.

И вот мы видим, что глубокая скорбь и тревога Арджуны, его нервный срыв и физический коллапс, можно сказать, поставили Господа Кришну в некоторую дилемму. Арджуна, грозный, прославленный воин-принц, попросивший Кришну помочь ему в войне, став его колесничим, теперь ведёт себя самым неподобающим для воина образом.

Ситуацию усугубляет то, что принц пришёл на поле с великой решимостью сразиться с войсками Кауравов, и всего несколько минут назад, с этим самым намерением и решимостью, он просил Кришну отвести колесницу прямо на середину поля боя между двумя армиями. Таким образом, всё, что сейчас происходит между Ним и Арджуной, видят все с обеих сторон. И они, должно быть, недоумевают, в чём дело! Арджуны больше нет в колеснице. Он на земле и, кажется, находится в каком-то странном состоянии возбуждения. Он жестикулирует, смотрит на Кришну, а затем склоняет голову.

Кришна, должно быть, чувствует: «Что это такое? Если бы это случилось, когда мы ещё были за линией фронта, или хотя бы среди Пандавов, было бы немного лучше. По крайней мере, они бы отнеслись к этому с сочувствием и пониманием, а не с презрением. Но теперь мы здесь перед лицом врага, и вот это происходит. Очень неловко! Я обещал привести его на поле битвы, а он говорит: "Я не буду сражаться"».

На мгновение, так сказать, с человеческой точки зрения, Кришна был ошеломлён, поставлен в тупик. Он спрашивает Арджуну: «Что с тобой? В чём дело? Совсем недавно ты был полон духа, отваги, а теперь, в одно мгновение, ты дошёл до такого жалкого состояния. Откуда взялось такое настроение? Его не должно быть в тебе. Ты воин, молодец, герой. Ты мужествен, известен своей доблестью. И вдруг это! Что с тобой? Эта внезапная уступка страху, тревоге, трусости, это желание убежать от своего долга — тебе не к лицу».



ПРИЧИНА УПРЁКА ГОСПОДА КРИШНЫ

Почему же Кришна, великий Учитель Мира и самый близкий друг Арджуны, проявляет такое, казалось бы, бессердечное отношение к своему дорогому другу? Они были близкими спутниками, жили вместе, ели вместе, шутили с полной непринуждённостью, и всё же Кришна резко упрекает его. Он, кажется, совсем не склонен сочувствовать. Он даже не пытается понять его. Вместо этого Он говорит: «Что это? Тебе не стыдно? Встань!»

Это не слова сочувствия от друга. Почему Он так резок, даже нетерпим, нетерпелив с Арджуной? У Него есть на то полное основание.

Причину недалеко искать. Это более или менее так же, как Гуру иногда бывает очень строг, бессердечен и нетерпеливо зол на ученика. Он никогда не станет так поступать с новым учеником, с тем, кого недавно приняли в круг, у кого не было возможности быть в тесном контакте с ним и впитывать его упадешу и адешу (наставления и указания) в течение долгого времени. Но он будет действовать так с учеником, который живёт с ним долгие годы и у которого была возможность долгое время постоянно общаться с ним, слышать его упадешу сотни раз, и всё же, несмотря на это, ведёт себя иначе.

Таким образом, по сути, Господь Кришна говорит: «Неужели все мои усилия для тебя пропали даром? Это ты сейчас пытаешься показать, что твоё общение со Мной, твоё ученичество и всё, чему я пытался тебя научить, — всё это пустая трата, бесполезно? Разве это не имело никакой ценности, что ты демонстрируешь такое глупое поведение на этом этапе своей жизни?»

Ведь через все трудности и испытания, взлёты и падения, удачи и неудачи, Арджуна долгое время был в контакте с Господом Кришной. И этот контакт принёс мудрые учения Господа Кришны не только Арджуне, но и Кунти, Драупади и всем братьям Пандавам.

Для различающего и мудрого человека сказанного один раз должно быть достаточно. Возможно, из-за слабости памяти он может забыть в первый раз, но если это сказано дважды, этого должно быть достаточно.

Лишь совершенно невосприимчивые люди никогда этого не впитают, сколько бы раз ты им ни давал добрых советов. Но Пандавы были не такими. Они были саттвичными людьми. Они ценили общение с Господом Кришной. Они ценили Его учения. Но, несмотря на это, в этот момент, когда вся сатсанга (общение с мудрыми) и сравана (слушание священных текстов), которые совершал Арджуна, должны были прийти ему на помощь, он вёл себя подобным образом!

Жизнь за жизнью джива (индивидуальная душа) приходит на эту земную плоскость, чтобы совершенствоваться в знании, расширяться в мудрости, учиться, воспитывать себя. Каждый жизненный срок — это возможность, данная Богом для обучения, иногда лёгким путём, иногда трудным, но всегда для обучения.

Гурудэв говорил, что этот мир — великий университет для эволюции к божественному совершенству. Жизнь — великий учитель. Все опыты, с которыми сталкиваешься в жизни, — это образовательный процесс. Они приходят с уроками, ценными уроками. Ничто не лишено ценного содержания.

Поэтому Сам Бог станет нетерпеливым, когда Он постоянно пытался учить дживу столькими способами, жизнь за жизнью, а джива всё ещё проявляет упрямство и ослиное упорство, отказываясь впитать то, что поставлено перед ней.

Тогда Бог говорит: «Нет, этого недостаточно. Поэтому через удары и толчки Я заставлю эту дживу проснуться, научиться, стать мудрой и стремиться к своему собственному высшему благу, верховному благополучию».

Но Арджуна был Пандавом, а не Кауравом. Он был уттама адхикари (наилучшим квалифицированным искателем). И всё же в этой ситуации, когда обстановка требует действия, это Арджуна говорит: «Лучше я возьму чашу для подаяния, стану нищим и буду жить милостыней, чем буду править царством, добытым такой ценой — кровопролитием и убийством моих родственников».

Как будто он всё это время не знал, что противостоящие силы Кауравов — его родственники! Вот что происходит, когда сантимент захватывает территорию, которая является надлежащей сферой вивеки и вичары буддхи (разума).

Место, где Арджуне даётся совет Гиты, — это поле действия. Это Курукшетра. На санскрите куру означает «делай», «действуй». И вместо того чтобы действовать, Арджуна говорит: «Я не буду действовать. Я не буду сражаться. Я уйду». Он хочет убежать от действия. И когда Кришна, великий Учитель Мира, Божественный Учитель, пытается сказать ему: «Теперь ты должен заняться действием, ты должен исполнить свой долг, ты должен сражаться».

Арджуна, отказываясь понимать, находит недостатки в совете Кришны и говорит: «Нет, нет, нет! Это неправильное действие. Я не согласен».

НАЧАЛО УЧЕНИЙ

Тогда Кришна говорит ему: «Эта твоя идея — от недостатка знания; от невежества. Ты приводишь доводы, как адвокат в суде. Ты пытаешься спорить со Мной, но твой ум полон смятения и невежества. Вот почему ты отказываешься действовать. Ты думаешь, что собираешься кого-то убить. Кто может убить кого? Ты знаешь?

Эти существа, которых ты своим стхула дришти — грубым внешним зрением, отмеченным незнанием и невежеством, — считаешь бренными существами, которых ты уничтожишь, — ты знаешь, кто они на самом деле?

Они бессмертны, неразрушимы, вечны. Оружие не может ранить их, огонь не может сжечь, вода не может намочить, ветер не может иссушить. Они нерождённые, вечные, вне времени. Кто ты такой, чтобы говорить, что собираешься убить нечто неразрушимое и бессмертное? Тот, кто говорит, что он убивает, и тот, кто думает, что его убивают, — оба в невежестве.

Реальность никогда не прекращает быть. А нереальное никогда не существует на самом деле; это лишь видимость; оно никогда не существует. Думать, что ты отправляешь нечто нереальное в небытие, — это невежество.

Итак, прежде всего очисти свой ум от авидьи, этой аджняны. Обрети ясное восприятие, познай правильно, пойми правильно. Тогда посмотрим, станешь ли ты говорить об убийстве, уничтожении и тому подобном».

Поэтому Господь Кришна прежде всего приводит Арджуну к осознанию своего невежества. Он говорит: «О Арджуна, слушай, эта твоя склонность бежать от действия — не решение твоей дилеммы и твоей проблемы. Ты должен открыть глаза, обрести внутреннее понимание и видеть ясно.

Дело не в выборе между действием и бездействием. Мудрость в том, чтобы знать, что есть третий путь, который является правильным и подлинным, и только он есть решение и ответ на твою нынешнюю ситуацию. И этот путь — наполненное мудростью действие.

Ибо именно невежество заставляет тебя чувствовать себя так ужасно, и именно невежество заставляет тебя уклоняться от действия. Позволь Мне сказать тебе одну вещь. Хочешь ты того или нет, действовать ты должен. Сама природа жизни на земле, сама природа человеческого существа такова, что стремление к активности присуще этой природе. И, хочешь ты того или нет, ты — часть и частица этой Космической Природы, которая породила это проявление. Космическая Природа содержит в Себе это непреодолимое побуждение к действию. Пойми это ясно. Тебя насильно заставят действовать.

Поэтому лучше предпочесть действовать мудрым образом и таким образом освободить себя от последствий действия, чем либо заниматься глупым действием, либо глупо пытаться отказаться от всякого действия.

Выбор не просто между полным отказом от действия или действием в невежестве. Есть мудрый альтернативный выбор — действовать со знанием и пониманием. Такое действие не может связать человека. Такое действие выходит за пределы действия закона поступков и неизбежного переживания их плодов. Это почти как заниматься действием, оставаясь бездейственным. Это великая тайна действия.

Поэтому не думай, что отворачивание от действия и попытка просто стать нищим, уйти в жизнь духовного поиска, жизнь медитации и созерцания — это единственная альтернатива, единственный выход.

Напротив, здесь и сейчас тебе необходимо возвысить действие до более высокого измерения, внеся в него ясное знание реалий человеческого положения во вселенной».




ЗНАНИЕ И ДЕЙСТВИЕ

Путь знания абсолютно необходим. Отсутствие знания — коренная причина всей скорби. Неспособность воспринять неразрушимую природу человеческого духа — причина всей привязанности, горя и заблуждения. Без знания ты полностью запутаешь свою жизнь и низведёшь себя до жалкого состояния.

Но обретение этого правильного знания не противоречит занятию правильной деятельностью. Они не противоположны друг другу; они не исключают друг друга. Напротив, по правде говоря, они должны идти рука об руку. Знание должно поддерживать и дополнять действие, и вся деятельность должна быть полна знания.

Наполненная знанием деятельность и ориентированное на действие знание — это послание и садхана второй главы Шримад Бхагавад Гиты.

Если в невежестве ты занимаешься действием, ты кончен. Ты направляешься к неприятностям, приглашаешь неприятности. А имея теоретическое знание, если ты пренебрегаешь правильным действием, ты остановишь свою эволюцию.

Действие — это Божий план для человека по движению к совершенству. Действие составляет внутреннюю динамику человеческой эволюции, как коллективной, так и индивидуальной.

Есть банальная, но очень мудрая поговорка: «Покой означает ржавчину». Действие подобно заточке чего-либо, чтобы сохранить его острым, проницательным.

Знание расцветает в опыт только тогда, когда оно переводится в действие, когда оно практикуется. Знание предназначено для практики. И поэтому, если ты не хочешь попасть в круг действия и противодействия, то действие так же необходимо для знания, как знание необходимо для правильного действия.

Находясь в гуще деятельности, если ты не хочешь быть связанным деятельностью, знание — единственный путь. Это ключ.

Поэтому Санкхья Йога и Карма Йога не противостоят друг другу. Они взаимно поддерживают; они не несовместимы. Напротив, они — две грани одного процесса прогрессивной эволюции человеческой души к полнейшему раскрытию знания через наполненную знанием деятельность.

Йог, который таким образом синтезирует в себе и Санкхья Йогу, и Карма Йогу, является истинным дакшей (искусным). Он тот, кто преуспеет.

Ибо такой Йог, возвышая обычную мирскую деятельность до более высокого измерения Духа и преобразуя её в возвышенную духовную деятельность, таким образом синтезируя карму и джняну, изучил искусство и науку сделать саму жизнь процессом освобождения.

Подобно тому как подчинение всех ментальных вритти (волнений) при практике техники называется Йогой, та же Йога определяется как йогах кармасу каушалам (Йога есть искусность в действии), когда человек находится в поле активной повседневной жизни.

Ты действуешь с осознанием того, что три гуны выполняют свою дхарму; тогда как Я, тригунатита атма таттва (Самость за пределами трёх гун), на самом деле нишкрийя (бездействен).

«Я — безмолвный, непривязанный, незатронутый свидетель всей деятельности. Как действие может связать меня! Но я не пассивный свидетель. Я сияю своей мудростью на все органы, все мысли, и, освещённые мудростью, они занимаются действием».

ДЕЙСТВИЯ НЕЛЬЗЯ ИЗБЕЖАТЬ

Этот второй этап раскрытия учения Гиты приносит нам ещё одну великую житейскую истину: «Смотри сюда, о дживатма (индивидуальная душа), что бы ты ни делал, ты не можешь избежать действия, потому что ты — часть пракрити (природы), а пракрити имеет избыточную долю раджо-гуны (гуны страсти). Она будет побуждать тебя к активности. Ты не можешь избежать этого.

Даже если ты думаешь: "Я не совершаю никаких действий", даже если ты, казалось бы, сидишь тихо, тысячи процессов постоянно происходят внутри твоей собственной анатомии и физиологии.

Клетки умирают и удаляются, и новые клетки формируются. Кровь течёт по твоим артериям и венам. Твоё сердце качает эту кровь, а твои лёгкие постоянно поставляют свежий кислород, чтобы очистить её. Каждый внутренний механизм активно занят выполнением своей функции — твоя печень, селезёнка, почки, мочевой пузырь, желудок, все твои органы. Без действия ты даже не сможешь остаться в живых.

Когда ты думаешь, что не действуешь, ты дышишь. Дыхание — это тоже действие. Когда ты думаешь, что не действуешь, ум занят размышлением о сотне вещей, воспоминанием о сотне вещей, планированием и замыслом сотни вещей, воображением сотни вещей.

Как ты можешь сказать, что не действуешь? Ты действуешь множеством способов. Ты отрицаешь деятельность только тогда, когда дело доходит до действия, которое ты должен совершить как часть своей картавья кармы (долга).

Это либо глупость, либо лицемерие. Поэтому хорошо осознай этот факт: пока ты находишься в этой вселенной пракрити, ты не можешь избежать действия. Поэтому лучше действовать мудро, чем действовать глупо».


В пракрити есть иччха-шакти (сила желания), крия-шакти (сила действия) и джняна-шакти (сила знания).

Если джняна исключена и только иччха (желание) является побудительной силой твоей крии (действия), тогда ты попадаешь в беду, совершаешь всевозможные ошибки и действуешь глупо. Только после того, как ты привносишь джняну и очищаешь свою иччху, твоя крия становится освобождающей силой.

Действие, пурушартха (цель человеческой жизни), никогда не является нежелательным. Вся объёмная рекомендация и увещевание, данные великим Брахмариши Васиштхой Марияда Пурушоттама Бхагавану Шри Рамачандре в великом трактате "Йога Васиштха", в конечном итоге провозглашает превосходство пурушартхи, правильного действия, совершаемого со знанием, которое придаёт ему верное направление.

«Поэтому, о Арджуна, занимайся действием, но не с глупостью. Занимайся действием с мудростью — непривязанно, распознавая все вещи, но не вовлекаясь в заблуждение вместе с ними».

Такова весть Шримад Бхагавад Гиты для каждой индивидуальной души, занятой отработкой своей кармы и движущейся к великой цели Богопознания на этой земной плоскости.

Действовать ты должен, волей-неволей. Но, если ты не призовёшь мудрость и не будешь действовать мудро, ты попадёшь в ловушку. Поэтому раскрой мудрость внутри и, наполненный этой мудростью, занимайся деятельностью.

Пусть мудрость очистит твои желания, сделает их все дхармичными (праведными). Очищенные желания не являются препятствиями на пути к Богопознанию.

Пусть все твои желания будут дхармичными, духовными, божественными, Богом ориентированными желаниями. Таким образом, очищая свою антахкарану (внутреннее существо) мудростью, огнём мудрости, занимайся наполненной мудростью деятельностью. Совершай все действия с мудростью, с мастерством и поднимись над связывающей силой действия, будучи непривязанным внутри, анасактой.

Таким образом, Арджуну постепенно заставляют осознать, что за его кажущимися рациональными и логичными словами действительно стояла слабость глупого сантимента, а не какое-либо великое знание, не говоря уже о мудрости. Его заставляют прийти в себя и признать свою несостоятельность.

В результате он начинает задавать вопросы, которые более рациональны и здравы, более уместны и подходящи. И тогда Кришна проявляет подлинный интерес, направляя его ко всё более высокому осознанию знания.

До этого Кришна отметает все его запросы. Кришна говорит ему: «Ты невежественен, но говоришь, казалось бы, высокие слова мудрости».

После этой поправки Арджуна приходит в себя, осознаёт, что его чувства увлекли его и что его мышление не было ни логичным, ни рациональным.

Затем он просит Кришну: «Пожалуйста, научи меня. Я был введён в заблуждение. Меня одолел карпанья доша (слабость сердца). Моё читта стало полностью дхармасаммудха (смущённым относительно дхармы). Теперь, пожалуйста, научи меня».

Таким образом, в первой главе ситуация подготовила почву для джняна-упадеши (мудрого наставления) Гиты. Во второй главе Арджуна сам готовит почву. Он делает себя восприимчивым. Теперь он хочет слушать.

Так путь подготовлен для дальнейших мудрых учений Господа Кришны.




СТРАДАНИЕ АРДЖУНЫ

В этом мире люди страдают от различных невзгод. Одни беды обрушиваются на нас извне — от других форм жизни: инфекционные бактерии, насекомые-переносчики болезней, клопы и прочее.

Даже, казалось бы, невинные и прекрасные цветы могут производить пыльцу, которая способна вызвать острую астму или сенную лихорадку. Дизентерия, холера, амёбиоз и многие другие болезни — всё это несёт нам чужая жизнь.

Затем есть иные невзгоды, над которыми у нас абсолютно нет власти, — землетрясения, торнадо, цунами, извержения вулканов. Может выпасть слишком много дождя, и тогда случаются наводнения, или слишком мало, что приводит к засухам и голоду. Тысячи могут умереть от сильной жары. Это природные силы, которые терзают человечество с самого зарождения творения.

Но сколь ужасны ни были бы эти страдания, обрушивающиеся на нас от действия природных стихий или других форм жизни, существует третья форма невзгод, которая представляет ещё большую угрозу и проблему.

Атмаджанита тапа (самосотворённая скорбь) — страдания, которым нас подвергает не что-то внешнее, а наша собственная психика, способны мучить нас остро и глубоко. Наша ревность, зависть, нетерпимость, гнев, страсти, ослеплённые привязанности и заблуждения, страхи, тревоги, ненависть и злоба — всё это может пожирать нас, повергая ум в состояние ужасающего смятения и лишая его покоя. Мысли о мести, разочарование, уныние, депрессия, меланхолия и разочарование не приходят к нам извне.

Внешние факторы могут сыграть десятипроцентную роль, стимулируя или провоцируя некоторые из этих состояний, но правда в том, что они обитают внутри.

Если их нет внутри, тогда никакой внешний фактор не сможет их пробудить. Ты должен понять эту мысль. Если негативные эмоции, настроения, состояния ума не присутствуют внутри, то сколько бы внешних факторов ни было, они оставят человека незатронутым.

Следовательно, этот третий тип страдания, адхьятма тапа, исходит из самого себя, собственной психики, собственного ума. Мы сами создаём удовольствие и боль, счастье и страдание, позволяя своему внутреннему миру утратить безмятежность, равновесие и устойчивость. Мы создаём страдание для себя, бросая из своего нутра определённую реакцию на что-то внешнее. Если мы отказываемся реагировать, внешний фактор теряет над нами власть.

Таким образом, этот третий тип страдания или тапы может поразить тебя в любое время и в любом месте. Если происходит землетрясение или торнадо, а тебя нет поблизости, ты не пострадаешь. Ты лишь прочтёшь об этом в газете или увидишь по телевизору. Но источник третьего типа страдания ты носишь с собой всегда. Ты с ним един; он един с тобой двадцать четыре часа в сутки.

Ты должен иметь с ним дело. И нет спасения, пока ты не познаешь искусство и науку изменения себя, пока не станешь невосприимчив к внешним факторам, не возвысишься над ними, не преодолеешь их и не позволишь им быть.

Иначе это нечто встроенное, неотъемлемая часть твоей личности. Оно всегда присутствует, чтобы изводить тебя, пока ты не придёшь с ним к согласию, не изменишь его, не воспитаешь, не преобразуешь, не покоришь, не подчинишь. Сделай что угодно, но необходимо иметь с ним дело так, чтобы оно больше не могло порождать в тебе подобные страдания.

Итак, Арджуна страдал интенсивно в острой фазе этого третьего типа страдания — адхьятма тапы.

Вначале он был чрезмерно самоуверен: «Я покажу им, я преподам им урок. О Кришна, отвези меня на середину поля боя и останови колесницу между двумя армиями».

Он и не подозревал, что, поступая так, он испытает точно такую же ситуацию внутри — раздвоение между двумя силами. С одной стороны, у него было чувство долга перед Пандавами и их войском, а с другой — чувство сострадания и привязанности к Кауравам и силам, собранным на их стороне.

Его раздирал конфликт, противоречивые эмоции и идеи. Он сам сделал себя несчастным. На время он стал полной развалиной, страдая и физически, и душевно, и нервно.