БХАГАВАД-ГИТА

Шлоки 44-46


...и если шутки ради обидел Тебя во время прогулки, отдыха или трапезы,
наедине или на глазах других, о Кришна,
то молю о прощении Тебя, неизмеримого. (11.42)

Ты – отец этого мира, движущегося и неподвижного, Ты – достойный его поклонения и самый почитаемый Учитель. Нет никого равного Тебе, даже во всех трех мирах откуда взяться тому, кто Тебя бы превзошел, о несравненно могучий! (11.43)

В этих шлоках Арджуна просит у Кришны прощения за то что он считал его таким же человеком, каким является и он сам. Но при этом он не понимает, что обращаясь к нему в такой форме, он прежнюю совершает ошибку, так как не узнает Тотальности в себе.

Арджуна и чувствует себя виноватым, и думает что он согрешил, но на самом деле в отношении к Богу как к другу нет абсолютно ничего плохого. Это просто одна из стадий взаимоотношений с ним, описанная, кстати, в Нарада бхакти сутрах.


Потому, склонившись и пав ниц, я молю Тебя, достославного Господа. Прости, о Боже, как отец - сына, как друг - друга, как любящий - любимую. (11.44)

В прошлых шлоках Арджуна тысячу раз склонился перед величием Кришны, и сейчас мы видим, что он продолжает кланяться и простираться, пытаясь таким образом хоть как то искупить нанесенные им оскорбления.

Простирания - это более глубокая форма поклона, так называемый аштанга пранам. Это поклонение, когда земли формально касаются восемь точек тела. Две ступни, два колена, две руки, грудь и лоб. Считается, что глубже невозможно поклонится, и при этом поклоне эго не оставляет тени.

Это полная отдача, и признание собственной незначительности перед тем, чем ты находишься. И Арджуна, великий воин просит чтобы Кришна простил его как отец прощает ошибки своего сына, как друг прощает друга, и как любящий прощает свою любимую.

Если мы посмотрим на контекст, то мы увидим что Арджуна, очень быстро переместился с Тотальной точки зрения, где ему было доступно созерцание безграничного, на точку зрения ограниченной дживы. И поэтому нет ничего удивительного в том, что он постепенно возвращается к восприятию отдельности.

Сначала он в Ишваре видит всемогущего творца и причину всего, затем он видит в нем очень особенного дживу, учителя всего мира достойного поклонения. А сейчас он спускается еще ниже, на уровень который вполне сравним с ним самим.

Он просит у него прощения как друг прощает друга, и как любящий прощает любимого. Таким образом можно проследить, как от неописуемости и несравненности, ум Арджуны с готовностью возвращается к сравнениям и описаниям. И это успокаивает его. Потому что он возвращается в привычную ему область восприятий, названий и форм. Где все кажется понятным и существующим. Это сужение фокуса внимания, и возврат к человеческому восприятию Тотального.

И те три сравнения, которые использует Арджуна в этой шлоке, это эхо его тотального виденья выраженное в словах. Сат-Чит-Ананда это безграничность, которая проявляется в нашем мире посредством трех аспектов. Существование, Сознание и Блаженство.

Отец это материальная, дающая рождение причина. (Сат - существование). Для друзей в первую очередь характерна дружба, некая духовная близость, общие устремления, идеалы и увлечения. Это отсыл к принципу (Чит - сознание). Для любящих на первом месте находится любовь, радость и наслаждение. Это обращение к аспекту (Ананда - блаженства).

Таким образом мы видим, что Арджуна обращается ко всем трем аспектам, посредством которых Брахман проявляется в этом творении. Это три пути отношения Творца со своим творением, и все эти отношения абсолютны.


Я поражен, увидев невиданное ранее, и мой ум объят страхом. О Господь, яви мне тот Свой облик. Смилуйся, о Бог богов, о прибежище миров. (11.45)

Арджуна говорит что он был счастлив посмотреть на то что ему было неизвестно ранее, но в то же время мой ум объят страхом. Поэтому о Господь, яви мне свой привычный облик. Смилуйся надо мной!

В начале главы Кришна пообещать показать Арджуне невиданные ранее чудеса, и так уж случилось, что все то что он увидел, было гораздо больше того к чему он был готов. Поэтому нет ничего удивительного в том, что он испытал огромный, близкий к ужасу страх.

На словах каждый может повторить что все имеющее начало будет иметь и конец. Но непосредственно увидеть смерть близких людей, и не потерять при этом самообладания, способен далеко не каждый.

Арджуна стоит на поле боя, и он как закаленный в битвах воин, не раз и не два видевший смерть, казалось бы должен быть готов к тому чтобы увидеть Тотальный закон в действии, и принять себя как инструмент этого закона. Но как мы видим, даже он потерял самообладание.

Сейчас мы можем наблюдать, как постепенно, в ходе дальнейшего общения с Кришной его ум успокаивается, и чувство всепоглощающего страха начинает оставлять его.

Страх и беспокойство Арджуны - это результат того что виденье Божественной тотальности пришло к нему не через самостоятельную практику, а посредством дара божественного зрения.

Это произошло внезапно, и нет ничего удивительного в том, что Арджуна не был готов к такому глубокому прозрению.

При самостоятельной практике карма йоги, эго практикующего уменьшается постепенно, и поэтому понимание тотального не пугает, а наоборот приносит спокойствие.

О чем сейчас молит Арджуна? Он просит Кришну забрать вызывающее ужас тотальное виденье, и явить ему видение другое, вызывающее благоговение, восторг и желание поклоняться.

Он не просит Кришну принять знакомый ему облик возничего, нет, он хочет видеть Бога, но хочет видеть его так, чтобы его образ не вызывал у него приступов страха.

Другими словами, он молит Бога чтобы его образ соответствовал состоянию его разума, и отвечал его потребностям. Не яви мне то что есть, потому что к тому что есть я не готов. А покажи мне то, что будет радовать, и не будет пугать мой ум. Это понятное желание обычного человека, которого привлекает не то что есть на самом деле, а то что успокаивает, и приятно ощущается.


С короной, булавой и чакрой в руке - я хочу видеть Тебя таким. Прими такой облик с четырьмя руками, о тысячерукий, принявший образ вселенной. (11.46)

Арджуна хочет видеть Кришну в сияющем свете, с короной, булавой и диском. Он очень просит вернуться его к этому облику. Такая просьба, это прямое следствие неподготовленного ума, который не может оставаться в спокойствии в присутствии истины.

Ведь очень редкий ум готов будет раствориться в ней. Потому что растворение в неизвестном, воспринимается как собственная смерть.

А страх смерти, это самый большой страх отдельной личности, отдельного ума, и отдельного дживы. Этот страх является тем стражем, который не пускает человека к осознанию того что смерть на самом деле к нему не имеет никакого отношения.

А разоблачить иллюзии смерти, можно только пройдя через смерть. При этом не нужно буквально уничтожать свое тело, это как раз и будет свидетельствовать о неправильном понимании того что реально, а что нет. Надо просто перешагнуть через иллюзорный страх ума перед лицом безграничной истины.

Сейчас, по факту, мы видим что видение Арджуны уже заканчивается, и он просит Кришну принять ту форму, к которой он привык, и которой он поклонялся на протяжении всей своей жизни.

Эта форма изображена во многих храмах, и не вызывает у людей страха. Я буду поклоняться ей, и одновременно она будет напоминать мне о том, что твоя природа божественна.

Шлоки 47-49

Я поражен, увидев невиданное ранее, и мой ум объят страхом. О Господь, яви мне тот Свой облик. Смилуйся, о Бог богов, о прибежище миров. (11.45)

С короной, булавой и чакрой в руке - я хочу видеть Тебя таким. Прими такой облик с четырьмя руками, о тысячерукий, принявший образ вселенной. (11.46)

Арджуна просит у Кришны прощения за то что он не понимая его божественной природы, обращался к нему как к другу. Он просит о милости, он испуган и желает чтобы Ишвара принял более понятный и доступный его разуму облик.

Таким образом, безграничный Ишвара для Арджуны окончательно втискивается в удобные ему рамки, и становится просто особенным дживой, Великим и могущественным, обладающим способностью по собственному желанию менять свой внешний вид.

В результате, Ишвара становится ближе к Арджуне, но ближе не в том смысле о котором говорит Адвайта, не в смысле полного отсутствия границ, а просто, как еще один объект становится ближе к другому такому же объекту. И ум Арджуны с легкостью возвращается к такому восприятию, так как оно ему знакомо и привычно.

Он просит принять Кришну более простой и понятный ему облик. Тоже божественный, тоже необычный, но мягко улыбающийся, с красивыми обещающим защиту своим бхактам символами. И Кришна отвечает на его просьбу.


Бхагаван Кришна сказал:
По Моей милости, о Арджуна, явлен тебе Моей силой этот изначальный высший вселенский облик Меня, бесконечный, исполненный сияния, не виданный ранее никем другим. (11.47)

Сначала Кришна из милости явил Арджуне свой вселенский облик, а затем, в ответ на его просьбу, явит другой, более благостный и не вызывающий страха.

В этой шлоке он также напоминает Арджуне о величии того что он только что видел, и о том что страх не должен затмевать тотальной точки зрения.

Так же он прямо говорит ему о невозможности обрести виденье Истины только своими усилиями, и прямо указывает на то, что свою вселенскую форму он явил ему по своей милости. Не смотря на то что формально Арджуна был не готов понять увиденное, и не смог принять его безусловно.

Вселенская форма была явлена ему именно из милости, а не согласно каким то его заслугам и усилиям. Такое время от времени случается в жизни каждого искателя. И это всегда происходит очень неожиданно.

Главное суметь сделать из этого правильные выводы, и видеть верные, дающие надежду ориентиры. Это может маяком указывающим что есть невозможное, которое, тем не менее, каким то образом возможно!

На самом деле, Ишвара конечно же не принимал какой то особой формы чтобы явить себя Арджуне. То что он увидел, было результатом чистоты его ума, который очистился на непродолжительное время, благодаря безграничной милости Кришны.

У Арджуны был запрос на что то великое, и это запрос был удовлетворен. Помнишь этот сияющий свет? Помнишь видение без границ? Это мое благословение, потому что ограниченное не может знать безграничное, как тьма или глупость не может знать свет Истины, потому что все то что с помощью своих усилий видит ограниченное эго, это его собственное, ограниченное творение.

Эго не может видеть Истину, потому что оно является порождением обмана. И для того чтобы этот обман смог ее увидеть, он должен пропасть.

Оставаясь отдельностью, эго может увидеть или вообразить все что угодно. Оно может даже вообразить свою безраздельность, или то что оно видит Бога. Но это будет воображенная безраздельность. Это будет не Бог, а фантазия о Боге.

И пока ум продолжает работать, он продолжает генерировать разделение между мной, и тем что мной ощущается.

А ощущение истины не равно ее знанию, поэтому присутствие эго, если оно остается, любую милость превращает в ощущение. Я ощущаю, я это видел, я это понял. Остается отдельный я, ощущающий, знающий, воображающий, дополняющий и ограничивающий.

Такие ощущения эго могут быть прекрасными, а могут быть и пугающими. Ведь и Арджуна сначала восхитился тем что он увидел.


Ни изучением Вед и жертвоприношений, ни подаяниями и ни ритуалами, ни суровыми аскезами невозможно увидеть Меня в такой форме в этом мире людей кому-либо, кроме тебя, о лучший герой Куру. (11.48)

Под изучением Вед обычно подразумевается запоминание их наизусть. Со специальным произношением, со способностью начать и продолжить рецитацию с любого места. Это очень долгое и уважаемое занятие, которое обычно занимает не менее двенадцати лет. И даже если человек прилагая такие титанические усилия выучит все четыре Веды, он все равно не сможет обрести виденье Вселенской формы, которого удостоился Арджуна.

Умение провести ритуал включает в себя знание о том как, где, кем и в каком месте он может быть совершен. Нужно не только прекрасно помнить и правильно произносить мантры, должны быть потрачены огромные усилия на изучение того как это применяется на практике.

Какие должны быть движения и мысли во время проведения церемонии, и какое место должно быть для этого выбрано. Существует огромное количество деталей, которые нужно не просто помнить, а четко понимать их смысл.

Также, явлению Вселенской формы не поможет даже очень щедрая раздача даров, т.е. подаяние. Как не помогут и изнурительные, самые сложные изощренные аскезы. Потому что для этого требуется нечто большее. Для этого требуется то, что называется Божественной милостью.

Для обретения Божественной милости одних человеческих усилий недостаточно. Они необходимы, но их недостаточно. Нужно что то, что выходит за пределы понимания и возможности человека.

У этой милости есть определенные закономерности, но полное понимание ее природы человеку никогда не будет доступно.

А прослеживаемая закономерность заключается в том, что Божественная милость является бхактам, т.е. тем, кто сам открыт сердцем по направлению к божественному.

Бхакти может принимать совершенно разные формы. Это может быть ученый, который страстно желает познать вселенские законы, или же ищущий, неистово устремленный к Тотальному, и желающий выйти за пределы сансары.

Кому и когда Истина являет себя, ведомо только самой Истине, и тут обмануть или как то задобрить ее попросту невозможно.



Пусть не будет у тебя страха и смущения
при виде такого Моего ужасного облика.
Без страха, со спокойным умом
вновь узри тот Мой образ. (11.49)

Страх и смущение, это всего лишь ощущения возникающие в ограниченном уме.

Я не хотел пугать тебя, вспомни о чем я говорил тебе ранее! Все те ужасные картины которые ты увидел, не имеют ко мне никакого отношения. Ты очевидно был не готов к увиденному, и поэтому я явлю тебе другой, более знакомый и приятный тебе облик.

Он подходит для людей которые в Ишваре видят личность, и которые не задумываются и не понимают смысла освобождения. Максимум к чему могут стремиться такие люди, это рай с его райскими удовольствиями.

Будь хорошим человеком, удовлетворяй свои желания и потребности, а мокша и истина подождет. Потому что она вечна, она не имеет ни начала, ни конца. А приближение к ней происходит постепенно, и не должно никого страшить.

Любая практика йоги направлена на успокоение ума, и учит его внимательности, осознанности и пониманию. Спокойный ум не боится, боится только волнующийся, раджасический ум.

Такой ум не способен к медитации и созерцанию. Поэтому первое что нужно сделать с ним, это успокоить его и научить не волноваться по пустякам.

Размышляющий ум всегда отметит, что Истина равно пребывает за всеми образами. Потому что Истина эта та сущность, которая позволяет всему быть и казаться чем то отличным от меня самого.

Шлоки 50-52

Бхагаван Кришна сказал:
По Моей милости, о Арджуна, явлен тебе Моей силой этот изначальный высший вселенский облик Меня, бесконечный, исполненный сияния, не виданный ранее никем другим. (11.47)

Ни изучением Вед и жертвоприношений, ни подаяниями и ни ритуалами, ни суровыми аскезами невозможно увидеть Меня в такой форме в этом мире людей кому-либо, кроме тебя, о лучший герой Куру. (11.48)

Пусть не будет у тебя страха и смущения
при виде такого Моего ужасного облика.
Без страха, со спокойным умом
вновь узри тот Мой образ. (11.49)


Видение вселенской формы это тоже не Истина, это образ соответствующий сансаре. И главный признак, по которому можно это определить, это то что у этого видения было начало и конец.

Арджуне был явлен более тонкий, более близкий к Истине облик, но он все равно был иллюзией, и поэтому закончился.

Образ явленный Арджуне включал в себя все возможные пары противоположностей. В него было включено и прекрасное и ужасное, и рождение и смерть, и ужас и восторг, и свет и тьма, и черное и белое, и все то что между этими крайностями, тоже было включено в него.

И в случае если я сумею понять и принять эти крайности, они для меня не будут пугающими, а будут равными частями одной общей гармоничной и взаимосвязанной конструкции. Где все на месте, и где одна противоположность не противостоит другой, а дополняет ее, составляя единое целое.

Когда я принимаю и то и другое, я вижу что одно не может существовать без второго. Я вижу что нет рождения без смерти, и я вижу что они одинаково прекрасны. Без равнины нет горы, без острова нет океана, и т.д. Все крайности идеально дополняют друг друга.

И такого, что мы оставляем себе что то одно, при этом отказываясь от другого, быть не может.

Хотим мы этого или нет, обе части всегда будут присутствовать в нашей жизни. А это значит, что если есть обретение, то обязательно будут и потери. Если есть встреча, то будет и расставание.

Только чистый разум способен понять это. А понимание подразумевает узнавание той основы, которая стоит за всеми этими противоположностями. Потому что если противоположности принимаются в равной степени, то это значит что есть нечто, что объединяет их.

Заблуждающийся же ум считает что рождение это хорошо, а смерть это плохо. И в каждый момент своего существования он фокусируется только на одном, при этом упуская из вида другое. Этим он закрывает для себя возможность узнавания объединяющей все основы, и понимания Истины.

Когда мы говорим что ум Арджуны был недостаточно чист, это не значит что он был плохим человеком. Это не так. Арджуна хороший человек, он герой своего времени, он прекрасный правитель и военачальник. Он получил прекрасное воспитание и образование. Он всегда следовал дхарме, и выполнял свои обязанности.

Огромное большинство людей по факту не достигают его уровня очищения ума. Но при всех его заслугах, этой чистоты было недостаточно для узнавания Истины. Потому что Истина это особая цель, требующая исключительной и тщательной подготовки.

Для образа жизни кшатрия, чистоты его ума было более чем достаточно, но как только ему было явлено тотальное виденье, его ум начал сбоить. Он начал разделять, выделять, и сосредотачиваться на одних частях, отвергая при этом другие. Тем самым отвергая все объединяющую Тотальность.

Поэтому нет ничего удивительного, что его ум испугался и хочет вернуться к привычной картине мира. Где приветствуется хорошее, а то что пугает, избегается. Поэтому Арджуна просит Ишвару принять ограниченную и понятную человеку форму.

В ответ на его просьбу, Бхагаван сначала принимает форму с четырьмя руками, а потом и вовсе возвращается к привычному образу возничего на колеснице.

После этой главы, описывающей виденье Арджуны, даже объяснения в Бхагавад Гите несколько поменяются. Потому что Кришна теперь будет учитывать тот стресс который пережил Арджуна, и постарается больше не пугать его, принимая во внимание уровень его подготовки.


Санджая сказал:

Сказав это Арджуне, объятому ужасом, Кришна вновь принял свой привычный прекрасный человеческий облик.(11.50)

Ужасный вселенский облик который так сильно испугал Арджуну пропал, потому что Кришна выполнил свое обещание, и явил свою приятную и умиротворяющую форму. Арджуна еще не совсем пришел в себя, его сердце бьется от страха, но волнение уже проходит, и Кришна учитывая это, совсем скоро скажет ему простые и успокаивающие слова.

Он будет отвечать на его вопросы не с точки зрения Тотальной истины, а с точки зрения доступного Арджуне понимания. Другими словами, он сделает все чтобы вновь более не напугать его.

Он будет говорить с ним о бхакти и о карма йоге как о лучшей из всех возможных практик. Ведь к джняна йоге разум Арджуны еще не готов.

Он расскажет ему о саттве, раджасе и тамасе, о том как надо, и не надо поступать. Он будет обращаться с Арджуной как любящий родитель со своим ребенком, который проснулся посреди ночи от приснившегося кошмара. Темы станут гораздо проще, и вообще будет очень заметно, что сам тон Бхагавад Гиты сильно поменяется.

Если первая ее часть более любима и цитируемая Адвайтистами, то на вторую часть больше ссылаются последователи двойственных воззрений. Там есть даже целая глава, которая стала молитвой-ритуалом перед принятием пищи.

Итак мы видим, что Кришна принимает более понятный простому человеку облик. Но что же на самом деле происходит, и как это понимать?

На самом деле, изменение формы совсем не означает что форму поменяла сама вселенная. А произошло то, что Кришна просто забрал у Арджуны свой дар ясного виденья, он забрал у него Божественное око, с помощью которого тот видел тотальную и всеобъемлющую причину всего. Таким образом, Кришна поменял фокус виденья Арджуны на более простой и привычный ему.

Вишварупа осталась на своем месте, а Арджуна просто стал хуже видеть, и перестал замечать объединяющую все причину. Теперь возможности видеть и совершать ошибку относительно Тотальности у него нет, а значит и нет страха, который она у него вызвала.

Его чувству отдельного я больше ничего не угрожает, он опять обнаружил себя в мире, перед ним на колеснице сидит его друг, за его спиной армия, а впереди его враги. Все встало на свое место, все привычно и понятно.


О Кришна, теперь, когда Я снова вижу
Твой прекрасный человеческий облик,
Я собираюсь с мыслями. И вновь прихожу в себя. (11.51)

Как мы видим, что состояние Арджуны действительно поменялось, и это изменение подчеркивает другой стихотворный размер. Арджуна перевел дух, собрался с мыслями, и постепенно вернулся к своему естественному состоянию отдельности.

Не нужно ему пока никакого даршана, не нужно никаких инсайдов в причину. А тем более не нужно недвойственной истины. Ко всему этому он пока еще не готов, ему необходимо прилагать усилия по очищению своего ума, а не к медитации, в которой можно созерцать недвойственную истину.


Бхагаван Кришна сказал:
Этот Мой облик, что ты видел, увидеть очень трудно. Даже боги постоянно желают видеть этот облик. (11.52)

Вселенский облик который я явил тебе, увидеть очень сложно. Ты видел его не потому что ты заслужил его, или потому что долго практиковал медитацию и понимание. Ты созерцал его исключительно по моему благословению.

Я дал тебе это божественное око, которое позволило тебе увидеть весь мир как мое проявление. Такое виденье обрести очень сложно, оно чрезвычайно тонко и всеохватывающе. Даже боги на небесах могут лишь желать этого. И в этом выражении есть очень глубокий смысл.

Ведь богам доступны всевозможные райские наслаждения, их чувства чрезвычайно утончены, но видение Истины им обрести гораздо сложнее чем человеку. Потому что жизнь богов полна отвлекающих утонченных удовольствий, которые не позволяют им сосредоточиться на Истине. Боги слишком погрязли в удовольствиях.

У демонов похожие проблемы, но им на пути к Истине мешает очень сильное эго.

А вот в человеческом, земном мире, который находится посередине, эго в среднем слабее чем у демонов, и удовольствия не такие очаровывающие как у богов. Поэтому шансов устремиться к Истине у человека гораздо больше.

Но все равно, очень редки в мире людей те, кто встают на этот путь.

Шлоки 53-55

Бхагаван Кришна сказал:
Этот Мой облик, что ты видел, увидеть очень трудно. Даже боги постоянно желают видеть этот облик. (11.52)

В паузе между просьбой Арджуны к Кришне принять менее пугающий облик, Санджая рассказывает Дхритараштре о происходящем на поле Куру. Он говорит ему, что видение Истины из пугающего стало спокойным и умиротворяющим. Что состояние Арджуны изменилось, и что тот с облегчением вернулся к привычному отдельному восприятию себя. Арджуна еще взволнован, но времени успокаиваться у него не так и много, потому что буквально через час начнется битва, в которую ему придется вступить с пониманием того, что ему объяснил Кришна.

Это будет интенсивная практика карма йоги, во время которой он будет действовать с учетом того, что он понял. В этой битве погибнет огромное количество людей, но Арджуна будет смотреть на этот кровавый кошмар отстраненно, потому что во всем происходящем он будет видеть Божественное присутствие, которое внутренне не позволит ему стать участником всего этого. Таким слабым и сомневающимся, каким мы видели Арджуну в начале Бхагавад Гиты, он уже больше никогда не будет.


Невозможно увидеть Меня в том виде, в каком ты видел Меня, ни изучением Вед, ни аскезой, ни дарами и ни поклонением. (11.53)

Совсем недавно Кришна практически дословно повторял эту шлоку. И для искателя такое повторение должно стать поводом обратить на эти слова дополнительное внимание. Повторение может считаться недостатком в художественном произведении, а в учении повторения неизбежны, потому что меняется контекст, и появляются дополнительные смыслы. Да, в сансаре при помощи усилий можно достигнуть абсолютно всего.

Усилия нужны со стороны дживы, а со стороны Бога необходима милость. Усилия дживы как бы подготавливают почву для того, чтобы милость Ишвары излилась на подготовленную землю, где со временем она сможет вырасти и стать крепким деревом.

Действия дживы, основанные на его идеях о том, что хорошо, а что плохо, это могучий инструмент для продолжения сансары. А действия дживы, основанные на попытках понять божественный закон о том, что должно и не должно, действия с устремлением к Богу, ослабляют эго и становятся практикой карма йоги.

В последующих главах тема действия будет раскрыта полнее, потому что это та практика, которая так необходима огромному количеству искателей.


Но безраздельной преданностью можно познать Меня в таком виде, о Арджуна, и увидеть в реальности, и обрести Меня, о победитель врагов. (11.54)

Бхакти это средство, которое открывает врата освобождения. Бхакти не подделать, эту силу невозможно изобразить. Бхакти это искренняя, непредвзятая и непритворная любовь.

Любовь, в которой не остается отдельности, любовь, которая забирает все. Любовь до полного растворения, включая столь дорогую и ценную для каждого любовь к отдельному я.

Испытывая любовь, ограниченный джива не знает, что он стремится к настоящему себе, и что я настоящий всегда явит себя себе, если это действительно его самое большое и искреннее устремление. Поэтому такая любовь не бывает безответной, ведь самого себя ты никогда не обманешь.

И чем больше ты понимаешь, что такое я, тем больше эта любовь раскрывается и возрастает. А при непосредственном узнавании своей настоящей природы она становится безграничным блаженством, Сат-Чит-Анандой.

Если у любви нет конкурирующих желаний, если ты разделяешь главное от второстепенного, твое устремление становится безраздельным бхакти. И тогда Бог угадывается абсолютно во всем. Он присутствует во всех твоих действиях, что позволяет узнать и обрести Высшую истину.

Подобная безраздельная устремленность это результат созревания понимания.

Первоначальное обращение к Богу с молитвами и просьбами помочь решить какие-то мирские дела это тоже бхакти, но это бхакти очень начального уровня, где Бог это некое средство решения своих личных, ограниченных задач. Я обращаюсь к Богу не за истиной, не за ним самим, а я прошу у него что-то, чего у меня нет.

Такое бхакти лучше, чем его полное отсутствие. Но в этом случае есть еще что улучшить, и есть куда расти. И это обязательно произойдет, потому что такое бхакти очищает ум, и практикующий рано или поздно понимает, что к Богу лучше обращаться за самим Богом, а не выпрашивать у него какие-то подачки.

А вот когда человек понимает, что сам Бог это лучше, чем все то, что он может дать, это говорит о том, что у него появилось различение, вивека. И с этого момента дальнейшее очищение его ума становится более целенаправленным.

Ишвара в таком устремлении перестает быть средством и становится целью. А потом из множества целей становится целью единственной. Что и оканчивает сон сансары.


Кто выполняет действия ради Меня, не имеет цели превыше Меня, кто привержен Мне, избавлен от привязанностей, дружелюбен ко всем существам, тот приходит ко Мне, о Арджуна. (11.55)

Фактически здесь перечисляются средства, которые способны переориентировать жизнь из бесконечного вращения в сансаре в жизнь, которая устремлена к выходу из нее.

"Кто выполняет действие ради Меня." - Кришна говорит, что никаких действий не будет достаточным, для того чтобы привести тебя к Богу. Но в то же время пока функционирует твое тело, оставить действия невозможно. Поэтому их следует посвятить Богу и совершать их не ради себя и своих желаний, а совершать их ради Бога, в соответствии с Тотальным Божественным законом. Не привязываясь к результату и не считая себя деятелем.

Такое выполнение действий называется карма йогой, что является мощнейшей очищающей практикой ума. Продолжай действовать, но действуй с пониманием, что Бог это источник всего. Следовательно, и всех действий тоже.

"Кто не имеет цели превыше Меня." - Когда на первое место выходит Бог, ты замечаешь его во всех проявлениях. Ты видишь не цветок, а Бога в виде цветка, ты видишь не ребенка, а Бога в виде ребенка. Поэтому привязывайся не к цветку и ребенку, а привязывайся к Богу, не считая его отдельным от всех его проявлений. Такая практика делает человека бхактой, то есть тем, для кого Бог является наивысшей целью.

"Кто привержен Мне, избавлен от привязанностей." - Такой искатель не привязан к объектам ограниченного мира, потому что все его мирские привязанности заменяются на особую привязанность к безграничному.

Такая привязанность - это путеводная звезда, указывающая на выход из сансары. Такой искатель ни с кем не конкурирует, ему не приходится локтями расталкивать толпу желающих каких-то материальных ценностей. Ему не надо ничего ни у кого отнимать, потому что его устремление к Истине по своему определению исключает борьбу за какие-то мирские ценности, которые нужны всем. Бога невозможно присвоить.

И поэтому такой человек дружелюбен ко всем существам и ни к кому не имеет враждебности. В этих пунктах содержится полная наука самодисциплины, и все они прекрасно взаимосвязаны между собой. Потому что если практикуется одно, то неизбежно будет и прогресс во всем остальном. Стоит только начать и продолжать прилагать усилия в верном направлении.

Глава 12

Шлока 1

Двенадцатая глава будет полностью посвящена теме бхакти.

Бхакти - это следование дхарме. Это любовь и приверженность, связанная со служением Ишваре. Это очень тонкая тема, и зачастую многими в понятие бхакти вкладывается какой-то свой смысл. Ведь бхакти это любовь. И даже любовь к ребенку в каждой семье принимает какие-то свои, индивидуальные формы. А уж под таким обширным понятием как любовь к Богу, можно подразумевать очень много всего. Начиная с такого вопроса: что такое Бог и что такое любовь к нему? У каждого будут свои идеи относительно этого.

Нужно отметить, что в философских традициях Индии тема бхакти раскрыта лучше, чем где бы то ни было. Этой теме посвящены целые трактаты, например такие как Нарада бхакти сутры, в котором очень детально рассматриваются аспекты отношений человека с Богом.

В западных традициях такого по большей части вообще нет. Потому что Бог в них рассматривается как источник закона и как вершитель судеб, который находится где-то далеко, в другом мире. При такой расстановке сил Бога нужно в первую очередь бояться и думать о том, как бы ненароком не изменить ему, подумав о другом Боге с симпатией и уважением.

Страх по отношению к Богу, благоговение и обращение к нему с молитвами, все это понятные и доступные множеству людей идеи. А любовь это мирское, приземленное чувство, и предположить, что Бога можно любить, во многих религиях это почти что богохульство.

В Индийской традиции любовь к Богу не является запретной темой. Потому что там Бог не рассматривается отдельно от человека, он свободно приходит в этот мир в виде аватаров, и с этим связано огромное количество историй.

В той же Бхагавад Гите Кришна неоднократно говорит о том, что нужно прийти к нему, то есть он не заявляет о существовании некой непреодолимой дистанции между Богом и человеком. Более того, с точки зрения Адвайты каждая дистанция-разделение должна быть исследована, чтобы исследующий убедился в ее отсутствии. И понять это есть главная цель человеческого существования.

Бхакти - это та самая сила, которая не дает человеку покоя и заставляет его искать Бога. И не только искать, но пытаться понять и находить его.

Бхакти это очень сложное и многокомпонентное понятие. О бхакти размышляют, в нем выделяют разные типы и уровни. Его практикуют, ему учат, его взращивают. И в связи с тем, что эта тема так сложна и детализирована, посредством русского языка ее раскрыть достаточно сложно. Зачастую просто не хватает слов и терминов, чтобы адекватно перевести индуистские воззрения на эту тему. Даже само слово бхакти невозможно перевести как-то конкретно одним словом. Это не просто любовь, не просто приверженность, это не просто служение, это… бхакти!

Двенадцатая глава очень небольшая, и как в каждой главе Бхагавад Гиты, в ней содержится вся суть учения Веданты.

Каждая глава это отдельная песнь, отдельное писание, содержащее в себе учение от начала и до конца. Нужно отметить, что бхакти само по себе не является средством освобождения. И мы увидим, что поэтому поводу нам скажет Кришна.

В этой главе мы попытаемся понять, что такое это бхакти, попытаемся понять, что это за метод, и почему, зачем и какое непосредственное отношение бхакти имеет к Адвайте. А также узнаем, что поэтому поводу говорит Шанкара в своих комментариях к Бхагавад Гите.

На самом деле в Ведах, и в частности в Упанишадах, само слово бхакти практически не используется. Потому что бхакти это не отдельный путь. Это чувство, это устремленность, с которым практикуется карма и джняна йога.

Без бхакти не может быть карма йоги, и без него невозможна джняна. Об этом мы будем очень детально разговаривать в этой главе. Бхакти это отношения, это чувство, с которым джива обращается к Ишваре как к авторитету, как к силе, как к источнику могущества. Это особые отношения с желанием понять и действовать в соответствии с законом Ишвары.

Бхакти доступно каждому вне зависимости от касты, возраста и чистоты разума. У бхакти нет какой-то одной определенной формы, чтобы можно было с уверенностью ткнуть пальцем и сказать: вот так практикуй бхакти!

Бхакти принимает различные формы, и для разных людей оно будет выглядеть по-разному. Бхакти это не что-то статическое, оно развивается, и это самоподдерживающийся процесс роста и усиления, который выходит за пределы одной жизни и имеет накопительный эффект.

Бхакти это сила, которая сближает дживу и Ишвару. И этот процесс очень последовательный и закономерный. И раз начавшись, он проходит через одинаковые стадии до самого конца.

А конец бхакти это полное слияние и исчезновение дистанции между тобой и тем, к чему ты стремился. С таким пониманием путь искателя заканчивается. Его попросту не остается, он пропадает. Остается то, что никогда не терялось, и узнается то, что было всегда. То, что не рождается и не умирает.

Бхакти, устремление искателя к Ишваре, его желание Истины, оно присутствует на всем протяжении его пути к цели и не оставляет его до тех пор, пока не расцветет безраздельным блаженством единства с тем, что я всегда искал и никогда не терял.

С таким пониманием бхакти мы начинаем разбирать двенадцатую главу, которая формально называется Бхакти йога. И из-за этой формальности люди часто путаются и думают, что бхакти это еще один вид йоги. Но это не так.

Если вы помните, то мы когда-то говорили, что у слова йога есть множество разных значений. И вот одно из этих значений это "глава", то есть тема главы.

Корень юдж означает связывать, таким образом темы глав, которые связывают собой всю Бхагавад Гиту в единое целое, это йога. Поэтому слово йога в названии главы вообще не должно переводиться. Или переводиться с дополнительными объяснениями. Например, самую первую главу часто переводят как Йога страдания Арджуны. Нет такой Йоги страдания, как нет Йоги Божественного Величия и Йоги Вселенской формы.


Арджуна сказал:
Есть те всегда устремленные бхакты,
кто поклоняется Тебе таким образом, и также те, кто созерцает Тебя как неизменного и непроявленного.
Кто из них наилучшие в знании йоги? (12.1)

Этот вопрос Арджуна задает уже не в первый раз. Он обращался с ним к Кришне в начале третьей и в начале пятой главы.

В начале третьей он спрашивал его: если ты считаешь, что знание лучше действия, так почему ты заставляешь меня участвовать в этой ужасной битве?

А в пятой главе он спрашивал: Ты говоришь о величии знания и славишь карма йогу, скажи мне определенно, что одно из них будет наилучшим? И Кришна отвечал ему, что карма йога и знание это две части одного пути, это две практики, которые ведут к одной цели.

Сейчас Арджуна задает тот же самый вопрос, но немного по-другому. Кто из практикующих лучше? Те, кто стремятся к бескачественному Брахману, или те, кто поклоняются Ишваре, имеющему форму? И своим вопросом он как бы подразумевает: а что будет лучшим для меня? Практиковать мне карма йогу или все же попробовать преодолеть страх и постараться посмотреть в сторону ниргуна Брахмана, которого он увидел на миг в своем видении как ослепляющий сияющий свет.

Задавая этот вопрос, он по сути хочет просто удостовериться, а не теряет ли он чего-то важного, будучи не способным обратиться к бесформенному и бескачественному абсолюту?

Теоретическое знание о нем это хорошо, но для того чтобы иметь перспективу пути, нужно в общем понимать, как организовываются между собой его последовательные этапы.

И как мы видим, размышлять о недвойственной безграничности Арджуне еще рано, ведь видение этой безграничности его очень испугало.

А я хочу вам напомнить, что Арджуна это не самый простой человек, и по своему духовному развитию он опережает огромное количество искателей. Ведь не каждый имеет за плечами долгие годы служения дхарме в самых суровых условиях. И мы не должны забывать об этом. Поэтому все последующие объяснения Кришны будут соответствовать уровню понимания Арджуны.

Шлоки 2-4

Арджуна сказал:
Есть те всегда устремленные бхакты, кто поклоняется Тебе таким образом, и также те, кто созерцает Тебя как неизменного и непроявленного. Кто из них наилучшие в знании йоги? (12.1)

Арджуна уже не первый раз задается вопросом, кто лучше - карма йог, совершающий действия ради Высшего, или же тот, кто созерцает неизменное и непроявленное? Сейчас его разум еще взволнован и не до конца успокоился. Он все еще потрясен увиденным, и поэтому ждать от него спокойных и рассудительных вопросов не стоит.

Если бы у него было время прийти в себя, то он конечно бы обязательно вспомнил прошлые объяснения Кришны. Но так же нельзя сказать что он задает неправильные вопросы. Раз это сомнение всплыло, значит вопрос по прежнему остался неразрешенным, и значит надо на него обратить пристальное внимание.

Кришна уже объяснял, что карма йога и знание - это две части одного пути, которые ведут к единой цели. И кто это понимает, тот действительно понимает.

Также Кришна объяснял, что ты не можешь по своей прихоти выбрать ту или иную часть пути, потому что действительно практиковать ты сможешь только ту, которой ты соответствуешь. А соответствие определяется подготовкой твоего ума.

Первая стадия - это карма йога, а вторая стадия - это джняна йога. В карма йоге тоже можно выделить несколько последовательных ступеней, которые должны практиковаться друг за другом.

Начинается карма йога с того, что человек обращается к Высшему, после чего к своим привычным эгоистическим желаниям добавляет обращение к Тотальности и благодарности ей за полученный результат. Это первая, самая начальная стадия карма йоги.

За ней следует стадия не эгоистичных желаний, то есть желаний не того что хочется, а того что нужно и должно. Эта стадия также сопровождается постоянным обращением к Ишваре. Потому что то что должно, определяется им.

В случае если ты действительно выполняешь действия ради Бога, если ты обращаешься к Нему и пытаешься понять что должно делать, а что нет, ты обязательно будешь приближаться к Нему, и лучше понимать Его.

Следующая стадия - это упасана.
Упасана - это направление своего ума и действий к Богу в избранном образе Ишта деваты. Которая заканчивается стадией созерцания Ишвары в облике всей вселенной.

Таковы четыре стадии карма йоги. И только после последовательного их прохождения, ум искателя достаточно очищается для того чтобы перейти к джняна йоге, которая приводит к нирвикальпа самадхи.

Видение которого удостоился Арджуна, и его реакция на него, показывает что он находится на третьей стадии карма йоги, ему необходимо продолжать практиковать ее до тех пор, пока созерцание Вишварупы не станет естественным, и перестанет вызывать у него страх.

Для этого ему необходимо прийти к этому состоянию постепенно, посредством самостоятельных практик, а не с помощью божественного зрения, которое ему даровал Кришна. Все дальнейшие объяснения Кришны будут исходить из уровня подготовки Арджуны.

Новая глава, которую мы начинаем изучать, не так проста как может показаться. Это заметно даже по тому как переводчикам, которые пытаются перевести Бхагавад Гиту вне контекста следования той или иной школе, приходится очень много добавлять в нее от себя каких то слов и интерпретаций. Чтобы в некоторых спорных для них местах не потерялась гладкость повествования.

Очень часто такие добавления искажают первоначальный смысл. А тема, поднимаемая в этой главе, достаточно сложная, и между разными философскими школами относительно ее, веками продолжаются споры. Поэтому надо быть предельно внимательными, и не забывать про контекст, который как раз и упускают переводчики, пытающиеся перевести эту главу как есть.

Вопрос Арджуны неверно задан в нескольких смыслах. Один из них мы уже видели. И это то, что карма и джняна йога не могут быть лучше друг друга, так как являются частями единого целого.

Следовательно, не может быть лучше другой и практика какой то одной из этих йог. А в чем принципиальная неверность его вопроса, что лучше - поклоняться действиями Богу с формой, или же созерцать бесформенный Абсолют?

Этот вопрос предполагает сравнение между двумя группами, и выбор наилучшего между ними. А ведь сравнивать можно только сравнимое, то есть выбирать что то одно, можно только из вещей одной категории.

А Сагуна и Ниргуна - это несравнимые вещи, не принадлежащие к одной категории. В одном случае это средство (сагуна), а в другом случае это цель (ниргуна).

Что лучше - дорога или цель, к которой ты по ней идешь? Что лучше - ложка, или еда, которой ты ее ешь? Следовательно, мы видим что в вопросе содержится ошибка.

Но так как Кришна понимает что Арджуна еще не отошел от потрясения, следовательно сказать ему что ты задаешь глупые вопросы, это было бы слишком жестоко. И поэтому он отвечает весьма дипломатически.


Бхагаван Кришна сказал:
Те всегда сосредоточенные на Мне, кто, устремив ко Мне ум, исполненные неизменной веры, поклоняются Мне - тех Я считаю наилучшими. (12.2)

В этой шлоке указано три условия для наилучшей практики карма йоги:

1. Всегда сосредоточенный на Мне.
2. Кто устремил свой ум ко Мне.
3. Те, кто исполнен высшей веры.

Ум состоит из мыслей, и у карма йога, о котором говорит Кришна как о наилучшем, мысли не устремляются хаотично к объектам внешнего мира, они устремлены к Богу с целью понять, приблизиться и слиться с Ним.

Бог для него - высшая цель, воплощение всего того, что человек ценит и уважает. Бог - это образец совершенства, это самое притягательное и самое любимое.

Мысли такого практика становятся единым потоком, непрерывно устремленным к Высшему. Таких йогов Кришна считает наилучшими, они полностью контролируют свои органы чувств и ум. Они исполнены высшей веры, которая необходима для того чтобы идти по направлению к Богу, с каждым шагом укрепляясь в вере, и подтверждая правильность выбранного направления.

Это три фактора поклонения, три опоры для карма йогина, которые делают его практику живой, динамичной, осознанной и успешной. Если эти качества присутствуют в полной мере, значит такой практик готов перейти на следующую ступень джняна йоги, чтобы начать практиковать шравану-манану-нидидхьясану.


Но те, кто поклоняются вечному, неописуемому, непроявленному, вездесущему, немыслимому и неизменному, недвижному, постоянному... (12.3)

...обуздав все чувства, всегда умиротворенные разумом, нашедшие удовлетворение в благоденствии всех существ, они достигают только Меня. (12.4)

Глагол, который употреблялся в предыдущей шлоке (paryupAsate), это очень интересный глагол. Он может обозначать как поклонение, обращение, так и непосредственное созерцание.

Например, когда он используется в смысле поклонение, то речь идет о тех, кто стремится к вечному, неописуемому, непроявленному, вездесущему, немыслимому и неизменному. То есть к карма йогинам.

Во втором же случае, этот глагол может обозначать тех, кто уже созерцает Высшее, вечное, непроявленное и неописуемое. То есть он может указывать на мудрецов, которые уже познали Истину. На тех, кто полностью, всеми доступными дживе способами, во всем созерцает Вечное.

Другими словами, при помощи этого слова, можно указать как на людей, которые находятся на заключительных стадиях пути к цели, так и на тех, кто уже достиг ее. Прекрасный ответ, и прекрасный образец дипломатии.

Те, кто созерцают akSaram, неразрушимое. Все то, что имеет части, форму и качества, будет иметь начало и конец. Ведь наличие начала и конца - это тоже качества. А akSaram - это неразрушимое, это то, что не имеет частей, а следовательно не имеет качеств и формы. Это значит, что его невозможно как либо объективизировать, то есть описать, следовательно оно anirdezyam - неописуемо.

Что созерцают такое мудрецы?
avyaktam - непроявленное, то, что не может быть понято посредством органов чувств и ума. И их созерцание указывает на то, что они познали его правильным образом, как себя самого, а не как что-то отдельное.

Это вечное, неописуемое и непроявленное, оно sarvatra-gam, вездесуще, не ограничено. Оно acintyam, немыслимое, находящееся вне предела доступности органов чувств.

Также оно kUTastham, неизменное, и acalam, неподвижное, не имеющее изменений во времени. Оно dhruvam, постоянное, вечное, не обусловленное пространством. И те, кто созерцают все это, явно делают это не при помощи глаз. Потому что знать все то, что перечислено здесь, можно только одним способом, описанным в Ведах. Знать все это можно только как самого себя.

saMniyamyaindriya-grAmam - полностью обуздав все чувства. У созерцающих бесконечное, чувства уже находятся под полным контролем и их разум умиротворен.

Восприятия внешнего мира не отвлекают их. Также Кришна называет их sarvatra sama-buddhayaH, те, кто нашли радость и удовлетворение в благоденствии всех существ.

Как Кришна уже говорил ранее, такие является Мной самим, они уже достигли цели. И сравнивать их с карма йогами, говоря что одни лучше других, смысла никакого нет. Потому что карма йог практикует метод, а созерцающий Вечное достигает цели. Сравнения возможны только на стадии карма йоги, там можно условно выделить лучших и худших.

Шлока 5-7

Бхагаван Кришна сказал:
Те всегда сосредоточенные на Мне, кто, устремив ко Мне ум, исполненные неизменной веры, поклоняются Мне – тех Я считаю наилучшими. (12.2)

Но те, кто поклоняется вечному, неописуемому, непроявленному, вездесущему, немыслимому и неизменному, недвижному, постоянному, ... (12.3)

... обуздав все чувства, всегда умиротворенные разумом, нашедшие удовлетворение в благоденствии всех существ, они достигают только Меня. (12.4)

В этих шлоках Кришна отвечает на вопрос Арджуны, какой из типов йогов лучше: те, кто поклоняются Ишваре с формой, или же те, кто созерцают Брахмана без формы?

Мы уже говорили о том, что вопрос задан неверно. Потому что никто не лучше. Йоги, стремящиеся и поклоняющиеся образу, и те, кто стремятся понять то, что формы не имеет, это йоги с разной степенью готовности ума, находящиеся на двух разных частях одного и того же пути.

И части этого пути последовательны. Сначала карма-йога, для которой идея Бога в том или ином образе является обязательной, а затем идет гьяна-йога, и познание того, что образа не имеет.

Также Шанкара в своем комментарии говорит, что карма-йога это средство познания того, что не проявлено. Того, что безОбразно, безначально и бесконечно.

Таким образом, карма-йога и поклонение проявленному – это средство. А непроявленное – это цель. Поэтому неверно сравнивать цель и средства, так как это принципиально разные категории.

А непроявленное и бесконечное – это вообще неопределяемое нечто, лежащее вне любых категорий. Поэтому неверно сравнивать единственную реальность, которая является мной, с успешными или неуспешными йогами.

И нет ничего удивительного в том, что Кришна отвечает, что лучшие из йогов – это карма-йоги. А те, кто созерцают вездесущее и непроявленное, они достигают только меня.

Другими словами, он говорит: поклоняйся образу Ишвары, имеющему форму, тому, который соответствует твоему уровню подготовки, о Арджуна. Это для тебя будет наилучшим.

И потом, когда твой ум будет готов, ты обязательно придешь к гьяна-йоге. А пока ты не готов, у тебя нет выбора. Ты не можешь созерцать вечное и бесконечное.

Потому что созерцание бесконечного – это не вопрос выбора, это вопрос знания.

Для узнавания непроявленного не требуется твое желание, для этого требуется готовность твоего ума.


Больше трудностей у тех, чей ум привязан к непроявленному, ибо воплощенными в теле сложно достигнуть непроявленной цели. (12.5)

Кришна указывает на большие сложности в достижении цели у таких искателей. И у карма-йогов, у тех, кто посвящают мне все свои действия, трудности велики.

Но гораздо больше трудностей у тех, кто устремлен к вечному непроявленному, и у тех, кто созерцает высочайшее сознание.

Сложность, о которой говорит нам Кришна, возникает не во время созерцания Безграничного, а во время пути к такому созерцанию.

Само созерцание (после узнавания) совершенно безусильно, но вот достигнуть этого чрезвычайно сложно.

Кто сталкивается с такими сложностями? Это те, кто воплощен в теле, и те, кто считают себя таковыми. Почему это происходит?

Потому что для того чтобы достичь непроявленного и осознать его как самого себя, надо от этого отождествления отказаться.

А те, кто этого не сделали, испытывают запредельные трудности при устремлении к непроявленному.

Если они вдруг решат, что им прямо сейчас нужно именно оно, а не карма-йога, как советует Кришна, если они решат выбрать заниматься тем, к чему они еще не готовы, то нет ничего удивительного в том, что они столкнутся с чрезвычайно высоким сопротивлением на этом пути.

Порой они могут даже не понимать и не замечать этого сопротивления, и так как их ум не имеет достаточного различения, им будет казаться, что все, что они делают, делают правильно.

Так будет продолжаться до тех пор, пока они не начнут практиковать верный подход к пониманию и не получат возможность заметить свою ошибку.

Ошибка принятия себя за тело – это очень распространенная, даже можно сказать базовая ошибка, которую совершают практически все люди.

Даже практикующие карма-йоги принимают себя за тело. И только при переходе к дхьяна-йоге начинается исследование вопроса: а являюсь ли я телом? Являюсь ли я чувствами и пранами?

Другими словами, для огромного количества обычных людей и для большинства идущих по пути к освобождению, созерцание непроявленного будет очень сложным, или даже практически совсем недоступным.

Потому что отождествление себя с телом является огромным препятствием, которое создает дополнительные сложности.

Поэтому, чтобы не было таких огромных трудностей из-за неготовности к окончательному знанию, необходимо работать над очищением своего ума, чтобы он научился замечать и исправлять привычные ошибки своего мышления.

Тогда устремление к непроявленному становится естественным и безусильным и не встречает на своем пути никаких препятствий.

Поэтому невежество такого стремящегося познать Ишвару сгорает в огне знания, а его ум избавляется от своих проявлений и пропадает. Других путей к освобождению нет.


Но тех медитирующих, для которых Я – высшая цель, кто, посвятив Мне все действия, поклоняется Мне с однонаправленным устремлением, - ... (12.6)

... их, сосредоточивших на Мне свои мысли, Я скоро спасаю из океана смертельной сансары. (12.7)

В этой шлоке Кришна говорит об искателях, устремленных к Богу не как к еще одному образу, а к Богу в образе всей вселенной.

И обратите внимание, что здесь снова используется глагол upAsate, который можно перевести и как поклоняться, и как устремляться, приближаться.

Это поклонение, созерцание, которое приближает к цели поклонения. Это поклонение со стремлением понять и ощутить присутствие. Этот глагол употребляется и по отношению к карма-йогам, и к тем, кто созерцает непроявленное.

Но сейчас речь идет уже не о тех, кто стремится к непроявленному, потому что такое стремление очень сложно. А о тех, для кого Ишвара явлен в образе вселенной, то есть о тех искателях, которые уже прошли большую часть своего пути и видят Ишвару во всем. Неуловимо угадывая его за всеми образами, которые им являет мир.

Ишвара наполняет собой все. Его присутствие угадывается то в прикосновении, то в звуке, то в каком-то необъяснимом ощущении. Но это всегда происходит чуть раньше, чем могут успеть осознать его твои органы чувств, чем может понять твой ум, потому что Ишвара – это то, что недоступно чувствам и разуму.

Ты как бы знаешь, что он здесь, но глаза постоянно не успевают увидеть его. Только образ, только отражение. Но образ – это уже то, каким он кажется, а не то, каким он есть.

Для таких созерцателей Ишвара скрывается за всеми ощущениями и мыслями, за всеми именами и названиями, он угадывается через ощущения и предчувствия.

Любая вещь становится ценной не сама по себе, а потому что в первую очередь в ней проявляется Бог. И когда Ишвара так угадывается во всем, отвлечься от поиска становится невозможно, потому что все вокруг напоминает тебе о нем.

И поиск таких искателей становится постоянным и непрерывным, потому что куда бы они ни посмотрели и о чем бы ни помыслили, все вокруг напоминает о нем. Именно о таких людях и говорится в этих двух шлоках.

Поэтому все их действия становятся действиями в присутствии Бога, которые совершаются для Бога, ради Бога, по законам Бога и руками Бога. Такое действие – это обращение к Богу ради него самого, а не с просьбой о чем-то.

Такое желание невозможно изобразить и подделать, потому что оно искреннее и идет от самого сердца, а значит, никогда не останется без ответа. И для такого йогина Ишвара будет его Спасителем.

Как это возможно? Ишвара может спасти тебя только посредством помощи перехода на следующую ступень дхьяна-йоги, которая завершается созерцанием не имеющего формы непроявленного и которая чрезвычайно сложна для неподготовленного, отождествляющего себя с телом. Но которая становится простой и понятной для того, кто уже не присваивает себе ни тело, ни его действия, ни их результаты.

Это становится возможным только после того, как ими будет пройден путь практики карма-йоги с поклонением Ишваре в облике вселенной. Такой искатель с Божьей помощью и в нужное время обязательно обретет все необходимое для перехода на следующую ступень.

Ему встретится нужный учитель, он услышит его слова и правильно интерпретирует их. У него найдется время и силы для медитации, и ничто не будет отвлекать его. Такого человека Ишвара с помощью знания освободит от всех границ и страданий. И произойдет это очень скоро.

Шлока 8-9

Бхагаван Кришна сказал:
Больше трудностей у тех, чей ум привязан к непроявленному, ибо воплощенными в теле сложно достигнуть непроявленной цели. (12.5)

Но тех медитирующих, для которых Я – высшая цель, кто, посвятив Мне все действия, поклоняется Мне с однонаправленным устремлением, - ... (12.6)

... их, сосредоточивших на Мне свои мысли, Я скоро спасаю из океана смертельной сансары. (12.7)

Если искатель недостаточно готов, и его ум недостаточно чист, то в своем стремлении к непроявленному, посредством попыток практики дхьяна йоги, он сталкивается с непреодолимыми трудностями.

До тех пор, пока он как и абсолютное большинство людей принимает себя за тело, познание безграничного будет невозможно. Причина этого очень проста.

До тех пор, пока ты не разобрался с самой очевидной и грубой ошибкой из тех, с которыми придется иметь дело на стадии дхьяна йоги, ты будешь постоянно биться головой в стеклянный потолок.

Поэтому большинству искателей, за исключением самых продвинутых, необходимо пройти предыдущие ступени.

Обмануть здесь никого не получится, и если ты действительно что-то пропустил, то тебе придется вернуться на предыдущие уровни, и пройти ступень за ступенью, отрабатывая их в полную силу. А возможно, даже и больше чем надо. Больше чем тебе кажется что надо. И это будет самый быстрый, самый скоростной из всех возможных маршрутов. Потому что ничто из сделанного таким образом, не придется переделывать.

Следующие две шлоки описывают высший уровень карма йоги, где искатель полностью устремлен к Ишваре, с узнаванием Его во всем.

Это созерцание Бога в облике вселенной, когда все вокруг есть Ишвара, и все действия естественным образом приближают тебя к нему.

С таким пониманием, даже самые простые мирские действия становятся практикой очищения ума, и приближения тебя к освобождению.

У каждого человека есть выбор как действовать, в соответствии ли со своими желаниями, или же в соответствии с законом, который есть сам Ишвара.

Если ты соответствуешь этому закону, то это естественным образом приближает тебя к Богу, и делает тебя не отдельным от него. А все твои действия становится поклонением. Потому что ты отдаешь свою волю, свои желания и свои мечты Высшему. Посредством такого устремления, Тотального в твоей жизни становится все больше и больше.

Действия же в соответствии со своими эгоистическими желаниями, делают тебя поклоняющимся отдельности. И нет ничего удивительного, что отдельности в жизни становится больше.

Абсолютно каждый без исключения человек своими действиями чему-то или кому-то поклоняется. И того, чему он поклоняется, в его жизни становится больше. Таков закон.

А поклонятся можно многому. Например деньгам, власти, славе, удовольствиям, детям, войне, и так далее. И всего этого, вследствие поклонения, в твоей жизни будет становится все больше.

Но не забывай, что ограниченные цели приносят ограниченный результат. А ограниченные результаты всегда приносят страдания и недовольство. И только одна цель ведет тебя за пределы любых ограничений. Это стремление к безграничности. И Ишвара это огромный маяк на этом пути, который указывает нам направление.


Сосредоточь свой ум только ко Мне, обрати ко Мне свой разум. Затем, без сомнения, ты будешь пребывать только во Мне. (12.8)

В этой шлоке, ум и интеллект упомянуты по отдельности. Манас и буддхи, это антакарана, внутренние инструменты. И когда эти слова используется вместе в одном предложении, их смыслы обычно ограничиваются.

Манас в таком случае это сомневающийся ум. Ум, который взвешивает все за и против, который размышляет и колеблется между уверенностью и неуверенностью. Он подобен весам. Что лучше? Что хуже? Что правильней?

А буддхи, или интеллект, это та часть внутреннего органа, который на основе работы ума. Он анализирует те выводы, которые сделаны колеблющимся умом, и принимает окончательное заключение. Буддхи не колеблется, он выносит решение, он визирует его и ставит печать. Это - правильно! Это - нужно! И так далее.

В этой шлоке Кришна говорит, что как манас, так и буддхи, должны быть направлены к Ишваре. В дополнение к чистоте и спокойствию ума, в дополнение к его однонаправленным размышлениям об Ишваре, необходима еще и твердая решимость интеллекта. Его заключение относительно того, что он точно знает, почему, зачем, и что он ищет.

Ум можно заставить на чем-то сосредоточиться и думать о том, к чему душа совершенно не лежит. Но без твердого и осознанного вердикта интеллекта, одной силы воли для практики не хватит. Поэтому и к освобождению приходят только осознанно и последовательно двигаясь в правильном направлении.

У ума не должно быть других альтернатив кроме познания Ишвары, потому что такой вердикт вынес интеллект, буддхи. Он берет на себя ответственность за принятое решение, и направляет ум в сторону Истины.

При таком понимании, если тебе что-то нужно, ты будешь полагаешься не на мир, а на Бога в облике вселенной. Такой Бог всегда рядом, он всегда везде и всюду, с ним невозможно расстаться. Ты никогда не будешь один. И постепенно, практикой такого созерцания, ты все больше и больше будешь утверждаться в таком видении.

И когда твой ум будет достаточно очищен, ты обязательно перейдешь на следующую ступень джняна йоги, чтобы принять правоту и осознать великое высказывание "Ты есть То".

Это будет результатом грамотного и осознанного прохождения стадии карма йоги, с пониманием Ишвары в форме вселенной.

Если же это покажется сложным, то ничего страшного, для каждого искателя есть подходящая ступень. На одной ступени Ишвара принимается как форма всего, а на другой это может быть лучший друг или любящий отец. Выбери то, что тебе больше подходит, сосредоточься и практикуй это.


Если же ты не можешь твердо удержать свой ум на Мне, тогда стремись обрести Меня практикой йоги, о Арджуна. (12.9)

Если ты постоянно забываешь о том, что все во мне, если твое внимание постоянно соскальзывает с такой точки зрения, и если в мире ты видишь мир во всем его многообразии отдельностей, значит тебе нужна дополнительная подготовка.

Поэтому учи свой ум возвращаться к образу Бога в какой-то определенной форме. Это будет облик Ишта Деваты. Ишта, значит любимый, избранный образ. Он может быть каким угодно. Поэтому среди этого множества, обязательно найдется тот, который нравится тебе больше других, и который естественным образом будет направлять твой ум к Высшему. Поэтому сосредоточение на нем будет происходить безусильно.

Несомненно, это не окончательная цель, но это четко обозначенная ступень, и если она не пройдена, то тебе обязательно придется это сделать.

В облике Ишта деваты можно видеть отца, друга, брата или советника. Этих образов создано великое множество, и нет ничего плохого в том, если ты создашь еще один, который будет проявлением твоей сердечной любви и устремления к Богу. Главное постоянно обращаться к нему.
Сделай регулярность основой своей практики, и таким образом ты обязательно воспитаешь сосредоточенность своего ума.

Такая практика может быть очень разнообразной. Это могут быть бхаджаны и киртаны, это могут быть совместные повторения имени любимого Бога.

На этой стадии находится огромное количество людей, и это значит, что тебе будет гораздо проще найти себе компанию, в которой ты найдешь не только единомышленников и поддержку, но и хороших, искренних друзей. Вместе с которыми ты будешь с удовольствием слушать рассказы о любимом образе выбранного Божества.

Главное в этой практике, это ее регулярность и повторение. Потому что только с такими качествами она становится йогой, соединяющей тебя с Высшим.

Шлока 10-11

Если же ты не способен и к этой практике, то сделай главной целью действия для Меня. Даже выполняя действия ради Меня, ты достигнешь успеха. (12.10)

Эта шлока обращена к деятельному человеку, чей ум полон раджаса. Если тебя постоянно отвлекают действия, и мысли о том что-то не доделано, или о том что сегодня нужно что-то успеть, то с такими мыслями ты не можешь сидеть и спокойно созерцать Ишвару в какой бы то ни было форме. Потому что ты не сможешь ни на чем сосредоточиться, и будешь постоянно отвлекаться.

Поэтому, если раджасичен, Кришна советует нам постарайся действовать ради Него. Действовать не эгоистично, не исходя только из своих личных желаний и предпочтений. А действовать так как должно, с учетом законов Творения.

Такая практика будет проще, и пусть правильное действие в ней, будет твоей молитвой-обращением к Богу. Помогай другим, заботься о ближнем, не завидуй, не строй козни, одним словом твори добро и бросай его в море.

Делай это не ради похвалы, не ради того чтобы загрести себе чего-то побольше, а ради Бога. Это очень простая практика. Знай что отданное к дающему возвращается.

Таким образом ты постепенно поднимешься на ступень где ты сможешь практиковать дхьяна йогу, и достигнешь освобождения посредством знания.

Пусть действие с памятованием о Боге станет твоей целью, стремись к тому чтобы Его становилось больше во всех твоих делах. Пусть он и следование его законам постепенно замещают собой следования эгоистическим желаниям.

Эти законы просты и ощущаются каждым. Для этого не нужно каких-то специальных обучающих практик. Ведь ты не хочешь чтобы тебе было плохо и больно? Ведь ты не хочешь чтобы у тебя что-то отнимали, или как-то угрожали твоей жизни? Вот и никто не хочет.

Поэтому пусть твоим основным правилом будет не делать другому того, чего ты не хочешь чтобы кто-то сделал для тебя. Такой подход будет началом понимания вселенских законов, которые общие абсолютно для всех.

И чем больше ты будешь следовать этим законам, тем больше будет сдуваться твое чувство эго, и тем больше ты будешь понимать что даже твоя возможность действия, это не твоя собственная возможность, а возможность которая тебе дана. И более того, дана взаймы, на время.

В Бхагавад Гите содержаться наставления для любого уровня с которого можно начать следование по духовному пути. И если вдруг ты обнаружил, что в середине или даже в конце своей жизни после многих лет усилий ты занимался ерундой, то Кришна укажет тебе на такую последовательность, которая в конце концов приведет тебя к главной цели человеческого существования.

А узнавание Тотального в своей жизни, и следование ему, нужно в первую очередь именно тебе. Потому что Истине, как полноте, от того что ты ее не знаешь, ни тепло ни холодно.

И если ты не признаешь Бога и не следуешь его законам, то хуже будет только тебе самому. Потому что в твоей жизни будет больше ошибок, больше страданий, больше незнания и заблуждений. Хуже от этого только тебе, а не кому-то другому.

Если ты не можешь помнить обо мне и отдавать мне все свои действия, если у тебя множество эгоистичных желаний, значит ты помнишь о себе, а не о Боге.

Что ж, пусть будет так. Действуй ради достижения своих эгоистичных целей, но любой результат приходящий от меня принимай стоически. Даже если приходит совсем не то чего бы хотелось именно тебе!

В таком случае, все что ты имеешь, ты так или иначе заслужил. Делай что хочешь, стремись к чему хочешь, но хотя бы постарайся чтобы это было не что-то запретное, прилагай свои наилучшие усилия по своему разумению, но знай, что любой результат приходит по совершенно справедливому и непоколебимому закону свыше.

Если ты не можешь обуздать свои желания, и ради их удовлетворения берешь нож и выходишь из дома чтобы кого-то ограбить и убить, то прими спокойно то, что тебя поймают и посадят в тюрьму. И это будет справедливо. Эту стадию жизни можно описать таким образом.

Делай действие лучшим по твоему разумению образом, и смиренно прими то что будет. Тогда следующей твоей стадией обязательно будет Делай что должно, и пусть будет что будет.

Принятие любого результата как приходящего от Бога звучит просто и понятно. Но для неразличающего человека это огромный камень преткновения. И именно это отличает его от искателя, и мешает ему встать на путь настоящего решения всех своих проблем. Решению согласно высшему закону творения, а не ограниченному закону эгоистических человеческих желаний.

Именно такое принятие запускает каскад дальнейших правильных шагов по направлению к Высшей цели. И высвобождает огромное количество сил и энергии, которая раньше бесполезно тратились на беспокойства о результате.

Если ты не принимаешь результат как приходящий от Бога, ты вынужден сам беспокоиться о нем.

А это забирает огромное количество сил и энергии. Отдавание результата Богу, не означает что ты должен перестать действовать. Это значит что ты должен действовать без волнения о результате.

Подобное принятие, это первый и самый важный шаг по включению Божественной Тотальности в свою жизнь. С таким принятием действие становится максимально эффективным, потому что ты перестаешь понапрасну тратить огромное количество столь необходимых тебе жизненных сил и энергий.

Понять это как можно быстрее, в интересах самого человека. А для того чтобы такая позиция стала возможной, требуется некоторый начальный уровень самоконтроля, наблюдательность, и способность делать выводы.

Таким образом, человек обязательно постепенно начнет замечать то что есть. И это сделает его ум более осознанным и контролируемым.

Шлока 12

Если же ты не способен и к этой практике, то сделай главной целью действия для Меня. Даже выполняя действия ради Меня, ты достигнешь успеха. (12.10)

Если ты не можешь делать и этого выполнения всех действий ради Меня, тогда, обуздав ум, практикуй отказ от плодов всех действий. (12.11)

В этих шлоках Кришна дает ступени к осознанию Истины. Каждый, кто встал на путь эволюции сознания, найдет здесь свое место, и в зависимости от уровня готовности, будет заниматься соответствующей практикой йоги.

Это очень долгий путь, который занимает не одну жизнь, но начинается он всегда с одного маленького шага. И самой главной, начальной ступенью, является способность добровольно расставаться с присвоенным себе по глупости.

Главный принцип эволюции сознания, это отдавание, а главная характеристика сансары, это множество накапливаемых обусловленностей, добровольно взятых на себя обязательств, правил, привычек и отношений.

И если ты по глупости или по невнимательности не замечаешь этого, то со временем это становится очень большим грузом. И направление на выход из такой ситуации, это избавление от накопленного. Не замена одного на другое, а именно безвозвратное отдавание.

Первое, с чего начинается путь на выход, это отказ от избыточных волнений по поводу того, над чем у тебя нет контроля.

Причем это не значит просто махнуть рукой на все свои проблемы, пусть мол будет как будет. Нет. Контроль над ситуацией нужно возвратить тому, кому он на самом деле принадлежит.

Контроль нужно вернуть Ишваре. Потому что Ишвара - это Высшая инстанция, которая поддерживает столь необходимый всем нам порядок.

Без понимания, что такое Ишвара, и без осознания такой инстанции, атеисту приходится брать на себя слишком много, пытаясь быть ответственным за то, на что он повлиять не в состоянии.

С точки зрения сознания, подобный пещерный атеизм, это ярко выделяемая стадия невежества, где человек слишком переоценивает свои возможности контролировать и влиять на происходящее. Эта стадия, где человек попросту не видит своих границ.

Соответственно, он не в состоянии обратиться к Высшему ни в каком виде, и ни в какой форме. Поэтому выход из сансары на этой стадии невозможен.

Таким образом, мы видим, что даже самая первая, начальная ступень, уже требует некой осознанности и понимания. Некоторой ясности относительно реальной расстановки сил в этом мире, признания чего-то, что сотворило мир и его законы.

Вставшему на путь необходимо осознать, что эта сила несравненно более могущественна, чем та сила, которая называет себя человеком. И когда я признаю эту силу и склоняюсь перед ней, я автоматически признаю то, что я ранее ошибался, и брал на себя слишком много, считая себя ответственным за получаемый результат.

Теперь я на самом деле хочу избавиться от этого, потому что понимаю, насколько дорого мне все это время обходилась эта ошибка. По сути, путь к выходу из сансары, это приведение своего взгляда на жизнь к некой форме адекватности, и очищение его от глупости.

На словах это звучит очень просто, но на практике оказывается, что далеко не каждый в состоянии сделать этот первый шаг. Но те, у кого это получилось, и те, кто смогли сделать это постоянной практикой, вдруг обнаруживают, насколько много такое признание экономит сил и нервов!

Поэтому неудивительно, что подобное понимание подталкивает человека к дальнейшим размышлениям. И вдруг оказывается, что если тело дано, руки даны, ноги даны, то могут ли вообще те действия, которые я ими выполняю, быть моими? А если нет, то чьи тогда это действия? И ответ на этот вопрос весьма очевиден.

Эти действия принадлежат тому, кто дал мне эти руки, ноги, уши и глаза. С таким пониманием становится совершенно логичным то, что неправильно было бы использовать действие, совершаемое при помощи данного тебе инструмента, исключительно в своих личных, корыстных эгоистичных целях.

Если не останавливаться в рассуждениях, то очень быстро можно прийти к выводу, что и тот побудительный импульс, который заставляет действовать данные мне инструменты, тоже принадлежит той Высшей, невыговариваемой инстанции.

И поэтому совершенно логичным становится стремление отдать этому источнику свои мысли, как тонкие действия ума, чтобы сделать еще один шаг навстречу к причине всего.

И если развивать эту логическую цепочку дальше, то неизбежно встанет вопрос о своей отдельности. А кто вообще я во всей этой картине? И если этот вопрос задан искренне, то ответить на него может только дхьяна йога, которая исследует вопрос, кто есть я, и кто есть Ишвара. И есть ли между нами какая-то разница?

Таков путь. И этот путь начинается с того, что ты встаешь на первую ступень отдавания и освобождения себя от груза накопленных неверных жизненных понятий. После чего, естественным образом продолжаясь, он заканчивается кульминацией в обнаружении своей полноты и неотдельности. Таково естественное развитие событий, которое начинается с признания Тотального и тех законов, олицетворением которых оно является.

Следующая шлока делает удивительное утверждение, по поводу которого возникает множество споров у переводчиков, комментаторов и исследователей множества различных философских школ.



Воистину, знание лучше практики йоги;
созерцание лучше знания. Отречение от плодов действий лучше созерцания -
с отречением тут же приходит умиротворение. (12.12)

В этой шлоке Кришна дает такую последовательность ступеней:

1. Абхьяса или практика йоги.
2. Знание.
3. Созерцание.
4. Отречение от плодов действий.

Внимательный искатель может заметить некое несоответствие тем словам, которые Кришна говорил ранее. Впрочем, если немного подумать, то все становится на свои места.

Раньше пять ступеней было перечислено Кришной в таком порядке:

1. Отдавание плодов действий.
2. Отдавание самих действий.
3. Созерцание избранного образа.
4. Созерцание Бога в образе вселенной.
5. Практика дхьяна йоги.

А двенадцатая шлока дает несколько другой порядок:

1. Абхьяса или практика йоги.
2. Знание.
3. Созерцание.
4. Отречение от плодов действий.

А пятого пункта вообще нет, потому что те, кто созерцают непроявленное, являются мной самим. Таким образом, мы понимаем, что сравнивать Ишвару просто не с чем.

Когда Кришна говорил об отдавании плодов действий как о первой ступени, а о дхьяна йоге как о последней, между ними есть еще три ступени. Это последовательные стадии, которые нужно пройти одну за другой.

При таком понимании и объяснении, ни одна из этих стадий не может быть лучше другой. Просто есть то, что ты прошел, есть та ступень, где ты находишься, и есть то, что тебе еще предстоит пройти. Все стадии должны быть пройдены, и то, что позади, не может быть хуже или лучше того, что впереди.

Главное отличие разбираемой нами шлоки состоит в том, что понятия "лучше" или "хуже" относятся к каким-то определенным временным условиям.

Не абстрактно лучше или хуже вообще всегда и для всех, а лучше или хуже в какой-то определенный момент, и в каких-то определенных обстоятельствах.

Арджуна в Бхагавад Гите и задает вопрос прямо и конкретно: что будет лучшим для меня? Но ему простительно, и он не понимает, что лучше это то, к чему ты готов.

Кришна никогда не отвечал на вопрос Арджуны в заданном им контексте, он всегда пояснял, что то "лучшее", которое он имеет в виду, оно лучше в силу каких-то временных определенных причин.

Поэтому и эта шлока, из-за наличия сравнения, является советом, адресованным непосредственно Арджуне, то есть другими словами, она является персональным наставлением ему, в условиях предстоящей грандиозной битвы.

Также отметим, что сейчас в ответе Кришны созерцание непроявленного или устремление к этому непроявленному не фигурирует вообще! Просто потому, что в данный момент это не актуально, и Арджуна к этому не готов.

Тогда рассмотрим, к чему же он готов? Первое, что здесь упомянуто, это абхьяса, то есть повторяющаяся в течение долгого времени практика.

И исходя из контекста шлоки, где сказано, что знание лучше такой практики, мы понимаем, что эта абхьяса не включает в себя знание. Имеется в виду достаточно механистическая практика без особого понимания.

А что можно практиковать без особого понимания? Да все что угодно! Молитвы, джапа, яма нияма, асаны, и так далее. Очень много чего можно делать, не понимая, зачем ты это делаешь. Просто потому, что кто-то сказал, что это правильно. И это не так плохо, как может показаться. Потому что даже такая практика лучше, чем ничего.

Но вот если в нее добавить щепотку понимания, то несомненно выйдет гораздо лучше! Поэтому понимание для Арджуны стало удивительным открытием. Он узнал, что надо познать Ишвару, и стремиться к этому.

Но также теперь он знает, что лучше, чем понимание, это дхьяна, сосредоточение. Которое, будучи добавлено к ранее полученному тобой знанию и к неосознанным практикам, даст еще более лучший результат. Также не забудь добавить к этому отказ от плодов действий.

Возможно, в мирных условиях советы Кришны были бы немного другими, они могли бы быть более обстоятельными, более сложными и требующими большего размышления. Но сейчас, перед началом такой великой битвы, Кришна объясняет самую основу, он говорит о том, о чем не надо забывать.

Это тот minimum minimorum, который необходимо понимать в сложных условиях. И Кришна знает, о чем он говорит, потому что как только битва закончится, Арджуна снова подойдет к нему за разъяснениями.

А сейчас, о Арджуна, продолжай делать то, что ты практиковал ранее, но уже с пониманием цели и последовательности всех необходимых шагов. Сосредоточься на образе Бога, и продолжай начатый ранее процесс отречения от того, что тебе не принадлежит. Это даст тебе спокойствие и уверенность, которые так необходимы в предстоящем сражении.

Шлока 13

Воистину, знание лучше практики йоги;
созерцание лучше знания. Отречение от плодов действий лучше созерцания - с отречением тут же приходит умиротворение. (12.12)

После перечисления пяти ступеней, которые общие для всех искателей, Кришна дает совет, адресованный непосредственно самому Арджуне.

К тем практикам, которые им выполнялись ранее, добавляется осознанное понимание движения в правильном направлении (то есть знание).

Затем к этому знанию он рекомендует добавить созерцание избранного образа Бога, которое очень поможет ему в предстоящей битве за дхарму.

Но самое главное - никогда не забывай сам принцип движения по выбранному тобой пути!
Никогда не забывай об отречении и об отказе от плодов действий. Потому что этот принцип подобен нити, на которую нанизываются бусины-ступени. И даже если ты забудешь о них, но будешь следовать этому принципу, ты обязательно достигнешь Высшей цели.

Суть этого принципа заключается в том, что, отказываясь от следствий, ты оставляешь причину, которая дала жизнь этому следствию. После этого ты можешь внимательно изучить то, что осталось, и в этом остатке также обнаружить еще более тонкую причину. И вновь отказаться от нее.

После чего повторить этот процесс снова и снова. Это называется различением причины и следствия, и, руководствуясь этим подходом, ты обязательно доберешься до самого важного.

Разные стадии такого различения соответствуют разным описанным Кришной ступеням, на которых ты отказываешься от очередного пласта невежества.

Такой отказ сопровождается положительной обратной связью: ты начинаешь чувствовать себя лучше и свободнее, потому что в твою жизнь приходит умиротворение. И с каждым шагом, по мере того как ты оставляешь и отбрасываешь то, что тебе не принадлежит, облегчение становится все больше и больше.

Обращаясь к Арджуне, Кришна говорит, что отречение (tyAgAt) будет лучшим для него. Из этого мы можем понять, что Арджуна находится на третьей ступени, которая соответствует карма-йоге с созерцанием Бога в избранном образе.

Очень интересный момент заключается в том, что Арджуна до начала разговора с Кришной даже не подозревал о существовании каких-либо ступеней. И это, нужно сказать, достаточно общая закономерность. Потому что обычно человек встает на путь неосознанно, и первые ступени он проходит, не принимая какого-то четкого решения о том, что он куда-то идет.

Он просто живет своей жизнью, о чем-то думает, что-то делает, из чего-то выбирает и приходит к каким-то заключениям.

А потом, если у него прослеживается хоть какое-то умение рассуждать, он обнаруживает себя идущим по четко структурированному пути, ведущему к осознанно выбранной им цели.

Это называется эволюцией сознания - процессом, который по масштабам превосходит индивидуальную человеческую жизнь.

А принцип, согласно которому совершается эта эволюция, называется Тотальным божественным законом, который един для всех.

У каждого путь обставлен личными обстоятельствами, но эти обстоятельства - всего лишь цветы, растущие на обочине дороги. Потому что суть всех этих "уникальных" путей одинакова для всех. И эта суть выражена посредством пяти ступеней, которые сформулировал для нас Бхагаван Кришна.

А сейчас мы с вами начинаем изучать вторую часть двенадцатой главы Бхагавад Гиты. И ее восемь заключительных шлок зачастую называют Амрита аштакам, то есть "восемь шлок нектара бессмертия".

Эти шлоки настолько прекрасны, что их выделяют как отдельное писание, их часто поют как песню или читают как стихи. В этих шлоках Кришна говорит о дорогих ему бхактах как о тех, кто знает непроявленное и кто является им самим.

Следующие две шлоки - это очень многогранные шлоки, они описывают суть знающего и являются указателями для ищущих. Они будут полезны искателю на любой стадии, потому что каждый сможет насладиться их поэзией и увидеть, как может быть раскрыт человеческий потенциал.


Кто не враждебен ни к кому из существ, дружелюбен и милосерден, свободен от понятий "я" и "мое", неизменен в радости и печали, терпелив... (12.13)

Не враждебный ни к кому из существ -
то есть у этого человека нет ни гнева, ни отвращения к кому бы то ни было. Почему? Потому что любое существо по своей сути божественно и является Сат-Чит-Анандой, и такой бхакта знает это, потому что он знает Истину и знает Бога как самого себя.

Следовательно, как себя самого он знает абсолютно всех существ и основу всего - Сат-Чит-Ананду. И это знание не имеет исключений.

Таким образом, никто не заслужил вражды, ненависти, гнева и отвращения. Это одно из самых главных качеств саньясина. Конечно, у кого-то могут быть дурные, глупые и нелогичные проявления, кто-то может быть большим грешником и убийцей, кто-то может быть очень опасным человеком.
Но суть его всегда остается чистой и незатронутой. И знающий Истину всегда в первую очередь в любом существе будет видеть эту суть как себя самого.

Да, дурные действия такой заблуждающейся дживы могут потребовать соответствующего ментального или физического ответа. Они могут потребовать соразмерного ее действиям наказания, но при любом, даже самом жестком и разрушительном ответе, действия знающего не исходят из гнева, злости и желания отомстить или причинить вред.

Даже самое суровое физическое наказание, вплоть до лишения жизни, может исходить из принятия, понимания и блаженства.

Действие - это одно, а понимание - другое. Понимание и внутреннее состояние знающего, когда он обращается к любым проявлениям материального мира, могут быть совершенно разными.

Основным фактором в этой системе выступает фактор принятия, которое является следствием знания природы всего.

Знающий никогда не будет отвергать.

Потому что если ты знаешь, что ты естественно полон и счастлив вне зависимости от проявлений мира (которые могут быть очень и очень разные), тебе не надо никого и ничего менять. Особенно если кто-то меняться не хочет или не может.

А уж если он тебя об этом не просит, то тем более нет повода беспокоиться. Потому что тот, кто доставляет боль и проблемы другим людям, считая себя отдельным существом, сам в первую очередь испытывает страдания. Возможно, со временем он поймет это, заметит и наестся последствиями своих действий, после чего сам захочет измениться. Но это уже будет совсем другая история. Его история.

А прямо сейчас он вправе быть таким, какой он есть. В силу своего понимания или каких-то других причин.

Неотторжение знающего Истину существует на уровне понимания, потому что враждебность возникает только тогда, когда кто-то или что-то может сделать тебя несчастным. Когда твое счастье и спокойствие зависят от чьих-то проявлений.

Когда ты хочешь контролировать некое обстоятельство, но оно, увы, не контролируется. Вот в таком случае и возникает гнев. Если это происходит, значит, ты зависим. А то, что ты зависим, указывает на то, что ты не свободен.

Из этого всего напрашивается простой и логичный вывод: враждебность возможна только если ты не освободился от невежества.

Знающий дружелюбен.

Дружелюбность - это модель поведения, которая не несет в себе каких-либо попыток навредить, испугать, обмануть, отнять или еще каким-то насильственным образом что-либо присвоить. Вследствие своего понимания знающий по умолчанию дружески расположен ко всем.

Знающий милосерден. Милосердие часто переводится как сострадание, то есть как обладание умением становиться на точку зрения другого существа, и, поняв ее, пережить вместе с ним. И простить, если это необходимо.

Свобода от понятий "я" и "мое".

Для такой свободы недостаточно избавиться от чего-то физически. Недостаточно переписать все свои квартиры и банковские счета на жену или даже раздать все свое имущество нищим. Потому что все равно останется "мое тело", "мои ощущения", "мои чувства" и "мои мысли".

От понятия "мое" можно избавиться только тогда, когда ты разобрался с понятием чувства "я".

А понятие "мое" - это следствие того, что чувство "я" полагает себя реальным. Но если ты поймешь, что чувство "я" - это всего лишь отражение чистого сознания, ты перестаешь ассоциировать себя с ним.

А до тех пор, пока это не произойдет, ты будешь обманываться и совершать ошибку снова и снова.

В качестве промежуточного варианта можно считать, что все принадлежит Богу - обычно с этого все и начинается. Такой понимающий неизменен в радости и печали, он не будет затронут богатством, бедностью, обретением или потерей желаемого. Он не полагается на мир и не возлагает на него надежды.

Он знает основу этого мира и знает, что эта основа никогда не оставит его. И даже если умрет его тело, для него ничего не поменяется. А тело... что тело? Оно было подарком от себя самого себе самому. Равно как и все обстоятельства случившейся с ним жизни.

Шлока 14-15

Воистину, знание лучше практики йоги;
созерцание лучше знания. Отречение от плодов действий лучше созерцания -
с отречением тут же приходит умиротворение. (12.12)

Кто не враждебен ни к кому из существ, дружелюбен и милосерден, свободен от понятий "я" и "мое", неизменен в радости и печали, терпелив... (12.13)

Этими двумя шлоками Кришна фактически открывает вторую часть двенадцатой главы.

Сначала он объяснил саму суть процесса, состоящего из пяти ступеней. Затем он сделал небольшое уточнение в виде того, что будет лучшим (в данный момент его существования) для самого Арджуны. А сейчас он говорит о мудрых, которые являются им самим. О тех, кто не сравним ни с кем, и о тех, кто не отделен от него.

Непосредственно для самого Арджуны описываемая Кришной цель - пусть и очень далекая, но очень вдохновляющая перспектива. И те указатели на Ишвару, о которых нам говорит Кришна, универсальны - каждый искатель может начать культивировать их в себе, независимо от того участка пути, на котором он находится в данный момент.

В полной же мере они присущи дживанмукте - тому, кто знает свою природу и кто последовательно прошел пять ступеней, описываемых Бхагаваном Кришной.

Эти качества являют собой описание взаимодействия мудрого с миром в момент, когда он не пребывает в самадхи.

Например, для реализации "кто не враждебен ни к кому из существ" должны быть существа, то есть должно быть разделение.

В искателе эти качества присутствуют в разной степени раскрытости, а мера их раскрытия представляет собой ту великую силу притяжения, которая помогает всем нам в путешествии к цели.

Эта сила называется бхакти. Чем ближе к цели, тем сильнее ее притяжение, и тем более она надежна и безошибочна.

То видение, которое раскрывает перед нами Кришна в этих шлоках, может очень изменить твое отношение к миру. Ведь если Ишвара пребывает абсолютно во всех проявлениях, и если я - это Он, то значит у всего есть смысл и цель, вне зависимости от того, нравится мне это или нет.

Следовательно, враждебность к чему-либо теряет смысл, потому что когда известна Истина, в этом мире все гармонично и все на своем месте.


...всегда полностью умиротворен,
кто обуздал себя, кто тверд в знании
и устремил ум и разум ко Мне, - такой преданный Мне Мне дорог. (12.14)

Всегда полностью умиротворен.

Полнота и умиротворение - это следствие знания своей полноты. Полнота не может стать более или менее полной, она неизменяема, на нее в принципе ничто не может повлиять.

Полнота не может кому-то завидовать, она не может жадничать или желать чужого. В полноте нет недостаточности ни в чем, в отличие от ограниченного чувства "я", которое полагает себя отдельностью и никогда не будет полностью спокойным и счастливым. Потому что любое действие ограниченного "я" будет отражать его фундаментальную недостаточность.


Кто обуздал себя, кто тверд в знании.

Куда бы ни устремился ум утвержденного в знании, он во всем будет видеть Истину, потому что естественным образом сосредоточен только на ней.

Что бы он ни видел и что бы ни представало перед его взором, во всем этом всегда будет присутствовать Истина.

Описываемое здесь состояние является абсолютно безусильным и естественным состоянием, достигнутым не при помощи каких-то сверхусилий, а непосредственно с помощью Знания.

Твердость в этом знании - это естественное качество мудрости.

Истина не может скрыться от него за проявлениями материального мира. Наоборот, весь мир скрывается для него за Истиной.

Искатель же эту характеристику может понимать как твердость в устремлении идти до конца, до осознания своей главной цели. А цель должна быть понята, обдумана и вследствие этого предельно ясна.


И устремил ум и разум ко Мне.

Ум и интеллект - это два уровня внутреннего инструментария, антахкараны. Опять-таки, у познавшего они безусильно сосредоточены только на Истине. А искатель практикует их сосредоточение, то есть упражняя их, сопрягает их с Высшим путем слушания и размышления о Нем.


Такой преданный Мне, Мне дорог.

Тот дорог Мне, кто знает Меня как себя самого. Тот, кто не имеет между собой и Богом расстояния в виде невежества. Тот, кто обнаружил и узнал, что по своей природе он не имеет ни разделений, ни ограничений.

Все вышеперечисленное - это указатели для ищущего. Хочешь быть таким? Стремись понять и избавиться от сомнений. Бери любое качество, которое близко тебе, и размышляй над тем, каким образом оно может быть проявлено в полной мере. И что именно тебе мешает обладать им полностью.


Избавленный от желаний, чистый, способный, бесстрастный, бесстрашный,
оставивший все начинания - такой преданный Мне Мне дорог. (12.16)

Как можно потревожить вселенную?
Она никого не боится, и в ней нет никакого беспокойства. Именно о таком человеке и говорит эта шлока.

Он не держится за мир, не пытается выжать из него больше, чем то, что приходит от него само. Он ничего от него не требует, потому что он познал нечто большее. Он отказывается беспокоиться по мелочам.

В Махабхарате и в Йога Васиштхе часто встречается такое выражение, что для того, кто познал Истину, власть над всем миром не ценнее пучка сухой травы.

Поэтому у человека, для которого мир является источником всех благ, и у мудрого, о котором нам говорит Кришна, просто не совпадает шкала ценностей.

То, что важно для одного, совершенно ничего не значит для другого. Для мудрого важна Истина, он знает ее и пребывает в ней.

Что имеет в виду Кришна, когда говорит, что мудрый не затронут миром? Значит ли это, что он камню подобен? Нет. Ведь в прошлых шлоках говорилось, что мудрый дружелюбен и милосерден, что он может поставить себя на место другого человека и не только понять, но и простить его. А если нужно, то просто оставить в покое. Или помочь, если это требуется. Все это никак не попадает под описание качеств холодного камня.

Мудрому хватает знания, чтобы не тревожиться миром, но при этом, смотря в мир, ему хватает различения, чтобы понять, от чего и от кого следует держаться подальше.

А в волнениях мира он не участвует, потому что прекрасно знает, что он в мире не находится, и что он есть Сат-Чит-Ананда. Для волнений мира он подобен скале в бушующем море, которая опирается на незыблемое.

Никакие богатства и никакие достижения никогда не дадут абсолютного спокойствия человеку, который полагается исключительно на окружающий его мир.

Этот человек подобен лодке, которая будет волноваться вместе с волнами, вне зависимости от того, чем она нагружена. В отличие от мудрого, который спокоен и ничего от мира не требует.

Подобная незатронутость миром может быть хорошей садханой для искателя, и практикуя ее, нужно помнить, что мир может затронуть меня ровно в той мере, в какой я позволяю ему сделать это.

Любая избыточная реакция может затмить способность мыслить верно. Знающий, смотря на мир, не совершает ошибки разделения - он знает, что любое взаимодействие это всего лишь иллюзия. А в Истине нет ни границ, ни названий.

Шлока 16-17

Кто не враждебен ни к кому из существ, дружелюбен и милосерден, свободен от понятий "я" и "мое", неизменен в радости и печали, терпелив... (12.13)

Кто не тревожит мир и кого не тревожит мир, кто свободен от восторга, гнева, страха и беспокойства, тот Мне дорог. (12.15)

Для знающего Истину качества, о которых говорится в этих шлоках, безусильны и естественны, тогда как для искателя они являются внутренними указателями, на которые надо обращать внимание, и прилагать усилия по их взращиванию.

Полнота их проявления зависит от силы притяжения Истины, бхакти. По мере того как расстояние, которое отделяет искателя от его цели, уменьшается, эти качества проявляются все больше и больше.

Сначала это происходит очень незаметно, но потом этот процесс постепенно ускоряется, хотя и занимает не одну жизнь. Но других, обходных путей не предусмотрено.

Сначала опора на мир заменяется опорой на Бога, а когда природа Ишвары узнается как своя собственная природа, остается опора только на неописуемого и безграничного Брахмана, которого я знаю как себя самого.


Избавленный от желаний, чистый, способный, бесстрастный, бесстрашный,
оставивший все начинания – такой преданный Мне Мне дорог. (12.16)

Первое рассматриваемое качество в этой шлоке, это anapekSaH, не привязанный, не зависящий, ничего и ни от кого не ожидающий. Не имеющий желаний, не зависящий от существ и обстоятельств наполняющих этот мир.

Он не полагается ни на чувства, ни на ощущения, ни на восприятия, ни на их комбинации. Он блажен. Ему всегда достаточно, и его блаженство не зависит от существования его физического тела.

Это полная противоположность обычному состоянию обычного человека, который во всем зависит от мира объектов, и от их состояния по отношению к нему.

Он зависит от комбинаций вещей и условий, от собственного настроения над которым он не имеет власти. От погоды в конце концов. Факторов от которых зависит состояние обычного человека огромное количество.

Когда рядом есть все то что он желает, и когда ситуация благоприятна, у него хорошее настроение, он ощущает некую радость. Но это очень быстро проходит, ситуация меняется, приятные вещи теряются, ломаются и пропадают. И радость тут же заканчивается.

А наилучший из бхакт знает Меня как себя самого, он знает что я есть чистое сознание которое не зависит от наличия или отсутствия тела, от мира и его восприятия.

Поэтому ему ничего не надо для того чтобы быть полным и блаженным, так как это его природа, а тело это всего лишь временное проявление, случайность на фоне чистого сознания.


Второе качество это zuciH, чистота. В первую очередь это чистота внутренняя, чистота от желаний, ожиданий, волнений, беспокойств и ложных отождествлений.

Это отсутствие негативных чувств относительно чего бы то ни было. Отсутствие гнева, ненависти, зависти, ревности и так далее. И все это, это естественное проявление знающего Истину. Потому что Истина чиста, и мудрый, который наполнен ею, также чист естественно и безусильно.

dakSaH, способный. Способный понять Истину как Истину, а иллюзию как иллюзию. Ложь как ложь, а правду как правду. Способный понять и принять то что есть, так как есть.

Такой мудрый знает что должно делать в той или иной ситуации, и поэтому его ответ не обусловлен какими то ограничениями и предрассудками.

Когда ты бесстрастно смотришь на ситуацию которая требует решения, ее решение становится очевидным. И способность видеть эту очевидность, и есть то качество, которое называется dakSaH.

Знающий Истину любую проблему видит как митью, как иллюзию, и это очень сильно облегчает нахождение подходящего решения. Потому что если ты что то считаешь реальностью, ты обязательно будешь вовлечен в происходящее.

А знающий свою природу никогда не станет заложником ситуации, потому что из любой ситуации у него всегда будет выход в сторону Истины.


udAsInaH, не вовлеченный, бесстрастный. Иногда даже переводится как безразличный, тот кто не встает ни на чью сторону. Ни на сторону друга, только потому что он друг, ни на сторону кого то еще.

Он не вступает в споры, и не поддерживает одних против других. Он прекрасно понимает что позиции обеих сторон имеют свои плюсы и минусы, и обе стороны относительны друг друга.

И для мудрого совершенно бесполезно принимать одну из относительных сторон. Не почину будет. Ведь человек принимая одну сторону и отвергая другую, автоматически отказывается от плюсов другой стороны, и ограничивает поле своего понимания. Потому что с одной стороны он видит одни минусы, а с другой стороны одни плюсы.

Такая точка зрения всегда будет ограничена, и придерживаться ее будет не лучшим решением. Ведь Истина никогда не принимает чьих то сторон, и одинаково присутствует во всем. А мудрый бесстрастен относительно любой относительности.

gata-vyathaH, избавленный от печали, от страданий и страха, gata это то что ушло, то что было, и то, чего теперь нет. Когда уходит страх, приходит знание.

А когда нет знания, ограниченное существо боится и переживает. Оно боится недостатка, неудобства, старости, болезни, смерти. Ведь ограниченность напрямую связана с недостаточностью, и никогда не может быть полностью избавлена от страха, волнений, печали и страданий.

От всего этого может избавить только знание того что я есть безграничная полнота, которой некому и нечего боятся. У полноты нет повода печалиться и страдать.

Сансара - это одна большая бесконечная книга, в которой страницы листаются как бы сами по себе, и события которые разворачиваются на этих страницах, зависят от огромного количества факторов. От места и времени, от прошлых карм и каких то других причин. От действия законов Ишвары, и от самого Ишвары. Но не от твоих ограниченных желаний.

С таким подходом все случающееся становится уроком для тебя, и бесстрастие в этой ситуации будет совсем не лишним качеством.

sarva-Arambha-parityAgI отказавшийся от всех начинаний. Начинание это некое запланированное действие, с целью достижения определенного результата.

Все мирские действия являются подобными начинаниями. И даже поиск освобождения и стремление к Истине, это тоже такое начинание. А начало любого начинания, оно всегда в желании.

Я чего то желаю, я планирую свои действия, и ради этого я выстраиваю в своем уме схему того как я могу этого достигнуть. И не удивительно, что я прилагаю усилия в соответствии с разработанным планом. По итогу я чего то или достигаю, или не достигаю.

Карма йог в начале практики начинает отказываться от результатов действия, и отдавать их Ишваре. Он это делает из понимания что Ишвара ответственен за результат.

Затем, по мере продвижения по этому пути, от отказывается еще и от действий, которые также отдает Ишваре. Поэтому не удивительно, что с узнаванием того что нет действующего, то есть нет отдельного меня который мог бы сказать я делаю, я желаю, я начинаю действие, происходит отказ и от всех начинаний.

Все начинания это иллюзия, и познавший Истину мудрец знает что все действия просто происходят в его присутствии.

И отказываться от них ему уже не надо. Потому что отказ от них будет только подтверждать их существование.

yaH mad-bhaktaH saH me priyaH, преданный, обладающий такими качествами дорог мне.


Кто не испытывает ни восторга, ни отвращения, ни страдания, ни страсти,
кто полностью оставил добро и зло и полон бхакти, тот дорог Мне. (12.17)

Тот кто не испытывает ни восторга, ни отвращения, ни страданий, ни страсти. Все вышеперечисленное это крайности, то есть противоположные уровни эмоций.

Мудрый превзошедший их, пребывает в полной гармонии. Он видит иллюзию как иллюзию, она не вызывает у него ни восторга ни отвращения, ни страдания, ни страсти.

У него нет повода волноваться от иллюзорных проявлений, потому что бесполезно требовать от иллюзии совершенства, честности и последовательности. Собственно как и от Истины тоже невозможно чего то хотеть.

Потому что если это происходит, то это уже не Истина, ведь Истина не может быть отдельно от тебя. А если ты чего то хочешь, то это значит что ты имеешь дело с чем то помимо себя самого. Тогда как Истина безгранична, и в ней нет ни восторгов, ни отвращений, ни страданий, ни страсти.

Тот кто полностью оставил добро и зло. Оставил все хорошие и плохие действия и проявления. Это становится возможным потому что такой мудрый оставил чувство деятеля. И теперь понятия добра и зла, это относительные понятия.

Добро, равно как и зло, всегда существуют для кого то. А мудрый, как уже было сказано, не принимает ничью сторону, и поэтому его действия будут ни хороши, ни плохи, они будут просто наилучшим образом соответствовать тому что должно.

И это соответствие будет не с точки зрения человека, а с точки зрения Тотального закона.

При таком понимании у мудрого не возникает карм, и у него не накапливаются ни благие заслуги, ни прегрешения. Поэтому его и называют тем, что полностью оставил добро и зло, и понял их относительность.

Шлоки 18-19

Избавленный от желаний, чистый, способный, бесстрастный, бесстрашный, оставивший все начинания – такой преданный Мне дорог. (12.16)

Кто не испытывает ни восторга, ни отвращения, ни страдания, ни страсти, кто полностью оставил добро и зло и полон бхакти, тот дорог Мне. (12.17)

Самое дорогое для меня, это такой бхакта, потому что он является моим полным отражением, и в нем я узнаю себя самого.

Это я, Ишвара, избавленный от желаний, чистый, способный, бесстрастный, бесстрашный, оставивший все начинания.

Я тот, кто не подвержен ни восторгу, ни отвращению, ни страданию, ни страсти. Ни добру, ни злу. Я тот, кто полон бхакти. Бхакти в максимальном своем выражении, которое являет собой абсолютное блаженство, и которым есть я сам, Ишвара.

Мой бхакта обязательно узнает себя во мне, станет единым со мной, и обретет все мои качества в их бесконечной полноте.

А искатель пытается вспомнить себя таковым, он пытается преодолеть глупость творящую иллюзорное разделение, чтобы понять то, что остается. И то, что полно блаженства и любви.

Даже если по непониманию оно мне представляется совершенно иным. Потому что то, что есть, и то, чем оно кажется, это очень разные вещи.


Кто равен и к врагу, и к другу, а также в почете и унижении, равен в холоде, жаре, счастье и несчастье, свободен от привязанности, ... (12.18)

Эта шлока продолжает развивать мысль Кришны о том, кто знает Истину как себя самого.

Все вышеперечисленные указатели являются природой мудрого. У него нет необходимости делать что-либо, чтобы вызвать ту или иную реакцию со стороны некоторых людей.

Поэтому он будет абсолютно равен ко всем, потому что только люди могут выделять что-либо и наделять это какими-то качествами, вызывающими определенную положительную или отрицательную реакцию.

Знающий Ишвару не испытывает ни враждебности, ни гнева по отношению к тому, кто считает его своим врагом, а также не привязывается к тому, кто ведет себя дружелюбно по отношению к нему.

Враг не возмущает его ума, а друг не делает его более счастливым, потому что мудрый знает то, что равно присутствует как в том, так и в другом.

Но нужно понимать, что это вовсе не означает, что он не поступит в соответствии с ситуацией, и не прореагирует на те или иные проявления.

Он всегда сделает правильный выбор в соответствии с тем, как этого требует ситуация. Может быть даже причинит кому-то боль, или сделает как-то еще ощутимо неприятно.

Но это действие будет выполнено без гнева, без желания навредить или отомстить. Оно просто будет сделано, потому что этого требует ситуация.

А так как знающий Истину знает себя как сознание, пребывающее вне действия, он не накапливает карм. Но тем не менее, на уровне сансары действия совершаются, и у них на мирском уровне обязательно будет результат.

И положительные результаты приходят к тем, кто дружески настроен к знающему, а результаты негативные падают на головы тех, кто относится к нему враждебно. Предлагаю вам самим из этого сделать верные выводы.

Ум мудрого, который равен во всем и ко всем, который не волнуется ни в почете, ни в унижении. Для него нет разницы, хвалят его или оскорбляют. Ведь в таком случае любые слова – это только вибрация воздуха.

И если за ними не следовать, т.е. если не уделять им избыточного внимания, они просто приходят и уходят, ни на что не влияя.

Ведь когда ты действительно знаешь себя как Сат-Чит-Ананду, никакие слова не могут ничего ни добавить, ни отнять от твоей полноты. Поэтому сансара не может даже прикоснуться к знающему.

То же самое относится zItoSNA-sukha-duHkheSu, знающий Истину будет равен и в холоде, и в жаре, и в счастье, и в несчастье. Никакие пары противоположностей не повлияют на его знание.

Мудрый знает то, что неизменно в любых условиях, он знает то, что равно присутствует во всем, и то, что объединяет и жару, и холод, и счастье, и несчастье.

Ведь только жизнь отдельного существа состоит из пар противоположностей, и никто из живущих ограниченных существ не может избежать страданий, приносимых ими.

Рождение и смерть принадлежат телу.
Печаль и радость принадлежат уму.
Жар и холод принадлежат чувствам.
Голод и жажда принадлежат пранам.

Для пребывающего в сансаре все это естественно и неизбежно. Ведь пока функционирует его тело, оно будет испытывать воздействие всего этого на себе. Но ему в сансаре ничего не принадлежит, и действовать на него она тоже никак не может.

Ведь мудрый – это тот, в чьем присутствии сансара случается. Нет мудрого – нет и сансары. И когда Истина известна, такое понимание перестает быть просто словами.

Холод по-прежнему будет холоден по отношению к его телу, и будет ощущаться таковым. Но он не будет вызывать страданий, потому что мудрый знает, что он свободен от этого.


... безразличный к поношению и восхвалению, контролирующий речь, полностью удовлетворенный тем, что получает, не привязанный к дому, твердый в знании и обладающий бхакти, – такой человек Мне дорог. (12.19)

Безразличный к поношению и восхвалению.

По сути, это те же указатели, о которых говорилось в предыдущей шлоке. Слова другие, но идея та же самая. Почет и унижение, поношение и восхваление, публичное и наедине, на словах или на деле. Все это безразлично для знающего Истину.

Если потребуется, он даст необходимый и соразмерный ответ, но внутри он ничего не будет принимать на свой счет. Потому что он знает, что вся слава принадлежит Ишваре.

А мирские похвалы или высказанное неуважение, для мудрого это как белый шум сансары, где все приходит и уходит. В том числе и слова с абсолютно любым смыслом. Это как шелест листьев на ветру.

Также такой человек он maunI, тот, кто контролирует свою речь.

Дословно можно перевести как молчалив или нем. Но это не полная немота, и мудрый не всегда молчит. Иначе передача учения и знания стала бы невозможной. Его слова дозированы и не звучат без повода.

Не потому что он удерживает свой язык от говорения, а потому что он на уровне ума его мысли редко обращаются к миру. И необходимости что-либо об этом говорить у него нет.

Обычный человек постоянно ведет с самим собой внутренний диалог. Иногда даже вслух. Он часто спорит обо всем увиденном, услышанном, прочувствованном или придуманном.

Внешняя речь – это естественное проявление раздражения внешним миром. А у мудрого внутренний диалог прекратился, так как все его беспокойства улеглись. У него внутри тишина, и эта тишина растет по мере того, как он утверждается в знании.


santuSTa yena kenacit – полностью удовлетворенный тем, что приходит тем или иным образом.

В сансаре, на уровне тела и взаимоотношений, всегда что-то придет и уйдет. Человек, который полностью полагается только на сансару, обречен постоянно беспокоиться о том, хватит ему или нет, получит он что-либо или нет? Будет ли у соседа лучше, толще и вкуснее?

Полагающийся же на Ишвару мудрый знает, что природа сансары такова, что в ней всегда что-то приходит, и что-то уходит. И всем всегда всего хватает, и уж теперь точно не будет исключения из правил. Поэтому он просто не толкается с другими локтями и не конкурирует с ними за ресурсы. Он точно знает, что всем всего хватит, и повода для беспокойства нет. Поэтому он полностью удовлетворен.


aniketaH – не привязанный, не имеющий дома.

Не считающий своим никакое место. Никакую квартиру, здание, никакую обитель. Все это не мое. Это не мой дом. Это не моя крепость. Это вообще не крепость, потому что крепость – это то, что предоставляет какие-то гарантии. А в сансаре никаких гарантий быть не может.

Все, что меня окружает, – это временная обитель. Что тело, что любая крыша над головой.

Мое настоящее пристанище – это Мудрость, Истина и Брахман. Это то, что дает мне настоящую силу и защиту. Защиту от смерти. А смерть – это источник самого большого страха ограниченного существа.


sthira-matiH – с твердым умом.

Ум мудрого не волнуется, потому что он знает.

А что может знать ум? Так как ум ограничен, все, что он знает, также ограничено. Следовательно, ум мудрого человека прекрасно понимает свою роль и знает свое место объекта, который всего лишь отражает сознание. И этот объект может быть как полезным, так и бесполезным. А иногда он может быть даже вредным.

Но если ты знаешь, что ум – это не источник сознания, что его осознанность – это всего лишь отражение, тогда он не доставляет особых проблем. Так как не пытается вмешиваться в те области, где он попросту не компетентен. И остается просто полезным инструментом, употребляемым строго по необходимости.

И вот такой bhaktimAn, обладающий бхакти, т.е. постоянно вкушающий вкус Сат-Чит-Ананды, пребывает в любви, полноте и блаженстве. Это высшее выражение бхакти.

И обладающий им, со всеми вышеперечисленными качествами, такой человек мне дорог. Потому что он является мной самим, и к нему, как и к себе самому, у меня самая большая и искренняя любовь.

Шлока 20
ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Но те, кто следует этому нектару дхармы, как поведано, исполненные веры бхакты, для которых Я – высшая цель, - они Мне чрезвычайно дороги. (12.20)

Под словосочетанием нектар Дхармы могут подразумеваться как последние шлоки двенадцатой главы, которые описывают качества человека знания, так и пять ступеней бхакти, которые также были раскрыты Кришной в этой главе.

Можно конечно понять это еще шире, например второе шестиглавие Бхагавад Гиты, посвященное раскрытию природы Ишвары, которое как раз и заканчивается на этой шлоке.

Но и на этом тоже останавливаться не обязательно, и под нектаром бхакти можно подразумевать вообще всю Бхагавад Гиту.

Таким образом, каждый может выбрать смысл подходящий именно ему. Шанкара же в своем комментарии трактует это понятие как дхарма приводящая к бессмертию.

А вот лично мне ближе понимание, что dharmya-amRtam - это окончание описания наилучшего бхакты, т.е. заключение которое касается всей двенадцатой главы относительно пяти ступеней объяснения природы Ишвары.

Таким образом, каждый вставший на путь к Истине, найдет для себя в этой шлоке нечто вдохновляющее именно его.

Быть может он только начал свой путь состоящий из пяти ступеней, и стремится ко мне с пламенной верой. Или же он уже пришел его и познав меня является мной самим?

Вне зависимости от ступени на которой находятся эти люди, они всегда очень дороги мне. И обязательно достигнут цели своего путешествия. Как мы уже знаем, на этом пути усилия никогда не пропадают зря.

Дхарма означает учение которое не противоречит Ведам. А Веды, это высший авторитет в Индуизме. Бхагавад Гита нигде, ни в какой своей части не противоречит Ведам. И где каждая глава это упанишада.

Бхагавад Гита это концентрат изучения Дхармы, берешь любую ее часть которая отзывается в твоем сердце, и следуешь тому чему следовать в состоянии.

И Дхарма обязательно поведет тебя за собой, и постепенно ты обнаружишь в себе силы идти дальше, и следовать наставлениям следующей ступени.

В процессе изучения ты обязательно будешь меняться, и в том что ты уже давно знаешь, будешь обнаруживать новые смыслы, которые будут откликаться в твоем разуме. И это писание каждый раз будет говорить с новым более чистым и разумным тобой.

Вера, которая сопровождает тебя на этом пути, это то что всегда позволит тебе сделать следующий шаг, чтобы затем убедиться в его правильности и необходимости. И по другому не может и быть у человека, для которого Истина является высшей целью.

Кто то может обращаться к Богу за богатством, кто то за властью или еще за чем то, полагая в этом приобретении источник своего счастья. У таких людей будет много жизней, и много времени разобраться с тем, что на самом деле нужно искать. Но в этой шлоке речь идет не о них, она говорит о тех, кому нужен я сам. И кто с верой в себя и в меня, идет ко мне. Зная меня как Высшую Цель всех своих устремлений.

Именно такие люди и почитают, слушают этот нектар дхармы.

Здесь опять мы встречаем это многозначное слово paryupAsate, где многозначность не дефект, а украшение. Потому что понять его можно на том уровне, который тебе подходит. И это не будет ошибкой. Это будет верным пониманием.

paryupAsate это те кто слушают.
Слушанье может быть шраваной т.е. слушанье в том виде, на которое ты способен.

Но paryupAsate это не только слушанье, но это еще и следование. И такое понимание тоже будет верным. Те кто следуют, и те кто идут по пяти ступеням дхармы. Те кто обращают внимание на качества идеального бхакты, и те кто прилагают усилия для развития в себе этих качеств.

Созерцание - это тоже paryupAsate. Потому что те кто уже пришли, и те кто уже знают, они созерцают меня. И все эти бхакты с точки зрения Ишвары, очень дороги ему. А обращение к Истине, никогда не останется без ответа.

На 12-ой главе Свамини Видьянанда остановила свои лекции.

Будет ли продолжение - неизвестно.


Если вспомнить, что она говорила ранее в 11-ой главе, то, возможно, продолжения и не будет:

"...Ужасный вселенский облик который так сильно испугал Арджуну пропал, потому что Кришна выполнил свое обещание, и явил свою приятную и умиротворяющую форму.

Арджуна еще не совсем пришел в себя, его сердце бьется от страха, но волнение уже проходит, и Кришна учитывая это, совсем скоро скажет ему простые и успокаивающие слова.

Он будет отвечать на его вопросы не с точки зрения Тотальной истины, а с точки зрения доступного Арджуне понимания. Другими словами, он сделает все чтобы вновь более не напугать его.

Он будет говорить с ним о бхакти и о карма йоге как о лучшей из всех возможных практик. Ведь к джняна йоге разум Арджуны еще не готов.

Он расскажет ему о саттве, раджасе и тамасе, о том как надо, и не надо поступать. Он будет обращаться с Арджуной как любящий родитель со своим ребенком, который проснулся посреди ночи от приснившегося кошмара.

Темы станут гораздо проще, и вообще будет очень заметно, что сам тон Бхагавад Гиты сильно поменяется.

Если первая ее часть более любима и цитируемая Адвайтистами, то на вторую часть больше ссылаются последователи двойственных воззрений. Там есть даже целая глава, которая стала молитвой-ритуалом перед принятием пищи..."



Но чтобы не оставлять Гиту не законченной, я начала переводить "Святую Гиту", комментарий к Бхагават Гите Свами Чинмаянанды, Гуру Гуру Свамини Видьянанды , на которого она, в том числе, ссылалась в своих комментариях:


Вспомним Свамини:

"Каким образом будет построен наш курс?

Он будет основываться на материалах Свами Даянанды, который достиг махасамадхи в сентябре этого года. Я считаю его своим учителем вместе со Свами Атманандой.

Это огромная книга, в два раза больше по формату привычных нам книг, толстенная и к тому же в 2-х томах. Это Gita Home Study Course. Мы будем опираться на его лекции по изучению Бхагавад Гиты.

Откуда Свами Даянанда взял все эти материалы? Из головы? Нет. У него тоже был Учитель. У него был учителем Свами Чинмайананда.

И у Свами Чинмаянанды тоже есть замечательная книга, называется она Holy Gita, в которой он объяснял Бхагавад Гиту.

Свами Чинмайананда тоже не был человеком который сел, изучил и записал свои мысли по этому поводу. Свами Чинмайананда также имел своего Учителя.

В этой линии Учителей очень многие оставили свои комментарии на Бхагавад Гиту, и все эти комментарии основываются в том числе и на комментариях Шанкары, которые были сделаны несколько веков назад.

Комментарии Шанкары, книги, лекции Свами Чинмаянанды, Свами Даянанды, курсы которые читал Свами Атмананда. На этом и будет основано наше изучение."


HOLY GITA, СВЯТАЯ ГИТА Свами Чинмаянанды



"Gita Home Study Course. Это огромная книга, в два раза больше по формату привычных нам книг, толстенная и к тому же в 2-х томах." - эта книга действительно огромная, свыше 5 000 страниц формата книги fb2.

К тому же на английском языке.
Может, когда-нибудь и рискну заняться переводом, слишком уж полюбила "Бхагават Гиту" ))