БХАГАВАД-ГИТА

Глава 11.

Введение

Начиная новую главу, давайте в общих чертах вспомним структуру Бхагавад Гиты.

С седьмой главы Кришна дает нам очень детальные пояснения, которые направляют внимание слушающего к пониманию реальности Ишвары.

Следующие шесть глав, включая и ту главу которую мы начинаем изучать с вами сегодня, посвящены объяснению природы Ишвары.

Кришна детально объясняет нам что такое реальность, и как она отличается от того что кажется. Он рассказывает нам о том, что является причиной любой иллюзии.

Все что мы видим, и как либо интерпретируем, приходит к нам посредством органов чувств и ума. Это то что кажется. А то что есть, это то благодаря чему чувства могут воспринимать, а ум анализировать.

Разница между тем что кажется, и тем что есть, она колоссальная. Потому что вообразить и представить можно только то что кажется. И эта разница настолько велика, что даже размышлять в этом направлении может далеко не каждый.

А среди тех кто способен подумать об этом, очень немногие могут понять то, на что божественный гуру Кришна пытается, указать нам словами. А других средств попросту не существует.

Давая нам огромный список захватывающих дух указателей, Кришна завершает свою речь коротким резюме, что это всего лишь крошечная часть моих удивительных проявлений. Перечислить которые, попросту невозможно. И весь тот мир, который с рождения окружает тебя, целиком состоит из моих проявлений, которые я безусильно поддерживаю лишь одной своей крошечной частью.

Это заявление добивает Арджуну, потому что он искренне пытается размышлять над словами гуру, и понять их! Он впадает в некое подобие ступора, в котором одна невозможность наслаивается на удивление и непредставимость.

Как может быть Ишвара больше чем самые большие и удивительные проявления? Как это так, что совершенно ничто не может быть вне него, как либо нарушить его границы, и быть за его пределами?!

А понять это можно одним единственным способом, к которому Кришна нас очень аккуратно подводит.

Он говорит нам, что нужно постепенно очищать свое понимание от любых неверных попыток ума понять Ишвару привычным для него образом. Наш ум должен остановиться, перестать мешать, и в конце концов просто пропасть.

Пока искатель ищет Бога представляя его отдельным от себя, это будет Бог о котором все говорят, и который существует как что то отдельное от меня. Таким образом, совершается самая главная и критическая поисковая ошибка.

Находясь в Боге, и отделяя его от себя, искатель никогда не узнает Ишвару. Ведь то что все есть Бог, сможет понять только тот, кто видит мир не отдельным от себя. Но никак не тот, кто верит в свое имя, и празднует свой день рождения.

Все это и составляет ту проблему, о которой мы начали с вами говорить в начале этой лекции.

Проблема того что то что есть, очень сильно отличается от того что кажется. И ум совершенно бесполезен в непосредственном понимании этого.

Арджуна понял в чем состоит его ошибка, и готов прилагать усилия для того чтобы решить эту проблему. Он говорит я понимаю твои слова, я понимаю что ты хочешь сказать, но сказанное не становится моим знанием.

Я очень внимательно тебя слушаю, но чтобы мое невежество прошло полностью, прошу тебя, покажи мне то о чем ты тут так долго и подробно рассказывал! Я хочу видеть это непосредственно. Таким образом, Арджуна попросил Кришну явить ему свою Вселенскую Форму, и показаться ему в виде всего творения. Именно этому феномену и будет посвящена одиннадцатая глава Бхагавад Гиты.

И что же увидит Арджуна? Он увидит огромное множество форм, которые включены в единый облик Кришны. Он увидит то, у чего нет начала, середины и конца.

Он увидит гораздо больше, чем можно видеть глазами. Он увидит множество уровней существования. Он увидит прошлое, настоящее и будущее. Он увидит происходящее далеко и близко. И все это он увидит одновременно.

И Кришна будет тем, кто поддерживает все это, и дает всему возможность происходить. Явление вселенской формы, это грандиозное виденье взаимодействия индивидуального и божественного.

Но это виденье, по прежнему не будет окончательной истиной, потому что оно видится, а все то что видится, это майя, лишь иллюзия Истины.

Но такое виденье дает смотрящему возможность изменить перспективу своего зрения, и выйти за скобки обусловленного понимания, показывая глубину и масштаб учения о котором говорит Кришна.

Но нужно отметить, что даже в этом случае Арджуна допустил ошибку, он, созерцая вселенскую форму Ишвары, умудрился остаться зрителем, который наблюдает ее со стороны.

Другими словами, в этот момент он был исключен из истины, и не обратил внимание на самое главное, предпочтя по привычке остаться в стороне.

Именно поэтому видение и испугало его, и он попросил Кришну принять более привычную для него форму. Таким образом он подтвердил свою не готовность, но увиденное все равно произвело на него огромное впечатление.

Видя его страх, и понимая его затруднения, Кришна пойдет к нему навстречу, и продолжит свои объяснения в привычной ему форме, для того чтобы более плавно интегрировать явленное знание в понимание Арджуны.

Шлоки 1-2

Мы начинаем изучать одиннадцатую главу, которая полностью посвящена явлению Вселенской формы Ишвары. Для того чтобы не запутаться, нам нужно хорошо разобраться в том, чем на самом деле эта форма является, и в какие затруднения в этой главе испытывал Арджуна.

Разобраться со всем этим необходимо для того, чтобы одиннадцатая глава была не описанием некоего чуда, которое случилось с кем-то другим в далекие древние времена.

Нам из этой главы необходимо вынести понимание, которое в дальнейшем поможет в осознании собственной природы и не даст запутаться в деталях и красочных описаниях.

Чудесные явления и необычные события описываются во множестве различных религий. Более того, множество религий начинаются с подобных впечатляющих историй!

Эти истории могут сильно повлиять на жизнь человека и окружающих его людей. Подобный опыт никогда не появляется на пустом месте, потому что обычно для него необходима Божественная милость и достаточная чистота разума, чтобы хоть как-то в правильном ключе интерпретировать его. И чем более чист и ясен человеческий разум, тем более правильные выводы он сделает из этого опыта.

Абсолютно любой человек всегда смотрит на Истину в виде мира. Но этот процесс не производит на него никакого эффекта, потому что человеческий разум не имеет достаточной чистоты, чтобы понять то, что находится перед ним.

Этот момент постоянно упускается из вида, так как каждый считает себя достаточно умным и понимающим человеком и поэтому не сомневается в своих знаниях.

А тот факт, что восприятие окружающего находится в прямой зависимости от чистоты ума, тихо упускается из виду.

Как следствие, искатель может начать стремиться к потреблению всякого рода необычных явлений и состояний. Он может загореться посещением священных религиозных мест, может начать крутить чакры или гонять энергию кундалини по своему позвоночнику.

А может восхищаться рассветом на Бали, попивая пиво после окончания тренинга личностного роста. Или искать посвящения у какого-то необычного гуру, который живет в высокогорных пещерах Гималаев.

И все это делается вместо того чтобы очищать свой разум там, где он находится в данный момент. Потому что если твой разум чист, то ты постоянно находишься в неповторимом и удивительном воплощении.

Ты всегда видишь Ишвару, и ты никак от него не отделен, постоянно находясь в потоке Его благословений, которые наполняют твою жизнь, приходя в нее через все образы, мысли и восприяти как постоянное и естественное природное присутствие, Сат-Чит-Ананды.

А непонимание этого - единственное препятствие для получения непрекращающегося даршана Ишвары.


arjuna uvAca mad-anugrahAya paramaM guhyam-adhyAtma-saMjJitam |
yat-tvayoktaM vacas-tena moho 'yaM vigato mama || 1 ||

Арджуна сказал:
Чтобы явить мне милость, Ты поведал этот величайший секрет, называемый знанием себя. Твоими словами полностью развеяно мое заблуждение. (11.1)

Свою просьбу Арджуна предваряет словами, которые говорят о том, что он очень ценит все, что ему было сказано Кришной.

Он понял, что ему было дано учение, и что все то знание, о котором ему было рассказано, невозможно выпросить или купить за большие деньги.

Его можно получить только по огромной божественной милости, встретив Учителя, который объяснит тебе слова писаний.


bhava-apyayau hi bhUtAnAM zrutau vistarazo mayA | tvattaH kamalapatrAkSa mAhAtmyam-api ca-avyayam || 2 ||

Услышал я от Тебя, о лотосоокий, подробно о появлении и разрушении существующего, а также о вечном величии. (11.2)

Прежде чем озвучить свою просьбу, Арджуна, преисполненный уважения, демонстрирует понимание всего того, что было ему сказано. Но также он демонстрирует и свои сомнения. Его больше нельзя считать невежественным относительно истины, но его беспокойный разум хочет увидеть и убедиться в этом непосредственно, получив таким образом некое ощущаемое подтверждение словам, услышанным им от Кришны.




Шлоки 3-4

Арджуна сказал:
Чтобы явить мне милость, Ты поведал этот величайший секрет, называемый знанием себя. Твоими словами полностью развеяно мое заблуждение. (11.1)

Услышал я от Тебя, о лотосоокий, подробно о появлении и разрушении существующего, а также о вечном величии. (11.2)

По тому с каким уважением и значимостью Арджуна произносит эти слова, мы можем увидеть что он прекрасно понимает что Кришна на самом деле это нечто гораздо большее, чем его знакомый и друг.

Но все же он не до конца осознает детали этого парадокса, и поэтому обращается к Кришне с просьбой показать ему то о чем он только что рассказывал ему.

С мирской, с естественной точки зрения, такая просьба совершенно предсказуема и естественна. А с точки зрения перспективы сказанного Кришной, она указывает на неполное понимание данного ему учения.

Потому что на Истину не нужно смотреть, Истину нужно понять, так как она не отдельна от тебя.

А в случае ее простого разглядывания, встреча с ней будет всего лишь чудесным эпизодом в твоей жизни. Именно поэтому, всю одиннадцатую главу мы будем пытаться понять то, что не смог полностью понять Арджуна.

Любая жизненная ситуация будет полезна лишь в том случае, если она будет правильно понята, и из нее будут сделаны соответствующие выводы. Что, в свою очередь, будет указывать на процесс очищения ума. И сделанный в верном направлении шаг.

Другими словами, если из виденья был вынесен урок, то это полезно.

Оставаясь отдельным от мира, ты остаешься отдельным и от других существ. Но в первую очередь ты остаешься отдельным от Истины. Потому что отдельный джива может видеть только набор объектов, что и является источником всех его проблем.

Поэтому никакая вера и предположения, не могут заменить собой знание Истины. Арджуна эту проблему еще не решил, но уже заметил. Как заметил и метод который был дан ему Кришной, и который восстанавливает максимально возможный контекст, указывая на причину причин.


evam-etad-yathA-Attha tvam-AtmAnaM paramezvara | draSTum-icchAmi te rUpam-aizvaraM puruSottama || 3 ||

О великий Господь, Ты рассказал о Себе как есть. Я хочу увидеть Твой божественный облик, о высший Пуруша! (11.3)

Арджуну можно понять, ведь то о чем рассказал ему Кришна очень сложно представить, и его желание избавиться от сомнений вполне естественно.

Он доверяет Бхагавану, но если человек сидящий рядом говорит такие удивительные вещи о себе, то наверное он может и продемонстрировать подтверждение своих слов!

Таким образом его просьба указывает не на недоверие к Кришне, а на желание подтвердить свою веру, и сделать ее более твердой.

Вера это очень важный аспект, и он крайне необходим для того чтобы начать двигаться в правильном направлении. Без веры невозможно сделать первый шаг.

Но в чем отличие Адвайта Веданты от религии? Отличие ее в том, что религия начинается и заканчивается на вере. Ты просто должен поверить в какое то утверждение, и поверить в него горячо и истинно.

А Адвайта Веданта требует чтобы то во что ты поверил, было лично проверено тобой. Она требует чтобы ты не просто верил удивительным словам писаний, но чтобы ты исследовал, размышлял, и наконец то убедился в том что они говорят тебе, лично.

Кришна настаивает на понимании, которое невозможно заменить ни верой, ни фантазией, ни поклонением, ни аскезой, ни какими то материальными вещами.

Фантазия может быть началом, но если она не ведет в конце концов к пониманию, то это абсолютно бесполезная трата времени.

Слушай, размышляй, принимай то что можешь понять и принять. А потом отмечай как это меняет твою жизнь, и продолжай размышлять дальше!

Обычно, мировоззрение человека изменить очень трудно. Зачастую, катализатором выступает какое то очень серьезное жизненное потрясение, в ходе которого человек теряет что то по настоящему важное для себя. Здоровье, дом, близкого человека.

В таком случае переоценка ценностей случается очень быстро, и начинает цениться то, что дано тебе по умолчанию. А если в жизни все хорошо, то и поводов как либо менять свое понимание у тебя не будет.

Другими словами, невозможно быть устремленным к привычному многообразию, и к причине всего существующего, о важности которой говорит Кришна.

А если ты еще при этом изо всех сил взращивал свою особенность и отдельность от всего, то подобное устремление к причине будет восприниматься как прямая угроза своей уникальности. Потому что по своему определению, причина это то что объединяет, уравнивает и стирает любые границы. А отсутствие границ, это полное отсутствие каких либо отличий.

Волны могут отличаться друг от друга.
Но с точки зрения океана, между двумя волнами нет абсолютно никакой разницы, потому что обе они, это всего лишь следствие волнения на поверхности воды, которая является единственной причиной их существования. Это очень большой удар по отдельному эго волны, который она обязательно воспримет как личное оскорбление. Зачем ей знать то, что лишает ее своей особенности?

Но эта отдельность несет в себе не только возможность отличиться, она также содержит в себе смертность, временность, и неизбежный конец.

Она содержит в себе постоянную борьбу и напряжение для поддержания этой отдельности. Постоянное неудовлетворение и страдание от своей недостаточности.

Именно в такой ситуации и оказался Арджуна. Он как волна, которая еще не готова расстаться с идеей о своей отдельности. И услышав от другой волны что он самом деле она не волна, а вода, которая наполняет собой весь океан, проявил вполне естественную реакцию на эти удивительные слова. Попросив показать ему, как такое вообще возможно?


manyase yadi tac-chakyaM mayA draSTum-iti prabho |yogezvara tato me tvaM darzaya-AtmAnam-avyayam || 4 ||

О всемогущий, если Ты считаешь, что мне можно увидеть это, тогда яви мне вечного Себя, о Господь йогов. (11.4)

Он говорит мне нужна твоя помощь! И если ты считаешь что это будет полезным для моего понимания, яви мне себя, о Господь йогов!

Моих собственных сил для этого недостаточно, и если кто и может выполнить эту огромную просьбу, то сделать это сможешь только ты, хозяин майи.

И эта просьба, являет собой закономерное продолжение притяжения отдельности к Истине, в процессе которого отдельности становится меньше. И конечно же Кришна поддержит это стремление. Потому что Истина, всегда на стороне того кто стремится к ней.

Шлока 5-6

О великий Господь, Ты рассказал о Себе как есть. Я хочу увидеть Твой божественный облик, о высший Пуруша! (11.3)

О всемогущий, если Ты считаешь, что мне можно увидеть это, тогда яви мне вечного Себя, о Господь йогов. (11.4)

Почтительно обращаясь к Кришне, Арджуна смиренно высказывает ему просьбу, явить ему свой Божественный облик, о Высший Пуруша!

Мы уже говорили, что главная ошибка Арджуны в том, что оставаясь отдельным от Истины, он просто хочет взглянуть на нее со стороны. Подобное заблуждение должен будет преодолеть любой искатель, чтобы перестать искать, и найти наконец то найти то, что никогда не терялось.

Если бы Арджуна это понял, то Бхагавад Гита бы уже закончилась, и ему ничего не пришлось бы просить у Кришны. Таким образом получается, что благодаря запросу Арджуны, мы продолжаем слушать учение Кришны и избавляться от собственных ошибок.

Адвайта Веданта - это всегда лекарство исключительно для внутреннего применения, и ее не надо использовать для того, чтобы тыкать пальцем в кого то другого, потому что Адвайта говорит, что никакого другого попросту не существует.

Все что есть, это Истина, в которой не существует отдельного меня. Проблема в том, что меня нет, но очень убедительно кажется что есть!

Поэтому наша главная задача заключается в том, чтобы понять то, что кажется, как кажущееся, а то, что есть на самом деле, понять как реально существующее.

Мы постараемся понять видение, которое будет явлено Арджуне, и извлечь из этого понимания максимальную пользу. Заодно постараемся понять, что и как в человеческом понимании может пойти не так, и как можно будет эту ошибку исправить.

Хотя Арджуна искренне хочет видеть и понять то о чем так долго ему рассказывает Кришна, по форме его вопроса становится ясно, что он пока еще не готов расстаться со своей отдельностью. И это не удивительно, потому что такое расставание не случается как то внезапно и одномоментно.

Расставание со своей отдельностью - это процесс долгий, последовательный и постепенный. И запрос на явление Вселенской Формы, это не более чем своего рода попытка по быстрому взглянуть на конечный результат, пропустив процесс созревания.

Такой подход свойственен любому искателю, который слушает лекции и читает подобные книги.

Понять хочется, но по ошибке Истину хочется понять как какой то внешний объект находящийся прямо перед собой. Так, как я понимал все то что встречал до этого ранее. Но дело в том, что Истина таким способом не понимается, и познать ее можно только полностью отказавшись от своей отдельности. А для этого нужно не только хотеть это сделать, но так же нужно уметь и знать как это происходит. А также, полностью отдавать себе отчет зачем ты это делаешь.

Но как мы помним, Арджуна сейчас находится на поле боя, и у него попросту нет такого большого количества времени. Поэтому он и просит Кришну показать ему как все сливается воедино, чтобы увидеть конечный результат всей практики.

Но так как разум его еще недостаточно чист, и в нем преобладает раджас, то не удивительно, что явленное ему видение он будет видеть искаженно. И такая демонстрация не будет ни пробуждением, ни освобождением. Максимум, который может быть извлечен из подобного явления, это понимание необходимости огромной работы над собой.

Но не стоит забывать, что подобная легкость достижения такого крутого состояния, может и помешать, впоследствии став для кого-то непреодолимым препятствием.

Поэтому Арджуна так осторожен в формулировках, и по сути он перекладывает ответственность за свой поступок на Кришну, осмотрительно уточняя, если это будет полезным и безопасным. Что напрямую указывает на его неготовность открыть для себя окончательную Истину.

Настоящее же знание Истины никак не будет соотноситься с тем что увидел Арджуна. Потому что все то что он может увидеть, будет обусловлено его васанами. Оно будет соответствовать месту, времени, и уровню развития конкретного видящего.

А настоящее знание Истины превосходит любые все, оно превосходит пространство и время, и оно никак не обусловлено условиями, в которых ты что либо узнаешь.

Кришна идет навстречу просьбе Арджуны, но и не раскрывает интригу раньше времени.


Бхагаван Кришна сказал:
Узри, о Арджуна, сотни и тысячи Моих разнообразных божественных форм многих цветов и видов. (11.5)

Эта, и следующая шлока, это еще не само виденье, это всего лишь вступление к нему. Это предваряющее пояснение того, на что Арджуне стоит обратить внимание.

Ведь и прямо сейчас Арджуна тоже видит сотни и тысячи разнообразных форм многих цветов и видов. Но Кришна призывает его понять что все это кажущееся разнообразие объединено им.

Иногда, актер в кукольном театре на разные руки может одеть куклы разных персонажей, в которых зритель может увидеть отдельные сущности.

Эти сущности могут любить и ненавидеть друг друга, они могут спорить, и даже драться между собой. Часто ради этого придумывается целая история, и каждая кукла играет в ней свою отдельную, уникальную роль.

Кришна же призывает нас видеть, что эти обе руки, его руки! И куклы которыми он управляет, не отдельны от него, хотя и исполняют свою роль в этой истории.

Главная проблема искателя всегда в том, что он видит только проявления, не замечая при этом основы.

Поэтому он и подготавливает Арджуну, говоря ему, что сейчас ты увидишь меня, в котором содержаться все бесчисленные цвета, имена и формы. А также, их всевозможные комбинации.


Узри Адитьев, Васу, Рудр, двух Ашвинов, а также Марутов. Увидь множество невиданных ранее удивительных форм, о Арджуна. (11.6)

В этой шлоке он перечисляет те удивительные вещи, которые Арджуна сможет увидеть, и увидеть одновременно. Внимание Арджуны на пределе, и мы с вами присутствуем при последних моментах его подготовки к удивительному видению Божественного единства, которое объединяет собой все.

Шлоки 7-8

Бхагаван Кришна сказал:
Узри, о Арджуна, сотни и тысячи Моих разнообразных божественных форм многих цветов и видов. (11.5)

Узри Адитьев, Васу, Рудр, двух Ашвинов, а также Марутов. Увидь множество невиданных ранее удивительных форм, о Арджуна. (11.6)

Арджуна говорит Кришне: если ты считаешь что это будет полезным для меня, я хочу увидеть то, о чем ты мне рассказал. Потому что мне кажется, что если я увижу это собственными глазами, мне будет легче понять.

Бхагаван Кришна, видя искренность его вопроса, не отказывает ему.

Он говорит: узри о Арджуна, тысячи моих разнообразных божественных форм. Узри Адитьев, Васу, Рудр, Ашвинов и Марутов. Узри, как все эти формы гармонично соединены во мне. И то, что я и есть та сила, которая удерживает их в едином целом.

Таким образом, Кришна как бы показывает Арджуне результат практики, пусть этот результат и будет для Арджуны промежуточным, потому что как мы увидим далее, он допустит критическую ошибку, исключив себя из общей картины видимого.

Окончательный же результат - это ясное понимание что отдельного меня не существует, а все что существует, есть только Ишвара.

Такое видение доступно только подготовленному и полностью очищенному от раджаса и тамаса уму, когда по милости Ишвары, безграничное сознание в том месте где был ум, узнает свою изначальную природу.

Арджуна же сможет увидеть лишь промежуточный результат, после созерцания которого ему еще придется приложить огромное количество личных усилий, для очищения своего ума, и избавления от препятствий мешающих видеть Истину.

Окончательное знание всегда будет сильно отличаться от любого знания промежуточного. Потому что любое виденье будет временным и ограниченным, тогда как знание предполагает бытие не двойственной бесконечностью. Окончательное знание, в отличии от знания промежуточного, невообразимо и неописуемо. Оно всегда одинаково для всех знающих, потому отдельных знающих в нем нет.

А промежуточное виденье для каждого свое. Оно индивидуально, и в точности соответствует состоянию личности и готовности ума видящего.

Так и видение Арджуны будет его собственным и индивидуальным виденьем, и описано оно будет наиболее общими и понятными словами, чтобы максимально отозваться в сердцах большего количества людей.

Но помни, читатель, что это видение не окончательно и то что оно лишь указывает направление движения, и вдохновляет на продолжение пути.


Здесь, в Моем теле, в одном месте узри сейчас всю вселенную, подвижную и неподвижную, о Арджуна, и другое, что желаешь видеть. (11.7)

В Йога Васиштхе вселенные сравниваются с бесчисленными пылинками в луче солнечного света, так и вселенная которую увидит Арджуна, будет всего лишь одной из таких пылинок.

А понять нам нужно не эту пылинку, а тот свет сознания, который их делает видимыми.

Узри меня, Ишвару, того, в чьем видится вся подвижная и неподвижная вселенная, со всеми живыми существами.

Выражение "в моем теле", не стоит понимать буквально. Это всего лишь дополнительная опора для ума, чтобы он мог шагнуть от привычного, к невообразимому.

А для того чтобы он смог это сделать, ему нужно опереться на что то промежуточное, на то что имеет черты знакомого, и в то же время направляет внимание к тому что еще неизвестно.

Пример тела Бога, это промежуточная ступень для понимания себя в верном направлении.

Человек размышляет аналогиями, и он сможет заметить что в его теле все гармонично взаимосвязано между собой. И никакие его части, не могут быть вынесены за его пределы, без ущерба функциональности организма.

Все находится на своем месте, и выполняет возложенные на него функции.

В случае если ты считаешь одну часть отдельной от другой, ты создаешь условия для возникновения конфликта. А если ты видишь организм единым целым, то никаких конфликтов в нем быть не может в принципе.

Хотя Ишвара конечно же не имеет ни тела, ни частей, и подобный оборот здесь приведен в качестве доступного для понимания примера, который позволит перейти от привычного виденья, к не ощущаемой и неделимой истине.



Но ты не можешь увидеть Меня только этими своими глазами. Я даю тебе божественное зрение. Узри мою божественную йогу. (11.8)

Физическими глазами можно видеть только окружающую нас вселенную, потому что видение Ишвары, находится вне их функционала. И то как мы видим этот образ посредством наших глаз, дает нам очень ограниченную информацию об окружающем.

Хотя бы просто потому что человеческий глаз видит лишь очень небольшую часть светового спектра. Например, он не видит ультрафиолетовое или инфракрасное излучение. Также ему недоступно видение электромагнитных волн. Но даже если бы мы и могли видеть все вышеперечисленное, физическими глазами мы никогда не сможем видеть Ишвару, потому что он находится на другом уровне бытия.

Поэтому к уже имеющимся глазам нам нужно добавить дополнительную возможность, которая превосходит наши органы чувств, и позволит увидеть то, что обычными газами видится как вселенная.

Кришна называет эту способность божественным глазом, божественным зрением. Но к физическим глазам она не имеет никакого отношения.

Божественное зрение - это мудрость, а так называется она потому что просто взять и дать ее неготовому человеку, невозможно. В случае если это и произойдет, то эта возможность будет очень быстро им утеряна. Поэтому мудрость достигается собственными усилиями в понимании, чтобы когда она будет явлена тебе по божественной милости, не потерять ее из за нечистоты ума.

В следующей шлоке мы с вами вновь возвращаемся в город Хастинапур, в царский дворец Дхритараштры, в полутьме и в прохладе которого на сцену вновь вступает Санджая, которому так же как и Арджуне, будет явлена Божественная форма Ишвары.

Шлоки 9-11

Здесь, в Моем теле, в одном месте узри сейчас всю вселенную, подвижную и неподвижную, о Арджуна, и другое, что желаешь видеть. (11.7)

Но ты не можешь увидеть Меня только этими своими глазами. Я даю тебе божественное зрение. Узри мою божественную йогу. (11.8)

Чтобы Арджуна смог увидеть его Вселенскую форму, Кришна на время дарует ему божественное зрение. Поэтому вместо длительного самостоятельного процесса очищения разума, Арджуна авансом получает мгновенный результат, позволяющий ему видеть Ишвару везде и во всем.

Понимание придет со временем, но сейчас ты увидишь гораздо больше, чем могут видеть твои глаза.

Нужно понимать, что сам Кришна не меняет и не модифицирует как-либо свой облик, он просто наделяет Арджуну божественным зрением, которое позволяет ему мельком и на время увидеть единство всего.

Из описания того что увидит Арджуна, мы сможем сделать выводы о том что он действительно хотел. В своих видениях он увидит ответы на вопросы которые его волновали непосредственно.

Он увидит иллюстрацию собственных внутренних запросов, потому что все его желания сейчас так или иначе связаны с битвой, на пороге которой и происходит его диалог с Кришной.

Для того чтобы это стало возможным, Кришна дает Арджуне божественное око, которое не есть глазом мудрости.

Глаз мудрости обретается навсегда и собственными усилиями, а око мудрости дается Ишварой на ограниченный отрезок времени.

Кришна прекрасно понимает, что Арджуна не сможет удержать явленное ему видение, потому что для этого требуется огромное количество предварительных практик по очищению своего ума, которые Арджуна еще не провел. И это несмотря на то, что всю свою жизнь он следовал дхарме.

Следующие шлоки перенесут нас во дворец слепого царя Дхритараштры, к которому обращается Санджая.

Санджая еще до битвы получил божественное зрение от Ведавьясы, для того чтобы он мог пересказывать все то что происходит на поле Курукшетры царю Дхритараштре.

Вся Бхагавад Гита, за исключением самой первой шлоки, это рассказ Санджаи, который пересказывает происходящее. Таким образом, Санджая тоже имел божественное зрение, но оно было несколько иным, чем то божественное зрение, которое было даровано Арджуне.

Арджуна получил его как божественное благословение, а Санджая получил его исключительно для пересказа случающегося на поле битвы. Иначе говоря, данный инструмент не был предназначен для самого Санджаи.

Однако Санджая имел за своей спиной длительную аскезу, он был большим подвижником и долгое время практиковал очищение ума и контроль над чувствами. Поэтому его ум был очень саттвичен, и он, рассказывая то что он видит слепому царю, прекрасно понимал суть учения Кришны, таким образом в процессе очищая свой разум еще больше и больше.

По итогу, единственным пробужденным из всех тех кто был свидетелем учения Бхагавана, стал Санджая.

Также нельзя не заметить, что описание того что он видит, поневоле выдает его самые глубокие симпатии.

У Санджаи чистое сердце, несмотря на то что он служит царю Дхритараштре, и он не может не понимать на чьей стороне находится дхарма.

Он ясно видит как победителя, так и проигравшего в предстоящей битве. И его слова выдают его благоговение и восторг перед лицом происходящего. На самом деле его присутствие и служение стороне Адхармы еще раз напоминает нам о том, что в сансаре нет абсолютной тьмы. И в темноте невежества могут оказаться даже самые благие люди, иногда даже не подозревая об этом.


Санджая сказал: Сказав это, о царь, затем великий Господь йогов Хари явил Арджуне свой высший божественный облик. (11.9)

Прочитав эту шлоку, симпатии Санджаи становятся очевидны. В ней он Дхритараштру называет просто царем, а Кришну - Хари и Махайогешвара.

Имя Хари в своем корне имеет глагол харати, то есть забирать. Таким образом, Хари это тот кто забирает страдания, прегрешения и препятствия в твоей жизни.

Хари это разрушитель адхармы, и если он на твоей стороне, то победа гарантирована. Твои страдания заканчиваются, а грехи теряют силу негативных последствий.

Второе имя, которым Санджая назвал Кришну, это Махайогешвара, Великий властитель майи и йогов. Таким образом мы понимаем, что Дхритараштра это просто обычный земной человек, хоть он и царь, но он далеко не всемогущий.

В следующих двух шлоках Санджая продолжает описывать вселенскую форму Кришны.


Со множеством уст и глаз, с бесчисленными удивительными проявлениями, со множеством божественных украшений, с бесчисленным божественным оружием, готовым к сражению. (11.10)

Огромное количество лиц, глаз, рук и ног, это не просто какое-то множество объектов. Эти объекты взаимодействуют друг с другом. Глаза смотрят, рты разговаривают, а руки и ноги выполняют свои прямые функции.

В это мгновение все лица, глаза, руки и ноги узнались Санджаей как божественное проявление Ишвары.

Все бесчисленные существа в творении оказались существующими не сами по себе, а проявлением всемогущей силы майи. Это и есть тот момент, когда за всевозможными и разнообразными фокусами, зритель вдруг замечает самого фокусника. И это мгновение узнавания в корне меняет его отношение к творимой фокусником иллюзии.

Мы видим что Санджая находится в полном восторге, потому что все то что он ранее считал своим, оказывается лишь проявлением Ишвары, и его безграничной силы майи.

Человеку легче представить себе антропоморфный образ Бога, который похож на него самого. К такому Богу легче обратиться, и к нему проще направить свое внимание. Но нужно постепенно приучать себя к мысли, что все человеческие и нечеловеческие образы включены в образ Бога, который недоступен ограниченному воображению.

И когда твое внимание направляется в сторону Высшего, вопрос о моем лице, моем теле, моих словах, моих глазах, просто отпадает как изначально неверно поставленный. Потому что когда все есть Бог, то тогда нет отдельного меня.

Все океаны с бурями, штормами и волнами, все вулканы и все их извержения, все горы, пещеры, долины, сады, джунгли и пустыни, это все его проявления. Равно как и все то чем гордится человек, и все то что якобы создано его руками.

Ведь все руки, это руки Ишвары. Поэтому все лучшие произведения архитектуры и живописи, все музыкальные произведения и атомные ледоколы, это проявления Бога, так как нет ничего вне его. Вся вселенная, это танец Ишвары.

Что еще увидел Санджая? Он увидел бесчисленное количество божественного оружия готового к сражению.

Как мы помним, что диалог Кришны и Арджуны происходит на поле боя, где сталкивается дхарма и адхарма. И это оружие стало божественным, потому что оно видится как неотъемлемое проявление равно присутствующего во всем Ишвары.


Облаченный в божественные одежды и гирлянды, умащенный божественными благовониями, полный всевозможных диковин, сияющий, бесконечный и всюдуликий. (11.11)

Все одежды, это одежды Ишвары, будь это царские одежды, или лохмотья бедняка. Все это проявления Бога, которые не могут выйти за его пределы.

Все запахи, приятные и отвратительные, это тоже сам Ишвара. Нет ничего того, что не было бы божественным. Так как Бог включает в себя все, и ничто не может быть исключено из него.

Бога присвоить невозможно, и нет ничего более красивого или менее красивого, более божественного, или менее божественного. Нет ничего моего, и твоего. Потому что нет ни меня, ни тебя. Есть только Бог. И не бывает такого, что Он есть в одном месте, а в другом его нет.

Увидев и поняв все это, Санджая не потерял дара речи, ведь только благодаря ему мы с вами можем знать о происходящем на поле Курукшетры.

По отношению к увиденному, он часто употребляет слово термин "божественный": божественные одежды, божественные ароматы, божественные украшения, божественное оружие. Это прямое указание на невообразимость того что он видит. Ведь то что безгранично, невозможно в деталях описать до конца, именно поэтому Санджая так краток в своих формулировках, ведь нет возможности детально описать бесконечность.

Шлоки 12-14

Санджая сказал:
Сказав это, о царь, затем великий Господь йогов Хари явил Арджуне свой высший божественный облик. (11.9)

Со множеством уст и глаз, с бесчисленными удивительными проявлениями, со множеством божественных украшений, с бесчисленным божественным оружием, готовым к сражению. (11.10)

Облаченный в божественные одежды и гирлянды, умащенный божественными благовониями, полный всевозможных диковин, сияющий, бесконечный и всюдуликий. (11.11)

Читая эти шлоки, мы с вами видим, как Кришна дает Арджуне божественное видение, таким образом помогая ему очистить свой ум и прийти к более ясному и полному пониманию взаимосвязанности всего со всем.

Такая картина мира очень сильно отличается от того, к чему привык обычный человек, поэтому не удивительно, что проходя через подобную трансформацию своего мировоззрения, он на время теряет дар речи, и в их диалоге возникает естественная пауза.

Именно в это время на сцену выходит Санджая, который издалека, из дворца слепого царя Дхритараштры, описывает нам открывающееся Арджуне видение.

В разуме Санджаи преобладает саттва, а в разуме Арджуны - раджас. Благодаря этому их восприятие себя и мира под воздействием внешних факторов может измениться.

В отличие от Дхритараштры, в уме которого преобладает тамас, и который слеп не только сердцем, но и глазами, поэтому он даже обычный мир не способен воспринимать более-менее адекватно.

Таким образом, мы можем наблюдать три совершенно разные реакции на явление Кришной своей Вселенской формы.

Санджая посредством этого видения еще больше очищает свой разум, Арджуна впадает в восторг, а Дхритараштра просто пропускает это мимо ушей.

Благодаря Божественной милости Арджуна получает внезапный доступ к более тонкому и верному восприятию окружающей действительности.

Это очень редкая возможность увидеть и понять, что привычный тебе мир - это совсем не то, чем он тебе всегда казался. При этом нужно понимать, что сам мир никак не изменяется. Он остается таким же, как и был.

Меняется лишь его восприятие, потому что великий Хари, господин Майи, дает ему возможность заглянуть за границы собственной обусловленности.

Чистый ум видит все пребывающим в Ишваре. Все есть только Бог, который понят как цвета и ароматы, как вкусы, запахи и звуки. Куда бы ты ни посмотрел, ты постоянно встречаешься с ним взглядом. Ты постоянно его касаешься и думаешь только о нем. Ты постоянно его обоняешь и чувствуешь на вкус.

В этом творении нет ничего, что бы существовало само по себе. И мудрые, поняв мир как иллюзию, пребывают в непреходящем блаженстве.

Но почему же Арджуна, увидев вселенскую форму, испытает страх?

Дело в том, что он еще не готов полностью понять и принять увиденное, так как подсознательно очень сильно держится за свою отдельность и совершенно не готов расстаться с ней.

Мудрый же избавился от ограниченного понимания себя, и поэтому возможность испытать и пережить какие-то негативные эмоции у него отсутствует чисто технически.


Если бы в небесах одновременно воссиял свет тысячи солнц, он мог бы быть сравним с сиянием этого великого Атмана. (11.12)

Нам с вами сейчас приходится говорить о совершенно невообразимых и несравненных вещах.

С чем можно сравнить сияние Истины? Ведь даже на одно солнце невозможно посмотреть больше чем несколько секунд, потому что можно ослепнуть. Поэтому свет тысячи солнц - это совершенно невообразимый для человека критерий, это некая максима, описывающая восторг, наполняющий разум Арджуны.

При таком всенаполняющем свете разум перестает работать и останавливается, теряя свою самоуверенность в том, что он является источником сознания в этом мире. Также в этом слепящем свете пропадают все детали, все частности и отдельности.

Свет тысячи солнц - это символ пробуждения к Истине, символ чистоты разума и его способности раствориться в этом свете.

Также нужно отметить, что этот свет Арджуна увидел внутри, а не снаружи себя. С помощью божественной способности понимание Арджуны превзошло пространство и время, а его привычное мировоззрение утонуло в свете безграничной истины.


Тогда там, в теле Бога богов, Арджуна увидел в одном месте весь мир, разделенный многообразно. (11.13)

Когда первоначальное ослепление начало проходить, Арджуна стал различать во всенаполняющем свете отдельные детали и всматриваться в них.

Он внезапно увидел вселенную с огромным множеством деталей, и к нему пришло понимание, что творение, которое он привык видеть вокруг себя, не единственно возможное творение, а всего лишь одна из бесчисленных реализованных возможностей всемогущего Ишвары.

Так как ум Арджуны еще не готов отказаться от своей отдельности и раствориться в свете истины, все то, что он видит, является гранью его понимания, за которую он (пока) заглянуть не в состоянии.


Пришедший от этого в изумление, с поднявшимися дыбом волосами, Арджуна, склонив голову перед Господом, со сложенными благоговейно ладонями заговорил. (11.14)

Оправившись от первоначального шока, к Арджуне постепенно начал возвращаться дар речи. Ведь все то, что он увидел, было настолько грандиозно и вдохновляюще, что даже и близко не может сравниться с тем привычным пониманием мира, которое он так долго считал единственно правильным и возможным.

Вместе с Арджуной мы стали свидетелями настоящего чуда, ведь только что на наших глазах он сделал невероятное открытие, и при этом это открытие было совершенно не спрятано и доступно в любое время его жизни.

Он на собственном опыте убедился, что на окружающий его мир можно смотреть очень по-разному, и та точка зрения, которую он так привычно занимал всю свою сознательную жизнь, далеко не единственная, и уж тем более далеко не самая правильная.

Шлоки 15-17

Тогда там, в теле Бога богов, Арджуна увидел в одном месте весь мир, разделенный многообразно. (11.13)

Пришедший от этого в изумление, с поднявшимися дыбом волосами, Арджуна, склонив голову перед Господом, со сложенными благоговейно ладонями заговорил. (11.14)

Санджая кратко описал нам переживания Арджуны и его видение Ишвары в виде вселенной.

Важность момента заключается в том, что Кришна не принял какую-то новую для себя форму, он не изменился для Арджуны, он просто усилил его способность к пониманию видимого.

Его ум был мгновенно очищен божественным благословением, и поэтому уже имеющуюся вселенную он начал видеть совершенно непривычным для себя образом.

Санджая описывает это как вспышку очень яркого, нестерпимого для глаз света. Попытка сравнить его со светом тысячи солнц - это прямой указатель на неописуемость происходящего.

Спустя какое-то мгновение, в этом ярчайшем сиянии Арджуна начинает различать удивительное видение мира, которое детализируется в соответствии с его насущными желаниями.

Благодаря божественному видению, дарованному ему Кришной, Арджуна в таком казалось бы знакомом и обыденном начинает замечать безграничную глубину.

Он видит как привычный ему мир наполняет высшая гармония, спокойствие и смысл. Он видит что все находится на своем месте и случается в свое время. Даже если это и происходит совсем не так, как бы хотелось ему.

Он понимает что его желания не имеют никакого значения, потому что то что он видит, превосходит любые понятия о правильном и неправильном.

Видение Истины примеряет казавшиеся такими далекими друг от друга противоположности. Потому что эти понятия существуют только для ограниченного дживы, и в момент когда он пропадает, они теряют свою актуальность.

Если все находится на своем месте, никогда не будет того что определяется как хорошо или плохо, как страшно или не страшно, как черное или белое.

Кажущиеся противоположности оказываются частями одного и того же целого. Как левая и правая рука - это части одного тела, и нет повода придавать их встречам и расставаниям какого-то особого смысла.

Видение Истины, как бы мы ее не называли, в том кто ее видит, неизбежно оставляет неизгладимый след.

И если ум человека чист и устремлен к причине причин, то такое видение может иметь очень большие последствия.

Но всегда нужно помнить, что такое событие происходит как благословение свыше, и не является непосредственным результатом усилий дживы.

Это ответ Высшего на глубинные чаяния ограниченного человека, ищущего непреходящую гармонию, красоту и счастье.

Такие события, достаточно внезапно, могут произойти в жизни каждого. И не готовый к ним человек или не заметит, или ужаснется увиденному.

А ищущий Истину искатель должен суметь правильно сориентироваться и сделать верные выводы.


Арджуна сказал: В Твоем теле, о Господь, я вижу всех богов, а также множество различных существ, восседающего на лотосе Господа Брахму, всех мудрецов-риши и божественных змеев. (11.15)

Все о чем нам ранее говорил Санджая, теперь Арджуна описывает собственными словами.

Все глаза, все лица, все существа, все животные и растения, все элементы и их всевозможные комбинации, я вижу в тебе, о Господь! И даже создатель миров Брахма, восседающий на лотосе, он тоже включен в тебя!

Ничто не может выйти за твои границы, я вижу как ты наполняешь собой все.

Арджуна пытается говорить, но нужно понимать, что ждать от него сейчас четкой структурированности и однозначного соответствия тому что он осознает, невозможно. Ввиду грандиозности и неповторимости происходящего.

Но нам нужно понимать, что самое главное это не то что он конкретно видит. И даже не то о чем он говорит. А то, что все что он видит, это Ишвара, который является основой и причиной абсолютно всего.


Я вижу Тебя со множеством рук, утроб, ртов и глаз, повсюду в бесконечных образах. Я не вижу ни конца, ни середины, и ни начала Тебя, о Господь творения, о Господь в облике вселенной. (11.16)

Обычное человеческое восприятие мира - это восприятие его как разделенного на огромное количество отдельных друг от друга частей и деталей.

Арджуна же, благодаря божественной милости, сейчас получил от Кришны способность воспринимать мир таким какой он есть. Без начала, середины и конца.

В сердце любого проявления сансары находится Ишвара, он как бы одновременно носит бесчисленное множество всевозможных масок. И сансара это своего рода карнавал, где под каждой маской только он сам.

Выход этого карнавала только один - через узнавание единого, того что скрывается под этим множеством масок. В том числе и под той маской, которую ты привык считать собой.

Да, ты повсюду. Ты в бесконечных образах, ты везде и во всем. У тебя нет ни начала, ни конца. Потому что начало, середина и конец существуют только во времени. А Ишвара - это то в чем пребывает абсолютно все. Включая и время тоже. Ишвара это то, что всему придает смысл и дает возможность существовать.


Я вижу Тебя с короной, булавой и диском, сияющего повсюду светом, блистательного, нестерпимого для глаз, сверкающего со всех сторон как солнце или яркое пламя, необъятного. (11.17)

В этом свете Арджуна видит и привычные для себя образы. Он видит Ишвару с короной, булавой и диском. Таким, каким люди обычно изображают Вишну.

Корона - это символ власти и контроля над миром, чувствами, умом и майей.

Булавой Вишну защищает своих преданных от окружающего их греха. А диск уничтожает препятствия в далеком будущем, делая путь преданных ему людей спокойным и безопасным.

Одна из рук бога часто сложена в абхая мудру, которая символизирует свободу от страха, и как бы говорит: не бойся и подойди.

В другой руке может изображаться лотос, который символизирует блаженство, радость, умиротворение, красоту и любовь.

Раковина - это напоминание быть внимательным и сосредоточенным, четко следуя своим обязанностям.

Арджуна говорит: я вижу тебя сияющим повсюду светом, блистательным и нестерпимым для глаз. Чувства теряют свои силы и останавливаются. И все то что я вижу, видится не глазами и умом, оно осознается твоей силой сознания.

На самом деле, отсюда уже полшага до верного заключения и узнавания Истины, что и я сам не являюсь объектом.

Но Арджуна пока еще не готов, и он этого шага не делает.

Шлока 18

Арджуна сказал: В Твоем теле, о Господь, я вижу всех богов, а также множество различных существ, восседающего на лотосе Господа Брахму, всех мудрецов-риши и божественных змеев. (11.15)

Я вижу Тебя со множеством рук, утроб, ртов и глаз, повсюду в бесконечных образах. Я не вижу ни конца, ни середины, и ни начала Тебя, о Господь творения, о Господь в облике вселенной. (11.16)

Я вижу Тебя с короной, булавой и диском, сияющего повсюду светом, блистательного, нестерпимого для глаз, сверкающего со всех сторон как солнце или яркое пламя, необъятного. (11.17)

С помощью божественного дара Кришны, Арджуна смотрит на окружающий его мир, и помимо привычных поверхностных форм, узнает в нем невиданную ранее глубину.

Он прозревает причину, которая объединяет собой все, и помещает такие привычные ему вещи в максимально широкий контекст. В котором все происходящее случается вовремя и всегда находится на своем месте.

Это очень непривычная для него точка зрения, которая очень сильно отличается от обыденного человеческого понимания.

Он видит что нет правильного и неправильного, красивого и некрасивого, нет друга и врага, нет любви и ненависти. Все что есть, оно всегда на своем месте, и не как противоположности, а как равноправные участники творения.

Красота это всегда оборотная сторона уродства. Друг, это всегда противоположность врагу. А при такой объединяющей точке зрения все становится на свое место, и любые противоречия сансары теряют свой смысл, выходя из созданного ограниченной личностью конфликта.

Ответ на все вопросы становится прост и очевиден. Есть полнота, в которой нет никаких разделений и противоречий, и эта полнота является основой всего. А ее главный критерий, это то что она не требует по отношению к себе никаких усилий, так как она всегда на виду.

Таким образом, по благословению свыше, Арджуна просто перестал видеть ограниченный мир дживы, и увидел бесконечное творение Ишвары.

Творение, которое свободно от определений и оценок обусловленного человеческого ума.

Такое видение у мудрого вызывает восторг и благоговение, а у человека держащегося за свои представления о себе и мире, вызывает ужас, панику и страх.

Арджуна же конечно далеко не глупец, но он еще и не мудрый человек.

В его разуме преобладает раджас, и то первоначальное чистое виденье, постепенно, под его влиянием, начинает искажаться.

После первоначальной ослепляющей вспышки, он в этом свете начинает различать творение, которое наполняет свет сознания.

Он видит что все тела, руки, рты, глаза, это только Ты. Все действия, все слова и все мысли это тоже ты. Повсюду бесконечные образы тебя, но я вижу их вовне. Там, где я всегда привык видеть мир и ощущать собственные мысли.

Видение Арджуны состоит из нескольких этапов. Первоначально это была вспышка ослепляющего света, перед которой капитулировали ум и чувства.

В этот момент были невозможны никакие рассуждения, потому что это был отблеск нирвикальпа самадхи, отблеск спокойного ума мудрого, который познал свет сияния Атмана, как самого себя.

Это состояние где нет восприятий, где не светит солнце, луна и звезды. Где нет страданий и разделений. Где есть ответы на все вопросы. Это состояние вне религий и времени. И его описание не поддается словам.

Это состояние абсолютного спокойствия и растворение в нем отдельного себя.

И в зависимости от чистоты разума искателя, это будет либо мгновением, которое началось и закончилось, либо это распахнет двери к пониманию ведического высказывания "Ты есть То".


В случае с Арджуной, состояние нирвикальпа самадхи длилось всего лишь мгновение, и постепенно виденье тотальности, Абсолюта, света который присутствует всегда и во всем, стало сменяться видением Богов, небожителей, риши, и других существ. Но, пока еще, без личных и ограниченных оценочных суждений.

На этой стадии тоже еще нет сансары и ее страданий. Есть только узнавание что вот это бог Брахма, а это мудрец Васиштха, а это небесный змей. Это состояние савикальпа самадхи, самадхи в котором присутствуют качества и различения.

Искатель может достичь его благодаря упорным практикам, но также он может и зависнуть на этой стадии, потому что в ней обнаруживается огромное количество новых идей и ощущений. Которые становятся препятствием на пути узнавания Истины.

Но так как ум Арджуны не подготовлен, он не может удержаться и на этом уровне, постепенно соскальзывая к своему привычному пониманию мира.

И перспектива его видения, постепенно продолжает меняться и трансформироваться. Его ум включается, и начинает давать свои, личностные оценки происходящему, все больше и больше ограничивая масштаб увиденного.

Он все больше и больше сосредоточивается на том что его пугает, и постепенно в нем появляется страх, который неизбежно разовьется в неконтролируемый ужас и панику.

И в данный момент, мы, как сторонние наблюдатели, можем заметить и понять механизм возникновения страха, и осознанно вмешаться в этот процесс. Чтобы перестать бояться там, где бояться совершенно нечего.


Я понял, что Ты – неразрушимый высший Брахман, тот, кого необходимо познать. Ты – высочайшая обитель этой вселенной. Ты – хранитель вечной дхармы, изначальный Пуруша. (11.18)

Ранее Арджуна говорил о том что он видит, а в этой шлоке он прямо говорит о том что он понимает. Он понимает что перед ним предвечная причина причин, неразрушимый Высший Брахман, то, о чем он так много слышал от своих учителей.

Именно от них он знает что об этом говорят Веды и писания. Это то самое знание, узнавание которого дает ответы на все вопросы, и в котором пропадают все обязанности и желания.

Хотя Арджуна и видит нечто грандиозное, он по прежнему это видит через призму ограничивающего ума, и поэтому его знание остается теоретическим. Оно по прежнему опосредованное умом, и объектно.

Но все равно, это знание становится на один шаг ближе к нему, и просто так забыть и отказаться от него он уже никогда не сможет.

Задачи Арджуны поставлены верно, методы ясны, и достижение им освобождения теперь, это просто вопрос времени. Потому что тот кто это понял, рано или поздно, но постепенно он обязательно придет к освобождению.

И теперь, грядущая битва для Арджуны будет не просто сражением, не просто войной, а процессом очищения своего ума, и подтверждением правильности сделанных им выводов.
Это будет карма йога которая очищает ум искателя, и приносит верные, благие результаты, вне зависимости от своего исхода.

Что еще понял Арджуна? Он говорит ты высочайшая обитель. Обитель, хранилище, основа, опора. Таким образом мы видим, что Арджуна узнает Кришну как всепотенциальную основу, как окончательную причину всего.

Как вода хранит в себе все формы волн, так и Ишвара, это высочайшая обитель всего в этой вселенной. Таков вывод и понимание Арджуны.

Так же он говорит, что ты неизменный хранитель вечной дхармы. Ты автор и хранитель всех природных законов, включая и общественные законы морали. Ты автор и хранитель законов, которым подчиняется все. Эти законы невозможно оспорить, потому что их автором является Ишвара, а не джива.

Эти законы суть не человеческое творение. Человек может только попытаться их понять, и как следствие, начать действовать согласно им. Но даже их нарушение, будет включено в закон Ишвары.

И мы, наблюдая сейчас за Арджуной, видим, что он, как ограниченная джива, вспоминая и замечая одни законы Ишвары, совершенно забывает и упускает из вида другие.

Таким образом он совершает ошибку, которая уже в следующий момент приводит к неверному пониманию.

А однажды появившись, ошибка будет неизбежно уплотняться, что впоследствии обязательно приведет к негативным последствиям в виде разделения, и возникновение страха.

Шлока 19-20

Я понял, что Ты – неразрушимый высший Брахман, тот, кого необходимо познать.
Ты – высочайшая обитель этой вселенной. Ты – хранитель вечной дхармы, изначальный Пуруша. (11.18)

После слепящей вспышки света, в которой Арджуна не узнал самого себя, его ум начинает включаться, и в соответствии со своей степенью чистоты, поэтапно функционировать свойственным ему образом.

Для саттвического ума будут одни последствия, для раджасического другие, а для тамасического третьи.

Как мы уже знаем, ум Арджуны раджасичен, и поэтому

слепящий свет сознания был осознаваем им всего несколько мгновений. Он не смог остановиться и раствориться в этом свете, и теперь постепенно съезжает ко все более привычным восприятиям разделенного мира.

Сначала это восприятие глобально, но оно неуклонно и последовательно дробится на все более мелкие части.

Таким образом фокусировка ума меняется, потому что удержать виденье Истины он просто не в состоянии.

Сначала в разделенном сознании появляются сравнения, а затем и воспоминания.

Сначала эти сравнения и воспоминания саттвические, и опираются на рассказы мудрых людей. Но все равно это уже частичные воспоминания, которые выгодны уму.

Ум не вспоминает о том что свет нужно узнать как себя самого, ум не вспоминает о Сат-Чит-Ананде, он вспоминает о частностях. Он вспоминает что вот это необходимо познать, а это хранитель дхармы и основ всей вселенной.

Он вспоминает некоторые факты и описания, которые не требуют отказа от самого себя. Таким образом, ум избегает самого главного.

В данном случае это сознательное решение самого Арджуны, а это прямое следствие его неподготовленного ума, и что либо сделать прямо сейчас с этим уже невозможно.


Я вижу Тебя, не имеющего начала, середины и конца, бесконечно могущественного, с бесчисленными руками, с глазами луны и солнца, со ртом, подобным пылающему пламени, опаляющим эту вселенную своим сиянием. (11.19)

Эта шлока говорит о том, что Арджуна видит нечто не поддающееся мыслям, чувствам и словам. Из описания становится понятно, что это виденье несколько преждевременно для его ума, и поэтому он начинает генерировать удовлетворяющие его интерпретации увиденного.

Успокоенный и очищенный разум догадывается о том что его ждет, он понимает что ему нужно замедлиться, остановится и осознанно пропасть. Не потерять сознание, а пропасть осознанно.

Для того чтобы это имело возможность произойти, разум искателя сначала должен развиться до такого понимания, и четко осознать свои границы. Чтобы понимать где он должен в бессилии остановиться и пропасть.

Тамасический и неповоротливый ум шудры, сначала должен развиться в деятельный раджас, затем раджас должен быть трансформирован в саттву, которая также должна быть отполирована до блеска. Чтобы в этой саттве можно было раствориться.

Ум Арджуны это ум кшатрия, т.е. ум наполненный смесью раджаса и саттвы. Первоначальное видение света Истины как бы обездвижило раджас, и на краткий миг сделало ум Арджуны саттвическим.

Такой ум осознал отсутствие начала, середины и конца представшего перед ним сияния.

Но затем раджасическое начало понемногу вышло из ступора, и трансформировалось в вспоминания о том что об этом говорили писания, а затем опустилось еще ниже, и начало выстраивать антропоморфный образ того что оно видит.

Саттва говорит что это неподвластно словам и разуму, а раджас говорит что солнце и луна это твои глаза, а рот пылающее пламя.

В описываемой Арджуной картине, уже можно заметить зачатки будущего страха, например, слово огонь которое он использовал здесь, с санскрита можно перевести как пожиратель подношений. Таким образом, само видение которое представляется Арджуне уже содержит в себе понятие о разрушении.

Это не тот огонь который согревает и дарит жизнь, а огонь который разрушает и несет смерть. А смерть, это самый большой страх отдельного я. Потому что чувство я охраняет свое собственное существование, и активно сопротивляется попыткам покуситься на себя.

Как оно это делает? Очень просто. Чувство я - это иллюзия, которая физически сделать ничего не в состоянии. Все что она (иллюзия) может сделать, это обманывать и притворяться мной.

В случае если на этот обман не обращается внимание, то это может продолжаться очень и очень долго. Но стоит хотя бы один раз заинтересоваться и заподозрить что все на самом деле далеко не так как все привыкли считать, то моментально оказывается что в таком привычном понятии никакой истины нет.

Достаточно спокойный ум увидел бы в этом свете блаженные, саттвические аспекты, он увидел бы там океан света и спокойствия. В котором можно замереть, и раствориться. А раджасический ум Арджуны фокусируется на потенциале разрушения, который неизбежно трансформируется в пугающую картину.

Ум тамасический уже давно бы упал в обморок и потерял сознание, полностью отказавшись воспринимать увиденное.

Таким образом мы видим, что джива живет не в мире созданном Ишварой, а в мире который создан ее собственным умом.

Поэтому и Арджуна увидев рот Ишвары в виде пламени, интерпретирует его как потенциал разрушения, и постепенно полностью сосредотачивается на нем. После чего он уже не может вспомнить о чем ему говорили писания и мудрые учителя.

А они говорили ему о бесконечном свете сознания, которое есть абсолютное спокойствие и блаженство, и в котором полностью отсутствуют страдания.

Вернуться к такому пониманию он уже не может, и спокойствие как бы перестает существовать для него. А все сказанное им еще совсем недавно, просто теряет свою актуальность, совершенно пропадая из поля зрения.

Стремящийся к освобождению искатель должен знать о таких уловках ума, чтобы в нужный момент суметь обратить внимание на его способность добавлять в картину мира своих собственных красок.


Воистину, это пространство между небесами и землей и все стороны света пронизаны Тобой одним. Видя этот Твой удивительный ужасный облик, трепещут три мира, о великий Атман. (11.20)

Все наполнено тобой, ты повсюду и ты вездесущ, и то что я вижу, оно удивительно и ужасно.

Слово ugram, ужасно на санскрите, также как и в русском языке может употребляться как усилитель, ужасно красиво, ужасно вкусно, т.е. в значении слова очень. Таким образом мы имеем понимание, твой облик потрясает, он велик, он чрезвычайно и ужасно прекрасен, он настолько особенный, что я не могу контролировать свои чувства.

Твоя форма неподконтрольна и непредсказуема, а значит она может быть опасна. Поэтому все три мира дрожат и трепещут перед тобой от страха.

И что мы видим? Мы видим что заблуждение Арджуны уже настолько разрослось, что теперь от Ишвары отделен не только он сам, но и все три мира которые тоже не отдельны, и по сути также являются самим Ишварой.

Все что мы сейчас видим, это прекрасная иллюстрация того как его ум обосновывает правильность своего испуга. Раз все тебя боятся, значит нет ничего постыдного в том, что тебя боюсь и я.

В случае если бы Арджуна включил себя в тот свет который он видел несколько шагов назад, он бы не остался отдельным от того что он видит.

И в бесчисленных руках, глазах и ртах, он бы узнал свои руки, свои глаза, и свой рот. В таком случае этой проблемы бы не было, просто потому что

не было бы кого бояться, ведь страх возникает тогда, когда появляется первое разделение, вместе с которым появляется граница, и появляется кто то второй, отдельный от меня.

Проблема Арджуны в том, что он вцепился в разделение, и поверил не сияющему свету, а привычному шепоту своего эго.

А за чувством я всегда стоят собственные, отдельные от других интересы. Это чувство очень хочет быть, ему не нужна истина, и оно всегда на стороне иллюзии.

Шлока 21-23

Воистину, это пространство между небесами и землей и все стороны света пронизаны Тобой одним. Видя этот Твой удивительный ужасный облик, трепещут три мира, о великий Атман. (11.20)

Первоначально ум Арджуны при виде сияния сознания на мгновение остановился и ослеп, но при этом он никак не обозначил видимое. Нужно отметить, что это была не остановка в результате медитации и длительных подготовительных практик.

Это была механическая остановка от неожиданности и шока, так как он оказался непосредственно перед тем что недоступно словам и разуму.

Спустя мгновение, от невозможности раствориться в этом бесконечном свете его ум просыпается и пытается в нем разглядеть что-то знакомое. И конечно же знакомое тут же находится. Он видит привычный ему мир со всеми его обитателями.

С богами и демонами, с людьми и животными. В этом видении нет проблемы, потому что в данном случае ум выполняет свою прямую функцию. Но если ум вовремя не остановить, то он начинает узнавать то чего нет, другими словами, он начинает вольно интерпретировать увиденное.

Поэтому спустя мгновение появляется опаляющий, всепожирающий пламенный рот, и облик Ишвары Кришной узнается как удивительный и пугающий собой все три мира.

Истину невозможно познать умом, у мудрых людей ее узнавание происходит в отсутствии ума.

Но так как ум Арджуны не подготовлен, он не может остановиться и пропасть, и поэтому начинает узнавать что-то заведомо неверное.

Раджасический ум Арджуны, это ум кшатрия, воина. И так как его ум не привык поддаваться страху и панике, он начинает оправдывать и обосновывать свою реакцию тем, что боится не он один, а все три мира от этого ужасного облика трепещут от страха.

Этот ужас окружает его повсюду, все пространство между небесами и землей аспектом разрушения.

Замечание этой особенности подчеркивает главный страх отдельного эго - страх пропасть, рассыпаться и умереть.

Другими словами, он не замечает ничего, кроме аспекта разрушения. Это можно объяснить тем, что Арджуна воин, он долго готовился к битве, он размышлял и был сконцентрирован на войне.

Но как мы видим, его точка зрения ограничена, и понимание того что аспект разрушения всегда должен быть сбалансирован аспектом созидания, ему недоступно. Ведь это две стороны одной медали, которые связаны друг с другом фактом существования, и невозможны по отдельности.

Такая точка зрения - обычная позиция неподготовленного человека, и если вдруг ему выпадает возможность видеть нечто подобное, пусть и в гораздо меньших размерах, он неизбежно впадает в ужас. Так как его ум не в состоянии заметить взаимосвязь между рождением и смертью, между появлением и исчезновением.

Это происходит от того, что неподготовленный человек замечает только часть от общей картины мира. Подготовка к такому виденью занимает длительное время, человек учится балансировать и видеть что хорошее - это оборотная сторона плохого.

Он постепенно учится замечать что смерть и рождение взаимосвязаны. И такой подход дает ему возможность увидеть объединяющую причину.

Если ты видишь обе стороны монеты, ты начинаешь видеть саму монету, у которой две стороны. Чего не произойдет, если ты обращаешь внимание только на одну сторону.

Поэтому к божественному глазу, который Кришна подарил Арджуне на время, нужно еще иметь и подготовленный разум, чтобы он смог понять то что видит, и осознать принципиальное отсутствие границ.


Воистину, те сонмы богов входят в Тебя,
некоторые, испуганные, со сложенными ладонями возносят молитвы. Множество великих мудрецов и сиддхов, восклицая «Да будет благо!», восхваляют Тебя многочисленными гимнами. (11.21)

Шанкара в своем комментарии выражение "сонмы богов" объясняет как множество сражающихся хороших личностей, светлых сражающихся воинов. Он говорит о них как о богах, которые воплотились в человеческих формах для облегчения земных тягот. И теперь эти воплотившиеся в людей боги на поле боя готовы к битве на светлой стороне.

Сейчас они лишь готовятся к сражению, но уже прекрасно понимают что многие из них погибнут. И Арджуна видит их входящими в огненную пылающую пасть, где они пропадают.

На данный момент они еще живы, но в перспективе они уже давно мертвы, так как с самого своего рождения были приговорены к смерти.

Любой человек перед лицом возможной гибели будет пересматривать свое отношение к жизни. Даже если он об этом раньше никогда не задумывался. И люди собравшиеся на поле Куру, осознавая весь риск быть убитыми, все равно не оставляют своего желания сражаться, потому что понимают что они защищают дхарму, и их смерть в бою будет поддерживаться Истиной.

Одни из них испуганы и сложив руки молятся Богу, другие делают это не из страха, а из понимания. Потому что в отличие от большинства людей, такие люди видят и знают обе стороны медали.

Они понимают единство создания и разрушения, и знают силу которая объединяет и то и другое. У них нет желания избежать смерти, у них нет желания попросить победы для одной из воюющих сторон.
Они во всем полагаются на Ишвару, и знают что в любом случае будет так как должно, а не так, как кому-то захотелось.

Поэтому мудрецы и сиддхи не просят об особом исходе сражения, они просто констатируют факт: "Да будет благо". И благо будет.

Их гимны обращения к богу исполнены смысла, они исходят из сердца, они наполнены пониманием, а не страхом. Потому что они выражают ту Истину, которую они прозревают. Нет рождения без смерти, нет начала без конца, нет мира без войны. Всегда когда появляется одно, появляется и другое.



Рудры, Адитьи, Васавы, Садхьи, Вишвы, Ашвины, Маруты и Ушмапы, а также множество гандхарвов, якшей, асуров, сиддхов – все в изумлении взирают на Тебя. (11.22)

В первой строке перечислены божества которые ответственны за проявление различных природных сил и законов, постоянно действующих в этом творении. И эти божества, как и любые другие отдельные существа, отражают сознание.

Но этого отражения недостаточно для появления отдельного чувства я, следовательно, и все производные этого чувства так же не могут появиться.

У них нет ни страха, ни опасений за свое существование. Они не боятся смерти, у них нет увлеченности и какой-то особой заинтересованности в этом творении.

Они просто выполняют свою функцию. Их невозможно соблазнить обещаниями богатств или каких-то других благ, чтобы склонить на ту или иную сторону. С ними невозможно договориться, и поэтому они непреступны. Как скорость света в вакууме, как постоянная Планка, или атомная единица массы.

То что Арджуна описывает их пребывающими в изумлении - это его собственная интерпретация, и перенос своих личных чувств и ощущений на увиденное.



О могучерукий, видя Твою огромную форму со множеством ртов и глаз, с бессчетными руками, бедрами и ногами, с неисчислимыми утробами, со множеством торчащих клыков, перепуганы обитатели миров, как и я. (11.23)

Начав сравнивать несравнимое, заметив огромный рот, функцию которого он ограничил пожиранием, увидев входящих в этот пылающий рот существ, некоторые из которых боятся происходящего, а некоторые нет, Арджуна фокусирует свое внимание на разрушительном факторе, и таким образом обобщает их всех одним негативным состоянием страха.

Он осознает себя бессильным отдельным существом, которое не в состоянии взаимодействовать с этим огромным Нечто.

Он не понимает что у него может быть на уме, и поэтому считает что его нужно опасаться. Подобная проблема неизбежно появляется после первой же проведенной границы между мной и чем-то еще.

И если эта граница сохраняется, ты, подобно Арджуне, оказываешься перед лицом того что не в силах понять, объяснить, сравнить и как-либо выразить.

Поэтому, обобщая, Арджуна считает что этого боятся абсолютно все. Следовательно, нет ничего предосудительного в том, чтобы испугаться и самому.

Шлока 24

О могучерукий, видя Твою огромную форму со множеством ртов и глаз, с бессчетными руками, бедрами и ногами, с неисчислимыми утробами, со множеством торчащих клыков, перепуганы обитатели миров, как и я. (11.23)

Арджуна в своем видении видит то что еще не произошло, то что еще только предположительно должно случиться, и не понимает этого. Он видит огромное количество погибающих людей. Некоторые из них перепуганы, а некоторые взирают на приближающуюся смерть с восторгом и изумлением.

Наблюдая эту картину, Арджуна совершает типичную ошибку, проецируя свое понимание, и считая что все перечисленные им существа видят то же самое что и он. А это пылающие и клыкастые рты, которые готовы проглотить и уничтожить любого, кто попадает в них.

И он вполне логично может предположить, что если есть те кого не пугает эта картина, значит они обладают неимоверной смелостью.

На самом деле это не так, потому что каждое отдельное существо будет иметь свою картину мира, и там где у Арджуны будет пылающий огнем рот, мудрец будет видеть океан блаженства. Потому что он различает то что есть, от того что кажется. Следовательно, у него нет повода для появления страха.

Подобное различение отсутствует у Арджуны, и поэтому он иллюзию принимает за реальность, и это устрашающее виденье кажется ему объективно существующим.

На самом деле, то что он видит, всего лишь отражает его состояние ума. И в таком состоянии очень сложно заподозрить что все что ты видишь, на самом деле находится внутри тебя, а не снаружи.

Более того, ум Арджуны обосновывает свой страх, и приводит доказательства своей правоты и отдельности. Он говорит что все обитатели миров боятся и дрожат от страха, и что только боги, небожители и мудрые люди свободны от охватившего его ужаса. У них особенный статус, им можно, а мы люди маленькие, мы все боимся, и в этом нет ничего зазорного. Это нормально. Так было и будет всегда.

Именно таким вот образом, интерпретация увиденного Арджуной, с помощью его ума, становится его личной, персональной реальностью, развидеть которую как мы впоследствии убедимся, он самостоятельно не сможет.

Но было бы и не правильно упрекать в этом свой ум, считая его хитрецом и обманщиком. Ведь ум и чувства созданы для взаимодействия с миром, и если глаза что-то видят, а ум определяет это как опасность, то происходит это исключительно для обеспечения безопасности твоего белкового тела. Чтобы ты быстро смог сориентироваться, и добраться до безопасного места.

Это полезное свойство, но иногда ум способен сеять панику на пустом месте.

Хуже всего то, что это зачастую происходит очень быстро и незаметно. И там где мудрец остается в непрерывном блаженстве, не теряя связи с реальностью, запутавшийся человек будет испытывает страх, потому что вместо спокойствия красоты и гармонии, ему будут видится пылающие зубастые рты.

Хуже всего то, что ум на этом не остановится, и продолжит свою работу, все больше и больше сгущая краски, и усугубляя и без того ужасную картину.

Ведь остановка ума означает прекращение всех мыслей, в том числе и мысли Я. И если эта остановка не механическая, а осознанная, то у человека появляется уникальный шанс увидеть что мысль Я имеет свое начало, и как следствие, может заканчиваться. Как собственно и любая мысль, являющееся объектом.

Работающий ум не способен понять безграничное, и поэтому создает свои собственные картины в соответствии со своими программами, привычками, желаниями, возможностями и тайными запросами.

Тамасическому уму вообще не нужны сигналы от внешнего мира, потому что он полностью погружен в свои фантазии, которые воспринимает как единственно верную, и единственно существующую реальность, в которой нет сигналов от внешнего мира.

Раджасический ум хоть и опирается на искаженное восприятие окружающего, но это уже не такой тяжкий бред как в случае с тамасом, т.к. он имеет хоть какую-то опору на реальность.

А ум саттвический опирается на понимание как можно более широкого контекста вселенной. Понимание, это то что можно проверить. Понимание имеет доказательства и логические связи.

Картина мира, которую видит саттвический ум, она максимально соответствует тому что есть.

А когда саттвический ум получает дополнительную чистоту, он понимает Истину, и перестает быть умом. В таком случае, его восприятие основывается непосредственно на самой Истине.


Воистину, узрев Тебя, касающегося небес, сияющего, разноцветного, с широко распахнутыми зевами и сверкающими огромными глазами, я пребываю в смятении и не имею смелости и спокойствия, о Вишну. (11.24)

Выражение "касающийся небес", означает что все наполнено тобой, ты повсюду, и сверху и снизу, и слева и справа. Везде и во всем сияют всевозможные цвета и краски.

Я повсюду вижу твою многообразную форму. В ней много пугающего, непонятного и невиданного ранее. И во всем этом я угадываю тебя.

Ум Арджуны постепенно подходит к критической точке своего восприятия, он работает изо всех сил, и пытается как-то определить, дать имя и понять то неизвестное нечто, которое он видит перед собой.

Пытается, и не может. Потому что по своему определению, это виденье недоступно уму, и он может лишь выхватывать из общей картины какие-то знакомые ему части и понятия. Которые тут же, мгновенно трансформируются во что-то другое, утрачивая свой первоначальный смысл.

Подобное происходит и в привычной жизни, но это случается не в таком концентрированном виде. Обычно на такие трансформации уходят дни, недели, месяцы и годы.

Человек понимает что то, что он когда-то любил, теперь вызывает у него отвращение, тот кого он считал своим другом, теперь враг. Любовь постепенно превращается в ненависть, день перетекает в ночь, а зима сменяется летом. Дети вырастают, работа меняется.

Но сейчас это случается все и сразу, в небе одновременно сияют луна и солнце, одно перетекает в другое, но во всем этом многообразии я не могу отвести глаз от твоих ртов. Я их вижу повсюду, и они угрожают мне. Они готовы проглотить все и всех. От них невозможно спрятаться. Это само время, которое пожирает все.

Во всем этом великолепии, Арджуна заметил лишь одну малую деталь, которая показалась ему пугающей, после чего его страх разросся, и страшным стало абсолютно все. И чем больше он смотрит на это, тем больше он ощущает себя маленьким и слабым.

Внимательный искатель заметит, что во всем этом есть одно очень значимое противоречие. Если Кришна вездесущий, значит я не могу быть отдельным от него.

Арджуна таким образом сделал очень грубую ошибку, он вычел из абсолютной вездесущности себя, после чего мгновенно почувствовал себя слабым и беспомощным. А безграничное нечто не почувствовало никакого ущерба.

Шлока 25-27

Воистину, узрев Тебя, касающегося небес, сияющего, разноцветного, с широко распахнутыми зевами и сверкающими огромными глазами, я пребываю в смятении и не имею смелости и спокойствия, о Вишну. (11.24)

Если джива ощущает себя отдельностью, то видение Ишвары у нее неизбежно вызывает смятение и страх, потому что отделенность не в состоянии спокойно наслаждаться столь грандиозным зрелищем.

Такая джива не способна осознать свою иллюзорность, и поэтому впадает в еще большее заблуждение, продолжая совершать все более грубые ошибки. Например подменять общее частным, гоняться за несуществующим пытаясь или удержать его, или же наоборот, избавиться от него. Иллюзия временами может быть приятной и вдохновляющей, а временами может казаться страшной и опасной.

Арджуна в данный момент очень испуган, и бояться он начал потому что его ум был раджасичен, следовательно, то что он увидел, было изначально очень ограничено им. Поэтому он от созерцания света, спокойствия и благости, очень быстро перешел к видению страшных оскаленных ртов, в которых погибают близкие ему люди.

Воистину, видя Твои лики, пугающие клыками и подобные пожару конца света, я не узнаю сторон света и не нахожу спокойствия. Смилуйся, о Господь богов, о прибежище вселенной! (11.25)

В видении Арджуны продолжают сгущаться краски. Теперь эти рты напоминают ему пожар конца света, что недвусмысленно указывает на смерть и разрушение. Арджуна очень сильно вовлекся в то что он видит, и самостоятельно отвести глаз от этой ужасной картины он уже не в состоянии.

А ведь еще буквально несколько шагов назад это можно было сделать без посторонней помощи. Арджуна чувствует себя полностью бессильным перед тем что он видит, и это подтверждают те слова, которыми он описывает свое состояние.

Kālānala это ненасытное пламя времени, которое съедает творение, это огонь который не может быть чем-то ограничен, и который не остановится, пока не закончит начатое. Таким Арджуна видит Ишвару, безграничным, вездесущим, заполняющим собой все, достающим до самого неба. Ему страшно, и от ужаса он потерял возможность ориентироваться в пространстве.

Истина неопределяема человеческим умом, и для ее признания ему необходимо отказаться от своей способности определять все и вся. А способность определять является природой, качеством, свойством ума.

Любой ум пытается как-то определить, и жить в определенном им самим понятном мире. Этот мир может приносить волнения и проблемы, но он знаком и понятен.

А то что он на самом деле болтается в полной и абсолютной неопределенности, которая уму принципиально недоступна, он предпочитает не замечать. Потому что это деструктивно по отношению к его природе.

Таким образом получается, что
весь твой мир, все твои определения и фантазии, все надежды и опоры, покоятся на абсолютно не понимаемой и не определяемой тобой Тотальности. И не той которую ум может вообразить, а той, к которой у ума в принципе доступа нет.
Именно эту тотальность ты и должен понять. И понять не со стороны ума, впадая в бессознательность, а понять ее когда ум замолкнет, и сохранит осознанность.

В момент когда это произойдет, ты увидишь как ум останавливается и пропадает, а затем появляется снова.

И если ты это видишь, ты обязательно поймешь, что ты и есть та Тотальная неопределяемость, которая поддерживает собой все.

В случае же если ты будешь настаивать на том что ты это отдельный ум с чувством я, то от невозможности определить и впихнуть увиденное в привычные рамки, ты неизбежно впадешь в ужас и бессилие.

В таком случае не остается ничего кроме как искренне молиться высшим силам, что собственно Арджуна сейчас и делает.


И все эти сыновья Дхритараштры со множеством царей, Бхишма, Дрона, а также Карна вместе с нашими сильнейшими воинами, ... (11.26)

... торопливо входят в Твои ужасающие рты с торчащими клыками. Некоторые, застрявшие между зубов, виднеются с раздавленными головами. (11.27)

Арджуна видит множество воинов с обеих сторон, которые входят во рты смерти, таким образом он как бы заглядывает в будущее, и видит их еще не произошедшую смерть.

Вместе с сыновьями Дритараштры умирает множество царей и военачальников обеих армий. Он видит погибающими Бхишму и Дрону, а также сына колесничего Карну. Он видит что лучшие воины его армии так же спешат навстречу смерти. Их гибель неминуема, и Арджуна благодаря благословению Кришны, видит это своими собственными глазами.

Дурьодхана и его братья хотели войны больше всего, и поэтому они погибнут в битве. Так как своими действиями и решениями, они приближают собственную смерть.

Нужно понимать, что избежать смерти невозможно, и пытаться как-либо отдалить ее, глупо. Нужно научиться учитывать фактор смерти в своей жизни, чтобы сделать ее более осознанной.

Потому что то когда ты понимаешь что твое время в этом мире ограничено, ты обязательно начнешь задумываться над смыслом своего существования, и будешь совершать меньше глупостей.

Люди, которые не задумываются о том, что смерть неизбежна, они тратят свою жизнь на всевозможную ерунду. Поэтому если не убирать из своего воззрения смерть, то она обязательно станет твоим хорошим другом. Потому что научит не откладывать то что действительно важно, на потом. На время, которое может никогда и не наступить.

В случае же если смерть это враг, тогда она будет вызывать страх и отторжение. И из факта ее существования, не будет вынесено никаких уроков.

Как мы видим, Арджуну поглотил деструктивный аспект времени, который все больше и больше затягивает его в себя.

Сначала он увидел оскаленные рты, потом в них появился огонь, а теперь он там между зубов заметил искалеченные и обезображенные трупы.

Смерть может быть некрасива и сопровождаться мучениями, и для того кто не видит полную картину тотальности, она может показаться ужасной.

Но для знающего истину, это будет само собой разумеющееся и естественная часть майи.

Тем не менее, благодаря дару Кришны, Арджуна увидел что вражеская армия побеждена. И его с братьями, среди погибающих людей нет. Поэтому теперь он может быть твердо уверен в своей победе.

И его сомнения относительно того что лучше убить, или быть убитым, наконец-то разрешены. Так как все чему суждено произойти с божественной точки зрения, уже происходит, и изменить это никак невозможно. Это понимание есть главный практический результат, который Арджуна вынесет из этого виденья.

Он не просто сильно испугался, он увидел чем закончится столь важная для него битва. И конечно же, он сделает из этого правильные выводы.

Шлока 28-29

И все эти сыновья Дхритараштры со множеством царей, Бхишма, Дрона, а также Карна вместе с нашими сильнейшими воинами, ... (11.26)

... торопливо входят в Твои ужасающие рты с торчащими клыками. Некоторые, застрявшие между зубов, виднеются с раздавленными головами. (11.27)

Арджуна, в клыкастых и пылающих пастях узнает пламя конца света, и хотя технически он и прав, но его проблема в том что он видит только одну сторону происходящего, т.е. разрушение.

Верное виденье заключается в том, что это пламя может не только поглощать и уничтожать, оно может давать новое рождение, может согревать, питать и поддерживать. И если ты можешь видеть все это одновременно, то у тебя не останется места для страха.

В отличии от Арджуны, который сложившуюся ситуацию воспринимает очень однобоко, и видит все более и более уточняющуюся картину разрушения, которая постепенно дополняется ужасными подробностями трупов с раздавленными головами и оторванными частями тела.

С одной стороны его можно понять, так как он очень долго готовился к сражению, и сейчас находится на поле боя. Поэтому то что он видит, очень тесно связано с тем что больше всего занимает его ум. Что лишний раз подтверждает то, как ум своими предустановками способен подменять то что есть, на то что он способен понять.

Таким образом с одной стороны вроде бы и понятно почему он видит именно это, а с другой стороны именно из-за подобных интерпретаций ума, Арджуна не в силах понять главного: то, что он сам не может быть отдельным от всего этого.

Тотальное на то и тотальное, чтобы там была не только смерть, но и рождение вместе с жизнью. Увидеть это одновременно можно лишь при достаточной чистоте ума, и тогда, у видящего появляется шанс понять что он не может быть отдельным от всего этого.

Таким образом получается, что из-за внимания к разделяющим деталям, Тотальное разменивается на то что интересно ограниченному уму, на его сиюминутные искажающие реальность догадки. Но эти догадки все равно отражают истину. Потому что иначе быть не может, и больше отражать то и нечего. Так что даже в интерпретациях своего ума, Арджуна видит Истину. Но не всю, и не совсем такой какая она есть на самом деле.

Да, все враги погибнут, да, Арджуна выиграет эту битву, но помимо пожирающих огненные пасти с клыками смерти, он почему-то не видит постоянные и непрерывные рождения. Он упускает из вида расцвет, благодать, тепло и поддержку.

Он не понимает что вся та смерть и увечья которые так захватили его внимание, полностью компенсируются и уравновешиваются рождением и жизнью. И что смерть это обязательное продолжение рождения, и что они невозможны друг без друга.

Искатель Истины должен заранее работать над подобным пониманием, путем размышления над смыслом пар противоположностей. Потому что невозможно стремиться к окончательной истине и пытаться познать Бога, если ты выбираешь только одну из противоположностей, следуя своим предпочтениям и ощущениям.

Недаром говорится о том, что Истину нужно познать. Не почувствовать, не предчувствовать, не увидеть, а именно понять!

Поэтому между тем, что я знаю что это правильно, и я чувствую что это правильно, на самом деле огромная разница. И для того чтобы не подменять знание чувствованием, необходимо развивать различение. И изучать то, чем ощущение отличается от того что есть на самом деле.

Именно в этом и заключается главная ошибка, которая является основой сансары. Ошибка, когда ты не отличаешь то что тебе кажется, от того как оно есть на самом деле.

Обманывающий ум может нарисовать сколько угодно картинок, но это не поможет ему понять самого главного. Что Ишвара находится вне ужасного и прекрасного, вне страшного и приятного, вне смерти и разрушения.

Но все же не смотря на весь ужас который переживает Арджуна, он задает верные вопросы, и не теряет связи с реальностью. Он детально описывает то что он видит, и мы можем четко отметить важную деталь: что не Ишвара с оскаленным ртом набрасывается на воинов с желанием растерзать их. Мы видим что воины сами торопятся навстречу своей смерти, и торопливо, но по своему желанию входят в эти пасти.


Как множество бегущих потоков рек устремлены к океану, так и эти герои людского мира входят в пылающие рты. (11.28)

Сравнение со множеством рек, это очень известное сравнение. При впадении в океан, реки теряют все свои отличительные признаки, и становятся могучим, величественным, бескрайним и всегда полным океаном.

Ни одна из достигнувших океана рек, не может сказать что я река Дон, или река Днепр. Потому что в момент когда океан достигнут, отдельного Дона или Днепра уже не существует.

Подобный пример часто используется для иллюстрации процесса устремлений искателя к Истине. Потому что

чтобы добраться до полноты Сат-Чит-Ананды, искатель должен полностью расстаться со всем своим накопленным багажом отдельных особенностей и исключительностей. Потому что только после этого искатель заканчивается, и остается безграничная Истина.

Нужно отдать именно то, что в сансаре ценится больше всего. Свою индивидуальность, ту, над построением которой каждый старательно работал всю свою жизнь.

Индивидуальности - это накопленный багаж иллюзорных достижений и понятий, которые на самом деле не существуют, и только кажутся реальными. А то что это была всего лишь ничего не стоящая иллюзия, окончательно и бесповоротно узнается только когда становится известна Истина.

До тех пор пока Истина неизвестна, искатель работает со свои багажом иллюзии по частям, понимая что вот этот кусочек это бесполезный груз, да и этот тоже ерунда полная. А вот этот еще и ерунда вредная!

Но эго обязательно будет цепляться за каждый отдельный фрагмент. Потому что он уже был присвоен, а став привычно моим, он ощущается как я сам.
За каждую свою отдельность эго готово спорить до конца, не отдавая мое тело, мои чувства, мои переживания, мои мысли и мои решения.

Такое накопление очень системно начинается с самого рождения, и поэтому отдать это все, требует огромной смелости, осознанности и долгой настойчивой практики очищения. Искатель должен работать над подготовкой к такому отдаванию.

Поэтому с реками которые устремлены в океан, сравниваются герои людского мира, лучшие из людей, искатели истины. Они устремлены к Тотальному, и в каждый момент свой жизни это устремление является главной руководящей ими силой. Как река в любом месте своего русла всегда устремлена к океану, так и путь этих людей к Истине никогда не прекращается.



Как торопливые мотыльки устремляются в пылающее пламя на свою погибель, точно также спешащие к смерти люди входят в Твои рты. (11.29)

Как и сравнение с реками впадающими в океан, сравнение с мотыльками которые летят на огонь, это тоже традиционное и общепринятое сравнение.

Только в отличии от рек которые обретают в океане полноту, мотыльки просто погибают в огне, на который они так легкомысленно летят. Они погибают в огромных количествах, бессмысленно и неосознанно. Они гибнут из-за своей неспособности осознать пагубность своего пути, и сгорая в огне не делают никаких выводов.

Сравнение с мотыльками, это сравнение с теми чья жизнь пуста и неосознанна, и протекает без устремления к Истине. Таких людей всегда больше, и так получается, что большинство воинов в обеих армиях всегда будет именно такими.

Зачем эти мотыльки летят в огонь? На этот вопрос ответа нет, кроме того что они мотыльки, и устремлены к яркому и ослепляющему восприятию иллюзии, в огне которой они видят исполнение своих личных желаний. Эти желания настолько яркие и всепоглощающие, что закрывают собой реальную картину мира, и понимание того что это пламя очень опасно, и в нем можно погибнуть.

Но они послушно следуют ему, потому что они бессильны перед манящим блеском сансары. И то что они видят в этом пламени известно только им. Это могут быть богато украшенные витрины, бриллианты, золото, удовольствия, слава, власть и богатство.

Неосознанно прожив всю жизнь, они также неосознанно стремятся к смерти. Неосознанно живя, они как мотыльки добровольно и неосознанно умирают.

А ведь никто не заставляет их бросаться в огонь, и они могли бы потратить свою жизнь на что-то более впечатляющее и полезное. Но они сами торопятся к своей смерти, не осознавая ее губительность, и не задумываясь о чем-то большем. Находясь во власти иллюзии, они бессильны перед ее манящим светом.

Казалось бы что умирают как герои, так и мотыльки. Ведь и те и другие входят в пылающую пасть смерти. Но последствия у этих смертей очень разные.

Одни познают полноту собственной природы, а другие умирают чтобы просто сгореть, и потом снова родиться такими же мотыльками. Они будут рождаться и умирать до тех пор, пока им не повезет тем или иным образом задуматься о Боге и Истине. И только после этого у них появится шанс за страшным ликом смерти увидеть гармонию, спокойствие и улыбку Бога.

Даже в приближении к смерти у человека есть выбор. Или быть как несознательный мотылек, который умирает стремясь к удовольствиям, или же быть как настойчивая река, которая обнаруживает полноту океана после смерти своей отдельности.

Одни выбирают путь наслаждений и прямиком устремляются в пламя, а другие выбирают путь к полноте Истины. Одни просто сгорают, а другие осознают свою бессмертную и блаженную природу.

Шлока 30-31

Как множество бегущих потоков рек устремлены к океану, так и эти герои людского мира входят в пылающие рты. (11.28)

Как торопливые мотыльки устремляются в пылающее пламя на свою погибель, точно также спешащие к смерти люди входят в Твои рты. (11.29)

Созерцая вселенскую форму Кришны, ум Арджуны пытается найти в ней что-то понятное, чтобы увидев его, и дать ему успокаивающее себя объяснение.

Обычно такой подход вполне себе работает, но то с чем Арджуна столкнулся сейчас, выходит на все привычные рамки, и поэтому определения которые его разум выдает увиденному, очень ограничены.

Именно поэтому перед ним и появляются огромные клыкастые рты, которые с удовольствием пережевывают все что в них попадает.

Также нельзя забывать, что Арджуна сейчас оглушен и дезориентирован. Он не понимает какое сейчас время суток, где находится верх, а где низ, и т.д. Его язык заплетается, и ему очень сложно подобрать слова для того чтобы описать все происходящее с ним.

Но все же один аспект он замечает, и дает ему правильную характеристику. Он видит, что одни из людей входят в оскаленные пасти осознанно, и таким образом они обретают наполненность, достигая чего-то значимого и глубоко удовлетворяющего их.

Арджуна сравнивает потоки этих людей с многочисленными реками впадающими в океан, в котором пропадает любая индивидуальность, но вместе с этим обретается абсолютная полнота.

Именно так входят в пасти смерти лучшие из людей, в отличие от всех остальных, которые беспорядочно спешат навстречу гибели, и встречают ее подобно мотылькам летящим на огонь.

Именно это сравнение несет в себе информацию которая выходит за рамки индивидуального виденья Арджуны. И за счет своей широты, оно может быть полезно искателям выбирающим цель своей жизни, и средства ее достижения.

Умирают все. Умирают и герои, и мотыльки. Но только одни обретают полноту, а другие просто сгорают без следа.



Ты облизываешься, глотая повсюду всех существ пылающими ртами, наполняя отблесками весь мир. Твои ужасные языки пламени обжигают, о Вишну. (11.30)

Ум Арджуны продолжает интерпретировать и детализировать наблюдаемую им картину. Он добавляет к увиденному эмоции, и видит что все существа еще до того как они попадут в пасть смерти, уже отмечены разрушением. Потому что сам факт существования, это процесс постоянного изменения, где одно умирает, освобождая место другому. И отблески этого разрушения наполняют собой весь мир, как бы облизывая его.

Если смотреть на процесс смерти, таким каким его сейчас видит Арджуна, то нет ничего странного в том что он так испуган и дезориентирован.

Но если видеть смерть как часть перемен, и как обязательную часть существования и непрерывного рождения нового, то никакого ужаса не появляется. Потому что новое не может появиться без того чтобы не умерло что-то старое. Нет такого явления как тотальное разрушение, хоть Арджуна его сейчас и наблюдает.

Все то что он видит, это плод интерпретации его ограниченного ума, который не способен видеть целое.

Такое раздробленное и разделенно-выборочное виденье, всегда связано со страданием.

И Арджуна сейчас испытывает страх не потому что Ишвара такой ужасный и разрушительный, а потому что его ум выдал ему такую характеристику.

В его виденье нет милости любящего Бога, есть только тотальный разрушитель который наслаждается процессом. И если ты видишь окружающий себя мир подобным образом, то ты обязательно будешь страдать от определенных моментов общего процесса существования. Например от момента который ты назовешь смертью.

Может быть это даже приведет тебя к тому, что ты начнешь считать Бога несправедливым и чересчур избирательным в своих решениях. За что? Почему именно меня? Ах так? Да я вообще в тебя верить не буду!

Но вера в Бога нужна не Богу, она нужна дживе как единственно возможный путь для обретения высшей цели человеческой жизни, освобождения.

И если ты отказываешься от единственного возможного пути, то Богу от этого хуже не будет, хуже будет только тебе. Потому что твое виденье мира станет еще более ограниченным.

И если ты не понял как взаимосвязаны смерть и рождение, и если ты не созрел для принятия того и другого, то это проблема не Бога, это твоя собственная проблема, у которой будут последствия в виде страданий. И это наказывает тебя не Бог, а твоя собственная глупость.

Ишвара создал прекрасный мир, и дал тебе все необходимое для жизни в нем. Он дал тебе свободу выбора, дал множество указателей, писаний и учителей. Он дал тебе все для того чтобы можно было понять Бога и его законы не дожидаясь смерти и нового рождения. И если ты не используешь эти возможности, то это только твоя проблема, и твои страдания.



Скажи мне, кто Ты, имеющий столь ужасную форму? Поклоны Тебе, о величайший среди богов, смилуйся. Хочу я постичь Тебя, изначального, ибо не понимаю Твоих деяний. (11.31)

Кто ты? Я думал что я знаю тебя! Ведь Кришна к которому обратился Арджуна, это тот Кришна которого он знал очень много лет. Они близко дружили, и Арджуна часто обращался к нему за тем или иным советом и помощью. Поэтому нет ничего удивительного в том, что Арджуна думал что он знает к кому он обращается. И сейчас он очень удивлен, потому что вместо своего друга он видит смерть, страдания и разрушения, которые никак не соотносятся с тем Кришной которого он знал до этого.

Сейчас он видит величайшую тотальную силу, которая превосходит все что он знал до сих пор. И эта сила поражает и пугает его. Смилуйся надо мной, объясни кто ты есть, я не могу понять тебя сам. Я сдаюсь, я припадаю к твоим ногам, я хочу я постичь тебя.

Хотя Арджуна смущен и напуган, он задает верные вопросы. Скажи мне кто ты? Я хочу постичь тебя? Ответы на эти вопросы ведут в нужную сторону. Настолько, насколько это возможно в его положении, и на его уровне понимания.

Кто ты? Я хочу знать тебя. И это не тот вопрос, ответ на который Арджуна может отложить на потом. Его состояние максимально невыносимо, оно требует немедленной разрядки, и ему необходимо понять происходящее.

То что сейчас происходит с Арджуной, это один из возможных, но не самый лучший способ стать на путь поиска Истины.

Страдания всегда заставляют человека выйти за рамки привычного и понять то, что не замечалось им ранее. А не лучший это способ потому что обычно когда страдания заканчивается, и человек приходит в относительную норму, у него заканчивается и запрос на Истину. После чего появляются какие-то другие дела и заботы, и поиск Истины или вообще снимается с повестки жизни, или же уходит на второй план.

Но сделать несколько шагов в нужном направлении все же получается. А страдания рано или поздно вернуться, и снова подтолкнут сделать несколько шагов в нужном направлении. А потом еще и еще.

Лучший способ стать на путь Истины,
это не дожидаться больших страданий, и понять что только Ее понимание, отвечает на все вопросы. Такой искатель, единожды встав на верный путь, больше не прекращает осознанного стремления к своей Цели.

Шлока 32-33

Скажи мне, кто Ты, имеющий столь ужасную форму? Поклоны Тебе, о величайший среди богов, смилуйся. Хочу я постичь Тебя, изначального, ибо не понимаю Твоих деяний. (11.31)

Эти шлоки являются кульминацией виденья Арджуны, это своего рода инсайт, что даже до момента наступления фактической смерти, разрушение неразрывно связано с существованием.

И его отблески наполняют собой весь мир. От этого невозможно спрятаться, и как-либо остановить его. Потому что жизнь невозможна без разрушения, и его отсутствие будет означать отсутствие жизни. Но это становится очевидным, только если думать в заданном направлении. А видения Арджуны основаны не на размышлениях, а на ощущениях.

Веданта же прямо заявляет, что полагаться на чувствование опасно, так как оно может обмануть. Полагаться нужно на понимание.

Поэтому нескончаемость ужаса который переживает Арджуна, вынуждает его обратиться к Кришне с вопросами. Потому что ощущения уже исчерпали себя, и не приносят никакой новой информации.

Подталкиваемый ужасом Арджуна, вынужден задать Кришне вопрос, кто ты? Я хочу знать тебя, ибо ничего не понимаю! А бояться у меня уже нет сил.

Страх очень энергозатратное чувство, и перспектива просто бояться, не может быть приемлемым вариантом для Арджуны, который является храбрым и прославленным воином.

До этого момента, его видение уже прошло через несколько этапов.

Сначала это было изумление и благоговение. И даже почти узнавание того о чем он раньше слышал от учителей и Вед. Но его раджасический ум, в виду отсутствия целенаправленных практик по своему очищению, не смог сохранить равновесие, и остаться спокойствии. Он начал разделять и интерпретировать увиденное.

Затем он увидел пылающий рот, уделил ему больше внимания чем нужно, и все завертелось. Этот рот сделался ужасным и пугающим видением, а узнавание Высшего Брахмана мутировало в ужасный облик с острыми клыками которых боится весь мир, включая и такого бесстрашного воина как Арджуна.

Из возникшей ситуации существует ровно два выхода. Или полная паника и отрыв от реальности, или же наоборот, обращение к основе, и укрощение памяти.

И мы видим, что Арджуна обращается к Кришне с вопросом. Кто ты? Я не узнаю тебя. Я не понимаю твоих деяний! Исходя из этих вопросов, мы видим что Арджуна все таки не сорвался в панику, и обратился к Кришне.
Это лучший выход из ситуации, в которую его загнал его ограниченный и испуганный ум. Пусть это еще не вопрос об окончательной истине, но этот вопрос уже звучит очень правильно. И Кришна, понимая состояние Арджуны, объясняет ему Истину с точки зрения разделенного мира, спускаясь таким образом на доступный уровень понимания.



Бхагаван Кришна сказал:
Я есть Время, могучий разрушитель миров, вознамерившийся уничтожить людей здесь. Даже без тебя не останутся в живых все те воины, что собрались в противоборствующих армиях. (11.32)

Пространство и время, это две самых тонких изначальных сущности, принадлежащих творению. Поэтому они максимально близки к Абсолютной истине, которая впрочем, превосходит их.

Чем пространство и время похоже на истину? Тем, что в творении они не имеют себе как альтернативы, так и противоположности. И то и другое, в пределах творения бесконечно, неописуемо и несравнимо. Поэтому ответ Кришны максимально приближен к Абсолютной точке зрения.

Все появляется во времени, все в нем все существует, и в нем же все пропадает. Все что есть в творении, находится в его власти.

Слово kSaya, можно перевести не только как разрушитель или разрушение, его можно перевести еще как и возвращение в изначальную обитель, возвращение домой в непроявенность.

Возвращение для того чтобы потом из этой непроявленности все снова могло появиться в виде новых форм и конфигураций. А для того чтобы появилось новое, должно быть разрушено старое.

К моменту как началось сражение, государственная машина Бхараты прогнила, и все ненасильственные методы свержения Дурьодханы не дали результатов. Таким образом, существующее правление во имя блага людей должно было быть уничтожено. Так как давно изжило себя.

Прарабдха карма собравшихся здесь воинов подошла к концу, и Кришна знает что предстоящее разрушение неминуемо. И в случае если даже Арджуна откажется сражаться, это ничего не поменяет. Потому что с точки зрения Тотального, они уже все убиты неумолимым временем.

В этом сражении будет уничтожена не только армия Дурьодханы, в нем погибнет почти вся армия Арджуны и его братьев. И кем тогда будут убиты все эти люди, если даже без твоего участия они уже мертвы?

Они будут убиты не тобой, и не своими противниками на поле боя. Их убил Ишвара в облике времени. И твоя проблема выбора вступать в эту битву или нет, убивать этих людей или нет, не имеет никакого смысла.

Правильная постановка вопроса для Арджуны такова: с Богом ты, или нет?

Если ты с Богом, то он всегда придет тебе на помощь, а если нет, то тогда ты сам по себе, и ты один против всего мира.



Поэтому воспрянь и обрети славу. Победив врагов, насладись процветающим царством. Мной самим они уже убиты, будь просто Моим орудием, о Арджуна! (11.33)

Когда ты с Богом, победа неизбежна, потому что Бог всегда побеждает. Но не присваивай ее себе, и всегда помни кому она принадлежит на самом деле.

Бог не нуждается в почестях, но окружающий тебя мир все равно передаст славу победителя тебе, как исполнителю Божественной воли.

Так что будь просто его инструментом, и видимой причиной победы. Когда плод созревает, он падает с ветки. Но со с стороны может показаться что его уронил порыв ветра. На самом же деле плод упал потому что он созрел и готов.

Будь таким ветром, Арджуна. Все уже созрело и готово упасть, стань видимой причиной этого. Твоя свобода заключается в выборе быть или не быть моим инструментом, следовать вселенским законам, или следовать своим эгоистичным желаниям.

Быть осознанным проводником божественной воли, или поставить в центр всего себя, с заведомо ограниченными силами, ограниченным пониманием, и ограниченными возможностями. Что априори будет ограниченной и проигрышной позицией. Потому что опора на ограниченность, означает опору на иллюзию, а опора на иллюзию недолговечна.

Путь человека к высшей цели своего существования, это осознанная опора на Тотальное, и отказ от опоры на индивидуальное.

Начинается такой путь всегда с максимального разделения, которое необходимо для того чтобы у человека появилась возможность к различению. Которое необходимо для того чтобы постепенно можно было начать свой путь к полному единству всего.

Такое возвращение должно быть последовательным, и осознанным.

Человек волен следовать или своим желаниям, или следовать воле Бога. Но свои желания, своя воля, это то что всегда искажено страстями и капризами.

Арджуне повезло, и то что он увидел, облегчает его осознанный выбор правильной стороны. Он знает чем закончится битва, и знает какую сторону поддерживает Бог.

На все есть воля твоя, таков подход к жизни мудрого человека. Это опора на вечное, неизменное и Божественное. В случае когда собственные усилия подкреплены помощью свыше, такой подход обязательно ведет к освобождению, потому что твои индивидуальные усилия складываются с силой тотальных законов.

Просто следуй Божественному замыслу, и осознанно участвуй в нем.

Шлока 34

Поэтому воспрянь и обрети славу. Победив врагов, насладись процветающим царством. Мной самим они уже убиты, будь просто Моим орудием, о Арджуна! (11.33)

Кришна отвечает Арджуне с учетом его понимания, потому что тот, совершенно не задумываясь, все привидевшиеся ему ужасы приписывает Ишваре. А то что Ишвара пребывает вне прекрасного и ужасного, и то что он не действует а только присутствует, Арджуна попросту забыл.

Хотя в свое время это ему объясняли учителя. И Кришна постепенно начинает ему указывать на допущенную ошибку. Он говорит да, я делаю ужасные вещи, но это значит что для этого у меня есть веские причины.

Поэтому даже при таком понимании, лучшим выбором для Арджуны будет выбрать Ишвару. Потому что после этого он начнет двигаться в верном направлении, и будет постепенно очищать свое понимание.

Ответы на подобные вопросы нужно искать не среди сансарных противоположностей, за ними нужно обращаться к Истине, которая не зависит от мнений, условий, времени и моего настроения. Поэтому принять тот факт что Бог убивает, это правильнее чем считать что убиваю я. Потому что забрать жизнь может только тот, кто эту жизнь дал. Именно поэтому Кришна и говорит, что эти воины давно убиты мной самим.

И хотя Ишвара не вовлечен в действие и не является убийцей, на данном этапе Арджуне будет правильней сменить свою точку зрения с позиции деятеля (я убиваю), на позицию что они уже все убиты (убивает Бог). Такое понимание будет более правильным, но и оно не является окончательной истиной.

Польза такого понимания в том, что оно успокаивает и очищает волнующийся ум. А более конкретное и верное понимание того что такое Бог, будет возможно только когда ум полностью оставит свои волнения.

Итак, Кришна говорит, что с тобой или без тебя, все они будут убиты. Твое нежелание убивать, или как то по другому избежать битвы, не имеет значения.

Но для дела дхармы, кшатрию необходимо быть божественным инструментом, и отказавшись от своих желаний, следовать тому что должно произойти в соответствии с Божественной волей.

На следующей стадии ты разберешься, что ни воли ни желания нет, но пока руководствуйся позицией что Богу виднее, и нужно делать то что он от тебя требует в данной ситуации.

А ситуация такова, что в соответствии с божественным законом, воины, собравшиеся здесь, погибнут в ближайшие несколько дней битвы. Потому что их прарабдха карма исчерпалась, и абсолютно ничто не может этого изменить.

В общем все кто должны умереть, они умрут. Старое изжило себя, и будет разрушено. Поэтому просто будь моим инструментом.

Участие Арджуны в битве, это практика карма йоги. Это действие исключающее эго, с полным отдаванием результата Богу.

После того как Кришна дал Арджуне божественное зрение, присвоить себе результат действия уже невозможно. Потому что ты понимаешь что действует Тотальное, и ты по сравнению с ним ничтожен и мал. И твое участие в процессе чисто техническое.

Война это всегда огромное испытание, которое кого то низводит до уровня преступника и животного, а кто то находит в себе силы сохранить ясность мысли, и никогда не забывает о Тотальном, и даже в суровых испытаниях движется по пути к Истине и освобождению. Кто то возносится и приближается к окончательной цели, а кто то погружается еще глубже, на все более примитивные уровни сансары.



Уничтожь уже убитых Мной Дрону и Бхишму, Джаядратху и Карну и других боевых героев. Не волнуйся. Сражайся. Ты победишь врагов в битве. (11.34)

Человеку обычно недоступно знание того, когда закончится его прарабдха карма, и его жизнь подойдет к концу. Поэтому никто до конца не может быть уверен ни в своем будущем, ни в будущем других людей.

Человек должен поступает так как должно, и принимать любой результат, как результат приходящий от Бога.

В случае с Арджуной, Бхагаван Кришна явил ему будущее, и теперь он может действовать, заранее зная то чем все это закончится. Все собравшиеся сделали свой выбор, и им просто осталось получить результаты своих действий.

Погибнут все. И те кто сражаются на стороне дхармы, и те кто выступили против нее. В этой шлоке перечисляются имена очень могучих воинов, и человек знакомый с их жизнью, и с тем что их привело сюда, вполне обоснованно может засомневаться, как вообще возможно победить их? Это же очень могучие герои!

Но Кришна укрепил понимание Арджуны в том, что все присутствующие здесь воины уже убиты, и поэтому не нужно бояться, сражайся, уничтожь их своими стрелами.

Сомнения Арджуны относительно своих возможностей победить столь могучих противников понятны, но такие сомнения могут возникнуть только если он будет считать что именно он сражается и убивает в этой битве.

Сомнение возможно, только если этих воинов сравнивать с собой. Это будет сравнение на уровне сансары. Потому что если ты деятель, то деятели и они.

Но Кришна предлагает принять тебе другую точку зрения, которая еще не окончательна, но которая уже гораздо более истинная, по сравнению с той позицией, где ты находишься сейчас.

Всех их убиваешь не ты, о Арджуна, их убивает время. Но так как Ишвара является абсолютно всем без исключения, получается что в облике времени я убиваю их сам.
А ты лишь инструмент в моих руках. Инструмент, которому достанется слава победителя. Делай то что должно, зная что все уже сделано мной.

И вся их сила, все их все способности и возможности, ничто по сравнению с моим всемогуществом. Встав на эту позицию и прожив ее, ты обязательно сможешь пойти дальше, и размышляя о природе Ишвары сможешь понять что он не является деятелем, и никого на самом деле не убивает.

До тех пор пока окончательная истина не понята, встретить на пути к ней окончательную и абсолютную правильность, невозможно. Никакие воззрения не могут быть окончательны, пока не достигнута Истина.

Объяснения Кришны, которые он предлагает нам вместе с Арджуной, помогают изменить понимание в верную сторону, и сделать еще один шаг в правильном направлении. Но даже они не являются окончательными!

Ведь то что не существует (иллюзия), не может быть убито! А то что существует, не может убивать. Но к этому пониманию еще необходимо прийти, подготовив и очистив свой разум.

Поэтому то что Кришна говорит Арджуне, является ничем иным, как методом очищения ума. Не считай себя ответственным за результат, действуй так, как если бы все было уже сделано богом. А ты только лишь его инструмент.

Убей тех кто уже убит мною, время пришло, и хотя они действительно могучие герои, я уже пришел за ними, и их могущество ничто перед моим лицом. Им не помогут ни особые силы, ни умения и благословения. Поэтому не волнуйся, сражайся, и ты победишь всех врагов в этой битве.

Шлока 35

Уничтожь уже убитых Мной Дрону и Бхишму, Джаядратху и Карну и других боевых героев. Не волнуйся. Сражайся. Ты победишь врагов в битве. (11.34)

Арджуна задал Кришне два вопроса, один из них явный, а второй подразумеваемый. Кто ты, и что ты делаешь? Я не понимаю твоих деяний. И Кришна ответил на них, попутно избавив Арджуну от мучающего его сомнения.

Как ему быть? Победить, или же быть побежденным? Кришна успокоил его, сказав что он победит, но победит потому что сам Кришна уже победил всех собравшихся здесь воинов. Поэтому не волнуйся, сражайся.

Будь просто инструментом для исполнения того, что уже и так произошло.

Во время битвы Арджуну не будет покидать виденье божественной фигуры, которая идет впереди него, и уничтожает всех еще до того момента, как его стрела достигнет цели.

Сражение на поле Курукшетра, это интенсивная практика карма йоги, выполнение действия без личного интереса, при постоянном осознании Божественного присутствия.

В такие моменты все происходит само по себе, а приходящее в качестве результата является наилучшим развитием событий.

Поэтому нет ничего удивительного, что от руки карма йогина могут погибнуть такие непобедимые и могущественные воины как Дрона, Бхишма, Джаядратха и Карна. Потому что их уход из этого мира происходит согласно Божественному замыслу.

У этих воинов могут быть могущественные талисманы и амулеты, которые защищают их от стрел выпущенных согласно ограниченной человеческой воле. Они могут использовать заговоры и ритуалы, которые будут отводить и ослаблять предназначенные им смертельные удары. Все это может быть даже и будет работать, и человек со своими ограниченными человеческими силами победить их будет не в состоянии.

Но когда в этом процессе человек перестает участвовать как человек, а становится проводником Божественных энергий, все это мгновенно теряет всякий смысл.

Потому что Ишвара сам есть основа любых амулетов, мантр и благословений. Поэтому ему даже не приходится лишать их силы, так как они являются защитой от ограниченного человеческого воздействия, а от закона кармы, и от всемогущего времени, защиты у того что ограничено, просто не существует.

Поэтому, о Арджуна, у тебя не должно остаться сомнений в том, победишь ты или они победят тебя. Вопрос подобным образом вообще не стоит. Так как никто из собравшихся здесь не является деятелем, и все что ты можешь, это выбрать быть моим инструментом, или нет.

Твои противники давно побеждены мной, потому что я беспощадное время. Для меня нет прошлого и будущего, я одинаково хорошо знаю то что было, что есть, и то что будет.

От меня невозможно никому спастись, я абсолютно бесстрастен ко всем, и я ни к кому не отношусь как то по особенному.

Время это неизбежный закон. Оно беспристрастно и беспощадно. Оно не останавливается для кого то, и не ускоряется по чьей то просьбе.

Божественная справедливость заключается в поддержании неизменных законов кармы, по которым результаты собственных действий и собственного выбора, всегда приходят вовремя. Даже, если это кому то кажется несправедливым и незаслуженным.

В этом есть великая Божественная милость, Божественное сострадание, и Божественная справедливость. А понимание и приятие этого, есть признак духовной зрелости.

Бесполезно жаловаться Богу и просить его поменять законы, чтобы они работали так, как это нравится мне. Разумным подходом будет понять божественный закон без возмущения, сожаления и оговорок. Чтобы смело жить в соответствии с ним, зная что этот закон бесстрастен и работает абсолютно всегда.


Санджая сказал: Услышав эти слова Кришны, носящий корону испуганный Арджуна, дрожа, со сложенными руками уважительно кланяясь Кришне снова и снова, обратился к нему, запинаясь. (11.35)

В этой шлоке мы можем заметить, что хотя Арджуна по-прежнему и дрожит от страха, но это уже не тот страх, который парализует человека и лишает его способности мыслить. Это страх который уступает место уважительному смирению перед величием и могуществом Ишвары.

Таким образом мы видим, что его страх начинает принимать более осознанную, благо образную форму. Арджуна более не чувствует себя в опасности, и к нему начинает возвращаться контроль над своими чувствами.

Он лицезреет то о чем говорят Веды, и вновь открывает для себя уже знакомую, пусть пока только и на словах, Истину.

Сейчас Арджуна склоняется перед Истиной, высказывая ей свое почтение. Он переполнен чувством благоговения перед лицом этой огромной силы, которая неизмеримо превосходит все силы и возможности человека.

Именно в таком состоянии и слагаются различные гимны и молитвы. Это некое такое трансовое состояние, где сознание человека оказывается выпавшим из привычного дуального восприятия мира.

Это одновременно страх, который обусловлен болью и страданием, и в то же время это восторг и экстаз, который вызван осознанием необъятного величия Бога. Это некое третье состояние, которое превосходит человеческий восторг.

С полным приятием страх пройдет полностью, но сейчас процесс еще только начался, и Санджая в этой шлоке нам как бы указывает на признаки начинающегося выздоровления.

В то же время невозможно не отметить, что называя Арджуну венценосным, он не только прямо говорит Дхритараштре что в этой битве он на стороне Пандавов защищающих дхарму. Он так же говорит ему о высочайшем статусе Арджуны как кшатрия.

Санджая очень чуток к состоянию Арджуны, и рад за те изменения, которые он в нем видит. Также в его словах есть еще один дополнительный подтекст. Ведь он прямо говорит Дритараштре о неизбежной гибели четырех главных предводителей армии Дурьодхана, тем самым подчеркивая губительные последствия этого факта для сил Кауравов.

А ведь на данный момент Дхритараштра это действующий правитель, и по сути он единственный кто может остановить предстоящую битву. А Санджая как бы дает ему время воспользоваться этой возможностью. Потому что он по своей доброте предполагает, что еще можно что то сделать, если остановить грядущее сражение.

Но слепой царь слеп не только глазами, он также слеп сердцем и разумом. Он не понимает слов Кришны, и не осознает того что его любимый сын очень скоро погибнет.

Шлоки 36-37


Санджая сказал:
Услышав эти слова Кришны, носящий корону испуганный Арджуна, дрожа, со сложенными руками уважительно кланяясь Кришне снова и снова, обратился к нему, запинаясь. (11.35)

Услышав ответы Кришны на свои вопросы, Арджуна как кшатрий, задача которого всегда быть на стороне закона и справедливости, внял его словам.

Кришна сказал: "Я есть бесстрастное и всемогущее время. Я неподкупный закон, которому следует абсолютно все в этом творении. И в соответствии с законом, все присутствующие здесь воины будут уничтожены.

Это произойдет или с твоим участием, или без него. С точки зрения тотальной, твое участие не играет ровно никакой роли, но с твоей точки зрения, с точки зрения ограниченного существа, разница просто огромна.

Потому что будет выбор между верным и неверным, между истинным и эгоистичным. Только ты можешь выбрать быть или не быть, участвовать или нет, в процессе исполнения этого закона.

И твой выбор быть, то есть участвовать в битве, он верен, потому что соответствует дхарме кшатрия. А пребывание на стороне Истины и справедливости неизбежно очищает разум и избавляет тебя от греха.

Уклонение же от исполнения своей дхармы является грехом и механизмом накопления дополнительного груза карм. Это происходит потому, что действие в соответствии со своими эгоистическими желаниями совершается без понимания того, что должно, а что нет. Груз карм и так очень велик, и есть ли смысл добавлять к нему что-то еще?"

Одновременно с этим Санджая делает последнюю попытку заострить внимание слепого царя на словах Кришны и на том, какой огромный эффект они произвели на Арджуну.

Но Дхритараштра слеп не только глазами, но и сердцем. Поэтому слова Бхагавана, который явно указывает на неминуемую гибель его любимого сына и всей его армии, проходят мимо него.

Санджая, благодаря своему доброму сердцу, изо всех сил пытается остановить кровопролитие. Но, к сожалению, Дхритараштра его не услышал.

Также слова Санджаи указывают на очередное изменение состояния Арджуны. Сначала он увидел ослепительный свет, потом увидел умиротворяющую картину всеобщего единства, а затем он разглядел в ней ужасающие клыкастые пасти, которые очень сильно испугали его.

Теперь мы видим, что страх Арджуны уступает место трепету, благоговению, смирению и восторгу. Он понял, что Ишвара это бесстрастный закон, который не наслаждается уничтожением людей, а четко дает заслуженный ими результат ровно в то время, в которое они его заслужили.

И даже если человек не понимает, как работают законы кармы, получаемый им результат всегда будет соответствовать сделанным им действиям.

Поэтому лучшее, что он может сделать, это сосредоточиться на безукоризненном выполнении действий в настоящем моменте. И быть при этом уверенным, что это даст наилучший результат из всех возможных.

Понимание того, что результат приходит от Бога и принадлежит только ему, избавляет от беспокойства и очищает человеческий ум от волнений.

Поэтому нет ничего удивительного в том, что страх Арджуны начинает понемногу уходить, уступая место благоговейному трепету перед совершенным. Как нет ничего удивительного и в том, что от его сердца начинает исходить искренняя и трепетная молитва.


Арджуна сказал:
Это подобающе, о Кришна, что мир, Тебя восхваляя, радуется и устремляется к Тебе. Устрашенные демоны разбегаются в разные стороны, и все сонмы мудрых сиддхов поклоняются Тебе. (11.36)

Ты бесконечен и совершенен, и поэтому весь мир прославляет и устремляется к тебе. А человек, вдохновленный любовью к Богу, обретает в своей жизни как бы дополнительное измерение, которое со временем, после множества рождений и смертей, может стать основным направлением всех его жизненных устремлений.

Для обращения к Богу не требуется никаких посредников и каких-то особых приготовлений. Для этого не нужно быть в каком-то определенном месте в какое-то определенное время. Обратиться к Богу может кто угодно и когда угодно. Было бы желание, а Бог всегда услышит ваши молитвы. И никто не может вам запретить или как-то воспрепятствовать этому.

Когда появляется подобное желание, оно обязательно будет иметь тенденцию к усилению. Потому что обращение к Богу радует и вдохновляет, оно добавляет сил, успокаивает и учит хорошему. Обращение к Богу делает тебя лучшим человеком, потому что учит доброму и вечному.

И само существование подобной возможности указывает на то, что сансара это не все, что есть в этом творении. Подобное обращение прямо говорит человеку, что есть такая сила, к которой всегда можно обратиться за защитой и утешением, за высшей справедливостью и законностью. На земле с этим могут быть проблемы, но если ты обратишься к Богу, ты всегда получишь утешение и успокоение. Потому что Бог это хранитель закона, и весь мир обращается к нему за поддержкой.

Обращения к Богу боятся лишь демоны. Демоны это не какие-то странные существа с рогами и копытами, демоны это глупые, не понимающие себя люди. Это нарушители дхармы, которые боятся возмездия за свои дела. Они не признают тотального закона и по глупости пытаются устанавливать свои правила.

Но так как ограниченное не может противостоять бесконечности, по итогу они всегда проигрывают Тебе. В отличие от мудрецов и сиддхов, которые находятся на стороне закона и не ведают страха.

Нужно отметить, что сам Арджуна чуть раньше говорил Кришне, что весь мир ужасается, глядя на него. Это объясняется тем, что в тот момент он был испуган, и ему казалось, что все боятся вместе с ним. Теперь же он говорит, что весь мир радуется, восхваляя Ишвару.

Это происходит не потому, что Ишвара как-то изменился, а это связано с изменением понимания самого Арджуны.

Сначала он был испуган, и в своем незнании сам был подобен демону. Но прошло несколько мгновений, и он уже говорит, что мир радуется, созерцая Ишвару. И он полностью уверен в своей правоте.

Адвайтист должен понимать, что и то и другое это всего лишь противоположные состояния ума, и ни одно из них на самом деле к Ишваре не относится. Ишвара это то, что позволяет уму делать подобные противоположные заключения.

Но нужно признать, что нынешнее состояние ума Арджуны гораздо более конструктивное и положительное. Так как страх это тамасическое состояние, которое делает невозможным правильное понимание.

Но шаг в верном направлении можно сделать из абсолютно любого состояния, где бы ты ни находился. И обращение к Богу, о котором говорит Арджуна, как о том, что верно и подобающе, это пример такого шага.

Он сам только что сделал его, обратившись к Кришне с молитвой, и мгновенно убедился в правильности такого решения. Потому что раньше Арджуна полагался на ощущения, на картинку, которую давал ему его ограниченный разум, а теперь он полагается на понимание, которое основано на том, что сказал ему Кришна.

Сейчас он вместе с миром радуется и устремляется к Бхагавану. Он еще знает себя как отдельность, но уже понимает, почему мудрые всегда радостны и блаженны.


И, о великий Атман, как им не склоняться перед Тобой, превосходящим, изначальным Творцом даже Создателя Брахмы? О бесконечный, Господь богов, о обитель мира, Ты вечен, Ты – безграничность, являющаяся и бытием и небытием. (11.37)

Ты превосходишь все, ты творец даже создателя Брахмы! Ты изначальная причина причин, и поэтому знающие тебя так никогда не скажут, что они что-то сделали сами. Потому что истинная причина всего это только Ты.

И то, что они склоняются перед тобой, это естественно, это верно и это абсолютно логично.

Таким образом мы видим, что настоящее смирение это признать, что причинность всех действий, всех достижений и качеств не принадлежит личности и какому-то отдельному существу. Это все при помощи понимания преподносится и отдается Тебе. Потому что только Ты являешься их настоящей причиной.

Таким образом Арджуна получил урок смирения. Он начал с состояния, в котором он терзался: убивать или нет? Вступать в битву или же уйти в лес и жить на подаяние.

Но в процессе общения с Кришной и созерцания его Вселенской формы его понимание трансформировалось, и прежние аргументы уже не кажутся такими окончательными и убедительными.

О великий Атман, как же могут мудрые не склоняться перед тобой, когда они постоянно видят и знают тебя как Главную причину всего?

О бесконечный, о прибежище мира, нет ничего помимо тебя, и только по большой глупости можно пытаться от этого спрятаться.

О Господь богов! Ты изначальная причина всего, дающая возможность существования множеству иллюзорных отражений. Ты вечный, неизменный, не зависящий ни от чего. Ты тот, кто превосходит бытие и небытие. Ты высший и безграничный. Поэтому нет ничего удивительного в том, что мудрые с радостью и пониманием поклоняются тебе.

Шлоки 38-39


Арджуна сказал:
Это подобающе, о Кришна, что мир, Тебя восхваляя, радуется и устремляется к Тебе. Устрашенные демоны разбегаются в разные стороны, и все сонмы мудрых сиддхов поклоняются Тебе. (11.36)

И, о великий Атман, как им не склоняться перед Тобой, превосходящим, изначальным Творцом даже Создателя Брахмы? О бесконечный, Господь богов, о обитель мира, Ты вечен, Ты – безграничность, являющаяся и бытием и небытием. (11.37)

Еще совсем недавно Арджуне казалось таким естественным то, что весь мир трясется от страха перед Богом. Но после кратких пояснений Кришны его разум пришел в более чистое состояние, и теперь совершенно естественным кажется, что весь мир Бога восхваляет и устремляется к нему. А в страхе от него бегут лишь демоны.

Демоны это обычные люди, которые являются таковыми из-за своей склонности к глупости, которая неизбежно сопровождается страхом. Еще совсем недавно таким демоном был сам Арджуна, но как мы видим, стоит лишь в разуме появиться немного ясности и понимания, как демонический морок рассеивается, и ему на смену приходят благоговение и бхакти, что проявляется в спонтанных и идущих от сердца молитвах.

Также нужно отметить, что Арджуна не пребывал в демоническом состоянии по жизни, он попал в него на краткий миг, когда вместо ожидаемого он вдруг увидел неожиданно грозное видение, которое выходит за рамки любого ограниченного человеческого понимания.

Нет ничего удивительного в том, что Арджуна испугался, потому что человеческий разум слаб и от неожиданности на время просел. Но сейчас мы видим, как Арджуна постепенно берет себя в руки и вспоминает мудрые слова своих учителей и писаний, которые он знал. И подтверждение которым он сейчас увидел.

Чем больше человек понимает божественную безграничность и основательность, тем больше у него добавляется скромности и смирения перед ее лицом.

Поэтому в обращении к бесконечному совершенно не важно, с какой части сансары начинать ее исследовать, и в какую ее часть всматриваться, пытаясь увидеть основополагающую причину.

Если ты внимателен и честен по отношению к самому себе, если тебе это по-настоящему нужно, то ты обязательно начинаешь замечать, как идеально и гармонично устроена вселенная. И за какую ее часть не потяни, она оказывается соединенной со всем остальным.

Наблюдение этого факта подразумевает существование единой силы, которая лежит за всеми видимыми тобой проявлениями и которая делает эти проявления идеально гармоничными.

И перед величием этой безграничности склоняются лучшие умы. А выражение "человек – царь природы" становится просто глупой шуткой.

Осознание этого факта приводит к смирению и благоговению. К этому приходят ученые, философы и мудрецы. Все они склоняются перед пониманием безграничного, в свете которого ограниченность, которой они почитали себя самого, просто пропадает. И Арджуна сейчас как раз находится в таком состоянии.


Ты – изначальный Господь, исконный Пуруша, Ты – высочайшее вместилище этой вселенной. Ты – осознающий и осознаваемое и окончательное прибежище. Тобой пронизана вся вселенная, о являющий бесконечные образы. (11.38)

В этой шлоке Арджуна вспоминает то, что он знал из писаний. Потому что Высшим Пурушей в Ведах называется Брахман, Сат-Чит-Ананда, вместилище и хранилище всего творения.

Все восприятия, все понятия, все чувства и эмоции, которые составляют ощущаемые и осознаваемые отдельные миры. Все миры из их снов и фантазий, все миры описанные в книгах и живущие в человеческой памяти. От диких африканских племен и египетских фараонов до всего того, что еще не было порождено человеческим разумом.

Брахман включает в себя все. Все верования всех людей, которые создают свои отдельные миры в своих головах. Это может быть как алкогольный делирий в уме зависимого человека, так и четкий жизненный план состоятельного отца семейства. У всего этого одна общая основа, один единый объединяющий их ресурс. И только ты, о Великий, знаешь себя во всей полноте!

Только ты сам становишься в этом творении и знающим субъектом, и осознаваемым объектом. Ты и то, и другое. Ты тот, кто ощущает, и ты тот, что ощущается.

Ты наполняешь собой всю вселенную, с этими всевозможными непересекающимися друг с другом мирами. Вселенная – это твой образ, это то, как ты видишься и проявляешься.

Образы могут сменять друг друга, но ты – то, что остается неизменным. И в бреде алкоголика, и в медитации создателя Брахмы. Ты – основа. И только ты знаешь сам себя. Потому что ограниченное не способно познать безграничность.


Ты вся вселенная, ты наполняешь собой все, ты Вайю, Яма, Агни, Варуна, Луна и изначальный прародитель Праджапати. Я приношу тебе бесконечное число поклонов. Ты – единая нераздельная истина, которая всегда остается таковой, и я в бесчисленных поклонах склоняюсь перед тобой. (11.39)

Человеческий ум не в состоянии охватить бесконечное, и поэтому ему в начале пути даются указатели, на которые он может ориентироваться, и перед которыми капитулирует его ограниченность.

Искателю важно не останавливаться на этом и не принимать их за окончательную Истину, а идти дальше в поисках причины как их, так и других проявлений. От самых простых до великих понятий о Боге, о вселенских силах и законах.

И Арджуна говорит, что как вода является причиной всех волн, пены и брызг, так и ты являешься причиной всех богов и их проявлений. Слова в таком случае становятся бесполезны, так как они теряют свой смысл перед безграничностью. Как бесполезны и подношения, потому что все в тебе, и нет ничего вовне тебя.

Ты полон, и ты ни в чем не нуждаешься, к тебе невозможно ничего добавить, и из тебя невозможно что-либо исключить. Все и так твое, и нет ничего личного, чего бы я мог преподнести от себя. Я могу только склониться перед тобой и полностью положиться на тебя. Прими снова и снова мои бесконечные поклоны.

Но даже здесь, вследствие ограниченного понимания, у Арджуны возникают проблемы. Ведь то, перед чем он склоняется, оно везде. И нет такого места, где бы его не было. Поэтому он чувствует невозможность должным образом выразить свое уважение, так как ограниченность не может поклониться Бесконечности (как бы) не повернувшись неуважительно к ней спиной. А когда отдельность хочет поклониться тотальности, она обязательно где-то да окажется к ней задом. Поэтому Арджуна смущен и просит простить несовершенство своего поклонения.

Шлока 40-43

Приветствия Тебе на восток и на запад,
приветствия Тебе во все стороны, о являющийся всем! Бесконечно Твое могущество, неизмерима Твоя сила, Ты наполняешь всё Собой, и потому Ты есть всё. (11.40)

В своей молитве Арджуна взывает к Кришне и говорит ему, что
Он есть причина причин, и что все божественные проявления это только Он сам.

Он говорит: ты везде и со всех сторон, ты на земле и по ту сторону луны, ты во всех снах всех существ и во всех медитациях всех мудрых людей тоже только ты!

И самого себя во всей своей полноте тоже знаешь только ты сам, потому что только безграничность может знать безграничное.
А ограниченный мир со всеми его объектами и субъектами это твои искаженные отражения, смотря на которые джива заблуждается относительно тебя. Хотя ты и являешься той основой, которая дает им возможность существовать, осознавать и быть осознанными.

Ты единственная реальность, ты Сат-Чит-Ананда, которая всегда остается неизменной и незатронутой бесчисленными нереальными отражениями. Я не могу описать тебя, и мне невозможно достойным образом поклониться тебе, я не могу сделать сообразное твоему величию подношение. Так как здесь нет ничего, что не являлось бы тобой.

У ограниченного всегда будет неразрешимая проблема при поклонении безграничному. Потому что так или иначе, где-то все равно ему будет оказано непочтение.

Поэтому единственно достойное поклонение - это осознание нереальности ограниченного. Такой поклон - это максимальное отдавание, после которого ограниченное пропадает в безграничном. Склониться так, чтобы ограниченности не осталось.

Такое понимание на данный момент Арджуне недоступно, и поэтому он не может выбирать, как реагировать на происходящее. И то, что происходит, отражает его уровень подготовки и понимания.

Последний раз, когда он мог что-то выбирать, это была его просьба к Кришне явить ему свой божественный облик. А все то, что происходит после этого, отражает уровень его актуальной подготовки и показывает, насколько чист его разум.

Случай Арджуны показателен. Так как его ум был лишь частично готов к тому, что он увидел, то и полученный им результат был тоже только частичным.

Поэтому искатель должен понимать логику процесса. Ищущий имеет свободу приложения усилий только в подготовке своего ума. А то, как Тотальность отвечает на его усилия, определяется согласно неумолимому закону.

И определить, когда это произойдет, человеку не дано. Когда это случается и кармы созревают, происходит проверка истиной, а искатель узнает, насколько он готов войти в нее, чтобы пропасть как ограниченность.

Любые варианты кроме полного растворения в Истине будут продолжением иллюзии отдельности. А то, насколько эта иллюзия уменьшится, будет напрямую зависеть от подготовки искателя и изначальной чистоты его разума.

Как мы видим, ум Арджуны уже исчерпал свои возможности по восприятию и осознанию неведомого, и поэтому его видение естественным образом заканчивается. А к нему постепенно возвращается память о своей отдельности.

И если бы он действительно увидел божественное во всем, то он вел бы себя совсем по-другому и принимал бы совсем другие решения.

Отдельный джива всегда грешник, он никогда не идеален. Он всегда творит глупости, потому что отдельность это результат глупости. А где есть одна отдельность, там всегда будет другая, и как следствие, будет взаимодействие между ними. А отношения двух отдельностей никогда не будут идеальными.



Принимая Тебя за друга, не зная Твоего величия, если я непочтительно обращался к Тебе: «Эй, Кришна! Эй, Ядава! Эй, приятель!», по легкомыслию или же из любви, ... (11.41)

...и если шутки ради обидел Тебя во время прогулки, отдыха или трапезы,
наедине или на глазах других, о Кришна,
то молю о прощении Тебя, неизмеримого. (11.42)

Арджуна поражен, и сейчас он искренне раскаивается в том, что, принимая Кришну за друга, он не понимал его величия и позволял себе по-дружески и непочтительно обращаться к нему. Он сожалеет, что принимал его за своего друга и не поклонялся ему как Богу.

Арджуна чувствует, что этим он нанес ему оскорбление, и поэтому просит у Кришны прощения за ошибку, которую каждый из нас совершает каждый день. Это ошибка не узнавания Божественного, которое наполняет собой все.

Арджуна просит прощения, но при этом он продолжает не узнавать Божественное в других, оставляя это как бы за скобками. Потому что его понимание (как нам станет известно из следующей шлоки) все же ограничено.


Ты – отец этого мира, движущегося и неподвижного, Ты – достойный его поклонения и самый почитаемый Учитель. Нет никого равного Тебе, даже во всех трех мирах, откуда взяться тому, кто Тебя бы превзошел, о несравненно могучий! (11.43)

Ты причина мира и живого и не живого, и движущегося и неподвижного. Вся слава, все поклоны и все благодарности, вся любовь и все поклонения должны быть отданы только тебе.

Ты высшая цель, потому что ты причина всего. Ты изначальный учитель всех учителей, ты источник высшего знания, ты начало всех религий, философий и традиций. И поэтому все поклоны, которые отдаются учителям этого мира, это поклоны тебе.
Ты тот единственный Ади Гуру, который сам никогда не был учеником, потому что является изначальным знанием. Тебя никто ничему не учил, ты истина, осознающая саму себя, и освещающая своим светом все созданные тобой миры.

Арджуна говорит очень правильные слова, но при этом он сейчас видит Кришну не как бесконечность, которая включает в себя все, а как очень особенного дживу. Очень могучего, которого он считал своим другом, и по незнанию не выказывал ему должного уважения. И поэтому множество раз его нечаянно, по недопониманию обижал.