БХАГАВАД-ГИТА

Шлока 21

О Арджуна, Я – сущность, пребывающая в сердцах всех существ. Я – и начало, и середина, и конец существующего. (10.20)

В этой шлоке максимально кратко и точно дана вся суть не только двадцатой главы, но и всей Бхагавад Гиты.

Она указывает нам на общую основополагающую закономерность, и поэтому полностью понять и осмыслить ее способен только очень чистый и осознанный разум. Разум, которому для того чтобы понять свою природу, достаточно молчания Шивы.

Более понятные и конкретные указатели, с точки зрения Истины будут менее точными, и именно поэтому они всегда будут компромиссом между самой Истиной, и средствами указания на нее.

Наиболее верным, с точки зрения ума, будет наименее понятный указатель. А наиболее понятный указатель, будет наименее верным с точки зрения Истины.

Учитель вынужден пользоваться такими компромиссами, а задача искателя верно понимать его указатели. Потому что понять надо то, на что в принципе словами указать невозможно.

Искателю рекомендуется постоянно держать в уме суть этой шлоки, которая говорит: Я – сущность, пребывающая в сердцах всех существ. Я – и начало, и середина, и конец существующего.

Самое главное, что этих словах нужно увидеть свое собственное отражение, нужно прийти к тому чтобы я сам мог сказать это о себе.

Об этом стоит всегда помнить, и никогда не упускать из вида. Найди божественное во всем, и посмотрись в него как в зеркало. Пусть это будет целью твоего поиска.

Но природа сансары такова, что каждый искатель неизбежно пойдет окольным путем. И чтобы он не заблудился, Кришна дает ему отправную точку, к которой он должен возвращаться каждый раз, если вдруг собьется с пути.

Главное помнить что я пребываю во всем. Я САТ, сам принцип существования, проявляющийся через все существующее.

Я ЧИТ, сознание, которое проявляется через все сознающее и осознаваемое.

Я АНАНДА, блаженство, которое проявляется в каждом предмете, и в каждом существе как способность давать наслаждение, и как способность получать его.

Ищи и узнавай это не только в себе, но и во всем что тебя окружает.

Пытайся понять и не забывай об этом, возвращайся и думай. Думай, когда ты смотришь в себя. Думай, когда ты смотришь вовне. Где бы ты не оказался, и чтобы ты не делал, у тебя всегда есть на что опереться. Прострой свою жизнь таким образом, чтобы подобное замечание стало твоей постоянной практикой.

Упражнение достаточно простое. Из любого наблюдаемого тобою предмета, вычитай то что отличает его от другого наблюдаемого тобой предмета. Если ты все сделаешь правильно, то останется Сат-Чит-Ананда.

Что бы ты не взял, и с чего бы ты не начал, какой бы объект, действие или мысль не казались тебе наиболее привлекательным и легким для анализа. Вычитай из него то что отличает его от всего остального, и останется чистая Сат-Чит-Ананда.

До этого вся твоя жизнь состояла из попыток что либо добавить к себе. И это прекрасно умеет и любит делать каждый. А вот отнимать от себя никто не любит, и подобное действие воспринимается как потеря, как горе, как некое отрицательное переживание. А уж сама идея о том что путем вычитания накопленного большими трудами можно прийти к Истине, вообще кажется несообразной, не конструктивной, и ведущей в другую сторону.

Но тем не менее, оказывается что копили мы в основном глупость. И именно от нее нам нужно научиться избавляться. Таким образом, операция вычитания, это практика вычитания иллюзии. Потому что обнаружить в конце концов надо не что то новое, а хорошо и основательно забытое старое.

Для этого искателю необходимо научиться отнимать имена и формы, чтобы за ними заметить Ишвару. Сначала заметить мельком, как небольшую часть того на что ты смотришь, но потом этой части становится все больше и больше, и постепенно в ней ты обязательно узнаешь себя самого.

Следующие два десятка шлок дадут нам множественные указатели на особенные проявления Ишвары. Они сами по себе проще, и искателю будет легче увидеть в них божественное.

Но каждый из таких указателей может стать темой для глубокой медитации. Это могут быть предания из древних пуран, или даже привычные нам природные явления. Все указатели которые предлагает нам Кришна, это великолепные упражнения, когда ты погружаешься в историю, или в незнакомые названия, а потом вдруг выныриваешь оттуда с драгоценным камнем в руке.

Главная задача искателя, это научиться читать указатели таким образом, чтобы не теряться в деталях, а всегда смотреть на их причину, двигаясь от разделения к единству.



AdityAnAm ahaM viSNur-jyotiSAM ravir-aMzumAn | marIcir-marutAm-asmi nakSatrANAm-ahaM zazI || 21 ||

Среди Адитьев - Я Вишну, среди светил – лучезарное Солнце, среди Марутов - Я Маричи, среди звезд – Луна. (10.21)

В этой шлоке Кришна нам дает четыре указателя, и первый из них звучит как:

Среди Адитьев - Я Вишну

Общепринятое понимание Адитьев, это солнце. Солнц, по числу сыновей Адитьи и Кашьяпы, двенадцать. Кришна говорит нам, что среди них он Адитья по имени Вишну, т.е. самое младшее солнце, но превосходящее всех остальных своим светом и достоинствами.

Есть еще одна система, как можно понимать этот указатель, она не так очевидна, но на мой взгляд гораздо глубже. В этом понимании первое солнце, это солнце нашей солнечной системы, и если мы мысленно покинем ее, то сможем представить, что наше солнце, вместе с множеством других звездных систем, так же вращается вокруг другого центра. И этот другой центр будет солнцем номер два.

Следуя такой логике можно предположить, что и эта часть вселенной вращается вокруг другого солнца, которая в свою очередь вращается вокруг следующего и следующего. И через двенадцать таких уровней надстройки, мы приходим к окончательному солнцу, которое и будет тем, кого Кришна называет Вишну. Попробуйте представить, и осознать это в медитации.

Следующий указатель это: среди светил – лучезарное Солнце

И этот указатель гораздо ближе и понятней предыдущего. Во вселенной существует неисчислимое количество звезд, и многие из них могут по своей массе и яркости превосходить солнце солнечной системы. Но с точки зрения человечества, солнце вокруг которого вращается наша планета, это самое важная звезда. Потому что только благодаря ей, на планете земля существует жизнь.

Человек настолько привык к этому факту, что в своей повседневной жизни не замечает его критической важности, хоть он и является единственной причиной существования не только его самого, но и всего того что его окружает.

Поэтому солнце и называют Ишварой в видимой форме, его легко увидеть глазами, а затем следуя простейшей логике, свести к нему любые современные достижения человеческой цивилизации.

Все что существует сейчас, все достижения и приобретения человечества, стали возможны только благодаря тому что у нас над головой светит солнце. Конечно, это тоже всего лишь промежуточный фактор, потому что у существования солнца тоже есть причина возникновения. Но солнце само по себе, причина очень яркая и очевидная, чтобы простой человек мог ее игнорировать, и не замечать, что от ее наличия зависит вся жизнь на земле.

Прекрасная практика, в течении дня замечать эту причину во всем. Проживи это знание, настрой свои внутренний микроскоп не только на цвет, вес, форму и пользу. А на всю прошлую историю окружающих тебя предметов, и проследи ее (историю), хотя бы до такой очевидной причины как солнце.

Постепенно, таким образом ты обязательно придешь и увидишь окончательную причину всех причин. Фактически, это практика по раскрыванию глаза мудрости. Потому что таким образом глядя на привычные нам предметы, мы можем увидеть в них, хоть и промежуточную, но все же объединяющую собой все, причину.


среди Марутов - Я Маричи

Маруты это дети Рудры, это множественные божества ветра, представляющие собой различные типы движения воздуха, от легкого дуновения, до огромного разрушающего циклона и урагана.

Ветер, вообще любой, является агентом разрушения. Просто в случае легкого ветра, это происходит очень медленно, в отличии от того, когда он приобретает форму урагана, и разрушение происходит мгновенно.

Но нужно помнить, что когда что то разрушается, всегда создается что то новое. Разрушение - это всего лишь изменения формы. Так вот, Маричи, это мягкий, слабый, приятный, дружелюбный и освежающий ветерок. И он как начало, присутствует во всех ураганах, смерчах и циклонах. С него все начинается, и им же все и заканчивается. Узнай меня в любом ветре, включая и собственное дыхание.


Еще один указатель: среди звезд – Луна

Луна это светило, которое плывет в небе в окружении звезд, порою поэты сравнивают их с жемчугами, которые усыпают путь Луны. Таким образом, Луна, освещающая ночь, это очень величественное проявление.

В ее свете раскрываются ночные цветы, несущие аромат лесным обитателям. Ее красотой вдохновляются художники, она пробуждает в человеке мысли о высоком. Луна бывает полной и восходящей, а звезды оттеняют ее красоту. Поэтому созерцая ее, вспоминай обо мне, как об источнике любой красоты, любых сил и способностей.

Шлока 22-23

О Арджуна, Я – сущность, пребывающая в сердцах всех существ. Я – и начало, и середина, и конец существующего. (10.20)

До тех пор, пока будут продолжаются указания на истину посредством видимых и ограниченных ее проявлений, мы будем считать эту шлоку максимально точным выражением того, что должен понять искатель. Я есть суть, я есть Атман который пребывает во всем.


Среди Адитьев - Я Вишну, среди светил – лучезарное Солнце, среди Марутов - Я Маричи, среди звезд – Луна. (10.21)

Среди Адитьев - Я Вишну. Я центр творения, размеры которого человек не имеет возможности представить и увидеть. Искатель должен понять что я, о котором ему говорит Кришна, оно и там, далеко-далеко, и тут, рядом, в тебе самом, как ты сам.

Среди светил – лучезарное Солнце. Солнце это звезда, благодаря которой существует вся жизнь на земле. Поэтому любое проявление существования на нашей планете, может возвращать твои мысли к пониманию того что материальная причина всего сущего, это солнце.

Среди Марутов - Я Маричи. Маруты это божества ветра. И человек должен помнить, что нежным дуновением легкого ветерка начинается не только любая буря, но и заканчивается самый страшный шторм. И в середине самого разрушающего урагана тоже я.

Только ты забываешь о моей нежности, потому что обращаешь внимание на то что несет ревущий вокруг меня ветер. Но если ты всегда будешь помнить обо мне, я никогда не смогу причинить тебе вреда, потому что в центре самого страшного смерча, всегда царит тишина и спокойствие.

Среди звезд – Луна. Когда искатель смотрит на ночное небо, он может вспомнить обо мне взглянув на Луну и звезды, что составляют ее свиту.

Луна успокаивает, она дает прохладу и вдохновение. Созерцая Луну и звезды, помни обо мне, и старайся заметить Божественное присутствие в любом проявлении.

Все вышеперечисленные примеры, это подсказки для понимания, но никак не для заучивания и веры во что то. Пойми сам принцип на который указывает Кришна, и вскоре ты сам увидишь множество других примеров, которые будут указывать тебе на причину причин.



vedAnAM sAma-vedo 'smi devAnAm-asmi vAsavaH |indriyANAM manaz-ca-asmi bhUtAnAm-asmi cetanA || 22 ||

Среди Вед – Я Сама-веда, среди Богов – Я Индра, среди чувств – Я ум и в существах – Я осознанность. (10.22)

Среди Вед – Я Сама-веда.

Веды - это одни из самых древних священных писаний человечества, и считается, что они не является результатом его размышлений, а пришли непосредственно от самого Ишвары.

Основная задача Вед заключается в том, чтобы научить человека любое свое действие сделать методом очищения, и посвятить себя Высшему. В свете такого понимания, каждое действие становится ритуалом посвященным Богу, и этому посвящена большая часть Вед.

Но так же там же есть и раздел Веданты, т.е. джняна йоги, их заключительная часть. И карма йога, и джняна йога, представляют собой две части одного целого пути, который ведет к освобождению, и к достижению высшей цели человеческого существования.

Поэтому Веды - это знание знаний, пришедшее от Ишвары, и наполненное им. Но почему же в этой шлоке Кришна особо выделяет Само Веду? Ведь из всех четырех вед, Ригведа считается самой древней, и самой главной?

Дело в том, что Сама Веда содержит то же знание что и Ригведа, и даже гимны содержащиеся в ней, по большей части те же самые. Но Сама Веда, особым образом использует их во время различных священных церемоний, и особенность этого использования в том, что эти гимны поются.

Таким образом, Сама Веда это первый известный человечеству источник музыки, т.к. там используются достаточно сложные акустические приемы исполнения, что придает гимнам содержащимся там, дополнительную, особую красоту. Эта музыка считается райской, и поэтому ее исполняют гандхарвы, небесные музыканты.

Таким образом, Сама Веда - это священное знание наполненное сложнейшей музыкальной гармонией. Таким образом Кришна как бы говорит, я красота и знание, я сама мудрость выраженная в музыке. И поэтому все звуки наполняющие собой мир, суть есть мои проявления. Оглянись вокруг, и задумайся над этим.


Среди Богов – Я Индра

Когда слово боги используется во множественном числе, то мы подразумеваем не единого Ишвару который есть Все. А мы говорим о его многочисленных проявлениях.

Божество - это тоже ограниченная джива, которая отвечает за тот или иной аспект поддержания мира, и выполняет таким образом определенные функции.

В таком смысле, бог - это временная должность, которую джива получает в соответствии со своими благими заслугами. Этот феномен также носит название амара, т.е. бессмертные.

Боги не умирают, просто в момент когда их благие заслуги заканчиваются, они пропадают из рая, и рождаются в другом месте.

Так вот, Индра - это Бог богов, это главный из них, тот, кто максимально наслаждается раем, и управляет им. И именно ему подчиняются другие боги.

Практика памятования о том что я есть Индра, попытка увидеть бога богов во всем что тебя окружает, это та же практика замечания первопричины в любом ее проявлении.


Среди чувств – Я ум.

Индра - это бог богов, а так же его имя означает бог чувств. Чувства - это индрии, т.е. то что подчинено Индре.

Чувства - это места, которые ограничено содержат в себе элемент осознанности, и по особому отражают сознание, посредством ограниченного восприятия объектов.

Например ухо воспринимает исключительно звуки, глаз цвета и формы, язык вкус, нос обоняет запахи.

Это гьяна индрии, органы знания. Но помимо их есть так же и кармендрии, это индрии относящиеся к органам действия.

Например, это способность рук выполнять какие то действия, или способность языка говорить, органов выделения выделять, а органов размножения размножать.

Так вот, ум главенствует над всеми ими. Он получает от них сигналы, складывая их в единое целое, являясь таким образом главной координирующей силой, которая занимается всевозможной обработкой информации.

Таким образом, благодаря мне, уму, органы могут делать то на что они способны. Глаза будут видеть, ноги ходить, а язык получит возможность произносить звуки наполненные смыслом. Заметь меня в своем теле, и осознай мою причинность.

Я осознанность.

Когда ты заметил что среди чувств я ум, ты можешь заметить что я и осознанность во всех живых существах.

Обрати внимание на этот интегрирующий принцип, без которого невозможны никакие достижения, которые бы ты считал своими, и которыми бы ты мог гордиться.

На самом деле это я, Ишвара. И только я своим присутствием делаю это возможным. Ведь исключительно благодаря мне растение стремится к свету, а пчела летит к цветку. Все это нужно понять, и попытаться увидеть.



rudrANAM zaMkaraz-ca-asmi vittezo yakSa-rakSasAm |vasUnAM pAvakaz-ca-asmi meruH zikhariNAm-aham || 23 ||

И среди Рудр – Я Шанкара, среди якшей и ракшасов – Кубера, среди Васу – Я Огонь, среди гор – Я Меру. (10.23)

Среди Рудр – Я Шанкара.

Рудры - это гневные божества разрушения. Их одиннадцать, по числу аспектов разрушения. От самых слабых, до самых ужасных. Дословно, рудра означает того кто заставляет вас плакать, или же тот, кто плачет, ревет сам. Это рев гнева разрушения, но опять таки, разрушения, которое необходимо для того чтобы появилось что то новое.

Чтобы появилось новое, старое должно умереть. Семя умирает для того чтобы появился росток, цветок умирает для того чтобы появился плод. Плод должен сгнить, чтобы семя снова попало в землю, и могло прорасти. Шанкара означает наиболее благой, создающий мир и спокойствие.

Другое имя Шанкары, которое вам возможно более знакомо, это Шива. Шива - Шанкара, Шива это разрушитель невежества, разрушитель страданий, волнений, и в этом аспекте он есть Рудра.

Он разрушает все что можно разрушить, и его благословение спокойствием, это мокша, освобождение. Которое приходит когда разрушены все препятствия и помехи.

Таким образом, Шива Шанкара это благословляющий аспект разрушения. Но и другие формы Рудр, это тоже Шива. Потому что в каждом из устрашающих и гневных аспектов разрушения, страдания и гнева, присутствует благословляющий аспект, дающий поддержку, и спасающий от любого страха.

Среди якшей и ракшасов – Кубера.

Якши и ракшасы, это существа которые обладают особыми силами, и имеют демоническую природу. Они полны тамаса и раджаса, это оборотни, духи, людоеды, и зомби. Это психически неуравновешенные существа с дурными привычками. И среди этих тамасических существ, я Кубера.

Кубера - это владыка сокровищ, это бог богатств, и кладов охраняющий их. Все богатства земли, рая и преисподней находятся в его ведении. Это самое блистательное проявление среди всевозможных тамасических проявлений.

Его изображения имеют очень отталкивающий вид. На них нарисован уродливый пузатый коротышка, который очень богат, и который очень много ест. Но при всем этом он не может получить наслаждение ни от богатств, ни от пищи.

Он настолько самовлюблен, что не может испытывать положительных эмоций. Он даже улыбаться не умеет. Его вахана это человек, порабощенный страстью, и который является его ездовым животным. Опираясь на этот указатель, научись видеть меня в отвратительном, потому что я основа для любых проявлений.


Среди Васу – Я Огонь.

Васу - это божества которые олицетворяют восемь главных направлений. Это север, юг, запад, восток, и четыре направления между ними. По другой классификации, это пять главных элементов, таких как пространство, воздух, огонь, земля, солнце, луна и звезды.

Из всего этого, я Агни, огонь. Я главная очищающая сила, я то что делает пищу пригодной для еды. Летний жар солнца способствует созреванию плодов.

Огонь знания, это тот фактор, который очищает ум от невежества. Огонь, в который приносится подношение, это то что связывает земную жизнь, с жизнью божественной.

Но очищение огнем это двоякий процесс, потому что он сопряжен со страданиями. А страдание очищает, только если из него делаются выводы.

В таком случае, страдание является указателем на допущенные ошибки, которые необходимо исправить. Тогда понимание возрастает, а это значит, что страдания были не напрасны, и являлись указателями на истину.

А когда человек дозревает до того что он сам начинает идти по направлению к истине, необходимостью учить его посредством страдания отпадает.

Огонь среди всевозможных элементов окружающего мира, это суровый и просветляющий воспитатель.


Среди гор – Я Меру

Меру, это мифическая гора, которая согласно преданиям находится в центре вселенной, и таким образом она является как бы мировой осью удерживающей материальный мир.

На нее льется небесный ганг, который символизирует знание, и который стекает с нее на землю. Меру это то что удерживает творение, и дарует саму возможность, потенциал знания.

Шлока 24

Суть всех указаний Кришны в том, что проявления божественного окружают человека со всех сторон, и его задача научиться их правильно понимать.

Такое понимание начинается с осознания факта, что привычное человеческое понимание является ущербным и неполноценным, так как оно не позволяет пребывать ему в равновесии и спокойствии, постоянно заставляя к чему то бежать и стремиться.

До тех пор, пока человека устраивает такое положение дел, он никогда не поймет того о чем ему говорит Кришна. Потому что понимание этих слов, требует их осмысления и проживания.

Для начала, постарайся заметить Божественное в наиболее выдающихся проявлениях не только вовне, но и внутри. Ведь любые проявления, включая твое тело и личности, твои способности и мнения, все это суть божественные проявления.

Сама твоя возможность существования, и наличие осознающего ума способного функционировать, это тоже божественные проявления. Равно как и выпадение дождя, течение реки, и существование червя в навозе.

Считая себя одной из огромного количества отдельностей, среди которых человек это вершина творения, ты теряешь из вида тотальность, которая поддерживает порядок во всем что окружает тебя.

Гармония божественная, это гармония гораздо более высокого порядка, чем та гармония, которую может выстроить человек.

Большинство людей не могут навести порядка даже в своей собственной квартире, а уж размышлять о порядке более высокого уровня, у них нет ни сил, ни возможностей. Это люди уровня шудры и неприкасаемых.

Вайшьи и предприниматели уже пытаются привести в порядок свою жизнь, и это похвально. Кшатрии стремятся поддерживать порядок на уровне страны и общества. Это еще более почетная миссия. А брахманы, пытаются постичь порядок уровня Бог.

Для того чтобы у человека появилась возможность обнаружить гармонию столь высокого порядка, он должен быть заранее подготовлен практиками обнаружения, и поддержания порядка более низкого уровня.

Поэтому тому кто обращает свое внимание исключительно на образы и формы, бесполезно говорить о причине причин, о начале, о середине и конце всего сущего. Он просто еще не дорос до такого уровня гармонии, что, собственно, не означает, что этот человек безнадежен.

Для него есть указатели на божественное присутствие, которое будет в каждом образе и форме, к которым он так привык обращаться. Такое присутствие как правило гораздо легче заметить.

Для начала вообще будет очень полезным начать присматриваться к тому, что ты привык проскакивать на огромной скорости. А когда ты начнешь замечать это, постарайся понять его. Результатом обязательно будет постепенное очищение разума, и продвижение в правильном направлении.



purodhasAM ca mukhyaM mAM viddhi pArtha bRhaspatim | senAnInAm-ahaM skandaH sarasAm-asmi sAgaraH || 24 ||

Среди жрецов, о Арджуна, знай Меня как главного жреца, Брихаспати, среди военачальников Я – Сканда, среди водоемов – океан. (10.24)

Среди жрецов, о Арджуна, знай Меня как главного жреца, Брихаспати.

От жрецов зависит то, насколько правильно будет проведен ритуал. Они должны хорошо разбираться в деталях, и знать порядок правильного чтения мантр. Они являются очень уважаемыми людьми, к ним часто обращаются за советами и наставлениями, обладающие властью люди. Поэтому жрец это очень возвышенная, и ответственная обязанность.

Брихаспати - это учитель самого Индры, а Индра — это Бог богов. Так вот, даже Индра простирается ниц перед Брихаспати, прося таким образом благословения у своего учителя и жреца.

Перед любым важным начинанием, Индра проводит соответствующие ритуалы, и получает благословения свыше. Для того чтобы это стало возможным, его повседневная жизнь наполнена служением Брихаспати, ведь именно он являясь проводником высших сил, и наполняет смыслом ритуалы проводимые Индрой.

Брихаспати - эту гуру Индры, он самый мудрый из всех учителей, и ему поклоняются все боги. Он проводник безграничного сознания, абсолютной истины и полноты.


Среди военачальников Я – Сканда.

Другие имена Сканды, это Картикея и Субраманья. Сканда - это бог войны, командующий огромной армией сын Шивы. Это могучий и непобедимый военачальник. Считается, что он был рожден из третьего глаза Шивы, но рождён не посредством физической страсти, а по необходимости.

Богам нужно было победить могучего демона, и им было сказано что победить его может только сын Шивы, а так как сам Шива всегда пребывал в медитации, (следовательно сексуальные отношения его не особо интересовали)))), то сына у него быть не могло.

Но благодаря его самоконтролю и мольбам Богов, которые были беззащитны перед демоном Таракой и его огромной армией, был рожден Сканда, которого никто не мог победить. Так как Арджуна сам является воином, поэтому приведенный пример для него является очень важным и вдохновляющим. Сканда также непобедим, как и Истина, которая проявляется посредством его.


Среди водоемов – я океан.

Океан - это символ безграничности и полноты. В океан впадает множество рек, но от этого он не становится больше, потому что он уже полон. Океан это единый и безграничный источник воды во всем творении. Потому что нет воды, которая была бы отделена от океана. И ледники в Гималаях, и снег в Арктике, и лед в морозильной камере твоего холодильника, это все вода из мирового океана.

Жизнь на земле невозможна без воды, она зародилась в ней, и не может существовать без нее. До сих пор, каждое живое существо носит в своем теле напоминание об этом.

Клетки внутри нашего тела по прежнему должны находиться в водной среде, с определенной концентрацией солей, которая удивительно схожа с составом соленой океанской воды. Равно как и соленость крови, и тканевых жидкостей в теле, примерно равна солености северного ледовитого океана.

И даже небольшие изменения в солености твоего внутреннего океана, приводят к большим проблемам со здоровьем.

Таким образом, океан является олицетворением Ишвары, его божественным присутствием во всем, он то, что незаметно, но постоянно поддерживает твою жизнь. Вода это видимое, это то о чем можно думать. И в ходе подобных размышлений, ум начинает привыкать обращать свое внимание на, казалось бы, не очевидные вещи. После этого, размышления о пространстве, будут даваться ему гораздо проще.

Шлока 25

О Арджуна, Я – сущность, пребывающая в сердцах всех существ. Я – и начало, и середина, и конец существующего. (10.20)

Помня эту шлоку, мы пытаемся в правильной перспективе понять другие, менее конкретные указатели Кришны, на божественное присутствие в его особых проявлениях.



maharSINAM bhRgur-ahaM girAm-asmy-ekam-akSaram | yajJAnAM japa-yajJo 'smi sthAvarANAM himAlayaH || 25 ||

Среди великих мудрецов Я – Бхригу, среди слов Я – единый слог ОМ, среди ритуалов Я – подношение джапы, среди гор – Гималаи. (10.25)

Среди великих мудрецов Я – Бхригу.

С Бхригу связана одна прекрасная история о бесконечной милости и терпении Бога. Будучи мудрецом, он имел огромный ашрам, в котором множество людей молилось различным формам и проявлениям Бога.

Не без участия Нарады, в ашраме возник вопрос о том, какая из форм Бога будет наилучшей, и достойнейшей поклонения?

Поэтому Бхригу решил проверить богов тримурти, Брахму, Вишну и Шиву, и узнать, кто из них главнее? Брахма вместе с Шивой мгновенно вышли из себя, и разгневались на мудреца, а вот Вишну, продолжал сохранять спокойствие. И тогда Бхригу пнул его в грудь ногой, но Вишну видя истинную причину его действия, не рассердился на мудреца, и лишь робко спросил его, не повредил ли он свою ногу об его грудь?

Бхригу с тех пор обрел титул высочайшего скептика, и того кто любое знание подвергает анализу, и непосредственной проверке.

Тримурти, это единый и нераздельный образ, а Бригу, это сын Брахмы, рожденный его мыслью.

Кришна, который является аватаром Вишну, говорит "среди мудрецов я Бхригу". Если придерживаться истины и помнить что все сотворено мыслью, то получается, что тот кто помыслил эту мысль, и я сам, являемся одной и той же мыслью.

При таком понимании разночтения невозможны. Моя мысль взаимодействуют со мной, оставаясь мной, но при этом она имеет потенциал создания огромного множества действий и названий. Но все равно, на каждом из этапов своего творения, я остаюсь собой.


Среди слов Я – единый слог ОМ.

Звук, из-за своей тонкости, это прекрасный указатель на истину. Он считается эманацией и свойством такого элемента, как пространство. Среди всевозможного спектра восприятий, восприятие звука — это наитончайшее восприятие. Поэтому указатели которые основаны на звуке, это самые тонкие и точные указатели.

Следовательно, звук ОМ — это сущность всего знания, которое может быть передано с его помощью. Поэтому он считается смыслом всех Вед, и служит напоминанием о необходимости поклонения им.

Звук Ом разделен на три части, А-У-М. Звук А зарождается глубоко в горле, при открытом рте, затем он продвигается выше, и превращается в звук У. А заключительный звук, звук М, звучит на выходе, когда губы практически закрыты.

Таким образом, компиляция этих звуков, полностью покрывает способности человеческого речевого аппарата к звуковому воспроизведению. Все остальные звуки возникают между А самым глубоким, и между М, самым внешним. Таким образом, А символизирует начало всего, а М, это конец.

Также, звук ОМ, это имя Бога, которое объединяет в себе все остальные названия и имена. Любой звук является именем Бога, потому что нет ничего кроме ОМ, и произнося этот священный звук, ты одновременно выражаешь уважение, и произносишь все имена Бога, обращаясь к нему посредством всех его названий и имен.

Звук ОМ не исключает из себя ничего, одновременно включая все. ОМ это самая лучшая, и самая могущественная мантра. Это очень хорошая опора для медитирующих, на пути к Истине.

Когда ты используешь мантру ОМ в качестве джапы, ты 108 раз повторяешь всевозможные имена Бога, даже те, которых ты никогда не знал, и никогда не узнаешь.

Так же мантра ОМ содержит в себе все творение. А звук А соответствует проявленному миру, звук У это тонкий мир, мир мыслей, а звук М это мир непроявленный, который заканчивается тишиной Брахмана, на фоне которой снова возникает проявленный мир.

Ом — это мощный инструмент для размышлений, для поклонения, для медитации и визуализации.


Следующий указатель, который дает нам Кришна, это Я – подношение джапы.

Джапа - это ритуал, который включает в себя все ритуалы. Это единственное подношение, в котором нет абсолютно никаких ограничений.

Любой другой ритуал ограничен, и поэтому есть разные типы ритуалов. Есть ритуалы для брахманов, для кшатриев, для вайшьев и для шудр. Есть отдельные ритуалы для саньясинов, для домохозяев и для брахмачарьев. Некоторые ритуалы не могут проводить женщины, а некоторые не могут проводить мужчины.

Ритуал может быть ограничен по времени, или по месту. Он может быть ограничен количественно или качественно. Так вот, у джапы, нет подобных ограничений. Она не требует специального места, или специального времени.

Повторение джапы может практиковать каждый, вне зависимости от касты, стадии жизни, понимания и подготовки.

Джапа никогда никому не помешает, и никто тебя за нее не накажет, она полностью безвредна, и соответствует духу ахимсы. Таким образом, джапа - это величайшая из садхан, и доведенная до совершенства, она может привести к самадхи.


Среди гор – Гималаи.

Гималаи - это символ неподвижности, спокойствия и неизменности.

Гималаи — это обитель Шивы, это самое высокое и святое место, поднявшись на которое, ты прекрасно видишь то, что происходит внизу.

Поэтому Гималаи всегда влекут умы людей, и символизируют собой высочайшую цель.

Таким образом, Кришна напоминает нам, что он это самая высокая жизненная цель, и покорить эту высоту, ты сможешь исключительно медитацией и пониманием. Поднимаясь все выше и выше, выходя за пределы мира, достигая вершины, ты выходишь за пределы сансары.

Шлока 26-27

azvatthaH sarva-vRkSANAM deva-rSINAM ca nAradaH | gandharvANAM citrarathaH siddhAnAM kapilo muniH || 26 ||

Я - священный баньян среди всех деревьев, среди божественных мудрецов - Нарада, среди гандхарвов - Читраратха, среди сиддхов - мудрец Капила. (10.26)

Я - священный баньян среди всех деревьев.

Баньян - это очень особенное дерево, не похожее на другие деревья. Оно имеет огромную площадь кроны, и небольшие несъедобные плоды красного цвета. Это дерево долгожитель, и его возраст может достигать двухсот пятидесяти лет.

Его уникальность в том, что благодаря огромному количеству воздушных корней, баньян больше похож на небольшую рощу, чем на отдельное дерево. И эта роща рождается из крошечного семени, похожего на маленькую пылинку.

Баньян часто используется как иллюстрация того что проявленное появляется из не проявленного. Потому что в маленьком семени скрывается большой и сильный лес, в котором как и в сансаре, ты не найдешь ни начала, ни конца.

Как и сансара, роща баньянового дерева по сути существует вечно. Один ствол может засохнуть, но другой обязательно принесет плоды, и цикл снова повторится.

Ввиду глубокого символизма, это дерево священно в огромном количестве культур и религий. Во всех обществах и у всех народов. В частности считается, что именно под ним обрел просветление Будда Шакьямуни. Везде где он растет, люди, замечая его необычность, начинают поклоняться ему.


Среди божественных мудрецов - Нарада.

Существует множество классификаций мудрецов. Есть маха риши, раджа риши, брахма риши, манушья риши, и дева риши. В зависимости от заслуг, от происхождения и прочих факторов, раздаются подобные титулы. Они присваиваются неофициально, но люди получившие их, являются очень уважаемыми и почитаемыми людьми.

Царь Джанака, о котором уже упоминал Кришна, был царским мудрецом, так как был правителем и царем.

Дева риши - это те мудрецы, которые будучи богом стали мудрецами. Нарада был богом и учеником одного из Санат кумаров, но узнав Истину, он стал риши. И теперь, путешествуя по мирам, он учит истине других людей и богов.

Он часто посещает землю и спускается к людям, он путешествует по разным уровням рая, разнося благую весть. Это очень известный и великий мудрец. Он очень хорошо знает музыку, он веселый, и часто устраивает розыгрыши, в результате которых участники избавляются от глупости и очищают свой ум. Он способствует духовному прогрессу не только людей и богов, но зачастую и демонов. Он вдохновляет, мотивирует, указывает путь, и помогает понять самостоятельно.


Среди гандхарвов - Читраратха.

Гандхарвы - это небожители, это другой класс неземных созданий, которые могут быть поняты человеком, имеющим утонченное чувство прекрасного.

Гандхарвы - это знатоки поэзии, музыки, танцев, и различных искусств. Они считаются покровителями земных музыкантов и поэтов. Это очень утонченные ценители прекрасного, обитающие в одном из самых нижних уровней рая.

Читрарадха - это царь гандхарвов, самый известный и самый утонченный из них. Но дело в том, что Арджуна был лично знаком с ним, потому что во времена когда он был в изгнании, он случайно подсмотрел как Читрарадха со своей супругой купается в Ганге. Что конечно же было непозволительно, и поэтому Арджуна был вызван на поединок в котором он победил.

Впоследствии Арджуна и Читрарадха подружились, и царь гандхарвов поделился с ним множеством своих знаний в области музыки и танцев, что в дальнейшем очень помогло Арджуне.

И вот Кришна напоминает ему, что на самом деле Читрарадха это было он, и все его способности, которым научился Арджуна, это мои способности. Мы уже виделись раньше, но ты тогда не узнал меня.


Среди сиддхов - мудрец Капила.

Одно из значений слова сиддха, это сверхспособность. Например такая как полет по небу, или превращение в животных. Другое его значение, это тот кто достиг совершенства, или осознавший свою природу. Другими словами, это еще одно определение мудреца.

Причем сиддхами называют так же и тех, кто с рождения или с детства обладают какими то особыми качествами. Например качествами бесстрастия, знания или силы. По преданиям, мудрец Капила родился добродетельным, и знающим истину ребенком. Он с самого детства учил своих близких истине Брахмана. И из сострадания ко всему живому, он написал учение которое стало основой философии школы сандхья.

Капила муни историческая личность, создавшее вполне осязаемое учение, которое дожило до наших дней, и прекрасно себя чувствует.


uccaiH-zravasam-azvAnAM viddhi mAm-amRtodbhavam | airAvataM gajendrANAM narANAM ca nara-adhipam || 27 ||

Среди коней знай Меня как Уччайшраву, рожденному при пахтании океана ради нектара, среди слонов – как Айравату, среди людей – как царя. (10.27)

В пуранах есть удивительная история, которая одновременно посвящена как коню Уччайшраве, так и слону Айравату.

Это очень поучительная история, содержащая в себе огромное количество аллюзий и смыслов, дающих в свою очередь огромную пищу для размышлений на совершенно разных уровнях. Это истории о свободе, о необходимости, о единстве и о борьбе противоположностей.

Другими словами, она прекрасно и общедоступно объясняет главные закономерности творения, достаточно широкой массе людей.

Согласно писаниям, изначально существовал огромный океан неразделенного сознания, который впоследствии разделился на божественные силы, и на силы демонические.

Эти силы решили действовать вместе, для того чтобы обрести нектар бессмертия. А для того чтобы получить его, они начали взбивать молочный океан, в качестве мутовки используя гору Меру, обернув вокруг нее змея Васуки.

Если сравнивать океан с умом, то молочный океан - это однозначно светлый, очищенный, саттвический ум. И вот в процессе его взбивания, из океана появилось множество прекрасных и удивительных вещей.

Это были и способности к обретению богатств, и различные волшебные вещи для исполнения желаний, и множество целительных способностей.

Но главный смысл в том, что нектар бессмертия появляется только если этот процесс будет доведен до конца, а если ты будешь отвлекаться на множество прекрасных предложений, которые будут возникать в процессе, то ты никогда не обретешь самого главного. Понимания собственной природы, и освобождение.

Также нужно помнить, что в процессе взбивания океана, ввиду произошедшего разделения, появился яд халахала, который угрожал сжечь все творение. Этот яд выпил Шива, и именно поэтому его горло теперь синего цвета.

Так что помни, если ты работаешь со своим умом, появление негатива, это неизбежная закономерность, и к этому нужно быть готовым. Обязательно проявятся какие то подсознательные страхи, препятствия, различные сансарные привычки которые ты еще не проработал и т.д.

Не разобравшись с этим, ты никогда не доберешься до нектара бессмертия. Таким образом, история взбивания океана молока для получения амриты, это история очищения ума, и история об упорстве, о настойчивости и сосредоточении.

Так вот, в процессе появления всевозможных удивительных вещей из глубин этого океана, появился прекрасный белый конь. Это был самый быстрый и самый прекрасный конь, имеющий к тому же семь голов.

Некоторые считают что этого коня отдали Индре, Богу богов, а некоторые говорят, что это тот конь до сих пор носит по небу колесницу солнца.

Кришна говорит нам, что среди всех коней я прекрасный и самый быстрый конь Уччайшрава, и что его способность летать по небу, и не замечать земных препятствий, это мое свойство.

Я есть безграничное, вездесущее пространство сознания, которому чтобы оказаться в другом месте, не нужно даже путешествовать. Но если ты остановишься, прельщенный этой возможностью, то ты никогда не сможешь достигнуть знания собственной природы.


Среди слонов – как Айравату

Айравата - это могучий и непобедимый небесный слон, на котором восседает Индра, Бог богов. Таким образом Кришна говорит нам, что он это сила, красота и величие того, что достойно носить из самых лучших, самых избранных, и достойных царей на свете.

Среди людей – как царя. Слон — это управляемая сила, а царь — это управляющий, т.е. тот кто восседает верхом на могучем слоне.

Царь - это символ сознательного владычества, поддерживаемая Высшей силой. Смотря на царя, люди видят в нем славу, могущество и величие. Которые на самом деле не принадлежат ему самому, а принадлежат Истине Брахмана.

Сила прощать и наказывать, сила поддерживать гармонию и баланс которая есть у каждого царя, это божественная сила абсолютной справедливости Бога, который раздает результаты действий, с абсолютной непредвзятостью.

Если посмотреть на людей, то божественное присутствие среди них легче всего заметить на примере царя. Царь должен видеть и знать все происходящее в его стране. Он должен поддерживать гармонию и справедливость, учитывая все интересы подвластного ему общества. Все это атрибуты Бога, поэтому заметь источник власти и могущества царя, как происходящий от Бога. И пойми, что присвоить себе то что принадлежит Богу, невозможно.

Шлока 28

Я - священный баньян среди всех деревьев, среди божественных мудрецов - Нарада, среди гандхарвов - Читраратха, среди сиддхов - мудрец Капила. (10.26)

Эти указатели даются нам Кришной для того, чтобы человек обратил свое внимание на какие-то выдающиеся предметы и явления, и заметил в них искру божественного проявления, которое, на самом деле, равно наполняет собой все.

Для человека, не привыкшего смотреть на мир как на проявление Бога, нужно с чего-то начинать. И поэтому, Кришна предлагает нам обратить свое внимание, и начать видеть Бога в чем-то выдающемся и необычном.

Присматривайся, размышляй, изучай и убеждайся. Сделанные тобой выводы это не вопрос веры, а вопрос внимательности.

Этот мир основан на высочайшей закономерности, и в нем нет места случайности. Он гармоничен, сложен и взаимосвязан. Он имеет свою причину, и совершенно не важно, как ты ее называешь. Но отрицать ее наличие, значит довольствоваться поверхностными и неглубокими ответами.

Бхагавад Гита предлагает тебе начать присматриваться ко всему что тебя окружает. Начиная с самых прекрасных проявлений, где Божественное заметить проще всего, после чего она призывает не останавливаясь идти дальше.

Россыпь указателей, которые предлагаются нам Кришной, прекрасно иллюстрируют не только сам процесс, но и принцип видения мира, которому он пытается нас научить. Как это видеть Бога во всем? На что сначала нужно обращать свое внимание? Как смотреть на то что тебя окружает?

Ведь на самом деле знающий и не знающий Бога, всегда видят одно и то же, т.е. входящий сигнал по всем органам чувств, у них совершенно одинаков. Но понимают они его по-разному.

У знающего человека, ввиду небольшого смещения фокуса внимания, в совершенно привычных и обыденных явлениях, начинают проступать контуры некоего объединяющего начала, не имеющего границ.

Смысл всех указателей Кришны в том, что все они посредством различных примеров указывают на наличие такого дополнительного объединяющего измерения, постоянно ускользающего от внимательного и поверхностного взгляда.

Ищите то, что объединяет собой все, и начинайте искать с того, что вам доступно именно сейчас! В этом деле главное начать, и не закончить до самого освобождения.



AyudhAnAm-ahaM vajraM-dhenUnAm-asmi kAmadhuk |prajanaz-ca-asmi kandarpaH sarpANAm-asmi vAsukiH || 28 ||

Среди оружия Я – молния, среди коров Я – корова, исполняющая желания, среди причин порождения Я – бог любви Кандарпа, среди змеев Я – Васуки. (10.28)

Среди оружия я молния.

Слово вайджра, которое использовано здесь, имеет два значения. Первое значение это небесная молния, а второе, это оружие, которое эти молнии испускает.

Явление и понимание истины во время медитации, в Ведах очень часто сравнивают со вспышкой молнии.

Когда истина являет саму себя, она мгновенно освещает собой все вокруг, уничтожая тьму. И если человек не останавливается в поиске источника этого света, то рано или поздно, вспыхнув, свет истины не гаснет.

Если рассматривать слово вайджра как оружие которое испускает молнии, то смысл получается несколько иной.

Вайджра - это мифическое божественное оружие, описанное в пуранах. Как оно выглядит, никто не знает, но доподлинно известно, что оно было создано для победы над самым могучим демоном, который намеревался разрушить рай.

Победить же этого демона можно было только оружием, которое сделано из кости самого аскетического мудреца, накопившего множество тапаса.

Недостатка в таких мудрых людях не наблюдалось, но забрать у них кость, и при этом не убив их, было невозможно. Узнав о таком затруднении богов, мудрец Дадхичи добровольно покинул тело, и предложил богам воспользоваться его костями.

Получившееся оружие теперь принадлежит Индре, и по разным источникам, оно сделано то ли из ребра, то ли из человеческого позвоночника.

Так как мудрец накопил огромную силу созерцания и сосредоточения, вайджра, как оружие наполненное очень тонкой, нематериальной силой, способно подчинить себе силу грубую, физическую силу. И пример божественного присутствия в нем очень важен, потому что непобедимость и могущество оружия, это прежде всего его способность убивать, что тоже, несомненно, является божественным качеством.

Кришна сказал нам, я есть начало, середина, и конец всего существующего. Я есть рождение, жизнь и смерть. Ишвара эта та сила, которая дает возможность не только поддерживать жизнь, но она имеет возможность и забирать ее.


Среди коров, я корова исполняющая желания.

Я то, что делает возможным исполнение любых твоих желаний. Майя это то место, где желания получают возможность реализации. Корова, о которой здесь идет речь, это небесная корова дающая молоко желаний. И она, равно как и слон Айравата, появилась из глубин океана, во время совместного пахтания его богами и демонами.

Если твое сердце чисто, то твое желание будет обязательно исполнено. Про эту корову, в пуранах есть очень интересная история. Когда она жила на земле, и принадлежала мудрецу Васиштхе. Так вот, однажды, Вишвамитра, который в ту пору был кшатрием, возвращался домой после большой битвы. И когда он проходил мимо ашрама, Васиштха предложил ему зайти и отдохнуть в нем.

Вишвамитра рассмеялся, ведь он понимал, что маленький ашрам не сможет ни вместить, ни накормить его многотысячную армию. Но к его удивлению, Васиштха исполнил свое обещание, и все войны Вишвамитры были сыты и довольны отдыхом.

Вишвамитра очень удивился, и поинтересовался, а каким образом это стало возможным? Ведь только что здесь ничего не было, и вдруг как по волшебству из ниоткуда появились шатры, прекрасные блюда, ложа, покрывала и зонты для защиты от солнца. Васиштха рассказал ему правду, и показал корову, которая исполняет любые желания.

Так как Вишвамитра был кшатрием, и в его разуме преобладает раджас, он начал упрашивать мудреца отдать ему эту удивительную корову. А когда Васиштха наотрез отказал ему, Вишвамитра решил взять ее силой. Разгорелось сражение, в котором Вишвамитра потерпел поражение, а Васиштха, не без помощи коровы, победил.

Испытав всю горечь поражения, Вишвамитра покинул ашрам. Он ушел с задетым самолюбием, и через какое-то время попытался украсть эту корову. Когда он совершил задуманное, то вдруг оказалось, что корова перестала исполнять желания, и просто стояла и щипала травку.

Васиштха объяснил ему, что корова исполняет только желание брахманов, а ты, Вишвамитра, кшатрий! И опять Вишвамитра не отступил, он сделал все возможное, потратил множество усилий, и в конце концов, его вполне заслуженно провозгласили брахманом.

Но корова все равно не исполнила ни одного из его множества желаний. Васиштха снова объяснил ему, что пока в его разуме остаются такие чувства как радость и гнев, как зависть и нетерпение, корова не будет работать.

Вишвамитра и тут не отступил, и начал работать над своим умом, избавляясь от этих качеств. В конце концов он стал маха риши, т.е. освобожденным мудрецом, и корова стала ему больше не нужна.

Все его желания закончились, потому что он обрел знание собственной природы, которое и является коровой исполняющей желания.

У мудрого, знающего себя как абсолютную полноту, никогда не возникает мысль о чем-то не достигнутом, потому что полнота не может закончиться. И фактор, который способен вытолкнуть мудрого человека из этой полноты, попросту отсутствует.


Я – бог любви Кандарпа.

Кандарпа это один из сыновей Брахмы, это бог подобный купидону, который летает на попугае, и стреляет пятью цветочными стрелами. Пять стрел соответствует количеству человеческих органов чувств, которые они способны отключить при попадании. И тогда страсть поглощает тебя.

Поэтому, считается, что бог любви Кандарпа властен над всем миром, и никто не способен противостоять ему.

Как только он встречает попытку сопротивления, он достает нужную стрелу, и цель перестает контролировать тот или иной орган чувств. Если не помогла одна стрела, то всегда поможет вторая или третья.

Кандарпа - это олицетворение созидательной силы, ведь только благодаря ему, существует такой принцип как репродукция. А устоять перед ним смог только Шива, благодаря своей великой силе, и высочайшему уровню контроля над своими чувствами.

Однажды, когда богам понадобился сын Шивы, который унаследовал бы его могучие качества, боги попросили Кандарпу прервать медитацию Махадева, и распалить в нем желание, для того чтобы у него появилось жажда оставить потомство.

Но едва лишь Шива приоткрыл свой третий глаз мудрости, огонь который вырвался оттуда, полностью испепелил Кандарпу, бога любви. Спустя некоторое время, опять же по просьбе богов, Шива оживил его, но в качестве наказания навсегда лишил тела, и с тех пор бог любви бестелесен и неосязаем. Но он по-прежнему очень могущественен, и поэтому жизнь на земле продолжается.

Обратная сторона жажды единения, слияния и растворения друг в друге, это указатель на огромное желание человека вернуться к единству.

Если я как отдельное существо понимаю себя как тело, то моим естественным продолжением этого желания, будет стремление слиться с объектом любви не только на уровне тела, но и души. Это и есть сила Камы, бога любви, которая приводит к продолжению рода.

Но полное, абсолютное слияние на уровне тела, невозможно. Подобная имитация единения приводит только к кратковременному оргазму, так как большего единения на уровне тела, достигнуть просто невозможно.

Настоящее единение происходит совсем по-другому, и основано оно совершенно на другом принципе, равно как и достигается усилиями, совершенно на другом уровне. И венчается оно не кратковременным событием, а непрекращающимся оргазмом сознания.


Среди змеев Я – Васуки.

Васуки - это царь ядовитых змей, который обвивает шею Шивы, а также именно он служил в качестве веревки, обернутой вокруг горы Меру, во время пахтанья мирового океана.

Когда происходило это событие, между богами и демонами разгорелся спор, кто должен держать Васуки за хвост, а кто за голову. Этот спор возник из-за того, что его дыхание было настолько горячим и ядовитым, что в одно мгновение могло уничтожить любого приблизившегося к нему. А для Шивы Васуки, это всего лишь украшение. Как это возможно?

Васуки это символ чувства эго, и когда это чувство принимается за реальность, змея становится опасной и ядовитой. Потому что пока реально эго, реальны и его плоды. Но Шива знает его иллюзорность, он знает свою природу, и именно поэтому Васуки не может причинить ему никакого вреда, и является всего лишь безобидным украшением. Поэтому помни, что если ты знаешь истину, тебе не страшна сансара.

Шлока 29

Среди оружия Я – молния, среди коров Я – корова, исполняющая желания, среди причин порождения Я – бог любви Кандарпа, среди змеев Я – Васуки. (10.28)

Среди оружия Я – молния.

Вайджра, это непобедимое оружие, сделанное из кости величайшего мудреца и аскета Дадхичи. Твердость этого оружия, это твердость знания, которое разрушает невежество до основания.


Среди коров Я – корова, исполняющая желания.

Корова исполняющая желание, это сила иллюзии майи, так как в сансаре, все желания исполняются именно ей. И Кришна говорит нам, что он и есть эта сила. Но в то же время, он является знанием Истины, которая разоблачает иллюзию майи, чем и заканчивает любое желание.

Таким образом, для знающего меня, я та полнота, в которой нет возможности возникновения желания. А для человека заблуждающегося, я рог изобилия сансары, в котором он может пожелать, и достигнуть чего угодно.


На уровне телесных наслаждений, Я – бог любви Кандарпа.

Кандарпа, это причина любого рождения, венчающая высшее из физически ощущаемых наслаждений, так притягательное для каждого живого существа.

Переживание этого наслаждения, неразрывно связано с продолжением творения, и с продолжением рода. Его обретение, это предел мечтаний для телесно ориентированного существа. Я та сила, которая в поисках наслаждения, заставляет размножаться всех живых существ.


Среди змеев Я – Васуки, я царь ядовитых змей.

Змея чувство эго, которое заблуждающийся человек видит вместо гирлянды на шее Махадева. Эта змея реальна для того, кто принимает отраженное чувство я за реальность. Такой человек опасается ее, она заставляет его бежать, и спасаться из одной жизни в другую. Но для знающего истину дживан мукты, эта змея служит украшением, и не приносит никакого вреда.

Таким образом в этой шлоке Кришна еще раз говорит нам, что сила созидания и разрушения, сила наслаждения и продолжения рода, сила исполнения желаний, и сила знания, берет свое начало от Ишвары.

Каждый из этих примеров являет собой иллюстрацию метода превосхождения, и выводит искателя за привычные рамки, обращая его внимание на причину причин.

Таким образом, Ишвара как бы учит нас подниматься над привычным восприятием окружающего мира, и замечать нечто более постоянное, то, на что человек зачастую попросту не обращает внимание.

Но если тебе это не нужно и не интересно, ты можешь равняться на общепринятые ценности, и это будет хорошим поводом сойти с ума вместе со всеми. Так, просто за компанию. Потому что движение вместе со всеми, подразумевает опору на нечто меняющееся и общепринятое. И ты имеешь на это полное право, и никто не сможет осудить тебя за это. Так как подобный выбор не выходит за пределы Ишвары, и полностью поддерживается им.

В своей земной жизни, у тебя есть право опереться на что-то твердое и постоянное, как ваджра созданная из кости мудреца и аскета Дадхичи. Так и на нечто меняющееся, ненадежное, сиюминутное и ускользающее. В первом случае это будет выбор пути к освобождению, а во втором случае это будет просто продолжением сансары.


anantaz-ca-asmi nAgAnAM varuNo yAdasAm-aham | pitRNAM-aryamA ca-asmi yamaH saMyamatAm-aham || 29 ||

И Я – Ананта среди змей-нагов, Варуна – среди обитателей вод, Я есть Арьяма среди предков и Я – Яма среди поддерживающих закон. (10.29)

И Я – Ананта среди змей-нагов.

Наги, это змеи имеющие множество голов, а Ананта, что переводится как бесконечность, это их царь, это тот самый великий змей, на кольцах которого, посреди мирового океана, возлежит Вишну, пребывая в йогическом созерцании.

Вишну поддерживает существование мира, и если в нем происходит что-то нехорошее, он просыпается, и в виде аватара снисходит в него, чтобы восстановить порядок и дхарму. Исполнив свои дела, он снова возвращается на ложе из колец змея Ананты, и погружается в медитацию.

Таким образом, змей Ананта иллюстрирует бесконечность, из которой все появляется, и в которую рано или поздно возвращается все.


Я Варуна – среди обитателей вод.

Варуна это бог и верховный правитель всех водных божеств и обитателей. Это сила которая отвечает за течение рек, морей и океанов. Она ответственна за испарение воды и формирование туч, а также за выпадение осадков.

Варуна руководит силами которые поддерживают правильный баланс воды во всех живых организмах, он ответственен за существование и проявления различных форм жизни воды в озерах, прудах, болотах, лужах и колодцах.

Вода под землей, вода внутри живых существ, вода в виде жидкости, в виде пара, вода в виде льда, это все его зона ответственности, имеющая за собой сознательный принцип.

Варуна - это царь всех вод, и считается что он живет в океане, потому что океан это самый большой водный резервуар на нашей планете. Почитание некой могучей и сознательной сущности, которая стоит за управлением различными природными стихиями, это очень древняя концепция поклонения силам природы.


Я есть Арьяма среди предков.

Наши предки, это умершие люди, которые обитают где-то в своем тонком потустороннем мире, и самый главный среди них, это Арьяма, повелитель умерших душ.

Он отвечает за поддержание порядка и закона в ином мире, и именно Арьяма следит за тем, чтобы каждый умерший джива, согласно своим заслугам и прегрешениям, попал на тот или иной уровень рая или ада. Так же Арьяма ответственен за доставку молитв живых об умерших, он тщательно следит за тем, чтобы каждая молитва была доставлена точно в срок, и по указанному адресу.

Это очень уважаемое божество, поэтому люди поклоняются ему, и приглашают его в качестве свидетеля не только на свадьбу, но и другие важные жизненные события.

Арьяма - это своего рода представитель всех умерших прародителей человека. Он отвечает за социальные связи, которые связывают умершие поколения, и живущих ныне людей. А так же, он своим существованием как бы напоминает людям о том, что ныне живущие когда-то обязательно присоединятся к ушедшим.


Я – Яма среди поддерживающих закон.

Это последний указатель в этой шлоке, и он достаточно глубокий по своей сути.

Яма — это бог смерти, его еще называют Яма-дхарма-радж, он царь абсолютной справедливости. Потому что смерть, и абсолютная справедливость, это одно и то же.

В этой шлоке Кришна затрагивает достаточно табуированную для обычных людей тему смерти. Об этом не принято говорить, хотя каждый знает о неизбежности встречи с ней, но упорно притворяется, что ее не существует.

Подобное игнорирование неизбежного фактора жизни, приводит к тому что когда человек сталкивается со смертью, она повергает его у в ужас, и воспринимается как трагедия, несправедливость и конец всего. Почему так произошло? Почему именно со мной? Почему? Почему? Почему?

По закону! Потому что то, что родилось, оно обязательно умрет. И подобное отношение к смерти, невозможно, если ты на самом деле желаешь познать Истину.

Человек, который ставит себе целью понять полноту, не может отворачиваться и игнорировать ее значительную часть.

Путь к истине, это путь честности перед самим собой, поэтому невозможно знать о неизбежности смерти, и одновременно воспринимать ее как трагедию и несправедливость. Либо ты знаешь что это неизбежно, и тогда это не трагедия.

Либо ты не знаешь, и только притворяешься что знаешь. А если так, тогда ты не видишь истину во всей ее полноте, и просто игнорируешь очень значимую ее часть.

С этим вопросом необходимо разобраться в самом начале своего духовного пути, потому что мудрый постигает жизнь и смерть, как взаимосвязанные и несуществующие друг без друга феномены.

А освобожденный, видит их одновременно, и во всей своей полноте.

Осознание смерти как неизбежности, без стыдливого отвода глаз, способствует настоящему пониманию, и очищению ума.

Кришна как бы говорит Арджуне, я сам, Ишвара, и есть смерть. Поэтому отворачиваясь и не признавая ее, ты отворачиваешься от меня! Отказываясь таким образом видеть неизбежность законов творения.

В мире изменений смерть не только неотвратима, но она так же и абсолютно необходима для того, чтобы могло появиться что-то новое.

Хочешь ты этого или не хочешь, но смерть, это главный закон, который контролирует жизнь. Но так же помни, что смерть властна только над тем, что ограниченно. И если ты знаешь что ты никогда не рождался, то соответственно, ты никогда и не умрешь.

Это очень важно, поэтому хорошо подумай над этим.

Шлока 30

И Я – Ананта среди змей-нагов, Варуна – среди обитателей вод, Я есть Арьяма среди предков и Я – Яма среди поддерживающих закон. (10.29)

Я – Ананта среди змей-нагов.

Ананта, это змея которая свернувшись кольцами покоится в океане непроявлености. На ней возлежит хранитель миров Вишну, и из своей обители бесконечности, он являет мир вместе со всеми его обитателями, и со всем необходимым для их жизни и пропитания. Из этой бесконечности и непроявленности появляется мир, и когда приходит время, в нее же он и возвращается.


Я – Варуна – среди обитателей вод.

Варуна - это царь воды во всех ее формах и проявлениях, царь всех водных законов, божеств и обитателей. Все то что относится к воде, всем этим заведует Варуна. Он управляет водой в жидком, газообразном, и в твердом состоянии. Ему подвластна мощь океанских волн, и их способность нести на себе корабли. Он управляет их способностью испаряться, и создавать облака. Варуна это олицетворения водной стихии, и всего того что стоит за ее проявлениями.


Я – есть Арьяма среди предков.

Арьяма, это олицетворение закона, это принцип который соединяет ушедшие поколения с теми кто жив сейчас, и с теми, кто еще не появился на свет. Даже умерев, прошлые поколения не оказываются где то за пределами Ишвары, и он, проявленный как Арьяма, соединяет их в себе с живущими ныне людьми.

Таким образом, дживы продолжают быть одновременно и с теми кто проявлен сейчас, и с теми кто будет проявлен впоследствии. Потому что с точки зрения Ишвары, времени не существует.

Ишвара - это закон сознательного существования, который идет из необозримой глубины веков, в необозримое будущее. И этот поток равно проходит через всех живущих, всех умерших, и всех тех, кто еще не родился.


Я – Яма среди поддерживающих закон.

Яма - это бог смерти и справедливости, и нам не следует забывать что смерть, это неотъемлемая часть жизни. И те люди которые живут игнорируя этот факт, отказывается полноты понимания Ишвары. Потому что это именно он проявляется и как рождение, и как жизнь, и как смерть.

Нельзя отказываться от части меня, если ты стремишься к моему полному пониманию. Истина это сознание основы всего. И если ты отказываешься от важной ее части, то к причине причин ты уж точно никогда не придешь.

Поэтому жить так чтобы казаться вечно молодым, и постоянно стараться скрывать свою старость, при этом отворачиваясь от всего что тебе напоминает о смерти, это поступаться частью правды, и быть постоянно не готовым к встрече с неизбежной стороной существования. А для того кто способен встретиться с ней лицом к лицу, смерть может стать лучшим учителем.

Смерть не приходится долго искать, она повсюду, и она постоянно расчищает дорогу новым рождениям, сопровождая собой любое случающееся изменение.

Старое постоянно умирает, чтобы появилось новое. Поэтому смерть это закон мироздания, где исчезает одно, чтобы появилось другое. Этот принцип очень четко проявлен даже в твоей обыденной жизни.

Поэтому само желание копить только хорошее и приятное, и не терять его, это эгоистичное желание, которое идет вразрез с тотальным законом. На самом деле для того чтобы много иметь, надо уметь многое отдавать. Поэтому смерть, это необходимое расставание, ради того чтобы встретиться с чем то новым. И пока ты не поймешь этого, сансара будет продолжаться.


prahlAdaz-ca-asmi daityAnAM kAlaH kalayatAm-aham | mRgANAM ca mRgendro 'haM vainateyazca pakSiNAm || 30 ||

И Я есть Прахлада среди дайтьев, Я – время среди вершителей, и Я – царь зверей среди животных и Я – Гаруда среди птиц. (10.30)

Я есть Прахлада среди дайтьев.

Дайтьи это один из типов живых существ, которые населяют наше творение. У мудреца Кашьяпы было две жены, одну из них звали Адити, а детей, которых она родила, звали адитьями, а другую же жену звали Дити, и ее дети назывались дайтьями.

Адитьи это божественные существа, ответственные за поддержание законов творения, а дайтьи, это демонический вид существ, наполненный раджасом и тамасом. Таким образом, они иллюстрируют принцип, что от прекрасного до ужасного всего один шаг. И что одно не может существовать без другого.

Одного из этих демонов звали Хираньякашипу, он был очень жадным, властным и эгоистичным правителем. И руководствуясь своими самыми низменными побуждениями, не желая потерять власть, он начал поклоняться Брахме, совершая при этом суровую аскезу.

Со временем Брахма заметил его, и явившись к нему спросил, чего же он хочет? Хираньякашипу сказал, что ему нужно бессмертие, на что Брахма развел множеством своих рук, и сказал что это невозможно. Тогда Хираньякашипу решил схитрить, и просто попросить неуязвимость перед всевозможными способами умереть.

Он долго перебирал их, тут была и смерть от болезни, и смерть от икоты, и смерть от нападения диких животных. Смерть не должна была настигнуть его ни днем ни ночью, ни в воздухе ни на земле, ни в доме, ни во дворе этого дома. Он так сильно не хотел умирать, что по его мнению он перечислил все способы, которые могли его привести к оставлению тела. А так как он совершал очень суровую аскезу, Брахма даровал ему все это.

После чего Хираньякашипу пустился во все тяжкие, так он считал себя неуязвимым, он начал творить множество беззакония, он завоевал все три мира, и даже покорил рай, в котором всех заставил молиться себе как самому Богу. И никто с этим ничего не мог поделать.

И было у него четыре сына, одним из которых был Прахлада, не желавший поклоняться своему демоническому отцу. Вместо этого он возносил молитвы Вишну, чему и учил всех окружающих его людей.

Хираньякашипу всячески пытался бороться с этим, он наказывал его множество разных способов, а когда понял что это не помогает, то решил убить его. Но и в этом он не преуспел.

Прахладу бросали вниз со скалы, бросали под ноги слонам, пытались его отравить, сжечь и утопить. Но все было напрасно, потому что Прахлада верил, что Вишну повсюду, и он всегда спасет его. Что собственно и происходило. И в какой то момент отец поспорил с ним, что если Вишну вездесущ, он должен быть в колонне, которая подпираем свод его дворца. И если это так, то пусть эта колонна накажет его!

И Вишну тут же, в удивительном образе явился из нее. Из колонны вышел Нарасимха, человек лев, и вступив в схватку с Хираньякашипу, убил его. Это стало возможным потому что он был не человек и не животное, дело было в сумерках, что определялось как ни день ни ночь, он растерзал его голыми руками, а следовательно убил его не с помощью оружия. Смерть настигла эгоиста на пороге его дворца, что соответствовало его же просьбе не умирать ни в доме, ни в его дворе. Таким образом тиран был повержен, Прахлада спасен, а Брахма выполнил все свои обещания.

История Прахлады, это огромная история, со множеством отдельных эпизодов и рассказов, это очень трогательная и ужасная история о любви, о бхакти, и о поклонении Истине.

Она учит внимательного искателя тому, что когда ты защищаешь Истину, Истина защищает тебя. Не важно в какой семье ты родился, не важно что тебя окружают одни демоны, важна цель которую ты выбрал. И если эта цель Истина, то ничто не сможет тебя остановить, потому что Истина будет на твоей стороне.


Я – время среди вершителей.

Абсолютно все в нашем творении подчинено времени, время это неумолимая сила, которая постепенно меняет все. Во времени происходит действие и проявляются результаты, которые все без исключения приходят вовремя. Ни секундой раньше, и ни секундой позже.

Если ты начинаешь размышлять о смерти, ты обязательно придешь к размышлению о времени. А если ты не остановишься в своих размышлениях, то ты узнаешь то, что есть и прошлое, и настоящее, и будущее. Ты узнаешь истину, которая есть бесконечное, остановившееся сейчас.

Для этого не нужно никуда спешить, нужно просто остановиться и присмотреться. Таким образом, узнавая меня, говорит Кришна, ты становишься неподвластным времени, потому что ты являешься безначальным и бесконечным сознанием, которое проявляясь как время, только кажется им.


Я – царь зверей среди животных.

Царем зверей люди называют льва. Лев это сильное, гордое, и независимое животное.


Я – Гаруда среди птиц.

Гаруда - это огромный орел на котором летает Вишну. Его другое имя, это покоритель пространства, так как он был рожден в нем, и одним взмахом своих крыльев, может переместиться в любую его точку. Он обладает специальными сиддхами, которые помогают ему принимать любой образ, и проникать куда угодно. Он может стать огромным, а может стать очень маленьким, у него острое зрение, и он практически всезнающ.

Гаруда считается воплощением трех Вед, и каждый взмах его крыльев, звучит как гимн Самаведы. На нем восседает Вишну, которому поклоняются многие, поэтому искатели истины стараются заслужить его благосклонность, ибо от Гаруды до Вишну уже совсем немного, всего лишь один шаг. Поэтому не останавливайся, и ты обязательно увидишь истину.

Шлока 31

И Я есть Прахлада среди дайтьев, Я – время среди вершителей, и Я – царь зверей среди животных и Я – Гаруда среди птиц. (10.30)

Первые два указателя этой шлоки, это указатели на неизбежность, с которой посреди тьмы, рано или поздно всегда воссияет свет!

Дайтьи - это демоны, которые пребывают в тамасических мирах, где правит эгоизм, жадность и невежество. Имя отца Прахлады, Хираньякашипу, переводится как золотые богатства, а как известно, золото, это олицетворение человеческой алчности. Его можно копить, им можно любоваться, его можно предъявить кому то другому и т.д. Золото - это воплощение материалистических устремлений.

Поэтому, само существование Прахлады в таком мире, олицетворяет собой поклонение Истине, а не заблуждению.

Обращение к Истине всегда успокаивает, приносит радость и уверенность в себе. Таким образом, Прахлада как бы показывает, что даже в самых темных и ужасных мирах, при самых негативных обстоятельствах, когда кажется что выхода нет и все потеряно, неизбежно появляется саттва.

Просто потому что такова природа сансары, а все гуны материального мира неизбежно связаны друг с другом, и одновременно присутствуют в каждой точке нашего творения, но в разных соотношениях.

Поэтому даже в самые темные и ужасные времена, при самых неблагоприятных обстоятельствах, в потенциале присутствует неизбежность света в конце тоннеля.

И Кришна говорит нам, Я -это выход из любой ситуации, которая ощущается как полный и беспросветный тупик, выход, ведущий к свету, ясности и пониманию.

Начало и конец всегда появляются одновременно, и только кажутся разнесенными во времени. Потому что невозможно иметь только одну сторону медали, и никогда не получить вторую.

Кришна говорит нам: "Я - время среди вершителей, я неизбежность конца который следует за началом, и я неизбежность начала, которое следует за концом."

Когда недвойственность делится умом на начало и конец, я - то, что оказывается между ними, я - время, которое соединяет их.

Когда в медитации время останавливается, а начало и конец совмещаются, двойственность пропадает, растворяясь в целом, и возвращаясь к своему естественному состоянию. А медитирующий узнает настоящего себя.

Но стоит только появиться разделению, как появляется время, и ты становишься подвластен ему. Время - это наместник Ишвары, и пока ты не знаешь истину, ты остаешься под его контролем.


Я – царь зверей среди животных и Я – Гаруда среди птиц.

Это указатели на самые могущественные и величественные проявления. Обрати на них свое внимание, заметь меня в них, но помни, что на самом деле я наполняю собой все, и присутствую не только там.



pavanaH pavatAm-asmi rAmaH zastra-bhRtAm-aham | jhaSANAM makaraz-ca-asmi srotasAm-asmi jAhnavI || 31 ||

Я есть ветер среди очищающих, Я – Рама среди держащих оружие, Я - акула среди рыб и Ганг среди рек. (10.31)

Я есть ветер среди очищающих.

Мы уже не раз с вами говорили об очищающих факторах. И обычно, главным среди них считается огонь, потому что он буквально выжигает все, и ему ничто не может противостоять.

Огнем закаляют сталь и избавляют ее от излишней мягкости, огнем дезинфицируют пищу и хирургические инструменты. Огонь очищает все то что горит от различий и разделений, от имен и форм. После огня остается только самое сущностное, и самое ценное. Или же не остается ничего. Огонь это очень жесткое и мощное очищающее средство.

Ветер же очищает по другому, это более тонкий элемент, и его очищающее действие также более тонко. Ветер приносит ароматы, он разгоняет облака и туманы, он сдувает дым с огня. И в виде праны, он постоянно проветривает наше тело.

Ветер - это более саттвическое очищение, более тонкая и нежная настройка.

В третьей главе Бхагавад Гиты, мы уже встречали типы препятствий, которые скрывают от нас истину. Как дым скрывает огонь, как пыль скрывает зеркало, и как чрево скрывает зародыш.

Так вот, саттвический тип сокрытия истины, это дым, который скрывает огонь. И для избавление от такого сокрытия, достаточно дуновения ветра, который нежно убирает тонкое препятствие.

Ветер часто сравнивают со знанием, потому что он разгоняет облака, которые мешают человеку увидеть солнце. Знание это величайший очиститель.


Я – Рама среди держащих оружие.

Человек, который способен взять в руки оружие и умеет обращаться с ним, это воин, кшатрий. Боги тоже держат в своих руках оружие, но в основном, оружие это инструмент тех, кто защищает общество.

Рама - это аватар бога Вишну, сын царя Дашаратхи, приключения которого описаны в эпосе Рамаяна, которая, по сути, является наставлением по прикладной карма йоге, изложенной в очень доступной и понятной для каждого человека форме. Она полна удивительных историй, посредством которых внимательному слушателю раскрываются очень глубокие истины.

Так вот, в Рамаяне, сын царя Дашаратхи, - это воин знающий Истину, и защищающий дхарму, что делает его идеальным защитником. Он мастерски владеет разными видами оружия, которое пускает в ход после того как уговоры и добрые слова оказываются бессильны.

Истина всегда умеет не только за себя постоять, но и защитить тех, кто стремится к ней.


Я - акула среди рыб.

На самом деле, слово makaraH не переводится как акула, makaraH это некое неизвестное морское существо-чудовище. Это что то огромное, стремительное, страшное, очень сильное, и способное проглотить кого угодно. Это неизвестное нечто, завораживающее своей силой, и внушающее ужас остальным морским обитателям.


Я - Ганг среди рек.

В нашем, физическом измерении, Ганг - это река, являющейся одной из десяти главных рек Индии. Правильнее будет говорить Ганга, т.к. она женского рода, а на языках народов Индии, эта река олицетворяет материнское, божественное начало. Но в русском языке, традиционно почему то принято говорить Ганг, хотя это не совсем правильно.

Так вот, а в символическом, более тонком измерении, Ганга - это нечто гораздо больше чем просто река. Ганга это святая река, которая является самим знанием. И некоторые ортодоксальные индусы будут очень оскорблены, если Гангу назвать рекой, потому что для них это поток божественного благословения, это сама чистая святость, потому что свое начало она берет не в Гималаях, а в раю на небе.

И если ночью посмотреть на млечный путь, то можно видеть ту часть священной реки, которая еще не достигла земли, т.е. небесную Гангу. Но так как она течет через все три мира, то существует и та часть, которая протекает через преисподнюю, и поэтому не видна человеку.

Этой реке поклоняются как божеству, про нее существует тысяча различных историй. Считается, что вода Ганги никогда не портится, и в Индии, буквально в каждом доме, обязательно будет небольшая бутылочка с водой этой священной реки.

В Веданте Ганга является воплощением непрекращающегося потока Истины, это поток Брахма Видьи, который передается от учителя к ученику. А на земле Ганга появляется спускаясь с волос самого Шивы, потому что ее поток настолько мощный, что земля не может выдержать прямого столкновения с ним.

Но благодаря Махадеву, мир продолжает существовать, сансара идет своей дорогой, а знание становится доступно тем, кто по настоящему стремится к нему.

Но так как природа сансары это удовлетворение всех желаний, то к священному потоку Ганги идет множество совершенно разных людей, и каждый из них идет со своим желанием. Кому то нужно просто напиться, кто то хочет полить этой водой растения в своем саду, кто то хочет избавиться от тяжести грехов накопившихся за множество жизней. А кому то просто нужна Истина. И этот поток удовлетворяет желание всех, и каждый обращающийся получает результат в соответствии со своим запросом, и со своей возможностью унести желаемое.

Шлока 32

Я есть ветер среди очищающих, Я – Рама среди держащих оружие, Я - акула среди рыб и Ганг среди рек. (10.31)

Я есть ветер среди очищающих.

Ветер, это саттвический очищающий фактор, который избавляет от последних тонких препятствий, на пути искателя к Знанию. Одного его дуновения достаточно, чтобы рассеялся дым, который скрывает самоочевидную истину, которая тоже есть Я. Узнай меня в ветре, и ты сделаешь очень важный шаг, на пути к пониманию собственной природы.


Я – Рама среди держащих оружие.

Я тот, кто готов поддержать Истину и дхарму силой оружия. В моменты, когда ветра не хватает, я являюсь в это творение как герой, как лучший из держащих оружие, как тот, чья сила сопровождается мудростью, и поэтому является несокрушимой. Дхарма всегда будет под моей защитой.


Я - акула среди рыб.

Акула — это самое быстрое и сильное существо в глубинах океана.


Я Ганг среди рек.

Ганга — это река, которая воплощает вечное знание, текущее с небес через наш мир, в мир иной. Таким образом Кришна показывает нам, что Знание не является порождением нашего мира, и имеет божественный источник.

Знание истины доступно не только богам, оно также доступно людям и демонам. Каждый черпает из этого источника согласно своим способностям. Кто-то делает это чайной ложкой, кто-то ведром, а кто-то бросается в воду, для того чтобы самому стать этим Знанием.

И преодолев страх утонуть, он освобождается от привязанностей и отождествлений с телом, узнавая себя как нерожденную и бессмертную Истину. Ну а для тех, кому до знания дела нет, это просто река, одна из многих.

Все является проявлением Бога, все смотрят только на Ишвару, но вместо него видят его всевозможные проявления.

Эти проявления индивидуальны для каждого видящего, в соответствии с теми инструментами, которые у него есть, и его способностью к пониманию.

Кришна же призывает нас начать узнавать Ишвару во всем. Как в зеркале может отражаться целый город, с горами, деревьями и людьми, так и Ишвара может стать источником всевозможных сюжетов и проявлений.

Но если посмотреть на зеркало внимательно, ты ты поймешь, что ничего из этого что оно отражает в нем нет, и ты смотришь просто на кусок стекла, который никак не затрагивается тем, что он отражает.

Поэтому до тех пор, пока ты будешь увлечен сюжетами которые предлагает тебе зеркало, ты не будешь замечать самого зеркала. А значит, ты будешь совершать ошибку, и обманывая сам себя, вовлекаться в иллюзию, предлагаемую тебе отражением.

Начать подобное отвлечение, Кришна предлагает с замечания чего-то выдающегося в этих отражениях. Например, он предлагает задуматься о Боге, и на мгновение замереть в его созерцании. Всмотрись, попытайся понять, попробуй увидеть в особенных проявлениях особенное, чуточку больше того что обычно видят твои глаза.

Ведь это особенное там есть, потому что во всем есть то что объединяет происходящее на экране, и все сюжеты, которые ты способен видеть на отражающей поверхности зеркала.

Начни задумываться о том, что общего между птицей которая вспорхнула с дерева, и самим деревом? Что общего между деревом и океаном? Что общего между дживой которая отражается в зеркале, и Ишварой, который является творцом этого отражения? Задумайся, и постепенно ты начнешь привыкать думать по-другому.



sargANAm-Adir-antaz-ca madhyaM caiva-aham-arjuna | adhyAtma-vidyA vidyAnAM vAdaH pravadatAm-aham || 32 ||

Среди творений Я есть начало и конец, а также середина, о Арджуна, Я есть знание своей природы среди всех знаний, среди говорящих Я – обсуждение ради установления истины. (10.32)

В двадцатой шлоке Кришной было сказано что: Я есть начало, середина и конец всего (бхутанам) существующего.

Смысл несколько схож с тридцать второй шлокой, но в писаниях ценится глубина и краткость, поэтому полное повторение считается недостатком. И в случае, если повторения все-таки случаются, предполагается искать отличия в контексте.

Шанкара говорит нам, что первое утверждение было сделано относительно живых существ, а эта шлока говорит о мирах, которые эти отдельные существа населяют.

В одном случае говорится о частностях, а в другом случае говорится о целом, которое наполнено этими частностями. Размышлять о частностях гораздо проще. Я могу размышлять что Ишвара пребывает в начале, в середине и конце какого-то проявления. Но потом нужно двигаться дальше, и переходить к размышлению о целом, таким образом, интегрируя свое знание.

Если Ишвара есть начало, середина и конец каждого существа и объекта, он должен быть началом, серединой и концом всего творения. Потому что ничто не может существовать вне меня, как волны не могут существовать вне океана.


Я есть знание своей природы среди всех знаний.

Адхьятма видья, знание своей природы, это самое главное знание, потому что это единственное из всех знаний, которое ведет к освобождению. В отличии от знания мирского, которое относится к категории ан-атма, к тому, что мной не является, объектное знание исключает из себя самого наблюдателя, и поэтому, любое знание в мире, является ограниченным.

В этом есть определенный смысл, потому что до тех пор пока человек вместо целого стремится к части, не понимая куда на самом деле нужно направить свои силы, он будет оставаться ограниченностью, потому что часть никогда не будет способна познать целое.

Чем больше багаж ограниченного знания, тем больше ты понимаешь, насколько человек ограничен в своем понимании. Потому что попытка решить одну проблему, приводит к появлению десяти новых, которые тоже требуют решения. Таким образом, чем больше знания о сансаре ты накапливаешь, тем больше у знающего возникает понимания ограниченности этого знания.

Чем больше известного, тем больше осознания того, что граница с неизвестным возрастает. Чем больше ты знаешь, тем больше ты понимаешь, насколько мало и ничтожно твое понимание.

Таков тотальный закон, в сансаре невозможно окончательное решение абсолютно никакой проблемы. Полное знание возможно только посредством выхода из ограниченной системы координат, и единственное знание, которое предоставляет такую возможность, это адхьятма видья, знание недвойственной истины, которое дается Ведантой.

Недвойственность не может быть одним из объектов двойственной системы, имеющей множество двойственных разделений.

Недвойственность пребывает вне мира двойственности, и в то же время, по самому определению недвойственность, не может быть отделена от мира двойственности. Потому что любое разделение будет означать ее конец.

Таким образом, из мира двойственности, выделить недвойственность невозможно. Она незаметна, она кажется несуществующей, но если обратить внимание на указатели которые нам дают писания, и посредством этих указателей встать на недвойственную точку зрения, мир разделенности можно будет понять как иллюзию.

Этой иллюзией можно любоваться, но ее красота, ее сложность, ее кажущееся глубина не делает ее реальной. Потому что по-настоящему реальна только ее основа, только то, что дает ей возможность существовать.

Познай Ишвару, и ты узнаешь Истину, а знание Истины дает уникальную перспективу, которая избавляет от любых обусловленностей.


Среди говорящих, Я – обсуждение ради установления истины.

Диалог, в котором преследуется цель поиска истины, это особый тип диалога, под названием вада.

В Индийской философии существует очень хорошо разработанная система классификации подобных дискуссий. Эта система разбирается с целями, которые они перед собой ставят, и с инструментами, которые они используют в процессе.

Всего выделено три самых главных типа дискуссии, имеющие какую-либо цель.

1. Вада - это диалог с целью выяснения истины.

2. Джалпа - это дискуссия, где первостепенной целью является победа над оппонентом, и доказательство того, что я умнее. Точка зрения оппонента, равно как и его доводы, совершенно не важны.

3. Витанда - это диспут, где я хочу доказать оппоненту что он дурак и ничтожество. Я цепляюсь к каждому его утверждению, я выискиваю в них недостатки, которые зачастую либо воображаются, либо преувеличиваются.

Я специально ввожу в диалог ложные тезисы, опускаясь таким образом до прямого обмана. При этом, своей точки зрения у меня может и не быть! Я просто хочу потешить свое эго, и доказать, что оппонент ничего не понимает.

Разбираться в типа дискуссии очень полезно, чтобы не совершать ошибки и не пытаться доказать истину тому, кто ее не готов услышать.

Вообще-то, искателю истины полезно искать только ее, и участвовать в диалогах типа вада, по возможности избегая общества, где происходят ничего не значащие споры и перепалки.

Диалог, классифицируемый как вада, всегда основан на уважении, и признании общих ценностей. Обе стороны признают, что выяснение Истины, превыше желания как-либо возвысится, или унизить оппонента.

Такой диалог не пробуждает в человеке низменных инстинктов, и наоборот, способствует повышению уровня понимания, приводя к активной работе мысли.

Удержаться на таком уровне бывает достаточно сложно, но если заявленная цель — это выяснение истины, тогда это необходимая практика, подразумевающая удержание эго на расстоянии, и недопустимость его вмешательства в свои размышления.

Шлока 33

Я есть начало и конец, а также середина творений, о Арджуна, Я есть знание своей природы среди всех знаний, среди диспутов Я – обсуждение ради установления истины. (10.32)

Все шлоки, начиная с двадцатой, представляют из себя россыпь всевозможных указателей на Истину, разной степени глубины и доступности. Еще в начале этой главы Кришна сказал, что он не сможет полностью рассказать нам о своих многочисленных проявлениях, потому что перечислять их ему бы пришлось бесконечно. Поэтому, он обращает наше внимание лишь на самые главные и выдающиеся из них.

Задача искателя заметить в этих указателях то что объединяет их всех, и обратить свое внимание на эту общую основу. Для этого нужно понять как и куда следует смотреть, потому что во всех указателях которые нам дает Кришна, присутствует одна и та же система.

Что такое акула, луна и звук Ом? Что общего в Нараде, в ваджре, и корове которая исполняет желания? Не стоит останавливаться на каком то одном, самом любимом своем указателе, размышляй о том, что собой объединяет их все!

И тридцать вторая шлока, говоря о конечной цели, как бы напоминает нам об этом. Твое внимание не должно застывать исключительно на корове, на акуле или на безбрежном океане молока, из которого проявляются разные волшебные вещи.

Это всего лишь сюжеты порожденные сансарой, и ее проблема как раз и заключается в том, что человек зависает на подобных историях, и упускает из вида главное. Причину всех этих историй.

Ты должен видеть и помнить главное. То, что повторяется в каждой шлоке. Я, Я, Я - Ишвара, я цель, я причина абсолютно всех без исключения проявлений. Я твоя главная цель, и ты должен обращать свое внимание не на всевозможные истории, которые окутывают мое проявление, а на то что неизменно присутствует в них! На меня, и на себя самого.

Если у тебя получится овладеть привычкой осознанно обращать свое внимание на причину причин, то в таком случае, ты неизбежно увидишь, что сансара это всего лишь набор случающихся историй. После чего, у тебя уже не будет причин для оправдания себя, относительно увлечения этими историями.

Поэтому запомни, у тебя всегда есть выбор, обращать свое внимание на причину, или же смотреть на разворачивающиеся сюжет. А чем больше ты вовлечен в происходящее, тем больше там будет открываться интересных и интригующих сюжетных поворотов. И, как следствие, ты будешь испытывать больше страданий, разочарований, страхов и печалей.

Но в случае, если твое внимание будет больше сконцентрировано на причине происходящего, тем больше в твоей жизни будет ясности и понимания, спокойствия, счастья и уверенности. Поэтому, чтобы не происходило в сансаре, всегда выгоднее наблюдать за ней, а не участвовать.

От сансары не нужно бежать, но к ней не нужно и стремиться, потому что она всегда и так найдет что тебе показать.

Сансару нужно понимать как проявление Бога, который наполняет собой все.

И это не повод путать мягкое с теплым, и начинать есть камни, потому что Бог одинаково присутствует и в макаронах на кухне, и в камне, который ты можешь поднять на улице.

Правильное понимание сансары, позволяет увидеть взаимосвязанную систему, и начать жить в ней разумно и осознанно. Не нужно заниматься глупостями, и рубить сук на котором сидишь, не нужно поджигать дом чтобы приготовить яичницу. Не расшибай себе лоб во время молитвы, и т.д.. Просто присматривайся, наблюдай, анализируй, замечай, и ты постепенно начнешь понимать все больше и больше.


Среди всех знаний, я есть знание собственной природы, говорит нам Кришна. Все остальные знания, касаются исключительно того, как поудобнее скомбинировать части сансары, чтобы вкуснее поесть и красиво простроить свое окружение, чтобы сделать себе на какое то ограниченное время приятно.

В отличии от сансарного знания, знание собственной природы, это единственное знание, которое ведет к освобождению, и позволяет превзойти ограниченное копошение среди составных частей.

Когда человек понимает, что помимо самой сансары существует еще и выход из нее, он начинает двигаться в этом направлении, и обязательно, рано или поздно дойдет до поставленной цели, даже если это займет не одну жизнь.

Наука самопознания обязательно приведет тебя туда куда надо. И первый из инструментов этой науки, это шравана. Начав слушать мудрых, и научившись задавать верные вопросы, ты получаешь инструмент вады, диалога ради выяснения истины.

Вада - это как раз то, что сейчас происходит между Кришной и Арджуной. Вада - это высший тип словесных коммуникаций. А разговоры преследующие достижение каких то иных целей, неизбежно приковывают человека к сансаре.



akSarANAm-a-kAro 'smi dvandvaH sAmAsikasya ca | aham-eva-akSayaH kAlo dhAtA-ahaM vizvatomukhaH || 33 ||

Среди букв Я есть буква «а» и среди сложных слов Я – двандва, Я сам – бесконечное время, Я – многоликий творец. (10.33)

Среди букв Я есть буква «а», и это первый указатель, который нам дает эта шлока. Как известно, буква "а" является первой буквой многих алфавитов. Это самый простой гласный звук, который есть в каждом человеческом языке.

Это стало возможным потому, что для его произношения не нужно прилагать никаких особых усилий, и все остальные звуки, это его видоизменения и модификации. Возможно вы еще не заметили, но звук "а", является самым распространенным звуком в санскрите.

Это видно даже по транслитерации разбираемой нами шлоки. В ней содержится тридцать два слова, и двадцать шесть из них, включают в себя звук "а". Именно поэтому санскрит имеет такое текучее, как будто смазанное маслом звучание. И Кришна, говоря что он есть этот звук, указывает нам на то, что без него была бы невозможна любая человеческая речь, в абсолютно любом языке мира.


Среди сложных слов я есть двандва.

Самаса - это сложные слова, которые очень широко распространены в санскрите. Это слова, содержащие в своей конструкции другие слова. Это явление встречается и в русском языке, например само-лет, паро-воз, само-познание, и т.д. В русском языке эти слова появляются произвольно, и не подчиняются каким либо правилам, в отличии от санскрита, где есть такое понятие как самаса, которое позволяет сконструировать слово абсолютно любого размера.

В нем может быть два, три, четыре и более корней, и поэты, даже соревнуются друг с другом в том, кто наиболее красиво сможет соединить их между собой. Таким образом, в литературном санскрите, бывает что слово растягивается на целую страницу.

Например чашка чая, чашка горячего чая, утренняя чашка горячего чая, зимняя утренняя чашка горячего чая. И все это будет одно, совершенно легальное к употреблению слово.

Санскрит позволяет нанизывать слова друг на друга, практически бесконечно. А вот расшифровать и перевести такое слово, иногда бывает очень сложно. Но оно никогда не будет считаться каким то исключением, или чем то особенным.

Просто специфический способ выражения смысла, который автор хочет донести до своего слушателя. Чтобы расшифровать самасу, человек должен найти связь между как минимум парой слов, которые могут быть связаны весьма специфическими способами.

Таких способов достаточно много, но главных среди них можно выделить четыре.

Первый способ — это татпуруша, способ, где второе слово считается главным. Чая чашка. Чашка это главное слово, а чашка чего? Чая — это подчиненное слово.

Второй способ, это когда первое слово главное, а вторе подчиненное. Например пол коровы. Полкоровы было видно из-за дерева. Этот способ называется авьяибхава.

Третий способ это баху-врихи, это когда главное слово находится вне комбинации двух рассматриваемых слов. Желто-одежный. Главное слово находится вне этой конструкции, и подразумевает наличие человека, который одет в желтые одежды. Вот еще несколько примеров. Голубоглазый, твердолобый, солнцеликий.

Следующий способ это дван-два. Двандва- это комбинация двух равноправных слов. По русски можно сказать мать и отец. А на санскрите можно мать и отец соединить в одно слово мате-отец. И в этой конструкции, оба слова будут равноправными.

Кришна говорит нам я есть двандва, т.е. самый простой способ соединения слов, который при изучении санскрита обычно рассматривают первым. Поэтому если ты хочешь увидеть Бхагавана в сложных словах, и интересуешься грамматикой, то ищи его в двандве, в двух равноправных ее частях, так как Ишвара одинаково присутствует во всем. Поэтому созерцая двандву, ты можешь медитировать на Ишвару.


Я есть бесконечное и неистощимое время.

Похожий указатель нам встречался в предыдущей шлоке, но там понятие времени употреблялось в качестве некого промежутка, между одним и вторым событием. А эта шлока являет собой просто констатацию факта.

Глобальное время, которое являет собой сцену для всего происходящего в нем. В творении все происходит во времени, и я есть основа для этих проявлений. Я то, в чем происходят все изменения, я существую, даже когда нет ничего другого. Если ты начинаешь размышлять над природой секунды, часа, века, ты обязательно придешь к пониманию безграничного, нескончаемого и безотносительного времени, которое есть я.


Я есть многоликий творец.

vizvatomukhaH дословно переводится как всюду ликий, с лицами повсюду, вездесущий, всевидящий и всезнающий. Я тот, от кого ничто не может быть скрыто и спрятано, я божественный закон который точно соблюдается на абсолютно любом уровне.

Нет ничего неизвестного мне, чтобы находилось вне моего взгляда и знания. Все то чем ты гордишься как своим, не может существовать без меня, потому что я являюсь его основой. Если тебе удобно обращаться к истине через образ, я дам тебе этот образ. Но ты должен помнить, что всегда и во всем есть более глубокие смыслы.

Шлока 34

Среди букв Я есть буква «а» и среди сложных слов Я – двандва, Я сам – бесконечное время, Я – многоликий творец. (10.33)

Среди букв Я есть буква «а». Пример с буквой "а", это напоминание о тотальном, посредством грамматики.

Русский алфавит заканчивается буквой "я", для произношения которой используется звук "а", таким образом, даже в формальных признаках алфавита, можно заметить Ишвару. Буква "а" напоминает нам о том, что есть в начале и в конце, и о том, что должно быть обнаружено в середине. Звук "а" наполняет собой все, чтобы ты не говорил, и какие слова бы тобой не произносились.


Среди сложных слов Я – двандва.

Самаса в санскрите - это способ правильного соединения двух и более слов между собой. Эта связь может быть нескольких разных типов, в которых главным словом может быть как первое, так и второе. Существует множество способов связи и комбинаций таких слов. И вот среди всех этих связей, двандва является комбинацией равноправных слов. Таким образом, Кришна как бы указывает на то, что и начало и конец, чего бы то ни было, являются равнозначными, и не могут существовать друг без друга.

То что противоположно с точки зрения мира, равнозначно с точки зрения истины. И Кришна напоминает нам об этом. Ведь чем больше ты видишь разделение, тем больше ты погружен с сансару. Потому что она состоит из противоположностей, и они являются условием для ее существования.

Направление же на выход из нее, лежит через узнавание того что равно наполняет собой все противоположности, и находится между ними. Так что учимся правильно понимать иллюзию, и не принимать ее за реальность.


Я сам – бесконечное время.

Ранее, мы говорили о времени как промежутке между одной и второй точкой. А эта шлока говорит о времени, как о глобальном явлении, в котором прекращается восприятие изменяющегося.

Мир относителен, как и все то что он содержит в себе, включая и временные промежутки. А Ишвара, это то что является основой для этих промежутков.

Не даром, для того чтобы подчеркнуть относительность времени, в писаниях часто встречаются истории о том, что для погруженных в созерцание Истины мудрецов, время прекращает свое существование.

Ход времени сам по себе не реален. И если твой ум останавливается, то вместе с ним останавливается и время.

Время, это промежуток между восприятиями, и когда ты на чем то сосредоточен, ты не замечаешь этот промежуток. Потому что все твое было в настоящем. Такие понятия как прошлое и будущее, существуют исключительно в твоем уме.


Я – многоликий творец.

Всмотрись в каждое лицо живого существа, и ты увидишь в нем лицо Бога. И когда ты знаешь это, обнаружить его становится делом времени.



mRtyuH sarva-haraz-ca-aham-udbhavaz-ca bhaviSyatAm | kIrtiH zrIr-vAk-ca nArINAM smRtir-medhA dhRtiH kSamA || 34 ||

И Я – забирающая всё смерть, и богатство тех, кто будет богат.
Среди слов женского рода
Я – слава, красота, речь, память, острота ума, постоянство и терпение.
(10.34)

Я – забирающая всё смерть.

О смерти мы уже с вами говорили несколько шлок назад. Там смерть упоминалась в качестве персонифицированного правосудия, как Яма божество смерти и закона. Теперь Кришна говорит о смерти как о явлении.

Смерть - это то, что забирает все не спрашивая твоего мнения, и не считаясь с твоими желаниями. Более того, она обязательно заберет все то, что что у тебя есть, и все то что ты считаешь своим. Любые достижения, любые возможности, награды, признания, деньги и обретения. И даже саму жизнь.

Смерть это самый главный и самый сильный грабитель. Грабители-люди забирают вещи, т.е. то что ты можешь в той или иной мере восстановить. Такой грабеж это удел обычных грабителей. Они грабят, чтобы забрать что то себе, руководствуясь каким то своим, корыстным мотивом. Самые плохие из них тоже могут забрать твою жизнь, но они сделают это ради какого то обретения. Они сделают это для себя, чтобы каким то образом заполнить свою внутреннюю пустоту.

А смерть о которой говорит нам эта шлока, она не забирает жизни для себя, она делает это не ради удовольствия и какой то личной выгоды. Смерть это закон. Все то что имеет рождение, оно обязательно умрет. Именно поэтому, рано или поздно, смерть заберет любую из существующих жизней. В том числе и жизнь грабителя, убийцы, царя или нищего. Она заберет жизнь бабочки, и целой вселенной.

Смерть это великий завершитель, и неизбежный конец всему. Никто и никогда не сможет спрятаться от смерти, она забирает тебя постепенно, понемногу, день за днем истачивая твое существование.

Но обязательно придет момент, когда она заберет все и сразу. И в этот момент, у тебя не останется ничего своего. Ничего того, что ты сможешь унести с собой.
Точно такой же конец ожидает не только дживу, но и творение в котором эта джива проявляется. Обязательно наступит момент, когда творение просто перестанет существовать, потому что смерть заберет и его. Когда придет время.


Я – богатство тех, кто будет богат.

Я процветание того что будет существовать, я исток всего того что опять появится после смерти и разрушения во всем своем разнообразии, богатстве и великолепии. Я источник всего что будет в будущем, которое неизбежно наступит после полного разрушения вселенной.

Предыдущее творение ушло в меня, и следующее творение, из меня же и появляется. Просто потому что других источников, кроме меня, нет.

Я - это сама возможность появления всего того, что когда либо может появиться. Я смерть, и я противоположное ей рождение. Все человеческие цели начинается во мне. Все инструменты, и все возможности которые он будет использовать для достижения своих целей, также имеют своим источником исключительно меня.

Я - инструмент, я - цель, и я возможность любых достижений. Я - исток всего того, что будет существовать, и я смерть, которая забирает все. Свершившись, смерть никогда не оставляет после себя пустого места.


Я – слава, красота, речь, память, острота ума, постоянство и терпение.

Дословно, эту фразу можно перевести как среди женщин. Но в санскритской грамматике, женщиной зачастую называют слова женского рода. А мужчиной, слова мужского рода. А не мужчиной, слова среднего рода.

Также существует закономерность, согласно которой, в санскрите, слова которые обозначают прекрасные, позитивные и абстрактные качества, в основном являются словами женского рода. А качества негативные, мужского или среднего. Это не значит что все позитивные качества исключительно женские качества. Просто такова общая тенденция.

Слова женского рода всегда обозначают собой нечто прекрасное, возвышенное и успешное в мирском и в духовном смысле тоже. Что то изумительное и привлекательное.

Но люди, как мужчины так и женщины, которые имеют хотя бы намек на эти качества, присваивают их себе, и гордятся ими. А Кришна в этой шлоке напоминает нам, что эти качества есть Он сам, и что тебе они на самом деле не принадлежат. Потому что даже сама возможность добиться, или как то по другому достичь богатства и процветания в этом мире, это все Ишвара.

Поэтому если ты обнаруживаешь в себе какие то положительные черты, то просто поздоровайся со мной, и узнай Истину, к которой ты так стремишься.

Шлока 35


И Я – забирающая всё смерть, и богатство тех, кто будет богат.
Среди слов женского рода
Я – слава, красота, речь, память, острота ума, постоянство и терпение.
(10.34)

Я - смерть, которая забирает все, и от которой ничего невозможно утаить. Все, что пребывает в творении, смертно, равно как и само творение, в котором все это пребывает. Все то чего ты так сильно хочешь, и все то что ты считаешь своим, все то к чему стремишься, и то чем гордишься. Все то чего ты избегаешь и боишься, все это рано или поздно исчезнет, умрет и закончится. Закончится даже невежество, которое существует столько же, сколько существует само творение.

А с точки зрения Истины, все это лишь не существующая видимость, наваждение, в которой минуты слагаются в года, а года слагаются в эпохи. И по итогу все это пропадает, чтобы потом появиться снова и снова.

Я - потенциал, я - возможность любого проявления. Все то что у тебя есть и будет, все это я. Все твои желания и возможности, появились только потому что я предоставил им эту возможность. Все то к чему ты стремишься, и то чем ты насладишься в будущем, все это возможно только благодаря мне. Я следующее за смертью рождение, я следующее за потерей обретение, и я следующее за разрушением процветание.

Все мы знаем, что все то что родилось, обязательно умрет. Такое понимание верно, но не полно. И Кришна последовательно указывает нам на обратную сторону этого явления.

Все умершее вновь родится, потому что смерть это не только конец. Смерть это всегда еще и начало. Нет такой смерти, которая только смерть. Любая смерть это конец одного проявления, и начало множества других. Учись во всем замечать обе стороны явления, и это автоматически приведет тебя к тому, что ты найдешь себя вне обоих сторон.

Потому что если ты видишь эти стороны, ты видишь и то что их объединяет, делая их равными. Ты обнаружишь Истину, и станешь наблюдателем, а не вовлеченным участником.

Поэтому если ты видишь рождение в смерти, и смерть в рождении, ты сам оказываешься вне рождений и смертей.

Санскритская грамматика устроена таким образом, что подавляющее большинство слов с положительной коннотацией, женского рода. Слава, красота, речь, память, острота ума, постоянство и терпение. Слова женского рода в санскрите вообще встречаются гораздо реже, чем слова мужского или среднего рода.


bRhat-sAma tathA sAmnAM gAyatrI chandasAm-aham | mAsAnAM mArgazIrSo 'ham-RtUnAM kusuma-AkaraH || 35 ||

Также Я – Брихатсама среди гимнов,
Я – Гаятри среди поэтических размеров,
среди месяцев Я – Маргаширша, из времен года – весна. (10.35)

Я – Брихатсама среди гимнов.

Сама Веда является собранием гимнов, посвященных различным Богам. И как мы уже говорили, отличительная их черта заключается в том, что они поются, а не рецитируются, как другие части Вед.

Брихатсама - это очень известный и красивый гимн Сама веды, который обращен к Индре, Богу богов. А также, слово брихат является еще и названием поэтического размера. Брихатсама - это очень важное, и особо священное песнопение, которое прославляет Индру.

Ранее Кришна уже говорил нам, что среди всех Вед я Сама Веда, а среди богов я Индра. И эта шлока как бы объединяет в себе два предыдущих указателя.

Сама Веда - это звучание Истины, изложенное в прекрасных и мелодичных песнопениях. Человек изучающий ее, поначалу привлекается сложностью и красотой исполнения. Даже сейчас гимны Сама Веды звучат абсолютно точно так же, как они звучали много тысяч лет назад.


Я – Гаятри среди поэтических размеров.

Помимо размерности брихат, существует множество других размерностей, в которых сложены мантры Вед. Самой известной мантрой считается гаятри, потому что она содержит в себе мантры, которыми наполнены все три Веды.

В Индии, эту мантру знает каждый, и ее буквальный перевод означает, мантра, которая сложена в размере гаятри. Считается что ее сложил сам создатель Брахма, для того, чтобы с ее помощью люди могли обратиться к Истине.

Гаятри мантра используется для самого первого посвящения, которое отец дает своему ребенку в возрасте пяти-восьми лет. Считается, что после этого человек приобретает не только права, но и обязанности. Обязанности перед Богом и людьми.

С этого момента гаятри мантра используется им в качестве джапы, которая должна читаться на рассвете и на закате солнца, каждый день. Таким образом, поклонение Богу, на первых порах начинается с поклонения мантре. И если в течении дня встречаются какие то сложности и препятствия, и ты чувствуешь что тебе нужна божественная защита, нужно остановиться, сделать паузу, и прочитать эту мантру.

Гаятри мантра очищает разум читающего ее, и наполняет его силой. А как нам говорил Кришна в предыдущей шлоке, сила разума, (медха), это Я.

Мы постепенно приближаемся к концу списка указателей, которые нам дает Кришна, и поэтому становится видно, как они все взаимосвязаны между собой.

Эта связующая сила есть Истина, и если бы мы остановились на каком то одном указателе, мы бы не заметили ее. Но продолжая практику виденья Истины во всем, мы постепенно начинаем замечать эту взаимосвязь, и казалось бы такие разрозненные указатели, постепенно перестают быть изолированными друг от друга.

Гаятри мантра - это поклонение Савитуру-солнцу, а солнце всегда было символом самоочевидной истины. Это обращение к бесконечному свету сознания, которое не затронуто никакими проявлениями, и просто находится в своей природе.

Также нужно знать, что размер гаятри содержит в себе три пады, в каждой из которых по восемь слогов.

tat savitur vareṇ(i)yaṃ
bhargo devasya dhīmahi
dhiyo yo naḥ pracodayāt

Мы созерцаем наивысшее божественное сияние Солнца истины.
Да будет наш разум пробужден.

Чтение Гаятри мантры, считается чтением всех трех Вед, и после посвящения, ее может читать абсолютно каждый. Это самая известная, самая древняя и самая используемая человеком мантра, составленная в самом распространенном размере. Осознанное обращение к ее смыслу, делает человека искателем истины.


Среди месяцев Я – Маргаширша.

В Индии, Маргаширша это начало зимы, примерно декабрь-январь, и это то время года, когда в этой стране климат смягчается, и становится не таким жарким и агрессивным по отношению к человеку, давая ему небольшую передышку. Поэтому Маргаширша считается самой приятной и комфортной порой года. Следующий указатель тоже напоминает нам о временном промежутке в годовом цикле.


Из времен года – Я весна.

Весна — это время пробуждения всего живого, это время любви и расцвета. Таким образом, Кришна указывает нам, что он есть самое прекрасное проявление во всем, на что человек только способен обратить свое внимание.

Шлока 36

Также Я – Брихатсама среди гимнов,
Я – Гаятри среди поэтических размеров,
среди месяцев Я – Маргаширша, из времен года – весна. (10.35)

Я – Брихатсама среди гимнов.

Брихатсама - это очень красивый и могущественный гимн из Сама Веды, который составлен в размере брихат.
Слово брихат можно перевести как нечто великое, могучее, обильное. Слово Брахман, кстати, происходит от того же корня что и брихат, и означает большой, великий, безграничный.

Если ты серьезно хочешь достигнуть великого, и будешь при этом предельно честен, то размышляя, и постоянно уточняя и переосмысливая свою цель и средства ее достижения, ты обязательно придешь к Истине, к Брахману.

Брихатсама - это гимн обращающийся к Индре, для достижения процветания. Поэтому откуда бы ты не начинал, и какие бы идеи у тебя не были в самом начале твоего пути, постоянно размышляя над своей целью и методами ее достижения, ты достигнешь брихат.


Я – Гаятри среди поэтических размеров.

Гаятри - это не только самая известная мантра, это еще и название размерности, в которой эта мантра сложена. Гаятри мантра, это самая первая мантра которая дается родителями своему ребенку. И по сути, это единственно необходимое средство, на всем его жизненном пути как человека до самого конца. До достижения освобождения.

Эта мантра являет собой обращение к истине, с желанием пробудить свой разум. И если слова этой мантры повторять не как слова, то этого будет вполне достаточно для достижения освобождения. Но ребенок обычно забывает, или даже не знает о таком глубоком смысле, поэтому он повторяет ее механически.

Но в любом случае он получает инструмент для достижения освобождения, который всю его жизнь находится при нем. Хотя и не используется должным образом. Но когда придет время, этот инструмент будет наготове.

"Мы созерцаем божественное сияние солнца Истины, Да будет наш разум им разбужен."


Я – Маргаширша, из времен года – весна.

Маргаширша - это осенне-зимний период, когда в Индии преобладают комфортные температурные условия, урожай собран, и человек может расслабиться и отдохнуть.

Маргаширша - это приятное время, завершающее год. Из времен года – весна. Я красота и расцвет всего живого, я начало новой жизни, я прекрасная цветущая весна.



dyUtaM chalayatAm-asmi tejas-tejasvinAm-aham | jayo 'smi vyavasAyo 'smi sattvaM sattvavatAm-aham || 36 ||

Я – азартная игра среди обманщиков,
Я – свет сияющих, Я – победа,
Я – стремление, Я – саттва среди обладающих саттвой. (10.36)

Я – азартная игра среди обманщиков.

Азартная игра того времени, это игра в кости. И для Арджуны это очень болезненный и знакомый пример, потому что именно благодаря игре в кости, он пережил самое большое унижение в своей жизни. Он и его братья были проиграны в рабство, а их жену, Драупади, пытались публично раздеть как служанку, и у них не было возможности вмешаться, и что либо сделать.

Для кшатрия это было неслыханным унижением, за которое обидчик должен очень дорого заплатить. Но в тот момент они могли только стоять и смотреть, не имея возможности вмешаться.

Азартная игра, это нечто что лишает разума, даже самых разумных. И если человек поддается соблазну вступить в игру, он обязательно рано или поздно потеряет контроль над своим умом, и начинает совершать ошибку за ошибкой.

Азартная игра, о которой в этой шлоке нам говорит Кришна, это зависание в соц. сетях, пристрастие к алкоголю и наркотикам, чрезмерное увлечение компьютерными играми, и т.д. Это все что отвлекает искателя от поиска истины, и уводит его в сторону.

Это легкое, мимолетное счастье, которое быстро достигается, и так же быстро заканчивается. Оставляя после себя жгучее желание повторить. Азарт исключает здравый смысл, и отнимает способность мыслить, тем самым серьезно ограничивая функционал ума.

Вовлеченный в игру человек перестает размышлять и трезво мыслить. Он перестает адекватно оценивать себя и окружающих, и поэтому азартная игра это еще один слой сансары в сансаре.

Говоря что Я – азартная игра среди обманщиков, Кришна вовсе не предлагает сесть и начать играть. Он приглашает нас увидеть Истину и в этом своем проявлении тоже.

Совсем не обязательно вовлекаться в азартную игру, чтобы знать истину, которая присутствует в ней. Держись от нее подальше, но видь и в этом пороке божественное начало. Потому что в мире нет ничего вне Ишвары, того, что выходит за его пределы. Все что существует, есть только потому что Ишвара дает ему такую возможность.

Поэтому попробуй разглядеть общую основу как в пороке, так и в добродетели. Найди Истину в самом жестоком оружии и убийстве, заметь ее в самой ужасной и кровопролитной войне, почувствуй ее в любви, в красоте и в творчестве.

Истина равно присутствует в любых парах противоположностей, Истина это то, что дает им возможность существовать.

Одна сторона медали не существует без второй. Именно это и нужно найти, и увидеть то что скрыто за внешними проявлениями. Если ты сможешь это сделать, то ты и в пороке будешь видеть Ишвару. Не в образе, не в названии, а за ними. Ты будешь видеть суть, и сможешь понять то, чем является порок на само деле.

Вовлекающийся в худший из обманов, в азартную игру человек, на самом деле просто ищет счастья, и надеется выигрышем закрыть свою недостаточность.

Он тоже как и ты ищет полноты, и источник нескончаемого наслаждения.
Просто он еще не понял, что на самом деле он ищет Ишвару. И заблуждаясь относительно себя и источника искомого счастья, попав под влияние азарта, совершает ошибку за ошибкой. Принимая за главное то, что таковым не является.

Это обычная ошибка сансары, и совершая ее, человек неизбежно ощущает на себе последствия своих действий. Поэтому очень важно задуматься и понять, а в чем на самом деле лежат мои жизненные интересы, и постараться убрать разрыв между реальностью, и тем что только кажется.
Зазора между реальным и кажущимся быть не должно!

И так как реальность с места сдвинуть невозможно по определению, то пожертвовать в этом случае придется тем что кажется. Без вариантов.

Истина вечная, и поэтому она подождет пока человек по глупости разбивает себе лоб, исследуя множество других вариантов прогнуть реальность под свои желания. Но реальность не гнется, и не зависит от вида, названия, времени, места и настроения, а также от прочих изменяющихся факторов. Поэтому включенные мозги это единственный рабочий метод, о чем Кришна нам постоянно и говорит.


Я – свет сияющих.

Теджас - это очень многозначное слово, его можно перевести как свет сияющих, сила сильных, красота красивых, величие величественных, слава славных, пробуждение пробужденных. Все это приходит от меня, и если отблески моей силы, красоты, величия, славы и света столь прекрасны в этом мире, то насколько же прекрасен и силен их источник?

Весь мир, и все его самые лучшие качества, это всего лишь солнечный зайчик, который отражает солнце. Не понимать этого, значит присваивать эту силу себе, довольствуясь малым.

Кришна призывает нас перестать очаровываться солнечными зайчиками, и обратить внимание на то, что является источником их света. На источник бытия, и солнце сознания освещающее все.

Обратившись к Богу с желанием понять его, ты обязательно узнаешь в нем самого себя, и перестанешь принимать кажущееся за реальность. Таким образом помни, что рассказывая о себе, Кришна на самом деле рассказывает о тебе.


Я – победа.

Если ты видишь где то успех и победу, то будь уверен, что я там. Смотри на это, как на мое проявление. Я победитель, и усилия которые привели или ведут тебя к этой победе, это тоже я. Я и большая победа, и небольшое достижение, я сданный экзамен, и сделанная зарядка. Я участие в марафоне, и помытая посуда. Любые победы, будь то личные победы, или общие, они одинаково не принадлежат тебе.

Они даже не мои, они просто есть я. И усилия, которые приводят к этой победе, это тоже я сам.

В момент, когда ты замечаешь это, у тебя появляется возможность проживать присутствие истины. И единственное непреодолимое препятствие, для появления истины в твоей жизни, это твоя уверенность в том, что все есть так, как ты видишь и ощущаешь. Никакие боги и молитвы ничего не могут поделать с этим.

До тех пор пока ты не начнешь всерьез сомневаться в правильности своих жизненных убеждений, это будет непреодолимым препятствием для проявления истины в твоей жизни.

Поэтому усомнись, задумайся, и сделай сознательный выбор снова сесть за парту жизни, и понять принципиальную ограниченность своих знаний. И ты увидишь, что твое стремление к Истине, тоже есть Я. И Истина я, и стремление к ней тоже только я. Научись видеть меня во всем


Я – саттва среди обладающих саттвой.

Саттва - это качество чистоты и понимания, и в каком то смысле это свет чистоты, понимания, ясности, доброты, спокойствия и осознанности.

Саттва - это одна из трех гун, которые составляют майю, и она присутствует абсолютно во всем. Поэтому она есть в каждом, и она есть Я сам.

Считается, что в саттвическим человеке это качество преобладает. Саттвический человек, это человек чей ум чист и ясен. Ум знающего Истину перестает быть умом, и называется (кто бы мог подумать?) саттва. И эта саттва есть я.

Список указателей никогда не может быть полным и всеобъемлющим. Кришна указывает нам на них очень выборочно, демонстрируя принцип того как и куда нужно смотреть, и что при этом видеть.

Смысл понимания не в том чтобы продолжить этот список, а в том, чтобы понять то что объединяет собой все эти примеры.

Истина есть во всем, а качествами, то что мы видим, наделяет наш ум. Но истина пребывает вне суждений, она в самой возможности ума выносить суждение. Вне зависимости от того верное оно, или ошибочное.

Истина пребывает до всех отражений и разделений. Поэтому у тебя всегда есть выбор, настаивать на своем, и жить среди иллюзий собственного ума, или же попытаться узнать истину, и освободившись от невежества, перестать страдать.

Шлока 37

Я – азартная игра среди обманщиков, Я – свет сияющих, Я – победа, Я – стремление, Я – саттва среди обладающих саттвой. (10.36)

Я – азартная игра среди обманщиков.

Ишвара - это Истина, которая наполняет собой все. Обычно, в азартной игре присутствует как минимум две стороны, и каждая из этих сторон, увлеченная обманом, желает выиграть и что-то присоединить к себе.

В случае если одна из сторон отказывается от игры, игра становится невозможна, и прекращается. Истина, о которой нам говорит Кришна, в данном примере присутствует не в самом факте обмана играющих, а в факте существования самого обмана, т.е. игры.

Азартная игра существует, и само ее существование, есть Истина. Равно как и то, что эта игра имеет возможность быть осознана, что тоже является проявлением Истины.

Также проявлением истины есть то, что азартная игра привлекает играющего, обещая легкое, но мимолетное счастье. Все это есть отражением трех главных принципов, Сат (существование), Чит (осознание), и Ананда, (блаженство).

Для того чтобы осознать Истину в азартной игре, вовсе не обязательно вовлекаться, и начинать играть в нее. Потому что та истина которая присутствует в ней, может быть замечена тобой в гораздо более полезных вещах. В которых, вне всяких сомнений, она также присутствует.

Азарт убивает очень важное, и крайне необходимое для искателя качество - осознанность, которое необходимо для замечания и исследования Истины во всем что его окружает.


Я – свет сияющих.

Без Сат-Чит-Ананды, ничто не имеет возможности существовать, осознаваться и приносить радость. В любом объекте, в том числе и в свете сияющих, есть то что обеспечивает его существование, дает ему возможность быть осознанным, и доставлять радость.

Но так же в каждом объекте есть и то, что отделяет его от другого объекта, т.н. качества объекта (форма, цвет, название). Эти качества принадлежат сансаре, и проецируются на объекты нашим умом.

Задача искателя в том, чтобы научиться, минуя эти кажущиеся различия, видеть в объектах объединяющую их Истину, Сат-Чит-Ананду.


Я – победа, Я – стремление.

Победа всегда притягательна, а Истина в ней, это стремление не только достигнуть ее, но и сама возможность сделать это. А узнавание Истины в чем либо, это высшая, окончательная победа, которая полностью закрывает вопрос о необходимости любых последующих достижений.

Узнав меня, ты достигаешь всего того что когда либо мог и хотел достигнуть. И то что позволяет тебе это сделать, это тоже я.

Я – саттва среди обладающих саттвой, я ум, очищенный от тамаса и раджаса, ставший чистой саттвой, превосходящий любые проявления майи. Я спокойствие и кристальная ясность.



vRSNInAM vAsudevo 'smi pANDavAnAM dhanaJjayaH | munInAm-apy-ahaM vyAsaH kavInAm-uzanA kaviH || 37 ||

Среди Вришни Я – Васудева, среди Пандавов – Арджуна, среди мудрецов-муни Я – Вьяса, среди провидцев – мыслитель Ушана. (10.37)

Среди Вришни Я – Васудева.

Другими словами я тот, кто сейчас находится прямо перед тобой. Я тот, кого ты можешь потрогать, просто протянув руку. Я тот источник блаженства, красоты, величия и света мудрости, на который указывают все предыдущие указатели. И этот источник всегда рядом, всегда перед тобой, и всегда необычайно близок к тебе!

Истина, чистое сознание не имеющее формы, бесконечная реальность и неизменный абсолют заключен в каждом человеке, который ходит, сидит, ест или спит рядом с тобой.

Но для того чтобы это понять и заметить, необходимо обладать более глубоким взглядом на привычные вещи. Ты всегда глядишь на одну и ту же реальность, но если ты смотришь на нее посредством своих глазами, то твой взгляд никогда не проникнет дальше конкретной формы, с ее конкретным названием.

А если ты смотришь глубже, и смотришь глазом мудрости, то ты узнаешь то что находится за пределами имен и форм. Поэтому для того чтобы узнать Истину, нужно уметь менять фокусировку своего разума, и замечать реальность за границами названий.

Все указатели Кришны как раз и нужны для того, чтобы искатель получил возможность научиться использовать такую фокусировку, и активизировать глаз мудрости, поняв как он работает.


Среди Пандавов – Арджуна.

Следующим указателем Кришна указывает непосредственно на самого Арджуну, потому что Арджуна, как и ты, мой дорогой читатель, тоже не исключен из Истины. Равно как и тот, кто услышав, набирает этот текст для тебя.

Так как истина равно присутствует во всем, было бы большой ошибкой упускать подобный момент из вида.

Обычно человек привыкает к тому, что слова обозначают что-то, помимо его самого. После чего, он привычно совершает ошибку, считая что истина это что то, отдельное от него. Поэтому, эту ошибку нужно постоянно исправлять, делая в уме поправку, перенаправляя внимание на самого себя. Даже тогда, когда ты видишь объекты, и размышляешь об истине, пребывающей в самых наилучших проявлениях мира.

Ошибка исключения себя из Истины, в той или иной мере продолжается до самого момента ее узнавания. Зная о таком свойстве своего ума, необходимо постоянно, насколько это возможно, избавляться от этой ошибки. Потому что без узнавания истины в себе, все размышления о ней будут всего лишь теорией.

В следующей главе Кришна явит Арджуне свою вселенскую форму, но так как Арджуна будет смотреть на нее со стороны, это вызовет у него огромный страх и благоговение. А вот если бы в этой вселенской форме он узнал самого себя, то страха не могло бы быть в принципе, потому что разделение бы в таком случае отсутствовало.


Среди мудрецов-муни Я – Вьяса.

Вьяса - это тот, кто объединил тексты в четыре Веды, тот кто написал Брахма Сутры и Махабхарату. Таким образом Кришна как бы говорит нам, что автор Бхагавад Гиты, это тоже Я.

Ишвара - тот кто рассказывает учение Кришны, Ишвара тот кто слушает это учение, и Ишвара это тот кто записывает его для всех нас.

Иными словами, все участники передачи знания, в равной мере являются мной. И все их понимание, вся их мудрость, всё знание и стремление к победе, это тоже Я.

Вьяса упоминает себя в этой шлоке не для того чтобы как то похвалиться или увековечить свое имя, а наоборот, он как бы говорит нам, что я, Вьяса, со всеми своими знаниями и достижениями, только сам Ишвара. И ничего личного. Вьяса был величайшим мудрецом своего времени, это был чрезвычайно образованный и умный человек.

Он известен тем что в одиночку собрал и систематизировал устную традицию Вед, и только благодаря ему они сохранились до нашего времени.

Помимо всего прочего, Вьяса это автор восемнадцати главных Пуран, в которых описаны истории о богах, царях, мудрецах и героях, содержащих множество всевозможных наставлений на все случаи жизни.

Вьяса это человек огромных знаний, и столь же огромного трудолюбия, огромной остроты ума, и огромной продуктивности. И если посмотреть на все то что считается вышедшим из под его пера, можно заметить, что такой объем работы, чисто физически невозможно выполнить одному человеку. Поэтому считается, что Вьяса, это аватар создателя Брахмы.

Брахма создал Веды своим дыханием, и в качестве Вьясы, тот же самый Брахма записывает и сохраняет их.


Среди провидцев – мыслитель Ушана.

Среди знающих прошлое настоящее и будущее, я всезнающий провидец, мыслитель Ушана. Слово кави, нам уже ранее встречалось, это слово переводится как поэт, провидец и мудрец. Потому что мудрец и провидец, это те кто видят больше чем видит глаз.

Они видят больше чем образ, цвет и форму. Поэтому среди провидцев, среди тех кто знает истину превосходящую прошлое, настоящее и будущее, Я есть Кави Ушана. Мудрец, познавший истину, в той или иной мере становится и поэтом. Потому что все его дела и поступки, естественным образом воспевают то что он познал, после чего вся его жизнь становится одной вдохновленной поэмой.

Так же, Ушана это другое имя сына Бригу, мудреца Шукрачарьи. И он известен тем, что боги погубили его мать, после чего Шукра Ушана перешел на сторону демонов, разделившись таким образом как бы пополам.

Одной своей половиной он учил богов, а другой половиной учил демонов, давая им мудрые наставления. Но так как демоны в силу переполняющего их разум тамаса и раджаса плохо понимали сказанное, они всегда находили в его словах что то свое, и поэтому всегда проигрывали богам.

Таким образом, являя собой прекрасную иллюстрацию того, как одно и то же учение, отражаясь в уме слушающего, может приводить к совершенно разным последствиями.

Шлока 38

Среди Вришни Я – Васудева, среди Пандавов – Арджуна, среди мудрецов-муни Я – Вьяса, среди провидцев – мыслитель Ушана.(10.37)

Среди Вришни Я – Васудева.

Ишвара, каким бы далеким он тебе не казался, всегда будет рядом. Кришна уже не раз говорил нам, что он есть все. Совершенно буквально все, не исключая ВООБЩЕ ничего. А если так, то значит не исключая меня, тебя, и всех тех, кого ты воспринимаешь глазами как что то отдельное.

Ишвара - это Кришна, который дает наставления Арджуне, равно как и Арджуна, который слушает наставления Кришны, тоже является Ишварой. И вся разница между ними лишь в том, что Кришна это знает, а Арджуна еще нет.

Но с точки зрения Истины, между ними нет разницы. Разница есть только с точки зрения мира, и с точки зрения их самих, которые как две отдельности взаимодействуют между собой. Потому что с точки зрения Истины есть только то что реально, а реальна только Сат-Чит-Ананда. А то, за что эта реальность принимается, саму эту реальность никак не затрагивает.

Верное понимание этого указателя, должно привести тебя к пересмотру знания основанного на восприятии посредством органов чувств.

Обычно люди, услышав что все не так как кажется, под определением ВСЕ, понимают какое то далекое и абстрактное, совершенно к ним не относящееся ВСЕ. Да, конечно, в принципе все совсем не так, и я с этим согласен. Но мои самые любимые и привычные убеждения, при этом почему то остаются при мне.

На самом деле все что угодно может быть объектом фанатичной веры, из за которой любимые убеждения выносится за скобки, и не рассматриваются как ВСЕ.

И это при том, что самые свои любимые убеждения необходимо пересматривать в первую очередь. Потому что они то как раз и являются совсем не тем чем кажутся.

Точно так же, выражение Все есть я, часто понимается как некое абстрактное ВСЕ. А я, как слушающий это, по прежнему вполне комфортно ощущаю себя личностью и ограниченным телом.

Это же явное противоречие! А оно то как раз не так часто и замечается. Поэтому все указатели Кришны направлены на то, чтобы наконец то это заметить, и перестать выносить за скобки.


Среди Пандавов – Я Арджуна.

Если этот указатель был действительно услышан Арджуной, то он вполне мог вздрогнуть, и пролить свой кофе на клавиатуру. Потому что одно дело слышать от Кришны такие прекрасные, но далекие и поэтичные указатели о том что я это небесный конь, слон или луна.

А другое дело, когда тебе заявляют, что Истина находится не просто перед тобой прямо сейчас, а что истина прямо сейчас, это ты сам!

Не забывай об этом, и никогда не упускай этого из вида. Это очень важно, потому что именно в себе ты сможешь обнаружить эту Истину, без каких либо посредников в виде органов чувств.


Среди мудрецов-муни Я – Вьяса.
Вьяса - это мудрец, который составил четыре Веды, записал Махабхарату, и множество других Пуран. Это очень уважаемая и известная личность.

Среди провидцев – Я мыслитель Ушана. Ушана это учитель не только богов, но и демонов.



Среди карающих Я – жезл, Я есть справедливость среди стремящихся победить, среди тайн Я – безмолвие, среди мудрых Я – знание.(10.38)

Среди карающих Я – жезл.

Среди усмиряющих и среди приводящих к покорности, я daNDaH.

daNDaH - это инструмент контроля и наказания не подчиняющихся. В широком смысле это может быть розга, ремень, виселица или даже гильотина. Среди наказывающих и усмиряющих, я есть наказание. В каком смысле?

Наказание - это то что учит, это обучающий фактор который обеспечивает обратную связь. Потому что когда все хорошо, у человека нет стимула учиться, и понимать что то новое. Потому что сам факт того, что прямо сейчас у тебя все хорошо, как бы становится доказательством того что ты все делаешь правильно.

И если бы в этой системе не было обратной связи, то она бы очень быстро сломалась, в силу того то такая система перестает развиваться.

Наказание - это неизбежное последствие нарушения закона. И совершенно не важно, знаешь ли ты об этих законах, или нет. В случае если ты об этом не знаешь, то наказание для тебя будет не только сюрпризом, но и стимулом понять за что ты понес это наказание, и исправить свои ошибки.

А если ты отказываешься понимать закон, дубина обратной связи будет попадать по тебе снова и снова. И так будет продолжаться до тех пор, пока ты не одумаешься, и не перестанешь нарушать закон.

Подобная обратная связь работает как относительно человеческих законов, так и относительно законов фундаментальных.

Это может быть как закон принятый в каком то конкретном обществе, так и тотальный закон творения. Работают они примерно одинаково, за исключением того что человеческие законы еще можно временами нарушить, и при этом избежать наказания. А вот всеобщий закон, закон творения, нарушить, и избежать последствий, не получится.

Обычно перед серьезным наказанием, бывают предупреждения, и если их еще можно проигнорировать, то наказание уже никак не объедешь, и придется с ним работать, и что то менять в своей жизни.

Также daNDaH это еще и символ власти, и того что позволяет следовать внутренней самодисциплине. Потому что если ты без внешних принуждений способен следовать верным практикам, то в таком случае daNDaH будет символом власти над самим собой, тем, что дает тебе силу. И этим символом тоже буду я, Ишвара.

А способность управлять, как внешняя так и внутренняя, это привилегия того кто обладает властью. Таким образом я есть самая высшая власть, власть Истины, благодаря которой все получает возможность существовать и взаимодействовать.

Поэтому твоя власть над своими органами чувств, мыслями и желаниями, имеет свой источник во мне.

Я сила, которая наделяет человека властью, и свободой властвовать не только над собой, но и над кем то еще.

Ведь свобода может заключаться в возможности отказаться от власти, и стать подвластным кому или чему либо. Ты можешь быть подвластным другому существу, или же быть подвластным своим органам чувств и желаниям.

Ты сам выбираешь, в каком виде я предстану перед тобой. В виде дисциплины, или в виде ее отсутствия. В виде решимости и воли к победе, или в виде апатии и безволия.


Я есть справедливость среди стремящихся победить.

nItiH - это искусство политики и справедливой дипломатии. Это умение добиваться цели с наименьшими затратами грубой силы. Это мудрость и искусство правильного действия, смотря на которое, люди будут следовать твоему доброму примеру. И среди стремящихся победить, я есть справедливость в действии.

Наказание палкой хорошо в том случае, если другие способы бессильны, и если человеку нужно показать силу работающего закона. А человек понимающий, и в своих действиях учитывающий их, достигает поставленных целей верными, благими и справедливыми средствами.

Потому что победа достигнутая с помощью обмана, подкупа, подлога, сговора и каких то других подобных методов, никогда не будет долговечной. Да и вообще, назвать ее победой будет нельзя. Это касается как внешних побед, так и внутренних.

Так что то, как ты достигаешь результата, имеет очень большое значение. Чем более высокую цель ты себе ставишь, тем более важны принципы справедливости и понимания, для достижения этой победы. А когда целью является сама Истина, то в таком случае я сам буду и средством ее достижения.

Справедливым, непосредственным и жизненным пониманием, которое будет являться примером для следования этому других.


Среди тайн Я – безмолвие.

Молчание, это единственное средство сохранить тайну. Потому что если ты кому то что то рассказал, пусть и по очень большому секрету, сказанное рано или поздно станет известно всем.

В мире множественности очень сложно, а зачастую вообще невозможно сохранить тайну. Да и вообще, нужно понимать, что нет такой тайны, которую можно было бы скрыть от Бога. Это просто невозможно, поэтому Ишвара всегда в курсе всего, и единомоментно ему доступно знание как прошлого, так и настоящего и будущего.

Но Ишвара всегда хранит молчание, присутствующее абсолютно везде, и знающее абсолютно все.

И это молчание, высочайший секрет, знание своей не двойственной природы - тишины, доступное каждому, чей ум чист, и кто сознательно желает узнать его.

Это знание хранится самым надежным способом в абсолютном молчании, будучи у всех на глазах, и присутствуя в любых условиях. Нет более секретного секрета, и более тайной тайны чем я сам, который хранит недвойственное безмолвие.


Среди мудрых Я – знание.

Таким образом Кришна говорит нам, что он является знанием, и пониманием самой величайшей тайны. Он говорит я и есть знание, которое завершает компульсивный поиск наилучшего для себя.

Каждый человек стремится к счастью и к полноте, и Я есть то, что они ищут. Все кроме мудрых, потому что мудрые уже нашли и узнали. Я это то, что они нашли, ведь знание себя - это цель любого поиска.

Обычно в жизни мы что то узнаем, чтобы потом на основании этого знания, при помощи действий, достичь желаемого результата. Другими словами, в таком случае, знание является средством.

В отличии от знания своей природы, которое не является средством достижения чего либо, потому что ты и так пребываешь в своей природе, т.е. она по сути, уже достигнута тобой.

Проблема в том, что искатель пока еще не знает чем он является на самом деле, и по ошибке, принимает себя за что то другое. А эта ошибка имеет огромные последствия.

Ведь только знание себя действительно избавляет от всех проблем ограниченной личности. Нет личности, нет проблем. Буквально.

Когда ты обнаруживаешь что личность тебе лишь снится, ее проблемы перестают затрагивать тебя. А на том месте где ранее была личность которую я когда то называл собой, обнаруживается безграничное Существование-Сознание-Блаженство.

На этой шлоке заканчивается все семьдесят пять указателей, обратив внимание на которые, можно заметить божественное присутствие, наполняющее собой абсолютно все.

Расширяй свое понимание, но при этом не забывай о себе. В этом и есть главный смысл сказанного Кришной.

Шлока 39

Среди карающих Я – жезл, Я есть справедливость среди стремящихся победить, среди тайн Я – безмолвие, среди мудрых Я – знание. (10.38)

Среди карающих Я – жезл.

Я то что причиняет боль нарушающим закон, я суровое средство донесения до них правильной информации, и последствие в виде наказания.

Я обратная связь стимулирующая понимание, и указывающая на наличие неотвратимой закономерности. Ты сам выбираешь, в каком виде я явлюсь перед тобой. Будет ли это легкая головная боль после ста граммов алкоголя, или же тяжелое поражение печени, после многолетнего злоупотребления им.

Если ты игнорируешь мои предварительные предупреждения, то удар палкой будет не только неожиданным, но и скорее всего фатальным для тебя. Поэтому куда как лучше понять, и не нарушать его.

Вселенский закон, это не случайная прихоть и каприз, он обеспечивает ее абсолютную гармонию и взаимодействие. А ты как имеющий свободу выбора, можешь творить и развиваться вместе с этой гармонией. И тогда она будет твоим лучшим другом. Но если ты пойдешь против нее, приготовься к множеству неизбежных последствий.


Я есть справедливость среди стремящихся победить.

Если законы известны, то результаты будут благими, и пример следования этим законам, обязательно будет вдохновлять других. Таким образом, справедливость будет воплощаться в действии, как праведное средство для стремящихся к свободе.

Ведь настоящая победа, это победа за правду, и с опорой на нее. И только в таком случае, достижение будет хоть сколько то устойчивым. Потому что в сансаре любая устойчивость относительна. А самая устойчивая победа, это достижение Истины, в результате которой осознается своя природа, лежащая в основе всего.


Среди тайн Я – безмолвие.

Единственное действенное средство сохранить тайну, это хранить безмолвие. И Кришна говорит нам, я есть это безмолвие, которое хранит абсолютно все секреты, вплоть до самого большого, секрета Истины.

Истина влечет искателей без лишних слов, потому что она является природой всего. Она влечет в безмолвие чувств и ума. Она зовет туда, где раскрывается самый большой секрет который не требует слов. И человек сам делает свой выбор, куда ему идти? В безмолвие Истины, где пропадает любая отдельность, или в оглушающий мир сансары?


Среди мудрых Я – знание.

Джива узнавший Истину, не обладает самим знанием. Потому что это не его знание, это знание, я сам, Ишвара. Таким образом, я как знание, обладаю узнавшим меня, то есть Истиной.

Познавший Истину, понимает, что его как узнавшего, никогда не было, и что ему никогда и ничего не принадлежало. А всегда был, есть, и будет, только та Истина, которую мудрый обнаруживает, на месте где было то, что он всегда принимал за себя самого. Таким образом, познавший Истину, сам становится Истиной, и перестает быть чем то ограниченным.


yac-ca-api sarva-bhUtAnAM bIjaM tad-aham-arjuna | na tad-asti vinA yat-syAn-mayA bhUtaM cara-acaram || 39 ||

И то, что является причиной всего существующего, есть Я, о Арджуна.
Нет ни движущегося существа, ни неподвижного, которое могло бы существовать без Меня. (10.39)

Кришна прямо говорит, что я есть причина, исток и семя абсолютно всего. Проявленный мир пронизан причинно-следственными связями. И у истока всех этих живых и не живых причин, стою я, абсолютная причина. Которой для своего существования, других причин не требуется. С такой точки зрения, любая причина в сансаре будет всего лишь следствием.

Поэтому указатель на окончательную причину, это очень хороший и действенный указатель, про который не нужно забывать, и которым нужно пользоваться.

Двигаясь в правильном направлении, ты всегда будешь двигаться в сторону все более утончающейся причины, которая объединяет собой все.

Указатель данный в этой шлоке, был повторен уже множество раз, потому что человеческий ум устроен таким образом, что он может очень долго и в упор не замечать важные для него вещи. А если он что то не замечает, это значит, что оно для него и не существует. Поэтому он с легкостью будет игнорировать ключевые для его понимания вещи.

Пример с семенем, также приводится в Чандогья Упанишаде, где отец учитель обращается к своему сыну, который попросил объяснить ему самое главное знание, узнав которое, будет узнано абсолютно все.

И в качестве примера, отец сказал принести ему плод баньянового дерева. Когда сын принес его, он попросил разломить его пополам, и спросил, что он видит внутри? Сам плод был таким маленьким и крошечным, что видеть внутри него что либо, вообще не представлялось возможным. И сын ответил, что он видит ничто, то есть не видит ничего!

Тогда отец сказал ему, что вот это ничто, содержащееся внутри этого семени в непроявленном виде, при соблюдении благоприятных условий, станет огромной баньяновой рощей.

Таким образом, внимательно читая эту шлоку, искатель может понять, что Кришна в ней указывает на себя как на причину абсолютно всего существующего. Поэтому попытайся увидеть меня не только во множестве прекрасных, но и во множестве ужасных проявлений. Попробуй объединить все указатели, и узнать то общее, что равно присутствует во всех них. Потому что я есть причина всего существующего, я есть то самое семя, в котором обнаруживается причина всего.

Но для того чтобы из семени выросло дерево, нужно множество дополнительных факторов. Это и земля, и вода, и солнце, и воздух, и пространство в котором оно должно расти. Но есть и изначальная причина, которая для своего существования, не требует никаких дополнительных факторов.

Хотя для человека, которого не интересуют причины, все случается вдруг, и просто так. Но человек разделяющий причину и следствие, никогда не перепутает их. У него никогда и ничто не берется из ниоткуда, и всегда имеется максимально полная картина мира. Поэтому он не пытается выжать хоть каплю счастья из того, что этого счастья никогда не имело.

Он понимает что не нужно гоняться за отражениями, а нужно искать их источник и не растрачивает понапрасну своих жизненных сил.

Так же, очень важное отличие Ишвары от семени дерева заключается в том, что для того чтобы появилось дерево, семя из которого оно вырастает, должно умереть. Тогда как семя вселенной, Ишвара, остается неизменным. И этот факт имеет простое и понятное объяснение.

Вселенная, которая появляется из семени-Ишвары, иллюзорна, и процесс ее появления лишь кажимость, и поэтому влиять на свою основу никак не может.

Нет ни движущегося существа, ни неподвижного, которое могло бы существовать без Меня.

cara-acaram - движущегося и неподвижного, это очень часто встречающееся выражение, и понимать его можно двумя разными способами.

Если оно относится к bhUtam, к выражению под которым понимается все существующее, то cara-acaram переводится как живые существа и неживые объекты. А если под слово bhUtam понимать как существо, то движущиеся существа это люди и животные, а неподвижные существа это растения, например, грибы.

Первый вариант считается более предпочтительным, потому что его смысл более объединяющ, и может пониматься как все существующее.

Подвижные, живые существа, это существа с сознанием. Они обладают ЧИТ. А неподвижные предметы, это существа обладающие САТ. Сами они ничего не осознают, но могут быть осознаны другими.

Сознательная и материальная причины нераздельны друг с другом, и таким образом Кришна нам еще раз напоминает об этом.

Все существующее есть иллюзия, которая берет свое существование у меня взаймы на время, отражая таким образом мое блаженство и полноту.

Поэтому с чего бы ты не начал свой поиск первопричины, в конце концов ты обязательно придешь ко мне. Так как я являюсь той целью, к которой стремятся абсолютно все.

Шлока 40

И то, что является причиной всего существующего, есть Я, о Арджуна.
Нет ни движущегося существа, ни неподвижного, которое могло бы существовать без Меня. (10.39)

Я САТ, я то что не имеет иной причины, я основа всего существования, я та неизменная сущность, которая содержит в себе весь потенциал творения.

Как семя баньяна содержит в себе огромную рощу, так и во мне пребывает причина всего существующего. Нет ни движущегося существа, ни неподвижного, которое могло бы существовать без Меня.

Я существование в существующем, и сознание в сознающем. То сознание, которое обладает способностью проецировать иллюзию.

Моя низшая природа, майя, рождает иллюзию материального творения, и таким образом Ишвара является материальной причиной всего мира.

Затем, в иллюзорных проявлениях майи отражается сознание, высшая природа Ишвары. Следовательно, Ишвара является сознательной причиной творения. И именно поэтому нет ни движущегося существа (осознающего), ни неподвижного (бессознательного), что могло бы существовать вне меня.

Также в майе отражается та полнота, которая манит своей безграничностью, и за счет чего тот или иной объект кажется таким привлекательным.

Я Ишвара, я Сат-Чит-Ананда, поэтому ищи причину причин во всех проявлениях которые тебе встречаются на твоем жизненном пути.

Используй любую предоставляемую тебе возможность чтобы обратиться ко мне, и заметить мое присутствие. Сказать спасибо, и поклониться таким образом Истине.

Пойми меня, и ты поймешь причину всего, и сансара больше никогда не сможет обмануть тебя.

Но если ты не хочешь учиться, все просто останется как есть, а твои жизненные проблемы будут постепенно усугубляться и накапливаются. А самые важные и фундаментальные проблемы, ты заберешь с собой в следующую жизнь.


na-anto 'sti mama divyAnAM vibhUtInAM paraMtapa |eSa tu-uddezataH prokto vibhUter-vistaro mayA || 40 ||

Нет конца Моим божественным проявлениям, о Арджуна. Сказанное Мной – лишь малая часть этого величия, приведенная для примера. (10.40)

Эта шлока является заключением всему сказанному в десятой главе. И большая ее часть была посвящена указателям на божественное присутствие в обычной человеческой жизни.

Мы и ранее уже видели подобные списки. Но так как вопросы Арджуны не закончились, а это значит, что не смотря на все предыдущие объяснения, где то в глубине его души все еще остались сомнения. Поэтому объяснение учения мы услышим еще не раз.

Но это не значит что оно будет повторено слово в слово, потому что если после прослушанного материала вновь возникают вопросы, то ответ будет дан еще раз, но на более простом, доступном для понимания уровне.

Поэтому Кришна снова рассказал Арджуне об Истине, и сделал это с упором на то, в каких формах и в каких образах можно заметить присутствие Бхагавана, чтобы понять его истину. А это сделать не так просто. Ведь даже у богов и у мудрецов могут быть с этим проблемы. К тому же кто лучше самого Ишвары, может объяснить свою природу?

Понимание природы себя, это достаточно логичный и последовательный процесс. Как понять истину самого себя, и как вообще начать размышлять над этим?

Подобная проблема кажется большой и неразрешимой до тех пор, пока не делится искателем на множество более мелких задач. С таким подходом, каждая отдельная задача становится решаемой, и при наличии желания, являет задачу следующую. Которая решается так же, логично и последовательно.

Сначала предлагается заметить Истину в каком то прекрасном и обращающем на себя внимание искателя проявлении. Затем предлагается сделать то же самое, но с другим проявлением, и так далее.

Таким образом, постепенно замечая Бога в прекрасном, ты увидишь и поймешь сам принцип, по которому работает данный указатель, и преодолев границы этого примера, перейдешь на следующий уровень, где начнешь замечать божественное присутствие во всем.

Поэтому, когда нечто абстрактное и огромное разбивается на множество малых и понятных указателей, искатель получает возможность учиться.

Кришна как бы говорит нам, нет смысла бесконечно приводить эти примеры, пойми сам принцип, и ты получишь рабочий инструмент для достижения освобождения.

Понимай эти указатели, и используй их по назначению. Сначала присмотрись к необычным и чудесным проявлениям, а затем

пойми, что любой предмет и любое явление это вибхути. Это выражение божественной силы майи, которого, на самом деле, не существует!

Оно лишь кажется, но делает это очень реалистично и правдоподобно. В этом и заключается чудесность любого проявления. Его нет, но ты его видишь и ощущаешь. И даже можешь использовать. И сколько бы ты это кажущееся не проверял на кажимость, методами и способами которые доступны в сансаре, все будет иметь ровно тот же результат что и во сне.

Потому что твоя способность понимать происходящее, тоже кажущаяся! И тоже принадлежит сансаре.

Твое ощущение нормальности иллюзорно. Но как только ты начинаешь смотреть на фокусника, а не на фокус который он показывает, наваждение иллюзии мгновенно исчезает.

Ты должен понять как это работает, потому что это единственный способ выйти из под власти иллюзии майи.

Поэтому ты должен научиться, глядя на объект, видеть то что находится за этим объектом! Ты должен научиться видеть стекло в стакане, глину в горшке, и золото в любом ювелирном изделии. Таким образом, ты постепенно избавишься от привычки делить мир на части, и видеть в нем отдельные друг от друга объекты, так как истина пребывает абсолютно во всем, и является потенциалом любых материальных и сознательных проявлений.

Шлока 41

Нет конца Моим божественным проявлениям, о Арджуна. Сказанное Мной – лишь малая часть этого величия, приведенная для примера. (10.40)

В этой главе Кришна не просто привел множество примеров, посредством которых искатель может обратить свое внимание на Истину, но он также дал нам и методологию, которая способна решить такую большую, и казалось бы неподъемную задачу.

В процессе решения оной, нарабатывая практический навык понимания и проживания знания. Очищение ума от раджаса и тамаса, и взращивание в нем саттвы, это единственный способ выхода из сансары.

Потому что вся сансара основана на том, что ты смотришь на очевидное, и не замечаешь Истины, вместо нее созерцая иллюзию сменяющих друг друга образов.

А Кришна в Бхагавад Гите, показывает нам как в том что кажется, начать видеть то что есть на самом деле.

Он показывает что у всего есть причина, и предлагает смотрящему на нее задуматься об этом и заметить, что все окружающее его многообразие сложено из пяти типов ощущений органов чувств. И что окружающий мир не может в принципе дать ничего другого.

Когда это замечается, вселенная начинает ощущаться ловушкой, тюрьмой. Но хорошая новость в том, что из этой тюрьмы есть выход.

Об этом выходе говорят мудрые, и те кто могут указать на него. А причину на которую необходимо обратить внимание, для того чтобы выйти из под власти иллюзии, они называют Ишварой. Таким образом, узнавание Ишвары решает абсолютно все вопросы, и исполняет абсолютно любые желания.

В этой главе Кришна дал нам множество указателей на это, и в конце повторил самое главное: Я есть причина всего. Все во мне появляется, существуют, и в меня же все и возвращается. А тот конкретный список который я привел, это всего лишь весьма грубая попытка указать на величие Ишвары. Главное что ты должен понять в этих примерах, это сам принцип обращения внимания на суть, которая заложена в них.


yad-yad-vibhUtimat-sattvaM zrImad UrjItam-eva vA | tat-tad-eva-avagaccha tvaM mama tejo 'Mza-sambhavam || 41 ||

Все существующее, что могущественно, прекрасно, или же превосходно – знай, что все это рождено частицей Моего величия. (10.41)

Все то что прекрасно, и привлекает взгляд, все что выдается и хоть как то отличается от чего либо другого, в объектах, в явлениях, в действиях, в событиях и в образах, во всем этом, присмотревшись, ты сможешь заметить неразрушимую и божественную Истину, которая открыто и очевидно пребывает абсолютно во всем. Но ее присутствие с удивительным постоянством не замечается человеком.

А всего лишь нужно просто замедлится, обратить внимание, и выйти из привычной неосознанности, следуя указателям данным нам Кришной.

Замедлиться, и буквально с лупой, пристально посмотреть на то к чему ты так привык. И если нужно, сделать это много раз!
Не надо ничего додумывать, нужно просто понять присутствие неизменного. Его необъяснимость, неописуемость, вездесущность и могущество. Бесконечность невозможно увидеть, но можно понять!

Это объединяющее начало, на которое указывает Кришна, является необходимым условием для существования и осознания абсолютно всего. И его непосредственное узнавание, происходит без участия глаз и ума. Потому что все что узнается с их помощью, будет тем что кажется.

Тотальное величие Ишвары раскинулось перед нами посредством видимого мира. Его всемогущество проявляется как свет луны и солнца, как цветение яблони и одуванчика, как дождь барабанящий по крыше твоего дома, или как море, которое раскинулось за окном твоей комнаты. Все что сделано природой и человеческими руками, это проявление божественного. И в этих проявлениях все находится на своем месте.

Вода всегда течет вниз, а огонь горит вверх. За зимой приходит весна, планеты движутся по орбитам, цивилизации рождаются, существуют и умирают.

Все происходит в соответствии с установленными законами. А это значит, что Ишвара являет их, поддерживает и уничтожает.

Всегда помни о божественном происхождении любой силы, славы, красоты и власти, и не позволяй себе совершать ошибку, относя их чему то другому. Сила и власть не принадлежат сильному и властному, равно как и красота не принадлежит красивому. Все принадлежит Ишваре, и все это имеет своим источником только его.

Все эти качества не мои, и не твои, и не чьи то еще. Поэтому замечая их в различных его проявлениях, ты таким образом исправляешь ошибку своего восприятия. Когда кажущееся, принимается за реальное.

Ведь все кажущееся моим, таковым на самом деле не является. Поэтому будет очень полезно научиться на примерах данных тебе Кришной, различать и не присваивать то, что тебе никогда не принадлежало.

И чем больше ты замечаешь божественное, тем больше ты начинаешь понимать его масштабы и несравнимость.

Ведь самое великолепное, красивое и ценимое человечеством, все его достижения, рождены лишь малой частью моего величия! Это только искорка, крошечная частица Тотального.

Ишвара абсолютен, с ним невозможно сравниться и начать ему завидовать. Потому что завидовать и сравнивать себя можно только с чем то сравнимым. Например с образом Бога, которого ты в силу своего непонимания, ограничиваешь своими представлениями о том, каким он должен быть. Например милосердным, справедливым, добрым, и всепрощающим. Но в таком случае, у тебя рано или поздно обязательно возникнут внутренние претензии к нему. За что ты со мной так? Где твоя справедливость? Почему ты не вмешался, когда мне было так плохо? Почему ты это допустил? Теперь я на тебя обиделся, и не буду праздники твои соблюдать!

Но ведь Бог абсолютен, он справедлив и милосерден, но справедлив и милосерден не как человек, а как Бог. Поэтому твои представления о любви и милости, обычно имеют с реальностью очень мало общего.

Ошибка судить по себе, судить человеческими масштабами божественное, это очень грубая ошибка, которая всегда приводит к искажению и эгоистичной картине мира.

Кришна же нам показывает истинную перспективу, и если ты начинаешь смотреть на мир, так как он указывает тебе, то все постепенно начинает становиться на свои места. И формируется взгляд, в котором все то что ты считаешь источником счастья для себя, это всего лишь искра света огромного и бесконечного солнца Ишвары.

Таким образом, постепенно, эго искателя начинает терять свою силу, и то видение мира, которое оно ему навязывает, постепенно заменяется на более тотальную, и правильную картину мироздания.

Проблемы перестают быть проблемами, а входы и выходы становятся явными. Это происходит потому что ты смотришь на проблемы не изнутри, а ты видишь их как бы в перспективе. Таким образом, постепенно пропадают поводы кому то завидовать, что то присваивать, и чем то гордится как своим. Потому что становится очевидным, что все и так на своем месте, и своим существованием поет славу Господу.

Десятая глава Бхагавад Гиты, это прекрасное средство помочь себе открыть такой взгляд на творение, и начать замечать больше, чем видят твои глаза.

Такая точка зрения становится доступной даже после небольшого размышления, и все те прекрасные качества, которые ты с легкостью ранее объявлял своими, при чуть более детальном анализе оказываются просто данными тебе на время.

Ведь не ты автор своего тела и своей жизни. Полностью, от начала и до конца ты лично не создал абсолютно ничего. Тебе все было дано. Не ты, и никто другой не является причиной твоего появления в этом мире. Жизнь дана, мир дан, солнце дано, пища дана, и Бхагавад Гита дана.

И из этого множества данностей, ты можешь создать какую то новую комбинацию. Но не забывай об исходниках, которые "как то вдруг" появились у тебя под рукой. И чем больше и чаще ты способен это заметить, тем меньше ты будешь очаровываться чувством своего эго. И тем более истинной будет твоя картина мира.

Шлока 42

Все существующее, что могущественно, прекрасно, или же превосходно – знай, что все это рождено частицей Моего величия. (10.41)

Это всего лишь доля моих возможностей, лишь малый фотон солнечного света, и всего лишь капля огромного и безбрежного океана. Начни замечать меня во всем прекрасном и необычном, таким образом добавив к своему привычному виденью дополнительное измерение, и большую глубину.

Научись отмечать присутствие того что недоступно глазу, но доступно пониманию.

Ведь у всего что окружает тебя, есть причина. А помимо этой причины, есть изначальная причина, причина причин. Начни с малого, с самого заметного и самого доступного, и не останавливаясь продолжай практику виденья Ишвары во всем.

Ишвара недоступен глазам и разуму, поэтому глазами можно увидеть только его проявления. Чтобы найти окончательную причину, нужно отбросить все то что ей не является. Эта причина пребывает во всем что нас окружает, но она как бы скрыта тем, что наше внимание сфокусировано на изменяемом и непостоянном факторе.

Именно привычка смотреть на изменяемое, и заставляет нас раз за разом проскакивать мимо самого важного.

Постарайся замедлиться, и осознанно внимательно присмотреться. Кришна делал это несколько десятков раз вместе с тобой, приводя самые разнообразные примеры, и непосредственно указывая тебе на них.

Примеры были как далекие, так и близкие, как знакомые, так и не знакомые. Как понятные, так и не понятные. Но во всех этих примерах он раз за разом не давал уму возможности залипнуть исключительно на образах объектах. Он всегда увлекал внимание слушающего в глубину, к причине. Прямо говоря нам, что он и есть эта причина.

Таким образом, Кришна дает нам почувствовать разницу между поверхностным взглядом, и пониманием.

Постепенное и последовательное понимание, это практика открытия третьего глаза мудрости.

Сначала ты на самых простых примерах открываешь для себя принцип его работы, а затем, постепенно и незаметно, у тебя вырабатывается более глубокий взгляд на мир, и появляется дополнительное, четвертое измерение.

На пути к обнаружению причины причин, можно обнаружить очень много интересного и непривычного для человеческого взгляда. Замечается множество неожиданных связей и взаимоотношений. И обнаружение этих связей, делают искателя Истины Кави, поэтом, который видит больше, чем видит глаз.

Подобное виденье имеет облегчает жизнь, делает ее спокойнее, и дает силу понимания. В жизни становится меньше глупости и ошибок, которые ведут к страданиям. А когда их не остается вообще, искатель узнает собственную природу.


athavA bahunaitena kiM jJAtena tava-arjuna |
viSTabhya-aham-idaM kRtsnam-eka-aMzena sthito jagat || 42 ||

Другими словами, к чему тебе, о Арджуна, это знание со множеством деталей? Я пребываю, лишь одной частицей себя поддерживая весь этот мир. (10.42)

После долгого перечисления, и множества данных нам примеров, Кришна спрашивает у тебя, зачем тебе знание со множеством деталей?

Вселенная содержит в себе бесконечное количество объектов, и каждый из них в чем то уникален и замечателен. Но все эти объекты поименно перечислить невозможно, к тому же у многих и имен то нет! А еще большее их количество, людям попросту неизвестно!

Поэтому мы должны понять, что то что состоит из частей, то что разделено, то в чем множество деталей, никогда не будет полным постоянным и конечным. Его всегда можно будет дополнить и уточнить. Следовательно, такое знание не будет знанием истины.

Истину искатель должен видеть третьим глазом мудрости, поняв то, на что указывает все множество примеров данных нам Кришной.

Путь к ее узнаванию всегда начинается с разрешения личных вопросов, и решения собственных проблем.

На собственном примере ты должен увидеть насколько лучше быть понимающим человеком, у которого закрыты базовые вопросы мировосприятия, чем дураком, который плывет по течению, и не понимает сути простых вещей, которые происходят вокруг него.

Поэтому начинай разбираться в своих мыслях и ощущениях. Начинай разбираться с образами которые ты видишь в вещах, и с отношениями в которые ты вступаешь.

Менять нужно не окружающий тебя мир, а то как ты него смотришь.

Кришна показывает нам направление выхода из сансары. И его невозможно показать, если между собой общаются две личности. Потому что указать на себя может только сама истина.

К кому посредством Бхагавад Гиты обращается Кришна? Она обращается к истине, которая искренне считает себя отдельной личностью, искателем.

Истина пытается достучаться до истины, которая по какой то причине забыла о своей природе.

Кришна предупреждает тебя, не принимай меня за личность, не блуждай, и не теряйся в списках. Потому что понять нужно не списки, а то что все пребывает и существует только благодаря мне. Все наполнено мной. Все есть только я сам. И поэтому не нужно принимать способ проявления истины, за саму истину.

Ведь все множество проявлений в этом творении, равно как и само творение, это всего лишь крошечная часть меня.

Вселенная состоит из частей, но когда говорится о частях в отношении истины, то это делается лишь для того, чтобы подчеркнуть несравнимость огромного и безграничного Ишвары с целой, но ограниченной и разделенной вселенной.

Как и упоминание частей в этой шлоке Кришной делается лишь для того, чтобы показать контраст между малостью того что ты считаешь собой и своими качествами, и тем что представляет из себя Истина.

Такие примеры понятны нашему уму, потому что он оперирует ограниченными понятиями. Такой ум успокаивается, так как он определяет область своей компетенции, и знает что он может понять, а что нет. Поэтому относительно того что он понять не может, он будет стоять в стороне.

Узнавание истины, это узнавание того в чем в принципе нет частей. Ведь знание частей не приносит освобождение.

Поэтому не застревай на составлении списков. Знать надо меня, как то что наполняет собой весь мир и придает ему реальность.

Что понимается под определением “мир”? Это мир материальных объектов, мир ощущений и понятий каждого человека, и каждого существа. Весь мир эмоций, идей, религий и идеологий. Все то что ощущается посредством органов чувств, и видится в сновидениях человека и животных. Все это включено в понятие мира.

А то что ты видишь и ощущаешь, это всего лишь твоя собственная, отдельная от других часть представлений об окружающей действительности. Твой маленький, личный ограниченный мир.

И как бы ты не расширял его границы, он все равно будет мал и ограничен. Потому что у этого мира только одна реальность, и эта реальность божественное величие Ишвары. Поддерживающая мир в абсолютном порядке. А проявление этого мира, это бесконечные проявления его всемогущества, превосходящие любые границы.

Человек, как личность, не способен осознать даже границы того мира, где он существует. И тем более, ему недоступно то, что лежит за этими границами. Поэтому для того чтобы осознать это, джива должен перестать быть дживой, и отказаться от своего ограниченного восприятия.

Говоря о себе как об истине, Кришна указывает нам путь к освобождению. И когда ты осознаешь что есть истинная реальность, ты понимаешь что не можешь оставаться отдельным от нее.

Все что ты видишь, это Я. Та сила, благодаря которой ты это видишь, тоже только я. И ты как видящий не отделен от меня. И чем больше ты замечаешь меня во всем, тем больше ты осознаешь что нет повода печалиться, и жаловаться глядя на этот мир.

Ты то что может родиться и умереть, ты то что наполняет собой все, и то что единственно реально существует. И тот кто понял это, и тот кто живет в соответствии с этим пониманием, тот пребывает в спокойствии нирваны.