БХАГАВАД-ГИТА

Шлока 29

Таким образом ты освободишься от оков действий, состоящих из желательных и нежелательных плодов. Имея ум, устремленный к отречению и карма-йоге, ты придешь ко Мне. (9.28)

Постоянно обращаясь к Истине, ты превращаешь всю свою жизнь в практику, которая не требует специально выделенного времени. Она всегда с тобой — ты не упускаешь ее из виду, не довольствуясь поверхностными суждениями, и во всем стараешься разглядеть первооснову, объединяющую собой все.

Правда, правильность, истинность — это то, над чем ты долго и осознанно размышлял. Твое внимание должно быть сосредоточено на основе того, на чем видится любое разделение. Таким образом, искатель освобождается от ограниченной точки зрения.

Одно дело считать "я хочу поехать на море". Но совсем другое — в этом желании видеть способность желать, которая дана тебе от Бога и тебе не принадлежит. Сама возможность поехать куда-либо зависит от огромного количества факторов, данных Богом: политического руководства, обеспечивающего порядок; инженеров и строителей, создавших средства передвижения; всей истории Земли, сформировавшей само море. Где во всем этом "я"? Размышляя так, твое "я" постепенно перестает быть важным, растворяясь на фоне множества факторов, объединенных одной первопричиной.

В обычной жизни человек этого не замечает. Но стоит попасть в кризисную ситуацию — например, в больницу — как вдруг оказывается, что все "достижения", которые человек привык считать своими, напрямую зависят от отказавшего органа.

Тогда появляется возможность понять, что мы не главная инстанция в процессе под названием "жизнь". Знай человек это заранее, он обращал бы внимание на более глобальные, объединяющие факторы. Чем глубже видишь причину, тем иначе строится жизнь. Это лишь первый шаг к пониманию причинности. А если делать это постоянно, все решения становятся более осознанными.

Поэтому, чтобы не делать печальных открытий слишком поздно, Кришна советует сделать жизнь постоянным обращением к первопричине.

В каждом действии он призывает отказываться от понятий "я делаю", "я хочу", замечая то, что превосходит любые ограниченные ощущения, включая само чувство "я".

Так ты замещаешь ограниченную точку зрения на все более широкую, приближаясь к Истине.

Когда избавишься от всего присвоенного по ошибке, у тебя не останется ничего, кроме Бога.

Личность стирается, иллюзия пропадает, и не остается действий, которые могли бы повлиять на тебя. Остается истинное "ты" без разделений.



Я равен ко всем существам, для Меня нет любимого или нелюбимого. Но те, кто поклоняются Мне с бхакти, — они во Мне, и Я также в них. (9.29)

Я равен ко всем существам, для меня нет любимого и нелюбимого. Я беспристрастен и одинаково присутствую во всем. Я — один и тот же принцип существования, сознания и блаженства, наполняющий собой все.

Я одинаково пребываю во всех существах и не могу быть отделен от них. Меня не может быть больше в одном и меньше в другом, ибо я — неизменная суть всего. Я — Ишвара, являющийся абсолютно всем.

Для познания Меня не нужно преодолевать расстояния, искать священные места или подключаться к энергетическим потокам. Не нужно ждать особого времени для обращения ко Мне.

Нужно лишь оставить привычку не видеть Истину. Перестань смотреть на любое действие как на отдельное: "я беру стакан", "я пью воду".

Обращай внимание на то, что все это объединяет — и действующего, и действие, и процесс взаимодействия. Во всем есть общий фактор — Я. Чтобы это увидеть, нужно ослабить привязанности.

Привычка думать неправильно — тоже привязанность. Если знаешь, что какая-то привычка вредна, освобождение от нее станет практикой, тапасом, аскезой, уменьшающей привязанности.

Способность отказаться от простых вредных привычек вроде курения — показатель, способен ли человек идти дальше, отказавшись от привычки мыслить неверно. Это начальная ступень йоги — первый шаг к избавлению от главной дурной привычки: принимать себя за то, чем не являешься. Лишь после таких практик становится возможным постижение Адвайты.

Кришна говорит о своей природе, познаваемой после избавления от привычки принимать иллюзию за Истину.

Он равен ко всем и наполняет собой все. В Нем нет разделений — Он не может любить или ненавидеть, ибо для этого пришлось бы исключить кого-то из Себя. Как можно не любить себя?

Любая любовь, включающая желание обладания, проистекает из забвения, что ты уже есть то, чего желаешь. Чтобы любить и желать, нужно сначала вообразить разделение. У Ишвары такого невежества нет по определению — у Него нет предпочтений или отвращений. Он абсолютно равен ко всем.

Отдельные существа существуют лишь для того, кто сам считает себя отдельным. Такая позиция имеет далеко идущие последствия: одних он любит, других ненавидит, к третьим равнодушен. Ограниченный этими понятиями человек переносит их на Бога, приписывая Ему человеческие черты.

Он думает, что у Бога есть избранные народы, что мир делится на силы добра и зла, что целые народы могут быть отвергнуты. Но Кришна говорит, что у Него нет ни любимцев, ни отверженных.

Ему неважно, кто ты, где родился, какого цвета твоя кожа, мужчина ты или женщина, преступник, червяк или камень.

Он не может отвернуться ни от кого. Ишвара как солнечный свет, равно освещающий все. Для Него нет хороших и плохих, нет тех, кому Он светит ярче, и тех, кого оставляет во тьме.

Все люди одинаково наполнены Богом, но одни открыты Ему, стараясь ярко отражать Его свет, а другие закрываются в подвале с повязкой на глазах.

Закон таков: ты всегда получаешь то, к чему стремишься. Те, кто усердно полируют зеркало ума и содержат его в чистоте, становятся проводниками Бога в этот мир.

В сиянии отраженного света они узнают его Источник. То, к чему стремиться, ты выбираешь сам. Как обращаться с зеркалом своего ума — тоже. Глупо винить Бога, если твое зеркало покрыто грязью или разбито.

Как человеку тебе дано зеркало, и степень его чистоты определяется не только прошлыми, но и настоящими действиями. Чем чище сердце и ум, тем больше в них отражается свет Истины.

Это следствие свободы выбора, данной человеку. Ишвара не решает, кому явиться, а кому нет, кого одарить мудростью, а кого лишить разума. Все определяется усилиями самого человека.

Осознанность, направление и интенсивность твоих усилий определяют и то, что ты видишь, и то, на что обращаешь внимание.

У искателя есть все необходимое для успеха — никто не может дать ему больше. Он уже здесь, и только он наполняет себя внутри и снаружи.

Он не может быть ближе к Богу, ибо самое близкое — это уже он сам.

Ты, обладающий свободной волей считать себя отдельным. Все, что нужно — желание открыть третий глаз мудрости, приложив необходимые усилия. Благословение и присутствие Ишвары одинаково для всех.

Шлока 30

Я равен ко всем существам, для Меня нет любимого или нелюбимого. Но те, кто поклоняются мне с бхакти, - они во Мне, и Я также в них. (9.29)

Ранее Кришна говорил Арджуне о том, что если его цель истина, то чтобы он не делал, все должно быть сделано как подношение мне. Принимаешь ли ты пищу, приносишь жертву, отдаешь, идешь, сидишь, спишь, все это может совершаться как подношение Высшему, и стать средством для освобождения как от самих действий, так и от их результатов.

В этой же шлоке он говорит что у него нет любимого или не любимого, и к нему приходят те, кто самостоятельно сделали правильный выбор. Ишвара беспристрастен, и равно пребывая во всех, он доступен каждому.

Для того чтобы у человека появилось желание обратиться к истине, его ум должен быть очищен. А чем чище ум, тем сильнее такое желание.

В этом искателю помогает карма йога. Чтобы ты не делал, действуй замечая Бога во всем. И когда такая практика становится твердо установленной, у тебя просто не будет возможности отвести глаз от него, т.к. куда бы ты не посмотрел, ты всегда будешь смотреть на Ишвару. Нет ничего притягательнее, чем то что не имеет границ, и то что абсолютно и непоколебимо.

Это самая надежная опора, и лучший друг который не может бросить и предать. Это любящее блаженство которое не может разлюбить, и твой самый лучший собеседник. При этом это гораздо ближе чем ты мог бы подумать и предположить.

Я не могу не любить себя самого, очищенного от любых обусловленностей. Себя в максимально превосходной степени. Себя, в котором нет никаких границ. Если ты сосредоточишься и поймешь свою настоящую жизненную цель, то чтобы ты не делал, ты будешь идти только к этому.

И ты обязательно узнаешь меня, и такое узнавание будет исключительно твоим выбором. Ишвара не дарит кому то больше, а кому то меньше. Все одинаково благословлены им, и каждый в свете его благословения выбирает то что он хочет.

До тех пор пока человек не знает что ему на самом деле нужно, он бросается от одного объекта к другому, считая их реальностью. Но человек знающий целенаправленно устремляется ко мне, и как итог, получает именно меня. Поэтому освободиться от заблуждений может каждый, но не каждый желает использовать возможность быть освобожденным.

Сансара - это прекрасное место где исполняются любые желания. И если у тебя их огромное множество, значит ты считаешь себя отдельностью, и живешь в мире наполненном ими.

Чужие желания будут обязательно приходить в столкновение с твоими, а твои собственные желания будут мешать друг другу. Такова природа сансары.

Поэтому чего бы ты не пожелал, если ты желаешь этого очень сильно, то ты обязательно получишь его, несмотря ни на какие препятствия.

Единственное возможное желание которое находится вне сансары - это желание Истины, желание понять Бога. Он хозяин майи, и по определению находится вне ее. И если это желание единственное желание, оно обязательно будет исполнено.

Любой джива есть чистое сознание. Проблема в том что джива этого не понимает, и как следствие знает себя не верно. Чем большей отдельностью он себя чувствует, тем ему сложнее поддерживать эту отдельность, и тем больше сил нужно тратить на защиту своих границ.

Подобному человеку приходится обороняться от всего мира, и чем больше отдельность, тем более неправильные методы такой джива будет выбирать для защиты себя, и тем больше у него будет конфликтов с окружением. Тем больше у него будет страхов и страданий.

Вообще человеку свойственно допускать ошибки и принимать неверные решения. Каждый имеет право на заблуждение. Но любая ошибка это повод понять и исправить свое понимание. Главное стараться делать правильные выводы.

Истина не отворачивается ни от кого. Потому что по своему определению она есть то что одинаково всегда и для всех.

Выбор отвернуться от Истины, это приоритет исключительно человека. Как и повернуться к ней.

В Адвайте нет такого понятия как вечный грех, и вечное наказание за него. В индийской философии даже ад это временное место пребывания. Поэтому никто и никогда не может быть проклят навечно, и не лишен шанса обратиться к Истине, чтобы обрести освобождение от сансары.

Грех это плохо, но грешник грешит по глупости, и как только он поумнеет, он сразу же перестает грешить. Грех это выражение дурных неправильных мыслей. Если человек исправит свое понимание, то грех, как его следствие, пропадает.


Именно о такой перспективе и говорит нам следующая шлока.

api cet-sudur-AcAro bhajate mAm-ananya-bhAk | sAdhur-eva sa mantavyaH samyag-vyavasito hi saH || 30 ||

Даже если очень плохо поступающий поклоняется Мне безраздельно, его следует считать праведным, ибо его намерение верно. (9.30)

Самым большим грешников в Адвайте считается человек который отказывается размышлять об Истине.

Размышление об Истине, это не размышление о том что для счастья мне нужен новый телевизор или поездка в санаторий с женой. Это размышление о том, что сделает меня совершенно счастливым? Что на самом деле мне нужно в этой жизни? Подобный ход мыслей считается правильным. Редко кто задумывается над этим, и действия такого человека будут верными.

Думающие же о пельменях перед телевизором после работы, волей не волей будут ошибаться, грешить и поступать неверно. Потому что они действуют вопреки данной им человеческой возможности думать о человеческом по человечески. Они не замечают возможности познания окончательной Истины. Человек это единственное существо, которое может понять цель своего существования, и достигнуть ее.

sudur-AcAraH - это человек не думающий о высшей цели и не сосредоточенный на самом главном. Он увлечен проявлениями сансары, и его цели в ней ежеминутно меняются.

sudur-AcAraH это тот кто забывает о главном, потому что отвлекается на второстепенное, привязывается то к одному то к другому, и именно поэтому грешит. Это человек не умеющий расставлять приоритеты, и упускающий главное. Но даже такой имеет возможность обратиться к истине, и изменив дурное мышление на верное, перестать грешить и достигнуть Бога.

В этой шлоке Кришна говорит нам, что привычка мыслить шаблонами тоже не бесконечна и может закончится. Само обращение к Ишваре это уже шаг в сторону от дурных мыслей, и начало пути к освобождению. Даже у самого большого грешника есть возможность обратиться к Ишваре с безраздельным бхакти и избавиться от греха. Потому что поклонение Богу рано или поздно вытеснит все дурные привычки.

Агрессия к другим всегда основана на страхе за свою отдельную личность. А когда ты обращаешься к истине, ты постепенно осознаешь что отдельной личности не существует, и поэтому не верные преступные помыслы постепенно пропадают. Так как они были основаны на страхе за себя любимого, и на желании собственного благополучия.

Когда ты обращаешься к истине, поводов обманывать себя уже не остается, равно как и поводов как либо вредить другим. Вместо этого приходит понимание, что следовать Тотальному божественному закону гораздо проще, спокойней и радостней.

Так зачем нарушать его, и изобретать обходные пути вымучивая каплю счастья, если соблюдая тотальный закон ты можешь наслаждаться целым потоком блаженства. Пропадает сам повод обращаться к неправедным методам. Такой человек перестает обращать внимание на что либо кроме Ишвары, он начинает видеть его во всем.

Но как дурнопоступающий человек может вдруг обратить свое внимание на Бога? На самом деле обстоятельства могут складываться очень по разному. И путей которые ведут человека к Истине огромное множество.

Например человек может начать думать о Боге из за страха, или даже из за ненависти. И даже такое пристальное внимание в какой то момент способно превратиться в понимание. Даже желание навредить может миллионом разных путей заставить человека обратиться к Истине.

У каждого кто в конце концов обращается к Богу, своя история, свой путь открытия для себя верного вектора движения к окончательному пониманию.

Кришна говорит что как только такой человек понял в каком направлении надо двигаться, его следует считать садху, хорошим, правильно действующим, святым человеком. Ведь обращение к Богу означает начало освобождения от греха, и оставление всего ошибочного и жестокого, того, что было накоплено под влиянием эго, желаний и страстей.

Эта шлока подчеркивает, что совершенно не важно насколько далеко ты сейчас находишься от цели. Потому что важно не расстояние, а выбранное направление!

Можно быть очень близким к Богу, но отвернуться от него в последний момент, а можно непрерывно идти в верном направлении, с каждым шагом сверяя понимание с писаниями и Учителями.

Поэтому если даже самый дурной, самый далекий от Бога человек решил обратиться к нему, значит он находится на верном пути, и с этого момента может считаться праведником. Он обязательно пересмотрит свои ориентиры, и перестанет полагаться на дурные мысли. Чем больше ты доверяешь истине, тем больше она проявляется в твоей жизни.

Шлока 31

Даже если очень плохо поступающий поклоняется Мне безраздельно, его следует считать праведным, ибо его намерение верно. (9.30)

В этой шлоке Кришна говорит что даже очень плохой и не верно поступающий человек, тот, кто по сути может убивать, насильничать и грабить, не потерян в глазах Бога. У каждого есть шанс, было бы желание обратиться к истине.

Но если человек желает чего то другого, ограниченного, страдания сансары будут продолжаться бесконечно. Его дурные поступки будут приносить дурные результаты, он будет попадать в дурные обстоятельства, и испытывать на себе их последствия.

Так будет продолжаться пока он сознательно не обратится к Богу за Истиной, и не решит пойти в этом направлении до самого конца. Когда мысли и понимание такого человека сдвигаются в сторону Ишвары, его действия не смогут оставаться дурными, и человек неизбежно начинает меняться в лучшую сторону. Таким образом, дурно поступающий становится праведным, т.е. поступающим в соответствии с правдой.

Путь к истине всегда начинается с локальных правд. В определенной ситуации ты делаешь правильный выбор, и постепенно количество таких правильных выборов начинает перевешивать решения которые принимаются из корысти, страха и эгоизма.

Другими словами, решения принятые таким человеком, становятся более отражающими истину. Так же постепенно этот человек будет понимать, что следуя за правдой жить гораздо проще как тебе, так и окружающим тебя людям.

Вступать в конфликт с тотальным законом не эффективно, потому что это всегда выходит боком. Человека можно обмануть один раз, можно обмануть его второй, но обманывать всех и всегда долго не получится.

Нарушая тотальный, действующий неотвратимо закон, ты обязательно встретишься с последствиями. Поэтому в твоих же интересах понять его, и обратиться к Богу.

Кришна на самом деле здесь говорит достаточно прописные и простые истины. Он задает ориентиры, и уточняет их. Показывая что тотальное всегда лучше ограниченного и эгоистического, а причина всегда вернее и надежнее следствия.


kSipraM bhavati dharma-AtmA zazvac-chAntiM nigacchati | kaunteya pratijAnIhi na me bhaktaH praNazyati || 31 ||

Он скоро становится добродетельным и обретает вечное спокойствие. О Арджуна, будь твердо уверен, что Мой преданный не погибает. (9.31)

Последнюю строчку этой шлоки люди часто запоминают в качестве защитной мантры. Дхарма это третья из человеческих целей. Первые две цели это обеспечение собственной безопасности и поиск наслаждений. Это самые начальные, самые базовые цели, которые человек разделяет с животными. И если он останавливается в своем развитии, не обращаясь к целям которые присущи исключительно человеку, он остается на уровне животного. И человеком в настоящем смысле этого слова, не становится.

Следующий уровень это обращение к дхарме. Дхарма это благо, это всеобщий закон, это нахождение радости более высокого порядка. Это радость от помощи другому, радость в справедливости, радость в сличении своей жизни с Высшим законом. Это радость от обращения к Богу, к высшей истине. Случается так, что на уровне дхармы Бог и истина бывают не верно поняты человеком, но очень важно хотя бы начать двигаться в этом направлении, и впоследствии, по мере того как ум будет очищаться, оно будет уточнено.

Но и дхарма это промежуточная цель, т.к она сама по себе не дает освобождения, хотя и выводит человека на чисто человеческий уровень, недоступный для проживания животному.

Следующая цель — это мокша. Человек дурного поведения, обратившийся к Богу, идет по направлению к дхарме, к следованию к пониманию всеобщего закона.

В какой то момент, его ум начинает ставить всеобщий закон выше собственных желаний. У человека меняются приоритеты жизни, он перерастает безопасность и наслаждение, и начинает познавать Тотальный закон. Его ум очищается, и начинает соответствовать дхарме.

Следование закону Ишвары это естественный процесс взросления, потому что принимать во внимание тотальное, а не только личные желания и интересы, всегда будет более правильным решением. Таким образом, ограниченной человеческой личности не приходится вступать в противоречие с Истиной, которая всегда будет на стороне Тотального.

Как человек может изменить свою жизнь? Он может сделать это включив в нее помимо своих желаний и не желаний, понимание всеобщего закона. Того от чего не спрячешься и не скроешься, но поняв и приняв его, ты облегчишь свою жизнь.

Чем больше ты принимаешь действие всеобщих законов, тем больше ты понимаешь их, и тем меньше ты будешь тратить свои силы, как физические так и умственные, на какие то бесполезные вещи по типу изысканно приготовленной еды, и других утонченных чувственных наслаждений. Таким образом, у тебя будет больше энергий и возможностей направить свое внимание на действительно достойную человека цель.

Когда человек обращается к дхарме, следование ей становится для него естественной формой существования. Он как бы присоединяет себя к всеобщему закону который не создан человеком, но который определяет все то чему следует творение.

Локальные, человеческие законы могут отличаться от страны к стране, от обычая к обычаю, но тотальный закон един для всех. И если раньше ты ему не следовал, это было следствием твоей глупости и непонимания. Нарушая его, ты неизбежно получал ответные страдания. Но обратившись к дхарме, ты перестаешь быть отдельным от этого закона, и он становится приоритетным по сравнению с законами индивидуальными.

Следующий этап это обращение на причину всех этих законов. Пытаясь понять их, ты неизбежно обратишь свое внимание на то что эти законы очень хорошо и гармонично скоординированы. Когда ты заметишь это, у тебя появляется возможность заметить в своей жизни Ишвару.

Лучшим обращением к Богу, будет твое понимание себя и своего места в этом мире. И того, что существующие законы не отдельны от Ишвары. Следуя этому пути, ты рано или поздно придешь к пониманию что и ты, как часть действующего Тотально закона не отделен от Ишвары.

Если есть два чего то, то обязательно есть то что их объединяет. Именно поэтому смысл выражения ты есть то и следует познать для полного освобождения. Человек идущий по этому пути называется дхарма атма, т.е. добродетельный, тот кто следует дхарме.

Чистота ума такого человека избавляют его от внутренней боли, которая толкала его на дурные поступки, и которые шли вразрез с тотальным законом. Чем чище ум, тем чище поведение.

Такой человек становится бхактой, его ум продолжает очищаться, и он становится искателем истины. Он осознанно хочет не просто поклоняться Богy, он хочет понять его природу, и приблизиться к своему идеалу. В таком человеке обязательно проявятся качества так необходимые для достойного ученика. Вивека, вайрагья, шамади шатка сампати, и мумукшутвам.

Когда ум чист, а цели ясны, вся вселенная приходит ему на помощь. Сразу же найдутся нужные книги и нужные учителя, сразу же случатся все нужные и важные встречи. Обстановка будет соответствовать, потому что это естественный процесс эволюция человека как человека. Желание познать Истину, поддерживается самой Истиной.

А став добродетельным, такой человек обретает вечное спокойствие которое не зависит от совпадения каких то условий. Чистый ум перестает волноваться, и осознанно всматриваясь в тишину, замолкает.

Когда искатель осознанно остается в абсолютной и вечной тишине, в ней пропадает вслушивающийся и всматривающийся. В ней пропадают расстояния и отличия. Отдельный я растворяется, и оказывается той самой тишиной, которая всегда была тобой, которая слышала через твои уши, и смотрела через твои глаза.

Это осознанная тишина и вечное спокойствие, которое никогда не меняется. И будучи единожды узнана, она продолжает слышать уже не только через твои уши и смотреть через твои глаза, а через все существующие уши и глаза во вселенной.

na me bhaktaH praNazyati говорит нам Кришна в этой шлоке.

Мой преданный не погибает, он узнает себя. До того как это узнавание произошло, внимание человека было ограничено, и смотря на Истину, он видел что то другое принимая это за реальность.

Для человека очистившего свой ум нет ничего помимо истины, и такому человеку просто некуда пропадать. Это закон.

Истина это самая большая и сильная защита, потому что в конце концов ты приходишь к пониманию того что ты и есть эта истина. А сам себя ты никогда не обидишь.

Только глупец будет полагаться на что то другое. Самое лучшее применение собственных усилий — это прийти к пониманию что во всем нужно полагаться на Бога. И лучшее что может сделать человек, это обратиться к неизменному.

Шлока 32

Он скоро становится добродетельным и обретает вечное спокойствие. О Арджуна, будь твердо уверен, что Мой преданный не погибает. (9.31)

Дурной человек перестает быть дурным, меняя свои жизненные приоритеты на достижение максимально возможной человеческой цели - Истины. Он осознанно обращается к Богу, и это обращение меняет всю его жизнь.

Устремление к истине упорядочивает человеческую жизнь, и делает ее движение направленным. Такое движение знаменует переход к стадии осознанной эволюции, которая свойственна и доступна исключительно человеку.

Можно родиться в человеческом теле, но жить как животное, ставя себе ограниченные цели. Дом у такого человека скорей всего будет полная чаша, у него будет красивая жена, дети, дача, машина, и он обязательно посадит дерево. А может быть и не одно. Но все это обеспечение базовых потребностей и удовольствий. А ведь человек может запустить процесс осознанной эволюции, эволюции сознания, которая в этом творении доступна исключительно человеческому существу.

Для того чтобы использовать человеческое рождение по назначению, эволюция сознания должна завершиться возвращением к собственной природе.

Поэтому направить свой ум к истине, можно в любой момент и из любого жизненного тупика. Обращение к истине возможно всегда, потому что истина всегда прямо здесь, и прямо сейчас.

Она доступна всем, в любых обстоятельствах и в любое время. Что есть всегда и везде? Что есть и снаружи и внутри? Что есть и в счастье, и в печали? Что поддерживает собой весь мир, включая и меня тоже? На что действительно можно положиться?

Как оказывается, что ответ на этот вопрос, дает понимание абсолютно всего. И задаться этим вопросом можно как в пещере в Гималаях, так и прямо посреди поля боя, во время сражения. Что собственно и случилось с Арджуной.

Обратившемуся к истине человеку, гарантируется что с этого момента процесс его эволюции сознания находится под защитой. Ведь стремление к истине охраняется самой истиной. А стремление к материальному, поддерживается материальным миром.

Любое материальное достижение, как и сам материальный мир, будет ограничено. А стремление к безграничному находится под защитой безграничного. Поэтому стоит внимательней присмотреться к миру, и это будет понятно как дважды два.

Стремишься к ограниченному, имеешь ограниченные гарантии. Стремишься к безграничному, и это стремление находится под безграничными гарантиями. Под божественным словом.

О Арджуна, будь твердо уверен, что мой преданный не погибает. Правильный выбор в пользу безграничного, гарантирует осознанное движение по направлению к истине.

И принцип этого движения предельно прост, при противостоянии личного, т.е. ограниченного и тотального, т.е. безграничного, тотальное всегда победит. И если ты против него, если твои личные желания вступают в конфликт с безграничным, ты будешь всегда в проигрыше, который будет выражаться в невежестве и в страданиях. На этом пути будут и маленькие ограниченные радости, но тем больнее будет, когда им на смену придет неизбежное страдание.

Человеческие силы, как и жизнь, ограничены. Но если он действует согласно тотальному закону, то его сила будет сопрягаться вместе с ним. Поэтому понять и осознать этот закон, это сделать самому себе одолжение.

ТЫ это делаешь не ради какого дяди, не ради некой безликой истины, а ради себя самого! Истина в конце концов заключается в том, что она это ты. Поэтому выбор в пользу истины, это выбор в пользу себя настоящего. Результатом такого обращения будет обретение вечного спокойствия, и отсутствие смерти.


mAm hi pArtha vyapAzritya ye 'pi syuH pApa-yonayaH | striyo vaizyAs-tathA zUdrAs-te 'pi yAnti parAM gatim || 32 ||

Ибо, о Арджуна, нашедшие прибежище во Мне, будь они даже низкого рождения – женщины, вайшьи и даже шудры – достигают высшей цели. (9.32)

В этой шлоке, вследствие особенности санскритской грамматики, можно увидеть разделение на три или четыре категории.

Первая категория это люди имеющие греховное рождение. Вторая категория женщины, третья вайшьи, а четвертая шудры. Если поставить вместо тире запятую, то получится три категории. Женщины вайшьи и шудры, т.е. те, кто имеет греховное рождение.

Шанкара в своем комментарии конкретно указывает на второй вариант прочтения, т.е. три категории которые принадлежат к греховному рождению. И в рамках традиции, разделение на три категории очень часто.

Например творение, поддержание, разрушение, саттва, раджас и тамас. В любом случае ее (шлоки) смысл в том, что любой осознанно обратившийся к Истине, достигает высшей цели.

В прошлых шлоках такое обещание было дано даже глубоко греховному человеку, совершающему по жизни множество ошибок. А эта шлока говорит о тех, кто родился в грехе.

Грех в Адвайте - это заблуждение, это некая помеха которая существует с самого рождения. Но если он обращается к истине, то эта помеха будет обязательно преодолена.

Рожденный не в самых оптимальных условиях, не обязательно прогибается под них. Он тоже может достичь освобождения, если вместо того чтобы полагаться только на себя и свое окружение, обратится к Богу, т.е. примет прибежище в Истине. Тогда как полагание на окружение, будет дефективным решением.

Если подумать, то становится ясно, что Кришна здесь не разделяет людей по принадлежности к кастам, потому что понимание Истины всегда связано исключительно с чистотой ума, и остротой интеллекта. И оно никогда не было связано с физическими или какими то иными характеристиками тела. Как например с такими видимыми проявлениями как мужчина, женщина, вайшья, шудра и т.д.

Поэтому в этой шлоке речь идет о качествах ума и интеллекта, о характерных васанах и внутренних склонностях, которые являются препятствиями на пути к освобождению.

В случае если не обращать на них внимание и разрешать им воздействовать на тебя, то страдания неизбежны. А если приложить соответствующие усилия, и трансформировать их в благие, то можно преодолеть последствия неблагоприятного рождения.

Всего в этой шлоке названо три препятствия, и все они соответствуют гунам материальной природы.

Первым препятствием, соответствующим гуне саттвы, назван женский склад ума. Это преобладание эмоций над логикой, и привязанность к своему, например к ребенку, к дому, к семье. Такие эмоции и привязанности окрашивают и искажают понимание.

Эволюционно это оправдано для продолжения существования вида, для того чтобы сохранить потомство и дать ребенку самое лучшее. Подобная привязанность заложена на генетическом уровне, это следовой остаток животной эволюции.

Любовь и забота это саттвические препятствия. Это хорошо и полезно, но когда твоя цель истина, это препятствие должно быть превзойдено. Потому что любовь и забота об ограниченном, это то ограничивает и обуславливает твою точку зрения.

Когда все внимание направлено на семью и ребенка, остальное упускается из виду. Такой склад личности будет иметь огромные проблемы с Ведантой, и совсем не обязательно что он будет свойственен именно женщине. Элементы такой привязанности и эмоциональности, могут быть найдены в разных людях.

Веданта говорит о превосхождении привязанности, и о перерастании личностных отношений. Она говорит о бесстрастии, о нетронутости эмоциями и чувственностью. Собственно поэтому и говорится о разных стадиях развития личности.

В юности потребность любить и быть любимым на физическом уровне настолько сильна, что под это выделяется целый пласт жизни, на котором предписывается обзавестись семьей, и озаботится продолжением рода.

На этой стадии человек прорабатывает генетически заложенные в него васаны, чтобы получить возможность прожить и перерасти привязанность к дому, к семейным отношениям и к детям.

Подавлять такие качества не рекомендуется. Но когда дети вырастают, личности необходимо расти дальше. Поэтому поживи с этими склонностями, понаблюдай и пойми их ограниченность, а после этого измени направленность любви и эмоций от своего и ограниченного, на Бога, которого присвоить невозможно.

Любовь к безграничному способна дать гораздо больше радости и удовлетворения, чем любовь к своему ребенку, она дает гораздо большую мудрость и чистоту.


Следующее препятствие о котором нам говорит Кришна, это вайшья, торговец, это еще одна тенденция ума, это раджасическая обусловленность.

Вайшья стремится обрести, заработать и получить еще и еще. Это коммерческий склад ума, который смотрит на мир с позиции выгоды. Это очень сильная склонность к обеспечению своих потребностей и желаний.

Это склонность не видеть границу между "мне достаточно", и "я хочу еще и еще!". Проблема этой склонности в том, что человек обладающий ей, имеет транзакционную картину мира. Ты что то получаешь, и за это ты что то отдаешь. Ты мне, я тебе, как на рынке.

Проблема подобной склонности в том, что ее очень сложно сочетать со следованием правде. Если есть сильное желание заработать, то человек всегда будет стремится получить больше, а заплатить меньше. А чем больше желание обрести, тем больше человек склонен отходить от правды, и тем более взволнованным будет его ум.

Эта склонность так же преодолевается осознанностью и наблюдением за ней. Расчетливость ума которая свойственна коммерсанту, рано или поздно сыграет свою положительную роль, и он примет в расчет бесконечное, начав видеть более широкую картину мира. Это потребует больших усилий для преодоления и переформатирования привычек, но это возможно.

Последний тип качеств которые являются препятствием, это внутренний шудра, это леность ума, склонность его к автоматизму и нежелание думать, отвращение к действию.

Это склонность существовать лениво и неосознанно. Это очень животная склонность, и человеческие качества проявляются здесь в наименьшей степени.

Так же это максимальное препятствие, и поэтому такой ум должен сначала обратиться к действию во имя Бога, чтобы постепенно оставить тамас, и после этого обрести освобождение.

Из всех трех категорий, путь к Истине из внутреннего шудры будет самым долгим, и самым трудным. Это самое плотное препятствие, и человек увязший в нем, зачастую даже не подозревает об истине, и о необходимости ее достижения.

Порою для этого даже не хватает собственных усилий, и тогда на помощь может прийти что то извне. Часто это бывают какие то неблагоприятные обстоятельства и различные пинки от жизни, страдания и лишения которые не дают ему спокойно лежать на диване, и продолжать лениться.

Это могут быть какие то разрушения, войны и катаклизмы. В таком случае сложные обстоятельства становятся благословением, и способствует раскрытию каких то скрытых потенциалов ума.

В сансаре все возможно, и качества ума меняются под воздействием различных созревающих карм, которые выражаются в меняющихся обстоятельствах. Если человек искренне обращается к Богу, то рано или поздно он оказывается на пути к освобождению.

Шлока 33

Ибо, о Арджуна, нашедшие прибежище во Мне, будь они даже низкого рождения – женщины, вайшьи и даже шудры – достигают высшей цели. (9.32)

Под греховным рождением подразумевается не какое то родовое проклятие, а жизнь которая с самого своего начала сопряжена с препятствиями и помехами. Это рождение с отрицательными качествами ума мешающими достижению Истины.

Так же это могут быть отрицательные качества тела или окружения. В общем, любые мешающие параметры. Но если такой человек обращается к истине, то им преодолеваются любые помехи и препятствия. Это происходит постепенно, и количество усилий которые понадобятся в процессе, всегда будут соответствовать преодолеваемым препятствиями. Будь оно саттвическим, раджасическим или тамасическим.

В качестве примера саттвического препятствия может выступать женский склад ума и характера, а также привязанность к семье и детям.

Подобная привязанность очень мощно поддерживается обществом, и внутренней биохимией человека. Ее следствием является излишняя эмоциональность, и заужение точки зрения.

Но Веданта говорит о превосхождении привязанности, она говорит о нетронутости отношениями и эмоциями. То, настолько человек может отпустить свои привязанности, и направить освободившееся внимание к Богу, напрямую указывает на его уровень понимания самого себя.

Взросление и осознанность, это главный инструмент помогающий избавиться от препятствий. Добавление осознанности к любви и привязанности, поднимает их на следующий уровень развития, что не делает текущие отношения хуже.

Любовь и привязанность к чему то ограниченному, может стать любовью и привязанностью к безграничной Истине. В свете такой любви, любовь к ребенку и к семье засияет новыми красками, что будет им только на пользу.

Раджасическая препятствие это эгоизм свойственный вайшью. Это желание обрести, заработать, накопить про запас для себя или своего близкого круга.

Такая привязанность приводит к непосредственной зависимости от материального мира, и подтверждает его мнимую реальность и значимость.

Подобный поведенческий паттерн всегда будет находится в прямой конфронтации с Истиной, что делает невозможным признание иллюзорности мира.

Очень сложно признать иллюзорным то, на что ты полагаешься как на источник всяческих плюшек и вкусняков. Как и в предыдущем случае, главный инструмент преодоления этого препятствия - осознанность. Но для работы с ним, требуется уже гораздо больше усилий по сравнению с саттвическим типом препятствий.

Третий тип препятствий это тамасические препятствие, это препятствия в виде внутреннего шудры, не желающего прилагать усилия. Это пассивное стремление катится по накатанной колее, это склонность к бездействию, к автоматическому и не осознанному существованию по привычке. Но и это препятствие может быть преодолено. Проблемы с которыми сталкивается такой ум, становятся для него благословением, неким магическим пинком придающим ему правильное направление.

В любом случае, во всех трех типах препятствий, ключевым фактором для их преодоления является обращение к Богу, и принятие прибежища в Истине.

С Богом в человеческой жизни меняется абсолютно все. И человек в любой ситуации, с любыми стартовыми условиями и качествами, может оказаться на пути к освобождению. Это и есть главное послание, заключенное в этой шлоке.

И если даже такой человек может достичь Бога, то что уж говорить о тех кто рожден в благой семье, и окружен с рождения всем тем что способствует развитию саттвы.

Именно о таких людях и говорит нам следующая шлока.

kiM punar-brAhmaNAH puNyA bhaktA rAja-rSayas-tathA | anityam-asukhaM lokam-imaM prApya bhajasva mAm || 33 ||

Что тогда говорить о преданных брахманах благого рождения, а также царских мудрецов? Обретя этот преходящий несчастный мир, обратись ко Мне. (9.33)

Вторая строка этой шлоки дает очень мощный совет, она говорит, что лучшее что ты можешь сделать в этой жизни, это обратиться к Богу. И так же она подчеркивает, что подобное обращение доступно абсолютно для всех, и уж тем более что тогда говорить о брахманах и царских мудрецах, которые с рождения обладают полным спектром саттвических качеств.

Эта шлока говорит о людях двух высших каст, в умах которых основным качеством является саттва.

У кшатриев это будет смесь раджаса с тамасом, где раджас все же будет играть главную роль, а у брахманов саттва будет единственным доминирующим качеством.

Сам факт рождения этих людей уже говорит об их привилегированном положении. Им не требуется прилагать особых сверх усилий для того чтобы развивать в себе саттвические качества, им нужно их только поддерживать, и способствовать их дальнейшему росту.

Основная работа этих людей была выполнена в прошлых рождениях, и в этой жизни они пожинают плоды своих благих карм. Им не приходится бороться за кусок хлеба, они не обделены вниманием родителей и наставников. И поклонение Богу они считают само собой разумеющимися.

Подобные ценности поддерживаются их семьей и окружением. Им не приходится сражаться для того чтобы получить хорошее образование, и поклоняться Ишваре. Именно поэтому подобный тип рождения Кришной называется благим.

Но так же нужно помнить, что хороший старт и благое рождение не гарантируют освобождения, а лишь дают больше возможностей обратиться к Истине. Не обязательно что это произойдет в текущем рождении, но это обязательно случиться. Будь ты шудрой, вайшью, кшатрием или брахманом, будь ты мужчиной или женщиной.

Если ты не овощ, и если ты не управляешься одними лишь инстинктами, ты всегда можешь сделать выбор развернувшись к Истине. Даже если у тебя есть крупицы выбора, т.е. свойственного исключительно только человеку качества, то ты всегда сможешь сделать выбор в пользу правильности.

Окружающий тебя мир преходящ и полон страданий. В нем ни для кого нет ничего постоянного. Будь это счастье, любовь, отношения или наслаждение. Будь ты царь или нищий. Но также в нем нет и постоянного горя. Все преходяще, и одно ощущение сменяется другим, как и на смену одной мысли приходит другая. В этом и заключена вся суть сансары, и в ней нет даже аромата счастья.

Поэтому уж коли ты родился человеком способным выбирать, не упускай шанса обрести непреходящее блаженство. И начни искать его в правильном месте. Начни искать его в Истине, в Боге, т.к. это единственно правильное правление.

Пойми что ничто другое никогда тебя не сможет полностью удовлетворить, и принести абсолютное спокойствие. Человеческая жизнь подобна капле воды на листке лотоса, она непредсказуемо конечна, поэтому зачем терять время? Обратись к Высшему, это лучшее что ты можешь сделать со своей жизнью.

Кришна дает этот совет не только Арджуне на поле боя, он дает его каждому думающему человеку. Не трать понапрасну шанс редкого человеческое рождения, и обратись к Истине.

Шлока 34

man-manA bhava mad-bhakto mad-yAjI mAm namas-kuru | mAm-evaiSyasi yuktvaivam-AtmAnaM mat-parAyaNaH || 34 ||

Будь сосредоточен на Мне, стань Моим бхактой, жертвуй Мне, склоняйся передо Мной. Так сосредоточив ум и приняв прибежище во Мне, ты придешь только ко Мне, Атману. (9.34)

Эта шлока содержит в себе краткий синопсис всей девятой главы Бхагавад Гиты. Кришна призывает искателя сосредоточится на Истине, а не на иллюзии.

Потому что ты всегда приходишь к тому, на чем сосредоточен. Если ты сосредоточен на иллюзии, то ты неизбежно углубишься в нее, замечая в ней все больше нюансов и мелких деталей. И таким образом она все плотнее будет кажущимся образом скрывать от тебя реальность.

Кажущимся, потому что на самом деле реальность она скрыть не в силах, и может лишь отвлечь на себя твое внимание.

Именно поэтому Кришна и призывает сосредоточиться на нем, на Ишваре.

Узнай меня, и растворись во мне, перестань быть отдельностью, и осознай свою природу.

Для начала этого пути, Кришна предлагает обратить свое внимание на Бога, и сделать это с желанием понять его. Но даже если ты обращаешься к нему за объектами своих вожделений, это тоже принимается Ишварой.

Подобное обращение никогда не приведет к освобождению от сансары, если не сопровождается желанием понять ту силу, которая поддерживает, сотворяет, и разрушает этот мир.

В случае же наличия такого желания, твой ум постепенно очищается, и ты обязательно придешь к пониманию что на самом деле тебе нужно не бесконечное достижение объектов наполняющих материальный мир, а сам Ишвара.

В мире ты можешь заниматься всем чем угодно, но при этом не теряй из виду своей главной цели. И чем больше ты будешь понимать ее важность, тем меньше отвлечений у тебя будет на цели мирские и второстепенные. Поэтому перенеси фокус своего внимания с мира на истину, и будь сосредоточен на Мне.

Далее Кришна призывает стать его бхактой. В случае если искатель действительно понимает безальтернативность устремления к Богу, то это желание будет полностью владеть его сердцем, и не будет опираться исключительно на сухую логику.

Это будет устремление с любовью, которое не будет конкурировать с другими желаниями.

Идея Бога достаточно абстрактна по сравнению с конкретными материальными желаниями. Отсутствие денег очень быстро делает себя первостепенной проблемой, и если это желание не достигнуто, оно может подчинять себе другие желания. В случае если устремление к Ишваре конкурирует с другими устремлениями, оно не приводит к Истине, потому что другие устремления будут побеждать, и казаться более важными.

Но если устремление подкреплено бхакти, оно постепенно становится всепоглощающим, и не оставляет конкурирующих желаний. Это как раз и есть то, что Кришна называет сосредоточением на нем.

Как во взаимоотношениях с Богом появляется любовь? Из понимания того, что все что ты имеешь, было дано тебе им.

Из этого понимания появится желание вернуть, отдать и поделиться всенаполняющей тебя любовью. Пусть объектом твоих молитв и ритуалов буду только я, поклоняйся мне ради очищения ума, и ради избавления его от обусловленностей. Делай это не ради рая и богатств, а ради меня самого.

Обращение к Ишваре ради Ишвары должно стать основой всех твоих действий. Пусть это станет постоянной практикой, и тогда у тебя всегда будет огромное количество возможностей, чтобы обратиться к причине всех причин.

Помни об Ишваре когда ты ешь, когда ты спишь, когда ты идешь, стоишь, берешь, даешь, дышишь и сидишь. Всегда помни Ишвару, и будь обращен к причине. Пусть все будет практикой, и пусть между мыслью, словом и действием не будет зазора.

Далее Кришна предлагает склонится перед ним, и поднести ему свою отдельность, саму идею я действую, и я получаю результат. Я владею, я знаю, я понимаю.

Красота поклонения тотальному заключается в том, что можно отказаться от индивидуального, и это можно сделать без негативных последствий, продолжая существовать на основе тотального.

Во время процесса очищения ума, ты отказываешься от чувства ответственности за результат. И этому доверию нужно постепенно научиться, чтобы перестать мешать проявлению тотального посредством твоего тела, через руки, ноги, язык и мысли.

Если ты оторвешь свои руки от штурвала, на самом деле всем будет только лучше. Потому что ты постепенно поймешь, что ты только мешал, создавая напряжение, вцепившись обеими руками в руль, и не отпуская его.

Чуть позже ты поймешь, что на самом деле парусник твоей жизни все это время тобой и не управлялся. Да и сам руль был иллюзией в иллюзорных руках несуществующей личности. Просто игрушка для развлечения ребенка.

Призыв склониться перед Истиной, это отказ от игрушки собственной отдельности. И когда этой отдельности не остается вовсе, остается лишь безграничность океана, который знает свою безграничность.

Познавший Брахмана, сам становится Брахманом. Поняв меня так, ты придешь ко мне.

Определение Истины достаточно просто. Истина это то, что есть всегда и везде, и то, что одинаково для всех. Под это определение не подходит борьба за права женщин, или борьба с изменением климата.

Даже борьба с неправильными мнениями в интернете, тоже не является истиной! Если ты встречаешься с каким то явлением, сделай простой анализ, было ли оно актуально десять тысяч миллиардов лет назад? И будет ли актуально спустя такое же время? И если нет, значит оно не является истиной. А значит, не является тем чем действительно следовало бы заниматься.

Если ты полагаешься на истинное, то полагайся на него во всем. Таким образом ты обязательно придешь к ней, просто потому что тебе больше некуда будет идти. И придя, ты обнаружишь, что это и есть ты сам. Придя ко мне, ты придешь к себе. Зная это, иди смело, и не сворачивай с пути. А преданный истине, никогда не пропадает, и с ним ничего не может случиться.

Глава 10. О Божественном величии

Шлока 1

Десятая глава Бхагавад Гиты, это глава о Божественном величии. И Ишвара в ней становится еще ближе к искателю, потому что он начинает видеть его во всем что его окружает в любую минуту своей жизни. Он понимает что Бог никогда не оставляет его, и обратиться к нему можно не только когда тебе плохо и чего то не хватает.

Ишвара присутствует всегда и наполняет собой все, он рядом с тобой и в радостях и в печалях, он не оставляет тебя когда ты веришь, и когда ты не веришь в него.

Десятая глава показывает, как на практике можно размышлять об всенапоняющем Ишваре.

Эта тема не так проста, потому что в силу сложившихся привычек истину Бхагавана увидеть достаточно сложно, и ее необходимо объяснять снова и снова. Даже не смотря на то что об этом уже не раз говорилось ранее.
Ведь только правильное понимание своей природы приводит к освобождению.

Без предварительной работы по очищению ума с помощью карма йоги, у человека возникает проблема с самим актом понимания. Потому что обычно слово понимание, подменяется множеством других, в чем то близких по значению слов. Например это могут быть слова поверить, придумать, вообразить, или просто такое привычное слово как согласиться. Все что угодно кроме понимания.

Именно поэтому в Адвайта Веданте очень тщательно разработана система внимательного анализа методов, и способов их понимания. Это сделано для того чтобы избавиться от ошибок не подходящего использования одного инструмента вместо другого. Потому что Истину необходимо именно понять, а не вообразить или эмоционально пережить. А этому нужно научиться.

Десятая глава будет учить нас замечать Бога во всем, она будет учить нас делать паузу в своей повседневной жизни, когда ты встречаешься с чем то красивым и необычайно выдающимся, с чем то прекрасным и загадочным, с тем что захватывает дух и вызывает чувство благодарности.

Такие моменты очень выделяются из повседневности, и это прекрасный повод сделать паузу и обратить свое внимание на то что вот это особенное, оно не просто так особенное.

Что придает ему эту особенность, и где ее источник? Она покажет нам что причина всего этого Брахман, а та красота и необычность в объектах и в ситуациях, это всего лишь его отражение, его малая часть, которую ты замечаешь в этом мире.

Самые лучшие чувства во мне, такие как любовь, сочувствие, благодарность, устремленность к пониманию истинного, откуда они во мне? И если то лучшее что я замечаю в себе и в мире это только отражение, малая доля, то настолько прекрасен и полон должен быть источник всего этого?

Подобные мысли, это прекрасный повод остановиться и подумать о Боге, чтобы научиться видеть и узнавать его.

Человек — это такое существо, которое во всем пытается настоять на своем, и именно на этой упрямой привязанности к своему, и основан механизм самообмана.

Именно так и работает майя, которая подобна выборочной слепоте. Я вижу только свое, и не вижу то на чем оно основано.

Десятая глава Бхагавад Гиты призвана излечить от этой слепоты, это своего рода волшебные капли для улучшения зрения, которые необходимо принимать до полного излечения. И бхакта Бхагавана, который употребляет это волшебное средство, начинает замечать красоту всего красивого, как красоту принадлежащую не красивому объекту, а как красоту самого Бога.

Вся любовь которую я ощущаю, это только отражение любви которая есть Бхагаван.

На самом деле, Истина, это то от чего невозможно отвести глаз, и отвлечься уму. Ведь только Бог является центром притяжения. Из за своего величия, из за своей Божественности, из за своей бесконечности и полноты.

Но ум обманывается, и устремляется к отражениям, к солнечным зайчикам. Ищет полноту не там где она есть на самом деле. Он ищет ограниченную полноту холодильника и банковского счета, которые никогда не смогут заменить абсолютной полноты Бхагавана. Поэтому мирские достижения не заканчивают поиск, и человек не удовлетворенный ограниченным продолжает искать.

Недосказанность и недоделанность, это главное качество сансары. Сколько не говори халва, во рту сладко не станет, поэтому никакие чувства, никакие удовольствия и достижения не смогут принести тебе полного удовлетворения и абсолютной полноты.

До тех пор пока ты сознательным образом не обратишь свой взор на причину причин, познание которой освобождает от всех ограничений сансары, ты будешь испытывать жажду достижения все новых и новых чувств и ощущений. Поэтому зри в корень, и стремись к причине причин.


zrI bhagavAn uvAca
bhUya eva mahAbAho zRNu me paramaM vacaH |иyat-te 'haM prIyamANAya vakSyAmi hita-kAmyayA || 1 ||

Бхагаван Кришна сказал:
Снова, о Арджуна, выслушай мое высшее учение, которое я объясню тебе, любовно внимающему, желая тебе блага. (10.1)

Шлока 2

Бхагаван Кришна сказал:
Снова, о Арджуна, выслушай мое высшее учение, которое я объясню тебе, любовно внимающему, желая тебе блага. (10.1)

Заметив в Арджуне желание понять, Кришна призывает снова выслушать его учение, и сделать это предельно внимательно, потому что может показаться что уже давно все понятно, и больше говорить не о чем. Он обращается к любовно слушающему Арджуне, и обещает объяснить откуда на самом деле приходит вся его мощь и успехи, откуда берется его слава и существование.

Победив врагов внешних, он призывает Арджуну победить врага внутреннего, и избавиться препятствий, которые не дают познать истину. О великий, услышь о настоящем величии! Я объясню тебе это ради твоего собственного блага.

О каком благе говорит Кришна? Глава называется "О величии и славе Ишвары", и понимание ее очень сильно уменьшает эго.

Потому что когда ты смотришь в сторону бесконечно могущественного, прекрасного, всезнающего и реального, то считать себя сильным и умелым как то не получается. Потому что все познается в сравнении, а с бесконечным сравниваться невозможно. И таким образом твоя собственная значимость автоматически обесценивается.

В случае если ты смотришь вокруг себя, твое самомнение будет постоянно расти, потому что всегда будешь думать что ты умнее, красивее, хитрее и успешные кого бы то ни было. Каждый раз когда ты сравниваешь себя с кем то другим, твое эго укрепляется, и ты все больше начинаешь ориентироваться на окружающих.

Ограниченный я, это иллюзорная динамическая структура, которая определяется количеством взаимодействий с объектами вокруг тебя. И чем таких взаимодействий больше, тем эта структура сильнее и развитей. Почему в медитации так важно постараться отказаться от любых сравнений? Потому что наедине с самим собой эго пропадает.

Обращение внимания на причину всего, на создателя, неизбежно подводит к мысли что создателю принадлежит вся слава, все величие, все могущество, все знание.

А обусловленное, созданное существо, джива, которым искатель пока еще себя считает, сам по себе ничего не имеет. Он немощен и беспомощен по сравнению с создателем. Все что у него есть, все было ему дано, он ничего не сделал сам. На окружающем его празднике жизни он ничему не автор. Он ничего не создал самостоятельно и полностью. Он не сделал свое тело, он не построил свой дом, и все то что человек называет своими достижениями, происходит исключительно по непониманию, из за невежества. Из за того что человек не думал, и не пытался понять.

Все что может сделать джива, это переложить с места на место то что уже есть. Так было 10000 лет назад, так есть сейчас, и так будет всегда. Человек никогда самостоятельно не сможет создать полностью что то новое.

Поэтому вся его радость, любая его значимость и мощь, имеет возможность существовать только благодаря Ишваре. Поэтому там, где ты видишь радость, любовь и красоту, ты должен научиться замечать в этом Бога.

В такие моменты ум замирает, и некоторое время созерцает то что захватило его внимание. То, что выходит за рамки привычного. В такие моменты волнения, боль и страдания отступают, и искатель может начать практику замечания Ишвары во всем, начиная с самого притягательного, самого очаровывающего, с самого важного, самого красивого.

Ишвара и Истина всегда окружают тебя, они наполняют собой все. Но в том, что само притягивает твой взгляд и заставляет тебя остановится, заметить их будет гораздо проще.

Человек взрослеет постепенно. Сначала в него вкладывают самые базовые и простые знания, которые необходимы для выживания. Потом он учится понимать и применять это умение на практике, чтобы впоследствии сделать его более тонким и чувствительным.

Адвайта Веданта учит направлять мысли в сторону Истины, и применять знание как инструмент для обнаружения Абсолютного знания.

Поэтому твое благо, к которому будет сделаны шаги в десятой главе, это уменьшение отдельности мешающей Истине, затем обращение к Высшему, и наконец использование знания как инструмента для постижения Абсолюта.

Из других источников это знания получить невозможно. Потому что объяснение природы истины, может быть дано только самой истиной.


na me viduH sura-gaNAH prabhavaM na maharSayaH | aham-Adir-hi devAnAM maharSINAM ca sarvazaH || 2 ||

Не знают Моего могущества/истока
ни сонмы богов, ни великие мудрецы.
Ибо Я являюсь источником всех богов и мудрецов. (10.2)

Частично, могущество Ишвары знает каждый, просто потому что кроме Ишвары ничего другого нет. Но полностью знать его могущество и величие, кроме него самого не может никто.

У Ишвары, как у самосуществующей истины нет рождения и причины, потому что такие понятия как рождение и смерть, появляются только с появлением разделенности. А разделенность появляется только когда истина перестает узнаваться.

Именно поэтому величие Ишвары не знают ни сонмы богов, ни великие мудрецы.

Определение сонмы богов, происходит от слова сур, сияющие сущности, и иносказательно может пониматься как органы чувств. Потому что они как бы освещают объекты, и помогают нам осознавать их.

Таким образом получается, что при помощи органов чувств познать Истину полностью невозможно. Равно, как не могут знать ее полностью все множество богов и небожителей.

Сонм Богов это огромное количество различных сияющих небесных сущностей, которые гораздо более величественны чем люди, но даже они не могут знать Ишвару полностью, потому что так же как и люди пребывают в майе, т.е. в мире разделенности.

Сам факт того что их множество, указывает на то что они существуют в мире разделения. Безусловно, они могут знать гораздо больше чем знает человек, но это ничего не меняет. Потому что полностью знает Истину только сама Истина.

Человек может знать только какую то ее часть, как например кто то знает математику, бухучет или медицину. Кто то знает больше, кто то меньше, кому то дают Нобелевскую премию, а кому то почетную грамоту.

Разные люди по разному ограничены, и за разницу их знаний отвечают их личные обусловленности.

Но безграничное знание доступно только безграничному, тому что оно превосходит все обусловленности, и является экраном на фоне которого видятся другие ограниченности.

Только Ишвара может объяснить знание самого себя лучшим образом, ведь только он является единственным и авторитетным источником.

И вот в десятой главе этот источник пожелал объяснить свою природу. И это произошло потому что есть внимательный и заинтересованный слушатель.

Кришна в этой главе говорит как сагуна Брахман, как всезнающий океан, который уловил готовность Арджуны слушать и понимать. Поэтому и ты, дорогой читатель, приготовься внимательно слушать слова Ишвары.

Шлока 3

Не знают Моего могущества/истока ни сонмы богов, ни великие мудрецы. Ибо Я являюсь источником всех богов и мудрецов. (10.2)

Знать полноту может только сама полнота, которая и является причиной всего. А следствия, свою причину знать не могут. Они не могут ни описать, ни измерить ее, потому что измерить и описать можно только то что разделено и имеет границы.

А так как все обусловленные существа являются следствием которым доступно только частичное знание, вполне естественно, что кто то из них будет знать больше, а кто то меньше. Но никакая сумма множества разделенных знаний, никогда не даст знания полного, потому что абсолютная полнота не имеет границ.

В разделенном же мире сансары ограниченности встречаются чтобы познать друг друга, и этот процесс бесконечен, как бесконечно и то, за что ошибаясь, можно принимать полноту Ишвары. Без этой полноты мир разделений существовать не может.

Потому что если ее нет, следовательно, она не может ничем казаться. В таком случае, знание становится невозможным.

Но по счастью это чисто умозрительный эксперимент, потому что по определению истина это то что есть всегда и везде, и если что то и может отсутствовать, то это точно будет не она.

В этой шлоке Кришна говорит как Абсолют, хотя внешне и выглядит обычным человеком. Но в отличии от Арджуны он не страдает, потому что знает свою природу, и не считает себя телом.


yo mAm-ajam-anAdiM ca vetti loka-mahezvaram | asaMmUDhaH sa martyeSu sarva-pApaiH pramucyate || 3 ||

Кто знает Меня, нерожденного и безначального, как великого Господа мира, тот среди смертных, не будучи подвержен заблуждению, освобождается от всех грехов. (10.3)

О каких мирах идет речь в этой шлоке? Ведь в мире сансары их может существовать бесконечное множество. Ограниченная личность является творцом не только приснившегося ей мира, но и мира своих фантазий.

Такие миры как бы вкладываются друг в друга, когда во сне тебе начинает сниться что ты заснул, или начал рассказывать кому-то свою фантазию. Или, например автор может выдумать мир, и описать его в своих книгах. В этом мире будут существовать персонажи которые создают свои миры, со своими создателями миров следующих.

Таким образом, огромное количество миров существует одновременно, совершенно не мешая друг другу. Какие то миры индивидуальны, а какие то взаимодействуют друг с другом. Но основой всех этих миров, какой бы степенью материальности, детализации и восприятия они не обладали, является Ишвара, изначальная причина всего.

Эта иллюзия никогда не висит где то в пустоте, в ничто. Она всегда имеет основу, которую необходимо узнать, чтобы освободиться от иллюзорной силы майи.

И Кришна говорит нам, что эта основа, эта причина всех причин и есть Он.

Причина всех мудрецов, всех богов и всех миров. Узнавание этой причины разрешает все вопросы, и собирает разрозненный мир сансары в единую, целостную, не противоречащую друг другу картинку.

И только сложив этот паззл полностью, человеческий ум может успокоиться, и перестать вовлекается в бесполезные сражения с тенями в сансаре.

С узнавание основы все противоречия устраняются, и все что ты желал понять оказывается понятым. Все что ты до этого принимал за реальность, было лишь отражением, погоней за солнечным зайчиком.

Осознавая это, ты перестаешь совершать фундаментальную ошибку принятия за реальность того что ей не является. Ты понимаешь, что все существа всегда стремились, сейчас стремятся, и будут стремиться только к осознанию того что является как материальной, так и сознательной причиной любого творения, и любого мира фантазий.

Чтобы у тебя появилась возможность понять эту причину причин, необходимо всмотреться и вдуматься в то что ты видишь прямо сейчас, и правильно понять его.

У Истины нет причин, поэтому Кришна и говорит, что он не рожденный и безначальный. У него нет середины и нет конца. Истина не подвержена изменениям, и даже если кто то во в ней видит мир, она от этого никак не меняется.

Змея появляется на месте веревки только потому что ее кто то увидел. Нельзя сказать что веревка породила змею. С ней ничего не произошло от того что кто то увидел в ней нечто иное. Змея, как и мир, только кажется родившейся, а то что кажется, рано или поздно пропадает. Истина не является ничем из того что ты можешь увидеть в окружающем тебя мире.

И когда ты узнаешь безграничность как себя самого, не остается никакой возможности для появления греха. Поэтому тот кто верно понимает меня, знает истину не обусловленную временем, и не принадлежащую к категории воспринимаемого.

Я вечное, бессмертное и неизменное То. Все рождается из меня, и я не вовлечен в происходящее. Но ни один объект или мир не может существовать без меня, потому что потенциал их существования принадлежит мне.

Я позволяю быть всему чему угодно, и все что происходит, происходит только в моем присутствии. При этом во всех проявлениях не нет ни одной отдельности, потому что все что есть, это сознание которое осознает самого себя. Я тот, которого пытается осознать каждое живое существо, и все они рано или поздно сделают это.

Знающий же меня, превосходит любые объекты и противоположности. Единожды увидев и осознав истину, он уже более не может ее забыть ее.

Знание это не эмоция, это не ощущение или озарение, которое приходит и уходит. Узнавание себя приносит огромное облегчение которое невозможно потерять. Это единственное что тебя никогда не оставит и не покинет, потому что это ты сам.

Незнающий же постоянно совершает эту ошибку, путая причину и следствие. Он ищет опору и счастье там где их нет, и никогда не было. Он принимает ограниченное за безграничное, а безграничное за ограниченное.

Бесполезно обращаться к окружающим тебя объектам в поиске правды. Невозможно решить что истина, а что нет, большинством голосов, или на основе статистики. Большинство окружающих нас людей совершают одну и ту же ошибку, обрекая себя жизнь за жизнью на нескончаемое блуждание в сансаре.

Пока веревка не известна как веревка, у нее всегда будет потенциал превращения в змею. И эта иллюзия будет пугать человека ровно до тех пор, пока он не узнает истину.

Тело знающего по прежнему смертно, потому что если у него есть дата рождения, то обязательно будет и дата смерти.

Но если он знает себя как бесконечную не рожденную истину, то он никогда не умрет, потому что смерть для него просто не существует.

Такого мудрого даже нельзя назвать бессмертным среди смертных. Потому что со знанием себя, отдельность окружающего пропадает, и все смертные существа также перестают быть смертными существами, являясь чистым сознанием, просто не зная этого.

Избавившись от смерти, познавший освобождается и от всех грехов. Смерть тоже грех, потому что смерть, это первое следствие того что ты считаешь себя ограниченностью.

В случае если ты знаешь себя как безграничность, ты не смертен, и все твои грехи пропадают, так как они относились к ограниченной личности.

Знающий истину освобождается не только от всех грехов, но и от благих заслуг тоже. Всему этому не за что зацепиться, когда личность узнается как нечто казавшееся, и пропадает. Все это принадлежит сансаре, и приснившемуся миру.

Я знаю что я всегда был, я всегда есть, и я всегда буду только чистое сознание, которое не может быть ни грешным, ни праведным. Оно не может рождаться, не может меняться, и не может умирать.

Осознавший свою природу начинает жить в соответствии с этим знанием, он живет как безначальное нерожденное сознание, которое не может быть затронуто ничем из того что происходит в материальном мире.

Когда достигается то что должно быть достигнуто, мудрый понимает что он всегда был свободен от рождений и смертей.

Именно на это и указывает нам Кришна, когда говорит о знающем его правильным образом.

Шлока 4-5

Кто знает Меня, нерожденного и безначального, как великого Господа мира, тот среди смертных, не будучи подвержен заблуждению, освобождается от всех грехов. (10.3)

В предыдущих шлоках Кришна сказал, что я объясню тебе Высшее учение для твоего же блага, потому что никто другой не сможет тебе этого объяснить.

Ведь, и это тема всё главы: "Я - Источник всего, Я -источник всего знания, и поэтому только Я могу лучшим образом это объяснить".

А в следующей, 11 главе, ещё и показать явление вселенской формы Кришны. И никакие боги, никакие мудрецы не смогут сделать это доходчиво, потому что Я - великий Господь всех миров. Кто постигнет Меня, тот избавляется ото всех ограничееностей.

Познавший Мою Природу Брахмана становится сам Брахманом, то есть то, что он всегда был Брахманом. Не дословно становится, а узнает, что он был Брахманом.

Я - великий Господь всех миров, всех состояний, всех существ, всех восприятий, качеств, потому что Я есть - Причина Причин, Изначальная Причина, у которых нет иных причин.

Я - Основа всего, Основа для всего, для любой иллюзии. Верёвку можно принять за змею, а Меня можно принять за всё, что угодно со всем содержимым, в любой степени сложности, за любое существо, за любую сущность. Всё из Меня, всё есть Я, и при этом, что бы во Мне не узнавалось бы, Я остаюсь Неизменным, даже если принять Меня за миллионы и миллиарды чего угодно. Или вообще ни за что не принимать - Я остаюсь Неизменным. Есть миры, нет миров - Я по-прежнему Неизменный и Незатронутый, потому что Я не рождаюсь, не меняюсь и не умираю.

Если узнаешь Меня, узнаешь Истину и то, что ты такой же. Не ещё один Господь, а неизменный Брахман, который и есть Я.

Смысл узнавания в то, что ты не будешь заблуждаться, не будешь считать себя ограниченностью, которая страдает, грешит, умирает. То есть познавший Меня более не заблуждается и освобождается от всех грехов, смерти, рождения.

Не зная Меня, можешь бесконечно принимать Меня за что угодно. Творения невежества бесконечны.

С точки зрения Ишвары Майя Мне подвластна, она Мне повинуется, а для тебя это бесконечное поле для исполнения любых желаний, это бесконечная песочница для игр всех существ до тех пор, пока кто-то из них не повзрослеет и не обратится ко Мне напрямую с желанием познать Меня.

Так как в Майе все желания исполняются, исполняется и это желание. Что это значит? Майя теряет свою реальность, а ты познаешь Истину.

Эти первые три шлоки 10 главы были введением темы всей главы, которая будет развернута потом: Слава и Величие Ишвары. Слава и Величие Ишвары бесконечны, полностью объять их невозможно, но вынужденно кратко Кришна даст некоторые направления, над которыми следует размышлять.

И этой краткости будет достаточно, потому что для ограниченного ума не надо безграничное количество усилий, указателей и учений.

Для очищения, для работы с ограниченным умом достаточно ограниченное количество указателей.

В следующих шлоках Кришна указывает, что во всех проявлениях и что ощущается внутри, во всех качествах тела, ума, характера, во всех состояниях проявляется только Он, Бог, Ишвара, Вселенная.

И вселенная бодрствования, и вселенная сновидения - это всё Его проявления. Он даёт как бы площадку и возможность для проявлений. Он проявляется по всякому, его можно принять за всё, что угодно, но все эти проявления не отдельные от Ишвары, ведь это именно Он узнаётся как что-то иное, хотя отдельности не существует. Её нет в принципе, её можно только вообразить по глупости и непониманию. И вот пока есть глупость и непонимание, есть реальные миры, есть реальное восприятие.

То есть отдельности не существуют, они только воображаются, а сам потенциал воображения, осознания чего-то - это и есть Могущество и Величине Ишвары.

Кришна в следующих шлоках даёт указатели как будто говоря об отдельностях, он говорит о множестве проявлений. И это метод донесения важного до искателя, искатель пока ещё видит отдельные проявления, ещё верит в них. Своими указателями Кришна уменьшает веру в отдельности, Он говорит, смотри на отдельности и обращай внимание на Причину.

То есть его указатели помогают посмотреть в сторону того, кто эти отдельности объединяет.

В следующей шлоке для ясности объяснений все явления мира разделяются на внутренние и внешние, но и те, и другие не отдельные от Ишвары. Научись видеть эту неотдельность, учись смотреть так, чтобы это замечать.

Сначала это может быть время от времени, а постепенно научишься видеть это всегда. Это не требует менять что-то в мире, это касается внутренних изменений в большее проникание в суть вещей.

Взгляд мирского обывателя на это бесполезно, потому что зарплата от этого не прибавляется, ужин сам не готовится, ремонт сам не делается, поэтому обычно люди этим не занимаются, они занимаются делами, которые приносят им удовольствие и доход.

Только те, кто понял важность именно понимания, осознал, что это намного важнее любой деятельности и достижение делами.

Только тот стремится действительно понять, кто осознал важность правильно мыслить, правильно видеть, правильно понимать.

Кришна показывает путь, как надо правильно понимать, чтобы знание вело к освобождению от невежества, к познанию истины и полной свободе.

Понимать надо пытаясь увидеть единую причину и во внешнем и во внутреннем, которая одинаково присутствует во всём, которая одинаково наполняет всё. И это - Я Сам, Ишвара. Смотри на все качества вселенной как происходящие от меня.

Любое величие, любая красота, любая слава - всё это принадлежит Мне. Любое твоё благое качество в тебе, всё, чем ты отличается от другого - всё это принадлежит Ишваре. И хорошие качества, и плохие, и желательные и нежелательные и всё, что угодно - всё включено, потому что Бог наполняет всё и Он повсюду.

И это трудно понять. Вездесущность пространства во всём, хотя она не замечается. Но если обратить на нее внимания, она очевидна. А Ишвара ещё тоньше пространства, Он является основой и пространства тоже. Основой до всех проявлений в его пространстве, до проявления всего мира.

И то же самое касается времени. Весь мир существует и меняется во времени, а Бог - до появления времени и пространства. Поэтому Ишвара не где-то, не когда-то, не относительно чего-то, это материальная и сознательная причина всего.

Когда говорят обо всём, первое, что приходит на ум - окружающие материальные объекты, но всё включает в себя гораздо большее: и материальное, и нематериальное, и мысли, и объекты, и взаимодействие, и ситуации, и все причинно-следственные связи и в этом мире, и в других, и в мире самой далёкой звёздной системы, и в мире глиста, который живёт у кого-то в кишках. То есть всё включено, и не только объекты, которые ты видишь.

Кришна в следующих шлоках помогает это понять и начинает не с материальных, а внутренних, ментальных качеств. Ментальные качества - не осязаемые, но они проявляются, ощущаются (мысли, эмоции) тоже благодаря Мне.


Ведь умение размышлять, знание, свобода от сомнений, снисходительность, правдивость, владение собой, счастье и горе, рождение и смерть, страх и бесстрашие,

жизнь без насилия, уравновешенность,
удовлетворенность и аскеза,
щедрость, слава, бесславие —
все эти разнообразные состояния живых существ происходят от Меня. (10.4-5)

Такое длинное предложение, разбитое на две шлоки. Здесь перечислены качества и характеристики, указывающие на единую Первопричину, Первооснову всего - Меня.

Глава 10 Шлока 6

Начиная с четвертой шлоки, Кришна во всей полноте раскрывает главную тему десятой главы, которая посвящена славе и величию Бога. Он говорит с нами об истине так, как может об этом говорить только сама Истина. Он обращается к нам с тотальной точки зрения, а не с точки зрения мудрого существа познавшего свою природу.

Ишвара во всех деталях знает творение как изнутри, так и снаружи. И заметив в Арджуне искренний интерес к своим словам, он продолжает свое объяснение.

Здесь не может быть ошибки, потому что все те качества которые скрыты в любом существе, они проистекают исключительно от самого Ишвары, и полностью известны ему.

Любое качество и способность Арджуны, это не его собственные качества и способности. Любые его размышления и желания понять, вся его правдивость и способность контролировать ум и чувства, заимствованы им от Ишвары, и поэтому известны ему.

В случае если бы от Ишвары было бы что то скрыто, то это означало бы только одно, то что Ишвара отделен от Арджуны, и находится вне его. Но это невозможно, потому что Ишвара это материальная, и сознательная причина всего.

Как можно думать об этом, и что это значит?

Медитация - это не многочасовое сидение с застывшим взглядом уставившись в абстрактное ничто.
Медитация - это созерцание причины всего с постепенным пониманием, и последующим проживанием понятого.

Идешь ли ты в магазин, слушаешь ли ты музыку - осознавай, не погружайся в действие, смотри и понимай.

Четвертая и пятая шлоки дают прекрасные примеры таких проявлений. Начинай с мыслей, эмоций и качеств, которые каждый поначалу считает принадлежащими себе, или другим отдельным личностям. Но если обратить внимание на слова Кришны, то можно заметить, что они принадлежат не тебе, а Богу. Все умения и способности не мои или твои, они с самого начала принадлежат исключительно Ишваре. Равно как и их противоположности.

Лишь Ишвара дает возможность для любого проявления, т.к. он единственная основа для всех качеств, понятий, образов и ощущений.

Именно поэтому размышление, мудрость, незаблуждение, терпимость, правдивость, владение чувствами, контроль ума, наслаждение и страдание, рождение и смерть, страх и бесстрашие, не причинение вреда, уравновешенность, удовлетворенность, аскетизм, благотворительность, слава и бесславие -

все эти разнообразные состояния проистекают от него. У дживы ничего своего нет, и присвоение себе чего либо, это обычное воровство. Это попытка не замечать правды, это вранье окружающим, и самому себе.

Это прямое нарушение принципа ямы и ниямы. Следуя этим указателям искатель сможет избавиться от сложившегося мировоззренческого паттерна понимания себя как отдельного существа.

Изначально привычка смотреть во внешний мир, перевешивает привычку смотреть вовнутрь себя. Это не удивительно, потому что одну привычку ты тренировал всю жизнь, а противоположная начинает развиваться только когда ты осознанно обращаешься к самопознанию.

И вот в тот момент, когда твой взгляд обращается вглубь себя, следующая шлока говорит о внешнем для тебя. Она говорит мудрецах и об остальном мире, а Кришна утверждает, что они находятся внутри его, в Ишваре. Но одновременно они являются внешними для тебя. Внутренними для Ишвары, и внешними для тебя.

Размышляя над этим, ты обязательно заметишь аналогию, которая заключается в том, что и твое внутреннее, соотносится точно так же. Поэтому граница между внутренним и внешним, постепенно стирается. А когда нет границы, тогда где ты, размышляющий, и с какой точки зрения ты это делаешь? Ты оказываешься как бы и внутри, и снаружи.

В шестой шлоке Кришна постепенно подводит искателя к моменту, где его

ум должен замереть и остановится в изумлении, потеряв способность двигаться дальше, тем самым дав истине внутри, беспрепятственно слиться с истиной Тотальной, чтобы узнать себя сознанием в отсутствии познающего ограниченного я.

Истина превосходит человеческое понимание, и она не предназначена для познания умом и человеком. Истина всегда исключительно для себя самой, потому что кроме нее, нет ничего другого. Это чистое, сознающее блаженное существование, которое осознает самое себя, когда ограниченное я пропадает.



maha-rSayaH sapta pUrve catvAro manavas-tathA | mad-bhAvA mAnasA jAtA yeSAM loka imAH prajAH || 6 ||

Семь великих мудрецов древности и четверо Ману, пребывающие во Мне, рождены Моим умом, из них – все эти живые существа в мире. (10.6)

В санскрите нет запятых, и при перечислении иногда получается ситуация, когда не совсем понятно где их ставить при переводе. Поэтому, от этого может зависеть количество перечисляемых единиц.

В первом случае, речь может идти о семи Махариши, и четырех Ману. А в другом случае, семь Махариши, до них еще четверо, а так же Ману.

Ману — это родоначальники человечества, и обычно, считается что их было четырнадцать. От них пошли все живые существа, которые населяют этот мир.

Эта шлока одновременно объясняет как внутреннее, так и внешнее, она дает нам понимание процесса зарождения мысли (внутри), и постепенного ее уплотнения до момента, когда она начинает казаться реальностью.

Эта система одинакова как для внутреннего мира, так и для внешнего. Семеро риши, четверо до них, и так же ману. Все они пребывают во мне, и все они порождены моим умом. Все части этой системы легко соотносятся с логикой предоставляемой нам Ведами и Пуранами. Что это за система?

Кришна говорит с нами как Ишвара, как создатель всего творения, и он говорит что оно было создано его мыслью.

Ишвара в качестве создателя Брахмы, (это самое первое существо, волнение, тонкая вибрация чистого сознания), решил создать творение.

В начале он подумал о четырех кумарах, и его мысли было достаточно чтобы они появились на тонком плане. Эти вечно молодые мудрецы считаются первыми четырьмя сынами Брахмы, которых мы знаем по именам Санака, Санатана, Сананда, Саматкумара.

Санака означает древний и изначальный. Санатана это вечный, постоянный, Санандана значит блаженный, а Санаткумара значит вечно юный. Таковы первые сыновья Творца созданные его мыслью, которые стали родоначальниками всех живущих ныне существ.

Но так как они были еще недостаточно далеки от Истины, так как они были самой первой, тонкой мыслью Брахмы, они отказались участвовать в самом процессе творения и остались в блаженстве, в вечности, в постоянстве и в неизменности. Они решили стать саньясинами, и отказались создавать мир, посвятив свою жизнь пребыванию в истине.

После отказа кумаров творить мир архитектор творения Брахма был разгневан, но так как его гнев не мог быть направлен на кумаров, потому что они были святыми, он вырвался наружу и породил множество рудр, гневных божеств которые были согласны творить.

Они помогли в этом Брахме, и ими согласно своей природе было создано множество духов, приведений, демонов, чудовищ и прочих существ. А Брахма хотел совсем другого. Поэтому запретил им творить, и с тех пор они занимаются исключительно медитацией.

Поэтому творения демонов и прочих деклассированных элементов прекратилось, а Рудра в образе Шивы отправился медитировать.

Создатель Брахма продолжил творить, и следующими из его ума появились семеро Великих мудрецов, чьи имена в разных преданиях известны нам по-разному. Единственным и неизменным из них, всегда присутствует только Васиштха. Напоминанием о них служит созвездие Большой медведицы, где каждая звезда олицетворяет одного из мудрых.

Васиштха - это двойная звезда в ручке ковша, и именно по ней древние римляне в ясные ночи проверяли остроту зрения будущих лучников.

Семеро мудрецов были более плотным творением, так как создатель Брахма учел свою ошибку, и поэтому они были согласны продолжать начатое им.

Все они вели жизнь домохозяев, имели семьи, заводили детей и сами учили их. Это были семьи мудрых, где дети с детства вовлечены в ритуалы и в поклонения. Такие семьи до сих пор существуют в Индии, и это семьи браминов, и в меньшей степени семьи кшатриев. Они даже отслеживают свое происхождение к тому или иному мудрецу.

Стоит отметить, что с самого начала творения появилось разделение на путь знания, и путь действия. С появлениями четырех кумаров появился путь невритти марга, путь отречения от мирских действий, а с появлением семи риши, появился путь правритти марга, путь благого действия. Действия с ритуалами, со священным огнем, и с опорой на Истину.

Но и творение семерых риши тоже не было полным. Поэтому следующими были созданы четырнадцать Ману. Ману — это предки, предоснователи и прародители всех живых существ.

В одних Пуранах говорится, что каждый из четырнадцати Ману правит своим миром, а в других, что они просто сменяют друг друга, и последовательно правят всем творением.

Таким образом, четырнадцать периодов правления Ману составляют один день Брахмы, после которого приходит ночь Брахмы, и на следующее утро опять наступает период первого Ману, после чего все повторяется сначала.

Но мы не должны забывать, что познать надо не Ману, а познать необходимо свою природу, которая находится вне времени, и является его основой.

Из понимания того какие огромные промежутки времени кроются за происходящим в процессе творения, становится легче понять что такое бесконечность.

Но перспектива, которая раскрывает нам Кришна при упоминании этапов уплотнения его мысли, это не Вечность. Вечность — это то, что присутствует в каждый момент этой огромной перспективы.

И вот эти четыре кумара, семеро мудрецов и четырнадцать Ману, были рождены из моего ума, это мои мысли, мои понятия, мои образы. Это сны Бхагавана, которые появились в самом начале творения, и продолжили самостоятельно существовать как будто сами по себе, в своем развитии порождая остальной мир.

Эта система и стала началом всего того, до чего ты, как отдельная личность, и как часть этого сна, можешь дотянуться своими мыслями. А ведь сначала и до самого конца творения, мысль остается одной, целой мыслью. Сколько бы она не уплотнялась, и какие бы производные она не плодила.

И каждый из этапов уплотнения мысли, все равно является творением ума Ишвары, его мыслью и образом. Такое понимание верно как в макро мире на уровне Бога, так и на уровне индивидуальной личности.

Сначала это несколько тонких благих мыслей, которые недостаточно плотные, чтобы выйти на поверхность сознания. Это так называемый Вечный зов, ощущение того что где то есть блаженство, нескончаемая юность, стремление к истине, к полноте и к знанию. Этому неосознанному пониманию соответствуют четверо кумаров.

Затем проявляются семеро мудрецов, которые на ограниченном, индивидуальном уровне соотносятся с органами знания, гьяна индриями, и обеспечивают взаимодействие с миром. Они дают восприятие объектов, которые по сути своей нейтральны.

И джива может понимать их верно, а может по их поводу делать ошибочные умозаключения.

После того как восприятия и понятия начинают интерпретироваться как отдельности, появляются многочисленные Ману, которые начинают бесконтрольно размножаться плодя сущности, что приводит к появлению мира, который кажется реальным и состоящий из множества отдельных предметов и существ.

Этот процесс протекает одинаково как в бодрствовании, так и во сне, где одной своей мыслью порождаешь целые миры. И эти три шага одинаковы как на тотальном уровне (самашти), так и на уровне индивидуальном, (вьяшти).

Но если хорошо подумать над этим, то есть ли различие между внутренним и внешним? Понятия внутри и снаружи зависят исключительно от точки отсчета. И то что для Бога внутреннее, будет внешним для считающим себя отдельным существа, из этого внутреннего творения. И это отдельное творение будет жить равно по тем же законам что и творение внешнее, в нем будут присутствовать те же самые три ступени последовательного уплотнения. Для которых не будет иного материала кроме мысли Ишвары.

Сколько бы миров не появилось, насколько бы плотными они не казались существу из этого сна, это никак не меняет Ишвару, который никогда не забывает о своей природе, и не теряется в этих снах, в отличии от существа, которое находится под властью майи, и которое в этих творениях запутывается.

Поэтому слова все они пребывают во Мне и рождены моим умом, относятся как к тотальной, так и к индивидуальной точке зрения.

Только в индивидуальной точке зрения, когда я смотрю на это творение с точки зрения отдельного индивидуума, добавляется не нужное, и не верное чувство ограниченного я.

Я автор моих ощущений. Я автор моих мыслей. И если избавиться от этого чувства, в ощущениях ничего не изменится, но слой невежества очень сильно уменьшится, и естественным образом начнет происходить сдвиг с более плотных мыслей, которые полностью посвящены этому миру, к менее плотным. Чем тоньше слой невежества, тем на более тонком уровне будет обитать мысли.

Тонкий уровень мышления, где понимания гораздо больше, будет соответствовать переходу от жизни посвященной мирским действиям, к карма йоге, к действиям очищающим.

Следующий этап подобного сдвига приводит к джняна йоге. По этим трем ступеням ты можешь подниматься, а можешь и опускаться. Ты можешь идти или в мир иллюзий, или в мир Истины. Пойми эту систему, и определись куда тебе.

Шлока 7

Семь великих мудрецов древности и четверо Ману, пребывающие во Мне, рождены Моим умом, из них – все эти живые существа в мире. (10.6)

Изначально, умом Ишвары были порождены четверо древних мудрецов, затем появились семеро риши, за ними четырнадцать Ману, от которых пошли все живые существа. И все это, говорит Кришна, пребывает в моем уме. Таково строение окружающего нас мира, происходящее в несколько этапов.

Сначала он появляется в виде мысли, которая все больше уплотняясь, постепенно становится действием, происходящим отдельно, и существующим, как будто, само по себе.

Первое создание Творца это четыре маленьких мальчика - кумара, которые отказались уплотнятся в нечто осязаемое, и остались на уровне минимального отделения от своего Создателя. Их главным, доминирующим желанием было вернуться назад, в неразделенное блаженное сознание, в Истину. Имя каждого из них, для внимательного искателя, может стать отдельной темой для медитации.

Второе творение было более плотным, это были семеро мудрых, которые по преданию стали грихастхами, людьми праведно вовлеченными в материальный мир. Их главные жизненные приоритеты лежали в области поклонения и выполнения ритуалов, они жили в ашрамах вдали от мирских поселений.

Третья стадия творения была еще более плотна, и это были четырнадцать Ману, четырнадцать прародителей человечества, и их потомки это основная масса всех существ которые населяют наш мир. У семерых мудрых так же есть потомки, но они не так многочисленны. Таким образом творение обретает законченный вид.

Поверх творения Ишвары, каждое существо творит свой собственный, индивидуальный мир, в те же самые три этапа. У каждого существа есть неосознаваемые не выходящие на поверхность четверо кумаров, которые соответствуют его подсознательному желанию вернуться к Истине.

У каждого существа есть более плотное восприятие, то, что соответствует семерым мудрецам. Это пять чувств, ум и интеллект. Сами по себе они нейтральны, и заняты своими делами, чувства ощущают, ум интегрирует эти ощущения, а интеллект отражает сознание человека.

Поверх всего этого существует более плотное творение в виде индивидуальных суждений по каждому поводу, разделение всего на желаемое и не желаемое, на хорошее и плохое. Это те самые четырнадцать Ману и их бесчисленное потомство.

Таким образом получается индивидуальный мир, который уникален для каждого отдельного человека. Мир сновидений тоже строится по этому же шаблону, он тоже появляется в три шага, от тонкой мысли к постепенному ее уплотнению. В конце концов эта мысль начинает казаться существующей сама по себе, абсолютно реальной и очень убедительной. Она принимается как само собой разумеющееся, и ее существование и природа не исследуются.

По структуре, индивидуальное творение каждого существа во всем подобно творению Ишвары. Как мысль набирает плотность и становится миром, точно так она становится миром и на индивидуальном уровне отдельной дживы.

Что примечательно, этот же путь можно пройти и в обратном направлении, тем самым разобрав индивидуальный мир на составляющие, и затем по ним добраться до истины, которая является основой всех мысленных творений. Как на индивидуальном уровне, так и на уровне Тотальном.

Каждый искатель начинает свой путь с привычного плотного мира, где он ощущает себя отдельным от всего телом, в мире окружающих его других существ и объектов. Он взаимодействует с ними, получая от них обратную связь. Таково привычное, неосознанное существование дживы.

Второй, и более продвинутый способ существования, это карма йога. Это очищение виденья от желательного и нежелательного, от наслоения и суждений, от оценок и мнений. Которые, в свою очередь, мешают видеть то что есть, таким каким оно есть.

Подобная стадия очищающего действия начинается с обращения к Богу, и это тот уровень, который соответствует творению семерых мудрых. Чистое восприятие, чистое действие, и чистое устремление к Истине.

Следующим, и естественным следствием такого обращения, будет этап гьяна йоги, и отказ от вовлечения в мир. Понимание того что я не являюсь автором действий и восприятий. Это уровень соответствующий четырем кумарам, нивритти марга, путь отречения.

И макро мир Ишвары, и микромир дживы устроены абсолютно одинаково. И то что для Ишвары считается (как бы) внутренним, т.е. тот мир который находится в нем самом, для дживы воспринимается как находящийся вовне, и как окружающий его. Но если ты верно понимаешь структуру происхождения творения, и то, каким образом внутреннее для Ишвары становится внешним для дживы, разница между внешним и внутренним пропадает, и происходит выход из иллюзорного творения Ишвары.

Адвайта настаивает на том что все понятое должно проживаться, и искатель должен жить исходя из этого.

Для достижения истины индивидуальный мир дживы и индивидуальное творение должны быть превзойдены, именно поэтому карма йога не может оставаться только на уровне действия. Она должна быть обдумана, понята, и одновременно совершаема на уровне ума. Таким образом ты размышляешь внутри себя, затем опираясь на понятое уплотняешь свои мысли, практикуя его (понятое) вовне. Это же верно и для джняна йоги, которая также должна быть понята индивидуально, а затем прожита на практике.

В последовательности ступеней, как туда так и обратно, нет ничего придуманного человеком, и того, что бы зависело от личного опыта того или иного учителя, говорящего что он знает истину. Ничто здесь не зависит от его собственного понимания, и от его домыслов и фантазий.

Кришна описывает то что есть, потому что он не просто знает путь туда и обратно, а потому что он сам автор этого творения, и является сознательной и материальной причиной всего. Для него нет никаких секретов, и он не обусловлен каким то индивидуальным путем.



etAM vibhUtiM yogaM ca mama yo vetti tattvataH |so 'vikampena yogena yujyate na-atra saMzayaH || 7 ||

Кто знает в реальности Мое величие и могущество, тот обладает неизменной йогой (истиной). В этом нет сомнений. (10.7)

Эта шлока заявляет тему всей десятой главы, и слово йога в этой шлоке, предстает перед нами во всем своем многообразии смыслов. Это и могущество, это майя, это и сила посредством которой появляется этот мир. Это моя природа, и способ ее познания, это освобождение, и понимание природы Бога. Все это можно назвать йогой.

Искателю необходимо понять, как одна неосязаемая и невидимая потенциальность, проявляется множеством осязаемых и ощущаемых понятий, он должен понять, как незримое становится зримым.

Потенциальность Ишвары проявляется в виде материального мира, включая и ограниченного тебя. Ты тоже в себе содержишь потенциальность, которая в свою очередь является потенциальностью Ишвары, и проявляется как твой мир понятий, фантазий, надежд и снов.

Эту силу и эту способность проявления называют шакти, или силой майи, силой иллюзии. И Ишвара является хозяином этой силы, а ты как отдельное существо находишься под ее властью.

Но так как природа тебя и Ишвары едина, ты тоже владеешь этой силой, но в ограниченной степени.

Точно так же как ты делаешь непроявленное проявленным во сне или в своей фантазии, точно так же и Ишвара являет этот мир, при этом становясь им, и не вовлекаясь в миллионы его проявлений.

Как бодрствующий не затрагивается прошлогодними снами, которые он давно забыл, и в смысл которых он не верит. Но при всем этом, он является их автором.

То, как непроявленное являет проявленное, и то как проявленное возвращается в не проявленное по окончании проявления, называется йогой, равно как и понимание этого процесса, тоже является ей же. О людях, знающих суть этого процесса, и говорится в этой шлоке.

Для обнаружения истины на месте ограниченного я, с этим ограниченным я, равно как и со всем ограниченным миром, бороться не нужно.
Нужно просто понимать его структуру, и созерцать механизм проявления майи. Чем полнее понимание этой структуры, тем лучше, потому что такое понимание переводит эго из положения субъекта, в объект наблюдения.

И ты самим фактом наблюдения за ним, не позволяешь ему занять твое место, переводя его таким образом в подчиненное положение.

Если ты действительно понял механизм появления эго, его обман тут же рушится, и чувство я больше не может выдавать себя за тебя самого. Этот процесс требует повторения и практики, и со временем, он будет все более и более контролируемым. А тот кто знает иллюзию как иллюзию, а истину как истину, он более никогда не путает их ни на уровне Ишвары, ни на уровне проекций своего собственного ума.

Не смотря на все указания, то что необходимо понять, оно все равно неописуемо и невообразимо. Нужно четко понимать что такое четверо древних, что такое семеро риши, и что такое многочисленные Ману и их потомки. Нужно понимать тот смысл, который стоит за этими указателями. А их смысл в том, что они указывают не на истину, а на направление к избавлению от глупости и власти иллюзии.

К истине прийти нельзя, потому что истина уже здесь, она повсюду, она и внутри и вовне. Чтобы ее понять, необходимо всего лишь избавиться от ослепляющей тебя глупости, которая не позволяет эту истину увидеть и осознать.

Так что божественной йогой Кришна называет еще и путь, процесс избавления от невежества.

А в момент когда невежество пропадает, остается только Истина, которая единственное что было, что есть, и что будет всегда. Познавший это в реальности, обладает неизменно йогой, и сам становится истиной.

Шлока 8

Кто знает в реальности Мое величие и могущество, тот обладает неизменной йогой (истиной). В этом нет сомнений. (10.7)

Понимание познавшего Ишвару, непоколебимо. Он знает что можно творить, и при этом оставаться совершенно невовлеченным в творение.

Это происходит благодаря тому что он понимает принцип его проявления, и знает, что он абсолютно идентичен принципу проявления мира на уровне индивидуальном. И истина которая найдена в себе, будет в той же мере истинной любого другого мира, потому что структура проявления одна, хоть порою может и показаться, что она выглядит по разному.

А если ты понимаешь структуру, ты обязательно поймешь и ее основу, которая ничем не обусловлена, и просто дает возможность проявления всему.

Как в иллюзорной змее можно разглядеть чешуйки, глаза, можно прислушаться и услышать шипение. Но все это никак не затронет веревку, и не окажет на нее никакого влияния. Потому что между веревкой и змеей фактически никакой связи нет, кроме той, которая возникла в твоем воображении, и ты, следуя этому заблуждению, принял веревку за змею.

Точно так же у сложного мира плотных и тонких проявлений есть своя структура разворачивания его в иллюзию. В нем есть свои причинно следственные связи, которые с самой основой его проявления не имеют ничего общего, кроме ошибки, заблуждения, иллюзии.

Поэтому с точки зрения сознания вообще нет никакого творения, нет никаких ступеней и стадий его проявления. Нет, не было, и не будет ничего помимо его самого.

С точки зрения сознания есть только сознание, а все ступени и взаимосвязи существуют лишь для существа, которое оказалось в структуре иллюзорного мира.

Для практики видения структуры причинно следственных связей, не нужно делать что то особенное. Для этого не нужно отказываться от мира и восприятия, не нужно бросать работу и ехать в Гималаи, нужно просто увидеть ее, и понять как в этой структуре возникает то, что я до сих пор по ошибке считаю собой, и как возникают творимые моим Я миры.

Если тебе станет доступна такая точка зрения, ты обязательно поймешь как творит миры Ишвара, и ты переведешь кажущегося себя из категории субъекта, в категорию наблюдаемого объекта.

В ходе практики ты постепенно привыкнешь к точке зрения что то что ты всегда считал собой, тобой не является.

Ты наблюдаешь структуру и видишь в ней место, которое занимает твое иллюзорное я. И такое наблюдение, это единственная работающая методика избавления от морока восприятия мира с точки зрения индивидуального отдельного я. Результатом понимания всего этого, будет освобождение от власти иллюзии, и окончательное расставание с ней.


ahaM sarvasya prabhavo mattaH sarvaM pravartate | iti matvA bhajante mAM budhA bhAva-samanvitAH || 8 ||

Я – создатель всего, благодаря Мне существует все. Зная это, устремленные к истине мудрые поклоняются Мне. (10.8)

Ишвара - это единая причина для материи и сознания, потому что и то и другое появляется исключительно как его сновидение. В нем нет настоящей материи, оно только кажется таковым.

Как человек творит свое сновидение, так и Ишвара творит мир, но в отличии от человека, он не теряет своей осознанности, и не забывает своей природы.

Ишвара всегда помнит о ней, и никогда не забывает что он есть Сат-Чит-Ананда, Брахман. А весь многообразный мир с существами и с всем необходимым для их существования, это всего лишь его сновидение, которое никогда не выйдет за его пределы, и не может существовать вовне его, так как является им самим. И все творение происходит в сознании из сознания.

Как может сознание творить?
И что оно может сотворить?

Единственный инструмент и свойство сознания - это осознание. Согласно своей природе оно постоянно осознает. И за неимением чего-то другого, оно осознает себя самого.

И это осознание, и узнавание себя как чего то другого, и есть тот материал из которого сделан мир. Сознание узнает себя как что то другое, и таким образом появляется мир.

Такое понимание на самом деле очень далеко от привычного. В привычном восприятии, Бог считается чем то далеким и отдельным от мира. И собственно поэтому и необходимы ступени для постепенного понимания и избавления от привычного неверного восприятия.

Сначала обратись к Богу, потом очищай свой ум и наполняй свое обращение осознанностью и попытайся понять Истину такой какая она есть в реальности.

Более изощренной и стоящей загадки для человеческого интеллекта попросту не существует, и до тех пор пока эта загадка не разгадана, человек будет многие жизни проживать в попытках хоть как то приблизиться к ее разрешению.

Но дело в том, что ответ на этот вопрос находится совершенно на виду, и его никто не прячет кроме твоего собственного непонимания.

Возможность развернуться в сторону истины, появляется с признанием того что истина есть, и того что она ответственна за поддержание, за существование, и за разрушение этого творения. А в случае если в человеческом мировоззрении нет места Высшему, значит у него нет и точки входа для возможности осознания окончательной Истины.

Бог есть все. И в отсутствии признания тоже есть Бог. Как у ребенка есть стадия развития когда он не хочет чтобы ему помогали, и когда он говорит я все сделаю сам. Вне зависимости от компетенции относительно выполняемой задачи.

Когда человек отказывается от идеи Бога, и не признает его власть над происходящим, он становится подобен капризному самоуверенному ребенку, который не видя контекста заявляет о том что он все может понять и сделать самостоятельно.

До понимания Тотального человеку еще надо дорасти, чтобы у него появилась возможность заподозрить что у любых отдельностей есть единая объединяющая их причина.

И эта причина - Ишвара. Она причина как заблуждения, так и эволюции человеческого сознания, он та основа, которая дает возможность проявления абсолютно всему. В том числе и возможности кому-то сказать что Бога нет. Равно как и кому-то другому решить что Бог есть, и что я его хочу познать.

Кришна говорит нам всем я причина и я создатель всего. Я всему даю возможность существовать. Я все что ты можешь увидеть, и я все то о чем ты можешь помыслить, все что ты можешь услышать и почувствовать. Любой процесс, любое взаимодействие, любое событие, любой акт сознания и осознания. И все есть Ишвара, все осознается мной, и нет ничего помимо меня.

Ишвара - это единственное самосуществующее нечто, не имеющее причин, и благодаря чему существует абсолютно все.

Все объекты зависимы в своем существовании. Для того чтобы появился горшок, нужна глина и гончар. Глина зависит от элементов которые ее составляют, а элементы в свою очередь зависят от атомов и электронов. Волна зависит от океана, океан от воды, а

единственное самосуществующее нечто, не имеющее причины, это Сат-Чит-Ананда, Брахман, сознание, которое по своей природе полно, и это и есть я. Ишвара, Господь всего существующего.

Все это указатели очень высокого порядка, посредством которых, все то что так привычно для искателя становится наполненным Богом.

Но и это не окончательная истина, потому что следующая стадия заключается в том, что все это не существует, и есть только я сам.

В момент когда весь мир искателем осознается как проявление Ишвары, при этом он еще сохраняет свою реальность, он становится на другую точку зрения, которая при ее проживании начинает менять его застарелые привычки.

С такой позиции его не будут затрагивать события происходящие в мире. Потому что все есть Ишвара. И понимая общий принцип проявления Высшего вовне, ты будешь видеть что он идентичен происходящему внутри тебя.

Если внимательно отрефлексировать этот момент, ты обязательно заметишь, что как внутри, так и вовне, проявляется одна и та же истина, разница только в том, через что она проявляется.

Через ограниченные упадхи дживы, или через огромные и великолепные упадхи Ишвары. Проявление происходит на уровне индивидуальном, вьяшти? Или на уровне тотальном, самашти?

Человек привык считать свой внутренний мир своей частной собственностью, которую он охраняет, и в которую он далеко не каждого пустит. Даже если он очень хорошо попросит. Он не понимает откуда вообще взялось такое явление как "его внутренний мир." Поэтому человек обычно изо всех сил будет сопротивляться самой идее о том, что его внутренний мир подчинен таким же законам, как и мир внешний.

Тем более, он будет сопротивляться, если об этом ему говорит кто то другой. Ведь он считает себя уникальным и особенным. Именно поэтому бывает так сложно сдаться на милость учителя, и на самом деле услышать слова Кришны о своей истинной природе.

И что автор этой структуры вовсе не ты, не личность, а это сам Ишвара, и что везде одна и та же Истина, которая есть абсолютная полнота и блаженство, неизменное сознание и существование.

Когда ты знаешь как все устроено, у тебя естественным образом меняется к этому отношение.

Майя - это такой бесконечный калейдоскоп для взрослых, калейдоскоп всевозможных соблазнов и прекрасных привлекательных вещей, наслаждений и удовольствий для тех кто готов обманываться, и для тех кто еще не созрел к пониманию общих принципов.

Для тех кого еще влекут частности. Кто еще не заметил что на самом деле ничто не ново под луной. А для тех кто заметил, или готов заметить, Кришна говорит о путешествии в обратную сторону, о путешествии от частного к общему, от следствия к причине, от многообразия к единству.

Кришна призывает нас преодолеть разделение на причину и следствие. Он говорит что именно это и надо узнать в любом объекте, в любом событии, в любом действии и взаимодействии. На что бы не упал твой взгляд, что бы не привлекло твое внимание, там всегда есть Ишвара, его нужно просто узнать.

В любой мысли которая появляется в твоей голове, в любом переживаемом тобой чувстве. Ишвара это то что присутствует во всех объектах творения, он то что дает каждому его особенную суть, и возможность существования и действия. Именно это и нужно постараться узнать. Во всем. И сделать это можно ровно по тому же принципу, следуя от горшка к глине, от браслета к золоту, от волны к океану.

Само стремление узнать это общее и единое во всем, есть поклонение Истине. У такого поклоняющегося успокаивается ум, и постепенно пропадают желания. Потому что чего желать, если все чего бы ты не пожелал, есть Ишвара. Что может нравиться, и не нравиться? Таким образом желания и отвращения ослабевают, но не пропадают до конца, пока ты не узнаешь Истину.

Ты постепенно поднимешься над индивидуальной точкой зрения, и выходишь за ее пределы.

Как мне может что то нравиться или не нравиться, если это все проявление Бога? Я вижу что все наполнено им, что все творение одухотворенно, и что ничто не приходит ко мне из ниоткуда.

И поэтому я все приходящее принимаю как прасад. Сначала я отдаю, а затем получаю. Отдавание это не физическое отдавание, отдавание - это отказ от присвоения того, что ты когда-то по глупости считал своим. А теперь ты смотришь на это по другому, как на принадлежащее Богу, и как то что наполнено им. Таким образом оно перестает быть твоим, и становится Божественным.

С таким пониманием в жизни меняется абсолютно все. Я ни от чего не отказываюсь, я ничего не желаю, я ничего не присваиваю, я просто нахожусь в потоке непрерывной божественной милости.

У меня не возникает повода слишком восторгаться, или через чур сильно грустить. Это идеальная основа для карма йоги, и идеальная практика для джняна йоги.

Мой выбор только в настоящем, и он заключается в том, как я понимаю то что есть?

На то что уже случилось в прошлом, я никак не могу повлиять. То, что произойдет в грядущем, я не знаю, а в настоящем я могу выбрать Истину, или продолжать смотреть на все как мое и не мое. Это я, а это не я. Разумный искатель всегда сделают выбор в пользу Истины, и выберет видеть во всем не ограниченное и индивидуальное, а безграничное и божественное.

Он сделает выбор не забывать об этом, и не погружайся в привычное восприятие отдельных форм. Потому что отдельные формы воспринимает отдельное я.

А с узнаванием Ишвары во всем, это чувство ослабляется и постепенно теряет свой смысл.

Чем меньше отдельного я, тем больше жизнь человека становится выражением Божественного присутствия.

И это никак не мешает тому что ты делаешь дома или на работе. Это поклонение совместимо с любыми действиями, ты просто по другому начинаешь смотреть на мир, и на что бы не упал твой взгляд, куда бы не устремилась твоя мысль, ты можешь поклоняться Богу, осознавая в этом его присутствие.

Шлока 9

Я – создатель всего, благодаря Мне существует все. Зная это, устремленные к истине мудрые поклоняются Мне. (10.8)

Создатель — это указатель на причину, с точки зрения создания. А так как на данный момент ты ощущаешь себя в созданном мире, то вполне естественным для поиска истины будет движение в направлении причины появления этого мира.

Если ты будешь честен, то ты обязательно дойдешь до конца и поймешь, что причина — это то, что превосходит собой любое следствие. А то, что ты видишь как что-то другое, это всего лишь видимость: ты смотришь прямо на истину, на причину, но видишь что-то иное.

Цель поиска — это видеть все так, как оно есть, и прийти к правильному знанию самого себя.

Кришна дает нам указатели для этого. Он говорит: "Я — создатель всего, и все существует благодаря Мне. Я не являюсь следствием, Я существую сам по себе".

Первым шагом обращения к истине будет способность вглядываться и обращать внимание на причину. Для начала научись видеть во всех горшках глину, а в восходах и заходах солнца — вращение земли. Начни с малого, и не заканчивай, продолжай искать и не останавливайся, пока не найдешь. И когда ты заметишь, насколько меняется мир в зависимости от того, на что ты смотришь, ты поймешь, что нужно менять не мир, а свое понимание.

После этого ты сможешь очистить его от глупости, чтобы начать видеть то, что есть на самом деле. И узнав об этом, разумные искатели, устремленные к истине, выбирают ее своей целью. Подобное понимание и есть поклонение ей.



mac-cittA mad-gata-prANA bodhayantaH parasparam | kathayantaz-ca mAM nityaM tuSyanti ca ramanti ca || 9 ||

Сосредоточенные мыслями на Мне, посвятившие Мне свои жизни, всегда удовлетворены и радостны, объясняя друг другу и беседуя обо Мне. (10.9)

Для того чтобы узнать Меня, ум должен быть полностью сосредоточен на Мне, и истина должна быть единственным твоим устремлением. Подготовкой к такому узнаванию будет практика замечания Бога во всем.

Медитация на истину — это полное сосредоточение ума на причине, это отключение внешнего восприятия и попытка погрузиться как можно глубже.

Для этого ум не должен отвлекаться на возникающие мысли. А что такое отвлечение? Это устремление ума к идее или к предмету и его возвращение с некоей мыслеформой.

Истина — это не идея и не объект, и когда ты без отвлечения устремляешься к ней, мысль обратно не возвращается, потому что там, где она побывала, ей не от чего оттолкнуться, и именно поэтому происходит соскальзывание в нирвикальпа самадхи.

Если ты хотя бы однажды позволишь этой безобъекности поглотить мысль "я", ты больше никогда не потеряешь способность прийти к ней и больше никогда не будешь узнавать ее как что-то другое. Однажды узнав этот свет, ты его никогда не забудешь.

После такого узнавания сосредоточение мыслями на Истине становится совершенно очевидным, безусильным и естественным. Потому что в первую очередь ты знаешь истину, а уже потом все остальное.

И какие бы мысли, события и ощущения не приходили к тебе, ты всегда в первую очередь будешь видеть в них истину. Потому что ты тоже являешься этой истиной. А истина всегда видит только себя.

Помимо Ишвары в этом мире, совершенно буквально ничего нет. Все, что есть, есть только Ишвара. И ты, безграничный, по какой-то странной причине вдруг на краткий миг вообразил себя ограниченным телом и умом.

И когда этот миг проходит, ты понимаешь, что вся твоя жизнь была лишь видением, мороком, сном, невеянным сансарой.

Ты спал множество дней Брахмы, в каждом из которых было множество юг и миров, в которых ты имел потенциал родиться всем, чем угодно.

С точки зрения сотворенного существа — это огромная безграничная перспектива повторяющихся рождений, а с точки зрения Истины — это меньше чем мгновение, просто недоразумение, ошибка, во время которой ты вдруг вообразил себя ограниченным телом и умом.

Но теперь ты знаешь, что ты не тело, а безграничная Истина. Тело при этом никуда не пропадает, оно остается, но оно больше не является мной и не ограничивает меня в моих поступках.

При узнавании Ишвары следующее определение в этой шлоке можно понимать буквально: "посвятившие Мне свои жизни" — те, чьи праны ушли ко Мне.

Термин "прана" достаточно многозначен. Он может употребляться в смысле "жизнь", "органы чувств", "энергии". Но в любом случае это все то, что принадлежит Ишваре и является Им.

Жизнь не моя, она не принадлежит дживе, жизнь — это сам Ишвара. Как и органы чувств не принадлежат ограниченному дживе и не являются им.

После того как эта ошибка вскрывается, становится очевидным, что даже казавшуюся своей жизнь больше некому присваивать, так как все уходит к Ишваре и является Им. После этого уму и чувствам становится некуда отвлечься. Все праны, все энергии, все чувства погрузились в Меня, а Я сам есть Он.

Для такого человека нет разделения между тем, что он знает, и тем, как он живет. Ведь знание — это не информация и не сухая философия. Это очевидный факт, и это то, что есть.

Это не формула, которую нужно запомнить, и это не мысль, которую нужно постоянно повторять.

С пониманием все существо, все действия, все мысли знающего Истину становятся ее выражением, потому что он сам является ей.

Не зря говорят, что если мудрый скажет ложь, она станет истиной. А вот если дурак сможет повторить слова Истины, то в его устах они будут ложью. Потому что от Истины появляется только Истина, а от глупости — только глупость.

Для знающего между внешним и внутренним нет никаких границ, потому что границ в принципе не существует. Все есть Единое целое, из которого невозможно выйти. Чтобы ты ни говорил и чтобы ты ни делал. Никуда и никому. Потому что нет ничего отдельного от Меня, и ты попросту не можешь быть каким-то образом вне всего этого.

Ты не можешь делать или чувствовать что-то выходящее за пределы беспредельной истины. Так как Истина — это самый главный беспредельщик. Поэтому нет необходимости менять работу или переезжать куда-то, для того чтобы это понять.

Вот так выглядит сосредоточение ума на Мне. Так выглядит полное посвящение Мне своей жизни и чувств. Искатель же только стремится увидеть этот принцип и узнать Бога во всем. И тем самым он устремляет к Нему свой ум и учится полагаться на Него, посвящая Ему свою жизнь и энергию.

Такое решение не может быть случайным или иметь насильственное происхождение. Такое решение всегда сознательное и принимается в момент, когда человек понимает, что в сансаре удовлетворения он не найдет, потому что по-настоящему удовлетворить его сможет только безграничный и неизменный Абсолют.

Во второй половине разбираемой нами шлоки говорится о состояниях таких сосредоточенных и устремленных знающих.

Кришна говорит, что они всегда удовлетворены и радостны. Эти два слова очень близки друг к другу по значению, но есть один нюанс.

Определение "tuSyanti" относится к внутреннему удовлетворению и к внутренней наполненности. Это внутреннее состояние отсутствия волнений и желаний.

Мне ничего не надо делать, чтобы стать удовлетворенным. Из состояния удовлетворенности можно делать все что угодно, но для достижения оного делать ничего не надо. Такие люди всегда счастливы и полны изнутри.

А вот определение "ramanti" относится к внешнему миру. У таких людей все хорошо как внутри, так и снаружи. Им не надо устраивать революций или надеяться на лучшее будущее. Не надо собираться в группы, чтобы повеселиться. Рекламу давать не надо, и зазывать к себе для счастья тоже у них нет необходимости.

А из блаженства и полноты можно делать все что угодно. И тогда сам факт того, что это делается из полноты и блаженства, будет залогом того, что это не будет глупостью и ошибкой, так как будет полностью соответствовать законам творения и законам Истины.

Состояние таких людей всегда будет полным, удовлетворенным и радостным. А наполненность искателя удовлетворением и радостью будет расти по мере того, как он избавляется от глупости и надуманных ограничений.

Чем больше ты видишь во всем объединяющую все правду, тем меньше у тебя желаний и забот по защите от чего-то внешнего. Защита всегда от неправды, от несправедливости и от собственного непонимания.

А любое недовольство, депрессия и подавленность несовместимы с духовным ростом и как раз свидетельствуют о проблеме отделенности, которая препятствует видению общего.

Узнавание себя безграничным сознанием меняет абсолютно все. В истине желаемое и нежелаемое гармонично существует и взаимодействует. А знающему нет необходимости вставать на ту или иную сторону, он всегда видит истину и в том, и в другом.

Поэтому познав блаженство Абсолюта, он никогда не согласится разменивать его на что-то ограниченное. Он полон и внутри, и снаружи, и это состояние не зависит от погоды и от того, что другие делают или не делают.

Осознание истины дает непередаваемое ощущение полной безопасности. Поэтому сосредоточься на истине, посвяти ей свою жизнь, размышляй, слушай и говори о ней. Только так ты сможешь избавиться от невежества, которое не дает тебе видеть все таким, как оно есть на самом деле.

Шлока 10-11

Тем, кто постоянно на Мне сосредоточен, кто поклоняется Мне с любовью, Я дарую видение истины, с которым они достигают Меня. (10.10)

Тому, кто постоянно устремлен ко Мне, и тому, кому не нужно ничего, кроме Меня, Я дарую то, к чему он стремится. Вселенский закон таков, что любое сердечное желание в сансаре обязательно удовлетворяется Ишварой.

Сансара — это место исполнения желаний, и желание покинуть ее тоже начинается в ней. Но это единственное в своем роде желание, где желаемое дается самой Истиной. А настоящей Истины в сансаре нет и не может быть.

Если человек всерьез жаждет исключительно реальности, то это желание будет удовлетворено. В противном случае сансара будет по-прежнему играть с тобой, пока тебе не надоест и ты не заметишь ее игру. Это замечание будет началом завершения продолжительного цикла глупости и постепенного возвращения к изначальной Истине своей природы.

В сансаре все временно, поэтому постарайся найти в ней самое фундаментальное и обрати на него свое внимание. Открой для себя отношения с Тотальным и исследуй их. Благо, это возможно.

Сначала ограниченная волна будет видеть вокруг себя такие же маленькие и ограниченные волны. Она будет равняться на них и сравнивать себя с ними. Но когда она сможет перенести фокус своего внимания с других волн на океан, она обязательно попытается понять его.

А для того чтобы это понимание принесло полное удовлетворение, волне нужно будет превзойти ограничения не только волны, но и океана. И тогда то, что всегда считало себя волной, обязательно познает воду как себя самого.

Человеческий ум не может остановиться, пока он не познает главную загадку существования: Кто я? Что есть основа всего? Что есть Истина? Что избавляет меня от всех проблем? Достижение чего является достижением всего?

Двигаясь в этом направлении, человек постепенно начинает замечать Истину во всем. И это хорошая практика, потому что в таком случае оковы сансары ослабевают, и мир уже не может отвлечь его на себя. Куда бы он ни посмотрел, все вокруг узнается как Ишвара.

В момент, когда Тотальность являет и дарует видение себя, у ограниченной дживы более не остается никаких вопросов.

Стремление к самопознанию и потенциал дойти в нем до самого конца может возникнуть только из очень большой любви к себе. И это тоже один из основополагающих законов творения.

Я люблю себя больше всего на свете.
Но тот, кто считает себя телом, ошибается, и эта ошибка им постепенно исправляется. Сначала человеку даются достаточно простые указания: "Возлюби ближнего, возлюби Бога, приблизься и поклонись Ему".

А вот Адвайта уже продолжает: "Познай Бога, превзойди Его и узнай настоящего себя!"


teṣām-eva-anukampā-artham-aham-ajñāna-jaṁ tamaḥ | nāśayāmy-ātma-bhāva-stho jñāna-dīpena bhāsvatā || 11 ||

Только из сострадания к ним, пребывая в их сердцах, Я сияющим светильником знания разрушаю тьму, порожденную неведением.(10.11)

Прошлая шлока была описанием буддхи-йоги — видения Истины, а эта шлока говорит о тех, кому это видение уже было даровано, и о том, что именно происходит при таком видении.

Фактически здесь описывается переход от савикальпа-самадхи к нирвикальпа-самадхи. И этот безусильный, заключительный этап понимания совершенно не зависит от искателя — он не случается по собственному желанию, и ты не можешь практиковать его. Потому что он просто происходит.

Когда все препятствия убраны и когда пропадут последние следы тумана тьмы невежества, скрывающего Истину, тогда она появляется как будто бы вдруг. Это похоже на то, как если бы в темном помещении внезапно включили свет.

Благословение Истины происходит из сострадания и сочувствия и ощущается как внезапное событие. И искателю сразу становится очевидно, что это высшее благо невозможно достичь собственными ограниченными усилиями. Потому что получаемый результат многократно превосходит все то, что им было когда-либо сделано.

Своими усилиями искатель может только до какой-то определенной степени подготовить себя. Он может очистить свой ум и устремиться к Истине, раз за разом стараясь понять ее. И ждать.

Ждать не ожидая, а просто делая, просто пытаясь и просто стремясь. Столько, сколько нужно для того, чтобы Истина явила себя.

Ограниченный джива сделал все, что было в его силах. Он вверил себя всезнающему и всемогущему Богу, которому лучше известно, когда и кому являть Свою природу.

Кришна не раз уже обещал нам, что Он позаботится о тех, кто полностью вверяется Ему. Это касается всех нужд искателя — как на физическом уровне, так и на уровне стремлений и желаний.

Когда остается только одно стремление, и это стремление к Истине, то оно рано или поздно обязательно будет удовлетворено. Потому что тот, кому не нужно ничего другого, и тот, кто устремлен исключительно к Истине, обязательно будет благословен Ей.

В случае же если остались какие-то требования к миру, это значит, что влияние эго еще очень сильно.

Но для понимания Истины должно остаться не эгоистичное стремление, а чистое устремление без стремящегося — как импульс, с полным доверием Тотальности.

Всегда помни, что на этом пути усилия не пропадают зря, а тот, кто устремлен к Истине, находится под особым Ее покровительством.

В жизни каждого искателя рано или поздно наступает переломный момент, когда он решает, чему довериться и на что полагаться: на привычное старое или на обещанное новое? О котором ты так долго размышлял, но знаешь только теоретически.

Это похоже на то, как человек делает первый шаг в неизвестном направлении. Он должен решиться и поверить, что его нога опустится на пока еще не видимую им, но твердую и надежную опору.

И вот в тот момент, когда ему нужно это сделать, сопротивление эго будет максимальным. Оно будет кричать от страха и убеждать тебя не делать этого. Но именно в этот момент и совершается выбор: опираться ли на старое и известное, на то, что верой и правдой служило тебе всю твою предыдущую жизнь, или таки сделать шаг вперед — в неизвестность, где тебя подхватывает милость Ишвары, и твой путь после этого продолжится в совершенно другом измерении.

Это будут уже не шаги по земле, а свободный полет, в котором даже мысль о падении невозможна. Потому что пространство бесконечно во всех направлениях.

В общем, ты или опираешься на эго — и в таком случае сансара продолжается, или ты отпускаешь его и, не выдвигая никаких условий, отдаешься Ишваре. И только тогда невозможное становится возможным.

Ишвара благословляет искателя, пребывая в его сердце. Его благословение ощущается как стремление человека к Истине, к правде, к миру и чистоте.

Поначалу искатель может стремиться к Богу как к чему-то внешнему и отдельному от него. Но Ишвара вездесущ: Он есть ум, интеллект и отражение сознания в них. Ишвара — это сама жизнь и возможность существования, Он — способность мыслить и способность устремляться к правоте. Ишвара во всем — как внутри, так и снаружи. Он всегда проявляется как внутреннее благословение. И тогда искатель открывает в себе Его присутствие.

Я — свет сознания, который присутствует всегда и везде, но Я не могу явить Себя, когда сердце человека закрыто. Потому что солнце не может осветить своим светом комнату, когда ее окна плотно закрыты шторами.

Единственным правильным решением в таком случае будет открыть окна и пригласить солнце вовнутрь. Но если ты вместо этого читаешь молитвы, красишь стены или гоняешь мышей из угла в угол, то эти усилия хороши для чего-то другого.

Верным усилиям учит учитель, потому что он знает, что в каждом доме есть окна, которые закрыты завесой невежества. Но возможность сбросить ее и впустить солнце вовнутрь есть у каждого.

Свет знания безусилен, и он мгновенно уничтожает тьму невежества, являя все таким, как оно есть на самом деле. Но нужно понимать, что этот свет не есть результат твоих собственных усилий. Твоя зона ответственности — невежество, которое закрывает собой окна.

А когда эта пелена сброшена, и свет Божественного благословения уничтожает тьму невежества, он вместе с этой тьмой уничтожает и самого искателя. Потому что места, куда этот свет не проникает, не остается в принципе.

Шлока 12-13

Только из сострадания к ним, пребывая в их сердцах, Я сияющим светильником знания разрушаю тьму, порожденную неведением. (10.11)

Эта шлока описывает конечный
итог всех усилий искателя, а именно его благословение светом знания, который уничтожает тьму невежества.

В полной мере назвать итогом это конечно же нельзя, потому что то, что обретает искатель, с помощью усилий не достигается. Он делает все то, что от него зависит, и даже гораздо больше – он отдает этой цели самого себя.

Но когда это происходит, его индивидуальные усилия заканчиваются, и зажигается сияющий светильник знания, в свете которого он узнает самого себя.

На самом деле этот свет никогда не зажигался и никогда не потухал, а все усилия искателя были направлены на борьбу со своей глупостью, которая не давала ему узнать в нем самого себя.

Желание понимания всегда начинается во сне и заканчивается с пробуждением. Сансара тем и хороша, что она исполняет любые желания, в том числе ей поддерживается и желание проснуться.

Она дарует искателю возможность быть пробужденным светом знания, прорвавшимся извне и являющимся единственно возможным способом прекращения сновидения. А от сна можно отказаться только в пользу реальности, и возможность сделать это даровано нам самой Реальностью.



arjuna uvAca paraM brahma paraM dhAma pavitraM paramaM bhavAn | puruSaM zAzvataM divyam-Adi-devam-ajaM vibhum || 12 ||

Арджуна сказал:
О господин, ты – высочайший Брахман, высочайший очищающий свет.
Вечным существом, божественным истоком всех богов, нерожденным и вездесущим... (10.12)


Ahus-tvAm-RSayaH sarve devarSir-nAradas-tathA | asito devalo vyAsaH svayaM caiva bravISi me || 13 ||

...называют Тебя все риши и божественный мудрец Нарада, а также Асита, Девала и Вьяса. И теперь Ты сам говоришь мне это. (10.13)

После некоторой паузы в своих словах Арджуна вновь обращается к Кришне, но теперь он обращается к нему не как к другу, а как к Учителю, и его обращение больше похоже на начало молитвы, предшествующей изложению некой просьбы, которая последует спустя несколько шлок.

Кришна уже говорил с Арджуной как Ишвара, но тогда чистоты его разума было недостаточно, и он не смог заметить этого. Такова природа человеческого ума – потому что он не в состоянии заметить то, что не укладывается в существующие рамки его понимания. И именно поэтому ему требуются множественные повторения.

Ум старается игнорировать то, что может причинить ему неудобство, и хочет сохранить существующее положение вещей. Потому что его все устраивает, и ничего не нужно трогать до тех пор, пока оно работает. А для того чтобы в него могло войти что-то новое, приходится прилагать большие усилия по преодолению сомнений.

Сам искатель должен стараться обращать на такие вещи внимание и прилагать усилия. С его стороны требуются многократные повторения, потому что ум при любой возможности будет возвращаться к привычному способу мышления.

Таким образом, подобное стихийное обращение Арджуны к Кришне – это свидетельство того, что в его понимании наконец что-то изменилось. И Кришна обязательно постарается использовать этот момент, чтобы сдвинуть понимание Арджуны в нужную сторону как можно больше.

Возможности человеческого ума не безграничны, и его достаточно легко перегрузить даже полезной и нужной информацией. Поэтому ему необходимы перерывы для того чтобы впитать и усвоить понятое.

Очень скоро Кришна явит Арджуне свою вселенскую форму, и ее видение вызовет у него огромный страх, после чего он попросит Кришну вновь вернуться к более привычному человеческому виду.

Потом последует еще несколько глав более простых объяснений, и Арджуна начнет битву, полностью понимая, зачем и для чего он это делает.

Но в процессе сражения понимание постепенно выветрится из головы Арджуны, и после битвы ему будет дана еще одна Гита, под названием Ану Гита.

Приблизившись к пику своего понимания, Арджуна обращается к Кришне как к высшей Истине, как к источнику, дающему всему живому жизнь, а не живому – существование.

Он обращается к нему как к Высочайшему Господу всех богов, как к изначальной причине всего существующего, как к свету знания, который очищает от самого большого греха – греха невежества. Арджуна наконец-то понял, что любое другое очищение будет временным, а абсолютная чистота обретается только абсолютным знанием Истины.

Все это Арджуна уже множество раз слышал от своих учителей и родителей. Он множество раз был свидетелем тому, как это провозглашалось в молитвах, в храмах, в различных ритуалах, которые он знал с детства. Это знание провозглашали все мудрецы, познавшие Истину, в том числе и божественный мудрец Нарада, а также Асита, Девала и Вьяса.

У Арджуны просто не остается аргументов, чтобы поставить под сомнение знание, провозглашенное Кришной, ведь как оказалось, вся его предыдущая жизнь была полна подтверждениями ему.

Своим обращением он показывает Кришне, что его желание "знать ответ на вопрос – что будет высочайшим благом для меня" – многократно усилилось.

Но пока Арджуна еще не в состоянии совместить грандиозность и величие Ишвары с образом человека, которого он видит прямо перед собой.

Понимание, на которое указывают слова Кришны, противоречит его ощущениям, и это противоречие мешает окончательному видению.

С одной стороны, он уже получил достаточно информации, а с другой стороны, количество этой информации не может перейти в качество понимания.

На данный момент Арджуна не может разрешить это противоречие, но в то же время он не может и сопротивляться тому, что он всю жизнь слышал от уважаемых и близких ему людей. Поэтому он признает Кришну своим учителем и просит у него помощи в избавлении от смятения своего ума.

Итак, Арджуна наконец-то понял, что перед ним не просто человек, но его ощущения и привычки мешают понять полностью то, что говорит ему Кришна.

Шлока 14-15

Арджуна сказал:
О господин, ты – высочайший Брахман, высочайший очищающий свет.
Вечным существом, божественным истоком всех богов, нерожденным и вездесущим... (10.12)

...называют Тебя все риши и божественный мудрец Нарада, а также Асита, Девала и Вьяса. И теперь Ты сам говоришь мне это. (10.13)

Поняв всю важность поставленного перед ним вопроса, Арджуна, фактически, обращается к Кришне с молитвой. Он понял, что перед ним не обычный человек, не просто его друг, колесничий, или царь соседнего государства.

Он разглядел за всем этим что-то величественное и невообразимое, что-то прекрасное и могущественное. И он понял, что он очень близок от решения некой очень важной проблемы.

Его обычная эгоцентричность, где я находится в центре мира, в присутствии некой необъяснимой Тотальности, пошатнулась. И его обращение к Кришне, все больше и больше подчеркивает должное отношение к Истине. Тем более, что слова Кришны о своей природе, и об Истине, которую необходимо узнать, Арджуна уже не раз слышал, но тогда эти слова оставались лишь информацией, которая глубоко не проникала в его сердце.

А сейчас, на этом же самом месте вдруг раскрывается удивительная и захватывающая глубина, которую он ранее пропускал мимо, и не замечал.



sarvam-etad-RtaM manye yan-mAM vadasi kezava | na hi te bhagavan vyaktiM vidur-devA na dAnavAH || 14 ||

Все, что Ты говоришь мне, я считаю истиной, о Кришна. Воистину, о Бхагаван, Твоего проявления не знают ни боги, ни демоны. (10.14)

Слово Rtam, которое здесь использовано, переводится как полная и абсолютная Истина, это более сильное слово, чем слово сатьям, правда. Поэтому Арджуна не говорит Кришне "ты говоришь правду", так как правда – это то, что тобой считается таковым, но ты, как ограниченная личность, можешь ошибаться. Такая правда не будет обманом, но она не будет и Истиной. Такая правда – это сатьям. Ты говоришь правду, ты говоришь мне то, что ты видел, то, что ты понял, и то, что ты считаешь таковым. Но в силу своей ограниченности, можешь ошибаться.

А словом Rtam определяется именно истина, о которой говорят мудрые риши. Это истина, которую содержат Веды, и которую невозможно опровергнуть. И Арджуна воспринимает слова Кришны именно так, окончательно и без альтернативно.

Он понял, что Кришна – это Ишвара, что он причина всего, и что весь окружающий мир – это всего лишь его следствие. Но тот факт, что ничто и никто в этом мире не в состоянии знать причину, Арджуной ощущается как некое противоречие. Он принимает слова Кришны как Истину, но не имея непосредственного знания, слышит о том, что "Твоего проявления не знают ни боги, ни демоны".

Как знать то, что знать невозможно? В словах Арджуны чувствуется томление, которое предвещает просьбу о невозможном. Как я могу узнать тебя? Кто я, чтобы знать тебя? Ведь твоего проявления не знают ни Боги, ни демоны!

Я, который чувствует близость Истины, и верит твоим словам! Объясни мне!

В контексте этой шлоки, Арджуна называет Кришну Кешава, т.е. победитель демона Кеши. Он обращается к нему как к тому, кто изгоняет демонов заблуждения и ошибок.

В этой шлоке нам встречается два понятия, devAH – Боги и dAnavAH – демоны. Демоны – это очень могущественные и враждебные Богам существа. Они очень активны, хитры и изворотливы, они живут по принципу "цель оправдывает средства", и обладают огромными магическими силами.

Боги же, наоборот, проницательны, обладают тонким восприятием, имеют могучий ум и ясное понимание. На их стороне находятся тотальные законы, их методы благородны и основаны на истине, доброте, благодарности, помощи и взаимопонимании. Но как получается, что ни те, ни другие, не могут знать истину?

С одной стороны, Арджуна чувствует отчаяние и безысходность, а с другой – веру и воодушевление. Ведь, несмотря ни на что, Кришна говорит о возможности приблизиться к этому знанию, приложив все силы.

Дело в том, что боги и демоны – это две противоположные части спектра, и они существуют на уровне творения, т.е. на уровне противопоставления друг другу.

Поэтому Кришной подразумевается, что если его не могут знать две крайности, то и все, что между ними, тоже не может знать его.

На уровне разделения, знание Истины невозможно. И это относится не только к богам и демонам, как к представителям макротворения. Это утверждение верно и на индивидуальном уровне, и мы должны научиться видеть соответствия между уровнем тотальным, и уровнем индивидуальным. Потому что они повторяют друг друга, и различаются лишь в масштабах.

В каждом есть как боги, так и демоны. Саттвические качества – это возвышенные божественные мысли, это любовь, помощь, доброта, благожелательность. Это все наши внутренние боги.

А качества раджасические и тамасические – это наши демоны. В первую очередь, это эгоизм, чувство отдельного себя, жадность, желание накопить побольше, страсть, вожделение и невнимательность. Все эти качества углубляют сансару.

Поэтому выражение "Тебя не знают ни боги, ни демоны" говорит о том, что никакие методы, которые доступны человеку исходя из его светлых или темных мыслей, не помогут ему достичь Бога.

Добротой ты не сможешь привлечь его на свою сторону, равно как и в гневе ты от него ничего не добьешься.

С Истиной невозможно договориться, ее невозможно обидеть или как-то задобрить, чтобы привлечь на свою сторону. Истина не являет себя на твоих условиях. Для ее понимания, должен закончиться ты. Индивидуальность должна исчерпаться, для того чтобы Бог явил себя непосредственно. Не через что-то, а непосредственно! Индивидуальный "ты" должен пропасть, и тогда истина познает саму себя. И мы сейчас говорим не о чем-то невозможном, потому что каждый знает примеры этого.

Спящий не может встретиться с тем, кто бодрствует, а снящийся не может встретиться с тем, кому он снится.

Поэтому спящий должен пропасть, и на его месте должен появиться проснувшийся. А спящий никогда не сможет освободиться от сна, сколько бы ему ни рассказывали, что он спит, – такие рассказы всегда будут лишь частью его сна.



svayam-eva-AtmanA-AtmAnaM vettha tvaM puruSottama | bhUta-bhAvana bhUteza deva-deva jagat-pate || 15 ||

Только ты сам собою знаешь себя, о высочайший Пуруша, Творец существующего, Господь сущего, Бог богов, о повелитель мира. (10.15)

Ни Боги, ни демоны не могут знать тебя, ни поодиночке, ни объединенными усилиями.

Любая отдельность – это заблуждающееся следствие, которое в силу своей отдельности и заблуждения, не может знать своей причины.

Только Истина может знать Истину, и не терять знание себя.

Но парадокс в том, что все произнесенные тобой слова для меня тут же становятся информацией. Потому что я слышу их ушами, а понимаю умом, т.е. инструментами, которые не способны коснуться Истины, и, согласно своей природе, взаимодействуют лишь с объектами, а не с причиной.

Я склоняюсь перед тобой, и желаю услышать твои объяснения, но как же я могу понять Тебя? Как я могу приблизиться к тебе, и склониться перед тобой?

В этой шлоке Арджуна высказывает свое томление, он понимает, что он в тупике, но в то же время слова Кришны вселяют в него уверенность и надежду.

Шлока 16-18

Все, что Ты говоришь мне, я считаю истиной, о Кришна. Воистину, о Бхагаван, Твоего проявления не знают ни боги, ни демоны. (10.14)

Только ты сам собою знаешь себя, о высочайший Пуруша, Творец существующего, Господь сущего, Бог богов, о повелитель мира. (10.15)

Обращаясь к Кришне, Арджуна говорит, что все сказанное им он принимает как Истину. Он говорит что тебя не знают ни Боги ни демоны, потому что творение это всего лишь следствие, которому недоступно знание причины.

И в его словах мы уже можем угадать вопрос, который он задаст Кришне в следующих шлоках.

Если никто не может знать тебя кроме тебя самого, и это знание невозможно получить ни благими мыслями, ни настойчивым устремлением, ни саттвой, ни раджасом, ни тамасом, то как же я могу понять тебя, о Бхагаван?

Я могу слушать и повторять то что говорят о тебе мудрые люди, но ведь одних слов для достижения освобождения недостаточно?

Подобный вопрос в обращении Арджуны указывает на то, что он упускает из вида одну очень важную деталь. Обращаясь к Кришне, он говорит: Только ты сам собою знаешь себя, о высочайший Пуруша.

Таким образом подчеркивая то, что в Кришне он видит нечто отдельное от себя. Но в то же время в этом вопросе уже содержится и ответ на него.

Стоит только убрать из него местоимение ты, и отдельность личного Арджуны мгновенно заканчивается. После этого слова Кришны перестают быть просто словами, и становятся зеркалом в котором он узнает самого себя. Таким образом, для узнавания, отдельный ты должен пропасть, и тогда оно становится неизбежностью.


vaktum-arhasy-azeSeNa divyA hy-Atma-vibhUtayaH | yAbhir-vibhUtibhir-lokAn-imAMs-tvaM vyApya tiSThasi || 16 ||

Воистину, только ты можешь рассказать полностью о своих божественных проявлениях, наполняя которыми эти миры, ты пребываешь. (10.16)

Если Боги и демоны знают тебя лишь частично, то и знание которое они смогут рассказать о тебе, будет всего лишь частью. Поэтому полностью раскрыть знание Истины, может лишь Истина, и только Бхагаван может рассказать о себе, не упуская ничего важного, и наполняя миры своим величием и проявлениями.

По факту весь мир это одно божественное проявление, которое зачастую, человек просто не замечает. И для того чтобы поверить в существование Бога, он требует от него какого то чуда, хотя по факту божественно и чудесно абсолютно все.

Сама возможность жить и способность видеть, чувствовать, ощущать и выполнять действия, является чудом. У тебя есть руки и ноги, у тебя бьется сердце, а нейроны в головном мозге генерируют сигналы. Все это очень привычно, и поэтому не замечается.

Арджуна понял, что Кришна это не человек, а это бескачественная природа, суть и основа всех миров, сама по себе не имеющая ни имени, ни формы. Так говорят все мудрые, так говорит сам Кришна, и это же самое почувствовал и Арджуна.

Но своими глазами и умом, он по прежнему продолжает видеть и осознавать стоящего перед ним человека. Таким образом, он снова сталкивается с проблемой, когда видится одно, а понимается совсем другое.

На самом деле, в этом вся суть Адвайта Веданты, она как раз и указывает искателю на то, что то что им видится, вовсе не обязательно является таковым.

И научится различать то что кажется, и то что есть на самом деле, это первый шаг на пути к Истине.

Ведь органы чувств объектны сами по себе, и то с чем они работают, так же объектно. Так как же тогда во множестве Божественных проявлений увидеть их без объектную суть, не имеющую формы, качеств, и которая превосходит собой все? И более того, Кришна говорит что в этой сути необходимо узнать самого себя


kathaM vidyAm-ahaM yogiMs-tvAM sadA paricintayan | keSu keSu ca bhAveSu cintyo 'si bhagavan-mayA || 17 ||

Всегда о Тебе помня, как мне познать Тебя, о Господь? В каких проявлениях Ты доступен для мысли моей, о Бхагаван? (10.17)

Природа ума такова, что он может видеть и осознавать лишь то, что значительно плотнее и грубее его самого. Поэтому видение собственной природы ему недоступно.

И органы чувств тоже устроены таким образом, что могут взаимодействовать исключительно с объектами, а тонкие и неуловимые истины о которых говорит нам Кришна, проходят мимо, не задевая их. Так как же я могу понять и почувствовать Истину, о Кришна!?

Я понял что только ее непосредственное знание дарует мне освобождение, и что понимание ее будет высшим благом.

Знать невозможно, но знать необходимо!

Я понял что говорить, писать, думать и молится Богу недостаточно. В каких вещах и проявлениях, в каких состояниях мне должно постигать тебя, о Бхагаван? Куда я должен смотреть, и на что я должен обращать внимание, чтобы увидеть твое присутствие?


vistareNa-Atmano yogaM vibhUtiM ca janArdana | bhUyaH kathaya tRptir-hi zRNvato na-asti me 'mRtam || 18 ||

Молю, расскажи подробно опять о своей йоге и величии, о Кришна! Ибо я, слушая этот нектар, не могу насытиться. (10.18)

Я никак не могу насытится нектаром твоих слов, расскажи мне еще о твоих проявлениях, и о йоге, которая свойственна тебе.

В одном из своих смыслов, слово йога переводится как соединение и проявление трех гун, т.е. майя. Арджуна хочет знать все не только об этом потенциале проявлений, но и том что являет миры, при этом оставаясь незатронутым ими. Расскажи мне о своей силе, о Кришна!

Дело в том, что Бхагаван уже не раз говорил об этом Арджуне, но сейчас Арджуна осознанно задает этот вопрос, и поэтому готов услышать ответ на него.

Он называет Кришну Джанардана, джана-ардана. Джана это человек, а ардана это молиться, т.е. человек к которому люди обращаются с молитвой. Будь милостив ко мне, и исполни мое сердечное желание. Открой мне секрет которым я могу узнать тебя как себя, а себя как тебя.

Ибо я слушая этот нектар, не могут насытится, я многое понял из твоих объяснений, и они затронули самые глубокие струны моей души. Прошу тебя, благослови меня блаженством знания своей природы.

Восторженное состояние Арджуны можно понять, потому что в какой-то момент, подобный восторг свойственен любому искателю. Он недолговечен и не может сравниться с блаженством Знания, но он позволяет наметить верные ориентиры, являясь таким образом, приходящим, и заканчивающимся состоянием. Потому что уже в следующей главе этот восторг сменяется страхом.

Пока еще это лишь неясный отблеск блаженства истины о котором говорит Кришна, это индуцированное состояние, напрямую зависящее от слов Учителя. Удержать и прийти к которому самостоятельно, Арджуна не в силах.

Главная же ценность таких слов в том, что они становятся путеводной звездой, которая в конечном счете обязательно выведет искателя в высшей цели.

Шлока 19

Всегда о Тебе помня, как мне познать Тебя, о Господь? В каких проявлениях Ты доступен для мысли моей, о Бхагаван? (10.17)

Молю, расскажи подробно опять о своей йоге и величии, о Кришна! Ибо я, слушая этот нектар, не могу насытиться. (10.18)

Арджуна, обращаясь к Кришне с молитвой, четко понимает, что только он может полностью рассказать о своей природе, т.к. только причина обладает всей полнотой знания, в отличии от множества своих проявлений.

Он задает правильные вопросы, и просит Бога дать ему знание. Ты причина всех миров, как мне всегда помнить о тебе, в чем я могу тебя видеть, и как мои мысли могут соприкоснуться с тобой? Как мне освободиться от невежества и страдания, чтобы достигнуть высшей цели человеческого воплощения, о которой ты говоришь?

Ум Арджуны находится в смятении, он молит Кришну о помощи. Он ощущает восторг, энтузиазм и воодушевление, он упивается словами Бога, и готов слушать его бесконечно.

Но мы знаем, что за слушаньем должно идти размышление и проживание. Иначе, в какой то момент слова Ишвары станут просто информацией, и перестанут восприниматься должным образом.

Баланс в этом вопросе очень важен, и Кришна отлично зная меру, скажет Арджуне ровно столько, сколько тот готов услышать и понять.

Человек не знающий своей природы, и прилагающий самостоятельные усилия для ее познания, будет неизбежно совершать ошибки. Потому что у него нет четкого понимания цели и средств для ее достижения.

Мудрый же, пребывающий в Истине, может показать путь, задав таким образом верное направление, чем очень сильно поможет искреннему искателю.

Но даже знающий истину человек, может ошибаться относительно намерений и способностей другого. Потому что он не знает его прошлых карм, которые отвечают за препятствия возникающие на пути другого человека.

Он может не понимать каких-то его конкретных жизненных обстоятельств, таким образом, мудрый знает фундаментальную истину, но не индивидуальные временные проявления ограниченной дживы.

А Арджуна, находится перед лицом самого Ишвары, который знает все, всегда и обо всем. Ишвара никогда не ошибается, это лучший из учителей, и он прекрасно знает уровень и степень готовности ученика стоящего перед ним. Он знает его эмоции, чувства и ощущения, он знает что пойдет ему на пользу, и не боится перегрузить несовершенную систему восприятия Арджуны.

Главным признаком твердого памятования об истине, будет постоянное замечание присутствия Бога как внутри себя, так и в том что тебя окружает. Это не повторение каких то формальных слов, а беспрестанные попытки увидеть и осознать его ускользающее присутствие.

Ты твердо знаешь что оно во всем, и постоянно пытаешься это увидеть. На самом деле это дело практики, это тренируемая привычка, и главное иметь настоящее желание выработать ее.

Просто до сих пор, ты практиковал нечто противоположное, и обращал внимание на второстепенное, стараясь выделить детали и углубиться в них. В этом нет ничего предосудительного, просто в жизни есть определённый период, когда необходимо углубиться в исследование деталей, из которых состоит окружающий тебя мир.

Но после многих жизней различения следствий, пришло время во всем видеть объединяющую причину, и понять фундаментальные вневременные законы, которые работали до появления человечества, и которые будут также работать, когда оно пропадает с лица земли.

Любыми способами в течении дня напоминай себе о Божественном присутствии. Углубляйся, анализируй, и постепенно ты обязательно начнешь замечать искру божественного присутствия во всем. И чем больше и сильнее будет твое устремление, тем больше и сильнее божественное присутствие начинает проявляться в твоей повседневной жизни.

Просто, потому что оно всегда было здесь. Стоит только начать, и это тебе понравиться.

А человеческий ум устроен так, что он безусильно сосредотачивается на том, что интересно. Поэтому заинтересуй его истиной, и он естественным образом станет сосредоточенным на ней.



zrI-bhagavAn uvAca hanta te kathayiSyAmi divyA hy-Atma-vibhUtayaH | prAdhAnyataH kuru-zreSTha na-asty-anto vistarasya me || 19

Бхагаван Кришна сказал:
Хорошо, Я расскажу тебе о своих воистину божественных проявлениях, самых главных, ибо нет конца Моему величию. (10.19)

Эта шлока, слова не дживы, а Ишвары, и в ней нет какого то безудержного хвастовства или бахвальства. Это простая констатация факта.

А так как проявления Божественного бесконечны, то человек не может даже надеется узнать их полностью, поэтому ему доступна только их небольшая, ограниченная часть.

Вследствие этого, Кришна расскажет Арджуне только о самых главных и важных из них. О тех, которые Арджуна в состоянии понять и услышать. Потому что полностью перечислить их в рамках человеческой жизни, невозможно.

По сути, божественное присутствие равно пребывает во всем что нас окружает. Но человек, вследствие специфичности доступных ему инструментов, в некоторых вещах способен видеть больше, чем в других. К ним ему будет легче присмотреться, и обратить внимание на причину, содержащуюся там.

Ведь червяк или гнилая груша, это тоже божественное проявление, но вряд ли найдется много людей, которые захотят пристально рассматривать их, и находить там грани божественного присутствия.

А вот на розу, или на жертвенный огонь который сопровождается мантрами и красивым ритуалом, смотреть будут с удовольствием.

На самом деле, если внимательно вслушаться в ответ Кришны, станет понятно, что божественное присутствие не ограничено несколькими проявлениями. Поэтому ты можешь взять образ который тебе кажется более подходящим, как опору для сосредоточения.

Но совершенно неверным будут попытки исключить из своего диапазона восприятия все остальные формы. Потому что любое проявление, это только часть бесконечного величия Бога.

Человеческий ум, в силу своего устройства, не может одновременно сосредоточиться на всем. Поэтому нужно помнить, что каким бы не был твой любимый образ Божества, он никогда не будет единственным, а будет всего лишь отражением предпочтения твоей ограниченной личности.

Божественное присутствие равно наполняет собой все, а человеческий ум вследствие своей ограниченности, выбирает что то определенное.

Именно поэтому, Кришна в своем ответе, будет перечислять какие то особенные с человеческой точки зрения проявления.

Шлока 20

Бхагаван Кришна сказал:
Хорошо, Я расскажу тебе о своих воистину божественных проявлениях, самых главных, ибо нет конца Моему величию. (10.19)

Величие Ишвары бесконечно, и поэтому, в принципе, невозможно рассказать обо всех его проявлениях. Поэтому Кришна поступает мудрее, и обещает рассказать Арджуне лишь о самых главных из них. О тех, которые Арджуна как ограниченная джива способен понять.

Сначала Кришна даст максимальный указатель на истину, а затем, в качестве пояснения, будет дано несколько более простых указателей, понятных бОльшему количеству людей. Это делается специально, потому что какой то один из указателей, обязательно затронет твое сердце, и ты поймешь то, что подходит для тебя наилучшим образом.

На самом деле, Ишвара равно пребывает во всем. Но ограниченной дживе, проще заметить его в том, что ей кажется особенным и привлекательным. В случае если бы учение давалось само-осознающему комару или пчеле, то главный указатель будет неизменным, а вот более простые, которые фактически идут списком, будут соответствовать мироощущению комара или пчелы.

Для человека, особенные качества на которые его ум безусильно обращает внимание, это знание, могущество, сила и власть. Везде, где они проявляются в своей максимальной степени, он видит эти проявления, как достойные уважения. Поэтому не удивительно, что в них ему будет легче увидеть божественное.

Подобных указателей низкого уровня, Кришной будет приведено достаточное множество, чтобы максимально исключить возможность совершения дживой ошибки, когда он из всего спектра божественных проявлений, останавливается на своем любимом образе, и нигде более.

А так как майя состоит из трех гун, а все состоит из майи, подобная точка зрения будет очень грубой ошибкой. Ведь Ишвара, равно распределен абсолютно во всем, но человеку, в силу его конструктивных особенностей, легче заметить Бога там, где количество саттвы или раджаса, максимально.

Проявления же тамаса, ему сложно считать Божественными, хотя и они являются проявлениями Ишвары. Главное не переставать размышлять, и ты неизбежно придешь к заключению, что все равнонаполнено Богом.



aham-AtmA guDAkeza sarva-bhUta-Azaya-sthitaH |aham-Adiz-ca madhyaM ca bhUtAnAm-anta eva ca || 20 ||

О Арджуна, Я – сущность, пребывающая в сердцах всех существ. Я – и начало, и середина, и конец существующего. (10.20)

В этой шлоке Кришна дает нам три указателя, и самый главный из них, это указатель максимальный, Я есть Атман, aham-AtmA.

Это указатель самого высокого уровня, и он дан здесь без какого либо дополнения. Это указатель на ниргуна Брахмана, на мою абсолютную природу.

Второй указатель, очень близкий к первому, это я есть Атман пребывающий в сердцах всех существ. А третий, я – и начало, и середина, и конец существующего.

Эта шлока, эссенция, суть этой главы, и вообще всей Бхагавад Гиты. Я есть Атман, я есть Сам.

Этими словами Кришна провозглашает абсолютную истину, и делает это настолько максимально, насколько это можно выразить словами, он говорит Я – Атман, Я – сам. И это Я – сам не относится к Кришне, это то что должно быть познано каждым искателем, потому что сама суть.

Это безатрибутный указатель на истину, указатель данный нам безо всяких качеств и уточнений.

Далее Кришна добавляет, что этот Атман равно пребывает в сердцах абсолютно всех существ, т.е. одинаково наполняет собой все существующее.

Подобное уточнение делает абсолютное выражение Истины, ниргуна Брахмана, не просто констатацией Истины, а указателем. И искатель получает благословенную возможность размышлять и искать сущность, равно наполняющую собой все. Таким образом, получая очень полезный инструмент.

Кришна обращается к Арджуне как Гудакеша, победивший сон. Под сном здесь подразумевается тамас, и Гудакеша, это тот кто в медитации способен оставаться осознанным.

Второе значение этого слова, это тот, связал свои волосы в тугой узел. Что это значит? Во время битвы, к которой так долго готовился Арджуна, лишнее отвлечение может стоить жизни. И поэтому воины, носившие длинные волосы, собирали их в тугой узел на затылке, чтобы они не мешали им сражаться.

Поэтому слово Гудакеша, можно перевести как тот, кто способен не отвлекаться, и сосредоточиться на главном. Если рассуждать в контексте изучения, этот тот, кто избавлен от раджаса. Именно к этому Кришна и призывает всех нас. Погрузись в медитацию, загляни в свое сердце, и осознай Атмана который есть я.

Подводящим упражнением к медитации, будет практика узнавания того что объединяет собой все. Атман присутствует во всех сердцах как сознание, во всем существующем как существование. И во всем приносящем счастье, как способность приносить счастье. Все это Сат, Чит и Ананда, которые нужно узнать во всем, любыми доступными тебе способами, и на любом доступном тебе уровне.

Ищи эту истину не только в том что ты определяешь как хорошее, но и в том, что определяется тобой как плохое.

В чистых и ясных образах наполненных саттвой, Истину заметить проще, но она равно содержится и в тех объектах, которые наполнены раджасом и тамасом.

Чтобы увидеть и понять это правильно, искателю необходимо иметь навык верных размышлений.

Начинать лучше всего с саттвы, так как божественное в ней представлено в наименее искаженном виде. И если этот процесс не останавливать, и не зацикливаться на каком то одном объекте, то ты постепенно обязательно придешь к тому, что

во всех без исключения проявлениях будешь узнавать Божественное. Потому что все что существует, как хорошее, так и плохое, как приятное, так и неприятное, берет свое существование у фундаментального и нераздельного принципа САТ.

Все то что сознается тобой, берет эту возможность у нераздельного принципа сознания, ЧИТ. А все то что радует, берет возможность радовать, у основополагающего принципа блаженства, АНАНДА.

Наблюдай, созерцай и анализируй эти принципы в окружающем тебя мире. А когда приходит время медитации, и ты отказываешься от восприятия внешнего мира, находи и узнавай их в себе.

Главное помни, что они там есть, и в случае если ты их не находишь, то проблема не в их отсутствии, а в ошибке, которую совершает твое понимание.

Вторая строка разбираемой нами шлоки, это еще один указатель очень высокого уровня. Я есть начало, середина и конец всего существующего. Таким образом, Кришна показывает Арджуне что о нем можно думать подобным образом. И этот подход будет верным относительно любых проявлений Ишвары, относительно любых его имен и форм, понятий и ощущений, состояний и действий.

Где бы ты не был, чтобы ты не делал, на что бы ты не смотрел, у всего есть причина, и эта причина я, Ишвара. Поэтому ты всегда находишься в присутствии Бога.

Все существует исключительно потому что оно благословлено свыше. Даже смерть и разрушения тоже являются благословением. А твоя практика будет состоять в понимании того что все приходящее это прасад, и относиться к нему нужно как к проявлению Божественного в своей жизни. И узнавание этого, равно как и соответствующее к нему отношение, будет самым правильным, и настоящим поклонением Богу.