БХАГАВАД-ГИТА

Шлока 14

Замкнув все врата и утвердив ум в сердце, удерживая на макушке головы свою жизненную силу, он пребывает в сосредоточении йоги. (8.12)

Кто, оставляя тело, уходит, помня Меня, произнося Ом, один слог, обозначающий Брахмана, тот достигает высочайшей цели. (8.13)

Эти шлоки рассказывают нам о медитации искателя, готового к познанию Истины. Они говорят о йогине высочайшего уровня, но и ему для достижения цели необходим инструмент в виде мантры Ом.

Также двенадцатая шлока указывает нам на некоторые предварительные условия, которые должен соблюдать ищущий.

Он должен замкнуть врата своего тела, утвердить ум в сердце и, удерживая жизненную силу, сосредоточить внимание на том, что существует между проявлениями любых энергий.

В шлоке тринадцать говорится, что оставляя привязанность к телу, т.е. четко отдавая себе отчет, что он им не является, такой практик достигает Высочайшей цели.

Ассоциирование себя с телом — это первая и главная ошибка, которую совершает человек. Эта ошибка является единственной причиной всех переживаемых им страданий, и целеустремленный йогин в медитации эту ошибку исправляет.

Для того чтобы достигнуть высочайшую цель, не нужно физически оставлять тело, переживая биологическую смерть. Для этого всего лишь нужно четко понять, в каких отношениях с телом ты находишься. И подсказок для этого Кришной уже было дано огромное множество.

Поэтому считать, что для обретения освобождения нужно обязательно умереть, будет очень поверхностным пониманием, и дальнейшие объяснения Кришны придется очень сильно притягивать за уши, получая огромное количество логических неувязок.

В обычной жизни обычного человека у мысли "я есть" свой определенный локус, и что же подразумевается под ним? У каждого человека этот локус ограничен, и чувство "я" ощущается находящимся в конкретном месте его физического тела.

В медитации происходит как бы перенос локуса отождествления себя с ограниченным телом к безграничному Божественному сознанию.

И в том месте, где находилась предыдущая сборка личности, происходит качественное изменение приложения чувства "я". Вместо ограниченного понимания себя происходит переход в Безграничное сознание, а последствия такого перехода огромны!

Даже сам факт того, что в медитации обнаруживается возможность перемещения этой точки, уже лишает легитимности привычное понятие о себе самом как об ограниченности, что, в свою очередь, делает его не единственно возможным, а всего лишь одним из множества возможных вариантов.

Обретение такой информации лишает эго своей исключительности и является началом его конца.

Но нужно помнить, что смысл медитации не в том, чтобы переместить точку своего внимания абы куда, а в том, что необходимо переместить его от ограниченности в безграничность.

Мантра Ом состоит из трех частей и охватывает ими все творение, но тот, кто желает превзойти его, сосредотачивается на тишине, которая следует за произнесением священных звуков. Эта тишина называется а-матра Ом, и она следует за любыми проявлениями, и осознание этой тишины — это и есть та реальность, которая присутствует во всем.

Любые звуки появляются из этой тишины, существуют на ее фоне и в нее же и возвращаются, при этом совершенно ее не затрагивая.

Эта тишина не объектна, и полностью она осознается только чистым и спокойным разумом, который, замирая, перестает существовать.

Человеческий ум — это сила суммы движения мыслей, и когда это движение останавливается, он пропадает, а йогин узнает свою природу. Такова высшая цель медитации.




ananya-cetāḥ satataṁ yo māṁ smarati nityaśaḥ | tasyāhaṁ sulabhaḥ pārtha nitya-yuktasya yoginaḥ || 14 ||

Для того, чей ум не видит ничего иного, кто непрерывно всегда помнит Меня, для того йога, постоянно сосредоточенного на Мне, Я легко достижим, о Арджуна. (8.14)

Четырнадцатая шлока убирает все возможные сомнения искателя и дает ему четкое понимание, что достижение высшей цели достаточно просто для тех, кому оно действительно нужно, и достаточно сложно для тех, кто желает достичь что-то другое.

Настолько сложно, что совершенно невозможно. Ишвара знает все, и поэтому сам себя ты никогда не обманешь. Поэтому тот, кому нужно, тот всегда знает.

Казалось бы, эта шлока ставит нам некое условие для достижения цели, но на самом деле это не условие, это качество того, кому нужен только Ишвара.
И это качество естественно и безусильно появляется, когда человек созревает и понимает главную цель своей жизни. И чем больше он ее понимает, тем меньше усилий требуется для появления этих качеств.

Это похоже на то, как проявляется влюбленность в человеке. Он постоянно, не отвлекаясь, думает об объекте своей любви, желая слиться с ним. Он не может ни вести, ни чувствовать себя по-другому.

Так и в этой шлоке речь идет об искателе с очень чистым умом, который понимает ценность истины, и самим этим пониманием он всегда и непрерывно к ней устремлен. Он не практикует это устремление, потому что оно является естественным проявлением его понимания.

Эта шлока не является руководством к действию для неподготовленного практика, это описание качеств искателя, готового к встрече с Истиной.

Того, чей ум не видит ничего иного и всегда устремлен к Истине, того, кто ищет, и того, кто всегда найдет. А найдет на самом деле только тот, кто ищет именно то.

Искать нужно, правильно поняв правильные указатели на искомое, иначе в самом начале их очень просто пропустить. Потому что искомое повсюду, оно прямо перед тобой, но в тебе оно почему-то не замечается.

Обычно человек очень торопится к каким-то другим целям, а поиск истины — это замедление привычного бега для того, чтобы заметить то, мимо чего ты постоянно пробегаешь.

Тебе нужно остановиться и очень внимательно посмотреть на свою жизнь как на раскадровку киноленты, для того чтобы смочь обнаружить то одно, что всегда присутствует в каждом кадре, и без чего он не может ни существовать, ни осознаваться вне зависимости от своего содержания.

В любом кадре, в любой ситуации и в любой обстановке можно и нужно устремить свое внимание к главному.

Поэтому йогин, который устремлен к Истине, не может не присматриваться к этому. Истина притягивает его, он не может отвести от нее глаз, и поэтому он с легкостью закрывает ворота восприятия, которые его связывают с сансарой, и отдается притяжению Истины.

Самое главное в этом устремлении — это его настойчивое постоянство, потому что если ты хочешь чего-то другого, ты не сможешь достаточно долго поддерживать его.

Подобная непрерывность процесса — это своеобразный тест, отсеивающий тех, кому на самом деле нужно все что угодно, кроме истины.

Истина не является одним из множества возможных объектов этого мира, и узнать ее каким-то случайным образом невозможно. Ее природа такова, что для своего узнавания она требует полного посвящения себе.

А случайным образом можно найти что-то другое, потому что все другое будет объектом, с которым можно встретиться в том случае, если ты сам являешься ограниченностью. Одна ограниченность случайно встречает другую ограниченность.

А Истина, Бог, это не объект, и таким нелепым образом ты его никогда не найдешь. Хотя бы потому что Истина ни от кого не прячется. Она всегда здесь, она всегда перед твоими глазами, и позади твоих глаз. Но пока сильно притяжение объектов, ты будешь видеть только разделенный мир.

На самом деле все очень просто. Ты или смотришь на объекты, или смотришь на фон, на котором они появляются. Ты или погружен в происходящее на экране, или ты знаешь экран и видишь все происходящее на нем как игру света и тени.

Всматривание в этот экран с целью заметить неизменное в каждом кадре — это и есть медитация.

Поэтому практика, практика и еще раз практика! Ты должен постоянно возвращаться к теме, постоянно быть погруженным в нее и не оставлять попыток понять. Потому что любая остановка на этом пути неизбежно отбрасывает тебя назад. И продолжаться эта практика должна столько, сколько потребуется. Она будет продолжаться до тех пор, пока ты не перестанешь нуждаться в сосредоточении до полного осознания искомого единственно верным способом, т.е. как себя самого.

И йогин, о котором говорится в этой шлоке, это тот йог, для которого вопрос обнаружения истины уже принципиально решен, но пока еще отодвинут во времени, и его сосредоточение не является каким-то спонтанно принятым решением. Это выстраданное в сансаре решение, после многочисленных попыток найти счастье и удовлетворение в ней. Попыток, которые завершились ничем.

Искателем человек становится достаточно постепенно, и это не то решение, которое принимается под Новый Год. "В этом году я буду хорошим мальчиком и буду стремиться к Истине".

Это гораздо более глубокое решение, это этап взросления человека как личности, это этап эволюции его сознания. Эволюции, которая в конце концов приводит к революции в нем.

И йог, о котором говорится здесь, он готов к революционному свержению своего эго, но истины он еще пока не узнал. На его пути сохраняется еще множество препятствий в виде понятий о себе как об ограниченности. Но он уже заметил эти препятствия и приступил к размышлению над их природой.

Привычка принятия себя за что-то ограниченное уходит очень долго и мучительно. И расстаться с ней можно только за счет многократного повторения и возвращения к размышлению о том, что на самом деле я совершенно ничем не ограничен. Старайся это понять и прожить на собственном опыте.

А то, что ты не ограничен, это факт. Потому что ничто и никто не может быть отделенным от Тотальности.

Что такое тотальность? Это то, что включает в себя все, и отдельным от этого быть попросту невозможно. Как нет волны, которая существует отдельно от океана и от воды, которая наполняет его.

Волна, конечно, может ошибаться и считать себя отдельной, но это не продуктивно, и от подобной ошибки лучше избавиться.

Как это сделать? Постоянным сосредоточением и размышлением над этим фактом, подобно влюбленному человеку, который постоянно думает об объекте своей любви.

Но когда ты увлечен любимым делом или любимым человеком, то максимум, что ты можешь получить, это сам объект, в который ты влюблен. И который через некоторое время тебя обязательно разочарует. Но когда ты увлечен истиной, ты можешь получить истину. И единственным способом, которым истину можно узнать, это узнать ее как самого себя.

В бесконечном, по самому своему определению, нет смерти, нет страданий, нет ничего другого, чего бы ты мог бояться. Потому что в бесконечном нет границ, а для того чтобы мог появиться страх или смерть, она должна быть проведена.

Как только это происходит, сразу же появляются две части, в одной из которых неизбежно будет чего-то больше, а в другой чего-то меньше.

Полное спокойствие возможно только тогда, когда есть только ты, и бояться кого-то другого попросту невозможно.

Безграничность — это полное и абсолютное блаженство, к которому стремится каждый. Сама природа абсолюта диктует то, как ее нужно хотеть, и то, как к ней нужно стремиться.

Абсолют даже как цель может быть только абсолютной целью, начиная еще с момента своей постановки в качестве таковой. И конкурентов у абсолюта так же по определению быть не может.

Также эта шлока говорит: "Тот, кто всегда помнит Меня", а помнить можно только то, что тебе на самом деле уже известно.

Истина известна каждому, и ты ее уже знаешь, но знаешь, как что-то другое. Такой помнящий и устремленный ко мне йогин, отказываясь от усилий, легко достигает цели.

В Йоге Васиштхе приводится очень красивый пример. Она говорит, что для того, чтобы даже оторвать лепесток цветка, нужно усилие, а для того, чтобы узнать истину, усилия не требуются.

Наоборот, требуется научиться отказываться от них. Как это сделать?

С помощью усилий в понимании того, что невозможно потерять, и того, что не приходится насильственно удерживать в себе. Тот, кому это действительно нужно, обязательно достигнет цели, и это не каприз Кришны, это следствие всеобщего закона. Потому что только бесконечное может познать бесконечное.

Шлока 15

Для того, чей ум не видит ничего иного, кто непрерывно всегда помнит Меня, для того йога, постоянно сосредоточенного на Мне, Я легко достижим, о Арджуна. (8.14)

Каждый получает то, что соответствует его пониманию, и поэтому нет ничего удивительного в том, что Бога получает тот, кому это действительно нужно, и тот, кто не отвлекается ни на что иное.

Подобные качества появляются у искателя, который очистил свой ум карма-йогой, а затем избавился от заблуждений, которыми он был наполнен, с помощью гьяна-йоги.

Чем меньше заблуждений содержится в уме человека, тем яснее его единственно верная цель, и тем невозможнее ему становится отвлечься на что-то другое.

Постепенно подобное постоянное сосредоточение становится естественным и безусильным.

А если оно продолжается длительное время и без перерыва, то оно всегда приведет к результату и естественным образом явит себя.

Поэтому искренний искатель всегда обретет то, что остается, когда не остается личности.

Удержание личности — это всегда усилие, и именно это усилие должно быть оставлено. На самом деле перестать держаться за личность гораздо проще, чем постоянно цепляться за нее. Потому что способов это сделать существует ровно один — просто разжать пальцы и отпустить. А вот способов держаться за свою личность огромное количество, и каждый человек выдумывает свой собственный, не похожий на других способ.

Поэтому Кришна и говорит, что для мудрого человека он легко достижим, но при этом для дурака он попросту не существует.

Невежественный человек видит только искаженное отражение, он видит формы и следствия, но он не видит причины.

Мудрый же пребывает в истине, которая находится за всеми формами. Он оставил понятие о реальности мира и реальности себя в этом мире. Именно поэтому он к ним и не возвращается.

Когда тебе известна истина, ничто другое кроме нее уже не в состоянии привлечь твое внимание. Мудрый знает себя как Ишвару, он знает себя как повелителя майи, и видит красоту танца ее энергии. С этим ничто не может сравниться, а собственно освобождение как раз и заключается в понимании этого.


mām-upetya punar-janma duḥkha-ālayam aśāśvatam | nāpnuvanti mahā-ātmānaḥ saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ || 15 ||

Меня обретя, великомудрые, достигшие высшего совершенства, более не рождаются в этой непостоянной обители страданий. (8.15)

Ишвару можно достигнуть и понять только как себя самого, т.е. так же, как ты знаешь себя сейчас.

Ключевой момент здесь в том, что знать можно только то, что тебе уже известно, и то, чем ты уже являешься! Ты уже есть Ишвара, но почему же ты не узнаешь себя таковым?

На самом деле расстояние до искомой цели гораздо меньше, чем ты думаешь, а сама цель очень близка, ведь для ее достижения не нужно даже протягивать руку.

Тебя отделяет от нее не физическое расстояние и не расстояние во времени. Единственное, что отделяет тебя от искомого — это невежество относительно собственной природы, которое вполне естественным образом удаляется при помощи знания.

А когда невежество убрано, то то, что остается, не может не узнать себя как иллюзию и стать свободным.

Но иллюзия выдвигает определенные правила и требования. Все что угодно, но только не выход за свои пределы!

Но факт в том, что защищать себя иллюзия может только с помощью такой же иллюзии. И получается достаточно парадоксальная ситуация.

То, что совершенно не скрыто, оказывается почти невозможно найти, хотя и спрятано оно на самом видном месте.

Высшим человеческим достижением считается пойти и исследовать это наваждение, осветив его светом знания, чтобы понять и обнаружить то, что более никогда не будет потеряно.

Великомудрые искатели, достигшие совершенства, таким образом обретают не абстрактного Ишвару, они обретают себя самого, они избавляются от иллюзии и больше не рождаются в нее снова.

Таким образом свою свободу выбора они подтверждают своим же пониманием и не обманываются миром даже когда видят его.

Они свободны от власти наваждения разделений, в отличие от ограниченного существования, которое всегда пытается достигнуть абсолютного счастья в неабсолютном мире. Но это невозможно, потому что такое счастье достигается только знанием своей природы. Это и есть то самое высшее благо, о котором Арджуна спрашивал Кришну во второй главе.

На самом деле, если бы эгоист, который заботится только о себе, хорошо подумал бы над тем, что он делает, то и его единственной целью стало бы освобождение.

Любые цели кроме познания Бога — это незначительные материалистические цели, и все они временны и ограничены. Вечной и безграничной целью является исключительно Истина, и только непонимающий этого может выбрать что-то иное помимо ее.

Но также нужно понимать, что правильный выбор цели — это всегда результат множества совершенных ошибок. Совершать ошибки и учиться на них — это единственный способ чему-то научиться. Ты ошибаешься и учишься, ты набираешь опыт и делаешь выводы, и с каждым разом у тебя получается все лучше и лучше.

Поэтому нет смысла печалиться о прошлом или настоящем, нет смысла печалиться о том, что ты что-то не сделал ранее, потому что у тебя всегда есть возможность понять лучше, сделать лучше и приложить больше усилий в правильном направлении.

Если ты учишься на своих ошибках, то они перестают быть ошибками и становятся уроками. А жизнь — это такая школа, в которую ты возвращаешься раз за разом, и делаешь это до тех пор, пока не познаешь то, что объединяет в ней все.

Вот и мудрые люди, mahā-ātmānaḥ — это те, кто, совершив ошибки, сделали из них правильные выводы и успешно сдали выпускной экзамен в этой школе жизни, обретя единство, которое является основой для любых проявлений.

Жизнь еще предоставит им множество возможностей для проверки этого понимания, и каждая такая проверка будет дополнительной возможностью еще больше утвердиться в этом знании.

Мудрые, обретшие совершенство, более не достигают нового рождения, потому что им незачем возвращаться в эту школу жизни, в отличие от тех, кто провалил свой выпускной экзамен.

Такие люди возвращаются в глупость снова и снова, и их желания и результаты действий определяют то, как именно они сюда вернутся. Возможно, повезет, и они начнут думать, и именно об этом нам расскажут следующие шлоки.

Некоторым может показаться, что новое рождение — это отличная идея, и возможность побыть котиком или бабочкой не так уж плоха! А ведь существует так же шанс родиться не только дворником, но и прорабом, а если сильно повезет, то и целым министром!

Но проблема в том, что кем бы ты ни родился, ты снова родишься в глупости, и тебе опять придется испытывать все неудобства человеческого рождения.

И пока ты с этим кругом повторяющихся страданий еще не знаком, ты возлагаешь на него множество надежд и видишь в нем не страдания, а возможности достижения наслаждений, которые тебе кажутся возможными в этом кругу.

Но когда ты с ними уже хорошо знаком и понимаешь, что то желаемое, которое могло бы тебя полностью удовлетворить в этом мире, в принципе не достигается, тогда перспектива возвращения в мир сансары перестает тебя радовать.

Но к счастью тех, кто начал понимать принцип действия сансары, из нее предусмотрен выход.

Когда ты понимаешь ее нереальность, когда ты узнаешь того, кто является хозяином майи, ты понимаешь, что все, что было до этого, было только сном. После чего все твои действия и проявления будут проявлениями любви. Потому что они будут совершаться с чистым умом и всегда будут правильными.

И если ты в действительности узнаешь Бога, то ты больше не возвращаешься в этот мир, а если это происходит, значит, тебе нужно что-то другое, и это твой выбор. Нельзя одновременно иметь безграничное и ограниченное.

Когда ты пробуждаешься от сна, ты будешь знать его как сон, и стремления вернуться в него, чтобы спасти своих приснившихся родственников, у тебя никогда не возникнет.

В одном из своих первых обращений к Кришне, Арджуна был очень обеспокоен смертью своих близких, и теперь он может лучше понять этот момент, потому что Кришна ему рассказывает о прекращении рождений в состояние, где вообще можно умереть.

Когда он в слезах смотрел на своих родственников и представлял их убитыми, его понимание было очень узко, потому что он видел только то, что ему в данный момент причиняло боль и страдания.

Кришна же снова и снова повторяет, что для истины нет ни рождения, ни смерти. Зачем вообще возвращаться в обитель страданий, где все непостоянно и недолговечно?