БХАГАВАД-ГИТА

Глава 7 Шлока 30

Кто, приняв прибежище во Мне, прилагает усилия для освобождения от старости и смерти, те знают того Брахмана полностью как себя и полностью знают действие. (7.29)

Принявшие прибежище во мне, это люди, прилагающие освобождение от власти приходящего и ограниченного. От власти разрушения тела, от старости и смерти.

Эти люди знают Брахмана как себя самого, и благодаря этому знанию
сами становятся Брахманом, а не тем ограниченным существом, за которое они
так долго себя принимали.

Понимание своей природы — это предельное знание, которое решает абсолютно все проблемы, а также убирает саму возможность их возникновения.

В сансаре, в мире разделений, любое решение ограничено и временно, поэтому человек никогда не примет такое положение вещей. Он хочет, чтобы наслаждение объектами продолжалось бесконечно.

Природа сансары заключается в том, что пройдет как приятное, так и не приятное. Пройдет и радость, так и горе. И если ты вовлечен в нее, т.е. если ты чувствуешь и знаешь себя как ограниченность, то это неизбежно приведет тебя к огромному количеству проблем, решить которые будет в принципе невозможно, т.к. окончательных решений в сансаре нет.

Но в Истине, в Безграничности, отдельностей не существует. В ней нет ошибок и заблуждений, и поэтому проблемы в ней отсутствуют в принципе.

Познавший себя Брахманом перестает быть ограниченностью, он перестает жить жизнью, в которой постоянно нужно что-то преодолевать, к чему-то стремиться и от чего-то избавляться.

Жизнь постоянных преодолений — это жизнь в сансаре, но осознавший себя Бесконечностью, начинает новую жизнь, которая основана на полноте и безграничных возможностях.

Только познавший себя таким образом не будет оплакивать потери, потому что он знает, что любая потеря одновременно является и обретением. Ты что-то потерял, но в то же время ты что-то и приобрел.

Эта же логика касается и обретений, которыми наполнена сансара. За любым обретением неизбежно следует потеря, и поэтому познавший не слишком радуется такому призрачному счастью.

Подобное осознание не является смирением, оно является пониманием природы себя и мира.

Постоянное и неизменное не находится в сансаре, и не принадлежит ей. А так
как я знаю себя как постоянство, поэтому потери и обретения не затрагивают меня.

Понимание своей природы дает возможность действовать не из недостаточности, а из полноты которой я и являюсь. Жизнь из полноты — это настоящая жизнь, это жизнь в которой не нужно бояться смерти, и постоянно чувствовать свою недостаточность.

Это жизнь не маленького испуганного существа, это жизнь одного из бесконечных проявлений бесконечности. Видимость не затрагивает ее, а проявляться она может абсолютно любыми способами.

Познавшие свою природу люди становятся как бы проводниками между миром полноты и миром сансары. Они являются примером жизни, исходящей из
совсем других понятий. И этот пример положителен и очевиден, потому что
знающий свою природу не оказывается в сложных и тупиковых ситуациях, из
которых ему приходится выходить с большими потерями.

Наоборот, когда это замечается, его жизнь становится примером счастья и полноты. При этом не нарушаются и не изменяются никакие законы природы и мира. Тело как было, так и остается смертным, потому что человек не властен изменить порядок вещей в сансаре.

Но человек может изменить свое понимание относительно того, кем или чем он является! В его силах прекратить ошибку принятия себя за ограниченность, и таким образом избавиться от главной причины своих страданий.

Познавший себя как Бесконечность превосходит старость и смерть, и они более не имеют к нему никакого отношения. С обретением такого понимания пропадает необходимость возвращения в мир сансары, и череда рождений и смертей прерывается.

sa-adhibhUta-adhidaivaM mAM sa-adhiyajJaM ca ye viduH |
prayANa-kAle 'pi ca mAM te vidur-yukta-cetasaH || 30 ||

Те, кто знают Меня в отношении материальности, божественности и подношения, те сосредоточенные на Мне
знают Меня даже и в момент смерти. (7.30)

Эта шлока говорит о тех же людях, о которых упоминала и предыдущая. О людях, которые знают Брахмана как себя самого.

В Бхагавад Гите Кришна говорит о себе как об Ишваре, а не как об отдельной личности. Он говорит о себе как о
высочайшем Божественном принципе, который невозможно отделить от все-
ленной в любых ее аспектах.

Ишвара - это суть и основа всех понятий и идей, в том числе всех понятий и идей о Боге. Ишвара это основа всех действий и ритуалов которые поддерживают творение. Он истина которая одинаково наполняет материю, сознание и действие.

adhibhUta - это материальный аспект Ишвары, adhidaivam - это сознательный,
Божественный ее аспект. А аспект adhiyajJam - это аспект действия. Все вместе это саттва, раджас и тамас.

Абсолютно все, на что бы мы не посмотрели в этом мире, на объекты, на идею, на чувства или процесс проявления этих чувств, абсолютно все будет наполнено Ишварой. Так как помимо Ишвары ничего нет.

И то что Кришна указывает узнать меня полностью, это замечание и понимание
этого все наполняющего Божественного принципа с той же очевидностью, как
и знание собственного существования.

Ведь сам факт того что я вижу этот мир,
говорит о том, что я уже есть. И когда я смотрю на него, я смотрю на самого себя и вижу Ишвару. Который является тем же самым сознанием, которым являюсь и я сам.

Границы и разделения отсутствуют.
Только чистый, спокойный и прозрачный ум может заметить эту основу, и
осознав, слиться с ней. Это сознание отражается в уме и наполняет его жизнью, оно дает ему способность чувствовать, любить и ощущать.
Спокойный, живой, чистый и неподвижный ум теряет свои границы и пропадает, при этом сохраняя свою осознанность. Ум перестает быть умом, а осознанность продолжает существовать отдельно от него. Это и есть момент нирвикальпа самадхи.
И даже мгновение осознания себя этим тотальным сознанием, полностью разрушает иллюзию важности ума для моего существования. Потому что я на собственном опыте узнаю, что я превосхожу свой ум, и при этом продолжаю осознавать. Я знаю, что это осознание всегда было, всегда есть, и всегда будет.

После этого ты уже никогда более не будешь обманут своим умом. Это никогда не забудется и не потеряется. Я узнаю себя как истину, которая не отдельна от меня самого. Которая есть Ишвара, и которая есть весь мир, которая есть любая личность.

Такое понимание — это знание Истины, Брахмана, который является основой всего. Как в отношении материальности adhibhUta, так и в отношении Божественности adhidaivam, так и в отношении действия adhiyajJam.

adhibhUta это все то что касается материальной причины этого мира, adhidaivam это все то что касается Божественной, сознательной его причины. И эти причины нераздельны.

В отличии от обычного мирского знания, где я беру глину и делаю из нее горшок, становясь сознательной причиной этого горшка, а глина является его материальной причиной.

В отношении Ишвары все совершенно по-другому, и эти две причины нераздельны. Это не два разных принципа, таких как сознание и материя, а это два указателя на одну и ту же природу, и причем эти указатели сделаны с точки зрения творения, в котором человек осознает себя.

Осознавая себя в творении, и размышляя с его точки зрения, человек предполагает, что для того чтобы это творение имело возможность быть, должен существовать материал и сознательный творец. Это простое и очевидное логическое заключение.

Ты видишь творение, и опираясь на логику, приходишь к тому что у него должна быть причина. Как сознательная, так и материальная.

В ином случае, если логика пробуксовывает, то человек часто приходит к выводу, что мир появился сам по себе, и никакого Бога для этого не нужно. Это говорит о том, что сила привычки заставляет его отрицать очевидное.

На самом деле причина есть, и эта причина Ишвара. Который одновременно является как сознательной его причиной, так и материальной. Помимо Ишвары
ничего нет, и он неотделим от этого творения.

Адвайта никому ничего не навязывает, но она просто не обращается к тем людям, которые из-за привычки способны отказаться от элементарной логики.

Если привычка настолько сильна, что человек не может преодолеть ее, это говорит только о том, что человек до Адвайты еще не дорос.

Следование привычке это слепая ни на чем не основанная вера. А вся Адвайта построена на уникальной человеческой способности размышлять. И когда ты подходишь к границам логики, тебе необходимо превзойти ее.

Адвайта заявляет, что у мира есть создатель, и к этому заключению приводит совершенно элементарная логика.

Совершенно очевидно, что у мира есть сознательная и материальная
причина, и что эти две причины нераздельны. И эти причины называются
Ишвара. Именно это и нужно исследовать, и именно об этом и говорит нам Кришна в Бхагавад Гите. Ишвара как бы сам становится этим миром.

Писания нам говорят о необходимости поиска причины всего. Не о поиске отдельной, материальной причины, как это делает наука. И не о поиске отдельной сознательной причины, как это делает религия.

Адвайта говорит нам, ищи причину причин, и это знание тебя очень удивит. Потому что эта причина не отдельна от тебя самого, точно так же как она не отдельна и от всего мира.

Ишвара как бы принимает форму этого мира, и видится в нем как он сам. Пото-
му что помимо него в этом мире вообще ничего нет. И мы можем наблюдать
его в нем, в виде сознательных Божественных проявлений.

Так как Ишвара является принципом осознанности в этом мире, следовательно, он стоит за
способностями ума и интеллекта к мышлению и осознаванию, равно как и за
способностями органов чувств к ощущению и восприятию.

Ишвара видится в этом мире как совершенно любой процесс, как любой физический закон, и как любая химическая реакция.

Эти принципы (adhibhUta, adhidaivam, adhiyajJam) едины, и не существуют по отдельности. Это саттва, раджас и тамас, это три компонента майи, которые пол-
ностью находятся под властью Ишвары.

Майя — это то, что не может существовать само по себе, она полностью зависима от сознания, которое отражаясь в саттвической его части рождает способность осознавать и оживляет материю.

Отражение сознания в раджасе рождает способность к действию. И все это
Ишвара. Высшая его природа — это чистое сознание, а низшая его природа —
это майя, иллюзия.

Иллюзия с материей, с действиями и результатами, существует только с точки
зрения мира. И искатель, осознающий себя в этом мире, пытается понять поддерживающий все это принцип.

А с точки зрения чистого сознания нет никакой отдельной майи, как нет и никакого отдельного мира. С высшей точки зрения есть только чистое сознание, и никаких видимостей. Нет отдельного Ишвары, и нет даже необходимости говорить о нем.

Некому искать освобождение, некому освобождаться, потому что есть только чистое сознание, которое всегда свободно настолько, что об этом тоже нет смысла говорить.

Знающий Брахмана, знающий это чистое сознание как себя самого, как окружающий его мир, и как все действия и процессы, наполняющие его, знает его полностью, как и говорит нам Кришна. И это не какое-то отдельное знание. Так как у него больше нет разделения на внутреннее и внешнее.

Зная истину, он всегда пребывает в сосредоточении на ней.

Это знание не покидает человека даже в момент смерти. Потому что это истина, которая существует помимо ума, и не зависит от его состояния, и состояния
тела.

Познавший свою природу более не возвращаются в мир сансары, он сливается с истиной, и обретает бессмертие. Потому что с идеей о том что смерть существует, он расстался, и умереть может лишь его тело.

Глава 7
ОБЗОР

Обзор седьмой главы Бхагавад Гиты мы начнем с того что вспомним ее общую
концепцию.

Первые шесть изученных нами глав были посвящены по большей части исследованию слова "ты", из великого ведического высказывания "Тат
Твам Аси. Ты есть то".

Это высказывание должно быть понято для того чтобы искатель мог осознать собственную природу, которая является его природой как отдельного индивидуума, так и Ишвары, безграничного творца который сам стал этим миром.

Традиционно Бхагавад Гита делится на три части, каждая из которых состоит из шести глав.

Первые шесть глав в основном посвящены раскрытию смысла слова ты, вторые шесть глав посвящены объяснению природы Ишвары.

А последние шесть глав посвящены обнаружению тождественности между ними, т.е. слову аси.

Таким образом вся Бхагавад Гита покрывает смысл каждого из этих слов, и делает это очень детально.

Структура ее такова, что знание заключенное в ней, сразу же дается в полном, концентрированном виде. И только потом объясняются детали. Если ты понял все и сразу, то дальше можно и не читать, а если нет, то у тебя есть прекрасная возможность скрупулезно разобраться в прочитанном, и откорректировать возможные неточности в своем понимании.

Структура каждой главы такая же, как и структура всей Гиты. Сначала дается самое главное, а потом объясняются
детали.

Давайте кратко вспомним содержание предыдущих глав.

В первой главе которая называется Йога страдания Арджуны, дается общий контекст всего последующего учения. В ней Арджуна оказывается на поле боя, где он сталкивается с огромной проблемой, из которой он видит только два выхода, и оба эти выхода его не устраивают.

Убивать родственников плохо, и победить при этом тоже плохо, как как в одном случае погибают твои близкие, а в другом люди, которые связывали с тобой свои надежды на лучшую жизнь, оказываются обманутыми.

Первая глава во всей красе показывает природу сансары, в которой как бы ты не старался следовать каким-то правилам, все равно встретишься с проблемами.


Вторая глава называется Йога знания, и в ней Арджуна понимает, что он попал в безвыходную ситуацию, из которой без посторонней помощи выбраться
не сможет. После чего он обращается к Кришне за советом, и спрашивает, что
будет наилучшим для меня?

Сама по себе возможность обратиться к кому-то за советом, это уже благословение, и результат праведной жизни. Многие писания говорят об этом. И когда жизнь человека заходит в тупик, требуется фундаментальное решение возникшей проблемы.

Такие проблемы зачастую решаются совсем не так как ты привык это делать. Поэтому человеку требуется учитель, чтобы он мог указать на принципиально иное направление поиска, и дать необходимые инструменты для продвижения по пути к решению этой
проблемы.

Этот путь, который всегда начинает отдельный джива, заканчивается встречей сознания с сознанием, в котором любые проблемы отсутствуют
принципиально.

Понимание реальности дживы, это анализ значения слова Твам. Это обнаружение того что ты на самом деле никогда не рождался и не умирал. И того, что проблемы, которые ты так долго считал своими, на самом деле тебе не принадлежат.

Как мы видим, Кришна буквально в первых же предложениях дает всю суть учения, которое Арджуна полностью понять не смог. И именно поэтому
Бхагавад Гита была продолжена, и все мы с вами имеем благословенную возможность изучать ее.


Третья глава называется Йога действия, и в ней Арджуна задается вопросом,
что лучше, действие или знание? И Кришна ему объясняет, что сначала необходимо действовать, но действовать верным образом! И только потом можно
будет перейти к знанию.

У пути действия и у пути знания разные цели и разные методы, и практикуют их люди, по-разному понимающие себя. Поэтому, для тебя о Арджуна, на данном отрезке жизни действие будет актуальней. При помощи его ты должен очистить свой ум, и подготовить его к пониманию.


Четвертая глава называется Йога мудрости, и она рассказывает нам о том, что карма йога (йога действия), приводит к пониманию того что я не являюсь дея-
телем.

В этом понимании заключена огромная мудрость, потому что отказ от действий происходит не просто удержанием себя от физической активности, а пониманием что я никогда не был действующим лицом.


Пятая глава называется Йога отречения от действий, и в ней частично повторяются и объясняются аспекты, затронутые в предыдущей главе. В ней объясняется что перейти к знанию, минуя действия, невозможно, а также и то, что пути карма йоги, и пути гьяна йоги, нераздельны, и имеют один и тот же результат, и ведут к одной и той же цели.


Шестая глава называется Йога медитации, и полностью посвящена ей. Медитация — это сосредоточение на контроле ума и чувств для избавления от страданий, и еще большего очищения ума. Которое приводит к непосредственному узнаванию своей природы.

Медитация — это необходимая часть йоги, и шестая глава заканчивает тему посвященную слову Твам, т.е. тебе самому. При этом показывая окончательную цель, и давая тебе инструменты для продвижения к
ней. На какой бы стадии духовного пути ты не был, Гита всегда даст тебе своевременное указание.

Шестая глава заканчивается словами Кришны что лучший среди йогов это тот, кто поклоняется мне с умом сосредоточенным на мне. Это как бы семя следующих шести глав.


Седьмая глава названа главой йоги знания и мудрости. Это начало второго
блока из шести глав, которые объясняют смысл слова Тат, То, Ишвара.

Внимательный слушатель сразу же заметит, насколько сильно изменился стиль и темы, которые поднимаются в ней.

Первые две шлоки Кришна говорит о том,
как узнать Его полностью, чтобы не осталось ничего другого, чтобы нужно было бы знать.

В этих шлоках он как бы объясняет теоретическую часть знания, которое дает учитель, и которое, должно будет впоследствии стать твоим собственным знанием. Это знание очень прекрасно, но редкие люди устремлены к нему. Еще более редкие знают Его должным образом.

Среди тысяч людей вряд ли хотя бы один стремится к совершенству, а среди тысячи стремящихся, вряд ли хотя бы один знает меня должным образом. Эти слова не должны обескураживать, они должны бросать вызов, и возбуждать желание пройти по этому пути.

Далее Кришна начинает объяснять свою природу, которая состоит из низшей,
материальной природы, и природы высшей, истинной природы.

Низшая природа — это иллюзия, которой Ишвара является хозяином. А природа истинная, является самой основой этой иллюзии.

Проблема сансары как раз и заключается в том, что человек принимает иллюзию за реальность, и ищет опору в ней.

Но иллюзия не может дать постоянства, она может дать только временное наслаждение, и опереться на нее ты не сможешь.

Знание же о котором говорит Кришна, это предельное, окончательное знание,
которое заканчивает любую необходимость знать что-то еще.

Это знание единственно настоящего, которое решает все проблемы сансары.

Путь к этому знанию лежит через знание Ишвары, который есть источник всего. Из Ишвары мир появляется, и в Ишвару он же и возвращается.

Мы должны понимать, что когда речь идет о двойной низшей и высшей природе, речь идет о промежуточном объяснении, адресованном искателю который пока знает только видимый мир.

И это объяснение является первым шагом на пути к пониманию того, что помимо видимого мира есть что-то еще.

Второй шаг на этом пути, это исследование высшей и низшей природы Ишвары, в результате которого искатель понимает иллюзорность низшей природы, и то что реальность находится
совсем не там, где предполагалось ранее.

В следующих шлоках Кришна говорит, что он является сутью всего, и то что все является собой только благодаря ему. Потому что именно он наполняет
объекты отличиями и качествами, которые присущи им.

Но мир обманут майей, и превзойти ее можно посредством очищения ума и интеллекта. Но для того чтобы очистить ум, его нужно сначала отрастить.

Ощущение от органов чувств доступны каждому, даже животному. Но очистить ум и познать свою природу может только человек. Кришна называет майю труднопреодолимой, но это совсем не значит, что преодолеть ее невозможно.

Устремленный к Ишваре выйдет за ее пределы. А так как майя существует для удовлетворения желаний всех живых существ, следовательно и ответ на желание выйти из нее, тоже предусмотрен. Но это желание возникает очень редко, хотя для этого есть все инструменты в виде писаний и учителей.

Не стремится познать свою природу только глупец, стремящийся к ограниченному. Все зло в мире от глупости и непонимания. И это зло всегда наказывает себя само.

К Ишваре обращаются добродетельные люди, желающие избавиться от страдания, а разница между этими людьми заключается в степени понимания.

Страдающий человек желает избавиться от страдания, и поэтому он обращается к Богу. Он вполне доволен своим пребыванием в сансаре, и не понимает, что полностью избавиться от него можно только покинув ее.

Человек, стремящийся к богатству тоже чего-то хочет достичь в сансаре. Он хочет приумножить свое богатство, и обращаясь с этой просьбой к Ишваре, он получает желаемое.

Но если посмотреть внимательней, приверженность к Богу у этих людей стоит на втором месте, и по-настоящему они привержены сансаре, а не ему. Бог для них всего лишь инструмент для достижения целей.

Сансару способен покинуть только стремящийся к знанию. А тот, кто обрел
понимание истины, более не желает ничего, и самом этим знанием он поклоняется Ишваре.

Именно поэтому в следующих шлоках Кришна говорит, что все бахкты близки ему, но знающий истину превосходит всех. Потому что он знает истину как себя самого, и между им и Ишварой нет расстояния.

Хотя, конечно же, даже сам факт обращения к Богу уже возвышает человека. И любой обращающийся к Ишваре прекрасен.

Путь к Богу долог и не случаен, и порою занимает множество жизней. Желающие чего-то другого, чего-то ограниченного, они поклоняются этому ограниченному своим ограниченным желанием. На их жизненном пути встречаются различные правила и предписания.

А порою они сами выдумывают себе различные ритуалы и следуют им. Они
получают на этом пути определенные плоды, потому что Кришна укрепляет
веру каждого. И это будет продолжаться до тех пор, пока до самого упертого
человека не дойдет что счастье не находится там где он привык его искать. И тогда у него появляется шанс задуматься на настоящем месте его пребывания.

Наделенный верой прилагает усилия и получает результаты, но все результаты
приходят от Ишвары, хотя человек может считать, что их ему посылает образ к
которому он обращается. Но любой образ ограничен, как будет ограничен и
результат, обретаемый посредством такого обращения.

Безграничный результат может дать только безграничный Ишвара, и это единственное направление на выход из сансары.

Безграничное - это то, что превосходит любые ограничения, и будет большой ошибкой предположить, что Ишвара имеет образ.

Но по-настоящему нужно избавляться не от образов, а от сосредоточенности на них, и учиться переводить свое внимание на то что является их основой.

Все существа начинают с заблуждения, потому что невежество безначально.
Невозможно родиться знающим истину.

Каждый проходит через отдельность
себя и мира, через попытки что-то сделать в нем, через желания, через неверно поставленные цели, и неверно приложенные усилия.

Мудрецы не рождаются мудрецами, мудрецы становятся ими. Поэтому хотя невежество и безначально, но оно конечно. И совсем не обязательно продолжать поддерживать его.

Каким образом это происходит? Посредством очищения ума с помощью
карма йоги. И единственный существующий грех — это глупость, впадая в который ты видишь двойственность этого мира, и не узнаешь истину.

Избавившись же от глупости ты узнаешь Брахмана как самого себя, и сансара более тебя не затрагивает. Такое понимание превосходит смерть. А знание Истины остается неизменным даже когда тело умирает. Потому что это не объектное знание, а знание непосредственное, где сама истина знает саму истину. И остается неизменной.

Глава 8

Шлоки 1-2

В прошлый раз мы закончили изучение седьмой главы Бхагавад Гиты, и в самом ее конце Кришна употребил несколько слов, которые служат как введением в следующую, в восьмую главу. Такой метод связывания глав в единое целое является традиционным для индийских философских текстов.

В конце седьмой главы Кришна говорил о понимании мудрых, которое они не
теряют даже в момент смерти, и это очень заинтересовало Арджуну, в следствии чего им был задан целый ряд вопросов. Что в свою очередь указывает, что к словам Кришны он относится очень внимательно.

К мудрецам в Индии относятся с огромным уважением, и порою люди готовы слушать их, даже не понимания того что они говорят. Многие считают, что сам акт слушанья и пребывания в обществе мудрого человека автоматически дает тебе некие благие заслуги. Даже если ты ничего не понимаешь из сказанного им. Поэтому случается так, что на различных духовных лекциях и семинарах аудитория не всегда понимает смысл сказанного.

Однажды я была свидетелем тому как Свами Атмананда около получаса выступал с лекцией перед людьми не понимающими английский язык. И никто из слушающих не вертелся, не разговаривал и не отвлекался. Никто не вставал и не занимался какими-то другими делами. Все смотрели на говорящего, и почти не шевелились. И если не знать, что они не понимают языка, то со стороны казалось, что они очень внимательно его слушают.

Вполне возможно для проверки насколько Арджуна действительно понимает смысл сказанного, Кришна ввел в оборот такое большое количество новых терминов. И если бы Арджуна был не внимателен, то он бы обязательно пропустил их мимо ушей.

Вся седьмая глава Бхагавад Гиты — это слова Кришны, и в ней нет ни одного слова которое сказал бы Арджуна. И вопросы которые у него появились, говорят о том, что он слушает очень внимательно. Такой подход считается верным в традиции Адвайта Веданты, потому что все философские термины, которые используются в учении, должны быть поняты не по наитию, а именно в том смысле в котором их употребляет Учитель и Упанишады.

Существует целая система которая объясняет методы понимания каждого отдельного слова, и предложения составленного из них. Это целая методология которая очень подробно объясняет, как правильно понимать одно из важных Ведических утверждений, Ты есть То.

Что есть ты? Что есть То? Что значит равенство между ними? Это целая наука, без которой даже такое казалось бы безобидное и простое утверждение может быть понято многими разными способами. В то время как верный способ всего один.


kiM tad-brahma kim adhyAtmaM kiM karma puruSottama | adhibhUtaM ca kiM proktam-adhidaivaM kim ucyate || 1 ||

Арджуна сказал:
Что это за Брахман, что значит адхьятман, что есть действие, о Кришна, и что значит «в отношении материальности» и что значит «в отношении божественности»? (8.1)


adhiyajJaH kathaM ko 'tra dehe 'smin-madhusUdana | prayANa-kAle ca kathaM jJeyo 'si niyata-AtmabhiH || 2 ||

Что значит «относительно подношения» здесь в этом теле, о Кришна, и как в момент смерти знают тебя обуздавшие ум? (8.2)

Вопросы задаваемые Арджуной очень интересны. Он просит объяснить, что такое Брахман и что такое карма? О карме Кришна уже упоминал, и он говорил, что правильное ее понимание очень сложно даже для даже образованных людей. Поэтому неудивительно что Арджуна снова задается этим вопросом.

Но все же более внимательно хотелось бы остановиться на понимании слова Брахман. Это очень интересное слово, и оно уже не один раз, начиная со второй главы, использовалось Кришной, но ранее Арджуна не просил раскрыть ему его значение. Наверное, это было из-за того, что его ум был взволнован предстоящей битвой, поэтому и вопросы которые он задавал тогда, касались непосредственно ее. И только в шестой главе у него возник первый вопрос связанный с этой темой.

Он спрашивал, что случается с человеком, который сбивается с пути Брахмана?

Тогда Арджуна использовал это слово не уточнив его смысл, и только сейчас он по-настоящему заинтересовался им. Все это указывает на пользу повторения учителем ключевых моментов, необходимых для понимания.

Потому что если вопросы не появились сразу, у внимательного ученика они появятся в следующий раз. Обычно очень недооценивается способность ума не замечать незнакомое и непонятное.

Потому что ум зачастую обращает внимание только на то что ему знакомо, привычно пропуская малопонятные, или совсем неизвестные ему вещи. Наверное, каждый не раз замечал, что стоит только узнать что-то новое, оно тут же начинает встречаться на каждом углу.

Когда учитель говорит об освобождении, верное понимание его слов должно
полностью переворачивать мировоззрение ученика, изменяя его понимание.

Но! Учитель говорит о том, что должно привести к революции, но революция не происходит. Кто-то слышит только забавные истории, кто-то слышит интонации, а кто-то видит выражение лица. Каждый замечает то что ему близко, и не замечает всего остального. При этом ему кажется, что он понимает абсолютно все, хотя на самом деле большая часть смысла проходит мимо него.

Таким образом получается, что из всего того что говорил Учитель, замечается
очень малая, знакомая часть, которая благополучно подтверждается и встраивается в уже имеющуюся в голове систему понятий.

Существуют различные методы для того чтобы сократить долю опускаемого, например, это совместное пропевание шлок, которое повышает включенность
слушающего в процесс. Это необходимая часть любого традиционного изучения подобных текстов. Потому что когда такое изучение подходит к концу, ученик даже не зная санскрита все равно вместе с учителем полностью прочитал его.

Другая очень хорошая методика, позволяющая заметить большее количество деталей, это запись услышанного. Удивительно, насколько больше начинает замечается, если подключить к процессу слушанья орган действия, руку. К тому же к записям можно возвращаться и перечитывать их, каждый раз понимая все больше и больше.

А если над услышанным и прочитанным еще и поразмышлять, то уровень понимания многократно возрастает, и становится настоящей практикой осознанности, которая обязательно приведет к положительным изменениям в мировоззрении. Тем более что учитель готов возвращаться к важным и ключевым моментам, огромное количество раз.

И вот Арджуна услышал хотя и не новое для себя слово, но он заметил, что смысл связанный с ним ему совершенно непонятен, хотя Кришна и объяснял ему их всю седьмую главу.

Что такое Брахман, что такое действие, что такое адхьятма, что такое адхибхутам, адхидевам и адхияджням? Как можно помнить Бога в момент смерти? Если обо всем этом по-настоящему задуматься, то это может показаться невозможным. Так как обычно умирая человек поглощен болью, страхом и мыслями о том, что сейчас ему придется оставить все несделанные дела и незаконченные отношения. Как же в такой момент думать о Боге? О нем бывает сложно думать даже когда ты жив!

Особенно, если у тебя в жизни все хорошо. Поэтому очень логично, что такой вопрос всерьез заинтересовал Арджуну.

Вопросы касательно адхьятма и адхибхутам, это вопросы, касающиеся внутреннего аспекта Ишвары. А Кришна говорил, что мудрые знают Брахмана как себя самого, поэтому слово адхиатман, это один из указателей на истину, на то что необходимо осознать свою собственную природу.

Адхибхутам это то что пребывает в материальных объектах, т.е. то что состоит из материальных элементов.

Так как мы знаем, что Ишвара наполняет собой все, то достаточно просто вообразить себе, что ты действительно понял это. Но если к этой идее присоединить еще одну идею о том, что Ишвара находится также и внутри меня, то удерживать такую конструкцию в голове становится сложнее.

Но Кришна не останавливается на этом, и добавляет еще один термин, адхидевам. Девам, это третий аспект Ишвары, это принцип который лежит между воспринимаемым объектом, и воспринимающим его субъектом.

Ишвара наполняет меня самого, равно как и объект, с которым я имею дело, а адхидевам это то что соединяет меня с объектом, это его осознание. Я как субъект осознаю объект, и адхидевам, это то что объединяет нас.

Чтобы добавить в эту статичную картину немного действия, существует четвертый
термин, адхияджня.

Адхияджня это то что наполняет действие. Все в мире постоянно течет и меняется, оно постоянно отдает и получает. Ничто и никогда не может полностью находиться в неподвижности.

Причина переходит в следствие, какое-то время существует, и затем обратно возвращается в состояние причины. Этот процесс невозможен без действия, которое характеризует эти постоянные изменения. Поэтому и существует
четвертый аспект-указатель, адхияджня.

Осознавать и удерживать в уме эти четыре аспекта очень сложно, поэтому наш ум утомляется, и в какой-то момент оставляет свои попытки, переставая отвлекаться на то что у него не остается сил. Именно в этот момент, у молчащего, но осознанного ума и появляется возможность увидеть то на что указывают все эти указатели, несмотря на то что физиологически он дает сбой.

Истина видится даже не умом, потому что ум в такой момент перестает существовать, и сознание узнает само себя.

Разум должен устать и истощиться в то время, когда он направлен на истину. В этом и заключен смысл практики, и смысл такого огромного количества указателей, которые Кришна дает Арджуне и всем нам.

Глава 8 Шлока 3

Арджуна сказал:
Что это за Брахман, что значит адхьятман, что есть действие, о Кришна, и что значит «в отношении материальности» и что значит «в отношении божественности»? (8.1)

Что значит «относительно подношения» здесь в этом теле, о Кришна, и как в момент смерти знают тебя обуздавшие ум? (8.2)

Услышав в конце прошлой главы новые слова, Арджуна сразу же задает вопрос касательно их смысла, а также уточняет значение слов, которые он употреблял и слышал ранее, не всегда правильно понимая то что они означают.

Он спрашивает о таких терминах как Брахман, адхьятма, адхибхута, адхидейвам и адхияджням. Также его очень заинтересовал вопрос о возможности памятования о Боге в момент смерти. Все эти вопросы очень правильны, и указывают на то что Арджуна внимательно слушает своего Учителя, стараясь верно понять смысл сказанного им.

Собственное понимание может быть каким угодно, но если после того как Бхагавад Гита была услышана, а цель ради которой она рассказывалась Кришной не была достигнута, значит она была понята неверно.

Если смысл Бхагавад Гиты не понят с первого раза, необходимо вернуться к первым главам, и начать читать заново. Читать более глубоко и вдумчиво, размышляя над каждым словом, и пытаясь увидеть в Гите свое отражение.

Кришна рассказывает слушателю не какие-то абстрактные истины, он говорит о твоей природе. Поэтому Бхагавад Гита должна стать не чем иным как зеркалом в котором я узнаю самого себя.

Это прекрасный и увлекательный процесс, потому что с каждым разом, чтение Бхагавад Гиты будет заканчивать немного другой человек, и соответственно, второй раз изучать ее будет тоже другой человек, с новым пониманием себя. Именно так и происходит изменение собственного мировоззрения. Именно так и работает Бхагавад Гита.

На большинство вопросов, которые задал Арджуна, Кришна уже не раз отвечал в предыдущих главах. Но тогда эти ответы слушал другой Арджуна, который обладал гораздо меньшим уровнем понимания. Например, слово Брахман он уже не только слышал, но даже и употреблял сам, но вопрос касательно его слова, он задал только в восьмой главе. И Кришна как терпеливый учитель начинает очень детально, в том же порядке в каком Арджуна задавал ему вопросы, отвечать на них.


zrIbhagavAn uvAca akSaraM brahma paramaM svabhAvo 'dhyAtmam ucyate |
bhUta-bhAvodbhava-karo visargaH karma-saMjJitaH || 3 ||

Бхагаван Кришна сказал:
Высочайший Брахман – неизменное, собственная природа называется адхьятмой, действием называется подношение, создающее тела существ. (8.3)

В этой шлоке Кришна отвечает на первые три вопроса. Что такое Брахман?

Брахман - это вневременной абсолют, который невозможно как-либо
объективизировать, потому что само описание его проведет границу, которые он превосходит.

Но как же тогда говорить и думать о нем?

На Брахмана можно указать, но сделать это можно лишь косвенным образом. Причем эти указатели зачастую будут парадоксальны и противоположны.

Не являясь объектом, Брахман с одной стороны наполняет собой все, а с другой стороны (так как он объектом не является), кажется что его не существует. Но при этом он позволяет существовать и осознаваться всему живому и не живому.

Кришна в Бхагавад Гите дает нам важный указатель на Брахмана, он называет его акшарам брахма, неизменным Брахманом.

Этот указатель настолько важен, что даже стал названием восьмой главы, акшара брама йога, Йога Вечного Брахмана. Над смыслом этого указателя можно размышлять многие годы.

Неизменность — это неразрушимость, это вечность, это неподверженность шести типам изменений, которым подвержены все живые и неживые существа и объекты.

Акшарам Брахма это сатьям гьянам ананта Брахман, это осознанная реальная бесконечность, Сат-Чит-Ананда.

Искателю очень полезно помнить, что его высшей целью духовного пути является познание неизменного и неразрушимого.

Того что одновременно присутствует в этом мире поддерживая его, и не присутствует в нем, потому что оно не является объектом.

Для того чтобы всегда помнить о том для чего ты здесь, достаточно помнить об этом указателе. Если ты сталкиваешься в своей жизни с какой-то ситуацией, задай себе вопрос, имеет ли это начало и конец?

Изменяемо ли оно? Если да, то это не то что ты ищешь, следовательно, в таком случае не стоит привязываться к конечному, и искать в нем источник счастья для себя.

Всегда нужно понимать и помнить, что все то что заканчивается, не является моей целью.

Слова-указатель Кришны, это своеобразный костыль который может помочь тебе не вовлекаться в отношения с приходящим, и соответственно не испытывать муки разочарования, когда это преходящее в очередной раз не смогло принести тебе счастье.

Если ты помнишь о том, что твоей целью является познание Вечного и Бесконечного, ты не будешь привязываться, и соответственно не будешь как очаровываться, так разочаровываться приходящим.

Даже если это очень необычный объект, и очень необычное переживание, которое пришло к искателю в результате его долгих и усердных практик.

Если что-то закончилось, если оно прямо сейчас не с тобой, и если его не было ранее, то значит это не то. И значит это то что необходимо оставить, даже если и оставлять его очень не хочется.

Очень многие залипают на необычные переживания в медитации. Они постоянно пытаются повторить этот опыт, настолько он выдается из их повседневной жизни, что о нем хочется вспоминать и рассказывать.

Многие не в силах оставить эти ощущения, но правда в том, что в таком случае эти ощущения сами оставят тебя. Надежда на приходящее никогда не даст полного удовлетворения, и всегда оставит у разбитого корыта, каким бы прекрасным и наполняющим оно не казалось в самом начале. Все пройдет, любая радость, любое ощущение, любой необычное событие, любое горе, и т.д.

Но мне нужно то что не проходит. То, что было, то что есть, и то что будет всегда. Моя цель — это высочайший Брахман, это то что не имеет ни начала, ни конца. То, что не ограничено временем и пространством, то что одинаково наполняет собой все состояния.

Как радости, так и в горе. Как во сне, так и в бодрствовании. Вот именно это нам и нужно понять.

Брахман — это то что одинаково присутствует во всех состояниях дживы, и всегда остается неизменным, охраняя при этом ее отсутствие. Джива может быть, а может и не быть, а Брахман есть всегда.

Брахман дает наполненность и осознанность телу, уму и интеллекту. Это то что освещает три состояния ума, и то что при этом не ограничено этими состояниями, одинаково присутствуя в них. Он вне всего, и одинаково во всем, он истина всего, он существование всего, и нет ничего отдельного от него.

В седьмой главе Кришна уже об этом рассказывал Арджуне, как о своей высшей природе, и именно поэтому сейчас он не вдается в детали.

Его высшая природа неизменный Брахман, а егон изшая природа, это окружающий нас мир на уровне материальных объектов, а на тонком уровне это мир чувств, ощущений, мир знания, и незнания.

Низшая природа Ишвары, это все то что можно объективизировать, это все то, о чем можно подумать, все то что можно увидеть, и все то к чему можно прикоснуться.

Второй вопрос который задал Арджуна, это вопрос о том, что такое адхьятма.

Адхьятма - это собственная природа как Брахмана, так и Ишвары с дживой.

Брахман по своей природе пребывает во всем как внутренняя природа, как реальность. Именно это и называется адхьятма.

Об этом Кришна тоже уже говорил, когда он сказал Арджуне что он есть суть всего. Он сила сильных, разум разумных и т.д. Брахман по своей природе — это то что составляет собственную природу любого объекта и существа. И именно на это его свойство указывает термин адхьятма.

Брахман — это то что присутствует во всем как его внутренняя сущность. И в теле, и в мысли, и в объекте, и в живой и в неживой природе.

Брахман — это самость как осознающего, так и осознаваемого. Это то что делает дерево деревом, а человека человеком, это то что делает Ишвару Ишварой, камень камнем, а птицу птицей. А все то что отличает эти объекты друг от друга, это сансара, иллюзия, которая видится когда Брахман забывается.

Сансара - это когда видится разнообразие, и не видится общая основа всего. А реальность, это узнавание Брахмана, как сути всего что наполняет любой материальный объект.

Когда узнается Брахман, узнается то что было, то что есть, и то что будет. Узнается то что никогда не терялось, и только по глупости упускалось из вида.

Это основа всего существования мира, и сначала эта основа узнается в себе как внутреннее я, чтобы в конце концов понять ее как-то, что называется адхьятма, Высший брахман.

Ты начинаешь с исследования себя, и обнаруживаешь бесконечность которая наполняет собой все. Ты узнаешь ее как чистое, блаженно реально существующее сознание, не как не объект который можно узнать умом, а как самого себя.

Когда Кришна говорил о своей природе, он говорил о себе как о неизменном, как о сути всего. Неизменный Брахман, также является и кармой, действием.

Но не просто действием, а действием которое является подношением, действием которое поддерживает, и создает бытие всего.

Смысл слова карма, это действие, создающее бытие существ, это Божественная яджня. Об этом Кришна тоже уже говорил Арджуне, он говорил, что этот мир связан действием, отличным от действия, выполненного как подношение.

И если ты выполняешь действие ради каких-то эгоистических мотивов, оно связывает тебя, и ввергает в бесконечный цикл сансары. А когда действие производится как осознанное отдавание, как подношение, как яджня, тогда это действие является Ишварой, и является действием, которое создает и поддерживает существование всего.

Совершая его джива питает Богов, а Боги в ответ питают жив, и вместе они таким образом достигают высшего блага. Того, что наилучшим является как для Богов, так и для отдельных существ.

Действие, выполненное как подношение называется карма йогой, и совершая его, ты получаешь два результата.

Первый результат — это очищение ума, а второй результат, это собственно результат самого действия. Вся вселенная построена на этом принципе.

Но дерево, река и ветер, как и вся остальная природа, они выполняют его неосознанным образом. Поэтому для них такое действие не может являться средством выхода из сансары.

Но когда человек осознанно присоединяется к этому процессу, при этом понимая его суть, он обретает освобождение.

Мудрый понимает смысл происходящего, он видит, как не эгоистичное действие поддерживает этот мир. И в этом процессе на самом деле участвует абсолютно все. Участвует живая и не живая природа.

Но если ты участвуешь в этом процессе неосознанно, то ты подобен животному или камню, которые тоже не могут нарушить законы бытия.

Но только человек может считать, что он делает что-то для себя. Только человек может присваивать себе то что ему на самом деле не принадлежит.

Результат очищения разума как раз и заключается в понимании того что в этом мире мне не принадлежит абсолютно ничего. Потому что нет законов вне Брахмана, нет законов вне Ишвары, вне Дэват, вне Божественного.

Любое действие — это поклонение, это ритуал, и разница в них заключена лишь в степени понимания происходящего.

Если ты не понимаешь происходящего, и думаешь что ты выполняешь это действие ради того чтобы получить результат, значит ты не понимаешь смысла своего действия. И соответственно, твоим результатом будет продолжение пребывания в сансаре.

Все и вся совершает поклонение. Льются дожди, светит солнце, зреет на полях зерно, цветут цветы и растут грибы в лесу. Все это происходит как подношение.

Все необходимое для жизни в этом мире появляется благодаря карме, благодаря действию, которое есть подношение, и которое есть Ишвара. И только у человека есть возможность понять смысл этого процесса, и осознать истину.

В конце седьмой главы Кришна сказал, что мудрые знают Брахмана как себя самого, и поэтому они полностью знают действие.

Арджуна тогда спросил, а что такое действие? И Кришна ответил ему, что действие —это подношение, создающее бытие существ. Таким образом, в нескольких словах Кришна дает ответы на три очень глубоких вопроса.

Он отвечает очень кратко, потому что каждый ответ — это только отсылка к тому что уже было объяснено. И чтобы вспомнить все то что уже было сказано, нужно просто перечитать соответствующие главы.

Глава 8 Шлока 4

Бхагаван Кришна сказал:
Высочайший Брахман – неизменное, собственная природа называется адхьятмой, действием называется подношение, создающее тела существ. (8.3)

В этой шлоке Бхагаван Кришна объясняет суть первых трех терминов, о смысле которых его спросил Арджуна. И в своем объяснении он кратко отвечает на каждый из заданных им вопросов.

Первый вопрос Арджуны был что такое Брахман?

Брахман - это акшарам, неизменное. В следующей шлоке как противоположность ему будет использован термин кшарам.

Кшара - это нечто уничтожаемое, а а-кшара, это уничтожаемое с частицей отрицания, т.е. это то что не подвержено изменению и разрушению, это безграничное безобъектное сознание.

У него нет ни начала, ни конца, оно не меняется и не требует причины для своего существования, так как это изначальная причина всего. Неизменное не имеет границ, оно не имеет ни начала и конца.

И если поразмышлять над этим термином, то за ним скрывается очень многое.

Что такое адхьятма? Адхьятма - это собственная природа, и Кришна уже говорил нам ранее, что Брахман - это неизменное безобъектное сознание, которое мудрые знают как самого себя, как свою собственную природу.

Адхьятма - это истина которая узнается не как что-то помимо меня, она узнается как я сам. Этим двум указателям необходимо следовать до тех пор, пока они не сольются в единую истину, на которую они оба и указывают.

Я есть Брахман — это ведическое утверждение, которое является пониманием познавшего Истину. В этом понимании нет отдельного я, в нем нет отдельного Брахмана, и в нем нет даже этих слов.

Поиск истины необходимо начинать с себя, потому что когда я смотрю на мир, то я вижу его посредством искажающих фильтров органов чувств и разума. Я могу размышлять о причине всего во вне себя, но видеть и непосредственно узнать истину, я могу только в себе самом. Я сам это единственное место где можно попытаться понять то что существует до всех искажающих фильтров восприятия органов чувств и разума.

Только таким образом я могу попытаться понять свою природу.

Когда ум и органы чувств совершенно спокойны и продолжают быть осознанными, происходит своего рода остановка, во время которой есть возможность узнать то, что существует до начала их любого движения и восприятия.

В момент узнавания истины внутри себя, я узнаю ее как основу всего, как Брахмана. И после этого узнавания уже ничто и никогда не может его поколебать, потому что я беспрепятственно узнаю истину, которая равно пребывает повсюду, я узнаю ее вне зависимости от работы или не работы органов чувств и ума, вне зависимости от того погружен ли ум в глубокую медитацию, или нет. Когда истина узнается, ее ничто более не может скрыть.

Брахман — это единственная и Высшая природа не только меня, но и всего существующего, в том числе и Ишвары. Поэтому познавший себя познает как Ишвару, так и Брахмана.

Когда Кришна говорит о том, что необходимо познать меня, он таким образом подразумевает что необходимо познать меня как себя самого. Познай себя, и ты узнаешь меня. Познай меня, и ты узнаешь себя.

Все вопросы задаваемые Арджуной, это вопросы о себе самом, это вопросы собственной природе, об Истине. Если хорошо подумать, то можно понять, что других тем, о которых стоило бы говорить, в общем то и нет.

Что является наилучшим для человека? Наилучшим для него будет знание Истины. И именно об этом и идет разговор у Кришны с Арджуной.

Природа действий понимается тогда, когда искатель понимает истину Брахмана как себя самого. Тогда же понимается что Брахман не является деятелем, а в действие вовлечена лишь воображаемая сущность, которая является таковой по собственному невежеству.

Кришна называет действием подношение Божествам, а подношение это отдавание, это яджня. Яджня и адхияджня это два очень взаимосвязанных термина.

Яджня это действие на котором стоит весь окружающий нас мир, и которым создается бытие существ. Яджня это бескорыстное отдавание. Отдавание чего? В первую очередь это отдавание своей иллюзорной отдельности.

Джива может участвовать в этом отдавании, а может наоборот, участвовать в накоплении, в присваивании. Накопление всегда неосознанно, и создает страдания, и каждого приводит в свою личную сансару, в свой собственный ад.

Знающий Брахмана, знает свою природу, он знает действие и его смысл, и знает наилучший способ, которым джива может участвовать в действии для того чтобы покинуть тюрьму сансары.

Неосознанное присваивание — это создание сансары, а осознанное отдавание своей отдельности, это постепенное избавление от нее.

4 шлока

Относящееся к материальности – это разрушаемое существование и относящееся к божественности –Пуруша. Относящееся к яджне – это Я сам здесь в теле, о лучший из воплощенных. (8.4)

В этой шлоке Кришна кратко отвечает на следующие четыре вопроса Арджуны. В ней идет речь о знающих Ишвару относительно материальности, относительно Божественности, и относительно ритуала.

Знание относительно материальности — это разрушаемое существование, это все то что относится к телам существ, и к другим неодушевленным объектам. Это все разрушимое, изменяемое и сотворенное.

Это все то что рождается и умирает, все то что существует во времени и в пространстве, все то что ограничено телом и формой. Это низшая природа Ишвары, это синтез пяти элементов, это проявление майи, это то, чем он только кажется.

Все это кшараха бхаваха, изменяющееся, разрушаемое существование. Это все то, на что обычно человек смотрит ожидая неизменности и постоянства. Хотя гораздо правильнее смотреть на окружающий мир как на постоянно меняющийся поток, где все предметы так или иначе взаимосвязаны друг с другом.

Любая граница создана человеком, и если внимательно к ней присмотреться, то можно заметить, что она на самом деле не существует. Есть только процесс, который неотделим от множества других процессов.

Время от времени в нем появляются какие-то волны, которые человек называет собой, дружбой, жизнью, счастьем, любимым человеком и т.д. Определение выделенной части зависит от его собственных обусловленностей и желаний. Но этот процесс един и непрерывен, и если ты начинаешь выделять в нем какую-то его часть, то ты неизбежно начинаешь определять как ее, так и себя, как конечную, смертную сущность, которая рано или поздно прекратит свое существование.

Гораздо правильнее смотреть на окружающий мир как на течение реки. Тела твоих родителей, друзей и детей, это все части одного взаимосвязанного потока который постоянно течет и меняется.

Но человек обычно предпочитает забывать об этом, и его ожидания будут постоянно ломаться о действительность того что все существующее рано или поздно должно пропасть.

Таков закон творения, и в соответствии с ним, все рожденное рано или поздно будет разрушено. Этот закон не принимает во внимание то что какой-то объект тебе нравится больше другого, и ты хочешь сохранить свою взаимосвязь с ним в неизменном виде. Так не будет.

Ты не выбираешь что тебя покинет, и в какой момент это произойдет. Объект рано или поздно изменится, или же изменится твое отношение к нему. Но если ты помнишь о непрерывности процесса, то ты не будешь ждать от волны постоянства, и соответственно не будешь разочарован, когда случиться неизбежное.

Ждать постоянства от изменяемого — это высшая глупость и проявление незрелости. Ты никогда не увидишь одно и то же небо, как никогда не увидишь один и тот же лес, или один и тот же огонь. Сейчас он один, а через несколько секунд он уже другой, потому что он поменялся. Никакие отношения никогда не будут теми же самыми, потому что и они тоже является процессом. Второй раз это будет уже что-то другое. Потому что все непрерывно меняется, и не имеет четких границ.

Если присмотреться к процессу изменения и задуматься о нем, то можно заметить, что изменяемое своими изменениями указывает на то что объединяет собой все происходящее в этом процессе.

Можно заметить, что все происходит на неком объединяющем и неизменно фоне, который дает возможность совершения и существования всего.

Подобно тому как нить держит в ожерелье бусины, не позволяя им рассыпаться. Меняющееся меняется, а неизменное остается неизменным. И то сознание которое наблюдает все эти изменения, это Пуруша, это адхидевам, это то что относится к Божественности, и это я сам.

Пуруша - это очень многозначное слово, которое Кришна использует в качестве ответа. Дословно слово Пуруша можно перевести как человек, мужчина, душа, создатель. Или же как сразу все вместе.

Пуруша как относящееся к Божественности, это сознание которое налагается на все творение, и заполняет его собой.

Благодаря Пуруше функционирует ум, интеллект, органы чувств и органы действия. Это сознание которое освящает собой все творение.

Шанкара называет Пурушу хиранья гардбхой, и говорит, что это сознание которое дает творению жизнь, и которое дает возможность функционирования всему. Это тотальная личность, которая обеспечивает гармонию всему существованию.

В прошлой шлоке мы говорили о понимании термина адхияджня, который очень тесно связан с пониманием определения действия.

Сам по себе, термин действие имеет более широкий контекст чем термин яджня. Яджня это ритуал, это закон творения, это то что соединяет действие, его выполнение и получаемый результат.

И Кришна говорит нам, что я сам есть то что относится к яджне, и то что превращает в нее действие.

Я то понимание, которое действие превращает в поклонение, и в отдавание своего индивидуального я.

Я есть понимание смысла действия.
Я присутствую в теле как тот, кто совершает эту яджню. Я есть сам ритуал, я тот, к кому этот ритуал обращается, и я тот, кто этот ритуал совершает.

Нет отдельного эго, нет отдельного деятеля, есть только Ишвара, который пребывает во всем. Я в ритуале и во всех его аспектах, я внутри и снаружи, я сознание и материя, я понимание и деятель.

Я единственная реальность. И когда искатель это, он понимает сущность всего.

Шлока 5

После долгого перерыва мы возвращаемся к изучению восьмой главы, и поэтому давайте прочитаем все изученные нами шлоки с первой по четвертую.


Арджуна сказал:
Что это за Брахман, что значит адхьятман, что есть действие, о Кришна, и что значит «в отношении материальности» и что значит «в отношении божественности»? (8.1)

Что значит «относительно подношения» здесь в этом теле, о Кришна, и как в момент смерти знают тебя обуздавшие ум? (8.2)

Бхагаван Кришна сказал:
Высочайший Брахман – неизменное, собственная природа называется адхьятмой, действием называется подношение, создающее тела существ. (8.3)

Относящееся к материальности – это разрушаемое существование и относящееся к божественности – Пуруша. Относящееся к яджне – это Я сам здесь в теле, о лучший из воплощенных. (8.4)

В самом начале восьмой главы Бхагавад Гиты, Арджуна задает Кришне несколько вопросов. Он спрашивает что такое Брахман, что такое адхьятма, что такое действие, что такое адхибхутам, адхидейвам, адхиягьям, и как помнить о Боге в момент смерти? И Кришна очень кратко отвечает на все вопросы кроме последнего.

Все вопросы Арджуны касались Ишвары, и поэтому ответ на них в общем то был один и тот же. Адхьятма, адхибхутам, адхидейвам и адхиягьям это проявление Ишвары в разных аспектах, и указание на него с разных точек зрения. Это то куда должен двигаться искатель, стремящийся к освобождению. Им не было объяснено лишь слово Пуруша, так как к нему он вернется спустя несколько глав.

Все в этом мире есть Пуруша. Все умы, все чувства, все действия, все это принадлежит Ишваре, а Пуруша проявляет себя через все то что живет и действует. Пуруша это Брахман — это указатель на природу всего.

Пуруша это Ишвара, который знает свою природу, но также Пуруша это и человек, джива, это я сам. Пуруша наполняет собой все творение и превосходит все.

Пуруша это то, что ты должен узнать единственно возможным способом, узнать, как себя самого, и после этого ты перестаешь быть ограниченным, смертным существом.


anta-kAle ca mAm-eva smaran-muktvA kalevaram | yaH prayAti sa mad-bhAvaM yAti na-asty-atra saMzayaH || 5 ||

И кто, оставляя тело, во время смерти помнит только Меня, тот достигает Моей природы. В этом нет сомнения. (8.5)

Выражение «покидая тело» еще раз указывает человеку на то что он телом не является, но забывает об этом.

В Бхагавад Гите Кришна множество раз говорит нам об этом. Например, во второй главе Арджуна столкнулся с невозможностью убийства своих родственников и учителей.

И Кришна начал свои объяснения с того что никто и никогда не умирает. И не было такого времени чтобы я не существовал, или ты, или кто-либо из присутствующих здесь. При этом он объяснил Арджуне что в случае смерти умирает лишь тело, но не ты! А ты есть то, что оживляет это тело.

Также им был приведен хороший пример что тело подобно одежде, а старую и изношенную одежду выбрасывают без сожаления. При этом надевая новую, ты сам остаешься неизменным.

Вот именно это неизменное и нужно понять, для того чтобы перестать считать себя ограниченным. Это может произойти только благодаря знанию и сосредоточению на Истине, когда в момент смерти тела джива помнит обо Мне.

Что происходит в момент смерти?
В момент смерти оставляется привязанность к телу, и понятие что это тело мое. Как только это происходит, сознание которое было как бы привязано к нему этой мыслью, более не держится за него.

На самом деле каждый из нас ежедневно проходит через процесс умирания, погружаясь в глубокий сон, при этом полностью оставляя все свои понятия о теле.

Если проанализировать это состояние, то становится понятно, что с понятиями о теле можно свободно расстаться, и существование продолжается, но на немного другой основе, которую, собственно, нам и необходимо понять.

Когда ты погружаешься в глубокий сон, понятие о теле остается в виде васаны, которая через какое-то время напоминает о себе, и возвращает меня из сна обратно.

То же самое происходит и после смерти, когда мои прежние понятия о себе пробуждаются, и я начинаю принимать себя уже за другое, следующее тело.

То же самое происходит в глубокой медитации самадхи, когда пропадают все разделения и связи с телом не остается. Это временное состояние диссоциации, подобное глубокому сну. Но почему-то глубокого сна никто не боится, а вот смерти бояться все, хотя этот тот же процесс известный каждому.

Употребляя выражение анта кали, то есть последний момент, Кришна подразумевает как раз момент смерти.

И проходя через этот момент, тот, для кого выражение «я есть Брахман» является непосредственным знанием, продолжает существовать. Прарабдха карма тела исчерпывается, и оно оставляется.

Но если это знание было интеллектуальным знанием, то оно никак не поможет в момент умирания, ввиду своей зависимости от ума и тела. Ум это всего лишь поверхность в которой отражается сознание, и в момент смерти она утрачивает свою способность к отражению, и перестает узнаваться как мысль «я».

Если ты решил достичь природы Ишвары надеясь в последний момент вспомнить об Истине, то это глупая затея, потому что твои мысли будут спутаны и неуправляемы.

В последний момент ты будешь думать о родственных отношениях и о недоделанных делах и так далее. Таким образом ты будешь думать об ограниченности, которая и привязывала тебя к сансаре.

У не познавшего свою природу человека, понятия о себе и моем не были исчерпаны до конца, следовательно, невежество относящееся к причинному телу осталось, и поэтому джива снова рождается в мире сансары.

Она возвращается и присваивает себе новое тело, которое будет наилучшим образом соответствовать выполнению его различных незаконченных желаний.

Поэтому последняя мысль того чье тело умирает, соответствует тому что больше всего занимало его ум в прожитой им жизни. И если он никогда не думал о Боге, то и в последний момент перед смертью он вряд ли вспомнит о нем.

Таким образом получается, что жизнь искренне стремящегося к освобождению, должна быть посвящена практике самоосознания, и тогда последняя мысль тоже будет о практике.

Хотя мысль о практике — это не знание Истины, но все же это уже более продвинутая мысль, по сравнению с мыслью о чем-то мирском.

Если же последняя мысль была об Истине, то тогда следующее рождение будет более благоприятным для духовных практик, и будет гораздо проще вспомнить все то что было наработано в предыдущей жизни.

Не стоит откладывать практику и мысли об Истине и Боге на конец жизни, надеясь в нужный момент подумать о них, и обеспечить себе хорошую стартовую позицию в жизни следующей.

Настоящий шанс вспомнить есть только у того, кто действительно был погружен в практику познания, и в течении жизни был сосредоточен на Боге и Истине.

Но нужно понимать, что даже помнить о Боге, это не то же самое что знать его.

А в разбираемой нами шлоке говорится именно об этом. Это знание, которое не выражено в словах или в образе мысли, это знание, которое не зависит от ума, и от отражающей поверхности интеллекта.

Потому что знание о котором говорится здесь, это не объектное знание о котором можно помнить.

Истинное знание себя, это перенос локуса понимания из ограниченного ума, в безграничное. После чего ты понимаешь себя как сознание, которое наполняет собой все. Такое знание не зависит от ума и тела, оно превосходит их.

Оно не пропадает при остановке сердца, и не зависит от других состояний тела, оно просто не замечает момента смерти.

Мудрый, знающий только меня, не отвлекается на ограниченности, и не отождествляется с ними. Он знает себя как истину, и он достигает природы Ишвары, которая тождественна природе дживы, и природе мира.

С точки зрения освобожденного, потеря тела — это не потеря чего-то своего. Тело — это иллюзия, которая не обманывает знающего. Он знает все то что он знал ранее, но теперь он знает это совершенно беспрепятственно.

Нет дживы, нет Ишвары, нет мира, есть только сознание, которое и есть я. И это сознание неизменно. Есть тело, или нет тела, есть мир, или нет мира. Для знающего в момент смерти тела совершенно ничего не меняется.

И Кришна говорит нам, что относительно этого нет ни малейшего сомнения.

Шлока 6

И кто, оставляя тело, во время смерти помнит только Меня, тот достигает Моей природы. В этом нет сомнения. (8.5)

Момент смерти — это оставление привязанности к своему физическому телу. И как только оно становится не мое, оно тут же перестает быть мной и забывается.

Ты просто переключаешь внимание с одного объекта на другой, и забываешь то, о чем ты думал в прошлый момент.

Чувство я более не связано с материальной оболочкой, и оно перестает оживлять его.

С точки зрения сознания происходит простое переключение внимания с одного объекта на другой, а с точки зрения того кто считает себя телом, происходит нечто ужасное и непоправимое. Потому что если я считаю себя телом, то момент его смерти, это момент смерти меня самого.

Разница в следствиях этих двух разных пониманий огромна. С точки зрения сознания вообще не происходит ничего важного, а с точки зрения ограниченной дживы происходит непоправимая трагедия.

Страх смерти возникает из-за ошибки отождествления себя с телом. И пока ограниченное существо считает себя таковым, оно будет подвержено этому страху, и избежать ему этого не удастся. Потому что ограниченное существо не просто смертно, но оно еще и внезапно смертно! И смутно чувствуя это, оно будет подсознательно искать различные способы продления своего существования.

Среди людей тема смерти достаточно табуирована, и говорить о ней не принято. Обычно люди живут так, как будто они вечны. На самом деле так и есть, но ты вечен не как тело, а как сознание.

А считать себя телом, и при этом рассчитывать на жизнь бесконечную, это ошибка которая основана на ошибке.

Считая себя телом и сталкиваясь с неизбежными потерями, тебе начинает казаться что ты мог бы их избежать, сделав что-то правильное, определенным образом, и в нужное время. Не пошел бы туда, и мне на голову бы не упал кирпич. Делал бы зарядку по утрам, не случился бы инфаркт, и так далее.

Ограниченным человеком смерть считается каким-то несчастливым событием, которое, при определенной доле везения, можно как-то отложить.

А вот о том, что смерть для родившегося принципиально не отменима, задумываться не принято. Если об этом не думать, то смерть всегда происходит вдруг. Человек вдруг умер, ах какое горе!

А то что каждое рожденное существо с момента своего рождения приговорено к смерти, об этом задумываться не то что не принято, об этом задумываться страшно! Поэтому малейшая возможность предположить что ты не есть тело закрывается, оставляя страх смерти и невозможность изменить свое понимание.

Адвайта предлагает всегда помнить о смерти, и в Бхагавад Гите эта тема поднимается множество раз. Но смерть там это не то чего следует бояться и избегать, смерть это друг и наставник. Потому что если ты помнишь, что целью твоей жизни является познание того что смерти не подвержено, тогда смерть становится подсказкой и указателем на бесконечное.

Ведь в таком случае, тело которое рождается и умирает не может быть мной. И если я при этом помню, что ничто из того что меняется и имеет начало и конец не является мной, значит оно не может быть важным в рамках главной жизненной цели.

Поэтому совершенно естественным будет вывод, что все мои усилия должны быть направлены совершенно в другую сторону. Они должны быть направлены на то что бы избавиться от того что не является верным, и перестать понимать его как самое важное.

В случае если этот вопрос действительно является самым главным в твоей жизни, тогда ты идешь к Истине. Потому что то что не имеет начала и конца, является единственной реальностью.

Если стремление найти ответ на этот вопрос ведет тебя по жизни, то момент смерти будет уникальной возможностью еще немного приблизиться к разгадке этой задачи.

Если ты практикуешь оставление восприятий в медитации, стремясь узнать в чистом виде что же остается, когда ничего не остается, то момент смерти, собственно, не сильно будет и отличаться от такой медитации. А любую возможность погрузиться в медитацию чуть глубже, искатель встречает с радостью.

На самом деле каждый умирает один раз в день, засыпая и погружаясь в глубокий сон, оказываясь в состоянии, когда его восприятие заканчивается. Но так как далеко не у каждого есть стремление понять Истину, он не замечает тождественности происходящего.

Искатель изучающий Бхагавад Гиту уже давно должен был заметить, что Кришна постоянно говорит ты не тело, что ты не рождаешься и не умираешь!

Кришна постоянно призывает человека познать свою природу, и даже формулирует это, пойми себя! Пойми истину, и тогда ты будешь свободен от страданий, которые всегда являются лишь следствием принятие себя за что-то ограниченное.

Поняв себя, ты поймешь природу Бога. Исправь эту ошибку, и будь единым со мной! Таковы слова Кришны.

Знание своей природы не зависит от наличия или отсутствия тела, от наличия или отсутствия мира. С точки зрения того кто знает, в момент смерти не происходит вообще ничего.

Сознание продолжает осознавать, и это сознание есть я сам. С точки зрения сознания ничего не меняется. Одни глаза закрываются, другие открываются, а сознание остается неизменным.

Поэтому знать себя правильно очень полезно, так как такое знание избавляет от множества ошибок. И умирая тебе не нужно переживать о том, какая по счету мысль об Истине будет у тебя в голове.

Ты просто знаешь Истину, и это знание присутствует в тебе постоянно. И если ты при жизни знал себя Истиной, то и после смерти тела, ты останешься ей. В этом нет сомнения.





yaM yaM vA-api smaran-bhAvaM tyajaty-ante kalevaram | taM tam-evaiti kaunteya sadA tad-bhAva-bhAvitaH || 6 ||

И также, оставляя тело в момент смерти,
что человек помнит, именно то он и обретает, о Арджуна, постоянно поддерживая понятие о том. (8.6)

Глубинное желание человека в момент смерти отражается в его памяти. И именно оно будет определять направление его следующей жизни. Это очень важное правило. То к чему ты стремишься, то ты и обретаешь. То куда ты идешь, туда ты и приходишь.

Мысль становится словом, слово становится делом, а дело, когда оно повторяется систематически, становится привычкой и определяет характер. А характер определяет судьбу. Поэтому очень важно то, о чем ты думаешь.

И нет хуже ситуации, когда ты думаешь одно, говоришь другое, а делаешь третье. Потому что в таком случае твои усилия рассеиваются, а результаты смешиваются. Вселенная попросту не знает что тебе предложить, и получаемый результат не приносит счастья.

Плохо, когда разделение между мыслью, словом и делом становится характером, и определяет твою жизнь. Ты получаешь не то о чем ты думаешь, не то о чем ты говоришь, и не то что ты делаешь.

Поэтому искатель должен очень внимательно следить за тем, чтобы его мысли слова и дела не расходились друг с другом. И тогда они будут взаимно усиливать друг друга.

Если человек будет думать и говорить об истине, то это будет определять его действия, которые будут формировать привычки и характер. Таким образом мысль об истине будет определять дальнейшие рождения, и искатель шаг за шагом будет приближаться к пониманию собственной природы. Таким образом, ее узнавание станет неизбежностью.

Такой подход верен не только относительно истины. То, о чем ты думаешь и говоришь, то что пропитывает твою жизнь, и определяет вектор твоего будущего движения. Какой бы глупой не была мысль, если ты действительно желаешь этого, твое желание исполнится.

Даже если это невозможно в этом конкретном рождении. Потому что если мысль сильна и постоянна, ты получишь желаемое в следующем. Но очень важно с пониманием этого принципа, так же и понимать верное его приложение.

Поэтому Адвайта учит, что если твоя цель Истина, то иди к ней до конца, не отвлекаясь ни на что другое. Следуй простому правилу, и во всем ищи бесконечность. А если вместо бесконечности в желаемом ты видишь начало и конец, оставь его и иди дальше.

Существует история о самурае, который настолько овладел своим умом, что даже когда его убивал противник, он посредством сосредоточения на нем, тут же переносился в его тело, и таким образом продолжал свое существование.

Это продолжалось ровно до тех пор, пока в одном из поединков, в последний момент противник не отвлек его внимание брошенным в сторону маленьким красным шариком, после чего тут же отрубил ему голову.

А так как внимание самурая в последний момент было рассеяно, то он прекратил свое существование, возможно став простым красным шариком.

Это говорит о том, что любое умственное сосредоточение, даже если оно очень долго тренировалось и оттачивалось, очень легко отвлекается.

Поэтому практиковать и оттачивать нужно не умение подумать в последний момент об Истине, а нужно изменить саму жизнь.

Бхагавад Гита подсказывает что верное направление изменения своей жизни, это постепенное направление ее к причине причин, к изначальной основе тебя, мира и Ишвары. К тому что неизменно, к тому что не рождается и не умирает.

И если это стремление наполняет твою жизнь, тогда естественным образом мысль будет о том, что остается, когда не остается ничего.

А процесс разотождествления с телом, это процесс избавления от лишних понятий. И когда ты это практикуешь, мысль о том что же остается, когда ничего не остается, будет естественной.

Если практика стремления к истине полностью наполняет твою жизнь, тогда она не останавливается даже во сне. А последний момент жизни, по невозможности контролировать свои мысли, очень похож на погружение в сновидения. И там и там остается стремление, которое наполняло твою жизнь.

Стремление — это не мысль, которую можно решить подумать, или взять и отложить в сторону. Стремление — это направление, это показатель твоего истинного, сердечного желания. Желания, которое невозможно обмануть надеждой на последнюю мысль.

Если стремление к истине практикуется даже во сне, то вполне возможно, что это и есть та самая мысль, то самое направление, которое руководит твоей жизнью. И тогда в следующей жизни, ты обязательно достигнешь желаемого. Или хотя бы сделаешь несколько шагов по направлению к этому.

Стремление к истине — это стремление к счастью, к знанию и к безграничности. Это глубинное и самое сокровенное желание любого живого существа. Его нужно только верным пониманием очистить от глупости, когда счастье видится в ограниченных объектах.

Своими личными усилиями ты можешь способствовать проявлению этого естественного стремления к безграничности. И тогда твои индивидуальные усилия будут складываться с усилиями тотальными.

А против суммы тотального потока и индивидуальных усилий, ничто не может устоять. Когда твои мысли, твои дела и твои стремления, будут отражать желание истины, между ними не будет разделения и противоречий. И проявлению тотальности в твоей жизни не будет препятствий.

Абсолютное благо только в абсолюте, и самое лучшее что может сделать человек, это действительно понять это, и устремится к нему всеми своими силами.

Шлока 7

И также, оставляя тело в момент смерти, что человек помнит, именно то он и обретает, о Арджуна, постоянно поддерживая понятие о том. (8.6)

О чем ты помнишь, к тому ты и приходишь. Этой шлокой Кришна еще раз напоминает нам о том, в начале любого пути всегда находится мысль.

Если мысль повторяется, она сначала находит свое выражение в словах, а затем и в делах, формируя таким образом привычки и стиль жизни, которые становятся характером и определяют направление сначала этого, а затем и следующего воплощения.

Таков закон. И если твои мысли принадлежат сансаре, то ты продолжаешь оставаться погруженным в нее.

Наилучший же способ использовать этот закон, это направить мысли к тому что является основой всего, и находится за пределами майи, а для удовлетворения этого желания есть все возможности.

Есть мудрые писания, есть учителя которые дают указания и т.д. Но думать, анализировать и понимать должен сам искатель, потому что никакие книги, учителя и Боги, за тебя не проделают твой путь. Никто не заставит тебя размышлять об Истине, и направлять свои мысли к причине всего. Это ответственность самого искателя, и она определяет его жизнь. А Кришна в Бхагавад Гите может лишь показать последствия одного или другого выбора.

Кришна напоминает искателю, подумай о том, что тебе действительно нужно? К чему ты стремишься сейчас? И к чему ты по идее должен стремиться, для того чтобы быть счастливым? И если есть разница между тем что ты делаешь сейчас, и тем к чему ты хочешь прийти в конце концов, то необходимо подкорректировать усилия, которые ты прилагаешь в данный момент.

Подумай о том куда тебе на самом деле нужно, и каким образом туда можно прийти? И определившись, начинай действовать в соответствии с этим. А в случае если ты так и не начнешь, то по крайней мере знай, что твой результат всегда будет всегда в соответствии с тем что ты делаешь, и с тем какие усилия ты прилагаешь.

От такого подхода в любом случае будет польза, т.к. ты рано или поздно поймешь, что гораздо лучше жить думая и размышляя, а не так как привык.

Своими объяснениями в Бхагавад Гите, Кришна как бы забирает у человека безответственный, автоматический подход к жизни. Какой бы ты выбор после прочтения или прослушивания он не сделал.

Человек может менять свои привычки, он может выбирать то о чем ему думать, и какие мысли поддерживать. Он может работать над своим пониманием, выбирая, куда направить течение своих мыслей, и то чем наполнить свою жизнь.

Это очень важный момент, так как то чем наполнена твоя жизнь, определяет то о чем ты подумаешь в последний ее момент. Хочешь двигаться в верном направлении, меняй свою жизнь, чтобы она отражала это направление, и тогда последняя мысль будет отражать то же самое.

Огромный плюс всей этой системы в том, что это верное направление поддерживается самой истиной. А когда тебе по пути с истиной, она во всем помогает тебе. Тебе нужно лишь не мешать ей своими эгоистичными желаниями и предпочтениями, которые являются следствием непонимания, и ведут совершенно в другую сторону.

Сделать это становится возможным только понимая куда идет истина, и как двигаться в соответствии с ней. А если ты стремишься к чему-то другому, то это другое ты и обретаешь. Любое обретение помимо истины будет ограничено и сопряжено с печалями, страданиями и прочими неприятностями. Такова плата за неверный выбор.


tasmAt-sarveSu kAleSu mAm-anusmara yudhya ca | mayy-arpita-mano-buddhir-mAm evaiSyasy-asaMzayaH || 7 ||

Поэтому помни Меня все время и сражайся. Сосредоточив на Мне ум и интеллект, ты придешь только ко Мне, без сомнения. (8.7)

В этой шлоке Кришна говорит искателю, что наилучшим для него будет помнить о нем всегда. Поэтому не откладывай эту возможность на самый последний момент своей жизни, и помни обо мне постоянно.

На самом деле такой подход, это единственный способ помнить о Боге и в момент смерти. Если твоя жизнь была наполнена устремлением, а твое внимание было обращено к причине и к истине, тогда и твоя последняя мысль будет об этом.

Если ты хочешь помнить о Боге в последний момент, то ты должен помнить об этом всю жизнь.

А если ты возвращаешься к этому лишь время от времени, то ты слишком занят для Истины, и поэтому обретаешь что-то другое.

Истина скромна, и всегда уступает место другим желаниям. Ее очередь приходит только когда других желаний уже не остается, а до этого у нее нет шансов, и она отказывается от конкуренции за место под солнцем.

Она никогда не спорит, и никогда никому ничего не доказывает. Ты должен сам, лично и уважительно обратиться к ней. И полностью она тебя поддержит только когда ты полностью предашься ей.

Недостаточно думать о ней время от времени. Потому что такой подход говорит, что твои приоритеты находятся в чем-то другом. И получать ты будешь именно его, а не истину.

Только когда ты полностью отдаешь ей свой ум и интеллект, ты будешь находиться под полным ее покровительством. И это лучший способ помнить о Боге в последний момент своей жизни.

Лучший способ направить свои мысли к Богу, это осознанное направление своего внимания на причину. Следствий может быть огромное множество, но всегда есть причина, которая объединяет собой их все.

Стоит только начать играть в эту игру, и на что бы не падал твой взгляд, все станет указателем на истину.

Поиск причины не может быть механической практикой, это всегда должен быть осознанный и активный анализ. И привычка к такому анализу, должна стать определяющим правилом жизни искателя.

Мысль о Бхагаване, о причине причин, это тоже активный и осознанный процесс, которым интеллект должен быть занят постоянно. Мысль, устремленная к истине, совместима с любым действием, и превращает его в средство приближения к себе, т.е. в карма йогу, которая очищает ум и позволяет лучше сосредотачиваться на истине.

Таким образом процесс который происходит, он как бы поддерживает сам себя. Направление ума к истине должно проходить не так как тебе хочется и видится, оно должно проходить в соответствии с писаниями, т.е. так как должно быть сделано.

И метод размышления, и его направление, все это нам дано писаниями, и процесс который там изложен, он не противоречит действию, так как он происходит одновременно с ним.

Памятование об истине, о причине причин, любое действие делает более эффективным и правильным. Потому что думая о Боге, и находясь как бы перед лицом Истины, человек перестает искать легкого пути для себя, и выполняет поставленную задачу максимально полно и эффективно.

Кришна говорит Арджуне, помни обо мне, и сражайся! Таким образом он как бы дает двойное указание. Призыв сражаться, это призыв к карма йоге, так как Арджуна еще не готов думать только об Истине, и воспринимает себя как отдельного деятеля. Поэтому лучшим для него будет продолжать действовать, но действовать верно, и с мыслью о Боге и Истине.

Все это уже было объяснено Кришной в главе посвященной карма йоге. Когда ум достаточно очищен карма йогой, он во всем безусильно видит Бога, и понятие о действии, как и об отдельном деятеле, в свете этой чистоты ума растворяется и уходит.

Помни обо мне, и сражайся! Это не призыв к постоянному совмещению действия и знания. Это конкретный совет Арджуне, данный ему на поле боя.

Арджуна - кшатрий, и его дхарма — это сражение за правду и справедливость. И его сражение сейчас сражение внешнее. Таким образом, помни обо мне и сражайся, это так же и напоминание искателю, о необходимости наилучшим образом следовать своей дхарме.

Когда ум практикующего очистится достаточным образом, тоже самое указание Бхагавана будет указывать уже на другую дхарму, на дхарму знания.

С умом направленным к Богу, размышляй об истине, и причине. Это уже будет внутренняя битва с собственным невежеством. Таким образом указание, данное Арджуне сражаться на поле боя Курукшетры, для искателя является указанием сражаться на своем внутреннем поле боя, где главный его враг — это глупость.

Внутренняя битва, вообще может быть аллюзией к любому противостоянию и напряжению в жизни. Любая встреча с препятствием, любая возможность выбора между тем что хочется и тем что должно, это все моменты внутренней битвы, это все твое внутреннее поле боя, где лучшим решением будет сражаться сосредоточив свое внимание на Боге и Истине.

Направление ума и интеллекта к тотальности - это отказ от индивидуальных желаний, которые всегда будут препятствием на пути к абсолютной Истине.

Любое хочу и не хочу всегда индивидуально, и принадлежит отдельной личности, а то что должно быть сделано, индивидуальным уровнем не ограничено, и поэтому такой подход способен приблизить индивидуальное к тотальному. В зависимости от того насколько он понимает то что должно, и то что не должно.

Эти понятия должны быть решены с максимально доступного индивидууму тотального уровня. И чем большее понимание ему доступно, тем большую возможность он имеет приблизиться к тотальности.

До тех пор, пока человек не понимает, что именно для него является максимальным благом, ему будут доступны подсказки от писаний и мудрых людей. Следуя им он очистит свое понимание, и будет видеть проявление этой правильности и тотального закона без подсказок. А познав истину, он сам станет этой правильностью и тотальным законом.

Йог с чистым разумом становится проводником Божественного проявления, эффективность которого во много раз превосходит любые индивидуальные усилия, на которые способна ограниченная личность.

Таким образом йог не отказывается от действий, он просто действует отказываясь от неверного понимания.

Действует тело посредством органов действия, а сам йогин остается не вовлеченным свидетелем, наблюдающим как все гармонично взаимосвязано друг с другом.

Таким образом он одновременно участвует в этом процессе, и свидетельствует его. Он пребывает, он живет в Боге и в Истине.

В процессе Бхагавад Гиты Кришна как бы разворачивает Арджуну в правильном направлении. Он разворачивает его из проводника своих желаний, в йогина который действует в соответствии с Божественным законом.

Понемногу, и очень незаметно, но этот же процесс происходит и со слушающим искателем. В начале Гиты он может быть полностью согласен с Арджуной, а к ее концу он меняет свою точку зрения, совершенно незаметным для себя образом. После чего, он вместе с Арджуной может сказать да, я все понял, я буду сражаться так как ты меня научил.

Это и есть отказ от индивидуального, и сосредоточение ума и интеллекта на Тотальном. С Арджуной этот процесс происходит прямо на наших глазах. И задача искателя, чтобы этот же самый процесс происходил и с ним самим.

Поэтому пусть твой ум и интеллект будут полностью сосредоточены на Ишваре, и тогда ты придешь ко мне, а не к чему-то другому. Это закон, и в этом нет сомнения.

Шлока 8

Поэтому помни Меня все время и сражайся. Сосредоточив на Мне ум и интеллект, ты придешь только ко Мне, без сомнения. (8.7)

В предыдущих шлоках Кришна говорил помни обо мне в момент смерти, теперь же он говорит что о нем нужно помнить всегда. Потому что всегда думая об истине, и будучи всегда сосредоточенным на ней, ты не забудешь о ней даже в момент смерти.

Помнить об истине и повторять ее имя, это совсем не одно и то же. Потому что имя и форма — это всегда порождение майи, и помнить нужно не имя, нужно помнить причину, которая скрывается под названием. Свамиджи спасибо вам за все что вы делаете. (такой себе запрятанный привет).

Человек может смотреть на мир, и видеть в нем исключительно имена и формы, а можно смотреть и понимать взаимосвязанность всего со всем. На самом тонком уровне осознания, причина — это то что объединяет собой весь мир, и дает ему возможность существования. Именно к ней и должно быть постоянно обращено твое внимание. На эту причину указывают писания, и именно про нее говорят учителя. Направленность к ней и является постоянным памятованием обо мне.

Такое памятование не противоречит действию, более того оно делает его сверх эффективным и осознанным, превращая его в инструмент очищения ума. Необходимо помнить о причине всего когда ты действуешь, отдыхаешь, стоишь, лежишь, ешь, пьешь и дышишь. Никакое из ежедневно совершаемых тобой действий не противоречит этому помятованию, и именно поэтому в этой шлоке сказано помни меня все время, и сражайся.

Конкретно эти слова обращены к Арджуне, так как сражение — это его дхарма как кшатрия. Нам же нужно понимать эти слова как прямое указание к выполнению своей дхармы. Внешне продолжай выполнять свои обязанности, а внутреннее сражайся со своими неверными понятиями и глупостью.

Ты постоянно пребываешь на этом поле боя, находясь в ситуации когда у тебя есть возможность осознанного выбора между правильным и желаемым. Выбери верное и ты победишь.

Если твой ум и интеллект всегда сосредоточены на истине, тогда ты придешь только ко мне. Потому что они сосредоточены на абсолютной правильности, и в этом нет сомнений, потому что таков Тотальный Божественный закон.

Ты всегда приходишь к тому к чему ты устремлен. Поэтому совершенно естественным и наилучшим решением будет быть устремленным к наилучшему, как к наивысшей цели. А максимальное благо — это Истина, это Бог, это освобождение от ограниченности.

Обсуждая предыдущие шлоки, мы с вами говорили о смерти и о последней мысли перед ней. По сути, мы говорили о смерти физического тела, и это достаточно буквальное понимание, своего рода первый, начальный уровень размышлений на эту тему.

Более глубокий уровень понимания, который становится доступным после того как искатель поразмышлял над объяснениями Учителя, состоит в том, что телу совсем не обязательно умирать для того чтобы искатель достиг Истины.

Для вдумчивого и размышляющего над учением, слова о смерти означают не смерть его физической оболочки, а смерть его эго. Смерть эго — это всегда не случайное событие, в отличии от смерти тела, которая может наступить вне зависимости от твоего желания.

Смерть своего эго ты можешь приблизить с помощью практики, потому что такая смерть, это результат постоянного и целеустремленного желания искателя.

Правильно размышляя над словами учителя и проживая учение, искатель в конце концов должен прийти к пониманию несуществования отдельного эго. А проживание его не существования, возможно только на основе чистого сознания, потому что эго не может прожить свою собственную смерть.

Прожить смерть эго можно только на основе чистого сознания, которое является основой для любых проявлений майи, в том числе и проявления эго, и всех ошибок относительно его.

В момент, когда с помощью размышления и проживания убирается ошибка относительно себя самого, ты должен будешь прожить понимание не существования эго, что по сути и является его смертью.

И твоя последняя мысль перед этой смертью, определяет то куда ты попадаешь после нее. Если перед исчезновением эго не было осознанности, то с его засыпанием ты погружаешься в глубокий сон.

Подобный процесс смерти эго каждый переживает ежедневно. Но если перед остановкой функционирования эго твоя последняя мысль была устремлена к истине, то приходит осознанное погружение в нее, и узнавание ее на основе этой осознанности.

Другими словами, если ты к исчезновению эго подходишь осознанно, то ты осознаешь его исчезновение.

Эго пропадает, а с тобой не происходит ничего страшного. Подобное растворение в истине это самадхи, медитация высшего типа.

В савикальпа самадхи сохраняется разделение, в нем еще есть остатки эго, остается наблюдатель, и такую медитацию можно практиковать.

Но в какой-то момент происходит соскальзывание в нирвикальпа самадхи, и эго полностью растворяется, остается лишь истина, которую ты узнаешь как самого себя.

Это и есть осознанная смерть эго, и понимание которое ты при этом обретаешь, более никогда не теряется. Ты знаешь себя как то, на чьем фоне появляется и исчезает эго, ты есть сознание.

Мудрец, познавший себя таким образом продолжает жить осознавая истину как дживан мукта, освобожденный при жизни. Его эго продолжает существовать, но оно продолжает существовать как видимость, которая более не обманывает его. Такое узнавание имеет огромные последствия, потому что после исчезновения реальности эго, ограниченное чувство я, перестает иметь власть над узнавшим истину.

Так вот такой подход к смерти, это более глубокое понимание предыдущей шлоки.

abhyAsa-yoga-yuktena cetasA nа-аnya-gAminA | paramaM puruSaM divyaM yAti pArtha-anucintayan || 8 ||

Размышляющий об учении, с умом, сосредоточенным на практике йоги,
не отвлекающимся на иное, достигает высочайшего сияющего Пурушу. (8.8)

В этой шлоке говорится об искателе, о том, кто размышляет в соответствии с Учением, и следует ему. Это очень важная формулировка. В случае если человек подбирает какие-то аргументы против учения, он никогда и никуда не продвинется.

Искателю наоборот следует перестроить свое мышление, чтобы оно соответствовало писаниям, которые ведут к освобождению.

Множество жизней ты пользовался аргументами против, и этих аргументов у тебя накопилось огромное количество. Делай как все, следуй вере предков и т.д. Подобные аргументы всегда найдутся во множестве, потому что привычное оправдать очень легко.

Но также нужно понимать, что очень просто допустить и другую ошибку, ведь не каждое непривычное ведет к чему-то другому. Поэтому нужно быть очень внимательным, чтобы не поменять привычное шило, на не привычное мыло. Говоря другим словами, поменять один не работающий метод, на другой.

Искатель должен помнить, что неверные способы - это все, кроме одного. Они разнообразны и привлекательны, и их рекламируют очень обаятельные люди поднимающие кундалини, вращающие чакры и пробуждающие в себе богиню. Все это на самом деле продолжение сансары, и не более того.

Человек пришедший в Адвайта Веданту - это обычно человек, который уже очень многое попробовал и задал себе вопрос, а неужели это все что мне могут предложить? И когда он встречается с Учением, он испытывает мгновенное узнавание и радость, что да! Выход есть, и он его нашел.

Адвайта Веданта сразу же дает искателю предельное знание. Кришна буквально в самом начале Бхагавад Гиты объяснил, что ты есть то. Он сразу же сказал Арджуне что ты не тело, и нет причин беспокоиться по поводу того, что кто-то из присутствующих на поле боя погибнет.

Знание дается сразу же, а ты уже должен размышлять над ним, чтобы оно впоследствии могло стать твоим собственным пониманием.

О чем должен размышлять искатель? Он должен размышлять о Высочайшем сияющем Пуруше. Пуруша это истина, это Бог, это я сам, это моя собственная природа, а также и природа всего. Это природа Бога.

Пуруша - это сам принцип сознания, который пребывает в каждом существе, и наполняет собой все. Пуруша это Парамешвара, высочайший Ишвара, а также Пуруша это я сам, размышляющий о своей природе.

Пуруша - это высочайшая реальность, превыше которой нет ничего. Другого сознания, которое могло бы его знать, не существует, это безграничный и безраздельный Абсолют.

В нем нет отдельного меня, и я не могу знать этого Пурушу как объект. Он Божественен и самоочевиден. И искатель который идет к узнаванию истины, который хочет познать это сознание, он никогда не узнает его как объект.

Он может идти к нему как к объекту, потому что он привык размышлять об объектах, но истина - это такая цель, с достижением которой искатель перестает быть искателем.

Он не может оставаться прежним собой, и знать эту цель как что-то отдельное от себя. Он узнает это сознание как самого себя, и пропадает в нем.

Сосредоточение на Истине — это практика джняна йоги, это конечная стадия духовного пути. Такое сосредоточение становится возможным только если человек точно знает, что именно ему нужно. Если такой уверенности нет, то ум будет отвлекаться на проявления сансары.

В практике медитации существует четыре препятствия.

Первое из них это викшепа, отвлечение. Второе - это лайя, засыпание, соскальзывание в привычную бессознательность глубокого сна, которое каждому знакомо. Для практикующего устремленного к истине искателя, это будет препятствием. Очень часто люди путают глубокий сон с нирвикальпа самадхи.

Еще одно препятствие — это привязанность, кошая. Это могут быть какие-то мирские привязанности, которые не дают пройти дальше. Ты вроде пытаешься погрузиться в медитацию, но тебя постоянно беспокоят сигналы из внешнего мира, и не дают надолго сосредоточиться. Это могут быть недоделанные дела, какие-то личные взаимоотношения, обязанности и т.д.

Последнее препятствие — это наслаждение, раса вада. Это когда искатель вместо того чтобы узнать себя как блаженство, начинает искать и наслаждаться блаженством внешним.

Поначалу это может препятствием и не являться, а наоборот, может быть стимулом чтобы погрузиться в самадхи. Но рано или поздно, для того чтобы узнать себя как блаженство, наслаждение блаженством должно быть оставлено.

Что должен делать искатель, когда он замечает что его ум отвлекается? Он должен возвращать его на место. Если ум засыпает, следует разбудить его. Если ум удерживается привязанностями, то замечай это. Потому что когда ты видишь образовавшуюся связь и осознаешь ее, она постепенно ослабевает и уходит.

В писаниях ум человека сравнивается с беспокойной обезьяной, которая наелась забродивших фруктов, и которую к тому же укусил скорпион. Пьяная безумная обезьяна, укушенная скорпионом, живет в каждом человеке. Но с помощью практики и устремления, ум постепенно воспитывается и очищается, переставая быть человеческим умом, приближаясь к состоянию не-ума, когда активность и осознанность сохраняется, а беспокойства и отвлечения уменьшаются.

Такой ум сравнивают с пламенем свечи в безветренном месте. Огонь выглядит неподвижным, но на самом деле он очень активен, и в нем идет множество процессов.

Высшая сознательность — это очень динамическое состояние, это блаженство без усилий, и без попыток насладиться им.

Пуруша осознается после огромных усилий по очищению ума, но никак не в результате усилий.

Пуруша осознается после Учения учителя, но никак не в результате учения учителя.
Искателем осознается то что было всегда, то что есть и будет. И это осознается им как единственная реальность, и как абсолютная полнота.

Как можно узнать эту полноту? Ее можно (у)знать только как себя самого, и никак иначе! Другого пути нет!

Если бы можно было осознать это как объект, Пуруша не был бы парам, высочайшим, превосходящим все.

Такое узнавание происходит сразу после смерти эго, но только в том случае, если такая смерть происходит осознанным образом, после мысли направленной к истине. И тогда то что остается, оказывается истиной, которая узнает себя саму.

Шлока 9

Размышляющий об учении, с умом, сосредоточенным на практике йоги, не отвлекающимся на иное, достигает высочайшего сияющего Пурушу. (8.8)

Практика размышления об истине и сосредоточение на ней, это и есть практика йоги. Такая практика начинается с карма йоги, когда ты правильным образом делаешь правильное действие, опираясь на правильное понимание. При этом твой ум очищается все больше и больше, увеличивая свою способность отличать истинное от преходящего.

Искатель следующий этому пути достигает высшую цель человеческой жизни, освобождение.

Сосредоточение на Высочайшем Сияющем Пуруше, это максимальное сосредоточение на Истине. Процесс построения такого понимания очень постепенен, и включает в себя последовательное размышление о причинах и следствиях, что в свою очередь приближает размышляющего к пониманию и осознанию причины причин.

Эта шлока рассказывает нам о практике медитации искателя, который оставив чувство я, беспрепятственно идет к Истине, осознавая то на чем он был сосредоточен, и понимая его как самого себя.


kaviM purANam-anuzAsitAram-aNor-aNIyAMsam-anusmared-yaH |
sarvasya dhAtAram-acintya-rUpam-Aditya-varNaM tamasaH parastAt || 9 ||

...Который помнит о всеведущем, извечном, всевластном вседержителе, который тоньше тонкого, чья форма непостижима, кто сияет как солнце, превосходя тьму. (8.9)

Сейчас Кришна дает нам ряд характеристик Пуруши, о котором мы говорили с вами в предыдущей шлоке.

Нужно отметить, что стихотворный размер в разбираемом нами тексте изменился, и это сделано для того чтобы акцентировать на нем внимание слушающего.

yaH anusmaret - тот, кто помнит. Это указание на искателя, чей ум должным образом устремлен к Истине. Вопрос о том как это сделать, рано или поздно возникает у каждого кто пытается практиковать подобное сосредоточение.

Сделать это можно только должным образом поняв то что нам Кришна говорит о природе себя и мира. И только тот искатель, чей ум очищен карма йогой, способен понять это и сосредоточиться на истине.

Процесс воспитания ума очень сложен, потому что он привык устремляться к образу и работать с ним, совершая ошибку принятия, видимого за существующее.

Способность ума к сосредоточению — это удивительно мощное явление, которое помогает достичь того что невозможно достичь никакими другим способами и усилиями.

Глупость, сама по себе очень рассредоточенное свойство, она принимает многочисленные следствия за реальность, и поэтому ей приходится взаимодействовать с множеством объектов. Глупость бросается на каждое следствие видя в нем что-то важное, затем через какое-то время отбрасывает его в сторону и вцепляется в следующее, чтобы впоследствии точно так же отбросить и его. Таким образом человеческие усилия рассеиваются, а ситуации сменяются одна за другой.

Истина же в свою очередь это сосредоточение на правильном, и она всегда побеждает глупость, при этом даже не прилагая особых усилий. Она побеждает ее просто потому что она Истина, и потому что это единственно правильная вещь.

Человеческая мудрость, это способность сосредоточиться на главном, а не на его проявлениях. Направляя ум к истине, ты делаешь его все более и более эффективным, что помогает тебе не только в обнаружении самой истины, но и по пути следования к ней, видеть причины всевозможных объектов, ситуаций и событий.

Ведь только работая с причиной, ты реально можешь что-то изменить. Кришна учит нас этой мудрости, он учит наш ум сосредотачиваться на главном.

Сейчас речь идет о тех, кто слышал учение Кришны полностью, о тех, кто размышлял и проживал его, о тех чей ум верно направляется к причине причин, и не отклоняется от нее.

Мы говорим о том кому доступна окончательная форма медитации, в которой происходит узнавание того что не имеет образа. Такая медитация, такое сосредоточение доступно только после долгой и верной практики все более углубляющегося понимания того, о чем говорят писания.

Это стадия перехода из глубокого состояния савикальпа самадхи, состояния в котором еще присутствуют остатки образов и отвлечений, к окончательной стадии нирвикальпа самадхи, т.е. полного погружения в Истину.

Таким образом, когда Бхагавад Гита нам говорит об искателе который осознает Высочайшего Сияющего Пурушу, она говорит нам о человеке познавшем Истину.

Что происходит в этот момент? Он помнит о kavim. Слово kavim дословно можно перевести как поэт. Но это не совсем подходящее в данном контексте слово.

Кави - это мудрец, это тот кто видит самую суть. Это тот, кто знает как природу себя, так и природу всего. Таким образом перевод этого слова как поэт, передает достаточно поверхностный и вторичный смысл.

Бхагавад Гита написана ритмическими строфами, и в каком-то смысле Кришна тоже поэт, так как с нами он говорит стихами. Но это поэт который видит больше чем доступно обычному глазу, это мудрец который видит истину.

Веды и Упанишады — это тоже поэзия, но это поэзия существует не для развлечения, она дает очень практическое знание.

И у того, кто направил свой ум к кавим, к всезнающим пуранам (пурана это вечное, это что то что существует с самого начала), т.е. того, кто направил свой ум к тому что существует до творения, и будет существовать после него, рано или поздно начнет складываться соответствующая картина мира.

Перестань возиться с тем что ты делал раньше, и удели хотя бы некоторое время тому чтобы сложить картину из того что предлагают тебе Веды и Упанишады. Эта картина грандиозна, и в ней обязательно будет место для всех твоих предыдущих попыток сложить цельное виденье мира.

Когда изучаешь традицию достаточно долго, то рано или поздно ты заметишь, что Упанишады складываются с главой Панча Даши, и вместе говорят о том, о чем говорит Бхагавад Гита и Пуруша Сукта. На самом деле достаточно понять один текст полностью, и все будет ясно. А если нет, то разные писания постепенно и понемногу объяснят тебе одно и тоже снова и снова.

Когда разрушается все, остается лишь истина. Это закон, установленный в самом начале творения, и он неизменен до самого его конца.

Все проявления и все видимости в этом мире следуют ему, так как они не существуют сами по себе. Восприятие глаз, ушей, языка, носа, кожи, они тоже не существуют сами по себе, за всеми ими стоит один и тот же принцип сознания, который объединяет все восприятия, все чувства, все понимания, и дает им возможность существовать.

Он делает возможной жизнь сознательного существа. И этот принцип существования нарушить невозможно, потому что он есть основа всего. Он основа как физических так и моральных законов, и все во вселенной следует ему.

Ничто не происходит случайно. Случайность — это когда ты как ограниченность не знаешь этого закона, и делая что-то, и получаешь неожиданный для себя результат, не видя связи между тем что ты сделал, и тем что ты получил.

Но незнание закона не освобождает от ответственности, хотя, по-хорошему, необходимо конечно же пытаться понять их. А чтобы понять единый закон творения, лучше всего начать с простых законов по которым работает этот мир, и уже потом обратиться к их источнику, что и будет в свою очередь сосредоточением на Истине. К чему приходит такой искатель? Он из беспомощной жертвы, сам становится законом.

Еще эта шлока дает такие характеристики Пуруши как меньше мельчайшего, как то что можно обнаружить за любыми образами и методами.

Для контраста, обычно сразу же добавляют такую характеристику как больше самого большого. Человеческий ум любит фиксироваться на образах и застревать в них, и чтобы сломать такое стремление ума к сосредоточению на объекте, даются противоположные определения, подчеркивающие, что представить этот образ невозможно.

Истина тоньше этого самого тонкого, она тоньше звука и прикосновения, она тоньше вкуса и запаха. И поэтому, когда мы представляем Бога с формой, это не может быть истиной. Форма Бога это всего лишь ее символ, который помогает направить свой ум в нужную сторону. Но любые образы должны быть превзойдены.

Истина не доступна уму, но с помощью ума она же и достигается, потому что ум это всего лишь инструмент на пути к ней. Инструмент, который должен быть верным образом очищен и настроен. А для окончательного познания истины ум должен быть превзойден и оставлен.

Это похоже на прыжок с шестом в высоту, когда ты разогнавшись отталкиваешься им, и отбрасываешь его в сторону. Так и с умом, он нужен лишь для того чтобы опереться на него, и взять высоту, чтобы узнать то что остается, когда не остается ничего.

Невоспитанный ум обычного человека считает, что он может познать абсолютно все. Но сансара устроена таким образом, что постоянно кажется, что вот-вот и все откроется. Но приходит это вот-вот, и вместо истины открываются новые обстоятельства, которые снова отодвигают от тебя познаваемый объект.

Сансара всегда держит в напряжении, и подсовывает все новые и новые удивительные картинки, и стечения обстоятельств. И ум обычного человека считает, что он может познать все, в том числе и истину. А понять ее он пытается умом, не зная, что в какой-то момент ум должен остановиться. В этом и заключается его воспитание.

Причем остановиться ум должен не абы где, а ровно на границе своих возможностей, понимая, что дальше он идти не может, и поэтому даже не будет пытаться.

Истина никогда не была образом который доступен уму, истина — это то что освещает все образы.

И именно на этот момент и указывает следующая характеристика Пуруши то что сияет как солнце, само сияющий, не нуждающийся в какой-то иной причине.

Солнце само по себе есть свет, так как свет его природа. Свет и солнце нераздельны, но солнце не работает светилом. Оно не светит, и оно не совершает действий, оно просто остается в своей природе света.

Именно в этом оно и подобно сознанию которое просто есть, и которое осознает все существующее, в том числе и само солнце. Солнце и весь мир, объекты в этом сознании, но само сознание объектом не является.

Оно является тем что осознает эти объекты, при этом не совершая никакого действия. Как только ты попытаешься описать это с помощью слов, сразу же появляется глагол, слово, название для описания, которого на самом деле нет.

Последний указатель на Пурушу данный в этой шлоке, это то что он превосходит тьму.

Разница между противостоит и превосходит. Когда употребляется термин противостоит, это значит, что он находится на том же уровне. Светящее солнце находится на том же уровне что и тьма, но оно находится в разных концах спектра.

А превосходит, это находится на другом уровне реальности. Поэтому Пуруша это сознание, которое, как и солнце, находится в некоторых аспектах самоочевидности, и в своем само сиянии превосходит и солнце и тьму.

Сознание — это высший свет который освещает все. Поэтому эти два указателя и даются одновременно.

С точки зрения чистого сознания нет никакого света и тьмы. Нет никакого солнца и ночи. Но если принять свет и тьму существующими, то они будут указателями на сознание, как на то что дает возможность существовать и одному и другому.

Шлока 10

...который помнит о всеведущем, извечном, всевластном вседержителе, который тоньше тонкого, чья форма непостижима, кто сияет как солнце, превосходя тьму. (8.9)

Сияющего Пурушу достигает тот, кто помнит о нем соответствующим образом. Поэтому ум такого искателя должен быть постоянно устремлен к Истине, и обращать на нее внимание в любых ее проявлениях.

Это достигается долгой подготовительной практикой, которая развивает в человеке способность различать реальное от преходящего.

Эта шлока дает множество указателей на то, на чем должен быть сосредоточен искатель. Он должен быть устремлен к тому что тоньше тонкого и больше большого, к тому, чья форма непостижима.

Устремляясь к истине, ум будет пытаться представить ее, и это неизбежно. Он будет пытаться вообразить ее согласно книгам и словам других людей. Но реальное узнавание истины всегда будет для него сюрпризом, потому что на самом деле она не имеет формы. Истина сияет как солнце, она самоочевидна, она превосходит собой все, и она гораздо ближе чем ты думаешь.

Только вследствие своей глупости ты не узнаешь ее прямо сейчас. Истина это ты сам, и поэтому, когда воспитанный ум устремлен к ней, он осознает свои границы, и может вовремя остановиться, на практике поняв, что для него, как для ума, истина непостижима. После чего ищущего не остается, и сознание узнает самого себя.



prayANa-kAle manasA 'calena bhaktyA yukto yoga-balena caiva | bhruvor-madhye prANam-Avezya samyak sa taM paraM puruSam-upaiti divyam || 10 ||

Во время ухода обладающий преданностью, неподвижным умом и силой йоги, воистину, должным образом утвердив прану между бровей, достигает этого высшего божественного Пурушу. (8.10)

В этой шлоке мы сталкиваемся с очень важный определением, прайана кале - во время ухода.

Обычный, самый поверхностный перевод этого словосочетания - в момент смерти. Но такой перевод не совсем точен, потому что здесь говорится не о биологической смерти, а о смерти человеческого эго.

Здесь говорится о том моменте, когда искателем полностью и бесповоротно отбрасывается отождествление себя с физическим телом, которое происходит в глубокой медитации.

Каждый переводчик переводит эту шлоку в соответствии со своим пониманием, и в случае если он не имеет отношения ни к одной из традиций, он совершенно спокойно воспользуется словарем, и переведет прайана кале как в момент смерти.

Для человека который не задумывается о подобных вещах, смерть тела, и его смерть, это абсолютно тождественные понятия. Медитация, которая ведет к отделению ограниченного я, для него будет так же страшна, как и биологическая смерть.

Он будет думать, что от него пытаются оторвать что-то, что он привык считать собой, для него даже описание процессов, происходящих в медитации, будет пугающе и непонятно.

А уж решиться и сесть в медитацию самому, будет подобно шагу в пропасть. Как это расстаться со своим я? Как это отказаться от понимания себя в теле?

На самом деле, и к огромному счастью такого человека, все это ему совершенно не грозит, потому что его чувство самосохранения работает на защиту позиций его эго, и на сохранение своих понятий о собственной ограниченности.

И все над чем мы сейчас размышляем, будет звучать для него как необходимость умереть, чтобы познать Бога. Но это не так.

Для обычного человека это шлока ужасна, но мы уже давным-давно не говорим об обычном человеке. Мы видим контекст в котором проявлена эта шлока, и этот контекст — это достижение высшей, самой желанной цели человеческого существования.

И оставлять свое физическое тело, ради достижения этой цели, совершенно не обязательно. Обязательным является оставление понятия о себе как о теле.

И то, о чем мы с вами говорили обсуждая восьмую главу Бхагавад Гиты, доступно лишь йогу с подготовленным и очищенным разумом. Поэтому прайана кале, это смерть воображаемого существа, смерть глупости, а смерть самого медитатора здесь не подразумевается.

Эти шлоки являются руководством к высшей практике медитации, и какими качествами должен обладать йогин, находящийся на этом уровне?

Манаса Ачали - он должен обладать разумом, постоянно устремленным к Истине. Он постоянно должен видеть причину причин. И когда искатель еще являясь ограниченностью, но уже желает познать безграничное, и это является его сердечным желанием, оно не может не привести его к цели.

А познать безграничность, ограниченное может только отказавшись от ощущения своей ограниченности, и как ограниченность, умерев. Потому что до тез пор пока реально эго, истина не реальна. Это и есть бхакти в понимании Адвайта Веданты.

Адвайтическое бхакти, это устремление к безграничному с огромной любовью, и с приложением всех своих сил, в процессе которого ограниченное постепенно избавляется от своей ограниченности, и на последней стадии полностью оставляет его.

Следующее качество успешного искателя, это обладание неподвижным умом, это его умение остановиться и замереть, применяя ко всему что ему встречается контексты и правила, усвоенные вовремя шраваны, мананы, и нидидхьясаны.

Ум искателя должен уметь отличать истинное от преходящего. И если он что-то определяет как изменяемое, значит оно должно быть отброшено, такова работа очищенного и воспитанного ума.

Но в процессе воспитания, ум неизбежно приходит к пониманию, что один из критериев истины, это ее непознаваемость умом. Поэтому его задача, это остановиться в своей предельной точке, и своим волнением не мешать и не отвлекаться ни на что другое.

Состояние глубокой медитации очень часто сравнивается с пламенем свечи, которая горит в безветренном месте. Такой огонь очень ярок и неподвижен, но одновременно с этим он активен, в нем идет множество процессов, хотя со стороны он кажется совершенно статичным.

Так и ум медитирующего, в предельной точке своей медитации должен замереть, и не предпринимать попыток к объективизации того что находится перед ним. Такой практик узнает Истину.

Еще одно качество которое указано здесь, это yuktaH yoga-balena - обладающий силой йоги.

Сила йогической практики, это совокупность усилий приложенных йогином на пути к Истине.

Сначала это может быть хатха йога, затем, по мере возрастания понимания она перерастет в практику карма йога, которая в свою очередь сменится практикой гьяна йоги, приводящей к освобождению.

Целеустремленный искатель в своих решениях полагаясь на писания и слова Учителя, движется в правильную сторону, он как бы прокапывает канал в сторону Истины, и делает это регулярно и без отвлечений.

Собственно, эта шлока описывает практика в момент, когда он уже достиг поставленной перед собой задачи.

Развитие йогической силы — это очень интересный процесс. Потому что сначала ты прилагаешь усилия для того чтобы обнаружить и развить в себе силу йоги, а потом уже она сама не оставляет и поддерживает тебя на пути.

Следующий интересный момент в разбираемой нами шлоке, это должным образом утвердив прану между бровей.

Это выражение зачастую понимают достаточно поверхностно, после чего люди начинают вращать чакры, поднимать Кундалини и открывать себе третий глаз. Но о чем же здесь идет речь на самом деле?

Следуя объяснению Шанкары, искатель сначала сосредотачивает свой ум в сердце, т.е. в том месте где он позиционирует чувство своего я.

Он замирает до такой степени, что все процессы протекающие в его теле как бы приостанавливаются, а практик в это время сосредотачивается на паузе между любыми их проявлениями.

Это могут ощущения, удары сердца, промежутки между вдохом и выдохом, интервалы между мыслями и т.д.

Именно в этих мгновениях и можно осознать основу на которую накладывается вдох и выдох, биение сердца, одна и другая мысль.

При правильном понимании этот момент как бы растягивается в бесконечность, а время останавливается. Это и есть нирвикальпа самадхи, и ищущий в этом мгновении достигает Высочайшего Божественного Пурушу, указатели на которого были даны в предыдущей шлоке.

Осознавая свою природу искатель пропадает, и появляется Знающий, более никогда не теряющий это сознание из виду.

После этого узнавания все в этом мире видится существующим на фоне этого сознания. Все процессы, все объекты, все существа, все мысли и ощущения.

Такое понимание становится возможным только при узнавании себя как Бесконечности между любыми проявлениями, что и является результатом непосредственного устремления к истине.

Шлока 11

Во время ухода обладающий преданностью, неподвижным умом и силой йоги, воистину, должным образом утвердив прану между бровей, достигает этого высшего божественного Пурушу. (8.10)

В этой шлоке Кришна отвечает на вопрос Арджуны о том, как помнить о нем в последний момент жизни.

Примечательно, что Арджуна задает вопрос исходя из своего текущего понимания, а ответ получает с совершенно другого уровня восприятия ситуации. Подобный ответ это отличительный признак ответа от Учителя Истины, так как он способствует обращению к ней, и дает ученику непосредственную возможность перехода на следующий уровень понимания.

Арджуна моментом смерти считает именно биологическую смерть, т.е. смерть своего тела, хотя Кришна уже множество раз говорил ему, что он телом не является.

Как учитель, Кришна не может находиться на этом же уровне, и поэтому он дает соответствующий ситуации ответ, говоря о последнем моменте как о смерти ограниченного я.

Такой ответ полностью меняет контекст и мысль шлоки, давая Арджуне возможность сделать шаг в сторону более глубокого понимания.

Все три предыдущие разбираемые нами шлоки восьмой главы говорят не о смерти, они рассказывают нам о медитации в которой искатель расстается со своими ограниченными понятиями о себе.

Для человека который твердо отождествляет себя с ними это будет разговор о смерти, хотя на самом деле это будет разговор о смерти ограниченности, глупости и неверных понятий, и когда все это умирает, ты продолжаешь жить свободным человеком.

Для того чтобы смочь расстаться с эго, нужно твердо понять и провести работу по размышлению о том, что оно не является мной.

Поэтому шлока, в которой говорится о последнем моменте, рассказывает нам об очень продвинутом йогине, который достиг такого понимания. И достиг его не на словах, а непосредственно увидев свое эго как объект.

Для этого необходимо обладать очень чистым разумом, работа по очищению которого может продолжаться не одну жизнь.

Также в этой шлоке перечислены качества которыми обладает йогин готовый к освобождению.

Это преданность, т.е. постоянное устремление к Истине, обладание неподвижным умом, а также сила йоги, которая воспитывается за счет того, что практика устремления к истине продолжается с почтением и без прерывания.

Такой йог в промежутке между вдохом и выдохом, между одной мыслью и другой, между тем что прошло, и тем что еще не началось, способен погрузиться в бесконечность, узнавая при этом высшего Божественного Пурушу.

yad-akSaraM vedavido vadanti vizanti yad-yatayo vItarAgAH | yad-icchanto brahmacaryaM caranti tat-te padaM saMgraheNa pravakSye || 11 ||

О неизменном, которого провозглашают познавшие Веды, куда входят бесстрастные отрекшиеся, что ищут устремленные к Брахману, - о том тебе я кратко расскажу. (8.11)

В этой шлоке Кришна будет подробно раскрывать тему акшарам. У этого слова множество смыслов, но главный смысл один, это Брахман, Высочайшая реальность, основа всего, то что не изменяется, и то что измениться в принципе не может.

В то же самое время, под словом акшарам понимают мантру Ом, и именно ей будут посвящены следующие шлоки.

Акшарам это та суть, на которую указывают Веды, и о которой говорят знающие Их. Знающие не наизусть, а знающие смысл который в них заложен.

Веды — это огромный пласт четко структурированных знаний, и эта структурированность на первый взгляд не очевидна.

Изучение Вед традиционно начинается с умения их правильного чтения и с заучивания их наизусть. Что удивительно, для многих на этом оно и заканчивается. Поэтому в Индии очень часто встречаются люди которые могут знать целых четыре Веды наизусть, но совершенно не понимать смысла который содержится в них.

Веды — это указатели на пути к Истине, с самых первых, предварительных шагов, до самого конца, до Веданты. И учитель последовательно объясняет ученику как разные их части связаны между собой, на что они указывают, и куда нужно прийти в результате.

А о чем говорят знающие Веды йогины дошедшие до конца? Они говорят об акшарам, о неизменном и неразрушимом, о том что не ограничено временем.

Зачем все это нужно? Потому что познав неизменное, являющееся фактором который поддерживает существование сансары, ты как бы развенчиваешь ее завораживающий секрет, который она оберегает и хранит более всего.

Сансара всеми своими силами отвлекает от него людей, показывая им разнообразные движущиеся картинки.

Но ты должен направить свой взгляд на то что делает возможным существование этих картинок, смотри на причину, а не на следствие.

Привычка обращать внимание на изменяющееся искусственно прививается с детства, когда перед ребенком начинают трясти разноцветными погремушками.

Сансара же, это уже погремушка для взрослых. Она яркая, она переливается, в ней множество наслаждений для органов чувств, она создает впечатление что может исполнить любые твои желания. И это действительно так.

Акшарам о котором говорят Веды, и те кто знают их, это своего рода фон, экран на котором происходит абсолютно все!

Но ум вместо того чтобы заметить этот экран, увлечен движущимися картинками, которые он сам же и проецирует на него.

Но казалось бы, а зачем туда смотреть? И Веды раскрывают этот секрет, они говорят, что узнав эту основу ты понимаешь, что все то что происходит на ее фоне это всего лишь иллюзия, это наваждение которое захватывает твое внимание, и не позволяет ему отвлечься чтобы заметить настоящую реальность.

Понявший это человек становится мудрым, он отбрасывает детские погремушки и начинает жить настоящей жизнью, основанной не на иллюзии, а на истинном знании.

Этого же достигают и бесстрастные отрекшиеся.

Что ищет устремленный к Брахману? Чему посвящают свою жизнь брахмачари? В узком смысле брахмачари это человек ставший учеником, это тот, кто начал идти по духовному пути. Это человек практикующий воздержание, т.е. контроль над своими органами чувств. А в широком смысле, брахма-чарья, это тот, кто следуют Брахману, т.е. человек который желает достичь Брахмана, Высшую Истину.

Раньше брахмачари полностью оставлял свою прежнюю жизнь, и посвящал себя учению и служению учителю. Ученики жили вместе с учителем, и могли непосредственно видеть его поведение в различных жизненных ситуациях. Они выполняли всевозможные практики, и следовали строгой дисциплине, понимая, что счастье которое находится в мире ограничено, и чем больше у человека желаний, тем сильнее волнуется его ум.

Но если желания заканчиваются и разум успокаивается, тогда человек открывает в себе возможность наслаждаться блаженством которое не зависит от наличия или отсутствия объектов. Таким образом брахмачари становятся тем, что они хотят прожить.

Саньясины, отрекшиеся, в отличии от брахмачари которые только поняли, что нужно отказаться от желаний, уже сделали это, и полностью посвятили себя знанию. Они не интересуются обеспечением безопасности, властью, деньгами и отношениями. Им интересна только истина.

Таких людей достаточно мало, но это естественная конечная стадия развития человека, и в Ведах эта стадия предписывается каждому. Но далеко не каждый в течении своей жизни способен прийти к пониманию необходимости оставления сансары, ради высшей духовной цели.

Но что же так манит и влечет туда человека? О чем говорят Веды?

Они рассказывают нам о сладости Истины, они говорят нам о бессмертии и блаженстве. И целенаправленно туда можно идти только твердо веря тому, о чем говорят писания и учителя.

Страх смерти свойственен любому живому существу, и это главное свидетельство того что человек имеет не подавляемое желание превзойти смерть.

И саньяси вместо того чтобы бояться своей смерти, осознанно идет ей навстречу, потому что для него смерть, это смерть ограниченности, которой он на самом деле не является. Они оставляют любые понятия о своем. О своем теле, о своем уме, о своей жизни, о своих друзьях и т.д. Они не боятся потерять что-либо, просто потому что они превосходят все это.

Саньяси это те, кто знают, что стоит только отпустить все то что ты считал своим, ты сразу же станешь свободным. А что же остается? Остается блаженство, остается любовь Бога которая всегда поддерживает тебя по одной простой причине. А причина такова, что ты сам себя никогда не оставишь.

Но эго готово заниматься всем чем угодно, лишь бы не обнаружить свое несуществование. Лишь бы не разбираться с вопросами о том что есть мое, а что моим не является. Оно будет отвлекать тебя чем угодно, лишь бы ты не посмотрел на самого себя, и не понял себя настоящего.

Эго хочет жить, и будет защищаться до конца. Но когда оно перестает мешать узнаванию, тогда бесстрастный отрекшийся понимает свою собственную природу, о которой провозглашают все Веды.

Шлока 12-13

О неизменном, которого провозглашают познавшие Веды, куда входят бесстрастные отрекшиеся, что ищут устремленные к Брахману, - о том тебе я кратко расскажу. (8.11)

Бхагавад Гита изобилует отсылками к Упанишадам, и всегда очень приятно находить такие параллельные места. Это сделано специально, чтобы подчеркнуть, что хотя она и написана человеком, знание, содержащееся в ней, не является выдумкой автора.

Такие совпадения очень бросаются в глаза тем, кто изучает Упанишады и знает их наизусть. Для таких людей они буквальным образом составлены из цитат.

Одиннадцатая шлока является прямым перифразом одной из мантр Катха Упанишады. И здесь нам Кришна обещает рассказать об акшарам, об неизменном Брахмане, о том, куда стремятся бесстрастные отрекшиеся.

Дословный перевод слова акшарам — это неизменное. Кшара — это изменяемое, а а-кшара — это то, что не разрушается, это неуничтожимый Брахман. И узнавание этого неизменного как самого себя и является целью всех искателей, а также является местом, где пребывают нашедшие.

Но у этого значения есть и еще один, неочевидный смысл. Слово акшарам может переводиться как звук, который тоже считается неразрушимым, но это несколько другая неразрушимость по сравнению с Брахманом.

Брахман не разрушим абсолютно, это его природа, а звук неразрушим все время существования вселенной. Он заключает в себе все проявленное, при этом указывая на непроявленное.

И в следующих шлоках Кришна нам будет объяснять, как с помощью медитации достигается Истина.

В десятой шлоке Бхагавад Гиты рассказывалось об искателе с совершенным и подготовленным умом, которому достаточно просто сосредоточиться на Истине и вспомнить об Ишваре, чтобы узнать и понять его как самого себя.

В одиннадцатой шлоке речь также идет об очень подготовленном практике, но все же его уровень подготовки немного ниже, и поэтому ему для достижения того же результата нужен инструмент в виде мантры Ом.

Ом — это тончайший указатель на Брахмана, потому что это звуковой указатель, а звук — это качество самого тонкого из всех материальных элементов, и именно он дольше всех сопровождает искателя в медитации.

По мере погружения в нее у йогина постепенно отключается восприятие материальных элементов, начиная от самых плотных и заканчивая самыми тонкими. А самое тонкое качество пространства — это звук, и расставание с ним происходит в последний момент.

Ом — это указатель на то, что пребывает за всеми звуками, и за всеми их проявлениями, Ом это указатель на неразрушимое, на акшарам, на Брахмана, который должен быть узнан как основа всего.

Брахман — это твоя природа, и он не был бы безграничным, если бы был отделен от тебя. В зависимости от подготовки и чистоты ума, искатель может видеть в этом символе разные смыслы. Можно смотреть на его изображение и видеть в нем форму, совершенно не понимая того глубокого смысла, который содержится в нем, или же ты можешь произносить его и слышать звук, который он символизирует.

Но так же можно понимать его как указатель, как тему для размышления о том, что не имеет формы, и о том, что можно знать как самого себя. Но так же нужно помнить, что совершенно на любом уровне понимания мантра Ом будет способствовать дальнейшему очищению ума искателя.

Эта мантра очень особенная, и изо всех мантр она считается самой могущественной и священной, именно потому что она может быть использована в качестве инструмента, помогающего сделать последний шаг на пути к освобождению.

И обращение к ней с чистым умом — это прямое обращение к реальности.

В зависимости от понимания, которое тебе доступно, мантра Ом будет проявлять себя инструментом разного уровня плотности. Поэтому ситуации, когда в начале пути она понимается одним образом, а в конце пути другим, совершенно естественны.

Почему звук является самым тонким из всего воспринимаемого спектра ощущений? Потому что он воспринимается только одним органом чувств — слухом, и другими органами восприятия осознать его невозможно.

Истина вообще не относится к проявленному миру, и человеческими органами чувств она не воспринимается. Но когда происходит процесс ее проявления, самым первым ее проявлением будет звуковое проявление.

И именно поэтому звук может быть использован как инструмент для обратного перехода от проявленного к непроявленному.

Значений и смыслов в этом звуке огромное множество. Три звука, которые составляют эту мантру (АУМ), можно понимать как символы прошлого, настоящего и будущего. Или же как то, что символизирует собой три гуны проявленного мира — саттву, раджас и тамас.

Но в любом случае за каждой мантрой Ом следует тишина, которая называется а-матра Ом, беззвучный Ом. Это то, где нет никаких звуков, это четвертое состояние, которое превосходит собой все проявленное.

Пока звучит эта мантра, все состояния проявленного мира, все его звуки, все прошлое, настоящее и будущее, как бы идут друг за другом, но когда этот звук заканчивается, становится виден фон, на котором существуют все эти проявления.

И смысл этой мантры как раз и заключен в том, чтобы узнать ту тишину, которая обнаруживается, когда она перестает звучать. Чистый ум неизбежно оказывается в этой тишине, которая узнается вместе с прекращением звука.

А если узнавания не происходит, значит, мантра повторяется снова и снова, помогая воспитывать ум искателя, постепенно очищая его.




mūrdhny-ādhāyātmanaḥ prāṇam-āsthito yoga-dhāraṇām || 12 ||

Замкнув все врата и утвердив ум в сердце, удерживая на макушке головы свою жизненную силу, он пребывает в сосредоточении йоги. (8.12)

Выражение "замкнув все врата" подразумевает полный контроль над пятью органами чувств. Они не поставляют информацию, они не волнуются, но вместе с этим они активны и сохраняют способность воспринимать и действовать.

На это способен ум, который полностью неподвижен, но при этом не забывается и не теряет осознанности, пребывая в своей максимальной потенциальности.

Одна из подготовительных практик йоги заключается в приучении ума не отвлекаться, удерживая внимание на заданном объекте. И по-хорошему, этим нужно заниматься не в медитации, а задолго до нее.

Также очень часто встречается дословное понимание этого выражения, как физическое перекрытие каналов, ведущих в тело. Например, это часто встречается на достаточно невысоком уровне практики хатха-йоги, когда человек начинает пальцами закрывать себе глаза, втягивать генеративные органы внутрь и поплотнее усаживаться на пятку.

Подобные попытки насильственного удержания праны внутри себя заранее обречены на провал. Потому что рано или поздно устанут руки, или придется изменить позу, и сразу же нужно будет начинать все сначала.

Ум такого практика остается взволнованным и беспокойным, а в этой шлоке Кришна нам говорит о йогине высокого уровня, который может сомкнуть все врата одним осознанием цели, к которой он устремлен.

Таким образом, самого понимания того, что целью является Истина, которая недоступна уму и чувствам, становится достаточно для того, чтобы отказаться от чувственных восприятий и умственных образов.

Таково первое условие, о котором нам рассказал Кришна.

Второе условие — это "утвердив ум в сердце" — это значит, что внимание искателя сосредоточено внутри, оно не стремится к общению с внешними объектами и не отвлекается на их восприятие. Ничего внешнего.

Следующее условие — это удержание жизненной силы на макушке головы. Не нужно воспринимать это выражение буквально, потому что в теле существует множество точек, где человек вполне естественно может ощущать сосредоточение жизненных сил.

om ity-ekākṣaraṁ brahma vyāharan-mām-anusmaran |
yaḥ prayāti tyajan-dehaṁ sa yāti paramāṁ gatim || 13 ||

Кто, оставляя тело, уходит, помня Меня,
произнося Ом, один слог, обозначающий Брахмана, тот достигает высочайшей цели. (8.13)

Для того чтобы осознать истину, необходимо оставить отождествление себя с телом, и сделать это нужно с такой решимостью, как будто в следующее мгновение ты должен встретить физическую смерть.

Но если бы здесь подразумевалась физическая смерть, то проверить слова Кришны не представлялось бы возможным. Тем более что во второй главе он уже говорил, что смерти не существует.

Разберись с тем, что ты принимал за нее и за себя, и пойми все правильно. Если бы освобождение и единение с Богом было возможно только после смерти, то мы с вами говорили бы о вере, т.е. о том, что невозможно было бы проверить, не умерев. И тогда все то, о чем нам говорит Кришна, было бы просто еще одной религией.

Но Адвайта Веданта не является ни верой, ни религией. Это практическая философия, и она настаивает на том, что все ее тезисы должны быть проверены в собственной жизни, потому что иначе ее утверждения будут мертвым грузом теоретического знания.

Мы уже упоминали, что Кришна говорит нам о йогине высочайшего уровня, но все же его способности несколько ниже, чем у того, которому было бы достаточно просто сосредоточиться, чтобы познать истину.

В тринадцатой шлоке речь идет о практике, который еще нуждается в инструменте в виде мантры Ом.

К бесформенному направить свой ум достаточно сложно, и поэтому для этого используется символ, который должен правильно пониматься искателем.

Любой указатель сам по себе ограничен, и звук Ом является самым тонким из них. При правильном его понимании, он способен как бы унести йогина в бескачественную тишину, а-матра Ом.

Это четвертое состояние, турия, которое превосходит собой все другие, проявленные состояния. Это реальность, которая присутствует во всем.

Любые звуки появляются на фоне тишины, существуют в ней и в эту же тишину возвращаются.

И если чистый ум подготовленного искателя следует за мантрой Ом, он неизбежно оказывается в тишине, которая узнается как истина и как Бог. Тот, кто таким образом оставляет привязанность к телу, достигает высшей цели.