БХАГАВАД-ГИТА

Творение — это проявления природы Ишвары, это проявление его иллюзорной силы. А разрушение творения — это прекращение этого проявления.

На самом деле ничего не разрушается, просто заканчивается проекция. Причем
прекратиться может только какое-то конкретное проявление, но не сама сила
проявления.

Сила проявления — это то что присуще Брахману, и она вечна так же, как и он сам, потому что она является его природой. Именно поэтому силу майи и называют безначальной, и всегда потенциально присущей Брахману. И потенциал этот может как проявляться, так и не проявляться.

Это и есть виденье Бога во всем. Видение его как внутри, так и снаружи любых проявлений.

Это единственная реальность, которая пронизывает собой все, как нить в ожерелье.

Если вдуматься в эту концепцию, то можно заметить, что понимание Бога как
единственной реальности очень и очень революционная идея. Это переворот в
сознании, которое привыкло считать Творца чем-то отдельным от того что он
сотворил. И такое детское понимание очень глубоко укоренилось в умах очень
многих людей. Просто потому что так гораздо проще представить.

Даже атеист думает о Творце примерно в таких же терминах, когда говорит о Боге в которого он не верит. Кришна постепенно отучает нас от такого образа мышления, он постепенно будет развивать эту идею, чтобы отучить нас от своих привычных
представлений о том, что создатель — это всегда что-то отдельное от создания.

Эту идею на самом деле достаточно сложно понять. Как это Бог может являться всем? Но если ты это понял, то действительное проживание этого знания погружает тебя в самадхи.

Чем еще прекрасен пример с ожерельем?

Ожерелья — это бусины на нити, это
иллюзия, основанная на реальности. И структура ожерелья такая же, как и
структура каждой отдельной бусины.

Ведь каждая отдельная бусина — это то-
же бусина на нити, это материальное на реальном, иллюзия на реальном. И эта
реальность есть я сам.

Каждая бусина имеет точно такую же структуру. У бусин может быть разная форма и разный цвет, они могут быть сделаны из разного материала, но все эти различия будут всего лишь видимостью, следовательно, и различие их будет тоже только видимым. А сама суть, сама структура ожерелья будет неизменна. Именно эта суть и является высшей природой, Сат-Чит-Анандой.

Единство основы, это только первый уровень. Следующий уровень — это то что абсолютно любая часть бусины, как и любые части этих частей, тоже будут
иметь точно такую же структуру.

Сознание и материальная видимость, наложение или упадхи. Получается своего рода фрактал, где каждая часть имеет такую же структуру, как и целое.

И сколько бы ты не присматривался к структуре этого фрактала, как бы ты не приближал его к себе, общая структура всегда будет той же самой. Зная ее, ты будешь знать структуру любого творения.

Иллюзия будет различаться, на то она и иллюзия, видимость. А реальность
всегда будет одной и той же. Нет такого потайного уголка, где бы этой реальности не было.

Что делает наука? Наука делит этот мир на все больше и больше частей, чтобы затем заняться их изучением. Но структура любых частей всегда будет одной и той же, материальная иллюзия, наложенная на основу.

А что делает Адвайта? Адвайта говорит, что, что бы вы не изучали таким образом, это будет изучение материальной иллюзорной части, а если понять основу
всех разнообразных материальных наложений иллюзии, то мы увидим, что их основа одна и та же.

И на самой далекой звезде, которую могут наблюдать астрономы, и в самой крошечной части фотона, до которой могут добраться физики ядерщики. И эту основу можно понять. Потому что эта основа общая как для тебя, так и для самой большой звезды в этой вселенной.

И когда ты это понимаешь, тогда не остается ничего, что следовало бы знать, и к чему бы стоило стремиться. Потому что ты узнаешь свою полноту, а все остальное тобой знается как иллюзия.

Для такого человека нет ни прекрасного, ни отвратительного. С его точки зрения все есть только он сам. Все галактики, и все формы жизни в них это всего лишь бусины на моем ожерелье, и я есть та нить, которая держит это ожерелье вместе. Я и есть та реальность, которая поддерживает любую иллюзию.

И даже когда человек будет летать со скоростью света к самым далеким галактикам, или же погружаться в глубины атома, он никогда не достигнет места, где его нет.

Куда бы человек не устремлялся с помощью своего ума, там всегда уже есть Ишвара, потому что я есть все, и нет ничего отдельного от меня самого. А то, что кто-то может это видеть по-другому, это его проблемы.

С точки зрения реальности, нет ни того кто видит, ни того на что он смотрит.

Любое невежество и заблуждение, это индивидуальное творение дживы, которая начинает считать себя центром ожерелья, или начинает сравнивая себя с другими бусинами, и воображать страдания.

В творении Ишвары, от самой крошечной частицы, до самой огромной галактики, страданий не существует. Все страдания и заблуждения — это лишь воображение бусины, в то время, как каждая бусина является реальностью с наложением иллюзии.

Иллюзия — это то, что не существует, а реальность в каждой бусине одна и та же. Поэтому каждый джива является чистым сознанием, т.е. самим Брахманом, имеющим возможность осознания и свободу воли.

Любая джива всегда смотрит только на Ишвару, потому что нет ничего другого на
что бы можно было бы посмотреть. Но у каждого дживы, при этом есть свобода
видеть то что ему заблагорассудится.

Можно смотреть на Ишвару, и видеть
Ишвару. А можно смотреть на него и ошибаться, видя при этом что-то другое.

И вот бусина-отдельный человек, смотрит по сторонам и думает, что соседняя
бусина более красива, или что она больше чем я. Она может думать, что я умру,
или могу разбиться, что я радуюсь или страдаю.

Бусина-отдельный человек имеет уникальную возможность заблуждаться. Но так же у нее есть и свобода освободиться от этого заблуждения.

И далеко не каждая бусина использует эту возможность, а ведь каждая наша лекция — это шанс посмотреть на себя, и на окружающий мир по-другому.

Именно это и является целью наших лекций, они должны вдохновлять и не
давать повседневности отвлекать тебя на пути к высшему знанию. Просто потому что повседневность более привычна и более знакома.

Объяснения Кришны постепенно очистят твой ум и заточат интеллект, чтобы процесс осознанного взросления дал свои результаты.

Абхинна немитта упадана каранам. Эти
слова каждый серьезный адвайтист должен знать наизусть. Абхинна - не раз-
личная, немитта - сознательная, упадана - материальная, каранам - причина.

Нераздельная сознательная и материальная причина всего.

Не создатель, который использует материал для создания, а создатель который сам становится материалом, при этом не становясь им в реальности. И проявляя себя таким образом, иллюзорно, потому что помимо него нет ничего другого.

Такое понимание разрушает неверное представление о себе как об отдельно-
сти.

Постепенно каждая бусина должна понять, что она не бусина. Что то, что
создает разницу между одной бусиной и другой, это иллюзорное наложение, и
только нить реальности держит все эти проявления вместе.

После этого понимание себя как отдельности, должно начать постепенно растворяться, потому что нет ни мира, не отдельного меня, как нет ничего отдельного от единственной реальности, которой является мной самим.

Мной самим не как отдельности, а мной самим как реальности, которая одинаково присутствует в любой бусине, и которая наполняет собой все как внутри, так и снаружи.

Глава 7 Шлока 8


О Арджуна, нет ничего превыше Меня.
Весь этот мир нанизан на Меня, как жемчужины на нить. (7.7)

Нет ничего превыше Меня - это значит, что помимо Ишвары имеющего двойственную природу, нет вообще ничего! Высшая и низшая природы соотносятся подобно бусинам нанизанным на нить.

Ожерелье не может существовать без
нити, которая порою не видна, но при этом она является тем, что держит все
ожерелье вместе. В основном люди обращают внимание на бусины, и очень
мало кто задумывается о том принципе, который поддерживает этот мир.

Именно эта нить и является единственной реальностью, которая своим существованием поддерживает иллюзорную видимость бусин.

Бусины видимы, они привлекательны и разнообразны, но они иллюзорны, и своим существованием в качестве ожерелья они полностью обязаны связующей их нити.

С высшей точки зрения есть только нить, которая видится в виде бусин. На самом деле это прямая аналогия с веревкой которая видится в виде змеи. Это два примера, и один из них позитивный, а другой пугающий.

Веревка - это привлекательный
и блистающий своими гранями мир, с какими-то небольшими недостатками,
но все же манящий множеством удовольствий. Змея, которая видится в веревке, пугает и вызывает желание спастись. Именно таким и является наш мир.

Он привлекает, он вызывает страхи и проблемы, но в обоих случаях единственная его реальность — это веревка, или нить, которая видится в виде чего-то другого.

Реальность, которая видится тем, чем она не является, это единственно существующая реальность. Она всемогуща и все потенциальна, в ней можно увидеть все что угодно.

В ней нет ничего желательного или нежелательного, а все, что нами определяется как таковое, оно всего лишь видится, т.е. проецируется
на нее.

Если обращать внимание исключительно на бусины, то можно прожить целую жизнь, так и не узнав настоящей, единственной реальности, на которую
нанизан весь этот разнообразный мир.

Эта реальность является как сознательной причиной мира, высшей природой Ишвары, так и причиной материальной, которая дает возможность этой реальности казаться чем-то другим.

Материальная сила реальности — это майя, сила заблуждения. Это та сила, благодаря которой смотря на реальность, ты видишь что-то другое. И всегда нужно
помнить, что как сознательная, так и материальная причина, это одна и та же
причина.

Хорошей иллюстрацией в этом случае может выступить пример сновидящего,
который является как сознательной причиной своего сна, потому что в этом
сне кроме него никого нет, так и материальной причиной всех объектов, наполняющих этот сон. Эти объекты не существуют на самом деле, они только
кажутся существующими, и их существование ограничено временем сна.

Сновидящий в этом примере является как сознательной, так и материальной причиной своего сновидения. Сознательной причиной он является за счет своего сознания, а материальной причиной за счет того, что сновидческая материальность иллюзорно проецируется им.

Она не появляется из ниоткуда, она всего лишь иллюзорно ощущается чем-то реальным.

Что бы не происходило во сне, в нем не может появиться ничего кроме сновидящего! Нигде во сне невозможно найти что-то другое. Так же и Ишвара, является сознательной и материальной причиной мира.

Но нужно понимать, что любой пример ограничен, и не будет является полностью тождественным оригиналу.

Ишвара - это единственная реальность, которая то проецирует видимость этого мира, то нет. Ишвара это реальность + сила проекции, которая в высшем сознании присутствует постоянно, но не всегда проявлено.

Потенциал творения присутствует всегда, но его проявление не обязательно. Сила творения постоянно проявляется в виде чего-то появляющегося и пропадающего.

В Йоге Васиштхе существует множество историй про миллионы различных творений, которые сосуществуют рядом, ничего не зная друг о друге.

Их сравнивают с пылинками, танцующими в луче света. И почему бы всемогущему сознанию не проявиться таким образом?

Ишвара - это та реальность, которая проявляет свою силу творения в виде любого творения, полностью наполняя его собой.

У человека есть привычка ставить знак равенства между видимостью и существованием. А Адвайта Веданта заставляет сомневаться в этом! Действительно ли то, что видится, существует в реальности?

Высшее сознание не видится, но оно
является единственно существующим. А иллюзия это единственно видимое, но
абсолютно не существующее! Такова формула абсолютно всего в любом творении.

От самого крошечного атома, до самого огромного проявления. В любом
объекте, в любом проявлении есть реальность и не реальная проекция.

Реальность и в самой маленькой частице, и в самой огромной вселенной, всегда остается одной и той же. И узнав ее, ты узнаешь все. Ты не будешь отвлекаться на видимость, тебя не будет смущать и запутывать иллюзия.

Таким образом, Кришна понемногу раскрывает нам свою природу. Но даже
такое постепенное ее раскрытие, это шоковая терапия для отдельного существа, которое привыкло считать себя центром мира.

Я главный, и этот мир существует исключительно для меня. Я могу чего-то хотеть от этого мира, а что-то отвергать в нем. Обособленное существо привыкло к тому что для того чтобы в этом мире чего-то достичь, нужно укрощать свою отдельность, делая ее какой-то особенной.

Если подумать, то слова Кришны в корне убивают надежду дживы как ограниченного существа, на важность любых накоплений в материальном мире. Будь это богатство, или какие-то качества.

Если действительно понять, то о чем нам говорит Бхагавад Гита, то это будет подобно смертельному удару по эго ограниченного иллюзорного существа.

Но в момент, когда заблуждения и иллюзия перестают существовать, на их месте обнаруживается безграничная реальность, которая соединяет собой абсолютно все!

Это то, что делает тебя тобой, это твоя природа, и ты должен узнать ее. Только человек способен на это, и это единственная задача, которая заслуживает всех усилий, которые он может приложить в течении своей жизни.

raso 'ham apsu kaunteya prabhA-asmi zazi-sUryayoH | praNavaH sarva-vedeSu zabdaH khe pauruSam nRSu || 8 ||

Я – вкус в воде, о Арджуна, Я – сияние луны и солнца, Я – священный Ом во всех Ведах, звук в пространстве, человечность в человеке. (7.8)

Я есть сущность всего, я то, что делает воду водой, а солнце солнцем! Я то, что
делает Веды Ведами, а пространство пространством! Я то что невозможно от-
делить от объекта или явления. Я то без чего ничто не имеет своего существо-
вания. Я дхарма, я природа всего.

Я тот принцип которые наделяет характеристиками любой из объектов наблюдаемых тобой прямо сейчас!

Обращение внимание на этот принцип должно стать постоянной практикой, искатель должен научиться переводить свое внимание от формы, к тому что является причиной любого индивидуального проявления. И совсем не важно, живое это проявление, или нет.

В этой, и в следующих шлоках, будут перечислены все составляющие элементы материального мира. А так же в них будет упомянут человек, и все главные явления, которые определяют его жизнь в данном творении.Например, ощущение и понимание воды как воды.

Считается что основное качество воды, это ее вкус. Основное качество пространства — это звук, воздуху присуще качество прикосновения, огню цвет и форма, а земле запах.

Каждый более плотный элемент в том порядке, в котором они перечислены, помимо своего уникального качества, также наследует и качества предыдущего элемента.

Например, уникальное качество пространства, это качество звука. Поэтому воздух, как более плотный элемент по сравнению с пространством, имеет уникальное качество прикосновения и звука, таким образом, добавляя к себе от предыдущего элемента второе, дополнительное качество, унаследованное им от пространства.

У огня к этим двум качествам прибавляется еще одно уникальное свойство. К цвету и форме добавляются качества, унаследованные от предыдущих элементов, таким образом получается, что огонь ощущается с помощью трех органов чувств, так как он еще более плотный по сравнению с воз-
духом.

Следующий элемент — это вода, уникальное качество которой это вкус, плюс три качества унаследованные от предыдущих элементов. Воду можно слышать можно ощущать, у нее есть цвет и форма. Таким образом мы видим, что в восприятии воды участвуют четыре органа чувств. Поэтому она ощущается еще более плотной, по сравнению с огнем, воздухом и пространством. Пространство — это самый тонкий элемент.

Следующий элемент — это земля, чье уникальное качество это запах, плюс еще четыре унаследованных качества от пре-
дыдущих элементов. Таким образом получается, что элемент земли ощущают
абсолютно все органы чувств.

Сам по себе, любой из элементов является воплощением, т.е. материальной оболочкой, иллюзорно видящейся бусиной.

Сущность же любой бусины, это
присутствие в ней Ишвары, потому что именно это присутствие делает элемент
тем чем он является для нас в этом творении.

Все вкусы, все чувства, все ощущения, в том числе и в этих элементах существуют благодаря Ишваре. Нужно отметить, что в Индии вода очень ценится, так как она достаточная редкость, и при этом дает возможность существовать всему живому.

А солнце в их знойном и тропическом климате это жестокий убийца. Но убийца не по каким-то личным мотивам, это убийца по своей природе. Это нечто безжалостное, это то, что может вероломно оборвать твою жизнь.

Луна является тем, что ночью дарит столь ожидаемую прохладу, и позволяет отсрочив смерть, пережить жар
дневного светила.

Таким образом получается, что Ишвара является сутью этих противоположностей. Он является как тем что дает жизнь, тем что ее поддер-
живает, и тем что ее забирает.

В первую очередь Кришна указывает на самые главные элементы, но и второстепенные их качества также зависят и являются Ишварой.

Но порой эти указания можно понять неверно, и остановиться не дойдя до окончательной причины. Например, в оранжевой ткани, причиной ее оранжевости можно посчитать содержащуюся в ней краску. Или можно найти причину, благодаря которой планеты имеют форму шара, и двигаются по строго заданным орбитам.

Если ты остановишься на этих причинах, в своем исследовании не дойдя до
Бога, ты совершишь ошибку.

Кришна в своих примерах указывает не на материальную причину, он указывает на себя, как на причину всего!

И если ты ищешь Бога, то довольствование материальной причиной будет ошибкой. Искренний искатель окончательной истины продолжит искать причины и у краски, и у силы притяжения. И если он честен в своем поиске окончательной причины, он все равно неизбежно придет к Богу.

Поэтому, чтобы не было соблазна остановиться на полпути, Кришна говорит о самых уникальных качествах всего. О том, что делает воду водой, о том, что наделает сиянием солнце и луну. Ишвара - это то, что делает Веды Ведами, а человека человеком.

Ом — это отражение Ишвары в Ведах, это священный звук, это суть Вед, это
символ истины.

Все Веды говорят только об Истине, хотя в них и содержится множество деталей о том, как познать реальность во всех ее проявлениях.

В Ведах есть множество указаний по совершению ритуалов для того чтобы стать богатым или обрести успех. Пути ко всему желаемому объяснены в Ведах, и
этот путь представлен там таким образом, чтобы стремясь к объектам, ты не причинил вреда себе и окружающим.

Ты можешь не знать этого, так как для
тебя сейчас важнее всего богатство. И поэтому в Ведах будет описан путь к нему, который исключает обман, убийство и прочие какие нехорошие действия.

Таким образом они показывают тебе путь, двигаясь по которому ты постепенно будешь взрослеть и расширять границы своего эго. И в один прекрасный день ты поймешь, что счастье не в богатстве, и для того чтобы стать счастливым, тебе нужно искать реальность, а не богатство.

Этот процесс будет продолжается до тех пор, пока не достигнутое перестанет мешать тебе на пути и отвлекать от поиска главного.


Я то, что делает человека человеком.

Человечность — это способность выполнять свойственные только человеку действия, и достигать исключительно доступные человеку цели.

Во всем самое главное - это Ишвара, и когда ты не знаешь об этом, ты относишься к миру как к множеству материальных объектов.

Эти объекты могут быть приятны или нет. Они могут быть полезны или бесполезны. А когда ты во всем начинаешь узнавать Ишвару, следуя его собственным указаниям, твое понимание и отношение к миру меняется.

Узнавая Ишвару во всем, ты начинаешь относиться ко всему с уважением, и замечать пронизывающую это мир Божественность, которую, в конце концов ты начинаешь замечать и в самом себе.

Такое изменение точки зрения, оставляет в тебе все меньше отдельности, которая и является препятствием для узнавания Истины.

Ощущение отдельности - это незнание в прямом его смысле, это ощущение. Это то что не существует на самом деле, хотя ощущается, беспокоит и приводит ко множеству проблем.

Оно заставляет хотеть и бояться, завидовать и сравнивать. Ощущение
отдельности — это то, что создает сансару. Но когда ты в окружающем тебя мире начинаешь видеть Ишвару, Божественный принцип, иллюзия сансары отступает.

Слова Кришны — это прямое указание на практику видения Бога во всем, и постепенно эта практика будет углубляется.

Глава 7. Шлока 9-10


Я – вкус в воде, о Арджуна, Я – сияние луны и солнца, Я – священный Ом во всех Ведах, звук в пространстве, человечность в человеке. (7.8)

Объясняя нам свою природу, Кришна дает множество указателей и примеров
поясняющих ее. Это делается для того чтобы его слова были не просто информацией, а для того, чтобы куда бы ты не посмотрел, то во всем всегда пытался увидеть Божественное.

В первую очередь, Кришна указывает на самые основополагающие моменты, но когда ум искателя будет более подготовлен, он раскроет более тонкие аспекты своего присутствия во всем.

Все что видится тобой, это всего лишь мое отражение, и каждый из бесчисленных кажущихся отдельными в этом мире объектов, отражают меня по-разному, при этом совершенно не затрагивая мою истинную природу. Я всегда остаюсь единым и абсолютным.

Отражений может быть сколько угодно, они могут по-разному комбинироваться, но с чистым сознанием при этом ничего не происходит.

Своими объяснениями Кришна пытается перевести внимание слушающего на тот неизменный свет, который отражается во всем. Именно его нам и надо узнать. Но узнать его мы должны по-другому, узнать не так как мы знаем другие объекты. Потому что этот свет, это единственное не объектное нечто в этом мире. Это оригинал, это чистое сознание.

И первым нашим шагом на пути к узнаванию этого, будет попытка обратить внимание на то что каждое качество в абсолютно любом объекте принадлежит не объекту, а Ишваре. Любое качество объекта принадлежит Высшей природе Ишвары. Именно об этом нам сейчас и говорит Кришна.

Я то, что делает воздух воздухом, а воду водой. За какое бы качество мы не взялись, для того чтобы начать распутывать этот клубок отражений, оно неизбежно приведет нас к Ишваре, так как объекту эти качества не принадлежат.

Обращаясь к такой практике, и сдвигая свою точку знания, я рано или поздно за-
дамся вопросом, а что это за Ишвара, который таким образом отражается в
любом объекте? Такой вопрос — это очень важный шаг по направлению к Истине. Это шаг из привычного мира отдельностей, к миру наполненному Божественным началом.

Чем больше я замечаю тотального в мире, тем меньше разделенности остается во мне. В этом и заключается сила объяснений, которые дает Кришна. Ты вроде бы продолжаешь смотреть на объекты, и даже пытаешься понять их, но при этом отдельного тебя становится все меньше и меньше.

Для этой практики не нужно садиться в позу лотоса и выбирать специальное время для такого сидения. В любой момент своего бодрствования ты
можешь практиковать этот метод, и обращать внимание на то что вкус в воде
принадлежит не воде, а Богу. И как только ты вспомнишь об этом, ты уже
практикуешь, и уменьшаешь препятствия на своем пути для узнавания Истины.

Таким образом, если серьезно подходить к подобной практике, получается,
что каждая изучаемая нами шлока, как бы растворяет небольшую частичку твоего чувства отдельности, производя таким образом подрыв основ твоего
эгоизма.

Зачем и для чего это делается? Ограниченный человек живет противопоставляя себя миру, но когда Ишвара начинает узнаваться им как центр всего, когда он узнает его во всех объектах, он в противовес индивидуальности, все больше
придает значение Тотальному.

Таким образом, противостояние между миром и индивидуальностью постепенно пропадает, и сансара вместе с ее страданиями, уменьшается.

Чем меньше важности придается индивидуальному, тем меньше препятствий для узнавания Истины.

Суть духовного пути заключается в том, чтобы избавиться от таких препятствий. И тогда Истина начинает сиять сама по себе, и ты просто узнаешь ее как
то, что всегда поддерживало существование, рождение и разрушение всего.

Ты беспрепятственно узнаешь то, что всегда было у тебя прямо перед глазами, всегда было в прямом доступе, но ты почему-то не обращал на него внимания.

Таким образом получается, что самое важное человеческое достижение, на самом деле достижением не является! Потому что по итогу нового ты ничего не обретаешь, ты просто правильно понимаешь то что ты всегда видел.

Именно это и называется освобождением. Освобождение от глупости, которая заставляет тебя узнавать Истину как что-то другое, а безграничное понимать как ограниченное.

Постепенно Кришна предлагает нам множество методов, каждый из которых
достаточно прост, чтобы начать практиковать его, и постепенно уменьшить вес своей индивидуальности.

Таким образом Кришна методично и систематично уничтожает препятствия на пути искателя. В следующей шлоке он предлагает нам метод, который внимательному искателю поможет узнать сущность любого объекта как Ишвару, и как себя самого.



puNyo gandhaH pRthivyAM ca tejaz-ca-asmi vibhAvasau | jIvanaM sarva-bhUteSu tapaz-ca-asmi tapasviSu || 9 ||

И сладкий аромат в земле, и свет в огне есть Я, Я есть жизнь во всех существах и аскеза в аскетах. (7.9)

В этой шлоке Шанкара обращает наше внимание, на фразу puNyo gandhaH,
сладкий аромат в земле. Он говорит нам что любой аромат по своей природе
сладок и приятен. А неприятность вкусу или аромату придает невежество существ, пребывающих в сансаре.

Если бы они не обладали прошлыми кармами, то все ароматы были бы прекрасны для них. Но у них есть опыт, который говорит, что этот запах приятный, а этот нет.

Это происходит не от того что сам запах не хорош, а потому что у существа есть прошлый опыт, который заставляет
его ощущать тот или иной аромат как неприятный.

Таким образом Шанкарачья подчеркивает, что puNyo gandhaH, это указание на изначальный, чистый,
сладкий и приятный запах. Но если к нему прибавить плохое настроение, глупость или прошлые кармы, то это запах может перестать быть таковым. Потому что даже запах уборной, сам по себе это природный запах, и он сладок и
приятен. Но если к нему добавить личную проекцию, то он становится запахом
нечистот. Таким образом подчеркивается, что неприятность запаха — это не
творение Ишвары, это творение человека.

Аскеза — это твердость которая необходима для практик. И Кришна говорит нам, что он является этой твердостью в человек, он это то что делает аскета аскетом.

Он его внутренний жар, он его сила сосредоточения, погружения и решимости. Все эти качества не отдельны от Ишвары.

Эти шлоки дают нам прекрасную тему для медитации, для того чтобы понять, что все качества в любом объекте есть только Ишвара. Ишвара это красота в красивом, любовь в любимом, легкость в легком.

И желание заметить это, понять и узнать его, будет настоящим стремлением к Истине. Это будет превращением любой ситуации, в инструмент приближения к ней. Потому что в любой момент бодрствования, когда я не сплю, у меня есть свобода выбирать на что смотреть, и что видеть при этом! Я могу смотреть на форму объекта и видеть в нем отдельность, или же смотря на него видеть то, что все качества этого объекта являются подтверждениями существования Бога.

Если я начинаю это делать, то постепенно я приду и к другим, более сложным практикам. А без этого духа исследования, даже если я механически отмечаю у себя в уме что это Ишвара, то это будет всего лишь процесс перебора
объектов, и постепенное развитие чувственности, которое неизбежно приведет к все большему погружению в мир материализма.

Поэтому дух исследования должен присутствовать обязательно.

Кришна дает нам примеры простых практических упражнений, которые позволяют постепенно раскрыть для себя его природу. Естественный закон этих
упражнений заключается в том, что решение любой проблемы происходит в
направлении противоположном тому как ты в эту проблему попал.

Поэтому, если задуматься и понять, каким образом ты оказался там, ты сможешь по своим же собственным следам выйти из нее.

Погружение в сансару — это всегда
движение от причины к следствию. Это обращение своего внимания на все более плотное и грубое, и упускание из вида того что объединяет собой все.

Выход же из нее, это путь от множества следствий к единой причине, которая
объединяет собой все.

Любые другие пути, это будут всего лишь способы оставаться в сансаре, постоянно что-то изменяя, воображая и модифицируя в ней.

Другого пути выхода из нее не существует, и торговаться с тотальными законами не получится. Отговорки что я какой-то особенный, что у меня другой
путь, или что я могу как-то по-другому, не работают. Такой подход только оттягивает возможность выхода, а порою даже делает его невозможным. Таким
образом сансара будет продолжаться до тех пор, пока ты не оставишь надежду
на собственную исключительность.



bIjaM mAM sarva-bhUtAnAM viddhi pArtha sanAtanam | buddhir-buddhimatAm-asmi tejas-tejasvinAm aham || 10 ||

О Арджуна, знай Меня, вечного, как семя всего существующего. Я есть понимание понимающих и сила могущественных. (7.10)

Несколько шлок назад Кришна говорил, что он есть йони, утроба всех существ.
В этой шлоке у этого слова несколько другой смысл.

Ранее Кришна имел ввиду пракрити, майю, свою низшую природу, таким образом чрево — это то что создает место и условие для развития семени. А семя — это причина развития плода в утробе, поэтому оно первичнее, и в нем в потенциальном виде содержится всё живое и не живое существование.

Различение - это высочайшее качество которое доступно исключительно чело-
веку. Только человек может различать правильное от неправильного, истинное
от не истинного. Различение — это то что отличает человека от животных. И
именно эта способность, развитая в максимальной степени, позволяет узнать
Ишвару.

Когда человеческий интеллект чист, он узнает свою природу. Это очень возвышенная идея, на которую стоит медитировать. Понимание ее ведет
к смирению и уничтожает гордость. Потому что гордость — это препятствие на пути к освобождению.

Считать себя мудрецом, и на этом основании думать, что я лучше других, это не верно. Потому что все способности в человеке от Бога, и приписывая их себе, такой человек обманывает не только себя, но и окружающих.

Кришна говорит, что твоя способность к различению, как и любая другая твоя способность которой ты гордишься как своей, это он сам. Твоя сознательность — это Бог. Твоя жизнь — это Бог, и т.д.

Сначала ты можешь думать, что это дано Богом, и пришло от него, но со временем, ты поймешь это гораздо глубже, и убедишься сам что это не пришло от него, а и есть он сам. Потому что все что есть, есть только Ишвара.

Есть чистое сознание, проявляющее силу иллюзии, которую она не может проецировать куда-то вовне себя. Это и есть сам Брахман. Это и есть сам Ишвара.

Разум разумных - это не то, что принадлежит разумным людям, это сознание Ишвары. А сознание Ишвары - это и есть сам Ишвара, и посредством разумных, он проявляется, и видится как их разумность.

Во всем есть только Бог, который
отражается в людях в виде их понимания и мудрости.

Поэтому присваивание этих проявляющихся через то или иное существо качеств, является препятствием для дальнейшего духовного роста, и взращивает
чувство эго.

Правильным пониманием будет неприсвоение этих качеств не
только по отношению к внешним объектам, но и по отношению к самим качествам.

Чем больше я понимаю, что они являются отражением Ишвары, тем более смиренным я становлюсь, и тем менее останется меня отдельного. Такое
смирение — это не смирение напоказ, это смирение порожденное пониманием
того, что все приходит от Бога. Смирение, основанное на знании, остается с то-
бой навсегда, в отличии от смирения, основанного на чем-то другом.

Может поменяться настроение, обстановка, окружающие тебя люди, и вот уже внутренняя ситуация становится не актуальной, и ты не согласен с ней.

Мы стремимся обрести смирение, которое хорошо потому что все так считают, не потому что оно красиво звучит или выглядит, а потому что я действительно понимаю сущность этого смирения. Я понимаю, что в моих хороших качествах ничего от меня нет, потому что я просто проявляю то что приходит от Бога.

Такое понимание не забывается, оно не зависит от ситуации или окружения. И у
него будут большие последствия.

Понимающий это не радуется, когда его хвалят или награждают. Он не испытывает никаких эмоций, когда ему поклоняются как святому, потому что все эти похвалы он внутри себя напрямую без задержки передает Богу. В этом и заключается настоящее смирение, скромность и простота, в следствии которых у человека не остается поводов для зависти или гордости.

Это очень мощная практика, для того чтобы избавиться от излишнего самомнения.

До тех пор, пока искатель еще понимает себя как что-то отдельное, очень полезно будет смотреть на себя как на отражающую поверхность, которая в той или иной степени лучше отражает какие-то отдельные качества. А источником всех этих качеств, как прекрасных, так и не очень, является Ишвара.

И чем больше я замечаю эту концепцию в своей жизни, тем более постоянной и точной становится медитация на источник, на причину причин всех качеств. Чем больше растет мое понимание, тем легче это зеркало отражает, и позволяет проявляться этим качествам.

Глава 7 Шлока 11


И сладкий аромат в земле, и свет в огне есть Я, Я есть жизнь во всех существах и аскеза в аскетах.(7.9)

О Арджуна, знай Меня, вечного, как семя всего существующего. Я есть понимание понимающих и сила могущественных. (7.10)

Я - это изначальная природа всего, я то что любому объекту придает его самые
главные качества. Этими шлоками Кришна указывает на очень эффективную
практику, которая не смотря на свою кажущуюся простоту, может очень сильно изменить наше понимание окружающего мира.

Он указывает на себя как на
незагрязненные предпочтениями и отвращениями свойства объектов. Он может быть увиден нами абсолютно во всем чем угодно, как сущность и природа
наблюдаемого элемента, как-то, что обычно не замечается, и то, мимо чего так часто проходят люди.

Практика проживания слов Бхагавад Гиты заключается в том, чтобы начать это видеть. Это не просто красивые слова и изысканная поэзия, эти шлоки нужно помнить не для того чтобы в нужный момент их повторить.

Ты должен запомнить и прожить их, потому что другого пути попросту не существует. Потому что решение всех проблем происходит в обратном
порядке тому, как мы в эту проблему попадаем.

Часто бывает так что мы давно забыли, как и когда это произошло. И в какой-то момент сама причина в своей локальной части, забыла о том, что она является причиной, и обнаружила себя в окружении самой себя, которую она принимает за что-то другое.

Если я буду помнить, что существование, жизнь и все возможные проявления меня, равно как и любого другого существа приходят от Бога, то это в корне изменит мое отношение к абсолютно всему!

Разум — это сознание Ишвары, которое проявляется посредством разумных в
виде разума. Мудрость мудрых так же не принадлежит им, это тоже сознание
Ишвары, которое проявляется через них.

И если у меня получается встать на
такую точку зрения, начиная с того что ближе именно мне, то моя жизнь начнет очень сильно изменяться. Она перестанет быть отдельной от всего, потому что я начну видеть то что собой объединяет все и на всех уровнях. И чем больше я это вижу, тем более глубокое понимание становится доступным для меня.

Если я помню, что все мои самые лучше качества и качества тех людей которые я уважаю в них, на самом деле не принадлежат им, а исходят от Бога, это уже ограждает меня от глупости крайнего эгоизма, и я постепенно перестаю
присваивать эти качества себе. Таким образом я понемногу перестаю совершать очень большую ошибку.

В Кена Упанишаде есть история, которая прекрасно иллюстрирует верность
такого рода практики. В этой истории рассказывается о войне Богов с демонами, где Боги конечно же победили, и после жаркой битвы сели отпраздновать победу, хвастаясь друг перед другом своими силами и заслугами на поле боя, совершенно упустив из виду, что это не их победа, а победа Ишвары, и поэтому он решил преподать им урок.

Ишвара проявился неподалеку от них в виде непонятного, но очень привлекательного существа, Якши. Загордившиеся Боги долго ждали, пока он подойдет и поклонится им, но этого все не происходило.

В то же время от Якши невозможно было отвести глаз, так как он был очень
привлекателен. В конце концов они все-таки решили узнать кто это, и первым
пошел это сделать бог огня Агни.

Якши обескуражил его своим вопросом. Он спросил - А ты кто такой? На что тот отвечал, что я Агни! Я могу сжечь все что
угодно! После чего Якши положил перед ним соломинку, и попросил продемонстрировать свое умение.

Как Агни не пытался сжечь ее, у него ничего не получилось, и он сильно поскромневший вернулся к своим товарищам.

После чего к Якши подошел Ваю, Бог ветра и тоже был встречен таким же вопросом. Ему было предложено продемонстрировать свои умения, и сдуть ту же соломинку, которую не смог сжечь Агни. Конечно же и у него ничего не вышло.

Тогда к Якши подошел предводитель всех Богов Индра, и так как он был всем
известен своим непомерно высоким самомнением, то он просто исчез! Но он
очень хотел понять кто это, он решил что я останусь здесь, пока не пойму что
это было.

Тогда ему явилась Богиня Ума, и объяснила что это был Брахман, и
всеми своими победами и качествами, вместе с достижениями, вы обязаны
только ему. Способность огня сжигать, способность ветра сдувать, и великая
позиция Индры, все это существует благодаря тому, что оно поддерживается
Брахманом. Это ваши силы, это отражение всемогущества Ишвары, проявляющееся через вас!

После чего Индра вернулся к Богам, и объяснил им все, что узнал. И вместе с Агни и Ваю, они больше никогда не участвовали в хвастовстве и взаимном восхвалении друг друга.

Первый плюс понимания того что все силы и все существование происходит от
Бога в том, что ты обретаешь настоящее смирение. Потому что гордость и самомнение являются препятствием на пути узнавания истины.

Второй плюс заключается в том, что избавление от зависти и гордыни приводит к тому что у тебя пропадет привычка сравнивать себя с другими.

Поэтому отсекается возможность почувствовать пренебрежение или зависть к другим людям, что тоже является серьезным препятствием на духовном пути.

Зависть, гордость и самомнение — это отгораживание себя от Истины, и лекарство против этого только одно - понимание того что все лучшие качества принадлежат Богу. Вся хвала которую мне могут воздавать другие люди, не принадлежит мне, а отдается мной Богу.

Таким образом в себе я начинаю узнавать Его, и у меня не остается причин для зависти и гордыни. А медитация на источник и причину причин, это та практика, которая позволяет еще больше очистить мой ум как отражающую поверхность, чтобы позволить в нем лучше отражаться Божественным качествам.

У заблуждающегося человека есть чувство эго, и Ишвара дал нам свободу воли в своих заблуждениях, которые каждый из нас может практиковать любым удобным для него образом.

Солнце всем светит одинаково, но у каждого человека есть возможность плотно закрыть окна в своем доме, и сделать так, чтобы ни один луч света не проникал в его внутреннюю тьму. Он может измарать свою прекрасную и чистую отражающую поверхность, и отказаться от Божественного, сознательно или нет, согласившись со всеми последствиями своего
выбора.

И это как раз то, на что Ишвара повлиять не может, потому что даже он бессилен что-либо изменить, если ты сам отказываешься от изменений.

Ишвара без твоего желания и согласия не имеет доступа к твоему уму.

Если джива хочет страдать, он будет страдать и в райских садах, посреди самых изысканных наслаждений, и никто не сможет ему запретить делать это. Если
джива согласен заблуждаться, он будет заблуждаться, и постепенно усиливать
свою глупость, чтобы самую прекрасную Божественную силу превратить в силу
разрушения.

Поэтому в следующей шлоке, Кришна говоря о своей природе, подчеркивает, что однажды дав человеку свободу воли, он дал ему и возможность не замечать Тотальное, и ограничить даже Божественные проявления.

balaM balavatAM ca-ahaM kAma-rAga-vivarjitam | dharma-aviruddho bhUteSu kAmo 'smi bharata-rSabha || 11 ||

И я – сила сильных, свободная от желания и привязанности, я есть желание в существах, не противоречащее дхарме, о лучший среди Бхарат. (7.11)

Говоря о себе как об источнике силы, Кришна одновременно напоминает Арджуне, что его сила и могущество как воина, имеет своим источником Ишвару.

Но так же он уточняет, что подразумевается не любая сила, а сила не искаженная эгоизмом, сила которая свободна от желаний и привязанностей.

Это очень важное уточнение, которое нужно запомнить. А так же нужно понимать, что имеется в виду не только физическая сила, а любая сила вообще, например, сила понимания.

Чем чище будет отражающая поверхность, тем яснее и ярче будет отражение, но если эта поверхность загрязнена желаниями и привязан-
ностями, то это неизбежно исказит источник отражения.

Загрязнение отражающей поверхности принадлежит индивидууму. Каждый
рождается в этот мир с уже мутным зеркалом, замутненность которого обусловлена его прошлыми действиями.

Нужно понимать, что эта данность сотворена дживой, и именно он своими усилиями до неузнаваемости исказил
изначально чистую поверхность.

Но есть и хорошая новость! Она заключается в том, что эти искажения можно не только накапливать, но и избавляться от них. У человека есть возможность прилагать усилия в обоих направлениях, и то, в какую сторону делать шаги, а в какую нет, он должен решить для себя сам.

Индивидуальное не противостоит Богу который отражается во всем, солнце
одинаково светит и хорошим и плохим людям. Оно одинаково бесстрастно
смотрит и на убийство, и на благое действие.

Но отражение в чистом зеркале, будет противостоять отражению в зеркале грязном. Потому что эти отражения
противоположны, и если в нем больше одного, это значит, что в нем меньше
другого.

Следовательно, в конкретной отражающей поверхности или максимально выражена Божественная сила, или индивидуальные проявления, хотя солнце одинаково светит как на чистое, так на грязное зеркало.

В случае, когда в зеркале не остается индивидуального, в нем беспрепятственно узнается то
что отражается, т.е. вместо эгоистичного и ограниченного чувства я, отражает-
ся всемогущий Ишвара.

Это спокойная сила Истины, которую ничто не может поколебать. Это сила Божественного закона который невозможно изменить, и с которым невозможно спорить.

Ограниченный джива может считать себя отдельным, и искренне не чувствовать этой силы, но она действует и проявляется во всех его желаниях, помыслах и устремлениях.

Она неизбежно проявляется через искажающий фильтры его понимания. Любое желание каждого существа — это стремление к полноте, к знанию, к истине и к счастью. Только невежественный человек видит воплощение своих желаний в достижении и в обладании как можно большим количеством объектов.

Умный же человек всегда будет идти на запах истины, он всегда будет двигаться к источнику этой силы, и будет стараться чтобы его отражающая поверхность была как можно чище.

Отдельность всегда чувствует свою ущербность и ограниченность, и стремится освободиться от этого. А сделать это она может только растворившись в Божественной тотальности, ведь само понятие индивидуальности включает в себя
конечность.

Ограниченная индивидуальность не зря чувствует что путь к освобождению труден и невозможен. Потому что заканчивает этот путь не то ограниченное я, которое его начинало.

Ограниченное эго по дороге к освобождению тает как снеговик на солнце, потому что освобождение к которому стремится каждое существо — это не освобождение существа, это освобождение снеговика от его ограничений!

Это освобождение его от всего того что он впопыхах налепил на себя из того что было под рукой. А само освобождение — это момент встречи безграничного, которое считало себя снеговиком, с безграничностью, которая никогда не забывала своей природы. Это встреча себя с самим собой, и чувство эго не имеет к этому никакого отношения.

Чем меньше индивидуального, тем в большей степени проявляется Божественная сила, которой ничто не может противостоять. И когда ограниченное я растворяется, остается только безграничность, которая проявляется во всех формах всеми
силами всех существ.

И устремление дживы к концу иллюзии, это и есть проявление непреложного Божественного закона. Само желание вернуться к своей природе это и есть Ишвара.

Чем больше в человеческих желаниях эгоистичного, тем больше в них того, что
противостоит дхарме, тем больше это желание искажается, вплоть до полной
своей противоположности.

У эгоистичного существа может быть желание убить, навредить, соврать или как-то по-другому поступиться законом. Все эти желания, которые нарушают дхарму, и являются результатом глупости и непонимания дживы.

Это не то что диктуется Тотальным законом. Поэтому Кришна говорит, что я есть желание в желающих, но только если это желание не противостоит дхарме.

Я есть желание блага и избавления от глупости, я есть желание стремления к
Богу и к Истине. Я есть желание приносить радость и любовь другим живым существам. Я то желание, которое не подпитывает чувство эго.

В комментарии к этой шлоке, Шанкара говорит что то желание которое необходимо для поддержания жизни своего тела, это тоже Ишвара, потому что это естественное желание, которое необходимо удовлетворить для продолжения жизни.

Желания, которые противостоят дхарме, это не то что сотворено Ишварой, такое
желание сотворено дживой, который не знает Ишвары. Это творение эго и невежества, которое удаляет меня от Ишвары и создает препятствие на пути к освобождению. Чем больше в желании человеческого и индивидуального, тем
меньше в нем Божественного, и наоборот.

Слова Бхагавад Гиты — это указатель на то, где нужно искать Бога, на основе
свидетельств самого Бога, а не на основе своих ощущений. Нужно знать, а не
чувствовать.

Если искатель идет вслед за чувствами, то он неизбежно обманывается, подобно мотыльку который летит на огонь лампы, и погибает в нем.

Ограниченное чувство эго не может в полной мере быть проявлением Божественного в этом мире, потому что у него слишком много своих собственных забот. Только мудрый у которого своих забот нет, потому что у него нет ничего своего, способен на это.

Глава 7 Шлока 12

И я – сила сильных, свободная от желания и привязанности, я есть желание в существах, не противоречащее дхарме, о лучший среди Бхарат. (7.11)

В предыдущей шлоке Кришна говорил об эгоистичных, искаженных желаниях, а сейчас, напротив, говорит о тех желаниях, которые поддерживают этот мир.

Оба этих типа желаний имеют своим источником Ишвару, а отдельные
существа просто отражают ее в своей ограниченности.

Такие понятия как я и мое, они обуславливают отражение, которое становится мало узнаваемым, и в нем все сложнее узнается изначальный Божественный первоисточник.

Человек может как добавлять искажения, так и работать над их уменьшением,
вследствие свободы воли, предоставленной ему Ишварой.

Если посмотреть на это с точки зрения Ишвары, и его разрешения влиять на увеличение или уменьшение искажений, то становится понятно, что желания и привязанности, над которыми я как индивидуум имею власть, являются творением дживы, а не Ишвары.

Мне, как человеку, предоставлена возможность поднять или опустить руку, и я свободен в этом. Но если это движение приводит к негативным
последствиям, то эти последствия будут принадлежать мне, а не тому, кто мне
дал такую возможность. Именно я могу выбрать, сделать так, или сделать как-
то по-другому.

Искажение происходит вследствие эгоистических желаний, и если количество таких желаний увеличивается, то количество индивидуального в человеке тоже увеличивается, что неизбежно приводит к уменьшению Божественного.

Чем больше индивидуального, тем меньше Божественного. Таким образом, если работать над уменьшением желаний, то это приведет к уменьшению индивидуального, и к увеличению Божественного.

Именно на это нам и указывают слова Бхагавад Гиты, и именно это и должно стать той практикой, которая поможет нам двигаться в правильном направлении.

Для того чтобы как можно меньше искажать Божественное, искатель в себе должен уменьшать долю индивидуального, что наиболее полно соответствует человеческим стремлениям, потому что абсолютно любой человек стремится полноте и безграничности.

Индивидуальность не удовлетворена своей ограниченностью, она хочет быть
безграничной. Но все дело в том, что
в настоящей безграничности индивидуальности по определению быть не может, так как любая индивидуальность заключена в определенные границы, которые и отделяют ее от безграничного.

Только правильно осознав свою проблему, индивидуум может начать осознанно двигаться к своему концу.

На самом деле индивидуум всегда двигается к своему концу, даже не понимая этого.

Человек приходит в этот мир в виде ребенка, не обладающего индивидуальностью, которая начинает развиваться в процессе его взросления.

Сначала ребенок начинает познавать мир, затем он как молодой человек начинает наслаждаться им. Он замечает насколько этот мир разнообразен и прекрасен. И это ему доставляет удовольствие.

Но проходит какое-то время, и он обнаруживает, что этот мир ограничен, и может дать всего лишь пять типов восприятий. И все. В смысле вообще все.

У человека пришедшего к такому выводу, возникает вполне закономерный вопрос. Неужели это все что есть? После чего он начинает чувствовать себя заключенным в клетке, и более уже ничто в этом мире
его не может удовлетворить, потому что где-то внутри себя, он подсознательно
чувствует, что на самом деле его природа — это бесконечность и абсолютная
полнота.

В момент, когда он обнаруживает, что весь мир - это всего лишь пять типов
ощущений, ему становится в нем нестерпимо тесно. После чего он получает возможность начать задаваться интересными вопросами. Что такое настоящая свобода, и где искать ее?

На этот вопрос нам дает ответ Бхагавад Гита, которая говорит, что настоящая свобода лежит в той реальности, откуда джива пришел в этот мир, и в которую ему подсознательно всегда хочется вернуться. Эта реальность и есть источник существования и дживы, и всех его наилучших качеств. Это сила сильных, это мудрость мудрых, это знание знающих. Все то, что ты считал своим, на самом деле исходит оттуда, и принадлежит этой реальности.

На самом деле это только первая стадия объяснения, которая впоследствии будет все более разворачиваться и углубляться.

Сначала Гита обращает твое внимание на то, где проще всего увидеть Бога. Например, в том, что ты больше всего любишь и уважаешь, в том, к чему ты стремишься в своих самых замечательных качествах.

Ишвару проще всего визуализировать и заметить, как источник этих качеств. Потому что ум сам устремляется к тому что он любит и уважает. Но правильным будет понять, что своим источником оно
имеет Ишвару.

Затем Кришна в своих объяснениях говорит, что все не благое и нечистое, все
то что ты не любишь и не уважаешь, все то что вызывает у тебя вопросы, существует лишь потому, что в него добавлены эгоистические проекции, которые искажают и извращают Божественное.

Эти проекции заставляют тебя ви-
деть в нем то, чем оно не является на самом деле.

И чем больше в тебе будет понятий я и мое, чем больше в тебе будет желаний и
привязанностей, тем больше в тебе будет противоречий дхарме. В случае если
ты хочешь видеть Божественное без искажений, то эгоистические понятия
должны быть уменьшены. И если ты над этим работаешь, то повторяющиеся
практика по уменьшению эго, увеличивает такую возможность. А повторяющееся практика виденья Божественного, уменьшает твое эго. Это взаимно поддерживающие друг друга практики, которые на определенном этапе взросления человек открывает для себя.

По мере развития в человеке человеческих качеств, его виденье преображается, и он освобождается от искажающих понятий. Постепенно к такому человеку приходит пора следующей стадии виденья, когда все то что ему ранее казалось страшным, отвратительным, опасным, некрасивым, так же начинает видеться как Божественное, и перестает видится как что-то противоположное хорошему и приятному.

Наоборот, оно видится им как дополнение, как прекрасно встающий на место элемент паззла. Такой ум понимает, что так называемые противоположности не могут существовать друг без друга!

Некрасивое всегда оттеняет красивое, а красивое в свою очередь существует только потому, что его можно сравнить с некрасивым. Это взаимодополняющие друг друга пары, и когда они соединяются, они составляют единое целое.

Но это еще не окончательное единое целое, это только локальная истина. Человек должен понять, что невозможно выбрать только одно, и отказаться от чего-то другого.

Когда ты понимаешь, что хорошее и плохое взаимодополняют друг друга, когда ты понимаешь, что бесстрашие существует в паре со страхом, а смерть с
жизнью и рождением, тогда у тебя пропадает желание избавиться от одной
части, для того чтобы накопить другую.

Потому что только глупец считает рождение радостным, а о факте смерти старается не думать.

С настоящей зрелостью приходит понимание, что рожденное обязательно умрет. И оно обречено на смерть самим фактом своего рождения. Поэтому только зрелый ум готов увидеть проявление Божественного в смерти!

Только зрелый ум видит, что день и ночь, война и мир, голод и изобилие всегда идут вместе. Одно приводит к другому, и разделить их невозможно. И если есть одно, то есть и другое. Как монета не может существовать только с одной стороны. И если ты признаешь
одну сторону, то зрелым виденьем будет и признание равноправия второй стороны. Все Божественно. Именно об этом Кришна и будет говорит начиная со
следующей шлоки.

ye caiva sAttvikA bhAvA rAjasAs-tAmasAz-ca ye |matta eveti tAn-viddhi na-tv-ahaM teSu te mayi || 12 ||

И то, что саттвично, и то, что раджасично и тамасично, - знай, порождено только Мной. Они во Мне, но не Я в них. (7.12)

Эта шлока является указателем следующего уровня, к которому Кришна нас очень мастерски подводит. Начиная с самых прекрасных свойств и качеств, он
постепенно, буквально за несколько шлок, подводит нас к следующему уровню понимания.

Все, что есть во вселенной саттвического, раджасического и тамасичного, сотворено им! Во всем существующем есть только эти три гуны, и ничего более.

Мы видим огромное разнообразие существ и объектов, в некоторых
преобладает то саттва, то тамас, то раджас.

Буквально несколько лекций назад
мы говорили о фрактальном устройстве вселенной, и как бы мы не присматривались к этому миру, на любом своем уровне он будет самоподобен сам себе.

Все Боги и демоны, животные, объекты и люди, все они существуют только
благодаря поддержке Божественной природы Ишвары.

Если мы возьмем человека и посмотрим на него, то мы увидим в нем не только саттвическую часть, но и раджасичную с тамасичной.

В любом человеке, будь это хороший или
плохой человек, можно найти три гуны.

Саттвические люди более спокойны,
они обладают различением и пониманием, их энергия как бы направлена во внутрь себя.

Человек, в котором преобладают качества раджаса, обычно взволнован, его интерес поверхностен, он не старается разобраться в вопросе
полностью, он быстро устает и начинает отвлекаться. У него может быть множество достижений, но зачастую существует проблема с глубиной понимания. Огромной опасностью для такого человека будет погружение в приятные, но бессмысленные воспоминания.

Люди, в которых преобладает тамас, не хотят ничего делать и знать, их мало
что беспокоит, они ленивы и их разум инертен.

Но нужно понимать, что существование и проявление этих трех гун в любом из рассмотренных нами типов людей, поддерживается реальностью Ишвары.

Ишвара как бы дает существование всем этим саттвическим, раджасическим и тамасическим началам в людях. Он не препятствует их проявлениям, и поэтому их происхождение Божественно.

Саттва, раджас и тамас происходят от низшей природы Ишвары, и все вместе они из себя составляют иллюзорную часть творения. Они составляют
все то, что кажется приятным или неприятным, красивым или отвратительным.

Все гуны порождены низшей природой Ишвары, которая является иллюзией и
видится в Высшей природе, в реальности.

Видимое не имеет самостоятельного
существования, оно неотделимо от своей основы. Поэтому видимость этого
мира служит доказательством того, что основа на которой он нам видится, существует.

Иллюзия змеи не может появиться без веревки, она основана на реальности, и эта реальность есть Ишвара.

Наблюдаемая иллюзия состоит из
саттвы, раджаса и тамаса, и называется майя. Именно в этой майе и отражается сознание, которое оживляет эту иллюзию, и дает ей существование.

Отраженное сознание, которое принимает себя за материю, становится живым существом, дживой. Именно у такого ограниченного существа и возникают проблемы с миром, в следствии того что оно принимает себя за что-то ограниченное.

И джива будучи смесью из иллюзии + отражения сознания в этой иллюзии, сама по себе не имеет возможности к каком-либо созданию.

Но что-то же она может?

У человеческого существа есть некоторая свобода воли, которая предоставлена ему самим Ишварой. И вот в рамках этой свободы воли, джива может переставлять уже имеющиеся качества с места на место.

Ишвара дает ему материал, а джива может работать с этим материалом. Что он может переставить с места на место? То, что он может поднять!

Он может запустить ракету в космос,
или перегородить реку плотиной. Но при всем этом он не создает материал из
которого эта ракета или платина сделана. Он просто перемещает и комбинирует уже существующее. Это требует определенных физических и умственных усилий, которые ограничены его материальной оболочкой.

Но так же есть и еще одна область, в которой каждое человеческое существо, наделенное Ишварой свободой воли, может что-то сделать. И эта область лежит там, где что-то сделать может каждый, но очень редко кто делает, потому что из-за отсутствия практики, дживе это кажется очень сложным.

Но очень полезно знать, что
если эту работу начать, то она приводит к прекрасным результатам. О чем я говорю? Речь идет о работе с содержимым собственного ума, о работе со своими мыслями и понятиями.

Содержимое ума в какой-то определенный момент — это данность, которая определена твоей прошлой историей. Изменить свое прошлое ты не в состоянии, и то что ты имеешь у себя в голове в данный момент, это данность. А вот что ты будешь делать с этой данностью, ты решаешь сам.

В случае если ты стремишься к истине, то нужно избавляться от тамаса и раджаса, работая над увеличением в своем разуме саттвы.

Содержимое ума можно представить в виде сосуда, наполненного бусинами трех цветов.

Прозрачная бусина это саттва, красная это раджас, а черная это тамас. Сам же сосуд — это творение Ишвары.
То чем наполнен этот сосуд, определяется твоими прошлыми действиями, над
которыми ты не имеешь власти. И результаты этих действий (в виде разно-
цветных бусин) наполняют сосуд твоего разума.

Перемещение бусин не требует физической силы, это своего рода виртуальная работа у себя в голове, которая, тем не менее, имеет не меньше реальности, чем запуск ракеты в космос,
или строительство плотины на большой реке.

Первая стадия работы будет заключаться в изъятии из своего разума черных бусин, которые соответствуют тамасическим мыслям. Всё, до чего ты можешь дотянуться, должно быть выброшено, потому что преобладание тамаса делает духовный прогресс невозможным.

После того как будет убрана черная бусина, у тебя появится возможность на ее место положить бусину чистую.

Постепенно, когда черных бусин будет становиться все меньше, придет время заняться красными бусинами, которые соответствуют качествам раджаса.

Перед думающим человеком стоит
всего две задачи. Первая это избавиться от черных бусин, вторая, это избавление от бусин красных. И человек способен на это, и такая способность дана каждому, не смотря на первоначальное содержимое его разума.

Каждый может взять одну бусину, и выкинуть ее каким-то определенным умственным усилием, а затем повторить это действие на следующий день.

У животных нет такой возможности, их поведение обусловлено инстинктами, а
быть по-настоящему человеком, в полном смысле этого слова, это уметь работать со своим умом. И по сути, если ты не умеешь, или не хочешь делать этого, то ты остаешься на животном уровне, и не прилагаешь никаких усилий, для того, чтобы что-то изменить.

Способность работать с содержимым своего разума дана человеку Ишварой, это его отражение в твоем уме. Кто-то отражает этот свет лучше, кто-то хуже, но это отражение есть всегда!

Чем больше черного, тем тусклее будет это отражение, чем больше красного, тем более это отражение будет взволнованно и менее узнаваемо. А чем больше в твоем разуме будет прозрачных бусин, тем лучше будет это отражение.

Никто не исключен из Бога, никто не отделен от Ишвары вне зависимости от своих способностей. Все появилось в нем, все существует в нем, и все наполнено им.

Бог наполняет каждое существо, он как внутри, так и снаружи. Но он не ограничен этими существами, и не подконтролен им. Он дает им существование, они зависимы от него, и подчиняются его законам.

Вселенная существует во времени, она была когда-то рождена, и она неизбежно когда-то погибнет. Так и любое существо, оно рождено, и оно обязательно когда-то умрет. Все сотворенное существует во времени, но Ишвара превосходит его!

Потому что с его точки зрения, время — это такой же объект творения, и Ишвару он ограничить не может.
Ишвара не обусловлен и наполняет собой все, он никогда не забывает своей природы. Он не связан сансарой, и никогда не обманывается иллюзией которая видится в ней. Он всезнающий и вечно свободный по своей природе.

Природа — это не какой-то набор качеств, потому что качества — это то что
изменяется. Качества — это то чего может быть больше или меньше.

А природа — это то что неизменно.

В следующей шлоке Кришна будет сокрушаться о том, что очень мало кто знает и понимает природу Ишвары, несмотря на то что он самоочевиден, и человек всегда смотрит только на него.

Глава 7 Шлока 13

И то, что саттвично, и то, что раджасично и тамасично, - знай, порождено только Мной. Они во Мне, но не Я в них. (7.12)

В этой шлоке Кришна указывает нам на окончательную причину всего. В ней
он говорит о себе уже не как об обладателе двойственной природы, а как об окончательной Истине, он говорит о себе как о том, что порождает майю, т.е.
он говорит о себе как о Брахмане. Как о причине, которая не имеет других
причин.

Мы не должны путаться в терминах.

Брахман — это чистое сознание, а
Ишвара, это Брахман плюс сила майи. Эта сила может быть как в проявленном
состоянии, так и не в проявленном.

Но наше (!!)путешествие(!!) всегда начинается из этого творения, и точкой отсчета в ней, всегда будет наблюдаемый нами мир. И если мы его видим, это значит, что майя уже проявилась, и мы можем говорить о причине этого мира как об Ишваре, т.е. о Брахмане, который проявил свою силу майи.

Но эта сила не обязательно будет проявляется в Брахмане. Ведь разглядеть в человеке художника, можно только в момент, когда он берет кисть и начинает рисовать, т.е. начинает проявлять свою способность быть художником. Но если он этого не делает, то разглядеть в нем такой потенциал невозможно.

Так же и Брахман, он хозяин майи, и когда он проявляет свою силу, его называют Ишварой, а без проявления силы майи он Брахман.

Что значит хозяин майи?
Это значит, что бытие тем, кто этой майей не затрагивается. Подобно тому как смотря на огонь, его способность обжигать не очевидна до тех пор, пока ты не сунешь в него руку.

Так же и потенциал иллюзии
существует в Брахмане, но очевиден только тогда, когда иллюзия проявляется
в виде этого творения.

Огонь не затрагивается своей способностью обжигать, потому что он является ее хозяином. Эта сила принадлежит ему, и он не затронут ей.

Точно так же и Брахман не затронут силой своей майи. Поэтому не он
пребывает в ней, а майя пребывает в нем.

Когда человек осознает себя Брахманом, он перестает быть человеком и выходит из-под власти майи, и более не
обманывается ей.

А в случае если человек считает себя человеком, тогда все последствия проявления майи становятся для него реальностью. Но если он узнает себя как источник всего, тогда сансара пропадает, и мудрый наблюдает игру гун не вовлекаясь и не обманываясь ими.




tribhir-guNa-mayair-bhAvair-ebhiH sarvam idaM jagat |mohitaM na-abhijAnAti mAm ebhyaH param avyayam || 13 ||

Весь этот мир, обманутый этими сущностями, состоящими из трех гун, не знает Меня, их превосходящего, неизменного. (7.13)

Живые существа в этом мире принимают иллюзию за реальность, и увлекаясь
ей, не знают чего они на самом деле хотят, и к чему стремятся. Они не знают
что приносит счастье, а что несчастье, они не понимают что их заблуждение - это следствие неразличения истинного от не истинного. Это непонимание того чем они на самом деле являются.

Как только допущена эта ошибка, сразу же появляется отдельный я, и отдельный от меня мир. Этой ограниченности в мире становится очень неуютно, потому что она мала и обусловлена. Ей резко начинает не хватать безопасности, она хочет укрепить свои границы, и таким действием еще больше отделяет себя от мира, и усиливает свои страхи.

Она постоянно о чем-то сожалеет, и постоянно чем-то недовольна. Потому что одновременно быть отдельным и довольным невозможно, так как
всегда у кого-то будет больше чем у тебя.

Ошибки неразличения многоуровневые, они накапливаются и наслаиваются друг на друга, заставляя дживу в своих страданиях совершать множество необдуманных действий. Думая что он
избавляется от страданий, он постоянно возводит все новые и новые барьеры
между собой и Тотальностью.

Очень важно понять человеческую проблему до того, как начать ее лечить. Но обычно люди не задумываются о причине своих страданий, и вместо этого
просто перебирают варианты в слепой попытке исправить ситуацию.

Метод перебора решений здесь не работает по определению. До тех пор, пока ты не поймешь, что причиной всех проблем является твое умозаключение о собственной отдельности, и не начнешь работать с ним, проблема останется нерешенной, а колесо сансары будет продолжать свое вращение.

Остановить его может только человек начавший размышлять о том, что иллюзия, которую он наблюдает, должна для своего существования иметь некую основу.

И Кришна уже прямо говорит нам что именно он является этой основой.

Человек не задумываясь смотрит на игру трех гун, как на игру света и тени, и
при этом Бога он упускает из вида. Его внимание устремлено исключительно
на проявление майи.

Сами гуны в чистом виде никто и никогда не видел, исключительно потому что они всегда смешаны между собой. Мудрые люди внимательно наблюдали за окружающим их миром, и сделали вывод, что этот мир обладает тремя основными качествами, и объекты его наполняющие, различаются только степенью проявления этих качеств.

Объекты где преобладает одна из гун, считаются видоизменениями именно этой гуны, а другие гуны всего лишь модифицируют это видоизменение.

Саттва, раджас и тамас в объекте, одновременно должны составлять 100%. Для того чтобы гуна могла быть
названа преобладающей, ее содержание в объекте должно превышать 50%, т.е.
быть больше половины.

Желания считаются раджасическим качеством, и если в нем второе по преобладанию будет качество раджаса, то это желание будет саттвично раджасичным, и это будет желание-стремление к чему-то благому. Например, желание помочь ближнему, или желание изучения писаний. А в случае если вторым преобладающим качеством будет тамас, то это будет тамасично-раджасичное желание, и выражаться оно будет в стремлении поесть, поспать, и посмотреть телевизор.

Если в желании агрессивно преобладает раджас, то это уже будет не просто желание, это будет страсть, не смотря ни на какие препятствия накопить, достигнуть славы и богатства, власти и т.д.

Отвращение тоже является качеством раджаса, но если это отвращение направить в нужную сторону, то это может стать отвращением к невежеству, к собственной глупости и ограниченности. Такое отвращение будет помогать, и двигать тебя в нужную сторону.

Отвращение с преобладанием раджаса это ненависть, и желание чего-то избежать любыми средствами. Отвращение с тамасом, это не просто отвращение, а отвращение с неумолимым желанием что-либо уничтожить и убить.

Заблуждение — это основное качество тамаса, и если оно смешано с раджасом, это будет активное заблуждение, с желанием подчинить себе других, и заставить их разделить твои собственные заблуждения. Как
тамас, так и раджас противостоят порождению саттвы, знанию.

Человеческая мудрость - это следствие преобладания в его разуме качества саттвы. Если саттва смешивается с раджасом, то это уже будет не верное знание, потому что за счет раджаса оно теряет свою устойчивость, и становится искаженным.

Но на самом деле, любое знание в сансаре будет содержать определенную долю раджаса и тамаса, которые будут мешать задуматься о природе мира.
Но если человеку все же удается задуматься об этом, то оказывается, что очевидные вещи далеко не такие и очевидные, и можно прийти к выводу, что
природа этого мира — это иллюзия. Майя.

Не смотря на то что мир выглядит
реальным, с помощью размышлений можно понять его иллюзорность и необъяснимость. Окружающий мир никогда не будет нам известен до конца.

Никто не сможет сделать это. Потому что исследовать майю с помощью интеллекта в принципе невозможно, и этому есть фундаментальная причина, в виде того что все интеллектуальные процессы возникли только потому что майя уже есть.

Все умы, даже самые острые и образованные, они уже существуют в майе, и сам процесс исследования майи, тоже вызван майей.

И когда ты ее стараешься ее понять, ты неизбежно заходишь в тупик. Потому что понять майю майей невозможно. Майя — это не какой-то объект, это сама наша невозможность знать.

Майя это большой знак вопроса. И когда в этой невозможности знать возникают новые вопросы, полностью удовлетворительно ответить на них невозможно.

Если ты принимаешь иллюзию за реальность, значит ты находишься в сансаре и страдаешь. Но выход есть!

Иллюзию невозможно понять, но из нее возможно выйти. И сделать это можно лишь поняв иллюзию как иллюзию.

Для того, чтобы понять, что иллюзия - это иллюзия, нужна способность мыслить логически, и логически же понимать что одной логики будет не достаточно.

Мудрые говорят нам, не прельщайся разнообразием сансары, ищи то общее, что в ней есть, и старайся увидеть ее причину.

Весь мир состоит из трехфакторного материала, это тамас, раджас и саттва. Все в мире можно описать на основании
этих трех гун. И если есть эти три качества, то они должны кому-то принадлежать.

Могут ли они существовать без основы? Если ты внимательно исследуешь этот мир, ты сможешь заметить, что окружающая тебя иллюзия не может
существовать сама по себе. Именно это и нужно исследовать.

Кому принадлежит эта иллюзия?
Что является ее основой?
Кому принадлежат эти качества?
Откуда они появляются?
Что является их источником?

Когда ты обращаешь внимание на проявление иллюзии, и стремишься к разнообразию, ты погружаешься в сансару.

Выход из сансары — это устремление к
причине, и понимание что эта причина одна. И именно ее и нужно исследовать.

Если мы не замечаем, что эти качества исходят из Брахмана, то мы увлекаемся окружающими нас объектами, и попадаем под их власть.

Мы вовлекаемся в ситуации, создаваемые ими, и оставляем попытки понять первоисточник. Спустя огромное количество рождений и смертей, человек обязательно начинает замечать общие свойства сансары, и ее способность раз за разом обманывать его. И когда это происходит, он обнаруживает что на самом деле мир полон подсказок, и стоит только начать думать, как сразу же оказывается, что этот путь уже не раз пройден до тебя мудрыми людьми.

Оказывается, что есть книги, есть Учителя, есть писания, и нужно только желание им следовать. Поэтому в сансаре есть все. Буквально все. На любой вкус, и на любое желание. В
ней есть все то что тебя увлекает, так и все то что может помочь тебе выйти из
нее.

Таким образом получается, что такая необъяснимая и зачаровывающая игра трех гун, существует для того чтобы помочь тебе достигать желаемого.

Три составляющие этого мира всегда имеют основу. А основа этого мира — это
Бог, который не удален от тебя. Бог это самое главное и совершенно не спрятанное нечто, которое за счет своей близости мало кто знает.

Все внимание человека устремлено на изменяющееся игру трех качеств, а то на основании чего эта игра происходит, обычно очень мало кем замечается.

Ишвара, Бхагаван, это источник всего мира, и когда ты узнаешь природу Ишвары, ты узнаешь природу себя.

Люди считают себя телом, которое состоит из трех гун, они ищут неизменность, они ищут опору, исполнение желаний и вечную
жизнь, потому что никто не хочет стареть и умирать. Но пока ты ищешь этого в мире, майя тебе преподносит совершенно противоположное.

Единственным выходом будет захотеть избавиться от майи, и она тебе тут же предоставит такую возможность в виде учителей, писаний и проверенного метода. Все обстоятельства и ситуации, все встречи, книги, и любая информация. И для этого нужно только твое желание.

Глава 7 Шлока 14

Весь этот мир, обманутый этими сущностями, состоящими из трех гун,
не знает Меня, их превосходящего, неизменного. (7.13)

Эта шлока является кратким диагнозом всех человеческих проблем, но все же
сказать, что Ишвара полностью неизвестен людям, было бы неверным.

Они знают его частично, посредством его проявлений, но частичное знание — это
синоним незнания. А знать и понимать Истину частично невозможно. Если в
знании есть хоть немного неверного понимания, оно перестает быть знанием и становится незнанием.

Частичное знание — это майя, это обман трех гун.

Смотря на иллюзорную змею, ты на самом деле смотришь на веревку, и видишь только ее, но узнаешь ее как что-то совсем другое. Это и есть частичное
понимание, т.е. узнавание того что есть как чего-то отличающегося от того что
существует на самом деле.

То же самое происходит и с Ишварой.
Ты всегда смотришь только на него, но узнаешь его как что-то совсем другое. Именно такое неверное, частичное знание и приводит тебя к страданию.

Ты ошибаешься, и в результате совершаемой ошибки пугаешься безобидных веревок, а настоящих ядовитых змей, встречающихся тебе на пути, ты не замечаешь. Иллюзия работает в обе стороны.

Если дживой постоянно совершаются ошибки, то сложно ожидать от него адекватного поведения в сансаре. Поэтому получается, что все заблуждающиеся ведут себя достаточно странно, принимая неизменное за изменяемое, а изменяемое за неизменное. Именно эта глупость и поддерживает сансару, как на
уровне индивидуума, так и на уровне общества, и всего человеческого мира.

Целые страны и нации могут ошибаться синхронно, и эта синхронная ошибка
и будет тем, что их роднит. Человек смотрит вокруг, видит таких же ошибающихся людей возле себя, что обязательно приводит его к мысли, что не могут же все вокруг меня ошибаться? А если так, то значит мы все делаем правильно, и идем верной дорогой.

Такое самоподдержание сансары продолжается до тех пор, пока на индивидуальном уровне не начнут задавать верные вопросы о сути того, а что все-таки происходит?

Эти вопросы не должны быть вопросами о том, как получше и потеплее устроится в сансаре, как ее улучшить, и т.д. Вопрос должен звучать, а как я могу выйти из нее?

Локально в чем-то понять и улучшить сансару конечно же можно. Но полностью понять и исследовать с помощью интеллекта и логики майю, состоящую из трех гун (которые являются этой сансарой), невозможно. Потому что сами интеллект и логика находятся в сансаре, и являются ее порождением.

Они уже состоят из трех гун, а часть системы никогда не сможет понять систему в целом. Именно эта невозможность полного понимания и
есть то, что называется майей.

Существует ли она, или не существует? Исчерпывающе ответить на этот вопрос невозможно. Она существует, потому что однозначно дживы обманываются ей, но также она и не существует, потому что
есть те, которые выходят за ее пределы, и понимают ее как иллюзию.

Таким образом майя пропадает при обретении знания. И то что у нее есть конец, доказывает опыт мудрых. А все что конечно, не является на самом деле
реально существующим.

Получается майя действует, она влияет на поведение, ее можно использовать
даже не понимая ее до конца. Но что-то понять до конца пребывая в майе, не-
возможно. За что бы ты не взялся. Любой большой или маленький объект, до
самого конца ты понять не сможешь, и он всегда будет содержать в себе элемент неизвестности.

Иллюзию невозможно понять с помощью ума, но из нее возможно с помощью ума выйти! Ум доведет тебя почти до самого конца, до светящийся таблички EXIT, а дальше ум должен быть оставлен, и пройти сможешь только ты сам, без ума.

Выйти из сансары можно только поняв иллюзию как иллюзию, и для этого тебе пригодятся все силы, которые только сможет тебе предложить твой ум.

Погружение в сансару происходит путем обращения внимания на ее множественные проявления. Поэтому логично искать выход из нее в противоположном направлении, и обращать свое внимание на причинность, и на то к чему сводится ее огромное разнообразие.

Сначала ты замечаешь пять элементов, которые сводятся к трем гуннам из
комбинаций которых состоит весь окружающий тебя мир. Затем ты начинаешь исследовать то, кому принадлежат эти гуны, ты ищешь то, что является их основой. Потому что если есть иллюзия, значит есть и основа этой иллюзии.

Если тобой видится змея, значит есть и веревка! Ты должен заметить, что есть
люди, которые не обманываются этой иллюзией, и не боятся воображаемой
змеи. Именно это и должно стать движущей силой, того что ты начинаешь задумываться о природе этой иллюзии.

Но ты должен четко понимать, как происходит процесс поиска, и что именно ищется. Ты должен понимать какие методы являются рабочими, а какие нет.

Если ты не понимаешь что ищется, ты
можешь потратить целую жизнь на то чтобы пользуясь неверными методами
двигаться в непонятном направлении, не получая никаких результатов.

Понимание того что не работает, и почему оно не работает, сохраняет огромное количество усилий, которые могут тратиться на продвижение в правильном направлении.

Движение по пути к узнаванию, происходит при помощи очищенного интеллекта. Но само узнавание, оно превосходит его.

Искатель должен научиться использовать свой интеллект на пределе его возможностей. Это нужно для того чтобы в конце концов он смог превзойти его. Потому что даже самый тонкий инструмент для узнавания истины оказывается очень груб.

Учиться утончать свое понимание нужно обращая внимание на окружающий тебя мир, и стараться постепенно углублять его анализ.

Все творение имеет природу как низшей, так и высшей, Божественной природы. Но дживой замечается только низшая природа, которая ощущается чувствами.

Редко кто развивает свой интеллект в полной мере, и направляет его в сторону познания безобъектной Истины. Обычно людям это кажется бесполезным, так как то что не имеет формы, нельзя использовать. Но на самом деле это высшее обретение, и далеко не
каждый это способен понять.

Проблема сансары в том, что эта высшая цель не понимается, вследствие чего
ты узнаешь реальность как что-то другое, как то, что истиной не является.

Такое ошибочное, неверное знание порождает проблемы. У ложного эго появляются вымышленные отношения с другими сущностями, оно дает какие-то
оценки объектам органов чувств, и начинает верить им. Таким образом жизнь получается посвящена выстраиванию отношений с тем, что истиной не является, вследствие чего дживой начинают хронически накапливаться ошибки, и он как бы прячется от самого себя.

Но если джива начинает искать самого себя, то это приводит к тому что игра заканчивается, и участвовать в ней с таким же упорством и вдохновением становится невозможным. Сансара
перестает быть местом страданий, и становится местом для отстраненного наблюдения за сюжетом никогда не повторяющейся киноленты, режиссером которой, как Ишвара, являешься ты сам.

daivI hy-eSA guNa-mayI mama mAyA duratyayA | mAm-eva ye prapadyante mAyAm-etAM taranti te || 14 ||

Воистину, эта Моя божественная майя,
состоящая из трех гун, труднопреодолима. Те, кто устремлены только ко Мне, пересекают эту майю. (7.14)

Кришна называет майю труднопреодолимой, потому что для человека, чье внимание было так долго приковано к ее иллюзорным проявлениям, выйти за ее пределы очень непросто.

Майя привлекательна, майя завораживающа, майя отвлекает от главного, и всегда готова предложить что-то новое.

Легких путей выхода из майи не существует. Но! Ты или в майе, или ты вне ее. Ты либо вовлечен в игру гун, либо созерцаешь эту игру. Поэтому практика созерцания очень важна, о чем мы уже не раз много говорили.

Созерцание начинается с привычки обращения внимания на причину, на то что объединяет, а не разделяет. Такая практика приводит к спокойствию и миру, она ведет дживу к удовлетворению на любом уровне.

Начинать всегда нужно с самого себя. На что ты обращаешь больше внимания? На то что объединяет, или на то что разделяет тебя? Если твое внимание направлено на разделение, это верное средство остаться в сансаре. Но если ты начинаешь обращать свое внимание на то что объединяет, ты начинаешь свое движение к выходу из ее.

Постепенно эта практика приведет тебя к тому что ты действительно без отвлечений сможешь сосредоточиться на причине, которая будет все больше и
больше утончаться и углубляться.

В конце концов ты придешь к тому что ты можешь сосредоточиться на окончательной причине, на Ишваре.

Именно это Кришна и имеет ввиду, говоря те, кто устремлены только ко мне. Такое устремление достигается постепенной практикой сосредоточения на причинности, и это не изолированная практика, потому что в ходе ее, ты постоянно будешь менять свое понимание себя.

До тех пор, пока ты понимаешь себя как тело, как чувства, как ум, истину узнать невозможно. Но по мере того как ты утончаешь свое видение причины, ты понимаешь что ты нечто большее чем тело, чувства и ум.

Таким образом получается, что практика постепенно меняет твое понимание тебя. В случае если ты практикуешь, но остаешься неизменным, значит ты делаешь что-то не то.

До тех пор, пока ты понимаешь себя как тело с умом и чувствами, ты будешь
полностью связан гунами материальной природы. Потому что все вышеперечисленное состоит из них, и вне этих гун они не имеют отдельного, собственного существования.

Когда ты практикуешь виденье причины во всем, ты все больше и больше ослабляешь эти путы.
Процесс трансформации своего понимания себя происходит постепенно, и одним огромным усилием, рывком, достигнуть результата не получится. Усилие должно быть постоянным, и в какой-то момент оно результирует в то что плод созревает и происходит узнавание.

Для начала тебе нужно научиться во всем многообразии майи видеть игру трех гун материальной природы, и сосредоточиться на том, что их объединяет. Потому что до тех пор, пока ты увлечен следствиями этой игры, ты не сможешь понять Бога, так как сила самого Бога, будет скрывать его от тебя.

Но если ты обратишь свое внимание на причину, то то же самое многообразие будет помогать тебе заметить его во всем. Поэтому отсутствие майи, привело бы к отсутствию возможности познать Бога.

Многообразие проявления гун материальной природы может как увлекать в сансару, так и привести тебя к выходу из нее.

Все зависит от того, на что в этом многообразии ты обращаешь свое внимание.

Если человек поставил себе задачу найти и понять причину этого многообразия, то само это многообразие позволяет ему не забыть о том, что оно указывает на наличие причины.

Каждый раз, когда искатель смотрит на окружающий его мир, у него возникает выбор, он может принять решение обратить внимание на следствие, или же на причину этого следствия.

И Кришна обращается ко всем нам, он призывает нас обратить внимание на причину, он дает нам средство освобождения.

Многообразие — это свойство, это способность проявлять видимость, а иллюзия — это божественная сила самого Ишвары.

Это сила творения Брахмана, которая ответственна за появление этого мира. Эту силу называют иллюзией, но если подумать, то иллюзия она только для того, кто считает ее реальностью.

Но знающий Истину не обманывается иллюзией. Познавший Брахмана, сам становится Брахманом, хозяином майи. А те, кто ищет выход из страданий в майе, в майе и остается, потому что в иллюзии все выходы иллюзорны.

И только устремление к Ишваре, является единственным способом для пересечения океана иллюзорного существования.

Причем это устремление может проявляться в разных формах. Один хочет познать Истину, другой стремится к Богу, а кто-то хочет понять самого себя. Это одно и то же устремление, которое перпендикулярно сансаре, и выводит за ее пределы. Потому что искреннее устремление в этом направлении приводит к освобождению. Как бы ты это не называл: поиском Истины, поиском Бога, или поиском самого себя. Если ты искренен, ты обязательно придешь к выходу из сансары.

Истина всегда здесь. Когда ты спишь, когда бодрствуешь, когда твои глаза открыты или закрыты. Когда у тебя большая радость, или большое горе. Когда тело живо, или, когда оно умерло. И даже когда этот мир присутствует или отсутствует. Истина всегда здесь!

У тебя должно быть искреннее желание познать то что всегда находится здесь.

Часто это желание провозглашается на словах, но на самом деле человека интересует что-то совсем другое. Поэтому очень важно иметь кристальную
честность по отношению к себе, относительно того что тебе действительно надо.

И если тебя на самом деле интересует обретение славы и богатства, то таким образом из сансары ты никогда не выйдешь. Должно быть искреннее стремление к чистой истине, к Богу.

Очень эксклюзивное стремление, не смешанное с другими стремлениями. Такое стремление приводит к освобождению, когда у него не остается других конкурентов. Потому что даже
зная верное направление, от тебя понадобятся все усилия. А конкурирующие желания, как и все отличающееся от Истины даже на один градус, будут забирать часть необходимого внимания и усилий.

Именно поэтому освобождение не достигается походя, наравне с другими, менее важными целями.

Нельзя стремится к освобождению, и всерьез заниматься сансарными делами. Это должно быть твое продуманное осознанное, и единственное желание.

Потому что если тебе себя приходится заставлять, значит есть другие занятия, которые ты считаешь более важными и серьезными. Из чего следует, что ты пока еще чего то недопонимаешь, и нужно работать над четким осознанием своей цели.

Глава 7 Шлока 15

Воистину, эта Моя божественная майя,
состоящая из трех гун, труднопреодолима. Те, кто устремлены только ко Мне, пересекают эту майю. (7.14)

Из-под влияния силы майи выйти возможно, но достаточно сложно. Так же
нужно понимать, что невозможно быть частично освобожденным, потому что
не понятая до конца иллюзия, всегда остается иллюзией.

Змея пропадает только в том случае, если веревка в ней узнана до конца. Движение по пути к освобождению происходит постепенно, и этот путь от начала и до конца проходит в майе, потому что за ее пределами нет ни пути, ни ищущего.

Но до тех пор, пока ты находишься в ней, тебе нужно постепенно переставать доверять ей, и постоянно искать то, что является ее основой.

В момент, когда майя-иллюзия будет познана полностью, она пропадает вместе с ищущим и с тем что
он ищет.

В случае же если продолжается поиск счастья или более теплого места в этой жизни, значит до освобождения еще очень далеко.

Выход из майи заключается в том, чтобы понять ее иллюзорность. И если правильно смотреть на нее, то она сама даст нам ключ к узнаванию своей основы, и к узнаванию того что находится за ее пределами.

Правильное понимание майи дает верное направление к самому Богу, к Ишваре.

Но для того чтобы это произошло, необходимо искать ее причину. А так как майя является Божественной силой, то причина этой силы исходит от самого Бога.

В случае же если наше внимание будет обращено на майю не как на причину Бога, а как на его следствие, тогда этот путь будет путем погружения в сансару.

Путь к Богу — это единственно верный путь для выхода из иллюзии, потому что любая другая цель находится в майе, и если ты устремляешься к ней, то в майе ты и остаешься. Поэтому стремление к Ишваре не может быть смешано с другими стремлениями.

И если это твоя единственная цель, то ты достигнешь ее очень быстро, а если нет, она подождет тебя ровно столько, сколько будет нужно именно тебе, для того чтобы сделать ее главной целью своей жизни.

Главный способ для движения в этом направлении это размышление и понимание. Именно с помощью понимания становится очевидным тот факт, что это единственное верное направление. И в момент, когда это становится моим собственным пониманием, другие желания и цели просто теряют свою актуальность и пропадают наподобие того как сейчас будучи взрослым ты не думаешь о любимой игрушке, с которой ты не расставался в детстве.

Устремление к освобождению, и прекращение любых других желаний, это показатель зрелой личности. Потому что до тех пор, пока существуют другие желания и устремления, ты находишься под влиянием гун материальной природы.

Иллюзия пропадает только в случае, если тобой узнается реальность.

Размышления об истине могут принимать разную форму. Когда твои глаза открыты, и ты видишь окружающий тебя мир, ты можешь размышлять о его основе. Чем бы ты не занимался, ты можешь направлять свое внимание к основе
того что ты видишь.

А когда ты закрываешь глаза и погружаешься в медитацию, ты можешь размышлять об основе себя, постепенно отключая органы чувств от объектов восприятия.

Это делается потому что основа всего
узнается не посредством восприятия, а погружением вглубь себя.

Узнавание истины происходит при полной сдаче себя Богу, и при полном отказе от индивидуальности.

Но ты должен сделать это правильным образом, а не так как тебе хочется. Потому что у каждого из нас есть свои собственные представления о том, как достигается счастье и освобождение.

Мы ищем то что нам только кажется правильным, а кажимость - это не признак правильности, это главное
качество майи.

Майя всегда кажется, но не существует на самом деле, поэтому полагание на кажимость всегда будет очень большим препятствием.

Настоящая работа начинается только тогда, когда искатель отказывается от всех своих "кажется и хочется", в пользу того что действительно правильно, и того что действительно соответствует словам писаний и словам мудрых.

Только тогда начинается действительная работа по очищению ума, и по избавлению его от власти майи.

Вивека и вайрагья - это первые качества искателя. Собственно, с их появлением и рождается сам искатель. И до тех пор, пока эти качества отсутствуют, отсутствует и сам искатель.

Существует замечательная история о мудреце Нараде, который однажды при-
дя к Вишну, попросил его рассказать и объяснить, что же такое майя? Вишну
не мог отказать такой просьбе, и они вместе с Нарадой вышли прогуляться.

Проходя возле реки, Вишну попросил Нараду сходить и принести ему стакан
воды, так как день был весьма жарким, и его начала мучить жажда. Нарада
спустился к реке, и набирая из нее воду вдруг увидел прекрасную девушку от
которой он не мог отвести глаз.

Пораженный ее красотой, он пошел вслед за ней, и пришел таким образом в деревню которая была неподалеку от реки.

Зайдя за ней в дом, он тут же попросил у отца руки его дочери. Но отец не мог
ответить ему согласием, так как Нарада был чужаков в их деревне, и для того
чтобы жениться на его дочери, он должен был навсегда остаться жить в этом
месте. На что Нарада тут же согласился, так как это была очень небольшая
плата, по сравнению с красотой его будущей жены.

Он остался жить в этой деревне, они сыграли свадьбу, у них родились дети, он
построил свой дом, завел большое и процветающее хозяйство, но в какой-то
момент произошло ужасное наводнение, дождь несколько недель подряд лил-
ся из хмурого неба, и река вышла из берегов, затопив все вокруг.

Деревня стала разрушаться, и Нарада посадив всю свою семью в лодку попытался спасти ее.

Но так как лодка была перегружена, она перевернулась, и люди сидевшие в
ней начали тонуть. Погибли дети, погибла жена и ее отец с матерью, и вот огромный водоворот затягивает в себя Народу который из последних сил старается грести, судорожно вцепившись в бревно.

Его руки слабеют, он вот-вот погибнет, и тут над ухом раздается голос Вишну! Нарада, где же моя вода?!

Оказывается, сидя на берегу реки, он попал под влияние той самой майи о которой он спрашивал! И случилось это тогда, когда он отвлекся от понимания истины, оставив ее знание в присутствии Бога.

Он забыл зачем и куда он шел, он забыл
кем он был, и погрузился совершенно в другую историю, прожил в ней целую
жизнь, для того чтобы в конце концов вспомнить о том, кем он является на самом деле!

Таким образом, как только ты забываешь о том, кто ты есть, ты тут же начинаешь вести себя как что-то совсем другое. Если ты вдруг поверишь что ты собака, ты будешь лаять и кусаться, а помойка будет тебе казаться очень привлекательным местом.

Ребенок может играть, он может притворяться что он собачка, но если взрослый человек ведет себя подобным образом на полном серьезе, то это становится проблемой, и лечится в больнице.

Само ощущение себя человеком, отдельной личностью, этого уже достаточно для того чтобы с точки
зрения верного знания, ты оказался в дурдоме под названием сансара. Врачей
в этом дурдоме немного, а его пациенты считают себя совершенно нормальными людьми. Но то что вокруг тебя все считают это нормальным, не является
доказательством того что это действительно так.

Этот дурдом, дурдом ментальный, и стены в нем выдуманные, хотя и кажутся очень крепкими. Человек, который хочет покинуть это заведение, должен стремиться к правильным размышлениям.

Он должен понимать, что из себя представляют стены этой тюрьмы, и поэтому он должен понимать ценность размышлений и работы над
очищением и успокоением своего ума.

В случае, если он понимает важность
этих усилий, то писания и слова мудрых дадут ему богатую пищу для ума, и
направят его в правильную сторону.

Также эту шлоку можно понимать неверно, трактуя слова Кришны, как указание на стремление к нему как к отдельной личности. Это ошибка! Потому что любая, даже Божественная личность, это ограниченность, находящаяся в майе.

И если речь идет о Вишну, который не Шива, который не Аллах, и не Иегова,
т.е. речь идет о Боге, который в каком-то из своих аспектов противопоставляется другим, то такой Бог будет творением майи.

Но если понимать эту шлоку как указание на стремление к безобъектной Истине, тогда абсолютно любое имя в мире, будет именем Бога.

Конечно же верить в Бога как в ограниченную личность, это лучше, чем не верить в него совсем. Но чем больше ты будешь размышлять о его природе, тем больше будет меняться твое понимание его, и тем меньше будет оставаться границ.

Наивысшая форма поклонения Богу, это устремление к бесконечной Истине
находящейся вне майи. Результатом такого устремление будет прекращение
страданий, и выход за пределы рождения и смерти. Такое стремление, это высшая цель человеческого существования.

na mAM duSkRtino mUDhAH prapadyante nara-adhamAH | mAyayA-apahRta-jJAnA AsuraM bhAvam-AzritAH || 15 ||

Творящие зло, заблуждающиеся и низшие среди людей не стремятся ко Мне. Иллюзией лишенные понимания, они предпочитают демоническое существование. (7.15)

Эта шлока отвечает на вопрос, почему не все люди стремятся к Богу, и почему
не все хотят выйти из майи? На самом деле такая возможность есть у абсолютно каждого человека, который закончил хотя бы среднюю школу. Но далеко не каждый такой человек знает о предоставленной ему возможности, и не каждый имеет достаточно чистый и ясный ум, чтобы воспользоваться ей.

В этой шлоке перечислены люди, которые или не могут, или не хотят прийти к окончательной истине. Понимание таких людей украдено майей, и поэтому, они, наблюдая иллюзию, не желают выяснить ее причины, вместо этого полностью погружаясь в нее.

Отказываясь от истины, они падают в демоническое состояние, при этом полностью забывая о Боге.

Любой человек творящий зло, считает, что он делает что-то наилучшим для себя образом, при этом не замечая вреда, который он причиняет окружающим. Именно поэтому и говорится, что его понимание украдено майей.

Но по большому счету, это тоже является иллюзией, потому что на самом деле Истина никуда не пропадает, и забрать ее невозможно.

Забрать можно все что угодно, кроме истины, и пока ты есть, твоя реальность остается при тебе. Даже твой самый большой грех не может забрать у тебя эту истину.

И то что человек творит зло, само по себе является результатом иллюзорного заблуждения. А для того чтобы избавиться от этого заблуждения, нужно предельно честно узнать иллюзию как иллюзию.

Существует прекрасная история о мудреце Валмики, который считается в Индии первым поэтом, положившим начало традиции стихосложения.

Валмики был брамином, который в темные и голодные времена, для того чтобы прокормить свою семью, занимался разбоем и грабил людей. Так продолжалось до тех пор, пока через лес в котором он промышлял не проходила группа мудрых риши.

Валмики сначала решил напасть на них, но вместо этого у него с ними завязалась беседа, в которой перед ним было поставлено несколько вопросов. Мудрецы пошли дальше, а Валмики погруженный в размышление остался сидеть посреди дороги.

Он думал о целях и средствах, и задумался об этом настолько сильно, что муравьи, ползающие по лесу, сложили вокруг него муравейник, в котором он не замечая их присутствия, сидел погруженный в свои мысли.

Через какое-то время, риши проходили обратно, и вывели его из глубоких раздумий. Таким образом, задумался о целях и средствах разбойник, а вышел из размышлений мудрец, который написал Рамаяну и Йога Вашишту.

Таким образом, даже будучи разбойником, он смог использовать свой шанс для обращения к реальности, он оставил иллюзию, дурные поступки и личность. Разбойник перестал существовать, осталась только Истина.

Таким образом, злодеи, совершающие зло, это люди которые очарованы майей, они не знают и не понимают что истинно, а что нет. Их глаза закрыты, и не видят истину. А человек идущий по дороге с закрытыми глазами всегда будет спотыкаться, и рано или поздно, сбившись с дороги упадет.

Очень неудобно жить с закрытыми глазами, но ничто, кроме твоей привычки, не мешает тебе открыть их. Абсолютно любой злой человек может отказаться от своей глупости и обратиться к истине. Таков первый тип людей, которые не стремятся к Богу.

Второй тип — это люди заблуждающиеся, люди которые не различают добро от зла, важное от второстепенного, и поэтому не могут верно расставить свои приоритеты. Их единственное отличие от злодеев которые делают плохо другим в том, что они в первую очередь делают плохо сами себе, и создают препятствия для собственного духовного развития, совершая таким образом грех.

Грех — это жизнь не в соответствии со своим предназначением. Это проживание жизни способом недостойным человека. Это жизнь, которая приближает меня к животному состоянию.

Этот грех совершается заблуждающимся человеком, считающим себя телом, и вследствие такого заблуждения, действующего в интересах своего тела и его удовольствий.

Можно сказать, что глупец, из-за своей глупости тоже является злодеем, но разная направленность их непонимания, позволяет отнести таких людей к разным группам.

Порою случается, что такое непонимание может быть непроизвольным непониманием, и являться следствием прошлых, животных рождений. Потому что мы с уверенностью не можем точно сказать, вверх или вниз по эволюционной лестнице двигается какой-то определенный человек.

Поэтому вполне может быть, что его текущее состояние является эволюцией, а не деградацией в более низкое состояние. Мы просто констатируем факт того, что в этой жизни у такого человека отсутствует различение.

Философия Бхагавад Гиты никогда и никого навечно не клеймит, она всегда подчеркивает, что из любого состояния можно сделать шаг в сторону истины. И как мы уже знаем, на этом пути нет потерь и не наносится вреда.

В Индийском школьном учебнике санскрита, я однажды прочитала историю, которая меня очень поразила. Это была история о мангусте и брамине, который оставил своего ручного мангуста охранять спящего ребенка, в то время, пока ему нужно было куда-то отлучиться.

Когда он вернулся обратно, ему навстречу выбежал мангуст весь перепачканный кровью. Брамин очень испугался, он подумал что мангуст загрыз его спящего ребенка, и он тут же убил его.

Но каково же было его удивление, когда он зайдя в комнату увидел ребенка мирно спящим, а рядом была растерзанная мангустом змея! Таким образом получается, что мангуст был не виноват, и брамин совершенно зря убил его.

Самое интересное, что история не заканчивается тем, какой плохой брамин и какой хороший мангуст! Она кончилась тем, что брамину было очень плохо от того что он совершил ошибку, и он очень мучился от этого.

Таким образом, мораль была в том, что от твоих неверных поступков, в первую очередь хуже будет тебе самому. А мангусту уже давно было все равно, он уже рождался в новом теле, и очень вероятно, что поднялся наверх по эволюционной лестнице.

Плохие поступки всегда совершаются по глупости, но также у тебя всегда остается возможность уменьшить эту глупость.

Брамин в следующий раз подумает дважды, перед тем как принимать решение, иначе он снова пострадает из-за своей глупости. А глупец это человек совершающий раз за разом одни и те же ошибки, и не делающий правильных выводов.

Следующая группа - это худшие, низшие среди людей, это те люди которые находят удовольствие в том, чтобы причинять вред другим. Они подвержены вспышкам гнева, зависти, лжи, обидам, оскорблениям, и цель их существования — это стремление хоть как-то навредить другим.

Опять-таки, эти люди в первую очередь вредят самим себе! Злодеи грабят кого-то ради получения материальных средств, а низшие люди находят наслаждение в самом процессе грабежа! Как и в других случаях, их проблема тоже лежит в области неверно расставленных приоритетов. Из-за глупости и из-за непонимания, такому человеку кажется, что доставляя боль другому, он может получить удовольствие.

Будь он умнее, и подумай он хоть немного больше над тем что он делает, он бы
обязательно понял, что его плохие действия по отношению к другим, рано или поздно вернуться к нему. И другие люди тоже будут вести себя с ним подобным образом. Это несчастные люди, и их жизни трудно позавидовать.

Все разобранные нами примеры людей имеют одну и ту же проблему. Это отсутствие понимания и различения. Они увлеклись майей, и приняли прибежище в демоническом существовании. Цели таких людей ограничены артхой и камой, которые человек разделяет с животными.

Пока это будет продолжаться, уровень дхармы и мокши будет для них недоступен. Глупость толкает их на компромиссы, на обман и самообман. Очарованные майей они ищут неверные методы достижения своих желаний. Они постоянно беспокоятся за себя, у них не чистая совесть, они плохо спят, и совершают эти ошибки снова и снова.

Их страдания постепенно увеличиваются, и в какой-то момент их жизнь становится просто невыносима. Обычно это и является поводом пересмотреть свои убеждения. Ведь не все вокруг меня живут плохо и страдают? Почему другие живут лучше? Именно в таких ситуациях человек и может обратиться к Богу, что в свою очередь, будет его первым шагом навстречу к Истине.

Глава 7 Шлока 16

Творящие зло, заблуждающиеся и низшие среди людей не стремятся ко Мне. Иллюзией лишенные понимания,
они предпочитают демоническое существование. (7.15)

Эту шлоку можно понимать как перечисление заблуждающихся и творящих зло людей, выбравших демоническое существование, или же это могут быть люди, разница между которыми лишь в степени глупости и непонимания того вреда, который они приносят себе и окружающим.

Хотя каждый из них будет уверен в том, что он действует наилучшим образом. Но в силу своего непонимания, заблуждаясь и творя зло, они являются низшими среди людей, сами себя таковыми конечно же не считая. Уверенность в своей правоте, это один из указателей на их общую природу.

Всезнание — это природа чистого сознания, которое является основой всего, таким образом, всезнание — это природа каждого. Но далеко не каждый верно понимает точку приложения этого всезнания, думая, что его отдельный ум знает все.

Всезнание ощущается, но оно не
принадлежит мне как индивидууму, оно принадлежит истинному и безграничному мне, т.е. чистому сознанию. Поэтому всезнание не относится к личному частному мнению индивидуума.

Частное мнение всегда противостоит
миллиону других таких же других личных частных мнений, и поэтому всезнанием, или даже знанием, являться не может. Это всего лишь мнение. И чем
больше человек не сомневается в том, что он знает что-либо правильно, тем
большую ошибку он совершает.

Злодеями, глупцами и низшими среди людей, Кришна называет джив с точки
зрения духовного пути, и с точки зрения обращения к истине. Чем больше человек отгородился от Божественного света который светит всем, и который является жизнью каждого, тем больше он вредит себе, тем больше он глуп, и тем
больше он навлекает на себя страданий.

Это происходит потому что глупость
заставляет его делать ошибки, и принимать змею за веревку. Результатом таких ошибок, вполне закономерно будут страдания. Потому что если ты хвата-
ешься за веревку, которая на самом деле является змеей, она обязательно укусит тебя. Результат ошибок — это всегда страдание и излишнее напряжение,
которые влекут за собой неспособность быть счастливым.

В конце концов обилие страданий, проистекающих из непонимания, обязательно заставят заблуждающегося человека задуматься. Конечно это достаточно энергозатратный способ чему-то научиться, но если ты не хочешь думать, тебя будут учить страдания.

Страдать никто не хочет, поэтому если твои действия раз за разом приводят к боли и разочарованию, то ты волей-неволей начинаешь задумываться. Не в этой жизни, так в следующей. Поэтому злодеи и делающие зло, это люди которые пока еще не поняли. Это люди, которые еще не до конца получили свой опыт страданий.

Это заблуждающиеся люди, которые не различают правильного от неправильного. Пока еще не различают.
Они обязательно используют свою возможность понять, но сделают это не сейчас. Потому что сейчас они предпочитают демоническое, эгоистическое существование.

Они увлеклись иллюзией, и принялись ловить солнечных зайчиков, забыв о самом солнце. И для того чтобы показать разницу, между пониманием и заблуждением, в следующей шлоке Кришна рассказывает нам о людях со-
вершающих благие поступки.



catur-vidhA bhajante mAM janAH sukRtino 'rjuna | Arto jijJAsur-arthArthI jJAnI ca bharata-rSabha || 16 ||

Добродетельные люди четырех типов обращаются ко Мне, о Арджуна:
страдающий, стремящийся к знанию, желающий богатства и мудрый, о лучший из Бхарат. (7.16)

В этой шлоке Кришна обращается к Арджуне, о лучший среди Бхарат! И пере-
числяет четыре типа людей, поклоняющихся ему.

Помни о своей природе Арджуна, и не будь подобен глупцам. sukRtinaH это человек совершающий благие действия, это полная противоположность duSkRtinaH, человека, который
действует плохо.

Злодеи не обращаются к Богу, в отличии от человека совершающего благие действия. Само обращение к Богу в различных ситуациях и с различными мотивами, уже делают этих людей добродетельными, sukRtinaH.

Они могут иметь различные намерения, но за счет того, что они обращаются к
Богу, они все являются его бхактами. Также нужно помнить, что бытие как
злодеем, так и хорошим человеком, это всего лишь эпизод среди множества
других жизней этого дживы.

Мы не можем с уверенностью знать, что этот вот конкретный человек, который сейчас действует хорошо или действует плохо, развивается он или деградирует. Его намерения и желания в этой жизни, во многом зависят от намерений и желаний в жизни прошлой. Поэтому злодей сейчас, может только учиться быть хорошим человеком. А хороший человек, вполне может спускаться вниз по лестнице духовной эволюции.

Есть история про мудреца который медитировал на Истину, и был очень уважаем за свои знания. Но однажды гуляя в горах он увидел олененка, и очень привязался к нему. Эта привязанность лишила его знания Истины, и поэтому он огромное количество жизней рождался рядом с этим оленем, совершая таким образом шаги в сторону от Истины, забыв о ней.

ArtaH это человек который обращается к Богу в моменты печали и страданий,
ища таким образом у него утешения. Стремление к Богу у такого человека возникает только в ситуациях, которые как-то отличаются от его нормальных ситуаций. Когда у него все хорошо, про Бога такой человек не вспоминает.

Следующий тип людей это arthArthI, это люди, обращающиеся за богатством и благополучием. У них все более-менее хорошо, но они хотят еще лучшего. Это материально ориентированный тип людей, который хочет получить большего, и за этим большим обращается к Богу.

jijJAsuH - это человек, который не заинтересован в материальных достижениях и обретениях, это человек обращающийся к Богу за нематериальным знанием. Он доволен тем что у него уже есть, но он чувствует, что ему не хватает знания, и он знает, что только это знание может принести ему высшее счастье. jijJAsuH хочет познать Бога и приблизиться к нему.

Четвертый тип людей на который нам указывает Кришна это jJAnI, это человек
который ничего не ищет, так как он понял свою природу, и природу Бога, и
своим знанием он поклоняется ему. Эти типы людей хорошо известны, и мы сами, пожалуй, не раз могли наблюдать их в своей жизни.

Обращающийся к Богу лучше, чем не обращающийся. Просящий Бога о здоровье, лучше, чем алкоголик и наркоман, который к Богу не обращается. Бедняк, который просит о богатстве, лучше, чем такой же бедняк, который ради богатства идет на воровский промысел.

Обращение к Богу уже самим фактом обращения возвышает человека, и переводит его совсем в другую категорию. Такие люди подсознательно чувствуют, что источник силы, источник закона и всех благ не находится в человеческом мире. А он находится
в том, что поддерживает этот мир.

Они подсознательно чувствуют силу, которая превышает любые возможности ограниченного человека. А обращение к
Богу всегда имеет обратный эффект, потому что Бог — это закон природы, и
обращение к этому закону понемногу, но постепенно очищает ум обращающегося человека.

Любое обращение к Богу — это хорошо, вне зависимости от мотива, с которым это делается.

Степень осознанности, как и степень понимания Бога, у четырех перечисленных в этой шлоке категорий людей будет разная. Человек страдающий и находящийся в сложной ситуации как будто лишен чего-то. И он обращается к Богу из чувства собственной глубокой недостаточности, таким образом желая избавиться от страданий. Но когда у него все нормально, то ему и без Бога хорошо.

Бог для таких людей — это прибежище в сложную минуту, потому что они интуитивно чувствуют, что они обращаются к самой высшей инстанции которую только могут вообразить. И эта инстанция - Бог. Да, они обращаются к нему только в сложных ситуациях, и только чтобы избавиться от неприятностей. Но даже такое редкое обращение — это уже хорошо. Потому что в сложных ситуациях могут возникать мудрые мысли, и человек сможет пересмотреть свое отношение к жизни.

Получается, что такие люди используют Бога как инструмент для облегчения
каких-то своих жизненных ситуаций. И Бог им нужен не сам по себе, а как
средство достижения чего-то. Но тем не менее, Бог никогда ни в чем не отказывает людям, и если человек хотя бы на время открывается и сдается на милость высшим силам, это засчитывается как благой поступок.

Следующий тип человека это arthArthI, это человек которому чего-то не хватает
для полного счастья, и он за этим обращается к Богу. Предыдущий человек
взывает к Высшему из отрицательного уровня, его состояние значительно хуже
нормы. А у arthArthI все хорошо, он доволен своей жизнью, и ему хочется большего. И он подсознательно чувствует, что для того чтобы ему было еще лучше, необходимо заручиться покровительством свыше.

Бог имеет контроль над факторами, которые человек не в состоянии контролировать, и поэтому к нему
выгодно обращаться за помощью. Получается, что и этот тип людей использует Бога в качестве инструмента для достижения каких-то своих эгоистичных целей.

Пусть они и возвышенны и прекрасны, но человеческие цели, всегда будут отдельными от Бога. Подобные люди хорошо разбираются в святых, они
знают кому и в какой день правильней поставить свечку, чтобы заручиться их
помощью. Есть Боги к которым обращаются по финансовым вопросам, а есть такие, которые могут дать здоровье или исполнить какое-то сокровенное желание.

Даже Арджуна, когда он жил в изгнании со своими братьями в лесу, он поклонялся Шиве, чтобы тот даровал ему свое божественное оружие. Они следовали дхарме, они готовились к битве за нее, то их главной целью была не
Истина, не Бог, а что-то свое, другое.

Но мы должны помнить, что абсолютно
любое обращение к Богу приносит ответ, и дает положительный результат.

Следующая категория людей это jijJAsuH, это человек желающий знать. И желающий знать не что угодно, а желающий знать высшую Истину.

jijJAsuH - это искатель, который знает и понимает цель человеческого существования. Он желает познать Бога ради самого Бога, и Истина ему нужна ради самой Истины. jijJAsuH понимает, что ничто в этом мире не сможет удовлетворить его полностью, потому что на мирском уровне ему всего хватает, он доволен тем что имеет. Он не желает приумножить свое состояние, он просто хочет знать кто такой Ишвара.

Для этого он занимается очисткой ума, он поклоняется Богу, он выполняет ритуалы, он начинает медитировать и избавляться от иллюзий, чтобы найти причину причин, общую основу всего.

jijJAsuH - это искатель, и его путь, как и путь любого искателя начинается с карма йоги, как с практики по
очищению ума.

В Бхагавад Гите, Арджуна, прямо на наших глазах из человека стремящегося к богатству и наслаждениям, превратился в джигнясу. Он задал правильный вопрос о том, что будет наивысшим благом для него. Он подумал о том, что же будет максимально верным? И максимально верным не в этом мире! Он попросил о наивысшем благе, и это желание его тут же сделало искателем Истины.

Когда уровень карма йоги пройден, искатель Истины становится готовым для
того чтобы начать практиковать гьяна йогу, и стать знающим.

Знающий, jJAnI - это последний из перечисленных здесь типов людей. Гьяни уже ни к чему не стремится, он поклоняется Богу своим фактом знания Бога как себя самого.

Это высшая форма поклонения. Все желания такого человека закончились,
потому что обретать ему более нечего, и ничто не отвлекает его от пребывания
в собственной природе.

Его любовь к Богу — это абсолютная любовь без выделения отдельного себя. Он в буквальном смысле возлюбил Бога как себя самого. У этой любви нет скрытых мотивов и условий, и видимые различия более не обманываю такого человека. Потому что он знает то что стоит за этими различиями.

Но Все окружающее нас разнообразие - это всего лишь проявление Божественной природы как Бога не отдельного от меня. Таким образом это мои собственные проявления.

При таком понимании пропадает ощущение своего отдельного существования, и знающий становится прямым проводником Божественного присутствия. Он ничего не желает от мира, его любовь максимально
чиста. Это окончательная мудрость после которой человеку более не к чему
стремиться.

Кришна принимает всех, потому что он знает сложности, которые создает не правильное или частичное непонимание. Поэтому он ценит даже искру обращения в верную сторону. Каждый из обращающихся ему дорог, и каждый получает его благословение ровно настолько, насколько он его заслужил. Не
больше и не меньше.

Потому что Кришна — это непреложный закон, который возвращает каждому результаты его действий. Этот закон невозможно подкупить или обмануть, у него нет любимцев и противоположностей. У этого закона нет того, кого он по каким-то причинам не любит из-за личной неприязни.

Каждому возвращается ровно столько, насколько он чист в своем понимании,
и во всех своих действиях. Поэтому даже те, кто обращаются к Богу только в
страдании, уже называются добродетельными людьми.

Глава 7 Шлока 17

Добродетельные люди четырех типов обращаются ко Мне, о Арджуна:
страдающий, стремящийся к знанию, желающий богатства и мудрый,
о лучший из Бхарат. (7.16)

Среди стремящихся к Богу людей заметна определенная градация, одни хотят избавиться от страданий, другие желают обрести богатства. Этим людям не нужен Бог сам по себе, им нужно то чего они хотят достичь с помощью Бога.

Высшая же форма обращения к Тотальности — это поиск знания, и обращение к Богу как к самому знанию. Но даже это знание можно искать не совсем верно. Если ты ищешь какого-то знания помимо знания Бога, следовательно, к Богу ты обращаешься тоже как к инстанции, которая может тебе в этом помочь. Но при этом ты будешь таким же искателем объектов, как и человек ищущий богатства. Разница будет лишь в том, что ты будешь искателем интеллектуальных богатств.

Высшая форма поиска знания — это обращение к Богу как к самому знанию.

При таком обращении искателю не нужна помощь Бога, ему нужен сам Бог, и именно он становится его целью. Такой искатель называется джигнясу.

Джигнясу это человек, который ясно понимает что он ищет Бога, и его поиск заканчивается узнаванием Истины, потому что правило “что ищешь, то ты и найдешь”, работает без исключений.

С помощью Бога можно обрести богатства, но самого Бога можно обрести только если ты стремишься к нему как цели.

Ища правильное правильным образом, правильное и найдешь. А если ищешь неверное, неверными путями, то ты можешь найти все что угодно, кроме верного.

Истина случайно не находится, освобождение случайно не обретается, а Бог случайно не узнается. Но когда ты четко понимаешь свою цель, и прилагаешь усилия по ее достижению, то ты не можешь не прийти к ней.

Единственный способ который является верным для достижения такой цели, это очищение ума. Сначала это очищение будет базовым, с помощью карма йоги, это будет очищение его от грубых эгоистических препятствий. Потом это очищение переходит на более тонкий уровень, уровень шраваны, ма-
наны и нидидхьясаны.

Цель всех йогических практик — это очищение ума. А цель очищения ума, это узнавание того что является основой для любых ограничений и иллюзий этого мира.

Джигнясу, который прилагал усилия на этом пути, постепенно переходит в
следующую категорию, в категорию джняни. Джняни это уже нашедший,
знающий, это человек достигший цели.

Это последняя категория, для которой
все категории заканчиваются, да и вообще, категории эти существуют лишь
исключительно для удобства объяснения, и как все подобные разделения, они
существуют в сансаре. Они являются своего рода лестницей, которая помогает
выйти из нее.

Когда искатель преодолевает океан сансары, для него абсолютно все теряет свой смысл, включая и методы, с помощью которых он этот океан
пересек.

Джняни познал то, что должно быть познано, он как бы прибыл на место, и оказалось, что нет ни его самого, ни места на которое он прибыл. Нет ни
пространства, ни времени, ни сансары.

А есть только Божественное сознание,
которое при этом само себя никак не называет. Это Божественное сознание и
есть блаженство, это и есть То, это и есть я сам.

Познав свою природу, искатель
перестает быть искателем, он пропадает, а знающий находит самого себя. Категория джняни это своего рода финал созревания человека.

Все люди, о которых говорит Кришна в этой шлоке, они разнятся в степени
признания и понимания Бога. Первые три категории являются искателями.
Они ищут разное, ищут с разной степенью уверенности, и с разной степенью
заблуждения. Первые две категории только подозревают о том, что есть силы,
которые превосходят силы человеческие.

Страдающий человек вынужден подозревать, потому что его страдания заставляют его искать выход из них. Та-
кой человек обучается из-под палки, потому что он своими действиями, сам же и загнал себя в угол. И из этого угла он не видит другого выхода, кроме как на
всякий случай обратиться к чему-то Высшему, ради спасения от своих страданий. И зачастую, как только эти страдания заканчиваются, Высшее им благополучно забывается.

Человек желающий богатств, это следующая, несколько продвинутая категория людей, но тем не менее все равно имеющая сансарные желания. В отличии от них, человек, который стремится к знанию, уже понял, что в этой жизни дело далеко не в материальных богатствах.

Но если он понял важность знаний, и эти знания для него отличаются от Бога, тогда он не сильно отличается от
стремящегося к богатствам. В отличии от человека, который понял, что познание Бога — это его главная цель. Именно такой человек становится на путь ос-
вобождения. Потому что только при стремлении к Богу, целью ставится то, что находится вне сансары. Такого стремящегося называют джигнясу.

Это уже не просто искатель знания, это искатель освобождающего знания. И свое освобождение он верно видит в том, что находится за пределами сансары. Он называет это истиной, Богом, Брахманом, Атманом, как угодно.

Если человеческая цель стоит вне сансары, и этим человеком делаются верные попытки достичь ее правильным образом, значит такой человек встал на путь освобождения, и идет по этому пути.

Последняя упоминаемая в этой шлоке категория, это люди, завершившие этот
путь. Это люди, познавшие Бога, и знающие его как себя самого. У них нет отвлекающих факторов, им не на что отвлекаться.

А если это и происходит, то в отвлечении он видит самого себя, так как вокруг него все есть Бог, и все есть истина. Поэтому желать нечего, и отвлекаться невозможно. Это настоящая свобода, потому что я сам это единственное от чего невозможно отказаться.


Только самого себя можно любить безусловно и абсолютно, и только от всего что не я, можно отказаться. Можно развестись с женой, можно поменять работу, можно перестать поклоняться Богу. Все остальное, что помимо
меня, любится только пока мне это доставляет удовольствие, и со временем, я от этого могу отказаться.

Но когда Бог известен мне как я сам, от этого знания и от любви к нему отказаться уже невозможно. Потому
что эта любовь, и это знание всегда со мной. Она всегда есть я сам.

Поэтому от Бога который есть я сам, отказаться невозможно. И Бог который я сам, в свою очередь не может отказаться от меня, потому что между нами отсутствует дистанция.

Это не любовь маленькой личности к большой личности, это знание общей природы любой личности, включая и личность Божественную. Поэтому
знающий наиболее дорог Кришне, из всех обращающихся к нему.

teSAM jJAnI nitya-yukta eka-bhaktir-viziSyate |priyo hi jJAnino 'tyartham-ahaM sa ca mama priyaH || 17 ||

Знающий, всегда сосредоточенный на Мне, преданный Единому, превосходит других, ибо очень дорог Я знающему,
и он Мне очень дорог. (7.17)

Среди этих четырех обращающихся к Богу людей, Кришна особенно выделяет
знающего. Того, кто по факту своего знания всегда сосредоточен, и всегда соединен с ним. Потому такой человек знает Истину.

Это не какая то тайная и мистическая связь, потому что он знает ее практически. Он знает, что нет разделения между им и Ишварой.

Природа его и природа Ишвары, это одна и та же природа. До тех пор, пока человек чувствует разделение между собой и Бо-
гом, до тех пор, пока он чувствует себя отдельным, ему необходимо практиковать, и учиться размывать границу, которая отделяет его от истины.

Нужно практиковать сосредоточение, читать молитвы, медитировать, устремляться и прилагать усилия. И тогда временами, на мгновение удается подойти чуть ближе. Но это мгновение всегда будет ярко освещать путь идущего к Истине человека!

Знающий же никогда не теряет из виду свою цель, потому что его знание это
не знание объекта, о котором можно забыть, и от которого можно отвлечься.

Это знание его самого. Он сам, это уже достигнутое, и к себе стремится не нуж-
но. Потому что ты сам уже и есть сам. Я, как и Истина, всегда на месте. Потому
что когда истина обнаружена, когда я узнал себя, дистанции более не существует, и стремиться не к чему.

Что такое Ишвара? Ишвара - это чистое сознание, это Сат-Чит-Ананда + то-
тальная проекция всего творения.

Сат-Чит-Ананда - это фон, на который проецируется все творение.

Это и есть Ишвара. Он огромен и всемогущ, потому что он включает в себя все творение. А джива это часть Ишвары, это тоже Сат-Чит-Ананда, но с ограниченными, индивидуальными наложениями- проекциями. У дживы ограничены силы, знание, жизнь, и т.д.

Поэтому Ишвара во всем превосходит его. Но вот в самом наложении, в упадхи -иллюзии, особой разницы нет. Поэтому не важно избавляешься ли ты от большой иллюзии, или от маленькой, в любом случае после этого остается только Сат-Чит-Ананда, Истина.

Знающий понял истину как самого себя, он решил это уравнение практическим образом, и убедился в правильности этого решения. Поэтому Кришна и говорит, что такой знающий, джняни, он всегда сосредоточен на мне, и не видит иной цели поклонения. У него просто нет возможности выбрать другую цель.

Когда это знание становится твоим практическим знанием, только тогда оно
освобождает тебя. Тебе нечего больше любить, и нечему более поклоняться.
Все есть Бог, все есть я сам.

Поклонение совершается самим фактом понимания этого факта. Кстати, само использование словосочетания эко бхакти, по отношению к знающему, очень важно.

С его помощью Кришна говорит нам,
что знание его - это однонаправленное бхакти, однонаправленная любовь, од-
нонаправленное поклонение ему.

Люди часто совершают ошибку, разделяя
путь знания, и путь бхакти. Считается что бхакти это простой путь, а путь знания это сложный и скучный, а в кали югу этот путь еще и невозможен. Поэтому путь бхакти, такими людьми выбирается с расчетом на что что знание им будет не нужно. Это не верно.

Знания избежать невозможно, потому что если твое бхакти искренно, ты обязательно придешь к необходимости познать то во что ты веришь.

Бхакти хорошо очищает ум и дополняет карма йогу, а очищенный ум — это необходимое условие для продвижения по пути Знания.

Бхакти начинается в двойственности, но приводит к недвойственности, к Адвайте.
Знания избежать невозможно, поэтому Кришна и говорит, что только знающий меня, является лучшим из бхакт. Он всегда находится в моем присутствии, просто потому что он не может меня покинуть! Для него нет ничего иного
кроме меня.

Каждый любит себя больше всего на свете. Можно расстаться с богатством,
можно разойтись с женой или перестать дружить с друзьями, это же относится
к вере и к поклонению Богу, который находится где-то отдельно от меня.

Поклонение индивидуальному Богу возможно только до тех пор, пока это индивидууму приносит удовольствие. И только к самому себе каждый имеет любовь безусловную, а все остальное любится до тех пор, пока это приносит мне удовольствие.

Поэтому призыв возлюбить Бога как себя самого, или возлюбить ближнего как себя самого, возможен только буквально. Именно как себя самого. Только познав Бога как себя самого, ты возлюбишь другого как себя самого.

А до этого возлюбить что-то в такой же мере просто невозможно. Потому что
ты сам - это единственное с чем ты расстаться не можешь ни при каких условиях, и обстоятельствах!

От чего-то помимо себя можно избавиться. Могут создаться такие условия, случиться определенное настроение, могут поменяться мои умозаключения по поводу нужности или ненужности определенного объекта. От чего-то помимо себя всегда можно избавиться в любой момент.

А от себя избавиться невозможно. Это единственное от чего невозможно избавиться. И когда ты узнаешь
свою природу, тогда любовь к Богу как к себе самому, становится единственно
возможной, и теперь ты любишь себя, только теперь это “себя”, включает в себя все.

Потому что я есть то чистое сознание, которое является фундаментом и основой всего. Я - это не личность, которой я ранее считал себя, а я настоящий я. Только с таким знанием я могу любить другого как себя самого.

Любовь к Богу никогда не относится к ограниченной личности, она относится
к бесконечному сознанию, которое является анандой, блаженством, любовью.

Это нелюбовь кого-то к кому-то, это сам принцип любви, в котором я узнаю
сам себя. С таким понимание отдельной личности не остается, это высшая
форма бхакти. И только джняни способен на это, потому что он сам является
этой любовью.

У него нет других целей, у него нет других Богов, у него нет вообще ничего кроме себя самого. Он абсолютная полнота. У него вообще нет ничего отдельного. И на что бы он не посмотрел, чтобы он не ощутил, он в первую очередь знает это как себя самого.

Глава 7 Шлока 18


Добродетельные люди четырех типов обращаются ко Мне, о Арджуна:
страдающий, стремящийся к знанию, желающий богатства и мудрый,
о лучший из Бхарат. (7.16)

Знающий, всегда сосредоточенный на Мне, преданный Единому, превосходит других, ибо очень дорог Я знающему,
и он Мне очень дорог. (7.17)

Кришна перечислил четыре типа людей обращающихся к Богу. Это человек
страдающий, человек стремящийся к богатству, человек стремящийся к знанию, и человек мудрый, который превосходит всех.

Мудрый человек дорог Богу, потому что он всегда сосредоточен на нем, он знает, что его природа, и природа Бога, это одна и та же природа.

Такое понимание подразумевает постоянное сосредоточение на Ишваре, и куда бы не смотрел знающий, о чем бы он не думал, он всегда смотрит на Бога и всегда думает о Нем.

Знающий человек - это величайший бхакта, именно поэтому слова Кришны имеют для Арджуны такое значение. Он чувствует понимание и авторитетность этих слов.

Бхакти выражается в знании, а знание выражается в бхакти. Именно поэтому Кришна не разделяет путь бхакти и путь знания, т.к. искренний бхакта всегда придет к знанию, а стремящийся познать истину, всегда будет бхактой.

Высшая любовь — это знание единства, знание того что нет отдельной личности и отдельного Бога, и только при таком знании возможна абсолютная и безусловная любовь, как высшая форма бхакти.


udArAH sarva evaite jJAnI tv-Atmaiva me matam | AsthitaH sa hi yukta-AtmA mAm-eva-anuttamAM gatim || 18 ||

Воистину, все они возвышенные, но по моему убеждению, знающий Меня является Мной Самим. Он сосредоточен на Мне и утвердился во Мне, высшей цели. (7.18)

Знающий человек утвержден и сосредоточен на мне, на том, кто является высшей целью, и высшим прибежищем.

Достижение Истины — это высочайшая цель, которую только может себе поставить и достичь человек. Выше цели
нет.

Любой человек, одним только фактом своего обращения к Богу, превосходит всех тех, кто этого не делает. И любой из обратившихся будет дорог Кришне.

Каждый благословлен Богом, в меру своей открытости Ему. Большинство
людей отгораживаются от Истины непониманием, считая себя отдельными, и сами же страдают от последствий своего непонимания.

Чем больше такой отгороженности, тем больше такой темноты, тем темнее и безнадежнее в душе такого человека. Те же, кто обращаются к Богу, они открываются навстречу ему, и открываются в разной степени своего понимания. Когда человек делает это, он всегда получает ответ на своей запрос.

Солнце светит всем, и на самом деле, даже не обращающиеся к Богу получают ответ на свои запросы, просто они не в состоянии понять то, откуда к ним приходят получаемые результаты.

Это очень ограниченная картина мира, с огромной возможностью совершения
ошибок. Потому что любой результат принадлежит Богу, так как весь мир под-
держан его силой. Все необходимое для жизни дается силой Бога. И каждый
читающий эти строки, является живым подтверждением того что до этого момента у тебя было все необходимое для жизни, как человека.

Тебе были даны пища, крыша над головой, образование, и т.д. Даже сейчас ты нашел свободное время, чтобы почитать эту книгу. Все это возможно только потому что Ишвара своей силой майи поддерживает вселенную, и все в ней существующее. Каждый получает от Бога все необходимое, вне зависимости от того, знает он это или нет. Вне зависимости от того отдает ли он благодарность в ответ, или нет.

И для этого получения нет необходимости признавать его существование. Но только человек имеет возможность разобраться в причинно-следственных связях, и видеть не только то, что у него под ногами. Только он может задаться вопросом откуда все это пришло, чтобы найти изначальную причину причин, и наконец-то успокоиться в блаженстве, освободившись от чувства постоянной недостаточности. Конец этого поиска — это освобождение от поиска.

Подобными вопросами может задаться только человек, и только он может
проследить эту цепочку причинно следственных связей, чтобы узнать себя в конце концов как то, что он искал с самого своего рождения.

Узнать себя, или узнать Бога? Это синонимы. В контексте понимания Бога, познание — это понимание своей Божественной природы. А природа Божественная это в свою очередь и природа индивидуума. Это то сознание, в котором нет границ, это Сат-Чит-Ананда, которая поддерживает собой все.

Каждая травинка в этой вселенной дорога и любима Ишварой. Но знающий его особо дорог ему, потому что знающий его, есть он сам, и является не отличным от Ишвары. Такова моя уверенность, говорит Кришна.

Даже человек который не знает, и не признает его существование, является
Ишварой, но только мудрый понимает что он не отделен от Бога. Все кроме
знающего считают себя отдельностью, которой с точки зрения Ишвары не существует. От Ишвары таких людей отделяет невежество и глупость, которые
имеют очень далеко идущие последствия в виде желания.

Незнающий человек говорит я хочу, что сигнализирует о том, что прямо сейчас ему чего-то не хватает, и он надеется на то, что когда он это получит, ему станет лучше. Он говорит я родился сорок лет назад, он говорит меня зовут так то, он говорит вот мой диплом, и вот мое свидетельство о рождении.

Именно так и выражается глупость. Потому что это следствие того что человек считает себя отдельным и недостаточным.

Невежественный человек считает, что с помощью чего то внешнего, он эту недостаточность может компенсировать. Такое поведение является следствием разлучения со своей природой. И
из-за этой глупости, мне становится недоступна Истина, и блаженство которыми являюсь я, и которыми является Ишвара.

Страдания человек испытывает только из-за глупости. Бог он не пристрастен ни к кому, он одинаково любит всех. И отдельным от него быть невозможно, возможно себя таковым только считать!

Но любой может отказаться от этого своего непонимания. Бог как солнце светит всем, и хорошим и плохим, он никогда и никому не отказывает в своей любви, и честно дает все необходимое, и человек поняв это, сам должен сделать первым шаг к нему навстречу.

Если конечно его цель — это Истина и
неизменное блаженство. Хотя на самом деле, в этом единении и заключается
высшая цель человеческой природы. Каждый стремится туда, и каждый пытаясь стать счастливым в этом мире, каждый не хочет быть ограниченной смертной личностью.

Любой человек стремится к безграничному существованию, сознанию и блаженству. Но если ты отвернулся от Бога, то перед твоими глазами будет совершенно иное. Ты будешь видеть только отблески, отражения Божественного сознания в различных объектах, которые будешь принимать за счастье.