БХАГАВАД-ГИТА

Шлока 29

yuJjann-evaM sadA-AtmAnaM yogI vigata-kalmaSaH | sukhena brahma-saMsparzam-atyantaM sukham-aznute || 28 ||

Йог, лишенный нечистоты, всегда направляющий ум таким образом, с легкостью обретает счастье соприкосновения с Брахманом. (6.28)

Очищаясь от нечистоты и невежества, йогин, соприкоснувшись с Брахманом, узнает его, обретая абсолютное блаженство. Блаженство — это не временная
преходящая радость от познания чего-то нового, это бесконечное счастье,
которое в принципе никогда не может закончиться. И ты ничего не должен
делать для его поддержания. Оно не требует никаких усилий, и оно ни от чего
не зависит. Сказать, что счастье приходит, или что оно наступает, будет не
верным, это просто оборот речи.

В момент, когда узнается собственная природа, просто пропадает невежество, которое мне мешало быть самим собой, и знать себя как Сат-Чит-Ананду.

“Счастье приходит”, “йог обретает”, оба эти выражения просто описывают, то, что в свою очередь, не описывается ничем. На это можно лишь указать, и указать достаточно неуклюжими методами, которые похожи на бросок камня в солнце. Брошенный таким образом камень до солнца не долетает, и через некоторое время падает на землю. Но пока он летит, следящий за его траекторией может взглянуть в направлении его броска, и увидеть солнце.

Так и слова, которыми указывают на Брахмана, это всего лишь маленькие камушки, которые бросаются в сторону истины, но которые даже близко не долетают до нее. Они падают на землю, потому что они принадлежат ограниченному миру, но пока они находятся в воздухе, учение дает указатель на истину. Чтобы в какой-то момент оторвавшись от слов, и следуя направлению в котором они указывают, можно было перевести внимание на истину и узнать ее. Узнать бесконечность, в которой нет разделения между субъектом и объектом.

Ту бесконечность, в которой не какой-то отдельный я испытываю какое-то
очень большое счастье, а я сам этим счастьем и являюсь. Это принципиально
другая позиция, и это принципиально другое узнавание, очень сильно
отличающееся от всего того что я знал раньше. Знание, которое мне было
доступно раньше, это всегда знание какого-то отдельного от меня объекта. А
сейчас я узнаю это не как какой-то объект отдельный от меня, я узнаю это
счастье как себя самого. Когда это происходит, я понимаю, что все предыдущие слова были всего лишь указателями. И то что блаженство приходит, или то что искатель достигает его, это всего лишь два разных описания того что есть.

Узнав эту реальность, ты больше никогда не сможешь упустить из вида эту
прекрасную неописуемость, которая проявляется удивительными иллюзиями.

Ты продолжаешь видеть и взаимодействовать с окружающим миром, но теперь ты знаешь, что он нереален.

Иллюзорность этого мира не имеет намерения кого-то обмануть, запутать или испугать. Она есть потому что есть, и ограничений на ее проявление нет. Этот мир появился не для того чтобы кого-то заставить страдать, он появился из полноты, любви и блаженства самого себя.

И только один лишь человек может не узнавая истины пугаться и страдать там, где страдания не являются интегральной частью. Лишь человек страдает там, где страдать совсем не обязательно.

Знающий блаженную природу самого себя, наслаждается проявлениями этого мира.

До тех пор, пока я считаю себя отдельностью, требуется постоянная и
настойчивая практика по избавлению от невежества. В любой момент, и в
любой мелочи. Как только я замечаю невежество, я тут же должен подвергнуть
его анализу, с целью избавления от него.

Я всегда должен задумываться о причине всех своих понятий и представлений. Это и будет практикой направления ума к Истине, и практикой постепенного очищения его.

В момент, когда я соприкоснусь с реальностью, этого будет достаточно для того чтобы она поглотила мою личность.

Невежество можно представить в виде дамбы, которая сдерживает океан. И постепенно избавляясь от невежества, я по крупинками разбираю ее. И если этот процесс будет настойчивым, то обязательно наступит момент, когда эта дамба разрушится, и освежающая полнота этого океана бессмертия затопит собой все.

Двойственность — это сидеть на берегу океана, и оставаясь отдельным от него, играть камушками на берегу. А не-двойственность - это позволить себе самому быть этим океаном, и однажды узнав его, однажды соприкоснувшись с ним, ты обнаруживаешь, что все что ты раньше считал существующим, иллюзорно.


sarva-bhUta-stham-AtmAnaM sarva-bhUtAni ca-Atmani | IkSate yoga-yukta-AtmA sarvatra sama-darzanaH || 29 ||

Тот, чей ум сосредоточен йогой, кто во всем обладает равным видением, видит себя пребывающим во всех существах и всех существ пребывающими в себе. (6.29)

Тот знает себя настоящего, знает себя не как ограниченное тело у которого есть дата рождения и паспорт с аттестатом об образовании. Он знает себя как безграничное сознание, которое пребывает во всем, и которое все знает в себе. Таковы плоды практики того, кто сосредоточил свой ум, и направлял его на
истину.

Видение такого едино, и за всеми различиями он знает Брахмана, как основу всего. Он знает себя как то, что неизменно присутствует во всех существах.

Совокупность, присутствующую в любом объекте, можно подразделить на пять факторов. Три из которых неизменны, а два других, постоянно изменяются.

Наше внимание привычным образом привлечено к тому, что меняется, йогин должен научиться перемещать фокус своего внимания с изменяемого на неизменное.

Для этого необходимо различать эти три неизменных фактора: Асти, бхати, приям.

Асти - это есть-ность объекта, его наличие, существование.

Бхати - это его узнавание, это то как объект видится мной. Это значит, что в этом объекте есть я, и я имею возможность его познать. Это значит, что в этом объекте тоже есть сознание.

Приям - это то, что в этом объекте может кому-то нравиться, т.е. доставлять какое-то временное счастье или удовольствие. Это значит, что этот объект имеет способность отражать счастье.

Любой объект который тебе безразличен, или который ты ненавидишь, для другого может быть приятным и желанным. Нет такого объекта, который не имел бы способности доставлять кому-то счастье.

Эти три аспекта будут неизменны в любом объекте. А факторы, которые изменяются в них, это нама и рупа, имя и форма.

Любой объект имеет эти пять аспектов. Асти, бхати приям и нама и рупа.

Три аспекта принадлежат неизменному, а два из них принадлежат изменяемому. Все то, что имеет имя и форму, будет ограничено пространством и временем.

А три других неизменных фактора будут тем, что дает ему узнаваемость, возможность существования, и возможность приносить удовольствие.

Если от любого объекта отнять ограниченность во времени и пространстве, у него пропадет имя и форма.

А любая ограниченность всегда является следствием и причиной чего-то.

Любая ограниченность находится в мире взаимодействий, и будет иметь причинно- следственные связи. Она будет влиять на что-то, и будет приводить к каким-то причинам. И она обязательно будет появляться и пропадать.

Все то, что обладает именем и формой, будет появляться и пропадать, и иметь ограниченное, не абсолютное существование.

А Брахман же, являясь абсолютным, не имеет имени и формы. Он не ограничен абсолютно ничем. Ни пространством, ни причинами, ни их следствиями. Он даже Брахманом не является, т.к. Брахман — это просто слово, ограниченное слово.

Брахман, о котором мы говорим, и к которому мы стремимся как к истине, это не название чего-либо, это указатель на безграничное в ограниченном мире. Это тот самый камушек, который кидается в солнце, для того чтобы внимание искателя переместилось в направлении его полета.

Но сам камушек Истиной не является, равно как и истина, не является Брахманом. Это всего лишь слово, а нам нужно то, на что оно указывает.

Нет ничего помимо Брахмана. Нет никаких следствий, и нет ничего отдельного от него. Брахман не может стать чем-то еще.

Его иногда называют причиной причин, но опять-таки, это всего лишь название, это камушек, который бросается в сторону солнца, для того чтобы указать на то что выходит за пределы этого мира, и одновременно является его основой, равно пребывающей в любом объекте.

Основа, находящаяся вне времени и пространства, основа, находящаяся вне любых описаний, это Сат-Чит-Ананда.

Иллюзорная изменяемая видимость - это нама и рупа, имя и форма. На что бы
ты не посмотрел, если ты с помощью внимания начнешь освобождать объект
от имени и формы, пытаясь оставить в нем то что есть, Сат-Чит-Ананду, то
вместо этого объекта, ты увидишь неизменную истину, которая не имеет
формы и названия.

Практикующий - это йогин, после соприкосновения с Брахманом, во всем видит лишь неизменное. Операция по вычитанию из объекта имени и формы, у него происходит безусильно, естественным образом.

Какой бы завораживающей не была иллюзия, какой бы прекрасной не была ее форма, он во всем видит асти, бхати, приям. И только после этого он обращает внимание на имя и форму.

Без знания Сат-Чит-Ананды, ощущения органов чувств, сообщают человеку о
форме объекта, и ум в свою очередь дает ему название. Глядя на них, и видя
только их, человек погружается в иллюзию того что знание названия дает ему какую-то власть над наблюдаемым объектом.

Знание названия дает ощущения знания самого предмета, и ум человека на этом успокаивается. Он не пытается исследовать, а что же этот объект на самом деле из себя представляет?

Стоит только дать чему-то название, и все сразу становится привычным и
обыденным. Я сразу же успокаиваюсь, и больше не задумываюсь о том, что же это на самом деле?

Таково завораживающее свойство имени и формы.

То же самое относится и ко мне самому.

Стоит только дать название, и я сразу же узнаю, что меня зовут Вася, что мне определенное количество лет, у меня есть аттестат о среднем образовании и водительские права.

Именно эти наложения, проекции, и заменяют большинству людей реальность. А то что не успело получить название, или чья форма еще пока мной не узнана, привлекает мое внимание ровно до того момента, пока это нечто не получит названия. И таким образом, снова случается очередная подмена.

Это не знание объекта, это всего лишь узнавание его имени и формы, которые с его знанием ничего общего не имеют.

Йогин, обращает свое внимание на то, что имя и форма не висят в пустоте, он понимает что это проекции, и знает что у любой проекции есть основа. И именно знание этой основы, и является знанием неизменного во всем.

Слово самадарщанам, в дословном переводе означает виденье, но это не виденье с помощью глаз, потому что с помощью глаз можно видеть лишь форму объекта.

Самадарщанам - это знание безобъекта. Знание того неизменного, что одинаково присутствует во всем.

Но обычно человек на это единственное в своем роде знание проецирует
различные ограниченности, и узнает уже не себя самого, а свои проекции
самого себя.

Каждый человек хочет быть особенным и отличающимся от других. Эти различия зачастую коллекционируются, и совершенно безосновательно считается собой, являясь предметом гордости, или наоборот, стеснения.

Даже в Адвайту зачастую приходят для того, чтобы стать еще более особенным, и не таким как все. Мудрым, просветленным.

Все это продолжение привычного тренда по взращиванию своего эго. Иллюзия различий настолько велика, что люди полностью упускают из вида то что не различно. А Адвайта на самом деле о том, что одинаково и в моем теле, и в теле и мыслях моего соседа. Адвайта о том, что одинаково всегда, везде и во всем.

Для того, чтобы узнать это, необходимо отказаться абсолютно от всех различий. Не нужно пытаться стать еще более особенным за счет Адвайты, и добавить к себе ограниченному мудрости и счастья. Наоборот, необходимо лишить их своей важности.

Я настоящий - это чистое сознание, которое одинаково во всем и везде. Не в каком-то определенном месте, не в каком-то определенном сознательном существе, оно одинаково во всех объектах, включая воображаемые.

Я должен найти в себе самом не только то, что находится до любой мысли, но и после ее. То, что было и есть всегда. И до большого взрыва, и после него. До любой причины, до любой формы, до любого названия, до любого места и любого времени.

Причина причин находится во всем, и является сущностью всего. Это невозможно вообразить, но вполне возможно знать как себя самого, очищенного от любых проекций, включая самые тонкие из них.

Такое знание приносит абсолютное бесстрастие ко всему. То, что обычно считается ценным, теряет свою ценность. Потому что я знаю что единственная ценность это Сат-Чит-Ананда, это истина, это единственное, что невозможно потерять.

Истина - это абсолютная, совершенная ценность.

Для осознания этого нет необходимости от чего-то отказываться, нет необходимости что-то разрушать, и от чего-то отключаться. Не нужно ничего
запрещать, нужно всего лишь избавиться от невежественного понятия об
отдельности себя, о важности названий и форм.

Все остается абсолютно как было, ты просто перестаешь добавлять свою собственную глупость к тому что есть.

Глупость состоит в том, что название и формы дают какое-то знание, они дают тебе иллюзию счастья, и иллюзию того что они могут существовать сами по себе.

На самом деле существование, сознание и блаженство приходит исключительно от Сат-Чит-Ананды. После понимания этого, любые формы теряют свою важность. Они видятся, но они не существуют.

Когда ты понимаешь это, ты узнаешь то чем объекты являются на самом деле.
Они и раньше были точно такими же, но ты видел их через искажающий
фильтр своего невежества. Когда ты избавляешься от этого фильтра, тебе
больше незачем в следующем рождении возвращаться в этот мир. Потому
здесь не осталось недоделанных дел, и неисполненных желаний.

Я знаю себя как Брахмана, а для Брахмана есть только Брахман, и нет ничего отдельного от меня самого.

Любое другое знание относительно, потому что все что относится к названиям и формам, оно изменяемо.

Любое знание приходит и уходит, а знание себя самого - это единственное настоящее знание, которое неизменно. Именно поэтому древние писания актуальны абсолютно в любое время.

Бхагавад Гита говорит о том, что не устаревает и не нуждается в модернизации. Она говорит о твоей неизменной природе, которая не будет отличаться от эпохи к эпохе, она дает тебе метод избавления от любых наслоений и проекций, и на любом историческом отрезке времени, этот метод будет абсолютно тем же самым.

Знание того что подразумевается под словом Брахман, это единственное
настоящее знание, которое невозможно как-то опровергнуть. Тебе будет
невозможно предложить лучшую альтернативу, потому что ее попросту не
существует. Потому что все есть Брахман, и этот Брахман есть я. Писания и
учителя напоминают мне об этом.

Возможно это не просто, возможно это потребует много времени, но это именно то для чего человек и рождается в этом мире.

Шлока 30

sarva-bhUta-stham-AtmAnaM sarva-bhUtAni ca-Atmani | IkSate yoga-yukta-AtmA sarvatra sama-darzanaH || 29 ||

Тот, чей ум сосредоточен йогой, кто во всем обладает равным видением, видит себя пребывающим во всех существах и всех существ пребывающими в себе.(6.29)

Слово видит здесь употреблено в значении знает. Такой человек не
обманывается формой объекта, он имеет самадарщанаха, он во всем равно
видит истину.

Среди пяти факторов которые присутствуют в каждом объекте, для него на первое место выходят факторы неизменные, асти, бхати, приям.

И эти факторы он видит как реальность. А факторы изменяемые, такие как
нама и рупа, он видит как иллюзию, которая постоянно напоминает ему о своей нереальности.

Все то, что изменяется не является реальностью, хотя реальность и присутствует во всем, но она присутствует не в именах и формах, а в их основе, в том на что они проецируются.

У любой иллюзии есть основа, потому что иллюзия не может висеть в пустом пространстве. А даже если это и происходит, то пустое пространство и будет основой для нее. Таким образом, все проекции на чем-то основаны.

Например, иллюзия змеи невозможна без реальности веревки. За иллюзией всегда должно что-то быть.

Знание иллюзии — это знание того, что неизменно пребывает и присутствует
во всем одинаково.

Для узнавания этого не нужно ехать в какие-то особые места силы, не нужно курить особую шаманскую траву заедая ее мухоморами. Не нужно ждать благословения Бога, или шактипата от учителя.

Нужно просто понимать то, что присутствует прямо сейчас, прямо здесь, и перед тобой внутри тебя! Нужно не упускать из вида этот неизменный фактор.

Для того, чтобы это стало возможным, нужно очистить ум, и сосредоточить его на истине. Бхагавад Гита ранее давала множество практик, поэтому нужно понять весь путь, и пройти его полностью, ничего не упуская.

Для того чтобы научиться сосредотачивать ум и интеллект на том, что неразлично, предварительные стадии должны быть полностью отпрактикованы.

Для осознания истины, необходимо избавиться от всего того, что делает тебя каким-то особенным. Это нужно сделать потому что истина — это то что одинаково присутствует и в этом теле, и в любом другом.

Человек же обычно особо лелет свои отличия от других, и именно для того чтобы преодолеть эту привычку и нужны предварительные практики. Истина всегда находится в диаметрально противоположном направлении. И именно поэтому ее никто никогда там и не ищет.

Удивительно, но оказывается, что самое важное и ценное из всего, что существует в этом мире, не спрятано, и находится в диаметрально противоположном привычному направлении. И только собственная глупость, и привычка смотреть в другую сторону, мешает осознать ее.

Поэтому необходимо выработать привычку устремления внимания в противоположную сторону, и концентрации ее на причине, а не на следствии. Нужно постепенно тренировать свой ум, и чтобы ты не видел внутри и снаружи себя, и в медитации, и в бодрствующем состоянии, нужно всегда учиться обращать внимание на причину. Потому что это помогает понять следствие.

Работа по исправлению неверных привычек ума, это работа по избавлению от собственной глупости, и работа это очень долгая и кропотливая. Эта работа
является путем к счастью, к которому каждый стремится, но далеко не каждый
находит.

Обнаружение собственного высочайшего безусильного счастья, не требующее никаких условий, достигается победой над собственными заблуждениями.

При этом ты продолжаешь жить в окружающем тебя мире, одновременно
работая над своими воззрениями. Это весьма нетривиальная, но совершенно
необходимая задача.

Бхагавад Гита дает мне в руки карту, она дает мне последовательность действий, и говорит, что этот путь был пройден многими тысячами искателей до меня. Сначала необходимо практиковать карма йогу для очищения разума, затем слушанье слов учителя, и только потом идет размышление над услышанным и проживание его. У тебя не получится сразу сесть и начать медитировать на то что я нахожусь во всем, это будут лишь красивые слова, которые ты не сможешь сделать своим собственным знанием.

Поэтому чтобы это стало возможным, все этапы, описанные в Бхагавад Гите, необходимо пройти постепенно в правильной последовательности.


yo mAM pazyati sarvatra sarvaM ca mayi pazyati | tasya-ahaM na praNazyAmi sa ca me na praNazyati || 30 ||

Кто Меня видит всюду и все видит во Мне, Я для того не пропадаю, и он для Меня не теряется. (6.30)

Прошлая шлока говорила о йогине, который видит всех существ в себе, и себя во всех существах. Говоря в этой шлоке меня, Кришна конечно же имеет в виду не свою ограниченную во времени и пространстве человеческую форму, он говорит о Божественном сознании, которое не имеет формы и названия, и которое является Сат-Чит-Анандой.

Очень часто начинающие искатели совершают ошибку, пытаясь визуализировать улыбающегося Кришну. Для начала это конечно же хорошо, но нужно понимать, что здесь речь идет не о человеческой форме, а об Ишваре, который находится вне любых форм и названий.

Ишвара - это чистое сознание, которое является основой всего. И когда на эту
основу накладывается проекции дживы, тогда и чистое сознание кажется
дживой. А когда на это чистое сознание накладываются проекции Ишвары, Бога, оно, соответственно, кажется Ишварой.

Это можно представить себе, как будто один актер надевает на себя разные костюмы. В одном случае это может быть костюм нищего, в другом случае это будет костюм короля. Но актер остается одним и тем же.

Так и в случае чистого сознания, один и тот же актер одновременно играет разные роли, при этом оставаясь одним и тем же актером.

Разница между дживой и Ишварой лишь в наложениях. Джива - это чистое сознание с наложениями дживы, обладающее ограниченными качествами.

А Ишвара - это чистое сознание с прекрасными наложениями Ишвары, качества которого безграничны. И то, и другое, это лишь чистое сознание, с разными иллюзорными наложениями.

Одно наложение будет в сияющих и благородных одеждах, а другое наложение будет в джинсах и футболке. Оба этих наложения ограничены по времени, но для Ишвары, жизнь может продолжаться миллионы лет, что с ограниченной человеческой точки зрения может показаться вечностью.

Фактически, две последние шлоки подводят искателя к решению уравнения ты есть То. Это знаменитое ведическое высказывание из Упанишад.

Ты - это индивидуум, джива, ограниченное существо, искатель, а То - это то, что называется Богом. Это чистое сознание с наложениями Божественных упадхи.

На чистое сознание накладываются упадхи Бога-творца, и получается Ишвара, а в другом случае, на чистое сознание накладываются ограниченные упадхи дживы, и получается джива.

Каким образом можно решить это уравнение?

Если с одной стороны уравнения, т.е. со стороны Ты, убрать наложения, убрать
кажущуюся проекцию, иллюзию, после чего сделать то же самое, но с другой стороны, то останется только Чистое сознание.

Знак равенства между двумя частями этого уравнения будет чистое сознание, которое является общим между индивидуумом и Богом. Именно его ты и должен узнать, как себя настоящего.

В этом и лежит ответ на все вопросы человеческого и нечеловеческого существования. Ты есть То. Именно это чистое сознание, и есть настоящий ты.

Когда ты узнаешь себя так, то реальность индивидуума пропадает, и ты более уже не можешь принять себя за что-то ограниченное, потому что ты знаешь себя настоящего, и знаешь, что любая ограниченность это всего лишь наложение.

До узнавания чистого сознания, мы во всем видим всего лишь роли. Когда это происходит, джива, индивидуальное существо, ощущает себя отдельно от Бога.

Бог где-то далеко, и к нему нужно обращаешься с мольбами и просьбами, потому что ты себя считаешь чем-то отдельным от него. А Адвайта призывает
тебя понять, что Ишвара, Бог, и джива, ограниченное сознание, это разные
роли одного и того же актера. И тебе нужно узнать себя как того, кто эти роли играет. Узнавший это, обретает бесконечное блаженство становясь бессмертным. Настолько это мощное знание.

Понимание своей природы, невозможно в отрыве от понимания Бога. Именно поэтому Адвайта и предполагает, что сначала ты видишь тотальные силы, видишь творца и пытаешься понять его.

Человек, который не признает существования Бога, в принципе, не способен решить это уравнение. А без того чтобы понять Бога как пребывающего во всем, и все пребывающее в нем, невозможно понять и первую часть, о которой говорилось в предыдущей шлоке.

Обе эти шлоки описывают одно и то же, но подходят к вопросу с разных сторон. В уравнении невозможно понять лишь одну его часть, без другой. На уровне карма йоги, уже возникают взаимоотношения с Богом, поэтому атеист не может быть карма йогином. Он будет просто хорошим, порядочным человеком.

Он будет стараться нести благо всем живым существам, но без признания тотальных сил которые творят, поддерживают и разрушают этот мир, он не сможет очистить свой ум в должной мере, и направить его в нужную сторону. Поиск такого человека будет вечным, и абсолютного блаженства он не достигнет. Это огромная потеря, это добровольное лишение себя своей бесконечной природы.

Веды — это мудрые писания, которые говорят не только о запредельном, но они также говорят и о гораздо более простых вещах, которые можно проверить. Они говорят о карма йоге, они говорят о пользе обращения внимания на причину, о пользе понимания тотальных законов, которые стоят в основе этого мира. А также о пользе следования им. Они говорят о пользе поиска ошибок в своих собственных умозаключениях, и о различении того, что кажется, от того что есть на самом деле. Все это стоит попробовать.

Само наличие традиции в передаче этого знания говорит о том, что не было перерывов в передаче его, и оно работало в каждом поколении. Ученик, получивший это знание, и осознавший непосредственно то, о чем ему говорил учитель, сам становился учителем, и передает это знание следующему.

В том, чтобы размышлять, и проверять на практике полученное знание, нет ничего плохого. Ведь в лучшем случае ты осознаешь себя бессмертным блаженством, и избавишься от всех страданий, а в случае если ты не дойдешь до конца этого пути, ты просто очистишь свой разум, и избавишься от множества ошибок в понимании себя и мира.

Но для этого нужно быть достаточно смелым, чтобы не бояться пойти против привычных и общепринятых стереотипов. Пойти против своих собственных привычек, и взять на себя ответственность за свою жизнь и счастье.

Обычно эта ответственность как бы ровным слоем размазана на всех. Человек смотрит вокруг, и делает то же самое, что делают все. Он видит, что окружающие в среднем немного счастливы, немного страдают, и он успокаивает себя, что его жизнь не отличается от других. Поэтому и так сойдет!

Для такой жизни не требуется смелость, и не требуется брать на себя ответственность за выбранное направление жизненного пути. Но чтобы понять, в какой стороне находится истина, и начать двигаться в эту сторону, зачастую приходится идти против давления большинства. А истина никогда не
определяется большинством голосов, потому что большинство людей об истине не думают. Они думают об успехе, о власти, в лучшем случае о научных открытиях и достижениях. Поэтому полагаться на большинство, это значит идти по проторенной дорожке, пользуясь ограниченным знанием.

Дорога же, на которую указывают мудрые, она поначалу кажется темной и непонятной. Но писания дают тебе инструмент, который позволяет в абсолютно любой ситуации определить, что верно, а что нет, и сделать шаг в правильном направлении.

Результатом того, что ты перестанешь опираться на мнение большинства, будет
развитие умения мыслить, и увеличение чистоты разума. Результат, к которому ты придешь делая шаг за шагом правильном направлении, описан в этих шлоках.

Это и есть кульминация познания, когда ты понимаешь, что ты есть Брахман, а не ограниченное тело и ум, и когда я вижу себя во всем, и все в себе. Я не становлюсь Брахманом, я не становлюсь сознанием которое является основой всего, я не становлюсь Богом. Я просто осознаю то, чем я всегда был.

Сила сокрытия майи пропадает, и знание собственной природы становится не
информацией из других рук, а оно становится моим непосредственным знанием, разубедить меня в котором, никто и ничто не в силах. Больше ничто не может заставить меня сделать ошибку, и принять себя за что-то ограниченное.

Я не индивидуум в теле, я чистое сознание которое является основой для любых тел, и которое одинаково присутствует во всем.

Когда это происходит, пропадает любое стремление. Когда я считал себя чем-то
ограниченным, я стремился к истине, к своей природе, к Богу, потому я что знал себя как отдельность. Искатель поклоняется Богу, обращается к нему, медитирует на него, практикует джапу и упасану. Он пытается устремить свое внимание на высшее, таким образом подготавливая свой разум.

Для познавшего, разделение прекращается. Его в общем то и не было, дживу и безграничное блаженство разделяла всего лишь его глупость. Когда ошибка
исправлена, он видит что Бог не отделен от него, так же как и он не отделен от него.

Ишвара никогда не покидает тебя, даже тогда, когда ты о нем не знаешь или забываешь. Он всегда ближе к тебе чем протянутая рука, и сказанное слово. Он всегда поддерживает любое твое желание, даже самое глупое.

Ты никогда не бываешь не отделен от Ишвары, ты всегда любим им. Даже когда ощущаешь себя отдельным.

Когда я знаю себя как не отдельного, я сам становлюсь этой любовью. Узнавание себя и Ишвары как Сат-Чит-Ананды, в которой нет границ, это высшая форма бхакти.

Когда я узнаю себя во всем, я ко всему отношусь как к себе самому. Я вижу себя во всем, и все вижу в себе.

Все мои желания, все мои цели, все мои наслаждения, они всегда были ради меня самого. Я всегда являюсь целью своего поиска, и всех своих стремлений.

Узнавая свою настоящую природу, я сливаюсь с ней настолько, что разделение
становится невозможным. Я сама любовь, я само блаженство, которое невозможно потерять. При таком узнавании кончается вся драма Сансары, и я понимаю, что во всех войнах не пострадало ни единое живое существо.

Настоящая любовь возможна только посредством понимания своей
собственной природы.

Любая любовь до обретения знания — это ограниченная любовь, это любовь между двумя отдельными существами. Любое знание до знания — это ограниченное знание, это знание чего-то как объекта. А все что ограничено, оно не совсем настоящее. В нем всегда смешана истина и ложь.

Только полное избавление от иллюзии, и от неверных понятий, делает истину истиной.

Только тогда я понимаю, что я действительно есть бесконечность. И бесконечность - это не что-то отдельное от меня. Это и есть я сам. А до этого знания, даже любовь к Богу которой отделен от меня, это ограниченная любовь. Такой Бог то показывается, то пропадает, то заставляет страдать и подвергает каким-то испытаниям отдельного от него человека.

Такая любовь не может быть полной и абсолютной. Такой Бог это плод человеческого воображения, а не настоящий создатель.

Только узнав свою истинную природу, и узнав природу Бога, я узнаю, что между нами нет разницы, а это значит, что все есть я, который есть Бог. Это и есть окончательное виденье и конец ограниченности.

Глава 6
Шлоки 31-35

Шлока 31

sarva-bhUta-stham-AtmAnaM sarva-bhUtAni ca-Atmani | IkSate yoga-yukta-AtmA sarvatra sama-darzanaH || 29 ||

Тот, чей ум сосредоточен йогой, кто во всем обладает равным видением,
видит себя пребывающим во всех существах и всех существ пребывающими в себе. (6.29)

Кто Меня видит всюду и все видит во Мне, Я для того не пропадаю, и он для Меня не теряется. (6.30)

Эти шлоки указывают нам на два вида практики. Первая практика — это
узнавание себя во всем, а вторая, это узнавание во всем Бога. Кришна
рассказывает нам о них для того, чтобы мы могли избежать потенциальных
проблем, если одна из этих практик нами будет понята неверно, или понята не
до конца. Искатель может услышать, что нужно узнавать себя во всем, и может
даже начать практиковать это, но он обязательно совершит ошибку, если будет это делать, продолжая считать себя отдельностью, потому что не отказавшись от идеи своей ограниченности, он будет пытаться поместить все это в ограниченного себя.

Существует такое философское течение как солипсизм, которое утверждает, что якобы весь мир находится внутри ограниченной личности. Я открываю глаза, мир существует, а когда я их закрываю, он пропадает. Такой подход, это попытка стать всем, оставаясь привычно ограниченным.

Вторая практика тоже сохраняет возможность допущения ошибки, которая так же происходит, если искатель не отказывается от ограниченного понимания себя как личности.

Он пытается увидеть Бога во всем, но при этом привычно исключает себя, оставаясь как бы в стороне, и смотря с этой стороны на Бога, который находится во всем кроме него самого.

Он подсознательно делает такое допущение, потому что он привык считать себя отдельностью. Наличие такой ошибки подразумевает возникновение страха, который и испытал Арджуна, когда Кришна продемонстрировал ему свою вселенскую форму.

Но при правильном понимании смысла обеих шлок, они обе ведут к одному и
тому же результату. Чего конечно же не будет, если искатель в ходе этих
практик не отказывается от идеи отдельности себя.

Иначе любая практика становится практикой глупости, и перестает быть практикой приближения к истине. Поэтому практика понимания ни в коем случае не должна становиться автоматизмом. Потому что даже механическое повторение правильной мантры, если оно делается на автомате, обязательно станет привычкой, и рано или поздно приведет к ошибке.

Поэтому нужно понять, что такое осознавание, и каким образом оно практикуется.

Кришна дает нам два указателя на понимание человека, осознавшего свою
природу. Другими словами, он подводит нас к пониманию ведического уравнения Ты есть То.

Уравнение это возможно решить, только поняв, что является общей основой как у Ты, так и у То, т.е. как у личности, так и у Бога.

Решение этого уравнения и есть осознание, т.е. понимание что снова как
личности, так и Бога одна и та же.

Основа, на которую накладываются ограниченные проекции дживы, кажется дживой, индивидуумом. А основа, на которую накладываются проекции Ишвары, кажется Ишварой, творцом.

Для того чтобы джива стал Ишварой, необходимо из обеих частей уравнения
удалить наложение, которое в свою очередь будет правомерным действием, т.к. любые наложения иллюзорны.

Если это происходит, то искатель узнает, что разница между дживой и Ишварой это иллюзия, от которой можно отказаться, и смысл высказывания ты есть То становится явным.

Так что сознание с любой иллюзией или без нее, всегда равно самому себе. Тот, кто решает это уравнение, узнает себя как чистое сознание, которое является
основой всего. Это единственное что невозможно потерять.



sarva-bhUta-sthitaM yo mAM bhajaty-ekatvam-AsthitaH | sarvathA vartamAno 'pi sa yogI mayi vartate || 31 ||

Кто, утвердившись в единстве, осознает Меня пребывающим во всех существах, тот йог остается во Мне, что бы он ни делал. (6.31)

Bhajati - это очень многозначное слово. Его можно перевести как поклоняется, наслаждается, достигает. Но в нашем контексте его значение будет осознает, тот, кто осознает. Эта шлока продолжает рассказывать нам о мудром, который
осознал единство сознания во всем, и этим самым познал Бога. Он узнал себя
во всем, и все в себе. Он узнал Бога во всем, и все в Боге. Ничего отдельного от
него в этом мире у него не осталось.

Обычно человек взаимодействует с объектами, с личностями, с разными ситуациями, и его ум мгновенно реагирует на это, и тут же дает всему название. Он определяет формы объектов, мгновенно добавляя к ним какие-то качества. Что-то будет приятным, что-то нет, что-то будет красивым, отвратительным, возбуждающим, или наоборот, вгоняющим в депрессию.

Определения, названия и качества, становятся своего рода завесой, которая за множеством названий и определений скрывает собой истину, и создает
впечатление что я знаю, т.е. знать-то я на самом деле хочу!

Но знать истину очень и очень непросто, и поэтому вместо нее я накрываю окружающий меня мир вуалью иллюзии, которая создает у меня ложное впечатление обладания его пониманием.

На самом деле с таким подходом узнается исключительно иллюзия, которая успокаивает интеллект, стремящийся к познанию истины.

Ей нужно торопиться с определением форм и качеств, так как они всегда будут
сравнением. Если я что-то называю красным, это указывает на то, что существуют и другие цвета. Если я что-то называю высоким, значит существует что-то, что мною определяется как низкое.
Попробуйте жить не сравнивая, не поддаваясь магии слов. Это очень интересная практика, которая не позволяет названиям и формам увлечь вас в свои иллюзорные сети.

Иллюзия сильна только потому что вы сами дали ей разрешение властвовать
над собой. И если вы в действительности решили выйти из самсары, тогда
стоит вспомнить о том, что вы ей сами дали это разрешение, и вы же можете
отозвать его!

Для того чтобы осознать истину которая присутствует во всем, необходимо уметь отказаться от любого "я знаю" в этом мире. И понять, что на самом деле я не знаю ничего. И за любой формой и любым названием скрывается совершенно отличное от привычного мне знание.

Вы можете думать, что знаете имя своей жены, но это не означает что вы знаете жену. Вы знаете название страны, но это не означает что вы в действительности знаете страну, в которой вы живете. Вы можете думать, что вы знаете сколько
времени, но и это не будет отражать реального положения дел.

Мы просто договариваемся о именах и формах, потому что это удобно. Люди, которые изучают иностранные языки, знают, что в разных языках эти формы
выделяются по-разному. Поэтому в зависимости от того на каком языке ты
говоришь и думаешь, ты по-разному будешь конструировать окружающую
тебя действительность.

Например, смотря на дерево, мы привыкли видеть в нем ствол, ветки и листву. А в японском языке есть прямое обозначение для разных форм пространства между веток этого дерева!

Для носителей такого языка эти пространства существуют, в отличии от носителя, где такого определения нет. Поэтому одно и то же дерево, разными людьми будет видеться несколько по-разному.

Таким образом, используемый язык, магическим образом подменяет то что есть, на то, для чего у него есть обозначение. Но искатели истины стремятся увидеть то что находится за любыми обозначениями, и узнать реальность. Ту реальность, которая находится до любого языка, и которая им обуславливается. Эта реально находится до любого словесного определения.

Для того чтобы осознать основу всего, нам нужно избавиться от магии слов.

Для этого необходимо признаться себе, что мы на самом деле, в действительности, не знаем ничего помимо форм и их названий. Поэтому пока ты не различаешь иллюзию и реальность, ты будешь совершать ошибку. А чтобы увидеть то что присутствует до любого названия, ты должен отказаться от изменяющегося, и перевести внимание на то, что объединяет любые имена и формы.

Не просто отрешиться от них, а перевести свое внимание на то что
присутствует в любом объекте. Это то что мы называем асти, бхати, приям. Это то что невозможно увидеть глазами, или воспринять посредством органов
чувств.

Когда ты различаешь и выделяешь неизменное в объектах, тогда каждый
воспринимаемый объект становится указателем на истину. Тот, кто может это
сделать, он узнает сознание которое является основой всего. Последствие этого узнавания чрезвычайно огромны.

Я узнаю, что я не являюсь чем-то отдельным, я понимаю, что я это не еще один объект, я узнаю себя как основу всего. Я узнаю то что называлось Богом, и понимаю, что оно наполняет собой все. Я вижу это не только в медитации, я вижу это постоянно, я узнаю себя тем, что называется как дживой, так и тем что называется Ишварой.

Ишвара - это самая первая сущность, это самая первая отделенность, которая
творит этот мир. Я не могу сказать, что этого мира нет, потому что я его вижу и
воспринимаю, и он кажется мне очевидным. А если этот мир есть, то есть и тот, кто является его творцом. Это совершенно логично.

Если я вижу какой-то сложный механизм, я могу предположить, что у этого механизма есть автор.

Ведь вполне логично заключить что у этого механизма будет создатель, который знает все законы необходимые для работы этого механизма. Этот
создатель называется Ишвара.

Ишвара - это Брахман, который проявляет свою силу майи. Это самая первая отделенность.

Отдельность, которая не забыла о своей природе, и поэтому является повелителем майи. Майя не обманывает его, она является его силой.

Ишвара не подвластен страданием, он превосходит их, потому что он знает свою природу. А джива - это маленькое существо, маленькая отдельность, которая забыла о своей природе. И поэтому полностью находится под властью майи.

Она страдает, она считает себя рождающейся и умирающей. Но тот, кто
осознал свою природу, становится Ишварой. Именно в этом смысле говорится, что познавший становится Ишварой. Узнавший природу чистого сознания, осознает себя этим сознанием.

Познавший Брахмана сам становится
Брахманом. Для такого знающего, покровы майи перестают существовать.

И потерять это знание он не может! Потому что это не информация, это сама
реальность. А потерять можно только то, что основано на состоянии ума.

Когда происходит узнавание, тогда любые инструменты, которые требовались для того чтобы прийти к истине, становятся не нужными. Вся Адвайта Веданта, и все Веды становится не нужны.

Когда ты осознаешь истину, пребывающую во всем, тебе более не нужно обращаться к инструменту для обнаружения ее.

Тебе больше не нужны Веды, тебе больше не нужна Веданта, ведь та истина о
которой они говорят, видится тобою повсюду.

Такой знающий не может сделать что-то неправильно, потому что он сам является основой для всех законов. И само понятие неправильно, для него пропадает. А если пропадает неправильно, то пропадает и правильно.

Потому что эти два слова взаимодополняют друг друга. Это две стороны одной медали, и если пропадает одна сторона, то пропадает и другая.

Эти понятия превосходятся мудрым, познавшим свою природу, они остаются в мире, и больше не относятся к чистому сознанию, которым я обнаруживаю самого себя.

Для мудрого, пребывающего в таком знании, любое действие будет
естественным и безусильным поклонением Богу. Само виденье, само
узнавание сознания во всем, узнавание Бога во всем, это и есть поклонение.

Знание - это и есть само поклонение. Во всех бесконечных проявлениях я узнаю
Бога, поэтому ты не можешь сделать ничего неправильно, ты не можешь
сделать ничего правильно, потому что ты и есть сама истина.

Что бы не делал йогин, он всегда остается чистым сознанием. Вне зависимости от занятий, вне зависимости от касты, вне зависимости от социального положения и национальности.

Вне зависимости от дохода и успешности, я для Того не пропадаю, и Он не теряется для меня. Такой человек называется дживанмукта, освобожденным при жизни.

Самсара для него заканчивается, и знание единства является высшим уровнем бхакти. Ему больше незачем поклоняться Богу как чему-то отдельному. Он поклоняется самому знанию.

Поклонение отдельности было стадией, через которую он успешно прошел.

Поклонение отдельности — это признание
Божественного авторитета, признание высшей цели, и устремление к ней.
Потому что только признав эту цель, и устремившись к ней, йог становится
йогом. Само устремление будет поклонением. Ищущий знающий себя
как отдельность, и Бога видит отдельностью.

Поэтому зная свои нужды, он делает вывод что Богу нужно то же самое, что нужно и ему. Поэтому он подносит ему цветы, пищу, служит различные пуджи и литургии. Он действует так, как будто Бог нуждается в этом. Но на самом деле это не так.

В поклонении нуждается сам поклоняющийся, потому что поклонение и устремление к Богу очищает его ум, делая его менее эгоистичным, и
подготавливая его к Адвайте.

Кришна дает учение, которое жизнеспособно в любом обществе, и которое превосходит любую религию и которое само религией не является.

Это учение заключается в понимании того что есть прямо перед тобой. Вот прямо сейчас, в тот момент, когда ты читаешь эти слова!

Не добавляй новых понятий и объектов, а разбирайся с тем что уже есть.

Насколько можешь, насколько позволяет тебе твоя чистота ума, и используй это понимание в своей жизни. Все что можешь унести, все твое. Учение от этого не оскудеет.

Для того чтобы прийти к недвойственности, о которой говорит Адвайта, не нужно принимать клятвы и посвящения. Не нужно исповедовать символ веры и переходить на чью то сторону.

Если тебе нужна истина, то мимо Адвайты ты никогда не пройдешь. Потому что это не религия, которая изменяется со
временем. Это наука избавления от глупости, которая одна и та же во все
времена. А если тебе не нужна истина, то тебе ее никто никогда навязать не
может. И никакие клятвы с посвящениями здесь не помогут.

Адвайта сугубо добровольна, она никому не навязывается, никому ничего не продает, ее поддерживает сама истина, а не какие-то внешние факторы.

Ей не надо бороться за адептов и последователей. Ей не нужно бороться за место под солнцем. Ей вообще, нечего и не с кем делить. Адвайта говорит о
фундаментальных вещах для переваривания и усвоения которых, может понадобиться очень долгое время, потому что это достаточно радикальное изменение точки зрения, и своей жизни. Но она никуда не торопиться, и никого никуда не торопит.

Шлока 32

Кто, утвердившись в единстве, осознает Меня пребывающим во всех существах, тот йог остается во Мне, что бы он ни делал. (6.31)

Познавшему истину, нет необходимости сидеть в пещере с закрытыми глазами, потому что что бы он не делал, он постоянно осознает единство Бога во всем. И само это осознавание является поклонением.

У человека, знающего истину, нет обязательства по регулярному формальному поклонению Богу, с какими-то формальными проведениями ритуалов. Потому что его поклонение заключается поклонению самому знанию. Это высшая форма бхакти, знание Бога во всем как самого себя.

Знание его во всех состояниях и событиях, знание его в любых действиях и проявлениях. Мудрый может конечно же совершать ритуалы, но он будет делать это единственно для того чтобы показать пример другим. Он может вообще делать все что захочет.

Он может изучать писания, а может не изучать, может учить, а может не учить. Но чтобы он не делал, он при этом всегда остается в осознании божественности всего, которая присутствует одинаково во всем.

Хорошим примером такого человека является сам Кришна. Кришна - это аватар, который никогда не забывал своей природы. Он всегда был знающим. И этот аватар, прямо сейчас играет роль колесничего Арджуны, находясь посреди поля боя, в самом центре событий!

Кришна своим примером показывает нам, что знающий человек перестает быть человеком, и может заниматься чем угодно, при этом у него отсутствует возможность сделать что-то неправильно, иначе говоря, он не может совершить ошибку и нарушить тотальный закон, потому что он сам является тотальным законом.

Познавший свою природу, становится подобным Кришне на поле боя, оставаясь неподвижной основой всех совершающихся событий. Он не вовлекается, и поддерживает возможность их совершения.
Он знает себя во всем, и для него нет ничего отдельного, потому что отдельность им знается как иллюзия.

До обретения этого знания, все его внимание было приковано к именам и
формам, но теперь, в первую очередь им во всем видится Сат-Чит-Ананда.

Имена и формы он так же замечает, но они отходят на второй план, и не
завладевают его вниманием. Он знает истину как истину, а иллюзию как
иллюзию. И не совершает ошибки смешивания их.

Вне зависимости от ситуации, он знает это так же точно и ясно как себя самого, и это то знание, которое потерять невозможно, потому что это знание само является основой для любых состояний.

У знающего нет препятствий для узнавания истины, поэтому истина сияет
сама по себе. Он не нашел, не открыл, не придумал и не создал ее. Он просто
убрал препятствия, которые мешали ему узнавать эту истину. Эти препятствия
называются глупость и невежество. Это набор прошлых умозаключений о том
чем я являюсь, и о том чем является окружающий меня мир. И когда ты
полностью избавишься от них, истина становится самоочевидной.

Работа по очищению разума, и по избавлению его от препятствий - это единственное, что ты можешь сделать. Потому что приблизить истину ты не можешь, так как она всегда прямо здесь, и никогда не удалена от тебя. Она настолько близка, что ближе некуда. Потому что истина — это безраздельная реальность, и я не могу оставаться вне ее. А не быть вне ее, это значит быть ей самой. Других вариантов не остается. И тот чей разум чист, эту истину знает.


Atmaupamyena sarvatra samaM pazyati yo 'rjuna | sukhaM vA yadi vA duHkhaM sa yogI paramo mataH || 32 ||

Тот, кто подобием себе повсюду видит равно, будь это счастьем или страданием, тот йог считается совершенным. (6.32)

Исходя из того, что мы подразумеваем под понятием Атман, эту шлоку можно
перевести по-разному. Если под определением Атмана мы подразумеваем чистое сознание, получается один смысл, а если подразумеваем себя как личность, т.е. сравнением его с собой, то смысл получается несколько иной.

Но это как раз тот случай, когда оба смысла не противоречат друг другу, а
наоборот, прекрасно друг друга дополняют. Поэтому мы разберем оба.

Первый перевод трактует определение Атман как чистое сознание. В таком
случае, получается, что йогин, который равно смотрит на счастье и несчастье, их обоих знает, как чистое сознание. Потому что счастье и полнота Атмана не
увеличивается, и не уменьшается.

Атман всегда остается равными в счастье и в несчастье, он всегда остается чистым сознанием. Даже смерть не уменьшает природы Сат-Чит-Ананды. И счастье и несчастье всегда случаются на фоне абсолютной полноты.

Так же нужно понимать, что счастье и несчастье - это просто пример абсолютно любых пар противоположностей. Высокое, низкое, горькое, сладкое, любая пара противоположностей всегда имеет то, на фоне чего мы можем увидеть эти пары противоположностей.

Любые противоположности накладываются на Атмана, на фон, который не изменяется в этих противоположностях, который одинаково присутствует и в одном и в другом.

Атман — это чистое сознание, которое наполняет собой все, и которое является неизменной основой для всего. И если смотря на все видеть в первую очередь эту Божественную все наполняющую полноту, присутствующую во всем, то тогда и счастье и не счастье, будут одинаково наполнены этим божественным присутствием.

И помимо этого благословения, не будет вообще ничего. Все будет проявление Божественного. Счастье и несчастье - это всего лишь ситуативные оценки, которые всегда относительны. И в своем существовании они всегда от чего-то зависят. В мире нет абсолютного счастья, или абсолютного несчастья.

Даже то что плохо для всего человечества, с абсолютной точки зрения это ни хорошо, ни плохо. Ведь солнце светит не обращая внимания на то, кому оно светит, будь это хороший человек, или плохой. Оно абсолютно одинаково светит и грешнику, и праведному человеку.

Так и чистое сознание одинаково дает существование всему. И когда ты знаешь это как Сат Чит Ананду, ты во всем видишь блаженство. И более ничто не может отделить тебя от истины, от Бога, от Атмана. Это знание не зависит от ситуаций и событий.

Такова первая интерпретация этой шлоки. Второй вариант, это точка зрения
отдельного сознания, где под Атманом понимается относительное сознание
дживы. Тогда слово сарватра будет иметь смысл "во всех живых существах".

Такой йог равно видит во всех живых существах счастье и несчастье по
аналогии с самим собой. Другими словами, йогин видит счастье или несчастье другого, как свои собственные счастье или несчастье. Для него счастье и несчастье другого, так же близки, как и свои собственные переживания. Он
знает, что все живые существа устроены одинаково, он знает чистое сознание, являющееся основой для всего. И он знает, что ощущения счастья и страдания, для всех будут одинаковы. Поэтому он понимает, что если счастье желательно
для него, то и другой также будет стремиться к нему. Он понимает, что если он желает избавиться от страданий, следовательно, и для другого человека это желание естественно.

Такой человек в силу очевидных причин никогда не будет специально кому-то причинять вред. Такова вторая интерпретация.

Для обоих прочтений можно привести абсолютно равноценные аргументы с
грамматической точки зрения. И как мы уже говорили, оба эти смысла не
противоречат друг другу, а дополняют сами себя.

Вообще, лучше конечно же знать оба эти метода прочтения, и размышлять о
них обоих. У каждого йогина, у каждого познавшего, есть своя история
индивидуального существования. Он тоже когда-то был искателем. Он знает, что такое индивидуальное счастье и несчастье, и поэтому он прекрасно понимает, как незнающий человек воспринимает их. Такой познавший никогда не будет сознательно наносить кому-либо какой-то вред, потому что вред может приносить лишь ограниченная личность, а йогин перестал ею быть, он знает себя как чистое сознание, при этом он не забывает насколько важно каждому живому существу быть счастливым.

Привычная логика ограниченного существа может выдвинуть аргумент, что если для познавшего нет никаких запретов, то значит ему все дозволено. Но как мы видим, это не так.

Сдерживающие факторы в виде религиозных законов необходимы лишь для того, чтобы глупца обезопасить от собственной глупости. Именно для него
говорится не воруй, не убий, не прелюбодействуй, не лжесвидетельствуй и т.д. А если будешь так поступать, то пострадаешь от своего же невежества.

Йогин, знающий себя как тотальный закон, не может пойти против него. Он
понимает, что личность устроена одинаково, но он знает иллюзорность своей личности, а другой человек верит этой иллюзии, и она для него является
единственной реальностью.

В своем стремлении к счастью, к красоте, к любви и к истине все равны, так как
это базовые стремления. А вот мера понимания того как этого можно достичь, у каждого своя.

Понимание мудрого - это самый совершенный из всех способов доступных человеческому существу.

Признание того что любой человек стремится к счастью и избегает несчастья, это базовый закон, который работает для любого существа, это основа общей дхармы.

Общая дхарма — это не закон, который придуман человеком, это закон который заложен в основу мироздания, поэтому знающий свою природу никогда не будет нарушать ее, и никогда не будет сознательно причинять никому вреда.

Ему не приходится как-то контролировать себя, потому что следование дхарме для познавшего, становится естественным и безусильным.

При этом он прекрасно понимает, что существовать в этом мире, и полностью отказаться от причинения вреда другим существам, невозможно. Хотя бы потому что для поддержания жизнеспособности своей физической оболочки, ему придется сорвать и зарезать помидор.

На уровне оболочки пищи, любой становится пищей для кого-то другого.

Жук, которого раздавили случайно бегущие за мороженым дети, становится манной небесной для других насекомых, как и убитый йогом помидор, поддерживает его жизнь в этом теле.

В любом состоянии физическая оболочка будет кому-то желанной, а кому-то нет. Поэтому ни одна смерть не бесполезна, и обязательно найдется тот, кому это принесет радость. Поэтому мудрый понимает, что невозможно жить так, чтобы одновременно не причинять вред вообще никому. Но специально он этого делать никогда не будет.

Мудрый не является маленькой личностью, которая борется и отнимает что-то у другого. Он сам является бесконечным существованием, и ему никому не надо доказывать свою правоту. Потому что он знает себя как абсолютную истину, которая одинаково наполняет собой все.

Мудрый в своем понимании всегда видит единое за множественностью, и поэтому с одной стороны он равно видит и счастье, и несчастье, узнавая во всем Атмана, чистое сознание.

А с другой стороны он понимает желания ограниченной личности, он понимает счастье и несчастье любого другого существа. Таковы два взаимодополняющих понимания одной и той же шлоки. И ими, Кришна завершает тему о дхьяна йоге.

Шлока 33-34

Atmaupamyena sarvatra samaM pazyati yo 'rjuna | sukhaM vA yadi vA duHkhaM sa yogI paramo mataH || 32 ||

Тот, кто подобием себе повсюду видит равно, будь это счастьем или страданием, тот йог считается совершенным. (6.32)

Тему медитации, Бхагаван Кришна закончил указаниями на качества
совершенного йога. Эти указания были даны как с точки зрения тотальной, так
и с точки зрения самсары.

С тотальной точки зрения йогин и в счастье, и в несчастье во всем видит Атмана, и разница между ними исключительно внешняя, так как одна Божественная основа объединяет собой все.

И с точки зрения самсары йогин так же совершенен, потому что пройдя путь избавления от заблуждений, он прекрасно понимает мирских людей, и их чувства. Он знает, что такое боль и наслаждение, он знает, что из себя представляют людские страдания и радости. Он знает, что чувствует человек когда его обманывают, и он не получает желаемого.

Глубоко понимая эти переживания, он никогда не будет сознательно причинять вред живым существам. Поэтому такой йог называется совершенным. Он совершенен как с точки зрения истины, так и с точки зрения самсары.

Фактически, этой шлокой, Кришна заканчивает тему медитации и ее результатов, и в его объяснениях наступает пауза, которой и пользуется
Арджуна, для того чтобы выразить появившиеся у него сомнения.

Его сомнения понятны, и они касаются непосредственной возможности практики виденья равного во всем. В своем вопросе Арджуна указывает на препятствия, и спрашивает, как можно избавиться от них.

Вопрос препятствий в Ведантических текстах всегда поднимается после
объяснения любой сложной темы. Это делается потому, что до тех пор, пока в
разуме искателя сохраняются препятствия, философия Адвайты работать не будет, так как ее знания останутся знаниями теоретическими. А теоретические знания к освобождению не ведут.

У подавляющего большинства искателей проблемы возникают из-за того, что ими были упущены и не поняты какие-то аспекты предыдущих практик. Поэтому, когда мы с вами начинаем разговор об Адвайте, мы всегда начинаем его с перечисления необходимых качеств искателя.

Эти качества таковы:

1. Вивека
2. Вайрагья
3. Шамади шатка сампати
4. Мумукшутвам

Если эти качества наличествуют в полной мере, тогда искатель единожды услышав объяснения Веданты, сразу же проникнет в смысл сказанного. Такой тип искателя, лучший, и он встречается очень и очень редко. У учителя такие люди обычно долго не задерживаются.

Следующий тип искателя, имеет пробелы в тех или иных качествах, и обычно он имеет теоретическое понимание, он слушает учителя, вроде бы это знание во время лекции у него прочно обосновывается в голове, но как только он выходит на улицу, он тут же возвращается в мир самсары. Все объяснения о том, что он есть Брахман, забываются, и перейти в практическое понимание не успевают. Такой тип препятствий говорит о наличии в уме большого количества раджаса, и к этому типу принадлежат большинство искателей.

Третий тип искателя, это низший из всех возможных типов. Такой искатель слушает учителя, и понимает его объяснения искаженно, не верно, и тем самым он еще больше запутывается в них. Такое препятствие говорит о большом количестве тамаса в его разуме, и это тоже очень распространенный тип людей. Он находится на границе между искателями, и теми, кто о поиске еще даже никогда не задумывался.

Арджуна - это кшатрий, и он относится к искателям второго типа. Он понимает
то, что говорит ему Кришна, но чувствует, что это понимание удержать у него
не получается. И, следовательно, жить в соответствии с тем что говорит ему
Кришна, он тоже не может. В следствии чего у него появляются совершенно
законные сомнения в практической применимости этих знаний, и он даже
указывает на причину этого, говоря о непостоянстве своего ума. Именно поэтому он задает вопросы.


arjuna uvAca yo 'yaM yogas-tvayA proktaH sAmyena madhusUdana | etasya-ahaM na pazyAmi caJcalatvAt sthitiM sthirAm || 33 ||

Арджуна сказал:

Для этой йоги, объясненной тобой как равность, о Кришна, из-за непостоянства ума я не вижу устойчивости. (6.33)

Равное виденье, о котором нам рассказал Кришна, вызывает проблему у Арджуны. Для такого виденья необходим спокойный и воспитанный ум, которого Арджуна у себя не находит.

Что замечательно, услышав о результатах йогических практик, Арджуна сразу же пытается их применить к себе. Это очень верный подход, потому что его интересует практическая жизненная философия, а не какие-то абстрактные размышления. Поэтому Арджуна честно и открыто выражает свои сомнения, видя огромную пропасть между тем что ему объясняют, и тем где он находится сейчас.

Все это указывает на его недостаточную готовность, которую он видит как
проблему учения, но так как он достаточно умен, свои сомнения он выражает очень аккуратно. Он выражает их вежливо, с уважением, он говорит объясни, а не я не вижу устойчивости такой йоги.

Говоря о непостоянстве ума, Арджуна говорит о своем собственном уме. На самом деле, каждый, кто пытался честно практиковать медитацию, знает, насколько сложно контролировать свой ум, который постоянно стремиться к внешним объектам. Поэтому без подготовки, заставить сосредоточиться ум на внутреннем, практически невозможно.

Ты садишься в медитацию, и вдруг ум вспоминает о каких-то недоделанных
делах, он начинает обсуждать сам с собой события прошедшего дня, или строить планы на будущее. Хотя всего мгновение назад, он казался совершенно спокойным. Ум сопротивляется любым попыткам контроля, и не хочет идти туда, куда его направляют в медитации.

Особенно часто это случается из-за того, что он не до конца понимает, зачем ему туда нужно. Недаром первое качество искателя это вивека, понимание того что является главным в твоей жизни. Если достаточного различения нет, то следующее качество (вайрагья), бесстрастие, в достаточной мере развито не будет. Не понимающий разум найдет множество отговорок, и поводов отвлечься от медитации.

В самом начале работы по исследованию своего внутреннего мира, внимательность ума в нужном направлении кажется просто невозможной.

Поэтому первый шаг самый сложный, и на него нужно решиться. Есть ли вообще способ успокоить свой ум, и задержать его на понимании истины?

Мы видим, что Арджуна заметил свою проблему, и не желает закрывать на нее
глаза. А ведь очень часто, искатель слушая рассказ учителя о Брахмане, теряет осознанность, и проваливается в сон. Такое состояние, кстати, иными
учениками даже считается медитацией!

Не удивительно, что им совершенно без разницы, на каком языке слушать объяснения, будь это хинди, английский, или русский язык. Он ловит некие вибрации и ощущения, он засыпает, или впадает в ступор, а потом говорит, какая же нектарная лекция была сегодня!

Такой искатель, это искатель низшего уровня, не имеющий даже самых базовых, необходимых качеств для понимания объяснений учителя. В его уме слишком много тамаса.

Арджуна не относится к этому типу искателей. Он кшатрий, и его разум
находится под воздействием раджаса.

Его ум понимает, что ему говорят очень важные вещи, но он не может сконцентрироваться на них, и отвлекается. Это говорит о том, что его ум слишком активен.

На самом деле, в шестой главе, Кришна уже не раз обращался к теме подготовки разума к медитации. Он говорил о необходимости понимания пути и цели, он говорил об устремлении к Богу, о практике работы над желаниями. Он даже говорил про умеренность в пище и развлечениях. Он говорил о подготовке удобного места, и о необходимости свежего ума, который не недоспал, и не переспал, который не не доел, не переел. Он говорил о рекомендации уединения. Если цель медитации понимается в полном объеме, то и ее практика становится гораздо проще. А практика собственно и состоит в том, чтобы возвращать ум к теме медитации, при любых отвлечениях.

Ум следует приучать к медитации регулярной практикой, и регулярными
размышлениями. В медитации ты направляешь свое внимание внутрь себя, и пытаешься познать истину, а вне медитации, ты приучаешь его действовать не автоматически, а осознанно. Автоматическое действие уместно только если тебе нужно спасаться от саблезубого тигра, или уклоняться от града стрел, летящих в тебя. В других же случаях полезно размышлять, особенно когда дело касается таких важных вещей, как истина.

Размышление о том, что будет правильным в любой ситуации, это и есть начальная практика размышлений об истине. Постоянно возвращаясь к таким размышлениям, ты научишься контролировать свой ум. Этим можно заниматься в любое время, и практически в любом месте.

Ты всегда должен думать о правильности совершаемых тобою поступков, и почему ты их делаешь. Это и будет практикой подготовки к медитации, которая ведет к развитию вивеки, различения, из которой со временем вырастет вайрагья, бесстрастие.

От того как развито бесстрастие, напрямую зависит потенциал ума, не отвлекаться на второстепенное. А целью такой практики будет виденье истины во всем. Это и есть знание Брахмана.

Еще нужно сказать несколько слов, об имени, которое употребил Арджуна, Мадхусудана. Все имена которые здесь используются для обращения к друг
другу, они далеко не случайны. В данном контексте, Арджуна называет Кришну убийцей демона Мадху, и это имя переводится как мёд. Мадху - это что-то сладкое, тягучее, медовое. И это другое название для эго. Эго - это мадху, это
мед, который каждый любит больше всего.

Поэтому используя это слово, Арджуна подразумевает, что Кришна победил
свое эго, и может не отвлекаясь знать истину. Поэтому обращаясь к нему так, Арджуна подчеркивает разницу между ними. Я Арджуна, мой ум очень непостоянен, а ты учитель, ты победил эго, и ты осознаешь истину.


caJcalaM hi manaH kRSNa pramAthi balavad-dRDham | tasya-ahaM nigrahaM manye vAyor-iva suduSkaram || 34 ||

Ибо, о Кришна, ум суетлив, буен, силен и упрям. Я думаю, что его также трудно усмирить, как ветер. (6.34)

Шанкара в своем комментарии говорит, что имя Кришна происходит от корня
криш, царапать, вырывать с корнем, пахать. Тот, кто вырывает с корнем, и
уничтожает препятствия и заблуждения у своих последователей, тот будет для
них Кришной.

Кришна — это уничтожитель препятствий.

Используя это имя, Арджуна видимо очень хорошо зная санскрит, как бы намекает за какой помощью он обращается к нему.

Каждый из вас не раз сталкивался с ситуацией, когда как будто бы из ниоткуда появляется какая-то мысль или приставучая мелодия, которые назойливо
вертятся в нашей голове, и никак не хотят уходить. Как бы мы не боролись с
этим, наш ум продолжает настаивать, он как бы не прислушивается к тебе, и
настаивает на своем.

В комментарии Шанкара сравнивает ум с акулой, которая не оставляет свою жертву. Поэтому беспокойный ум, не смотря на все попытки удержать его, постоянно избегает их, возвращается к своим привычкам и к автоматическим реакциям, которых за предыдущую жизнь накоплено очень много.

Это могут быть запреты, правила, ритуалы, которые накопились еще с детства, когда ум еще не созрел и не мог размышлять, они накопились в то время, когда решения им принимались на веру и без размышлений.

Взрослея, у человека появляется возможность думать, но к тому времени он уже обычно накопил огромное количество ограничений, и этот багаж достаточно редко осознается как ошибочный.

Казалось бы, уже появилась возможность размышлять, но привычки в уме не дают этого делать, хотя бы потому, что их слишком много. Они диктуют человеку что он должен делать, что чувствовать, и чем он должен руководствоваться в своих действиях.

Существует огромное количество таких автоматизмов, о происхождении которых очень редко кто задумывается. Этих штампов и шаблонов настолько много, что мало кто может по-настоящему сказать, что он думает свои мысли.

В основном своем большинстве мысли думают нас. Наш ум думает то что ему
захочется, руководствуясь багажом накопленного мусора, который он никогда не рассматривал и не сортировал. Он даже не предполагает, есть ли правда в его размышлениях, или нет?

Поэтому обычно человек даже не задумывается о том, что может быть как-то по-другому, и покорно подчиняется своему автоматическому уму.

Веданта призывает проверить законность такого положения! И тут же оказывается, что эго — это самозванец, а не законный представитель власти.

Веданта говорит, что жизнь должна быть переподчинена тотальному закону. Поэтому лучше подчиняться Богу, чем эгоистичным требованиям чувства эго, которое принимается за само собой разумеющееся.

Когда ты руководствуешься в своей жизни Божественными законами, дхармой, твой ум успокаивается, и привыкает различать истинное от не истинного.

А природа истины такова, что осознать ее каким-то другим способом, кроме как себя самого, невозможно. Именно это осознание и называется освобождением. Именно это и является главной целью человеческой жизни.

Когда ум и эго используются как инструмент служения Богу, они перестают быть препятствиями, и становятся разумными помощниками по достижению окончательного понимания.

Способность ума размышлять, будет использоваться в правильном направлении, что сделает его твоим лучшим другом, и прекрасным инструментом для приближения к истине.

Шлока 35

Арджуна сказал:
Для этой йоги, объясненной тобой как равность, о Кришна, из-за непостоянства ума я не вижу устойчивости. (6.33)

Ибо, о Кришна, ум суетлив, буен, силен и упрям. Я думаю, что его также трудно усмирить, как ветер. (6.34)

Задавая подобные вопросы, Арджуна таким образом высказывает свои
сомнения, состоящие в том, что равное виденье, о котором нам рассказывает
Кришна, прекрасно в теории, но очень сложно в практике. Он не видит
инструментов, чтобы эта йога могла быть устойчива и постоянна. Он видит в
ней лишь некий проблеск, некое состояние, которое приходит и уходит.

Ведь всем известно, что человеческий ум суетлив, буен и упрям. Высказывая эти сомнения, Арджуна говорит об практических аспектах учения Кришны, он хочет знать, что нужно сделать, для того чтобы удержать это понимание.

Как мы уже говорили, проблема Арджуны в избыточном раджасе, наполняющем его разум. Наверное, многие из вас сталкивались с тем, что сев в медитацию, казалось бы в самое благоприятное время, с утра пораньше, не могли контролировать внимание своего ума.

Сразу начинались посторонние мысли, какие-то проблемы, воспоминания, что-то начинало чесаться, и даже обнаруживался какой-то сквозняк, сидеть на котором становилось совершенно невозможно!

Проблема непостоянного ума знакома каждому, и поднимая этот вопрос, Арджуна фактически говорит, что эта проблема непреодолима. Арджуна, который всю жизнь следовал дхарме, и тем не менее он видит, что волнение
ума не позволяет ему проживать знание данное нам Кришной. Он видит
непреодолимую пропасть между своим состоянием, и тем, о чем говорит ему
Бхагаван.

Современный искатель обычно имеет гораздо более волнующийся ум, и при этом зачастую даже отказывается признавать существование такой проблемы. Или же желает каким-то способом обойти ее не решая, что в конце концов, само по себе становится проблемой. Потому что рано или поздно этот вопрос нужно будет решать, иначе, то знание о котором ему говорят Учителя и писания, будет недоступно.

Так как Кришна уже объяснил учение, согласно которому ум должен быть
успокоен для осознания своей природы и для освобождения, поэтому он
соглашается с Арджуной, говоря, что это очень сложно, и кажется невозможным только поначалу. И поэтому ответ его достаточно краток.



zrIbhagavAn-uvAca asaMzayaM mahAbAho mano durnigrahaM calam | abhyAsena tu kaunteya vairAgyeNa ca gRhyate || 35 ||

Бхагаван Кришна сказал:
Без сомнения, о сильнорукий, беспокойный ум труден в удержании. Но, о сын Кунти, постоянной практикой и бесстрастием его можно обуздать. (6.35)

Он как бы соглашается с Арджуной, говоря, что удержать беспокойный ум
сложно, но тут же добавляет, что это возможно при помощи усердной практики. Неконтролируемый ум, это проблема не одного Арджуны, это общая проблема для всех искателей, и ее решение раскрыто в писаниях.

И чем раньше искатель осознает, что его главный враг — это неподконтрольный ум, тем раньше он сможет начать практику по его воспитанию.

Неконтролируемый разум — это очень серьезная проблема, потому что именно
такой ум постоянно проскакивает мимо очевидного, и именно он стоит между
мной и освобождением, между мной и знанием истины.

Признание серьезности такой проблемы — это уже половина дела, вторая же половина, заключается в практике по его успокоению.

Большинство искателей не видят проблем со своим умом, или видят ее совершенно не там, где она есть, и поэтому даже не пытаются решить ее.

Но никакие путешествия по святым местам, сатсанги с учителями, и места силы с тайными манускриптами, не ставят своей целью контроль над умом.

Поэтому чем раньше ты начнешь заниматься практиками которые направлены непосредственно на успокоение ума, тем раньше ты достигнешь результата.

Главная причина, по которой ум с таким трудом поддается контролю, это то
что я отождествляюсь с ним. И если ум чем-то увлечен, я увлечен этим вместе с ним. Если ему чего-то не нравиться, то я считаю, что это не нравиться так же и мне! Если ум отключается в глубоком сне, я считаю, что и я отключаюсь вместе с ним.

Таким образом, я ежедневно подтверждаю свое заблуждение, и совершаю ошибку отождествления себя со своим умом.

Ведь если я сам являюсь умом, значит я не могу его контролировать. Таким образом он не является инструментом, он является мной самим! Между нами отсутствует дистанция, и поэтому отсутствует возможность что-либо сделать.

Нужно понимать, что даже самый беспокойный ум прекрасно знает, что такое сосредоточенность. И при том сосредоточенность полная, без отвлечений!

Например, сколько раз вы много часов подряд читали интересную книгу, или
не отрываясь смотрели футбольный матч по телевизору? Забывая при этом обо
всем, и полностью погружаясь в переживания? Ум всегда полностью погружается в то что ему нравится.

Но главная проблема в том, что и я вместе с ним погружаюсь в волнения и переживания. Но я не ум, и Кришна уже множество раз говорил об этом. Вся Адвайта Веданта говорит об этом!

Если я не вижу себя отдельным от ума, тогда, желая его успокоить, я могу его
отключить. Но отключить только вместе с собой. Такое отключение называется глубокий сон. В глубоком сне нет ума, но в нем нет и меня, которым я себя знаю.

Поэтому такая практика, практикой не является! Это ошибка очень многих начинающих медитаторов, которые за практику контроля над умом, принимают практику по отключению себя, вместе со своим умом.

Но если я с помощью размышлений начинаю узнавать себя отдельным от ума, тогда я становлюсь тем кто наблюдает за ним, делая таким образом шаг в сторону контроля над своим разумом.
Потому что все, что отдельно от наблюдателя, оно зависимо от наблюдателя, и поддается управлению.

Наблюдаемый объект всегда имеет подчиненное отношение к наблюдателю.
Субъект всегда важнее чем объект.

И если сделан шаг в сторону создания дистанции между мной и умом, остается лишь заняться тренировкой инструмента для работы с объектом который я наблюдаю.

Практика должна заключаться в том, чтобы обнаружить расстояние между мной и умом, а потом, постепенно и настойчиво увеличивать это расстояние, находя аргументы, и все более убеждаясь в том, что я умом не являюсь.

Чем больше становится это расстояние, тем более понятней становится природа ума, и тем более он становится доступен для контроля.

Я его вижу, я его понимаю, и я замечаю те ошибки которые он совершает. Это и является практикой по его контролю.

Я не исключаю ум и его мысли, я просто не отождествляюсь с ними. Эта
практика позволяет в конце концов узнать свою природу, и обрести освобождение. Ум не отделен от меня, но и я не ум. Я его основа.

Говоря об этом, Кришна напоминает Арджуне что он сильный воин, победивший множество внешних врагов, и теперь пора обратить внимание на врагов внутренних. Которые гораздо более сильны.

Главный внутренний враг - это отсутствие привычки размышлять и склонность к автоматизму. Все эти привычки основаны на уме, и если я смогу его
контролировать, я смогу контролировать и их!

Поэтому Кришна напоминает Арджуне о его силе. А так же он говорит ему, что это трудности уже другого порядка, и с ними Арджуна дел до этого момента не имел.

Но как известно, чем сильнее враг, тем слаще победа. Неужели не интересно
избавиться от заблуждений ума, и увидеть все таким, каким оно есть на самом деле?

Сила человека не ограничивается силой физической. Настоящая его сила заключена в силе его ума, и только человеку дарована возможность
контролировать его.

Такой контроль достигается усердной практикой, наблюдением и постоянным получением обратной связи. Если этого не происходит, ты не будешь видеть положительных эффектов от своих попыток успокоить ум.

А пока дела обстоят таким образом, это говорит о том, что ты не практикуешь на самом деле, ты просто совершаешь какие то действия, и совершаешь их случайным, хаотическим образом.

Без обратной связи - это не практика, это не абхьяса. Обратная связь необходима для того чтобы ты мог делать работу над ошибками, и тогда твоя следующая попытка будет лучше предыдущей. Такой подход верен для любого процесса, а не только для работы по контролю над умом.

Обратная связь выражается в том, что через некоторое время вы замечаете, что стали меньше раздражаться и действовать импульсивно. Вы замечаете, что начали размышлять перед принятием решения, начали больше видеть и больше понимать. Таким образом ваша жизнь постепенно становится лучше.

Если вы время от времени замечаете это, значит двигаетесь в правильном
направлении. Обычно эти изменения очень постепенны, и их результаты
становятся видны через некоторое время.

Особенно они заметны, когда вы оглядываетесь назад. Практика контроля ума не должна быть скучной и утомляющей, потому что удержать ум на том что вам искренне не интересно, вы не сможете. Из этого следует, что для начала было бы неплохо понять, что вам нужно на самом деле. Что, в свою очередь, также требует внимательности и осознанности.

Шанкара определяет практику как повторение одной мысли, т.е. постоянное
устремление ума к истине.

Необходимо замечать моменты когда ум отвлекается, и возвращать его к размышлениям об истине. Размышление о том, что является основой того, куда устремился твой ум, и будет возвращением ума к размышлениям об истине.

Неподконтрольность ума — это лишь кажимость, которая основывается на его непонимании.

Пока ты не знаешь его привычек, пока ты не понимаешь, на что он реагирует и к
чему стремится, он может казаться тебе неким черным ящиком, с загадочным
содержимым. Но чем больше ты наблюдаешь за ним, тем больше ты узнаешь и понимаешь его, и тем более управляемым он становится.

Все сложности и страхи — это иллюзии которые накладываются на истину. И чем больше ты видишь в своем обращении к истине, тем меньше на твоем пути остается проблем, страхов и страданий.

Чем больше ты наблюдаешь за умом, чем больше ты практикуешь создание
дистанции между ним и собой, тем больше ты понимаешь, что ты не ум, и тем больше ты видишь, что это всего лишь роль, маска, инструмент, который
лишен собственной движущей силы. А силу ему предоставляешь ты сам, и
соответственно можешь распоряжаться ей по своему усмотрению.

Практика контроля над разумом, должна идти рука об руку с все возрастающей силой бесстрастия. Бесстрастие — это уменьшение привязанности к объектам.

Следовательно, чем больше ты понимаешь свой ум, тем больше становится сила твоего контроля, и ты все больше понимаешь, что основой для работы ума являешься ты сам.

По своей природе, разум идет к тому что он считает привлекательным, интересным и значимым для тебя. Таким образом он старается как бы служить
тебе, т.е. старается сделать тебе приятное и избавить от неприятного. Если ты
недостаточно разобрался со своими приоритетами, то у тебя не будет верного
виденья того что тебе действительно необходимо. В таком случае, ум, стремясь
услужить тебе, будет бесконтрольно бросаться от объекта к объекту, своими
рысканиями показывая не проработанные тобой области, в которых
по-прежнему лежат твои желания и отвращения.

Бесстрастием же называется отсутствие стремления к объектам наслаждения.

Если ты с помощью размышлений видишь дефекты этих объектов, значит ты верно понимаешь то, что эти объекты действительно тебе могут дать, и то, чего они дать не могут. Следовательно, ты видишь объекты такими какими они есть, и не налагаешь на них дополнительную ценность или отвратительность. Это и
есть бесстрастие, которое основано на понимании. Такое понимание задает
правильные ориентиры твоему разуму.

Страсть - это когда ты не разбираешься в том, что может дать тебе объект, ситуация или отношения. Страсть - это когда тебе становится нужна именно эта чашка, или именно этот пиджак с перламутровыми пуговицами.

Бесстрастие же - это когда ты чашку видишь как чашку, а пиджак как пиджак. Не больше и не меньше, ты видишь их с определенными качествами, функциями и недостатками. Ты видишь их такими какие они есть, и они не являются для тебя средствами стать счастливым и успешным.

Бесстрастие — это когда ты не ожидаешь от объекта больше чем он может тебе дать.

В таком случае, отношения с ними не будут включать в себя домыслов и
несуществующих суждений. В контексте осознания истины — это единственно правильные отношения.

А обычно люди предпочитают не замечать то, как оно есть на самом деле, и полагаются на домыслы.

Чтобы прийти к истине, необходимо свое виденье очистить от каких-либо страстных оценок. Потому что мы хотим осознать то что существует независимо от всего. То, что существует независимо от любых оценок, от любых суждений и понятий. Мы хотим не просто перестать видеть окружающий мир, мы хотим понять то что находится за всеми этими именами и формами. Мы хотим осознать то что есть безотносительно моих желаний, оценок и суждений.

Всё то, что вызывает у тебя желания или отвращения, должно анализироваться, при этом любая субъективность должна отбрасываться, а объективное, наоборот, приниматься во внимание.

Не надо пытаться обмануть себя, и пытаться изменить свое отношение к тому или иному объекту, на то как должно быть. Необходимо провести исследование, и отделить главное от временного, от наносного. От того что зависит от множества изменяемых факторов.

Объект остается тем же, ты всего лишь смотришь на него по-другому. И когда
твой взгляд бесстрастен, изменяется все.

Сначала с помощью размышлений мы учимся видеть объекты объективно бесстрастно. Эта практика должна повторяться снова и снова, потому что субъективная оценка — это привычка.

Твой ум привык иметь дело с объектами только после наложения на них фильтров субъективности. И только после этого ему становится понятно, что вообще можно что с этим делать. Красивое присвоить, противное выбросить.

Таким образом он старается порадовать тебя, и выполнить все твои желания.
Но если ты ставишь перед ним правильные приоритеты, и воспитываешь его в соответствии с правильными желаниями, то постепенно твой ум становится все более и более управляемым.

Для того чтобы ум перестроился, ему нужно постоянно напоминать о верных
приоритетах, что постепенно сделает из него полезный инструмент для
приближения к истине. Когда ум понимает важность движения к
непреходящему, и бесполезность цепляния за преходящее, состояние
бесстрастия для него становится естественным состоянием.

В таком случае, привязанности отваливаются сами по себе. Когда ты действительно понимаешь, что счастье которое дается объектами оно приходящее, ты не будешь страдать от отсутствия этого объекта, и, следовательно, ты не будешь стремиться к нему.

Такая практика не будет содержать в себе насилия, потому что обретенное бесстрастие будет основано на понимании.

После того как становятся возможны глубокие размышления о природе любого объекта, становится возможна медитация, которая позволяет подтвердить свои размышления.

Медитация — это практическое проживание того что я понял во время своих размышлений.

Процесс осознанной эволюции — это процесс сознательного взросления.
Без осознанной работы над умом и своим пониманием, ты даже в старости
можешь оставаться неразумным ребенком относительно знания истины.

У тебя могут быть собственные взрослые дети, и устроенная жизнь. У тебя может быть дача и пенсия, но все эти обретения не означают взросление тебя как человека.

Взросление, рост как человека - это сознательный выбор, и сознательное движение.

В этой шлоке Кришна даже обращается к Арджуне как Каутнея, что значит сын Кунти. Своим обращением он как бы хочет сказать, пора взрослеть! Ты великий воин, у тебя есть все необходимое для того чтобы практикой размышлений и бесстрастия, эволюционировать именно как человек. Не надо оставаться ребенком, нужно использовать данные тебе возможности, для того чтобы расти осознанно.

Для того, чтобы с осознанием своей природы обрести освобождение, в первую очередь от собственной глупости, которая не дает человеку знать себя тем, кем он является на самом деле: Безграничным сознанием, Сат-Чит-Анандой.