БХАГАВАД-ГИТА

Шлока 20


yathA dIpo nivAta-stho neGgate sopamA smRtA | yogino yata-cittasya yuJjato yogam-AtmanaH || 19 ||

Для медитирующего с подконтрольным умом, практикующего сосредоточение на Атмане, используется сравнение с лампой в безветренном месте, чей огонь не колеблется. (6.19)

Ум медитирующего похож на огонь лампы в безветренном месте. Такое пламя хотя и выглядит неподвижным, но в действительности в нем происходит очень интенсивный и однонаправленный процесс-мысль, я есть Брахман. Такая не
отвлекающаяся целеустремленность и есть правильная медитация.

У медитирующего, практикующего сосредоточенность, ум приобретает осознанную интенсивную неподвижность, а ум искателя, который стремится к такому состоянию, только начинает становиться спокойным и не
отвлекающимся. Потому что для того чтобы начать практику медитации, уже
необходимо какое-то спокойствие ума.

Если понаблюдать за свечей в безветренном месте, то можно заметить, что даже малейшее движение воздуха заставляет язычок пламени колебаться. Так и в медитации, малейшее движение мысли, направленное на что-то помимо
объекта медитации, создает препятствие на пути практика.

Главная задача начинающего медитатора состоит в том, чтобы заметив отвлечение мысли, вернуть ум в правильную сторону. Любое отклонение от потока мыслей, любое направление или любое отвлечение на посторонний объект, будет мешать четкому и целенаправленному состоянию медитации.

Этот процесс настолько тонок, что аналогия с горящей лампой очень примерная. Вообще, проблема с
любой аналогией в том, что любые сравнения будут всегда ограниченными.
Никогда не может быть полного совпадения иллюстрации со сравниваемым объектом. Обязательно надуться какие то аспекты, в которых они будут кардинально отличаться.

Иллюстрация по своей природе всегда ограничена, и не может быть полной.
Она не может дать непосредственного понимания, потому что иллюстрация
дает лишь образ. В данном случае образ — это пламя горящей в безветренном
месте лампы. Но то что ищется, то на что указывает эта иллюстрация, объектом не является. И полностью описать и передать его смысл с помощью аналогии, невозможно.

Искомое должно быть познано непосредственно искателем во время медитации и сосредоточения. И когда он достигнет его, он поймет, в чем был смысл иллюстрации с пламенем лампы.

Так что иллюстрации совсем не бесполезны, они могут помочь в понимании, и дать тему для визуализации. Тему для размышления над тем, насколько тонко должен быть настроен ум практикующего.

Иллюстрации способны показать
правильное направление, для того чтобы медитатор мог подкорректировать состояние своего ума.

А примеров без ограничений не существует. Потому что пример всегда
иллюстрирует одни аспекты, и не иллюстрирует другие. Потому что если бы совпадение между тем что призван проиллюстрировать пример, и самой
иллюстрацией было бы полным, то пример потерял бы всякий смысл. Он стал бы не пригодным для использования. Это как сравнивать кошку с кошкой.

Абсолютная бессмыслица. Так как по своей природе пример всегда будет
ограниченным, поэтому нужно понимать, что им иллюстрируется только те
или иные аспекты, а в других аспектах этот пример не может служить
иллюстрацией. Не нужно искать внутри ума пламени свечи, или представлять
себя в виде лампы, пример указывает на интенсивное и кажущееся
неподвижным состояние ума, когда мысль постоянным потоком течет в одном направлении, не отвлекаясь на другие образы.

То, каким образом мысль должна быть направлена на истину, становится
понятным в результате слушания и собственных размышлений. Если
предварительные этапы не пройдены, если ум практикующего не достаточно
чист, то медитация становится невозможной. Ум просто не понимает того, на что ему нужно быть направленным. Но если медитация происходит с достаточно очищенным и воспитанным умом, который много времени посвятил слушанию об истине и размышлениям о ней, для такого ума она
будет являться как бы экраном, который защищает пламя ума от ветра.

Эта защита будет основана на вивеке и варагье. Если эти качества не воспитаны в должной степени, тогда любой ветер, любое дыхание, любое звук будут отвлекать и мешать достижению поставленной цели.

Правильная подготовка ума помогает сделать эти препятствия преодолимыми.

Постоянно возвращая ум к истине, ты все больше и больше нащупывает это
состояние, и научаешься не отвлекаться из него. Так что нужно постоянно
работать над развитием этих необходимых качеств, а потом проводить
коррекцию практики. В самой медитации места для подготовки уже не остается, и поэтому она должна быть сделана заранее.

Медитация — это проверка насколько я действительно понял то, что я не тело, не набор ощущений, и не ум. Ум всего лишь инструмент, и я могу приказать ему
следовать в заданном направлении. Если ум не слушается меня и отвлекается, значит контроль над ним еще недостаточен.

Вся коррекция и подготовка проводится до медитации, а в медитации остается
только намерение идти до конца, до самой истины. Это намерение будет вести тебя тогда, когда, не останется ощущений и мыслей.

Качество медитации показывает уровень твоей готовности. Если постоянно что-то не получается, и постоянно повторяется одна и та же ситуация, то значит нужно что-то изменить и скорректировать, иначе оно так и будет продолжаться из раза в
раз, не приводя к успеху.

Если ты хочешь получить другой результат, и если ты не удовлетворен
качеством своей медитации, то совершенно логично, что ты должен что-то изменить. Попробуй изменить настройки разума, попробуй подкорректировать их!

Но для того чтобы это стало возможным, ты должен уметь обращаться с умом, и использовать его в качестве инструмента. Если ты умеешь это делать, то ты получаешь обратную связь, и увидишь допущенные тобой ошибки.

Каждая медитация должна быть уроком, она должна стать тем, что показывает мне положительные и отрицательные качества в моей подготовке к ней. Если у меня ничего не получается, но я делаю правильные выводы, тогда такая медитация не становится неудачей, она становится уроком. И я постепенно все больше учусь овладевать инструментом ума, и направлять его в правильном русле.

Это не неудача, это постоянно идущая
практика погружения все глубже и глубже. А то, зачем необходимо такое
погружение, будет объяснено в следующих шлоках.

Когда сосредоточение ума на Атмане будет совершенным, тогда в нем
отразиться моя истинная природа.

Погруженный в медитацию и
устремленный к Атману ум должен стать неподвижным, и тогда разница
между отдельным умом и безграничным сознанием пропадает. После чего
происходит слияние с ним, и актуальность иллюстрации ума с неподвижным пламенем пропадает.

Разум, познавший истину, превосходит собой этот пример. Это высшая точка медитации, в которой искатель понимает, что он не является той ограниченностью, которую раньше считал собой.

Такое понимание подобно двум сторонам медали. Можно смотреть на этот мир
исходя из отождествления с чувством эго, а можно смотреть на него с точки
зрения чистого сознания. И это будет совершенно другая картина. Когда тебе
доступна только одна сторона медали, картина мира будет неполной. Но когда
ты узнаешь вторую сторону медали, то внезапно оказывается, что ты тот, кто
смотрит на эти обе стороны. Ты тот, кто находится вне любых точек зрения.

Это и есть четвертое состояние сознания, турия, независимость и неограниченность любыми точками зрения. Это разрешение любых вопросов
и проблем, это то, чем заканчивается медитация.

Медитация, кстати, это совершенно не новый для любого человека процесс.
Медитировать на самом деле умеет абсолютно каждый. Кто-то погружается в
медитацию во время рисования, кто-то сосредоточенно читает книгу, а кто-то
не отвлекаясь может работать за компьютером.

Все это медитация, но медитация на объект. А вот медитировать на истину, умеет далеко не каждый.

Поэтому задача, которая ставится перед искателем, это научиться медитировать не на объекты, а на истину. Потому что если целью медитации является объект, то узнаваться будет не истина, а объектное знание.

Адвайтическая медитация, о которой нам говорит Кришна, это переучивание
своего ума сосредотачиваться на безграничной истине. И обретенное в
следствии такой медитации знание будет тем, что избавит практика от любых
страданий. Это то, что человеку действительно стоит достичь. Это та
возможность, которую каждый родившийся человеком, по идее должен желать и воплотить. Потому что животным это знание недоступно.

Для того чтобы у ума появилась возможность быть направленным на истину, он должен как минимум иметь представление о ней. Что такое истина, и что истиной не является? И чем больше ум искателя продвигается в этом
понимании, тем больше его медитация будет похожа на то, о чем говорит нам
Кришна. В медитации искателя ведет воспоминание о том, что им было
услышано на стадии шраваны от учителя.

Что мне сказал учитель? Он мне
сказал ты есть Брахман. Медитация — это мысль. Я есть Брахман — это мысль, устремленная к смыслу этой мысли.

Устремление не к словам, не к
повторению заученных фраз, это устремление к смыслу этой фразы. Это
устремление к тому, что ничем не ограничено, и к тому что я объектом не
является. Такое однонаправленное устремление возможно только тогда, когда искателем раз за разом, планомерно проводится коррекция своего прошлого неверного понимания.

Если работа в этом направлении не оставляется, то истина рано или поздно будет найдена. Потому что истину находит только тот, кто ищет! Другим способом она не обнаруживается, и наткнуться на нее случайно невозможно.



yatroparamate cittaM niruddhaM yoga-sevayA | yatra caiva-Atmana-AtmAnaM pazyann-Atmani tuSyati || 20 ||

Когда с практикой медитации послушный ум останавливается, и когда (человек) блаженствует, видя собой только себя в себе, (6.20)

В этой шлоке начинается описание состояния самадхи, которым заканчивается медитация, описанная в прошлых шлоках.

Самадхи - это высшая точка медитации, это пик неподвижной устремленности и сосредоточенности, пребывая в которой, ум перестает быть умом. Потому что после того как им узнается безобъектное чистое сознание, он растворяется в нем, и перестает быть чем-то отдельным. И это чистое сознание пробуждается к осознанию своей собственной природы.

Такое понимание становится возможным только тогда, когда полностью оставлено и превзойдено чувство эго. Именно это
намерение и должно быть основным, если практик хочет достичь высшей
точки медитации. Погружаясь в нее он должен быть готов к расставанию со
своим я навсегда.

Он оставляет все, и как будто умирает, он превосходит все привязанности. У него не остается ни страхов, ни сожалений. И тогда им действительно понимается что я не тело, что я не ум, и я не интеллект. Все это перестает быть словами и рассуждениями, это становится практическим знанием, и безграничность обнаруживается там, где раньше было ограниченное чувство я.

Между миром самсары, т.е. миром ограниченности, и бесконечностью, есть
единственная точка соприкосновения. Эта точка находится там, где человек
обычно ошибочно узнает себя как чувство я, как мысль я. Именно в этом
месте и находится точка соприкосновения бесконечности, с
окружающим нас миром иллюзии. И по ошибке, эта точка соприкосновения знается как чувство я.

Для того чтобы познать себя как Атмана, тоже нужна мысль. Но не ошибочная
мысль я, а особая мысль, которая соответствует природе Атмана. Это именно та мысль, с которой в прошлой шлоке было сравнение с неподвижным пламенем свечи. И эта мысль создается в уме искателя, при правильном слушанье и при правильном понимании слов учителя, а также при верном размышлении над этими словами.

Все это формирует мысль направленную к Истине, и сама направленность уничтожает невежество, растворяясь в сознании и принимая форму бесконечного.

Глава 6.
Шлока 21- 25

Шлока 21


yatroparamate cittaM niruddhaM yoga-sevayA | yatra caiva-Atmana-AtmAnaM pazyann-Atmani tuSyati || 20 ||

Когда с практикой медитации послушный ум останавливается, и когда (человек) блаженствует, видя собой только себя в себе, (6.20)

Первым указателем в этой шлоке является niruddham cittam, послушный, подконтрольный ум. Послушным такой ум становится не только во время
практики медитации, он подконтролен постоянно, потому что всю свою
осознанную жизнь искатель направлял его к Тотальному закону, к дхарме.

Подобная направленность никогда не бывает случайна, это всегда результат
долгих и осознанных усилий по направлению ума в нужную сторону.

Случайным такой результат может казаться только для поверхностного
наблюдателя. Потому что он созревает подобно плодам на дереве, и если один
раз в конце лета приехать в сад, то ты обязательно увидишь огромное
разнообразие фруктов на деревьях, и у тебя может создаться ложное
впечатление что это случилось само по себе, так как все предварительные
работы для тебя остались за кадром. За кадром осталось огромное количество
труда, которое было вложено чтобы получить такой впечатляющий урожай.

До того, как яблоки стали очевидными, нужно было посадить сад и ухаживать за
деревьями, нужно было чтобы каждый день всходило солнце и освещало их.
Нужно чтобы дождь поливал их вовремя. Яблоко на дереве никогда не
появляется вдруг, это всегда результат очень долгого процесса. И зачастую для
постороннего наблюдателя огромное количество усилий остается за кадром.

Так и за каждым освобождением стоит множество жизней осознанного труда, когда оно еще было не очевидным, и было только жизненной целью. По-другому этот плод не получить, потому что никогда ничего не случается вдруг.
Даже падение яблока с дерева не происходит внезапно. Это постепенный и
целенаправленный процесс.

Следовательно, и у искателя тоже должна быть соответствующая реальности картина. Он должен понимать, что он в данный момент он сознательно эволюционирует как человек, и такая эволюция может занять не одну жизнь. И то что после одного, двух месяцев практики незаметно
результатов, не должно становиться поводом для отказа от усилий. Наоборот!

Это должен быть повод для того чтобы задуматься и подкорректировать свое
понимание. Кришна прямо говорит нам, что ни одно из усилий на этом пути, никогда не пропадает зря. И если ты вдруг не получил желаемых результатов в этой жизни, то результаты усилий в виде соответствующих карм и васан, обязательно повлияют на твою следующую жизнь, которая и начнется с соответствующей им стадии. Усилия по
очищению разума, и по направлению его к Высшему, никогда не будут потеряны.

Ум пребывающий в самадхи - это вершина его прошлых усилий. Самадхи - это максимальная неподвижность, максимальная сосредоточенность,
максимальная устремленность, и максимальная осознанность. Разум,
пребывающий в таком состоянии, теряет свою индивидуальность, и сливается с
тем, на что он был направлен. Ум, направленный к своей природе, принимает форму своей природы. А природа ума — это безграничный и безобъектный Абсолют.

Когда ум перестает быть отдельностью, он сливается с этой безграничностью, и растворяется в неподвижном Атмане, теряя свою форму, и становясь Истиной. Познавший Брахмана, сам становится Брахманом.

yatra caiva-Atmana-AtmAnaM pazyann узнав себя, и видя себя собственными
усилиями, т.е. избавившись от незнания себя самим собой. Почему самим
собой? Потому что другого инструмента, помимо себя там нет. И даже слова Учителя, когда я погружаюсь в медитацию, остаются далеко позади, потому что любая мысль и размышления - это взаимодействие объектов с объектами.

В медитации ты должен устремиться к смыслу того, что было объяснено тебе учителем, и к тому над чем ты так долго размышлял.

Такая направленная устремленность, и будет тем, что ведет тебя в медитации, но в определенный момент эта мысль заканчивается, и остается только
осознанность, которая в предыдущей шлоке сравнивалась с неподвижным
пламенем горящей лампы.

В этом сравнении есть еще один не столь очевидный уровень заложенного в
него смысла. Сравнивая ум с огнем, подразумевается, что прожигание
препятствия в виде невежества происходит не в нем, а выше, там, где ума уже нет, и от него осталось лишь намеренье-устремленность.

Самое горячее место языка пламени - это его кончик. И вот этим кончиком, который не имеет формы, и качества которого сравнимы с пустым пространством, прожигается невежество.

Направленный к истине ум, прожигает завесу невежества, и сливается с бесконечным сознанием, которое оказывается мной самим.

Ограниченное я пропадает, а понимание его перемещается в бесконечность
чистого сознания. Локус отождествления перемещается с ограниченного в
безграничное, и происходит осознанная пересборка само-идентификации.

Произошедшее в медитации понимается в контексте того что было уже узнано
от учителя. Поэтому интерпретация случившегося тоже должна быть
правильной. Это нужно для того чтобы понять что произошло, и быть
способным удержать это понимание.

Я должен отдавать себе отчет что произошло не нечто мистическое, а
произошло именно то, о чем говорил Учитель. Логично, что для этого я
должен знать то, о чем говорил учитель, и то, о чем говорят писания.

В самадхи ограниченная мысль я пропадает и отождествление с ней
перемещается в бесконечно чистое сознание. После чего, Atmani tuSyati достигший блаженствует сам в себе.

Искатель перестает быть ограниченностью, и пребывает в своей природе. Он обнаруживает себя Сат-Чит-Анандой, бесконечным блаженством, которое и есть я сам.

После такого узнавания, объекта для того чтобы почувствовать себя счастливым, более не требуются, потому что я самого себя знаю как блаженство, а не как того кому оно требуется. В объектах нуждается ограниченность, и когда я узнаю себя со
стороны безграничности, зависимость от объектов пропадает. И радости, которые ранее искатель находил в окружающем его мире, это всего лишь отражения его самого в объектах этого мира.

Счастье никогда не заключалось в объекте. Если бы оно было там, то оно
абсолютно каждому доставляло бы одинаковое количество радости. Однако
мы видим, что в мире к одному и тому же объекту разными людьми может
испытываться как желание, так и отвращение. Что уже само по себе, если
размышлять и думать, является доказательством того, что счастье не
содержится в объекте, оно содержится во мне. А в объекте я вижу лишь отражение самого себя, т.е. отражение своих желаний. Так же удовольствие от объекта всегда временное, и соответствует цели человеческого существования от очень плотного, базового, от необходимостей, до очень тонкого.

Радость от решения какой-то задачи, от продвижения по пути к истине, задолго до
окончания пути сопровождает искателя. Он достаточно чувствителен для того
чтобы ощущать такую тонкую радость. Это гораздо более тонкое счастье, чем
например радость от вкусной еды, или от просмотра телешоу.

Радость познания доступна искателю задолго до того, как он узнает себя самим
блаженством. Потому что он развивает свою чувствительность к Истине. И
такая радость будет абсолютно недоступна для того, кто никогда не
интересовался этой темой, и для того, кто свою высшую радость видит в
домашнем уюте, или в хорошем обеде в кругу друзей на природе. А искатель
открывает для себя все более и более тонкие уровни счастья, и само следование этому пути приносит ему положительную обратную связь. Ему нравится идти в этом направлении, потому что он ощущает себя все более и более полным и удовлетворенным. Он видит и радуется тому, что другим людям недоступно.

Кульминацией этого стремления является узнавание своей природы.

Такое узнавание — это еще более тонкая радость, которая перестает зависеть от
успеха или неуспеха в той или иной ситуации. От того или иного объекта. Это
очень тонкое и не зависящее от объектов и ситуаций блаженство. Это то, что
ты от тебя никогда не сможешь отнять, уменьшить, или увеличить. Это то что
невозможно потерять, потому что это то, что ты есть, и оно всегда с тобой.

В этом мире можно потерять все, кроме того, чем ты являешься.

Поэтому даже опасения о том, что это блаженство закончиться, у искателя
пропадает.

sukham-AtyantikaM yat-tad buddhi-grAhyam atIndriyam | vetti yatra na caiva-ayam sthitaz-calati tattvataH || 21 ||

... (и когда он) узнает бесконечное блаженство, постигаемое интеллектом и превосходящее чувства, и когда он, утвердившись тут, не отклоняется от истины... (6.21)

Под словом сукха, обычно подразумевается радость, которая имеет начало и конец. А когда говорится sukham, подразумевается блаженство, которое не имеет начала и конца.

Человек живущий в мире самсары, знает только относительное счастье, которое возникает от взаимодействия с желательным объектом. Такое счастье не постоянно и временно. Оно зависит от того, какую оценку ум дает объекту, с которым он взаимодействует. Счастье такого человека напрямую зависит от обстановки и ситуации вокруг. Если какие-то факторы человека не устраивают, то он становится несчастлив.

Поэтому счастье в мире самсары редко строится на каких-то позитивных
взаимодействиях, и очень часто оно понимается как избавление от каких-то
негативных ощущений. В моменты, когда человек не обладает каким-то желаемым объектом, им ощущается постоянное нервное напряжение, порою сравнимое с физической болью. Обретение же предмета, освобождает его от этого напряжения.

Другими словами, получается, что для того чтобы почувствовать счастье, сначала нужно почувствовать себя несчастным, т.е. почувствовать себя несоответствующим тому пониманию себя, каким я должен быть по-своему же мнению. Как только человек получает желаемый объект, он тут же возвращается в нормальное, усредненное состояние.

Через какое-то время, владение обретенным объектом становится
обыденностью, и больше не приносит каких-либо колебаний настроения.
Чаще всего людьми как раз и испытывается именно такое, усредненное
счастье, которое очень просто можно испортить, забрав у него столь вожделенный предмет. Более редкий тип счастья, для которого требуется уже
достаточно осознанная подготовка ума, это счастье которое не содержит в себе
напряжения. У человека все хорошо, ему всего хватает, он в прекрасном
расположении духа, и к этому состоянию у него добавляется наслаждение
какими-то эстетическими объектами.

Например, он получает удовольствие
наслаждаясь видом красивого заката, или получает наслаждение от
созерцания произведений искусства. По сравнению с предыдущим уровнем, это более тонкое наслаждение. А вот радость от понимания того, о чем говорит
Кришна, радость от осознавания продвижения по пути к истине, радость от
помощи другим людям, это еще более тонкий уровень счастья, который тоже в
свою очередь не будет доступен тому, кто находится на предыдущем уровне.

Но абсолютно любое счастье в мире самсары, вне зависимости от его плотности, будет преходящим и временным, так как оно зависит от множества факторов. А счастье, к которому стремится искатель, это счастье от понимания своей природы. Это то, что не зависит ни от каких факторов. И поэтому это счастье называется atyantikam sukham бесконечное счастье, потому что это счастье не случается от взаимодействия с предметом, это счастье - блаженство от знания самого себя, который всегда был, есть и будет.

Мы уже говорили о том, что счастье в мире случается от того что мои ожидания совпадают с тем, что происходит. А так как конфигурация мыслей и ожиданий у каждого индивидуальна, то порою очень сложно чтобы моя конфигурация встретилась с чем- то, что было бы для меня приятно и желаемо. А если все же это и происходит, то состояние, которое мы получаем в итоге, оказывается очень
кратковременным и скоротечным.

При обретении знания своей природы, любая происходящая ситуация, будь
это хоть война, хоть пандемия, не будет нарушать твоего абсолютное счастье.
Потому что оно не зависит от какой-то конкретной конфигурации, и не
содержит в себе каких-то условий. Ты просто не можешь потерять то блаженное единство, которым сам и являешься, вне зависимости от того что происходит с миром, и в мире. С таким знанием себя как бесконечности, удовольствия от объектов становятся пресными и ничтожными. Та радость, которая раньше была доставляемая ими, она становится мелка и ничтожна.

Изучаемая нами сегодня шлока, дает указания для искателя, который еще не
узнал себя бесконечным Абсолютом. Поэтому ему говорится atIndriyam, превосходящее восприятие чувств, а также уточняется, buddhi-grAhyam достигаемое с помощью интеллекта, т.е. с помощью интеллекта, ты должен
превзойти его. Такое превосхождение и происходит в медитации.
С помощью интеллекта ты направляешь внимание ума на бесконечное, и обнаруживаешь себя бесконечным блаженством там, где интеллекта уже не остается.

Когда в тебе происходит слияние чистого интеллекта с бесконечным сознанием, обретенное состояние не зависит от наличия или отсутствия ума. Это и есть
состояние самадхи, на выходе из которого, обретенное состояние единства, вновь осознается с помощью интеллекта.

Я знаю свою природу, и я знаю, что я
это знаю. Когда происходит такое узнавание, объекты перестают быть
источником счастья, они становятся просто приятным бонусом, и удивительным проявлением всемогущества бесконечной полноты, которой я сам и являюсь. Бесконечный потенциал всемогущего сознания, являет себя в виде самых разных ситуаций и проявлений.

Это сознание и является настоящим источником счастья, а не объекты, которые видятся в нем. Такое счастье не зависит от внешних факторов. Это
внутреннее блаженство, которое ощущается искателем, когда он перестает
делать ошибки относительно своей природы. Он не делает этой ошибки, потому что знает, что она приведет его к страданиям. Поначалу ему может
требоваться некое усилия для того чтобы удерживаться от нее, но потом он
естественным образом более не совершает ее. И ничто и никогда более не
сможет потрясти искателя, и отклонить от этого понимания, которое случается, когда ум практика освобождается от раджаса и тамаса, и наполняется саттвой. После чего, такой саттвический интеллект соскальзывает в состояние, в котором он превосходит все три гуны.

Без очищения ума, т.е. без предварительных практик, такой переход
невозможен. Все предварительные практики направлены на уменьшение
раджаса и тамаса в разуме искателя. И после того как интеллект превосходится, искатель понимает, что произошло. И понимает он это с опорой на слова, которые он услышал от Учителя на стадии шраваны, над которыми он размышлял на стадии мананы.

Обретенное знание не доступно
словам и разуму, но его можно прожить.

Прожить не делая ошибок, в
заключении о том, кто я есть в реальности. Это состояние откуда нет
возвращения в глупость, и когда оно обретено, большего обретения быть не
может. Обретенная истина, логически никак не выводится из реалий
окружающего мира. Сколько бы ты объектов не обретал, из их суммы
бесконечное блаженство не получится. Маленькое и ограниченное существо
никогда не станет быть безграничностью.

Поэтому гораздо более продуктивней будет начать размышлять в ключе что я
есть безграничность, которая просто забыла о своей природе. И весь тот путь
который предлагает пройти Адвайта, он предназначен для безграничности
локально забывшей о своей природе.

Маленькой ограниченности никогда не
существовало. Это была ошибка, основанная на вере восприятию и
ощущениям от органов чувств. Это глупая и не правильная вера тому что было принято мною без должных размышлений. При тщательном исследовании вопроса, такая вера пропадает, и оказывается, что она была безосновательна, и повода продолжать верить ей попросту не остается. Я был, есть, и буду только безграничностью.

Шлока 22

yatroparamate cittaM niruddhaM yoga-sevayA | yatra caiva-Atmana-AtmAnaM pazyann-Atmani tuSyati || 20 ||

Когда с практикой медитации послушный ум останавливается, и когда (человек) блаженствует, видя собой только себя в себе, (6.20)


sukham-AtyantikaM yat-tad buddhi-grAhyam atIndriyam | vetti yatra na caiva-ayam sthitaz-calati tattvataH || 21 ||

... (и когда он) узнает бесконечное блаженство, постигаемое интеллектом и превосходящее чувства, и когда он, утвердившись тут, не отклоняется от истины... (6.21)

Шлоки, которые мы с вами разбираем, описывают состояние человека,
познавшего истину и пребывающего в самадхи. Такой мудрый сознает
бесконечное блаженство, которое очень сильно отличается от счастья, к которому каждый из нас привык в этом мире.

Мирское счастье всегда напрямую зависит от восприятия и понятий разума, и не может быть постоянным. Оно будет приходить и уходить, и если к нему присмотреться повнимательней, то можно заметить, что оно очень редко длиться более нескольких мгновений. Счастье, которое в этом мире доступно человеку, оно всегда всегда конечно и ограничено.

Но то счастье которое познается в медитации устремленным к истине
искателем, это счастье знания своей природы, как основы всего мира. А основа всего мира - это я сам. Атман есть Брахман. Я сам являюсь бесконечным
блаженством, которое называется атьянтика сукхам, бесконечное счастье.

Такое счастье не зависит ни от чего в этом мире, потому что оно является
знанием основы этого мира, и превосходит его.

Этому счастью совершенно без разницы, есть этот мир, или его нет. Оно не зависит от наличия или отсутствия вселенной. Такое знание искатель получает не посредством органов восприятия, он получает его благодаря знанию самого себя как чистого сознания, которое и есть это Блаженство.

Я - это сознание, которое не ограничено телом, и которое знает самого себя как
безграничное блаженство, и узнается как этот разнообразный окружающий мир.

Игра этого сознания с самим собой, и забывание себя в этой игре, и есть
счастье. Такая игра происходит не от скуки или от ограниченности, это игра
полноты и всемогущества.

Бесконечное вольно проявляться абсолютно любым образом, и быть блаженным во всех своих проявлениях.

Эта видимость мира, со всеми ограниченностями, которые составляют его, является проявлением всемогущества, и игры бесконечного Блаженства.

Окружающий нас мир построен не на страдании, и не на ограниченности, он построен на безграничной любви и блаженстве. И он сам есть проявление этого блаженства во всех своих проявлениях. В том числе и в тех, которые могут казаться человеку, считающему себя ограниченностью, какими-то неприятными проявлениями. Любое проявление в этом мире, это проявление всемогущества и блаженства Сат-Чит-Ананды, меня самого.

Такое понимание похоже на освобождение из тюрьмы. Когда-то раньше я считал себя ограниченным телом, а сейчас я знаю себя как чистое сознание, которое знает себя самого.

Это счастье совсем другого характера. Это счастье не от чего-то, это блаженство бытия самим собой, и блаженство бесконечности проявлений понимания этого.

Вечно сознающее, блаженное сознание.
Такое понимание достигается с помощью тончайшего интеллекта, пребывая в
глубокой медитации. То, что я узнал, услышал, и то, о чем я длительное время
размышлял, я вижу непосредственно, я проживаю это знание.

В какой-то момент, в медитации происходит потеря поддержки тонкого саттвического интеллекта, т.е. искатель превосходит его. Обретаемое таким образом знание, превыше любых ограниченностей, в том числе и такой тонкой ограниченности, как очищенный интеллект.

Обычно человеку свойственны три состояния ума. Это бодрствование, сновидение, и глубокий сон. Эти три состояния, это три меняющихся состояния ограниченности.

А у мудрого, у человека, утвердившегося в мудрости, таких состояний всего два: в самадхи, и без самадхи. Нельзя сказать, что у него есть состояние сновидения, бодрствования и глубокого сна, потому
что во всех этих состояниях он знает себя как бесконечность.

И более того, эти состояния не принадлежат ему, это всего лишь состояния ума. Во всех них он знает свою природу чистого сознания.

У него есть всего лишь два состояния, когда он пользуется своим умом и интеллектом, и когда он не пользуется ими.

Когда он не пользуется ими, это состояние самадхи, а когда он пользуется, т.е. когда он видит этот мир и действует в нем посредством этого тела, это его второе состояние. Но в их обоих непосредственно доступно знание своей
бесконечной природы блаженства бытия самим собой.

Нельзя сказать, что мудрый погружается в глубокий сон. Потому что этот глубокий сон всего лишь происходит на его фоне, равно как и все остальные три состояния обычного человека. И ни в каком из них мудрый не теряет осознанность.

Именно поэтому такие состояния, при поверхностном анализе кажутся обычными состояниями человека. Но это не так. Потому что поменялся весь их смысл, и все прошлые определения более не подходят к ним.

Своя природа знается как в состоянии сновидения, как и в состоянии бодрствования, так и в состоянии глубокого сна.

Правильнее будет сказать, что там, где обычный человек погружен в глубокий сон, мудрый погружен в самадхи. А состояние сновидения и состояние бодрствования, это состояние входа и выхода из самадхи, когда используются ум и интеллект. Таким образом, мудрый знает свое единство как в медитации, так и вне ее.


При знании своей природы, и при знании себя как безграничности, то что ранее представляло из себя ценность, т.е. ограниченные, мирские радости от объектов, событий и отношений, перестают быть источником счастья. И таким образом, у человека прекращаются надежды и упования на них. Они
становятся просто замечательными, но не обязательными украшениями.

Уж коли жизнь продолжается, то приятные вещи все равно будут в ней
встречаться. Такие вещи порою можно сравнить с цветами у дороги. Ты идешь
по дороге, и иногда слева или справа тебе встречаются цветы. Ты понимаешь, что твое счастье не зависит от какого-то конкретного, именно от вот этого цветка. Ты продолжаешь идти вперед, и наслаждаешься ими. Не один цветок, так другой. Не другой, так третий. Они все по-своему очаровательны. И если вдруг дорога свернет в другую сторону, и эти цветы перестанут встречаться на твоем пути, то это просто через какое-то время обязательно пройдет. И снова будут цветы у дороги. А если и нет, то ты вполне можешь любоваться чем-то другим. Например, прекрасным рассветом, или видом на море, который обязательно откроется тебе за следующим поворотом дороги.

Счастье от цветов возле дороги, и счастье внутреннее, счастье от знания того что ты сам являешься блаженством, это очень и очень разные виды счастья. В
блаженстве пропадает разница между внутренним и внешним, оно ощущается
как вне самадхи через интеллект, так и без интеллекта, в самадхи. Такое
счастье — это указатель для искателя, который еще делит его на внешнее и
внутреннее. Это указатель, чтобы показать, что не надо искать это счастье и блаженство в том, что ощущается посредством органов чувств. Это счастье
гораздо тоньше, чем счастье от обретения материальных объектов, или счастье
от служения другим людями, или даже от служения самому Богу.

Познавший и утвердившийся в таком счастье, никогда более не отклониться от
того что он узнал. Настолько твердо его знание себя как полноты. У такого
человека пропадают любые разделения между отдельным знающим, объектом
который знается, и самим процессом узнавания. Это буквальная полнота, буквальный Абсолют, и буквальная нераздельность. Это не слова, это то что
подразумевается под ними. Атман, моя природа, это не что-то к чему можно
прийти, или то от чего можно уйти и забыть.

Когда Бхагаван Кришна использует термин достижение, нужно понимать, что
это издержка ограниченности слов. Потому что это блаженство ниоткуда не
приходит, и никуда не уходит. Его невозможно достигнуть. Это издержка
речи, это ограниченность указателя. Слова всегда принадлежать к объектам, и
указывают на объекты.

Достижение в данном случае - это избавление от непонимания того, что присутствует всегда и везде, и то что совершенно очевидно. Ты никогда не переставал быть Абсолютом, просто Абсолюту каким-то очень странным образом привиделось что ты что-то иное. И вот, избавившись от этого морока, ты снова знаешь себя таким какой ты есть на самом деле.

Даже если в этом мире происходит война или пандемия, все равно все остается на своих местах. Все гармонично и прекрасно, и ничто не может как уменьшить, так и увеличить это блаженство, которое ты знаешь, как себя самого. Это абсолютно ничем не непоколебимая позиция.

yaM labdhvA ca-aparaM lAbhaM manyate na-adhikaM tataH | yasmin-sthito na duHkhena guruNA-api vicAlyate || 22 ||

И достигнув чего не считает превосходящим никакое другое достижение, утвердившись в котором, он не затронут даже огромным страданием... (6.22)

Эта шлока продолжает нам рассказывать о признаках человека, познавшего свою природу. Когда это происходит, его поиск заканчивается, потому что более высоких достижений в жизни человека попросту нет, и не может быть. Такой человек не может быть затронут даже величайшим страданием.

Необходимо опять же обратить свое внимание на слово labdhvA, достигнув. Мы уже говорили, что перевод этого слова как достижение, является примером ограниченности человеческой речи. Потому что обретая знание своей
природы, не получаешь чего-то такого, чего у тебя никогда не было. Ты всего
лишь избавляешься от невежества, и узнаешь то что было всегда, но
понималось не правильно.

Ты прямо сейчас видишь его!

Но смотря не это, ты совершаешь ошибку, и видишь что-то совсем другое! Адвайта может дать тебе избавление от таких ошибок.

После того как ты узнаешь свою природу, и утверждаешься в этом знании, отказаться от него становится невозможно. У знающего не возникает ни малейшего сомнения и вопроса относительно этого знания.

Оно видится во всем. И видится так очевидно, что никакие проекции не могут скрыть его, потому что оно не является чем-то отдельным от меня, оно всегда было, есть и будет мной самим.

Истина не зависит от меня или от тебя. Атман не свой у каждого, это одно и то же чистое сознание, и его знание не зависит от твоего ума, или от возможностей твоих органов чувств.

После того как твой разум и
интеллект выполнили свою работу, знание уже не зависит от них. Оно не
зависит даже от наличия или от отсутствия тела. Я сам есть эта истина, и сам себя я никогда не забуду. Я знаю себя не как чувство эго, его то как раз и
можно забыть, что человек ежедневно и делает, погружаясь в глубокий сон
каждую ночь.

Но это никак не относится к тому чем я являюсь на самом деле, к тому Абсолюту, и к той бесконечности которой я себя обнаруживаю. Единожды узнав себя таковым, забыть это более невозможно.

Для этого не нужны ни слова, ни мысли. Для этого не нужно тела, для этого не нужен даже окружающий меня мир. Потому что это знание не зависит от наличия или отсутствия творения!

После такого узнавания у человека в жизни более не остается никаких
желаний и стремлений. Потому что все его предыдущие желания были лишь
отражением этого главного желания, желания быть блаженным. Достигнув
этого, я более не нуждаюсь ни в чем, я знаю себя этим блаженством, и ничто не
может сделать меня более полным, и счастливым.

И нет того, что мне надо было бы получить или сделать, для того чтобы стать счастливым. После этого пропадает любая обязательность. Твое счастье больше не зависит от каких-то достижений, тебе не нужно ничего чтобы почувствовать себя таковым.

В человеке пропадает жажда поиска, просто ему требуется некоторое время для того чтобы избавиться от устоявшихся человеческих привычек, потому что в самсаре каждый привык жить от одной цели к другой. Каждый сначала чувствует себя лишенным чего-то, а потом достигающим этого.

После обретения знания своей природы, все цели оказываются достигнутыми.
Когда это происходит, поначалу некоторое время непонятно, а что же
собственно будет дальше? Потому что человек привык жить по-другому, он
привык зависеть от цели, которая ведет его ограниченную личность. После
того как ошибка знания себя как ограниченности больше не совершается, все это остается позади, и ты остаешься предоставленным сам себе. Ты есть
Абсолют, и жизнь продолжается.

Но теперь это настоящая жизнь, жизнь без ограничений. При этом, отказываться от каких-то приятных вещей совершенно не приходится, потому что твое тело по-прежнему живо.

И точно так же вдоль дороги растут цветы, точно так же случаются прекрасные рассветы и закаты. Все это происходит совершенно без усилий с твоей стороны. И когда оно покидает тебя, то ты абсолютно не беспокоишься по этому поводу.

Жизнь в самсаре - это полная противоположность такой жизни. Это постоянная нужда, постоянная зависимость от того чего у тебя нет. Свобода же заключается в том, что ты не зависишь в своем счастье от той или
иной цели, а знание своей природы, дает безграничное блаженство, которое
никак не меняется. И постепенно все меньше и меньше становится
препятствий для того что бы оно проявлялось и осознавалось.

Мы привыкли, что все в мире имеет свою цену. И чисто на подсознательном уровне, у нас закрепилось такое понимание, что чем выше цена, тем лучше приобретаемый объект. Получается, что у каждого существует подсознательное понимание, что за самую прекрасную и ценную в этом мире вещь, нужно отдать огромное количество сил, денег и времени.

Знание своей природы - это самое прекрасное из всего того, что только можно достичь, и это знание совершенно бесплатно.

Оно всегда с тобой, и никто его у тебя никогда не отнимет. Можно иметь сразу
все, и тебе за это ничего не будет. Ты это не украл, с тебя никто за это не потребует денег.

Плата за это знание может быть только одна, и эта плата - отказ от невежества.
Единожды отказавшись от иллюзии, ты получаешь реальность.

Любые другие достижения теряются на фоне этой безграничности. Все человеческие проблемы остаются где-то далеко-далеко внизу. Причем ты можешь по желанию приблизить, и рассмотреть их. Относительно бесконечности любой
без исключения объект становится мелким и незначительным. Потому что к
бесконечности невозможно добавить совершенно ничего!

Полнота всегда остается полнотой, а бесконечность всегда бесконечна и неподвижна. Если бы она могла двигаться куда-то, то она не была бы бесконечностью. Если бы она могла двигаться, это бы означало, что сейчас в одном месте она есть, а в другом месте ее нет!

Поэтому человек, знающий себя так, всегда остается незатронутым, потому что он знает себя как бесконечное счастье.

Знающий единство во всем, знающий самого себя как единство, всегда будет
единым.

Обычно страдания как бы выдают дополнительные полномочия для нашего
эго. Эго становится сильнее, когда я чувствую себя маленьким и несчастным, когда у меня все болит и ничего не получается, и когда меня никто не любит.

В таких случаях эго выходит на первый план, потому что человек сосредотачивается на своей боли и страданиях. Все остальное сразу же
покидает его поле зрения. В таком состоянии уже поздно размышлять об
Истине, потому что эго просто не дает тебе отвлечься от него.

Поэтому духовную жизнь лучше начинать в благоприятное время, а неблагоприятные условия будут показывать насколько ты понял то, о чем тебе рассказывает учитель. Такие условия будут являться своеобразной контрольной, они будут показывать силу твоего понимания.

В критические моменты поверхностное
знание будет сметено могучим ураганом страдания. Вера зачастую не может
устоять пред ним. И если она была слаба, то она уходит. Сложности, возникающие в человеческой жизни, напрямую показывают глубину твоего понимания. Это естественная, жизненная проверка.

Поэтому если такой проверки еще не было, то не следует торопиться и делать
заявления о том, что я понял истину самого себя. Подожди результатов
контрольной работы, посмотри, как твое знание ведет себя в критических
сложных ситуациях. И если ты по-прежнему в глубине души считаешь себя
телом, разумом и интеллектом, то ты и реагировать на происходящее будешь
как тело, разум и интеллект. А если ты сможешь остаться незатронутым, но
внимательным свидетелем который пребывает в блаженстве собственной
природы, тогда возможно ты действительно знаешь истину.

Представь себе самые большие сложности и страдания, и подумай, а сможет ли твое знание устоять в таких сложных условиях?

Мудрый остается не затронут даже в
ситуациях которые сопровождаются страданиями. Это потери близких людей, или же угроза своего физическому телу. Адекватно оценивай свое внутреннее
состояние.

Понимание мудрого никак не меняется от изменяющихся ситуаций, и он по-прежнему остается самим блаженством. У него даже в сложной ситуации не
возникает отождествления себя с ограниченным. Конечно же он не будет
смеяться на похоронах, или пытаться бегать со сломанной ногой. Но если для
других скорбь и боль будут реальными, то для него они будут всего лишь игрой, ролью, временным костюмом.

Безграничное блаженство не вовлекается ни в какую ситуацию. И ничто не может поколебать его в этом знании. Он всегда остается неизменным,бесконечным, неподвижным свидетельствующим сознанием. Его блаженство независимо ни от чего.

Именно такое, твердое знание самого себя, является состоянием дживанмукты.

Шлока 23


yatroparamate cittaM niruddhaM yoga-sevayA | yatra caiva-Atmana-AtmAnaM pazyann-Atmani tuSyati || 20 ||

Когда с практикой медитации послушный ум останавливается, и когда (человек) блаженствует, видя собой только себя в себе, (6.20)


sukham-AtyantikaM yat-tad buddhi-grAhyam atIndriyam | vetti yatra na caiva-ayam sthitaz-calati tattvataH || 21 ||

... (и когда он) узнает бесконечное блаженство, постигаемое интеллектом и превосходящее чувства, и когда он, утвердившись тут, не отклоняется от истины... (6.21)


yaM labdhvA ca-aparaM lAbhaM manyate na-adhikaM tataH | yasmin-sthito na duHkhena guruNA-api vicAlyate || 22 ||

И достигнув чего не считает превосходящим никакое другое достижение, утвердившись в котором, он не затронут даже огромным страданием... (6.22)

Все разобранные нами предыдущие шлоки являются определением состояния глубокого самадхи, в котором искатель познает собственную природу.

Именно это Кришна и называет настоящей йогой. Это описание того состояния, к которому должен прийти искатель с помощью таких предварительных практик как карма йога, джняна йога и непосредственно сама практика медитации, в которой им финализируется то знание, которое было получено и обдуманно во время слушания и размышления.

Когда это состояние достигается, никакое другое мирское достижение не может превзойти его. Так же еще раз обращаю
ваше внимание, что слово достигнуть, здесь употребляется в смысле узнать, т.е. избавиться от невежества, потому что понимание своей природы достигнуть невозможно. Оно не обретается, оно всегда у тебя было, есть и будет.

Это то, чего достигнуть в принципе невозможно, т.к. оно уже достигнуто.
И когда это происходит, ты узнаешь себя как полное и ничем не ограниченное
существо.

После такого узнавания, совершенно меняется мотивация, и искатель теперь
может действовать исходя из полноты. В мире не остается ничего, чего бы он
мог пожелать, у него не возникает ситуации, в которой бы ему чего-то не
хватало. Вследствие этого меняются сами действия, и мирские цели попросту
пропадают. Такому мудрому порою требуется некоторое время, для того чтобы привыкнуть к этому новому миру, и к этому совершенно необычному
состоянию свободы, для того что бы избавиться от привычек и утвердиться в
этом новом знании отсутствия личности.

Мудрый видит, что это вечное знание, что оно всегда было, и что он узнал то, что он знал всегда. Но смотря на это, он совершал ошибку.

Йогин постепенно избавляется от своих старых привычек и васан. И до тех пор, пока существует его физическое тело, до тех пор на него будет действовать прарабдха карма. Когда васаны истощат себя, ограниченное тело умирает. Но
для самого мудрого ничего не изменяется, потому что его знание не зависит от наличия или отсутствия материальной оболочки, так же как оно не зависит от наличия или отсутствия всей вселенной. Брахман не затрагивается ничем.

После узнавания своей природы, полностью меняется жизненная перспектива, и то что раньше считалось важным, перестает быть таковым. Оно конечно же остается, но уровень его ценности резко снижается. Теперь это не более чем приятная добавка, которая может быть, а может и не быть. Ведь она все равно ничего принципиально не меняет.

По сравнению с обретенным знанием, любое другое мирское обретение очень мелко. Когда ты узнаешь себя как
бесконечность, по сравнению с тобой, любая, даже самая большая ограниченность, будет ничтожна. И узнав себя таковым, ты совсем по-другому
будешь относиться к любым ограниченностям.

Обретение этого блаженства не связано с потерей, оно не занимает в тебе чье
то место, оно всегда было с тобой, даже когда ты этого не знал!

Если что-то и меняется, то оно меняется только для иллюзорной личности, которая осознает, что она себя ранее считала иллюзорной личностью.

Для этой личности, личность пропадает, и остается одно безграничное и неделимое блаженство, с точки зрения которого вообще ничего не произошло.

Не было никаких потерь, обретений и разочарования. То блаженство которым ты себя обнаружил, оно совершенно не уменьшается и не требует за себя никакой платы. И никакие проблемы и страдания, не в силах уменьшить это блаженство.

Мудрый никогда не совершает ошибки принятия себя за ограниченную личность.

Любое обретение на фоне понимания своей природы будет относительным, и
будет осознаваться как нечто совсем необязательное. Ты достиг того что всегда хотел достичь. На самом деле ты хотел не дом, машину и семью, на самом деле ты хотел совершенной и абсолютной полноты, которая бы не требовала
никаких усилий, и была доступна всегда. Абсолютно каждый хочет этого больше всего. Узнавая свою природу, ты достигаешь того, к чему ты стремился
не одну жизнь.

В это знание возможно войти, но выйти из него невозможно. Потому что знание — это не состояние, которое можно потерять. Все радости и страдания
имеют начало и конец. И с точки зрения знания себя как Абсолюта, нет совершенно ничего удивительного в том, что они случаются. Трагедии случаются, радости случаются, а иногда приходит и боль. Но все это не повод для страданий.

Все пройдет. Таким образом мудрый смотрит на мир, и не видит в нем ничего удивительного. У него не возникает вопроса, ну как же так!? Почему именно со мной? Почему именно сейчас? Все что может произойти, оно обязательно произойдет. Нет ничего плохого или хорошего в рождении, в смерти, в войне, и даже в самых великих достижениях. Все идет своим чередом, и ничто из происходящего не может сдвинуть мудрого с его знания. Потому что это знание не что-то отдельное от него, а он сам является этой Истиной, в которую невозможно зайти, и из которой невозможно выйти.

Это не вера, это не надежда, это не какое-то самоубеждение, и не фантазия. Это
знание проверяется в страдании, и если вдруг происходит выход из него, то это
значит, что знание еще не было совершенным, и искателю есть над чем
работать. Но если знание даже при самых больших потрясениях остается
непоколебимым, тогда его можно считать твердым.

Какой смысл вкладывается в слово страдание? Обычно под ним
подразумевается бедность, болезнь, потеря близкого, голод, война, и т.д. Это
слово используется Кришной для того чтобы слушающему было понятно
состояние мудрого. Потому что сама истина недоступна словам и описаниям.

taM vidyAd duHkha-saMyoga-viyogaM yoga-saMjJitam | sa nizcayena yoktavyo yogo 'nirviNNa-cetasA || 23 ||

... это избавление от соединения со страданием следует знать как то, что называется йогой. Эта йога должна выполняться твердо, с беспечальным умом. (6.23)

Здесь Кришна заканчивает предложение, которое началось еще в двадцатой
шлоке. duHkha-saMyoga-viyogam, - избавление от соединения со страданием, duHkha это страдания, saMyoga это соединение со страданием, viyogam это разделение от соединения со страданием, и именно это следует знать как то, что называется йогой, которая должна выполняться твердо, с беспечальным умом.

Именно это и называется джняна йогой, и венчает собой конец всех поисков, потому что с узнаванием своей природы пропадает сам ищущий, растворяясь в абсолютном блаженстве, которое он так искал, и которым он всегда был.

Страдания пропадают, потому что для того чтобы они были, должен быть ищущий и страдающий. А искать больше нечего. И когда я себя настоящего узнаю, как этот великолепный абсолют и безграничность, тогда никакое богатство и никакие достижения не заслуживают даже упоминания.

Все остается на месте, тело на месте, весь мир на месте. Меняется лишь перспектива, и то что ранее казалось ценным, становится похожим на детскую игру в песочнице.

Конечно, окружающий мир имеет какие-то градации. Один достиг многого, а другой мало. Этот богаче, этот красивее, а этот имеет личный самолет. Это все кажется важным до тех пор, пока оно сравнивается между собой.

Ограниченное сравнивается с ограниченным. А в сравнении с бесконечным блаженством, любые достижения становятся крошечными, и одинаково бессмысленными. Человек узнавший себя как бесконечность, он видит игру бесконечного блаженства в каждом объекте, и в каждом стремлении любого существа. И во всем этом он узнает самого себя. Он узнает себя как Существование-сознание-блаженство, которое присутствует во всем.

Непоколебимое узнавание себя таким образом, и называется йогой. Это и есть
начало настоящей, не иллюзорной жизни. Такая жизнь исходит из совершенно другого понимания, и других мотиваций.

Эту йогу, Кришна называет здесь разделением от соединения со страданием, т.е. избавление от соединения со страданием. Это такое описание от противного.

Настоящий йогин отказывается иметь что-либо общее с страданием вообще. Потому что у реальности нет ничего общего с иллюзией. А страдания, равно как и радость в этом мире, принадлежат иллюзии.

Слово йога происходит от корня йудж, соединение с реальностью, или разъединение с иллюзией.

В самсаре за счастьем следует несчастье, и именно в ней, для избавления от страдания нужно обрести счастье. А йога — это то что превосходит и то, и другое!

Йога — это избавление от иллюзорного страдания, и от иллюзорного счастья. Это превосхождение и того и другого.

Обычно ум человека, пребывающего в самсаре, переключается от одного объекта на другой, не задерживаясь надолго на одном месте. Но с помощью понимания, ум можно направить на Истину. Вся Адвайта Веданта и посвящена этому направлению.

Человеческий ум может полностью отвлечься от боли, страданий и от удовольствий, только когда он обратит свое внимание на истину, на реальность.

Когда это происходит, искатель растворяется в том, что не имеет никаких границ и ограничений. Ум такого человека пропадает, и его слияние с Истиной и называется йогой.

Когда происходит узнавание своей природы, полностью пропадает какая-либо необходимость кому-то что-то доказывать, чего-то достигать, и что-то искать. Потому что если ты бесконечность, то уже все достигнуто. Ты абсолют. А тот, кого ты ранее знал как ищущего, он видится как игра майи, иллюзия.

С чем можно сравнить блаженство узнавания самого себя? Вспомните свой самый счастливый миг, когда вам было настолько хорошо, что вы испытывали состояние наивысшего блаженства и счастья. Если вы будете внимательны, то заметите, что в этом переживании нет абсолютно никаких стремлений и желаний. В нем нет необходимости что-то менять. В нем все прекрасно, и счастье состоит в том, что все что меня окружает видится прекрасным.

В такой момент ищущий на время пропадает, и появляется снова, как только возникает следующее желание. И то, что только что казалось абсолютно безупречным, уже не доставляет такого безграничного счастья. Как только
появилось следующее желание, ищущий родился снова, и его рождение, это
результат ошибки, которая выталкивает его из состояния счастья. Вот бы этот
миг продолжался вечно!

Когда мудрый узнает свою природу, он исправляет ошибку рождения ищущего. После чего искатель и искомое сливаются в безграничной реальности, в которой пропадает как отдельное я, так то что этому я было нужно. Я сам и есть своя цель.

После такого слияния, пиковое состояние счастья не заканчивается, и продолжается бесконечно. Пребывание на этом пике полностью меняет жизненную перспективу, и такого человека более ничто не может затронуть.

Он обнаружил себя как реальность, и на эту реальность ничто не может повлиять. Все происходящее видится как кино на экране кинотеатра. Но сам экран происходящим не затрагивается совершенно никак. Потому что ничто не может затронуть абсолютную полноту, которая никогда не надоедает и не прекращается, которая никогда не разочаровывает, и никогда не предает.

У мудрого не возникает ни малейшего вопроса чтобы покинуть свою природу.
Потому что это и есть то что есть я. Я не могу покинуть самого себя. Это именно то что я всегда любил, именно то к чему я стремился, даже когда я думал, что я есть что-то иное.

Пребывание в таком состоянии и называется соединением с реальностью, т.е. йогой. Это основное стремление человека, потому что абсолютно любой человек стремится избавиться от боли и страданий. Но пока он остается ограниченностью, пока он остается человеком, это невозможно, потому что ограниченность и является непосредственной причиной страданий.

Как только проведена первая граница, сразу же появляются страдания. Ограниченное существо вынуждено хотеть, завидовать, бояться, и страстно желать избавиться от этой ограниченности. Потому что ограниченность не соответствует мне настоящему, она не соответствует истине, а то что не соответствует истине, оно создает естественный дискомфорт.

Если здоровое состояние естественно, то ты не пытаешься от него избавиться, как это происходит с болью и болезнью. Если бы страдание было бы для тебя
естественным состоянием, то ты бы не пытался избавиться от него. До тех пор, пока я чувствую себя чем-то ограниченным, сама ограниченность будет создавать дискомфорт, и я буду желать избавиться от нее. Потому что такое состояние не соответствует моей природе. Именно оно и создает ищущего.

А йога — это отказ от соединения со страданием, и он возможен только с помощью знания. Знания того чем я являюсь на самом деле. Когда я узнаю и вспоминаю себя, то оказывается, что страдания и ограниченность не относятся ко мне. Я это вижу и осознаю. Таково определение йоги через результат.

И тут же Кришна добавляет, что такая йога должна практиковаться с твердостью, и с беспечальным умом. Такая осознанная твердость может быть основана только на понимании. Она не может быть основана на упертости или слепой вере. Она может существовать только опираясь на знание того что реально, а что нет.

Она происходит из понимания того что мне может дать самсара, а что нет. В момент, когда человек понимает это, он становится твердым искателем. Он четко понимает, что является его настоящей целью, и практикует йогу с твердостью и с беспечальным умом, который неизбежно соединяется с реальностью, и разъединяется с иллюзией.

Это и есть главный метод йоги, тогда как медитация таким методом не является.

Медитация — это средство для усвоения знания, которое было получено на стадии шраваны и мананы. Когда происходит усвоение этого знания, меняется абсолютно вся перспектива человеческой жизни, и искатель обнаруживает себя безграничным сознанием, которое случайно и ошибочно в этом месте и в это время видится как человеческое существо. Это своего рода выворачивание перспективы наизнанку.

Я более не человек с сознанием, я сознание с человеком. Человек видится, человек ощущается, но с узнаванием своей природы эта видимость меня более не обманывает. Будьте готовы полностью поменять свою перспективу, и такая готовность должна быть подкреплена твердым решением.

Я знаю на что, зачем, и куда я иду. Я знаю, что ничто в самсаре не способно дать мне то, чтобы удовлетворило меня полностью. Поэтому я радостно иду навстречу к Истине.

Для того чтобы это стало возможным, все проблемы сансары должны быть
решены. Только после этого человек станет готовым к Адвайте. Бесполезно
пытаться с ее помощью решить семейные проблемы, потому что Адвайта якобы решает абсолютно все проблемы этого мира. Мирские проблемы нужно
решаться адекватными способами, живя в мире и накапливая соответствующий опыт.

Адвайта предназначена для ума который уже не страдает мелкими проблемами.

На встречу с истиной искатель должен обращаться с беспечальным умом. Не заставляя, и не подгоняя себя. Потому что заставить человека куда то идти против его воли, может только его ограниченное эго! Но так как результат не может быть превыше инструмента, то используя эго для направления себя к истине, дальше своего эго ты уехать не сможешь.

Мотивация ограниченного эго - это ограниченная мотивация. Движение вперед на силе воли, это движение на том, что кому-то принадлежит. А если сила воли кому-то принадлежит, она обязательно закончится. Это как раз тот случай, когда страдающая личность, с помощью Адвайты пытается решить свои проблемы, и навешивает на себя еще одну, дополнительную ношу. В таком случае практика Адвайты для нее становится обузой. Она требует сил которых и так не хватает для достижения мирских целей, и только добавляет страданий неподготовленному человеку.

У искателя с беспечальным умом совершенно другая мотивация. Его мотивация происходит не от ограниченного эго, и, следовательно, приводит его к не ограниченным результатам. Его мотивация, это мотивация от радости и счастья узнавания истины. Такая мотивация превыше эго.

Именно так и проявляется моя природа Сат Чит Ананды. В отличии от того, когда эго говорит человеку, садись в медитацию бездельник! Сколько ты уже дней не медитировал?! А ну, быстро!

Мотивация от радости своей природы Сат Чит Ананды, это гораздо более тонкая мотивация.

Меня манит как магнитом бесконечное блаженство, в котором нет эго. И когда искатель обнаруживает в себе эту мотивацию, он понимает, что она естественна, и не требует никаких усилий. Такая мотивация не закончится до тех пор, пока ты не сольешься с Абсолютом.

На эту мотивацию можно положиться, она не противоположна печали, потому что любая противоположность — это ограниченность. Такая мотивация превосходит и печаль, и радость, она превосходит и усилия, и отдых. Она никогда не приводит к усталости. Печаль, усталость, недовольство собой, недовольство своим прогрессом на духовном пути, все это указывает на то что искатель определяет себя на ограниченном уровне. И чувствует себя ограниченностью в которой не хватает усилий.

Печальным и недовольным может быть только ограниченное. А все ограниченное на этом пути должно быть оставлено, на него нельзя полагаться, и поэтому совершенно бесполезно ругать себя тряпкой, и заставлять садиться в медитацию, делая то, что тебе делать не хочется.

Ограниченные усилия приводят исключительно к ограниченной цели. Поэтому не надо не печали, и безумного восторга. Нужно заметить в тишине абсолютное, зовущее блаженство, в котором нет ни хорошего, ни плохого. В котором превосходятся и усилия и отдых. Услышать, и последовать его зову.

Шлока 24

Когда с практикой медитации послушный ум останавливается, и когда (человек) блаженствует, видя собой только себя в себе, (6.20)

... (и когда он) узнает бесконечное блаженство, постигаемое интеллектом и превосходящее чувства, и когда он, утвердившись тут, не отклоняется от истины... (6.21)

И достигнув чего не считает превосходящим никакое другое достижение, утвердившись в котором, он не затронут даже огромным страданием... (6.22)

... это избавление от соединения со страданием следует знать
как то, что называется йогой.
Эта йога должна выполняться твердо,
с беспечальным умом. (6.23)

Эти шлоки дают нам определение того что называется йогой, а последние
строки нам непосредственно указывают на сам метод. Они говорят, что йога
должна выполняться твердо, и с беспечальным умом. Йога — это избавление от соединения со страданием. И когда это избавление происходит, искателем сразу же замечается огромный контраст между мирскими радостями и страданиями, и блаженством собственной природы. Он понимает, что соединение со страданием было возможно только благодаря невежеству.

Невежество — это ошибка понимания своей природы, которая совершается человеком вследствие незрелости, и неготовности разума. До тех пор, пока не проведено самоисследование, эта ошибка останется с тобой, и будет продолжать влиять на твою жизнь, и приводить к страданиям.

Адвайта Веданта предлагает человеку пересмотреть и исправить такие понятия, на которые очень мало кто может обратить свое внимание. Когда это происходит, мы замечаем, насколько много нами было совершено ошибок. А когда ошибка видится как ошибка, то она более никогда не повторяется.

Именно таким образом и происходит избавление от них. Вся Бхагавад Гита посвящена тому, как должен проходить этот процесс. Она говорит, что йога должна выполняться твердо, и с беспечальным умом.

Твердый и целенаправленный ум - это ум, который знает свою цель, и знает, зачем он к ней стремится. Такому уму не приходится заставлять себя следовать каким-то единожды принятым правильным решениям. Он знает, что является его целью, и он никогда не поддастся компромиссам по этому поводу.

Заставлять что-то себя сделать, может только чувство эго, которое само по себе
не может позволить себе выйти за свои пределы. Эго может нас заставить лишь бегать от одной иллюзии к другой, выбирая вместо одного объекта другой, и вместо одной ситуации, другую ситуацию.

Эго может лишь пытаться что-то улучшить в самсаре, но оно никогда не будет инструментом для выхода из нее.

Если следовать эгоистическим мотивациям, то и Адвайта может стать еще одной иллюзией, которая никак не будет влиять на мою жизнь, и пытаться превзойти тот сон в котором я пребываю.

В таком случае, Адвайта перестает быть методом пробуждения, и становится еще одним увлекательным чтивом, которое никак не влияет на мою жизнь.

Уровень эго — это очарование или разочарование, это уровень пар противоположностей: нравится, не нравится, хочу, не хочу. Подобная ограниченная мотивация приводит исключительно к ограниченным результатам.

А нам нужно чтобы нас манила сама цель, которая превосходит эго, потому что наша цель находится вне пар противоположностей. Наша цель - это истина, и я иду к ней потому что она мне нужна, и ни на что другое я не согласен. Я хочу только ее, даже если ее обретение будет значить что я в ней растворяюсь.

Поэтому для Адвайты верно такое правило: действуй спокойно и настойчиво, зная свою цель, и понимая, что путь к истине может занять не одну жизнь. Дорогу осилит идущий.

Одна из самых главных задач духовного пути, начиная с карма йоги, это научиться делать то что необходимо, не рассчитывая на мотивацию. И делать это в спокойном и рутинном режиме. Я делаю, потому что я знаю, что это правильно.

В своем действии я опираюсь не на то что хочется или не хочется, не на то, что мне нравится или не нравится. Я опираюсь на то что правильно, и делаю это потому что это необходимо и важно. Просто берешь и начинаешь делать. Если в таком случае ты принимаешься за дело, то сразу же становится заметен контраст с состоянием разболтанности и несобранности. Стоит присмотреться и заметить его. А заметив, вспоминать о нем почаще. И как только нерешительность снова подкрадывается к тебе, просто берешь и делаешь, потому что правильно сделать именно так.

Для постоянного следования такому принципу, понадобиться уверенность в том что правильно, а что нет. Разобраться в этих вопросах нам поможет Бхагавад Гита, которая является универсальным инструментом, для любого человека оказавшегося на перепутье. Любой искатель изучающий Бхагавад Гиту получает этот инструмент, и с помощью его он упрямо идет к своей цели.

Даже если вокруг бушуют революции, пожары, хаос и экономический кризис.
Бхагавад Гита — это стрелка компаса, которая постоянно указывает в правильном направлении, вне зависимости от сложившейся ситуации. И у каждого из нас всегда есть возможность сделать шаг в правильном направлении. Для этого не нужно ни энтузиазма, ни мотивации. Просто за первым шагом надо сделать один, а за ним - следующий. И так до тех пор, пока не достигнешь цели.

У каждого есть способность перевести внимание своего ума от внешних объектов, к объектам внутренним, к своей природе. Это не сложно, это просто непривычно, а непривычно потому что мало кто это когда-либо практиковал.

Нужно просто постепенно перестроить свой паттерн реакций взаимодействия с миром, паттерн определения самого себя с ограниченного существа, на безграничность. Сначала это может показаться совершенно невозможным, но поразмышляв над этим, то ты увидишь, что это не просто слова, ты увидишь, что за ними стоит огромная сила и мощь авторитета мудрых, которые знают это, и пытаются тебе его объяснить.

Для этого тебе потребуется постепенно и целенаправленно научить себя направлять свое внимание вовнутрь. Такая возможность есть у каждого, но мало кто ее использует. Ты должен постепенно отказаться от своих старых взглядов, пристально рассматривая их один за другим, понимая где была совершена ошибка, и заменяя их на правильное понимание.

Если ты постепенно научишь свой ум смотреть на все в соответствии с моделью, которую тебе дает Адвайта, то ты в конце концов обязательно увидишь, что эта модель так же в определенный момент должна быть оставлена, чтобы ты смог выйти и за ее пределы. Потому что это заложено в нее изначально.

Когда твой ум перестраивается на модель предлагаемую Адвайтой, он развивает
внимательность, и перестает волноваться. Он становится готовым к глобальному изменению видения перспективы как себя, так и всего окружающего мира.

После чего окружающего мира не остается, и оказывается что не мир тебя окружает, а он находится в тебе, потому что ты не маленькая ограниченная личность, ты бесконечность, в которой находится все, и все что можно найти, находится в ней.

По мере того как ум искателя успокаивается, медитация становится все глубже, а когда ум остается внимательным и совершенно неподвижным, происходит узнавание своей природы, и достигается цель йоги.

Избавление от невежества - это отпускание собственной глупости. А для того чтобы это могло произойти, нужно понять, где эта глупость находится, и увидеть что ты с ней не связан.

Как только это произойдет, глупость сразу же отпускается, потому что никто не будет ее поддерживать, когда она известна. Это как с лампой, когда ты заходишь в неосвещенную комнату, и тьма в ней сразу же отступает. Когда ты исследуешь свою глупость, ты увидишь, что причин для печали не существует.

Печальный ум — это признак неполного понимания методов и целей Адвайты, и такое состояние ума свидетельствует об этом. Избавляться от перепадов настроений нужно правильной рефлексией, и правильным пониманием, делая это постепенно, и шаг за шагом.

Следующие две шлоки являются кратким синопсисом всех методов йоги.

saGkalpa-prabhavAn-kAmAMs-tyaktvA sarvAn-azeSataH | manasaivendriya-grAmaM viniyamya samantataH || 24 ||

Оставив без остатка все порожденные понятиями желания, обуздав полностью органы чувств и действий одним только умом, ... (6.24)

Эта шлока дает указание на всю систему йоги. И казалось бы, мы снова слышим то, о чем уже много раз говорилось. Мы уже знаем, что необходимо оставить все желания, обуздать органы чувств и действий своим умом.

Казалось бы, мы снова возвращаемся к уже пройденному материалу. Но йога, которую нам раскрывает Кришна, это не какие-то физические упражнения, это йога достаточно тонкого уровня. Это очень непростой путь, который под силу далеко не каждому. Именно поэтому для нас так важны повторения.

Искатель, который глубоко изучает Бхагавад Гиту, к следующему повторению обычно приходит уже совсем другим человеком. Потому что он размышлял о прочитанных им ранее шлоках, и пытался прожить тот смысл, который вложен в них Кришной. А когда ты это делаешь, ты неизбежно меняешься, и к следующей итерации ты приходишь уже несколько другим человеком. И те же мысли, пусть они и выражены немного по-другому, так же по-другому и будут поняты тобой. Ты изменился, твой ум успокоился, осознанность возросла.

Глубокое изучение Бхагавад Гиты, не может быть быстрым. Это должно быть очень и очень внимательное чтение, за которым следуют размышления, и попытки приложить к своей жизни понятое. Это и есть настоящая практика, которую должен совершать йогин. К каждому повторению он приходит изменившимся, поэтому повторы в Бхагавад Гите, это не какой-то недостаток текста, это очень известный метод.

Самое важное всегда будет повторяется, каждый раз немного меняя форму, выражение и комбинации слов. Но даже если изменений и не происходит, изменяется сам ищущий, оставив желания пораженные санкальпами.

Любые желания порождаются мыслями и понятиями. Желание — это уплотнившаяся мысль, которая пришла к такому состоянию за счет неоднократного повторения.

Единожды подуманная мысль, это совершенно безобидная мысль, но если я начинаю поддерживать ее повторение, то постепенно это становится медитацией на объекте, развивающей отношения между мной и объектом, в результате чего возникает желание.

Если внимательно присмотреться, то можно заметить, что в основе любого желания присутствует какое-то взаимодействие между тем кто ощущает, и тем что он ощущает. И если мысль начинает повторяться, то каждый повтор подтверждает эту отдельность.

А мы с вами сейчас говорим о медитации, в которой нужно отказаться от мыслей.

Потому что целью нашей медитации является осознание своей неотдельности, в то время, когда любая, даже самая простая мысль эту отдельность подчеркивает, потому что я становлюсь ощущающим, мыслящим эту мысль.

Для того чтобы осознать единство, нужно отказаться от абсолютно всех мыслей, так как любая из них подчеркивают нашу отдельность.

Медитируя, нужно отказаться от всех мыслей, а вне медитации, нужно отказаться от мыслей которые порождают желания, но никак не взаимодействие с миром, потому что видеть дорогу по который ты идешь, так же необходимо, как и не проносить ложку мимо рта.

Следующий путем йоги, перестает поддерживать в себе постоянно повторяющийся рой мыслей, подчеркивающих его отдельность.

Он осознанно работает над этим для непосредственного осознания своей недвойственности, проживая таким образом свое понимание. Состояние увлеченности объектом, приводит к привязанности к нему, из которой появляется желание, которое не будучи удовлетворенным, порождает гнев.

Из гнева порождается заблуждение, которое приводит к потере памяти. А потеря памяти приводит к разрушению ума, и к не способности мыслить. А когда такая способность отсутствует, то человек погибает как человек.

Получается, что привязанность внимания к объекту является корнем всех последствий. Соответственно, для того чтобы избавиться от всех желаний, нужно избавиться от повторений мыслей по поводу объектов.

Одно дело просто заметить новый айфон, а совсем другое дело начать об этом думать. Через какое-то время мысль уплотняется, что приводит к тому что ты начинаешь сравнивать его с своим старым телефоном, и считать, что он тебе крайне необходим.

Чтобы избавиться от желаний, порожденных санкальпами, нужно избавиться от санкальп. Избавление от санкальп означает необходимость невозвращения к мысли, и не уплотнение ее до уровня желания.

Между медитациями мысли пусть остаются, пусть они помогают взаимодействовать с миром, но доводить мысли до состояния желаний не нужно. Избавление от мыслей об объектах, это единственный способ избавиться от желаний и от их последствий: от гнева, заблуждения, разрушения памяти, потери способности к размышлениям, и гибли как человека.

Как происходит избавление от мыслей? Это процесс внимательного и честного исследования их. Необходимо задать себе вопрос, а действительно ли это мне надо? Что это мне даст, и к чему оно меня приведет? Стану ли я от этогосчастливее?

Такие рассуждения обязательно столкнуться с вопросом, а кто собственно такой я? И какое мое отношение с этим объектом? Если ты провел такое исследование, если ты
вовремя остановился, то санкальпа не станет желанием. Она или пропадает, или становится просто безобидным предпочтением, которое не вызывает проблем.

Путем такого анализа можно избавиться от всех желаний, что нам и
подтверждает изучаемая шлока. Любое, без остатка желание полностью убирается.

Не нужно на этом пути искать компромиссов, потому что искателю нужна или истина, или он следует возникающим у него желаниям.

Метод познания истины, определяется самой природой истины, а не понятиями и желаниями человека.

Все значит все. Поиск истины учит смирению, которое отражается в необходимых качествах искателя.

В конце концов даже желание освобождения, которое в начале было движущей силой, тоже должно быть оставлено, вместе с чувством я, которое хочет освободиться.

Это желание должно быть оставлено само, и в нужный момент. Оно не должно быть оставлено первым. Если искатель оставляет желание освобождения слишком рано, то он перестает быть искателем. Всему свое время.

Желание освобождения - это последнее желание, которое оставляется вместе с отдельным я, умом обуздав полностью органы чувств и действий.

Это делается для того чтобы индрии не руководили мной, чтобы они не толкали меня на то или иное стремление.

Органы чувств должны быть побеждены умом, а следующая шлока говорит, что ум должен быть побежден интеллектом.

На стадии ума я должен утвердить свою власть над органами чувств и действий, если я могу это сделать, это значит, что я понял, что я не нахожусь на уровне индрий. Я это не они. Они это мой инструмент. А инструмент не должен руководить мной.

Вне медитации очень полезно постоянно практиковать контроль над индриями, подтверждая что я их хозяин, а не их слуга. Это практика, которая подготавливает искателя к медитации.

Шлока 25

saGkalpa-prabhavAn-kAmAMs-tyaktvA sarvAn-azeSataH | manasaivendriya-grAmaM viniyamya samantataH || 24 ||

Оставив без остатка все порожденные понятиями желания, обуздав полностью органы чувств и действий одним только умом, ... (6.24)


Желание - это уплотнившееся с помощью повторений понятия. Когда такое происходит, оно выражается в словах и действиях. Если не допускать
созревания понятия, и не возвращаться к нему в мыслях снова и снова, оно
пропадет само собой.

Внимание - это то, что поддерживает его существование, и если оно отсутствует, то понятие пропадает.

Кришна нам настоятельно рекомендует оставить все желания, которые порождены понятиями. Это необходимо, потому что искатель, стремящийся узнать истину, таким образом подтверждает свою отдельность. А для того чтобы приблизиться к пониманию безраздельности, нужно оставить все то, что отдельность подтверждает.

В медитации, о которой здесь идет речь, йогин полностью отказывается от всех понятий. А вне медитации, чтобы практика имела возможность продолжаться, он оставляет себе минимум, который необходим для поддержания функционирования его физического тела.

Также не стоит оставлять и то, что необходимо для процесса шраваны, мананы, и нидидхьясаны. Это все инструменты для достижения истины, и они должны поддерживаться в рабочем, функциональном состоянии.

Только внимательное и честное самоисследование, позволяет обрести необходимую твердость на пути, основанную на понимании, зачем мне это нужно. Инструменты для работы со своим пониманием, тебе будут нужны до момента узнавания, после чего они отвалятся сами собой.

Неподдержание мыслей вне медитации, не означает введение себя в состояние ступора. Не нужно становиться живым пеньком, и действовать на автомате. Такой подход не помогает узнаванию, и заканчивается весьма печально. Учитель с такими псевдопрактиками работать не будет, потому что они попросту не умеют учиться. Они игнорируют и не замечают то, что было повторено уже не одну тысячу раз, о том что

освобождение достигается только с помощью понимания, и что внимание - это единственный инструмент, с помощью которого ты можешь превзойти свой ум.

К Богу приходят оставив за порогом все свои чемоданы с желаниями, понятиями и предпочтениями. Никаких компромиссов здесь не предусмотрено, и торговаться относительно их, не с кем.

Природа истины такова, что все, что не относится к тебе самому, должно быть оставлено. И с твоими желаниями и взглядами на то, как это должно быть, этот метод никак не считается.

Пока ты не согласен с ним, пока ты хочешь практиковать что-то другое, у тебя есть полная свобода, пожалуйста, сколько угодно! С помощью этого ты даже может быть чего-то и достигнешь, но это будет не Истина.

До тех пор, пока ты будешь полагаться на свои собственные предпочтения, твой поиск будет продолжаться. Именно поэтому в медитации и оставляются все понятия и желания все без остатка. Все
это должно уйти.


Вторая строка в этой шлоке говорит нам:

"...обуздав полностью органы чувств и действий одним только умом..."

"Умом" - это значит пониманием и различением. Это принцип постепенного
превосхождения. Ум руководит чувствами, чувства подчиняются интеллекту, а сам интеллект руководим чистым сознанием.

Превосхождение практикуются на любом из уровней, и усилие которое необходимо для него, оно одинаково на всех ступенях. И когда ты понимаешь это направление, тогда даже в медитации, где не остается никаких объектов, и где ты отказываешься от любых восприятий, понятие о правильном направлении движения помогает тебе превзойти свое я.

Поэтому, для того чтобы у тебя была такая возможность, нужно практиковать умение превосхождения на более плотных уровнях.

Постепенно выстраивая верную иерархию контроля, ты научишься
чувствовать это направление, направление, которое поможет тебе в медитации не зависнуть на уровне наслаждения, не погрузиться в глубокий сон, а пронзить своим намерением невежество, и осознать то, что поддерживает собой все! Включая и невежество тоже. Именно это и является целью медитации.

zanaiH zanair-uparamed buddhyA dhRti-gRhItayA | Atma-saMsthaM manaH kRtvA na kiMcid-api cintayet || 25 ||

... пусть он постепенно успокоится настойчивым интеллектом, и утвердив ум в Атмане, пусть не размышляет ни о чем другом. (6.25)

Эта шлока дает нам предписание относительно йоги. Йог пребывая в
медитации, стремиться прожить то знание, которое дал ему его учитель. Все
желания оставлены, все понятия прекратили свое существование, и даже
самые тонкие привязанности уже не существуют. Осталось лишь намерение
избавиться от любого разделения, избавиться осознанно, чтобы прийти к
осознавания того, чем я являюсь, и там пропасть. Это и есть пребывание в
Атмане. Ум пропадает там, потому что в Атмане нет никакого разделения, и, следовательно, нет и ума. Мысль я есть Брахман, равно как и объяснение
учителя, что ты есть то, задает направление к смыслу этих высказываний.

Нужно понимать, что Брахман — это не мысль, и в медитации мысль должна
быть превзойдена. Поэтому целью практики должны быть не слова я
есть Брахман, а смысл этих слов!

Это очень постепенный процесс, и сначала даже может показаться что это вообще невозможно.

Движение в правильном направлении происходит очень постепенно, потому
что быстро к Атману прийти невозможно.

У обычного, неподготовленного
человеческого ума нет достаточной чувствительности к тому что является
истиной. Хотя он всегда и смотрит только на истину, но вместо нее видит что-то другое. Поэтому и необходима тренировка, и постепенное все большее и
большее утончение ума. И все большее его воспитание, для того чтобы он мог
замечать все более и более тонкие аспекты реальности. Таким образом ум
постепенно приручается. Поначалу он может быть непоседлив и буен, и
сложно вообще предположить, что его можно каким-то образом воспитать.

Но это возможно. Для начала его нужно как-то ограничить, и объяснить, что
некоторые объекты находятся вне его доступа, и что к определенным мыслям и ощущениям обращаться не стоит. Это и будет началом приручении ума. Затем следует отказ от эгоистических мыслей и грубых желаний, которые с собой несут множество нежелательных последствий.

Таким образом, то что сначала было опасным и не предсказуемым, становится послушным и полезным.

Нужно запомнить, что процесс приручения ума, это очень постепенный процесс. И сразу же оседлать его у тебя не получится, даже если это и удается на какое-то мгновение, то последствия могут быть просто катастрофическими.

Не стоит торопиться, потому что контроль ума очень важен для йогина, так как ум — это единственный инструмент для познания истины. Когда ты научишься контролировать направление своего внимания, тогда ты и научишься контролировать свой ум.

Контролируемый ум не заблуждается, он не совершает ошибки, и не создает
препятствия для верного узнавания своей природы. Поэтому искатель должен успокоить его, и с помощью понимания направить его от объектов к Атману.

Для этого искатель должен слушать и размышлять о преходящести объектов, равно как и о необходимости познания истины. Таким образом его ум постепенно избавляется от отвлечений, и его устремления к истине становится все тверже и тверже.

Ум, который приступает к медитации, это уже достаточно очищенный ум, и продолжая эту практику, он очищается все больше и больше.

Потому что целью медитации является медитация на самом медитирующем, т.е. на собственной природе.

Для этого йогин должен быть очень сосредоточенным, внимательным и не отвлекающимся.

Когда ум утверждается в Атмане, когда он не отвлекается на многочисленные объекты и полностью погружен в понимание собственной природы, он становится неподвижным. Атмана невозможно увидеть глазами, и как-то визуализировать умом.

Атман не является объектом, а наш ум привык работать только с ними. У Атмана, у чистого сознания, нет начала и конца, у него нет границ, определений и формы.

Казалось бы, уму совершенно не за что зацепиться. Раз об этом невозможно думать, тогда как же можно в этом утвердиться?

Все что есть, это Атман. И отдельный видящий, и то что он видит, и сам
процесс виденья. В атмане нет разделений, и эта шлока предлагает уму
сосредоточиться на себе самом.

Потому что видимое, равно как и процесс виденья, они зависимы от видящего, а этот видящий не отделен от Атмана.

Видящий может избавляться от видимого и от виденья, и таким образом, постепенно вернуться к себе самому.

В атмане, в собственной природе, нет разделения на знающего, знаемое, и объект познания. Это как во сне. Все то что сниться, и то чем ты являешься во сне, равно как и все процессы, которые там происходят, это все всего лишь проявление сознания спящего.

Пример со сном понятен каждому, т.к. каждый видел сны, и понимает, что как только ты просыпаешься, мир сновидений возвращается в тебя самого.

И ты знаешь, что помимо тебя самого, нет и не было ничего другого. Сон - это всего лишь игра твоего сознания.

В медитации происходит очень похожий процесс.

Ты оставляешь все объекты и все процессы, ты оставляешь все то, что
может быть хоть чем-то. Даже эго должно быть оставлено и превзойдено.

Но этот отказ происходит не в сторону глубокого сна и бессознательности, осознанность сохраняется, минуя глубокий сон.

Нам нужно в самоочевидность истины себя, которая не требует доказательств для того чтобы узнать то, что присутствует как в видящем, как в видимом объекте, так и в самом процессе виденья.

Этот процесс это и есть направление-указатель на пребывание в Атмане, и на превосхождение любого объекта.

Ум нужно отвлечь от мыслей об объектах, и направить его на источник мыслей и чувства я.

Это очень постепенный и последовательный процесс.

Когда ум отвлекается от объектов, он перестает течь по направлению к ним. Течение по направлению к объектам это и есть процесс их познания. Когда этот процесс останавливается, движение ума прекращается.

Мало кто на самом деле понимает, что ум = движение. И когда движение прекращается, ум пропадает. Он пропадает растворяясь в своей природе, и у него более нет необходимости в работе с объектами. Нет необходимости в движении.

В таком случае у практика не должно возникать движений, которые отвлекают его, и выводят из этой растворенности.

На выходе из медитации, ты понимаешь, что осознание происходило не
посредством ума, а посредством сознания, которое и есть ты, Сознание, которое не есть ум, которое не есть эго.

Это достаточно узнать один раз, и больше ты никогда не спутаешь себя с чем-то ограниченным. Ты узнаешь себя не посредством ума и органов чувств.

Такой человек даже после выхода из медитации во всем видит Атмана. Он не обращает внимание на имена и формы, он во всем видит сознание, существование, блаженство.

И даже не пребывая в медитации, он во всем видит истину.

Процесс приближения к Истине - это очень постепенный процесс.

Спешить может лишь тот, для кого существует ограниченное время. Но ты и есть сам Атман, ты не ограничен ничем.

И все времена, равно как прошлые, настоящие и будущие, они всегда в
тебе, и ты не ограничен ими, потому что они существуют благодаря тебе.

Поэтому не спеши, и не подтверждай свою ограниченность во времени, действуй постепенно. Именно так сказано в инструкции по йоге.

Глава 6. Шлока 26 - 30

Шлока 26

Оставив без остатка все порожденные понятиями желания, обуздав полностью органы чувств и действий одним только умом, ... (6.24)

... пусть он постепенно успокоится настойчивым интеллектом, и утвердив ум в Атмане, пусть не размышляет ни о чем другом. (6.25)

В этих шлоках изложено краткое описание всего процесса йоги медитации, целью которой является узнавание себя как чистого сознания, и утверждение в
этом состоянии. Это узнавание основано на шраване (слушанье), манане
(размышлении) и нидидьхьясане (проживании узнанного), которое и происходит в медитации, когда ты убеждаешься в верности того что услышал от Учителя. Таким образом, если учителя ты не слушал, то и медитация не может быть успешной. Это будет просто профанация, т.е. какие-то вариации на тему глубокого сна.

Именно поэтому, то что называется медитацией в системе аштанга йоги Патанджали, отличается от того, что называется медитацией в Адвайте. Это совершенно разные медитации, с совершенно разными целями, хотя в обоих случаях и используется слово самадхи.

Йога Патанджали не предполагает подготовки в вид шраваны и мананы. Она сама по себе может быть очень хорошей подготовительной системой для того чтобы успокоить разум.

В Адвайтической медитации, о которой мы с вами говорим, йогину необходимо обрести стремление прожить данное учителем знание. И прожить его именно так, как это ему было объяснено.

Фактически медитация начинается с воспоминания о том, что я есть Брахман, после чего ты устремляешься к смыслу этого утверждения, стремясь таким образом прожить его. Именно для этого и нужен спокойный ум и настойчивый интеллект, который приобретает свою настойчивость устремляясь к цели, вследствие размышления и понимания слов учителя.

Затем, постепенно успокоенный и стремящийся осознать Брахмана ум, сливается с ним, и пропадает в чистом сознании, которое и есть его природа.

Когда это происходит, слияние перестает быть временным состоянием, и ты ясно понимаешь, что любая попытка ума снова сделать тебя ограниченным, прервет это блаженное знание себя.

Но как только ум проявляет такие попытки, тут же появляется и он сам, другими словами, появляется и инструмент для того, чтобы возвратить его в состояние спокойствия.

Именно это и есть правильное использование ума, в работе с объектами. И пусть он включается, как только появляется отвлечение.

Знание себя - это безобъектное знание.

Как только появляется объект, который отвлекает, появляется и сам ум, так пусть же он умножает это отвлечение на ноль, и отказывается от одного отвлечения другим.

Для того чтобы это стало возможным, ум должен быть воспитанным и осознанным. Это самое главное. А если осознанности нет, тогда нечему
компенсировать это отвлечение, и ум засыпает.

Когда в глубоком сне появляется сигнал к пробуждению, это происходит неосознанно. Ум пробуждается, и выходит из этого состояния. Именно поэтому состояние глубокого сна и является состоянием, т.к. оно имеет начало и конец.

Находясь в нем, ум не осознан, он не может работать, и не может отказываться от отвлечений.

Пребывая в глубоком сне, наш ум просто отдыхает, но этот отдых временен и конечен, так как он имеет начало и конец.

Но в случае, когда ум растворяется, а осознанность остается, это осознанность не ума, эта та осознанность, в свете которой ум существует. В таком случае это называется медитацией.

Сначала это даже невозможно представить, потому что это кажется недостижимым. Но это очень постепенный процесс, а все постепенные процессы имеют огромную силу.

Шаг за шагом, начиная с самых грубых вещей, и последовательно продвигаясь к все более тонким, ты достигнешь того, что грубому уму было даже невозможно вообразить. Не нужно никуда спешить, потому что спешкой ты лишь подтверждаешь свою ограниченность.

К цели осознания собственной природы нужно продвигаться постепенно. И как в любой другой серьезной работе, по отношению к процессу самоосознания, верно правило, что медленно, это значит быстро. Когда ты медленно и внимательно относясь ко всем аспектам продвигаешься по пути, ты продвигаешься по нему максимально быстро. А чем больше ты торопишься, тем дальше от себя ты отодвигаешь свою цель.


yato yato nizcarati manaz-caJcalam-asthiram | tatas-tato niyamyaitad-Atmany-eva vazaM nayet || 26 ||

По какой бы причине ни отвлекался беспокойный и неустойчивый ум, отовсюду возвращая, его следует подчинить своей природе. (6.26)

Причины отвлечения ума могут быть разные. Например, ум может отвлекается на сигналы от органов чувств, на звуки, на запахи и ощущения. Это происходит потому что ум не совершенен по своей природе, и его не зря сравнивают с обезьяной, которая прыгает с ветки на ветку. Внимание такого ума следует возвращать воспоминанием о своей природе, и пониманием того, что то на что ум отвлекается, является иллюзией.

После чего переводя свое внимание на ту основу, которая дает возможность существовать этой иллюзии, т.е.на Сат-Чит-Ананду. В таком случае ум перестает видеть объект, обращая свое внимание на его первопричину.

Это не просто, но это возможно. И более того, это единственно верный путь. На этом пути обязательно будут сложности, и к этому нужно быть готовым. Через это проходит каждый, кто прошел дальше.

Удержать невоспитанный ум достаточно сложно, но его удержание дает прекрасные результаты, и это касается не только медитации, но и любой другой, мирской области. Если ты сосредотачиваешься на задаче, то ум решает ее очень эффективно. Поэтому если ты до практики медитации научился
сосредотачивать свой ум, то это тебе очень поможет.

Стоит обнаружить это свойство ума, так как оно намного повышает эффективность жизни.

Адвайта Веданта предлагает

сосредоточить ум на своей природе, и перестать отвлекаться на любые объекты. Собственная природа — это не объект, поэтому если в поле зрения ума появляется объект, это значит, что это не то. Это значит, что ум нужно вернуть.

На это иногда уходит множество попыток, но потраченные усилия стоят того. Такое сосредоточение приносит максимальный результат, и решает все проблемы жизни ограниченного существа. Оно приносит абсолютное блаженство узнавания своей неограниченной природы. А ограниченный ум может работать только с ограниченными отвлечениями, и когда это происходит, он делает максимально результативную работу с абсолютной точки зрения, все что ограниченная личность может и должна сделать, чтобы избавиться от ограниченных препятствий, потому что безграничность, Абсолют, Сат-Чит- Ананда, сияет сама по себе, и этому невозможно помешать.

Узнавание своей природы — это достижение всех человеческих целей.
Абсолютно всех, без преувеличений. Когда это происходит, ты понимаешь, что
именно к этому ты всегда и стремился. Сколько бы жизней ты не прожил, ты
стремился именно к этому. Все твои желания ограниченного существа, были
лишь отражениями твоего главного желания. И лишь родившись человеком, ты можешь исполнить его, поэтому было бы глупо отказываться от такой возможности.

Но обычно у человека слишком много других интересов, которые кажутся ему
очень важными. Это может быть множество дел, задач, желаний, целей, и
главное видится именно в них. И если ты не находишься в сосредоточении на
чем-то объектном, на чем-то таком что можно пощупать, продать, или
похвастаться перед соседями, тогда тебе в этой жизни не видать ни богатства, ни удачи, ни каких-то других земных благ.

Желание познать свою природу - это исключительно внутреннее решение, которое не направлено на зарабатывание какого-то благосостояния в этом мире. Оно направлено на постоянное ощущения себя Сознанием, существованием, блаженством. Но обычно приоритеты в жизни расставлены неверно. И человек не знает к чему на самом деле ему нужно стремиться, и зачем оно ему нужно.

И главное он видит в мире, и в объектах которые его наполняют, а на то чтобы
познать себя, у него попросту не остается времени. Хотя истинная природа меня самоочевидна, а имя и фамилия, которые я по недоразумению принимаю за себя, на самом деле являются иллюзорным наложением на мою настоящую
природу. На это мало кто обращает внимание, но это продолжается ровно до
тех пор, пока человек не попробует очень многое в окружающем его мире, и не
убедится, что искомого счастья ему таким образом не добиться.

Но если вопрос поставлен правильно, и правильно понято направление любых человеческих желаний, и важнейшей целью становится именно окончательная Истина, значит приоритеты расставлены правильно. И тогда сразу же находится и время, и усилия для того чтобы размышлять и медитировать. И даже окружающий мир перестает отвлекать.

Изначально, мир отвлекает любого человека. Это происходит потому что
просто мы никогда не пытались заставить наш ум сосредоточиться своей
природе, и он по привычке устремлен к объектами мира, что и создает проблемы. А в последствии рождает страдания.

Человек увлекается объектами мира не потому что они его влекут, а потому что он хочет вернуться к своей природе. И таким образом он ищет ее. Он ищет полноту самого себя в окружающих его объектах. Как только он забывает о том где эта полнота находится, он тут же начинает искать то, о чем он забыл. Но ищет не там. Ищет и не находит.

Забывший о своей природе ум подвержен страданиям. Он плачет, он хочет обратно, он волнуется, он спотыкается, и он не может перестать искать, до тех пор, пока не найдет.

Мудрые не устают повторять, что искомое людьми блаженство находится внутри нас. Оно всегда с тобой, но мы так заняты поисками счастья вовне, что не можем услышать и понять слова мудрых, и пропускаем их мимо ушей. А ведь именно в той мере, в какой для человека важна истина, он и будет устремлен к ней.

Утвердившись в понимании природы себя, человек становится неприступным
для страдания. Потому что страдать может лишь ограниченная личность. А
когда происходит утверждение в истине, происходит освобождение от страданий, и ты обретаешь безграничное блаженство. В таком случае ничто
более тебя не может отвлечь от него. И это единственная в жизни цель, достойная любых усилий.

Для того чтобы достигнуть ее, необходимо остановить и успокоить ум, необходимо освободить его от желаний, надежд и ожиданий, оставаясь осознанным. Именно в этом и состоит медитация.

Каждый искатель сталкивается с тем, что его ум постоянно отвлекается. Потому что ум по своей природе беспокоен и неустойчив. Ему сложно сосредоточиться. И даже когда практик научился контролировать органы чувств, ум все равно продолжает отвлекаться на какие-то внутренние воспоминания. Хотя, казалось бы, он знает что они не приносят ему счастья.

Настоящая сосредоточенность возможна только если ты понимаешь, что действительно никакие объекты не могут принести тебе счастье.

Ни объекты внутренние, ни объекты внешние. К такому пониманию искатель приходит очень постепенно, он учится не отвлекаться на звуки и фантазии, на
воспоминания и мысли. Не нужно ругать свой ум, нужно просто настойчиво и
мягко возвращать его обратно. Такое возвращение должно постепенно стать
привычкой. Как в медитации, так и вне ее. Потому что если тобой для практики отводится всего лишь полчаса в день, рано по утру, то таким образом свой ум ты никогда не приручишь. Для того чтобы в медитации ты смог это сделать, ты должен практиковать это и вне ее.

Чем бы ты не занимался, все твое внимание должно быть направлено на то что ты делаешь. Если ты пьешь чай, то ты не должен отвлекаться на воспоминания, возьми и сосредоточься на том, что ты пьёшь чай. Моешь ли ты посуду, гуляешь с собакой, всегда держи ум сосредоточенным. У искателя должна сформироваться привычка к такому контролю ума.

Каким образом нужно возвращать внимание ума? Шанкара в комментарии к этой шлоке говорит, что это нужно делать методом исследования его природы, и замечая иллюзорность отвлечений. Если ум отвлекся, то обрати его внимание на то постоянное, которое присутствует везде. На Сат-Чит-Ананду.

В том, на что отвлекся твой ум, она присутствует всегда, и внимание ума нужно направить именно на то, что постоянно присутствует в отвлекшем тебя объекте.
Имя и форма объекта это всего лишь иллюзия. Помимо имени и формы в любом объекте присутствует реальность.

И если ум отвлекается на имя и форму, в этот момент нужно провести анализ. Что останется от объекта, если убрать у него имя и форму? Останется реальность, в которой нет ничего моего.

Видя цветок, у тебя может возникнуть желание его сорвать и принести домой, чтобы поставить в вазу. Но если ты разглядишь в этом цветке реальность, то ты заметишь, что ее невозможно присвоить. Любое понятие мое, всегда относится только к имени и форме.

Если имя и форму я знаю как иллюзию, то ничего моего не остается в том, что остается когда имя и форма отбрасывается.

К какому бы объекту не устремлялся твой ум, его всегда можно перенаправить на реальность. Любой объект пропадает, если ты в нем увидел истину. Обрати внимание на любую отвлекающую тебя мысль, и обнаружь в ней реальность. Обнаружь, что форма иллюзорна, а то что остается без формы, это и есть реальность.

Реальность обнаруживается даже в усилии. И тогда для того чтобы вернуть ум обратно, усилий не требуется.

Невежество — это тоже объект. И когда ум устремляется к нему, его тоже нужно возвратить, не позволив сосредоточиться, и залипнуть на именах и формах. Убирая имена и формы, даже невежество перестает быть невежеством, и под ним обнаруживается реальность. А если ум залипает на нем, то он привычно проваливается в глубокий сон.

В медитации возникает очень тонкий момент, когда ты садишься медитировать и пытаешься отвлечься от атакующих тебя объектов, чтобы сосредоточить свой ум на реальности,

важно предотвратить любые попытки ума свалиться в неосознанность. Это то, над чем нужно работать. В таких случаях нужно вспоминать о том, что тебе нужно не имя и форма, которые иллюзорны по своей природе, а тебе нужна реальность.

В случае если ум “промахивается” мимо реальности, он погружается в собственные фантазии в виде сновидений.
Но тебе нужно глубже, тебе нужно пройти мимо сна сохраняя осознанность.

Это очень тонкий момент, где большинство медитаторов совершают ошибку. Они не замечают того где их ум свернул с прямой дороги к истине, на маленькую протоптанную тропинку к глубокому сну или к сновидению. Как только это происходит, медитация заканчивается.

Когда ты сделал первый шаг по этой тропинке, тогда вернуться еще достаточно просто, потому что если ты помнишь об истине, если ты помнишь, о чем ты размышлял, и то, о чем тебе говорили учителя, возвращение возможно. Но если ты отошел в сторону хотя бы на десять шагов, это значит, что ты уже забыл все то о чем тебе говорили мудрые люди. Ты отождествлен с умом, и вернуться уже невозможно, твой сеанс медитации на этот раз закончен.

По этому поводу не нужно расстраиваться, просто попробуй в следующий раз быть внимательней, и не пропустить момента отвлечения ума.

Только устремленный к Истине ум способен сопротивляться таким отвлечениям.

Потому что состояние глубокого сна, это привычное состояние ума. Ты делаешь это каждую ночь.

Медитация — это целенаправленный процесс продвижения воспитанного ума
по направлению к истине. И когда этот процесс становится успешным, ум
перестает существовать. Он просто перестает быть умом. Каждая попытка
медитации — это утверждение главенствования сознания над умом.

И тогда ум становится инструментом, а не хозяином. И будучи сознательным усилием приведенным в полную неподвижность, он пропадает, а сознание остается, потому что сознание находится до ума, и в медитации мы пытаемся это увидеть.

Мы отказываемся от главенствования ума, и с помощью интеллекта
руководим им. А самому интеллекту дает возможность проецировать контроль
на него чистое сознание.

Ум контролирует органы чувств, интеллект контролирует ум, а чистое сознание контролирует интеллект. Процесс абсолютно один и тот же, изменяется лишь его тонкость, а направление остается тем же самым.

Окончательная цель медитации — это остановка ума, во время которой происходит возвращение к собственной природе. Ум, устремленный к своей природе, устремлен к своему концу как к ограниченности, и к осознанию себя как безграничности. Это и есть его возвращение в чистое сознание. И это сознание знает самого себя без помощи ума, так как ум остановлен, и сознание осознает самого себя.

Эта шлока указывает нам направление в практике медитации. Это направление заключается в возвращении ума от отвлечений. В какой-то момент слова учения, и мои мысли по этому поводу, обретают смысл. И тогда меняется все. Меняется понимание себя, и понимание мира. А вслед за этим, меняется и вся моя жизнь. Но пока этого не произошло, пока медиатор ощущает себя ограниченностью, практика, практика, и еще раз практика.

Шлока 27

По какой бы причине ни отвлекался беспокойный и неустойчивый ум, отовсюду возвращая, его следует подчинить своей природе. (6.26)

Отвлекающийся ум, это обычная проблема начинающего медитатора, и его
(ума) воспитание происходит тем легче, чем более практиком понимается
важность такого процесса воспитания. Если для искателя поиск и осознание
окончательной истины являются самой важной жизненной целью, тогда
другие интересы рано или поздно отходят на второй, третий, и десятый план.

Таким образом, поводов для отвлечения постепенно становится все меньше и
меньше. Воспитание ума — это медленный и очень последовательный процесс.

Его нужно постоянно и настойчиво возвращать от объектов органов чувств к исследованию своей природы. Во всем, на что отвлекается беспокойный ум, нужно стараться видеть истину, реальность, а имя и форма отбрасываются, потому что они принадлежат иллюзии.

Если это удается, то искатель естественным образом начинает по отношению к объекту испытывать бесстрастие, и его ум снова сосредотачивается на том что истинно, и таким образом возвращается к своей природе.

До того, как искатель приступит к практике медитации, им уже должен быть проведен процесс размышления о цели медитации. И он должен понимать, что цель медитации - это обнаружение истины. Постоянно возвращая свой ум к
реальности, отбрасывая имена и формы, мы сосредотачиваемся на ней. В
определенный момент этот процесс становится достаточно тонким, и
необходимо будет не дать уму соскользнуть в глубокий сон (глубокий сон — это тоже отвлечение на объект), не на один из множества объектов, а на объект единственный, на невежество, на отсутствие сознательности, на восприятие ничего.

Это тоже должно быть превзойдено. И если ты последовательно работал с
умом, переводя свое внимание на истину во все более тонких объектах, то ты
постепенно подготовишь свой ум к тому, чтобы начать замечать отвлечение на
невежество, на непонимание и неосознанность. Это самое тонкое отвлечение, от которого только нужно отвлечь свой ум, и не давать ему соскользнуть в неузнавание.

Привычка по поводу погружения в глубокий сон у нашего ума уже давно и
надежно сформирована. Когда ум перестает видеть объекты, он естественным образом пытается отключиться, что и происходит каждую ночь, когда мы засыпаем. В медитации ум должен оставаться осознанным и активным, и даже если он не понимает, где он оказался, осознанность не должна теряться, потому что засыпание сразу же прекращает медитацию.

Если практик не может вернуться из глубокого сна, то это говорит о том, что медитация на это раз закончена.

Сон прекращается самостоятельно, когда васаны призывают наше физическое тело снова вернуться в этот мир. Ум нужно держать осознанным, потому что цель медитации — это его остановка. А остановиться может только очень тонкий и успокоенный разум.

Когда это происходит, становится возможным заметить, что осознанность которая остается, уму не принадлежит.

Когда ты узнаешь себя в этой осознанности, ты понимаешь, что твой ум лишь отражал ее, он как бы брал ее взаймы. Эта осознанность освещает ум, и дает ему возможность существовать и осознавать. Такое узнавание и является целью медитации.


Следующая шлока рассказывает о том, что происходит, когда такое узнавание
случается.

prazAnta-manasaM hy-enaM yoginaM sukham-uttamam | upaiti zAnta-rajasaM brahma-bhUtam-akalmaSam ||

Воистину, высочайшее блаженство приходит к этому йогу, чей ум спокоен, чьи страсти улеглись, кто стал Брахманом и не загрязнён грехом. (6.27)

Описываемое состояние - это результат практики размышления и медитации.
Высочайшее счастье обретается исключительно в результате размышлений. До медитации была практика слушанья, за которой следовала практика размышления, и дальнейшая попытка увидеть то, о чем рассказывал учитель.

Медитация - это то, что заставляет созревать знание, полученное на стадии
шраваны. Высшее счастье приходит в результате слушанья, размышления и
медитации над услышанным. Краткое счастье знакомо каждому, оно своего
рода проблеск в высшее состояние, где пропадают все желания, где все хорошо, и где не надо ничего менять. И где нет отдельного меня, который бы чего-то хотел. Есть просто счастье.

Краткие моменты счастья задают ту планку, к которой нужно стремиться.
Когда я это делаю, я подтверждаю, что состояние в котором я счастья не испытываю, оно не есть естественным состоянием для меня! Я хочу быть счастлив всегда. Если бы таких кратких моментов счастья не было, я бы просто не мог этого хотеть! Потому что хотеть я могу только того, что я уже испытал.

Каждый человек хочет, чтобы счастье не заканчивалось, и чтобы для этого не нужно было прилагать усилий. Каждый хочет, чтобы его счастье не зависело от каких-то условий. И чтобы краткий миг высочайшего блаженства перестал быть мигом, и стал вечностью.

Когда достигается цель медитации, то оказывается, что я и есть то блаженство, которое я пытался найти в окружающих меня объектах. И это блаженство не зависит ни от чего, потому что это и есть я сам.

От объектного удовольствия ты можешь устать, оно рано или поздно обязательно тебе приестся, и его невозможносравнить с настоящим счастьем, потому что миг счастья который знаком каждому, он обусловлен. А все что обусловлено - это иллюзия, и не может быть истиной, так как настоящая истина безгранична.

Если я счастлив из-за чего-то, то это значит, что я довольствуюсь лишь
отражением. Но долго довольствоваться этим человек не может, потому что он
чувствует, что в этом что-то не то. Потому что даже когда он ощутил мгновение
счастья, ему тут же хочется следующего мгновения! Он подсознательно чувствует, что этот фальшивый и временный отблеск не в состоянии его удовлетворить. Когда ты узнаешь себя в том что отражалось, условий для того
чтобы знать себя как блаженство, больше не требуется.

Абсолютная полнота — это природа чистого сознания, и природа меня самого. Это блаженство доступно тому, кто узнал свою природу, и это блаженство превосходит любое воображение.

Хотя высшее блаженство не сравнимо с моментом счастья, в моменте счастья есть то, что может быть использовано в качестве указателя на высшее блаженство. В каждом мгновении счастья пропадает разница между ощущающим, ощущением, и ощущаемым.

В момент чистого счастья ты как бы сливаешься с тем что дает тебе это счастье. И именно поэтому пропадают все желания. А отсутствие желаний, это указатель на природу безграничного блаженства, на природу меня самого.

Блаженство приходит к тому йогу, чей ум успокоен, чьи страсти улеглись, кто стал Брахманом, и кто не загрязнен грехом.

Эти строки указывают на важность спокойного и послушного ума.

Послушный ум - это ум, способный к сосредоточению и к остановке. Он не отвлекается, когда ему вздумается, и не устремляется к объектам чувств. Своим движением он не мешает увидеть то, чем ты являешься, в отличии от ума который под впечатлением от объектов мира теряет связь со своей природой, и становится причиной страданий.

Именно такого блуждания ума и нужно избегать искателю, потому что это прямой путь к забыванию своей природы. Такой ум постоянно взвешивает, хочу я этого или не хочу? Хорошо это или плохо? И такими размышлениями он лишь подтверждает свою отдельность.

Но нужно понимать, что когда ум устремляется к объектам, он на самом деле ищет полноты самого себя. Он устремляется к собственным отражениям своей природы. Он жаждет быть полным и счастливым, но он не знает где искать эту полноту.

Раз за разом устремляясь к объектам, и выбирая из них самый лучший и самый блестящий, он раз за разом этой полноты и блаженства не находит. И не найдет! Потому что объекты по своей природе ограничены. И блаженство они отражают ограниченным образом.

Искать блаженство надо не среди отражений, а в том, что отражается.

И пока ум устремлен к объектам, пока он
не начнет размышлять о том, что ему собственно надо, и каким образом это
достигается, он не обнаружит счастья и полноты. Пока он не поставил перед
собой такие вопросы, он будет искать счастье вовне, и будет находить то, что
будет заставлять его радоваться и страдать. Радоваться в момент обретения, и страдать в момент расставания.

Такой поиск невозможно остановить, просто захотев этого. Ты не можешь
взять и перестать хотеть, взять и перестать искать. Потому что такой поиск - это естественное следствие разделения, т.е. непонимания своей природы, разлучение с ней. И пока это единство не восстановится, поиск будет продолжаться. А продолжающийся поиск говорит о том, что счастье таким образом недостижимо.

Каждое живое существо желает прекратить такой поиск, но может сделать это лишь на время. Например, во сне. Но как только ты набираешься сил и просыпаешься, все начинается сначала.

С точки зрения Абсолюта, совершенно без разницы, вращаешься ли ты в этом
колесе непрерывных желаний, или нет. Абсолют не ограничен во времени.

Но если ограниченное существо вдруг задумывается о цели своего существования, у него появляется возможность для выхода из этого бесконечного круга. И он вдруг обнаруживает, что оказывается, можно не только по кругу бегать, а можно вообще выйти из этого круга, и не поддерживать его существование.

До тех пор, пока человек не начинает задавать себе вопросы, ответы на них не
появятся. Но если это вдруг происходит, то начинается необратимый процесс.

Он начинается сначала медленно, а затем все ускоряясь и ускоряясь движется
в сторону истины. Такой процесс может занять не одну жизнь, но он обладает
положительной обратной связью, и самодостаточностью.

Осознанность - это не добавления к своему багажу невежества новых, дополнительных непониманий. Осознанность — это детальный и тщательный разбор тех понятий, который у тебя уже накоплены. Если все идет как надо, то ты обязательно получишь положительную обратную связь, и как следствие, постепенное избавление от страданий.

У тебя не должны возникать вопросы, а сколько мне еще осталось до просветления? Потому что если это происходит, то значит до окончания пути еще очень далеко. Такие вопросы может задавать только ограниченная личность, которая боится не успеть и перенапрячься. Она рассчитывает свои усилия, и по-прежнему сомневается в правильности взятого направления.

Духовный путь для такого человека будет неприятной обязанностью с не совсем понятными целями, который еще и отвлекает его от других, более важных дел.

Чем лучше ты понимаешь себя, тем лучше ты понимаешь то что происходит вокруг. И по идее, это должно мотивировать, а если такой мотивации нет, значит ты делаешь что-то не то. Ты должен чувствовать, что ты понемногу выздоравливаешь, и это должно быть твоим стимулом идти в выбранном направлении.

Окончательное прекращение поиска происходит только с обретением
понимания того, что я всегда искал лишь самого себя. И что я и есть та полнота, которая не требует поиска. Я всегда здесь, и никогда не было такого, чтобы
меня не было. Мне меня искать не нужно.

Я есть то, что во всем отражается как все. Я единственное, что есть, и причем это единственное что есть всегда и везде, и во всех обстоятельствах. И даже без обстоятельств. Это последняя ключевая находка, когда находится то, что никогда не терялось.

И когда я это узнаю, мой поиск прекращается, и колесо желаний останавливается. Это и есть окончательная, высшая цель человеческого существования, для достижения которой и требуется спокойный и внимательный ум.

Для обретения спокойствия и внимательности, ум нужно постепенно приучать к сосредоточению на правильном, и переводить его внимание с объектов на истину.

Сначала я отбрасываю очевидно не истинные объекты, и продвигаясь по этому пути все дальше и дальше, я, таким образом, приближаюсь к истине, которая объектом не является.

Сосредоточенность ума взращивается постепенно, она взращивается посредством размышления и отбрасывания всего того, что истиной не является. Таким образом, у практика возрастает способность к пониманию.

Спокойствие без понимания — это глубокий сон, который с точки зрения достижения истины совершенно бесполезная вещь. Как и спокойствие без осознанности, потому что такой ум будет прыгать от объекта к объекту.

Искатель должен стремиться к обладанию обоими качествами одновременно, ведь только тогда ему становится доступна правильная медитация, в которой его ум сможет остановиться и не заснуть.

Только в такой медитации эго искателя превосходится, и происходит пробуждение к истинной природе себя, в которой йогин пропадает без следа.

Это и есть окончательное исполнение всех возможных желаний, и больше нет
необходимости знать что-то еще.

Это окончательное знание, которое всему дает правильную перспективу, и в этот момент осознается, что я обрел то, что искал всегда. Я искал самого себя, которого искать было не нужно, а которого нужно было только узнать.

С помощью воспитанного ума я могу делать все, что угодно. Я могу радоваться, я могу любить, я могу проявляться максимально с полным соответствием любой ситуации. Это и есть настоящая жизнь, а не то, что обычно людьми считается жизнью.

Спокойный и осознанный ум — это огромная ценность. Он не стремится к иллюзиям, его не беспокоят желания, он не отвлекается на раздражители его чувств.

Видя объекты, он видит в них самого себя, и более никогда не упускает истину из вида. Таков ум мудрого человека, который перестает быть человеком. Он знает себя как Брахмана, он осознает свою природу, и к нему приходит бесконечное блаженство.

Шлока 27

prazAnta-manasaM hy-enaM yoginaM sukham-uttamam | upaiti zAnta-rajasaM brahma-bhUtam-akalmaSam ||

Воистину, высочайшее блаженство приходит к этому йогу, чей ум спокоен, чьи страсти улеглись, кто стал Брахманом и не загрязнён грехом. (6.27)

Мы с вами изучаем шестую главу, главная тема которой медитация. И медитация эта не абстрактная, эта медитация - ведантическая. Это
нидидхьясана, медитация, которая следует после практики шраваны и мананы.

Без изучения Веданты, практика такой медитации невозможна, потому что не
будет знания того, к чему необходимо направлять свой ум, а также нет
понимания, для чего эта медитация нужна. Шравана, манана и нидидхьясана - это стадии созревания знания, полученного от учителя.

На уровне шраваны и мананы, искатель размышляет об этом знании, а на уровне нидидхьясаны, он убеждается в его правильности и делает это знание своим окончательно.

Знание, полученное от Учителя на стадии шраваны, - это не просто знание, это
ведантическое знание, которое недоступно в других источниках.

Это знание безобъектной истины, когда учитель объясняет, что ты есть То. И объясняет каким образом можно достигнуть этого понимания. Он объясняет, что это можно сделать лишь избавившись от своих заблуждений и отождествлений.

Любое другое знание, с которым искатель сталкивался до этого, - это объектное знание.

Существует два типа знания: паравидья и апаравидья.

Паравидья - это высшее знание, это знание истины, это то знание, которое дает Адвайта Веданта.

Апаравидья - это обычное, объектное знание, это знание которое принадлежит материальному миру. Это любое другое знание, помимо знания истины. Даже знание, которое содержится в карма канде Вед, тоже является апаравидьей.

Распевания мантр, различные сложные ритуалы поклонения, это все апаравидья, и к Адвайта Веданте отношения не имеет. Для того чтобы обрести знание категории апаравидья, не нужно выходить из мира.

Ты можешь найти его в учебниках, или изучать его с репетитором. В конце
концов ты можешь заплатить за него, так как за все, что принадлежит этому
миру, ты должен платить. Это происходит потому, что это знание дается от человека к человеку, от личности к личности. Получение такого знания — это всегда обмен.

Но то знание которое в мире найти невозможно, то знание, на которое
невозможно случайно наткнуться, которое невозможно купить и обменять, это будет знание истины.

Такое знание основано совершенно на других принципах и отношениях, даже в процессе передачи его. Это знание не идет от человека к человеку, оно идет через человека от самой истины к личности, которая тоже есть истина, но которая по каким-то причинам забыла свою природу, и желает ее вспомнить!

Паравидья, высшее знание, знание истины, всегда идет от Брахмана к Брахману, от сердца к сердцу. Оно идет к нему через человека, и это знание невозможно купить, потому что всех денег мира не хватит чтобы за него заплатить. Потому что оно выходит за пределы мира. Расплатиться за него можно лишь отдавая свое невежество.

Когда пропадает невежество, пропадают и проблемы ограниченной личности.
Они пропадают не потому что они физически куда-то пропадают. Это происходит потому что даже на пути к знанию расширяется контекст
понимания себя и мира. И на этом фоне проблемы просто перестают быть
проблемами. В момент, когда контекст становится бесконечностью, проблемы
пропадают полностью.

Окружающий мир не меняется, просто проблемы перестают меня затрагивать, потому что я знаю, что они относятся к телу которым я не являюсь.

Адвайта Веданта - это паравидья, это высшее знание, которое невозможно найти в материальном мире, и которое невозможно заменить суммой любых других знаний объектов, потому что к бесконечному невозможно прийти складывая какие-то ограниченности. И никакие ритуалы, никакие мантры никогда не будут паравидьей.

Адвайта - это не какое-то знание объекта, это знание истины.

Этап шраваны - это получение именно такого знания, и получение его из
правильного источника, от правильного учителя. В Бхагавад Гите Арджуна
разговаривает с Кришной, таким образом говоря с самим Богом, с истиной,
которая раскрывает ему свою природу.

Нужно понять, что Бхагаван Кришна не учит ритуалам, он не заставляет тебя во что-то верить, он не объясняет тебе как правильно звенеть колокольчиком и
зажигать ароматические палочки. Он дает знание, которое не ограничено определенными действиями, и какой-то одной определенной культурой, страной, временем или историческим периодом. Он дает знание, которое не ограничено ничем, и которое само по себе превосходит любые ограниченности.

Для того чтобы шравана, слушанье было эффективным, ученик должен внимать словам учителя, как словам Бога. Такой подход очень хорошо отражает ценность того знания, которое он получает.

Правильный искатель - это тот искатель, который понимает, что ограниченное знание не способно привести его к абсолютному счастью, к истине. Правильный искатель - это искатель, который знает, что ему надо именно ведантическое знание, и никакое другое.

Он с огромным вниманием слушает и ловит каждое слово Учителя, он пытается понять, он размышляет над услышанным.

Можно полчаса слушать учителя, затем двадцать три с половиной часа размышлять над услышанным, чтобы потом одну минуту медитировать над понятым, и узнать Истину. Это оптимальная схема усвоения знания.

Для искателя, получаемое знание не должно являться каким-то одним знанием из множества других. Это не должно быть еще одним увлечением наряду с другими интересами. Потому что такой искатель, даже слушая правильного учителя, все равно услышит что-то свое. Он упустит самое главное, и знание достигнуто не будет. Это как изучать Бхагавад Гиту, для того чтобы научиться санскриту. Санскриту ты конечно может быть и научишься, но смысл Гиты пройдет мимо тебя.
Если шравана сделана неверно, и если слова учителя не поняты, то и остальные шаги будут бесполезны и бессмысленны.

В Чандогья Упанишаде есть такая история. Вирочина и Индра услышали, что существует Атман, который не стареет и не умирает, который не испытывает
голода и жажды. И они узнали, что к этому Атману нужно стремиться. А для
того чтобы это стало возможным, его нужно узнать. Ведь обретший его
обретает исполнение всех своих желаний.

После этого они вместе пошли к Праджапати, для того чтобы он научил их знанию Атмана. Но когда они пришли к нему, он даже не спросил зачем они к нему пришли. Он сказал, хорошо, оставайтесь и служите мне тридцать два года, после чего вам будет позволено задать мне вопрос.

Когда это время пришло, он спросил их, с чем вы пришли? Они ответили ему, что хотят обрести знание Атмана. Праджапати, так как был доволен их служением, ответил, хорошо, я дам вам упадешу, учение. Слушайте меня внимательно!

Все то что видится в глазах, есть бессмертный Атман, который есть Брахман! После чего Вирочина, и Индра задали несколько уточняющих вопросов, и удалились. Они спросили, только ли в глазу можно увидеть Атмана? Или же отражение в зеркале и в воде тоже дает возможность созерцать его? И Праджапати подтвердил, что да, это тоже будет Атман. После чего Вирочина и Индра счастливые пошли по домам.

У Вирочины не возникло ни малейшего сомнения, и вернувшись домой к
своим демонам, он начал учить их, что все, что отражается, это есть Атман, и
знающие его завоевывают весь мир.

Демоны приняли это знание как упанишаду, как Высшее знание Истины. Именно поэтому демонами называют тех, кто не испытывает благодарности и уважения к другим, но при этом уверен, что знает истину, т.е. уверен в своей правоте. Он лелеет свое эго, он ухаживает за ним, он его кормит, и доставляет ему удовольствие. Это его высшая цель.

Индра тоже пошел домой в свою небесную обитель, но даже не дойдя до дома, он засомневался, что тело есть Атман. Он подумал, что тело смертно, а Атман нет, и вообще, он увидел множество нестыковок в этом учении.

После чего он вернулся к Праджапати как подобает ученику, с сухими ветками в руках, и выразил свое сомнение в правильности полученного знания.

Праджапати снова сказал ему оставаться на тридцать два года, спустя которые дал ему еще одну упадешу. Он сказал ему, что то, что ты видишь во сне и есть Атман. И этот Атман есть Брахман!

По дороге домой Индра снова засомневался! Он вспомнил, что во сне можно быть убитым, во сне можно страдать, и понял, что сон не может быть Атманом. Он снова вернулся к Праджапати, и история снова повторилась.

После чего он получил новую упадешу. Ему было сказано, что когда ты находишься в глубоком сне, в нем нет беспокойств. И именно таков Атман который есть Брахман! И снова Индра по пути домой задумался и понял, что в глубоком сне нет знания себя, а Атман сознателен! И он знает все.

После чего он снова вернулся к Праджапати, который сказал ему оставайся еще на пять лет, спустя которые он ему объяснил что тело смертно, и пока ты считаешь себя смертным телом, ты будешь страдать. Он рассказал ему, что Атман не тело, и что он лишь проявляется его посредством.

После этого учения Индра, чей разум в процессе предыдущих размышлений очистился, осознал Атмана, который находится повсюду. Он осознал истину, и по возвращению к себе домой начал учить других Богов этой Истине.

Поразмыслив над этой историей, мы увидим, что Индра проявил не только настойчивость, но и размышлял над услышанным, и задавал вопросы Учителю. Поэтому становится понятным, что одной настойчивости мало, ведь демон Вирочина провел у Праджапати целых тридцать два года! Но не подвергнув полученное знание анализу, он не заметил противоречий в том что он понял из услышанного, и тем что известно об Атмане.

Поэтому мы можем сделать вывод, что одной настойчивости недостаточно, необходимы так же и другие качества искателя.

Манана - это размышления, которые следуют за услышанным знанием. Но
опять-таки, эти размышления должны быть правильными. Необходимо
задавать вопросы не только себе, но и учителю, и делать это нужно до тех пор, пока не появится ясность в интеллекте.

Индре помимо настойчивости понадобился не один год размышлений, он трижды возвращался к Праджапати, и напряженно думал о том, о чем ему говорили. Все это время у него была возможность махнуть на все рукой и удовлетвориться тем, что он уже понял к этому моменту. Но он понимал важность обретения истины, и ничто другое ему не было нужно.

Так же нужно понимать, что Индра был Богом, поэтому то время которое понадобиться человеку, чтобы идти в этом направлении, никому неизвестно. Искатель должен быть готов идти столько, сколько нужно, идти до тех пор, пока Истина не явит себя как результат услышанного знания.

Двигаться в правильном направлении придется не столько, сколько тебе хочется, а столько, сколько этого потребует истина.

Непосредственное подтверждение слов учителя появляется на стадии
нидидхьясаны.

Нидидхьясана - это не только медитация, это умение замечать подтверждение слов учителя в обычной жизни, когда ты учишься смотреть на все в свете знания Веданты. Изменяя свой привычный взгляд на мир, постоянно памятуя об услышанном, и пытаясь применить это знание в жизни, меняя таким образом свой привычный, но неверный взгляд на окружающий тебя мир.

Истина всегда здесь и сейчас, и единственное что мешает тебе увидеть ее, это твое невежество. Сомнения, недодуманность, не уверенность в том, что на самом деле является твоей главной целью, мешают тебе убедиться в истинности слов писаний.

Вместе с привычными ощущениями сомнения и необдуманность тянут в
привычный окружающий мир. Привычный мир — это мир, в котором все
разделено, где существует множество объектов, и где каждая отдельность
кажется реально существующей.

Писания указывают на тишину и ясность, они указывают на источник всего, на то что всегда избегает нашего внимания.

Поначалу совершенно непонятно, зачем вообще туда смотреть? Потому что с
точки зрения мира ты эту тишину и молчание не продашь, и они не продвинут тебя по карьерной лестнице. Адвайта постепенно учит тебя менять свой взгляд
на мир, и перенаправлять свое внимание на источник истины. Ты переводишь
свое внимание от разнообразных объектов на то, в чем нет никакого
разделения. Для этого тебе необходимо очень хорошо понимать для чего ты
туда смотришь, а потом понимать, как туда смотреть.

Чтобы вообще начать думать в этом направлении, сначала нужно очень хорошо разобраться в том, что может тебе дать окружающий тебя мир. Ты должен четко понимать, что он может тебе дать, а что нет. Ты должен понимать, что будет тобою обретено в результате полученного знания.

В результате осознания, ты становишься самой истиной. Но не маленький
самсарный ты. А настоящий, истинный ты, в котором нет никаких разделений, который не затронут страданиями, и который не рождается и не умирает. И
этот настоящий ты, есть настоящее все!

Зная себя таким образом, ты навсегда избавляешься от страданий, и становишься безграничным блаженством. Зная себя настоящего, ты избавляешься от всех ограничений кажущейся личности, и непосредственно осознавая истину, успокаиваешься в безграничном блаженстве, осознавая что искать и стремиться более не к чему.

Когда это происходит, ты начинаешь жить из полноты, зная себя как безграничность, которая совершенно свободна в своих проявлениях. Это понимание не меняет окружающий тебя мир, оно не меняет твое тело, оно лишь меняет твое восприятие. Восприятие, которое неверным образом было направлено на объекты.

Боль и смерть остаются, но они более не принадлежат тебе, они принадлежат
твоему физическому телу, но ты будешь знать себя как не тело. Это не будет
каким-то уговором самого себя, или верой. Это будет пониманием, знанием.

Ты увидишь, что тело это всего лишь объект, освещаемый твоим светом. И ты поймешь, что ты не тело с сознанием, а ты сознание с телом, и перспектива
понимания самого себя изменится полностью.

Для этого необходимо с помощью размышлений преодолеть привычку считать себя телом, ощущениями, мыслями, эмоциями, энергиями, и всем прочим.

Разница между страданием и блаженством своей природы, заключается в знании, в соответствии с которым ты смотришь на мир, и узнаешь самого себя.

Можно смотреть на тот же самый мир, но понимать его совсем по-другому. А можно видеть истину, и узнавать себя в ней.

Когда узнается солнце, которое отражалось в зеркальце, ты больше не
зависишь от солнечных зайчиков, которые были мгновениями счастья, и
которые никак невозможно было удержать. Отражения всего зависят от
множества факторов, и насытиться ими невозможно.

Но когда ты узнаешь источник света, ты больше не зависишь от отражений. И это не просто узнавание источника света, как какого-то дополнительного объекта, этот источник света ты узнаешь, как самого себя.

И больше ты не нуждаешься в отражениях. Тебе больше не требуется никаких условий и усилий, и это то
единственное, что ты не можешь потерять, так как ты не можешь потерять самого себя, и при любых обстоятельствах ты остаешься самим собой. Ты не начинаешься и не заканчиваешься, ты абсолют, ты не рождаешься и не заканчиваешься.


Воистину, высочайшее блаженство приходит к этому йогу, чей ум спокоен, чьи страсти улеглись, кто стал Брахманом и не загрязнен грехом. (6.27)

Спокойствие ума йогина - это результат работы с этим умом. Он укрощал его и
работал с ошибками, которые совершает его разум. Все его порывы
устремиться вовне контролировались и перенаправлялись к истине. Этот ум
воспитывали и учили сосредоточению и спокойствию. Но одного спокойствия
мало, необходимо еще и понимание.

Практика направления ума к Истине должна продолжаться ровно до тех пор, пока ум не пропадает, а вместо него останутся спокойствие и понимание.

Когда это происходит, на его месте обнаруживается Сат-Чит-Ананда, которая узнает саму себя.

В уме йогина улеглись страсти и не осталось греха. В нем пропали качества
раджаса и тамаса, в нем не осталось отвлечений и разделений. Такому уму не
требуется усилий для удержания себя от глупости и непостоянства. Он
естественным образом остается в истине, и Брахман, безграничное блаженство, им знается постоянно.

Такое блаженство не может в себя вместить ограниченность, а безграничности в себя его вмещать на надо, потому что безграничность и есть это блаженство. И когда ты понимаешь себя таким образом, твой ум не отвлекается, он останавливается в понимании истины, и утверждается в единственной реальности.

Такому уму не надо доказывать свою правоту, ему не надо настаивать на своем виденье, он естественным образом становится послушным, и выполняет свою полезную функцию.

Посредством органов чувств, он видит объекты этого мира, и при этом не настаивает на их реальности. Потому что сам ум это всего лишь волнение на фоне на ее фоне. И чувство я, чувство отдельности, это всего лишь мысль.

Когда ум узнает, что он не главный, когда узнается истина, получается что с мыслью "я" совсем не обязательно отождествляться, и принимать ее за себя.
Пусть она остается, ведь без этой мысли тело не может жить, но тело это ведь не я. Мысль я это отражение чистого сознания в уме, эта мысль оживляет это тело, которое существует, пока существует прарабдха карма. Иллюзия более не управляет мной.

Блаженство не пропорционально приложенным усилиям. Идя по духовному пути, ты постоянно получаешь обратную связь, и постоянно может пользоваться отсутствием невежества.

Потому что невежество пропадает не в одной какой-то области, и избавляясь от глупости, ты избавляешься от искажений в очень многих областях. Но иногда может произойти и откат, в таком случае необходимо вернуться к тому что было не проработано ранее.

Шлока 28

prazAnta-manasaM hy-enaM yoginaM sukham-uttamam | upaiti zAnta-rajasaM brahma-bhUtam-akalmaSam ||

Воистину, высочайшее блаженство приходит к этому йогу, чей ум спокоен, чьи страсти улеглись, кто стал Брахманом и не загрязнён грехом. (6.27)

Эта шлока рассказывает нам о результате осознавания Брахмана. Узнавший Брахмана, сам становится Брахманом, Сат-Чит-Анандой, самим принципом существования, который един во всем существующем.

Усилие, которое необходимо для этого,- это усилие по очищению и направлению ума к истине, и это усилие должно прилагаться ровно до тех пор, пока Истина не станет известна. Это усилие по избавлению от глупости.

Практикующий искатель называется йогом, он избавился от препятствий, он не загрязнен грехом, его ум спокоен, а страсти улеглись. Его ум пребывает в высочайшей саттве, он достиг блаженства.

Избавление от греха, от глупости и препятствий, заключается в пересмотре своих понятий, и в приведении их в соответствие с верным воззрением, которое было объяснено и обдумано.

Процесс избавления от глупости начинается в практике карма йоги, которая ведет к обретению качеств искателя, когда качества обретены, приходит время шраваны, мананы и нидидхьясаны.

Шравана - это слушание писаний под руководством компетентного учителя. Такое изучение должно совершаться систематически, поэтому один раз прочитать Веды и упанишады недостаточно. Ученик должен понимать, что речь идет о высшем знании, о паравидье, которое из других источников недоступно.

Высшее знание не может быть одним из множества других интересов. Оно не может быть одной из целей в жизни.

Даже само наличие других целей и стремлений помимо высшего знания, говорит о том, что главная цель в жизни была понята неверно. И соответственно недостаточно хорошо поняты средства необходимые для достижения этой цели.

Путь к истине начинается с ясного понимания, что ничто другое мне никогда
не сможет принести счастье и удовлетворение. Это должно стать не просто словами, я должен начать жить и действовать в соответствии с этим
устремлением.

Человек привык всего добиваться в жизни, прилагая какие-то физические усилия. Надо что-то делать, надо куда то бежать, трясти, и стараться успеть. Не нужно ничего менять в окружающем мире, нужно просто понять, что находится перед тобой и внутри тебя.

Для этого необходимы усилия совсем другого типа. Это будут усилия по пониманию. И когда будет понята разница между привычными средствами обретения желаемого, и необходимыми в данном случае средствами по обретению высшей Истины, когда будет понятна разница между мирскими целями и высшей целью обретения истины, тогда искатель действительно сможет сосредоточиться на шраване, манане, и нидидьхьясане.

Если этого не произойдет, то он постоянно будет отвлекаться, у него будет
множество других целей и интересов, к которым он тоже будет стремиться. А
когда истина является всего лишь одной из множества целей, она не будет
конкурировать с ними. На первое место она выходит только когда тогда, когда
она является единственной целью.

Если мы посмотрим на то, что происходит в Бхагавад Гите, мы увидим, что Арджуна к шестой главе стал очень сосредоточенным, и он прислушивается к каждому слову Кришны. Он понял недостаточность других способов решения проблемы, он держится за слова Кришны как за спасительный круг. И улыбка Кришны говорит ему, что проблема решаема, он понимает, что из нее есть выход.

Поэтому Арджуна с очень большим уважением относится к тому, что говорит
ему Кришна, он размышляет, он задаёт вопросы по теме, и если бы он посреди
учения спросил его о чем-то другом, то учение бы сразу закончилось. Потому
что стало бы ясно, что Арджуна недостаточно внимательно слушает, Кришна бы заметил, что он отвлекается, и что он еще не готов для получения этого знания.

Исключительность знания должна очень хорошо пониматься, и поэтому оно дается только компетентному искателю, который заинтересован исключительно в нем, и ни в чем другом. Только в таком случае это знание будет иметь эффект, и приведет к верному пониманию. В ином случае учитель не будет тратить свои слова просто сотрясая воздух.

Благодаря своим прошлым заслугам, Арджуне очень сильно повезло, что в
момент, когда ему больше всего было необходимо мудрое руководство, рядом с
ним был Кришна. Арджуна был готов, и у него был учитель, это идеальная ситуация, в которой стала возможна правильная шравана, в следствии которой наступит время правильных размышлений на основе того что было услышано, которые приведут к непосредственному узнаванию и проживанию того что услышанного им.

Результатом практики размышления, слушанья и медитации на основе услышанного будет узнавание Брахмана как самого себя. Искатель становится Сат-Чит-Анандой, в которой нет разделений, в которой нет искателя, и нет искомого.

С обретением узнавания, искатель заканчивается, потому что он обнаружил то что он никогда не терял. То, что всегда было им самим. Он просто не знал об этом. С этим узнаванием пропадает цель и стремящийся к ней, поиск заканчивается, и безграничное блаженство приходит само как неизбежное следствие этого узнавания себя.

yuJjann-evaM sadA-AtmAnaM yogI vigata-kalmaSaH | sukhena brahma-saMsparzam-atyantaM sukham-aznute || 28 ||

Йог, лишенный нечистоты, всегда направляющий ум таким образом, с легкостью обретает счастье соприкосновения с Брахманом. (6.28)

Человеческий ум устроен таким образом, что он посредством органов чувств
постоянно устремлен наружу. И в результате долгих практик недостаточно
просто узнать что истина находится внутри тебя. Необходимо чтобы твой
разум понял это практически, и перестал увлекаться внешними объектами, сосредоточившись внутреннем.

Такой подход требует долгой практики переучивания ума. Ведь то, к чему он стремился в течении всей жизни, вдруг оказалось совершенно бесполезным, с точки зрения обнаружения Истины.

После того как истина будет узнана, ты узнаешь бесконечное блаженство, и
когда это произойдет, ты больше не захочешь отвлекаться и становясь
отдельным искать счастья где-то еще.

Таким образом, пребывая в своей природе, ты постепенно утверждаешься в Брахмане, зная его как самого себя.

Ты понимаешь, что ты никогда не был ни мыслью я, ни умом, ни телом, ни
чувствами. Все твои прошлые понятия о себе оставляются как несостоятельные.

Прошлая шлока говорила, что счастье к йогу приходит само, эта же шлока, по
сути утверждает то же самое. В ней говорится что йог обретает счастье.

Если внимательно слушать слова Кришны, то можно задаться вопросом, счастье приходит к йогу, или йог приходит к счастью?

В очень известном примере, где река, которая впадает в океан, ставится вопрос, что же на самом деле происходит? Река достигает океана? Или океан встречается на пути реки? И разные философские системы по-разному отвечают на это вопрос. Потому что в зависимости от того, кого считать деятелем, будут разные результаты.

Если река течет, то это означает что йогин должен прилагать усилия, другими
словами практиковать, чтобы достичь какого-то результата. А если смотреть на
это с точки зрения того, что океан просто встречается на пути реки, то можно
прийти к выводу, что океан, т.е. Бог, сам выбирает того, кого благословить встречей с ним.

Кришна, в одной шлоке говоря что счастье приходит само по себе, а в другой
говоря, что йог обретает его, убирает это возможно противоречие. Потому что
при узнавании Истины пропадает любая разница между деятелем и объектом.

По сути и вопрос то такой может возникнуть только если есть тот, кого можно назвать деятелем. В Истине нет разделения между деятелем и объектом, между прилагающим усилие, и достигаемой целью.

И это не единственная пропадающая граница, потому что никаких границ вообще нет. Не только этой границы, а вообще никаких!

Река будет рекой, только если она течет. Если она перестает прилагать усилия, она тут же становится озером или болотом, и ни в какой океан она уже не впадет! Океан встречается только тому, кто прилагает к этому усилия.

Непосредственно в самом океане пропадают любые границы и имена. Остаётся только сам океан. И разница между текущей рекой и встречающимся океаном, это разница в моделях и в описаниях. На самом деле не река достигает океана, и не океан встречает реку, это просто описание того что есть, и того что находится вне любых описаний и не имеет словесной формы выражения.

Любое описание - это всего лишь модель, которая предполагает какие-то
известные качества, и опирается на них. И в разных моделях деятелем может
быть назначена река, или океан, который встречает ее. Но любая модель будет
отличаться от того что есть на самом деле.

И ситуация с счастьем, которое приходит, или к которому приходит искатель, она выглядит абсолютно точно так же. Любая модель существует всего лишь для удобства описания, и совершенно не обязательно, что она истинно отражает положение дел. Просто есть то, что есть. А описание, это всего лишь попытка объяснить и указать на то, что описанию в принципе не поддается, указать на то, что находится вне любых описаний.

Если ты начинаешь верить в описание, то ты неизбежно оказываешься заложником заведомо ограниченной системы слов, и начинаешь жить в кажущейся реальности.

Слова задают ограниченную реальность, где каждый объект, обозначаемый тем или иным словом, будет отличаться от другого объекта. Но нужно понимать, что эта система создана исключительно для удобства коммуницирования. Я говорю другому человеку, дай мне ложку, и он сразу же понимает, что я от него хочу. Но это никак не меняет того, что разделение между ложкой и мной, существует только на словах и на самом деле его нет.

Веря в реальность слов, и того что они обозначают, человек оказывается в системе, которая лишь описывает реальность, но реальностью не является. Совершая ошибку, он сам начинает верить в нее.

Если постоянно помнить об этом, ты постепенно начнешь жить в совершенно
другом мире, и смотреть на него ты тоже будешь совершенно по-другому. Поэтому даже выражение “идет дождь”, обозначает собой некую неописуемость, на которую накладывается воображаемый реальностью шаблон. И тебе кажется ты понимаешь происходящее, в то время как ты просто смотришь на мир посредством ограниченного шаблона.

Но если ты не упускаешь из вида реальную неописуемость, которая является основой этого шаблона, ты увидишь, что реальность никогда не повторяется. И то, что обозначается как дождь, оно на самом деле всегда разное.

Бесконечность, Абсолют, невозможно приобрести, этим можно только быть. Но этим так же можно быть, и не знать этого.

Именно от этого незнания и избавляет Бхагавад Гита. Она дает тебе понять, что ты всегда этим был, всегда этим будешь, и это то единственное что невозможно потерять.

Узнавание своей природы длиться всего лишь одно мгновение, но этого мгновения достаточно, чтобы узнать и чтобы потом знать всегда. Узнанная истина никогда не прекращается. Она не ограничена временем и пространством, она не ограничена, каким-то местом и условиями, она не имеет вообще никаких границ и разделений.

С обретением этого знания самсара прекращается навсегда. Потому что она всего лишь иллюзия, которую ты по невежеству принимал за что-то реальное.

Именно об этом нам и расскажет следующая шлока.