БХАГАВАД-ГИТА

Шлока 20


yathA dIpo nivAta-stho neGgate sopamA smRtA | yogino yata-cittasya yuJjato yogam-AtmanaH || 19 ||

Для медитирующего с подконтрольным умом, практикующего сосредоточение на Атмане, используется сравнение с лампой в безветренном месте, чей огонь не колеблется. (6.19)

Ум медитирующего похож на огонь лампы в безветренном месте. Такое пламя хотя и выглядит неподвижным, но в действительности в нем происходит очень интенсивный и однонаправленный процесс-мысль, я есть Брахман. Такая не
отвлекающаяся целеустремленность и есть правильная медитация.

У медитирующего, практикующего сосредоточенность, ум приобретает осознанную интенсивную неподвижность, а ум искателя, который стремится к такому состоянию, только начинает становиться спокойным и не
отвлекающимся. Потому что для того чтобы начать практику медитации, уже
необходимо какое-то спокойствие ума.

Если понаблюдать за свечей в безветренном месте, то можно заметить, что даже малейшее движение воздуха заставляет язычок пламени колебаться. Так и в медитации, малейшее движение мысли, направленное на что-то помимо
объекта медитации, создает препятствие на пути практика.

Главная задача начинающего медитатора состоит в том, чтобы заметив отвлечение мысли, вернуть ум в правильную сторону. Любое отклонение от потока мыслей, любое направление или любое отвлечение на посторонний объект, будет мешать четкому и целенаправленному состоянию медитации.

Этот процесс настолько тонок, что аналогия с горящей лампой очень примерная. Вообще, проблема с
любой аналогией в том, что любые сравнения будут всегда ограниченными.
Никогда не может быть полного совпадения иллюстрации со сравниваемым объектом. Обязательно надуться какие то аспекты, в которых они будут кардинально отличаться.

Иллюстрация по своей природе всегда ограничена, и не может быть полной.
Она не может дать непосредственного понимания, потому что иллюстрация
дает лишь образ. В данном случае образ — это пламя горящей в безветренном
месте лампы. Но то что ищется, то на что указывает эта иллюстрация, объектом не является. И полностью описать и передать его смысл с помощью аналогии, невозможно.

Искомое должно быть познано непосредственно искателем во время медитации и сосредоточения. И когда он достигнет его, он поймет, в чем был смысл иллюстрации с пламенем лампы.

Так что иллюстрации совсем не бесполезны, они могут помочь в понимании, и дать тему для визуализации. Тему для размышления над тем, насколько тонко должен быть настроен ум практикующего.

Иллюстрации способны показать
правильное направление, для того чтобы медитатор мог подкорректировать состояние своего ума.

А примеров без ограничений не существует. Потому что пример всегда
иллюстрирует одни аспекты, и не иллюстрирует другие. Потому что если бы совпадение между тем что призван проиллюстрировать пример, и самой
иллюстрацией было бы полным, то пример потерял бы всякий смысл. Он стал бы не пригодным для использования. Это как сравнивать кошку с кошкой.

Абсолютная бессмыслица. Так как по своей природе пример всегда будет
ограниченным, поэтому нужно понимать, что им иллюстрируется только те
или иные аспекты, а в других аспектах этот пример не может служить
иллюстрацией. Не нужно искать внутри ума пламени свечи, или представлять
себя в виде лампы, пример указывает на интенсивное и кажущееся
неподвижным состояние ума, когда мысль постоянным потоком течет в одном направлении, не отвлекаясь на другие образы.

То, каким образом мысль должна быть направлена на истину, становится
понятным в результате слушания и собственных размышлений. Если
предварительные этапы не пройдены, если ум практикующего не достаточно
чист, то медитация становится невозможной. Ум просто не понимает того, на что ему нужно быть направленным. Но если медитация происходит с достаточно очищенным и воспитанным умом, который много времени посвятил слушанию об истине и размышлениям о ней, для такого ума она
будет являться как бы экраном, который защищает пламя ума от ветра.

Эта защита будет основана на вивеке и варагье. Если эти качества не воспитаны в должной степени, тогда любой ветер, любое дыхание, любое звук будут отвлекать и мешать достижению поставленной цели.

Правильная подготовка ума помогает сделать эти препятствия преодолимыми.

Постоянно возвращая ум к истине, ты все больше и больше нащупывает это
состояние, и научаешься не отвлекаться из него. Так что нужно постоянно
работать над развитием этих необходимых качеств, а потом проводить
коррекцию практики. В самой медитации места для подготовки уже не остается, и поэтому она должна быть сделана заранее.

Медитация — это проверка насколько я действительно понял то, что я не тело, не набор ощущений, и не ум. Ум всего лишь инструмент, и я могу приказать ему
следовать в заданном направлении. Если ум не слушается меня и отвлекается, значит контроль над ним еще недостаточен.

Вся коррекция и подготовка проводится до медитации, а в медитации остается
только намерение идти до конца, до самой истины. Это намерение будет вести тебя тогда, когда, не останется ощущений и мыслей.

Качество медитации показывает уровень твоей готовности. Если постоянно что-то не получается, и постоянно повторяется одна и та же ситуация, то значит нужно что-то изменить и скорректировать, иначе оно так и будет продолжаться из раза в
раз, не приводя к успеху.

Если ты хочешь получить другой результат, и если ты не удовлетворен
качеством своей медитации, то совершенно логично, что ты должен что-то изменить. Попробуй изменить настройки разума, попробуй подкорректировать их!

Но для того чтобы это стало возможным, ты должен уметь обращаться с умом, и использовать его в качестве инструмента. Если ты умеешь это делать, то ты получаешь обратную связь, и увидишь допущенные тобой ошибки.

Каждая медитация должна быть уроком, она должна стать тем, что показывает мне положительные и отрицательные качества в моей подготовке к ней. Если у меня ничего не получается, но я делаю правильные выводы, тогда такая медитация не становится неудачей, она становится уроком. И я постепенно все больше учусь овладевать инструментом ума, и направлять его в правильном русле.

Это не неудача, это постоянно идущая
практика погружения все глубже и глубже. А то, зачем необходимо такое
погружение, будет объяснено в следующих шлоках.

Когда сосредоточение ума на Атмане будет совершенным, тогда в нем
отразиться моя истинная природа.

Погруженный в медитацию и
устремленный к Атману ум должен стать неподвижным, и тогда разница
между отдельным умом и безграничным сознанием пропадает. После чего
происходит слияние с ним, и актуальность иллюстрации ума с неподвижным пламенем пропадает.

Разум, познавший истину, превосходит собой этот пример. Это высшая точка медитации, в которой искатель понимает, что он не является той ограниченностью, которую раньше считал собой.

Такое понимание подобно двум сторонам медали. Можно смотреть на этот мир
исходя из отождествления с чувством эго, а можно смотреть на него с точки
зрения чистого сознания. И это будет совершенно другая картина. Когда тебе
доступна только одна сторона медали, картина мира будет неполной. Но когда
ты узнаешь вторую сторону медали, то внезапно оказывается, что ты тот, кто
смотрит на эти обе стороны. Ты тот, кто находится вне любых точек зрения.

Это и есть четвертое состояние сознания, турия, независимость и неограниченность любыми точками зрения. Это разрешение любых вопросов
и проблем, это то, чем заканчивается медитация.

Медитация, кстати, это совершенно не новый для любого человека процесс.
Медитировать на самом деле умеет абсолютно каждый. Кто-то погружается в
медитацию во время рисования, кто-то сосредоточенно читает книгу, а кто-то
не отвлекаясь может работать за компьютером.

Все это медитация, но медитация на объект. А вот медитировать на истину, умеет далеко не каждый.

Поэтому задача, которая ставится перед искателем, это научиться медитировать не на объекты, а на истину. Потому что если целью медитации является объект, то узнаваться будет не истина, а объектное знание.

Адвайтическая медитация, о которой нам говорит Кришна, это переучивание
своего ума сосредотачиваться на безграничной истине. И обретенное в
следствии такой медитации знание будет тем, что избавит практика от любых
страданий. Это то, что человеку действительно стоит достичь. Это та
возможность, которую каждый родившийся человеком, по идее должен желать и воплотить. Потому что животным это знание недоступно.

Для того чтобы у ума появилась возможность быть направленным на истину, он должен как минимум иметь представление о ней. Что такое истина, и что истиной не является? И чем больше ум искателя продвигается в этом
понимании, тем больше его медитация будет похожа на то, о чем говорит нам
Кришна. В медитации искателя ведет воспоминание о том, что им было
услышано на стадии шраваны от учителя.

Что мне сказал учитель? Он мне
сказал ты есть Брахман. Медитация — это мысль. Я есть Брахман — это мысль, устремленная к смыслу этой мысли.

Устремление не к словам, не к
повторению заученных фраз, это устремление к смыслу этой фразы. Это
устремление к тому, что ничем не ограничено, и к тому что я объектом не
является. Такое однонаправленное устремление возможно только тогда, когда искателем раз за разом, планомерно проводится коррекция своего прошлого неверного понимания.

Если работа в этом направлении не оставляется, то истина рано или поздно будет найдена. Потому что истину находит только тот, кто ищет! Другим способом она не обнаруживается, и наткнуться на нее случайно невозможно.



yatroparamate cittaM niruddhaM yoga-sevayA | yatra caiva-Atmana-AtmAnaM pazyann-Atmani tuSyati || 20 ||

Когда с практикой медитации послушный ум останавливается, и когда (человек) блаженствует, видя собой только себя в себе, (6.20)

В этой шлоке начинается описание состояния самадхи, которым заканчивается медитация, описанная в прошлых шлоках.

Самадхи - это высшая точка медитации, это пик неподвижной устремленности и сосредоточенности, пребывая в которой, ум перестает быть умом. Потому что после того как им узнается безобъектное чистое сознание, он растворяется в нем, и перестает быть чем-то отдельным. И это чистое сознание пробуждается к осознанию своей собственной природы.

Такое понимание становится возможным только тогда, когда полностью оставлено и превзойдено чувство эго. Именно это
намерение и должно быть основным, если практик хочет достичь высшей
точки медитации. Погружаясь в нее он должен быть готов к расставанию со
своим я навсегда.

Он оставляет все, и как будто умирает, он превосходит все привязанности. У него не остается ни страхов, ни сожалений. И тогда им действительно понимается что я не тело, что я не ум, и я не интеллект. Все это перестает быть словами и рассуждениями, это становится практическим знанием, и безграничность обнаруживается там, где раньше было ограниченное чувство я.

Между миром самсары, т.е. миром ограниченности, и бесконечностью, есть
единственная точка соприкосновения. Эта точка находится там, где человек
обычно ошибочно узнает себя как чувство я, как мысль я. Именно в этом
месте и находится точка соприкосновения бесконечности, с
окружающим нас миром иллюзии. И по ошибке, эта точка соприкосновения знается как чувство я.

Для того чтобы познать себя как Атмана, тоже нужна мысль. Но не ошибочная
мысль я, а особая мысль, которая соответствует природе Атмана. Это именно та мысль, с которой в прошлой шлоке было сравнение с неподвижным пламенем свечи. И эта мысль создается в уме искателя, при правильном слушанье и при правильном понимании слов учителя, а также при верном размышлении над этими словами.

Все это формирует мысль направленную к Истине, и сама направленность уничтожает невежество, растворяясь в сознании и принимая форму бесконечного.

Глава 6.
Шлока 21- 25

Шлока 21


yatroparamate cittaM niruddhaM yoga-sevayA | yatra caiva-Atmana-AtmAnaM pazyann-Atmani tuSyati || 20 ||

Когда с практикой медитации послушный ум останавливается, и когда (человек) блаженствует, видя собой только себя в себе, (6.20)

Первым указателем в этой шлоке является niruddham cittam, послушный, подконтрольный ум. Послушным такой ум становится не только во время
практики медитации, он подконтролен постоянно, потому что всю свою
осознанную жизнь искатель направлял его к Тотальному закону, к дхарме.

Подобная направленность никогда не бывает случайна, это всегда результат
долгих и осознанных усилий по направлению ума в нужную сторону.

Случайным такой результат может казаться только для поверхностного
наблюдателя. Потому что он созревает подобно плодам на дереве, и если один
раз в конце лета приехать в сад, то ты обязательно увидишь огромное
разнообразие фруктов на деревьях, и у тебя может создаться ложное
впечатление что это случилось само по себе, так как все предварительные
работы для тебя остались за кадром. За кадром осталось огромное количество
труда, которое было вложено чтобы получить такой впечатляющий урожай.

До того, как яблоки стали очевидными, нужно было посадить сад и ухаживать за
деревьями, нужно было чтобы каждый день всходило солнце и освещало их.
Нужно чтобы дождь поливал их вовремя. Яблоко на дереве никогда не
появляется вдруг, это всегда результат очень долгого процесса. И зачастую для
постороннего наблюдателя огромное количество усилий остается за кадром.

Так и за каждым освобождением стоит множество жизней осознанного труда, когда оно еще было не очевидным, и было только жизненной целью. По-другому этот плод не получить, потому что никогда ничего не случается вдруг.
Даже падение яблока с дерева не происходит внезапно. Это постепенный и
целенаправленный процесс.

Следовательно, и у искателя тоже должна быть соответствующая реальности картина. Он должен понимать, что он в данный момент он сознательно эволюционирует как человек, и такая эволюция может занять не одну жизнь. И то что после одного, двух месяцев практики незаметно
результатов, не должно становиться поводом для отказа от усилий. Наоборот!

Это должен быть повод для того чтобы задуматься и подкорректировать свое
понимание. Кришна прямо говорит нам, что ни одно из усилий на этом пути, никогда не пропадает зря. И если ты вдруг не получил желаемых результатов в этой жизни, то результаты усилий в виде соответствующих карм и васан, обязательно повлияют на твою следующую жизнь, которая и начнется с соответствующей им стадии. Усилия по
очищению разума, и по направлению его к Высшему, никогда не будут потеряны.

Ум пребывающий в самадхи - это вершина его прошлых усилий. Самадхи - это максимальная неподвижность, максимальная сосредоточенность,
максимальная устремленность, и максимальная осознанность. Разум,
пребывающий в таком состоянии, теряет свою индивидуальность, и сливается с
тем, на что он был направлен. Ум, направленный к своей природе, принимает форму своей природы. А природа ума — это безграничный и безобъектный Абсолют.

Когда ум перестает быть отдельностью, он сливается с этой безграничностью, и растворяется в неподвижном Атмане, теряя свою форму, и становясь Истиной. Познавший Брахмана, сам становится Брахманом.

yatra caiva-Atmana-AtmAnaM pazyann узнав себя, и видя себя собственными
усилиями, т.е. избавившись от незнания себя самим собой. Почему самим
собой? Потому что другого инструмента, помимо себя там нет. И даже слова Учителя, когда я погружаюсь в медитацию, остаются далеко позади, потому что любая мысль и размышления - это взаимодействие объектов с объектами.

В медитации ты должен устремиться к смыслу того, что было объяснено тебе учителем, и к тому над чем ты так долго размышлял.

Такая направленная устремленность, и будет тем, что ведет тебя в медитации, но в определенный момент эта мысль заканчивается, и остается только
осознанность, которая в предыдущей шлоке сравнивалась с неподвижным
пламенем горящей лампы.

В этом сравнении есть еще один не столь очевидный уровень заложенного в
него смысла. Сравнивая ум с огнем, подразумевается, что прожигание
препятствия в виде невежества происходит не в нем, а выше, там, где ума уже нет, и от него осталось лишь намеренье-устремленность.

Самое горячее место языка пламени - это его кончик. И вот этим кончиком, который не имеет формы, и качества которого сравнимы с пустым пространством, прожигается невежество.

Направленный к истине ум, прожигает завесу невежества, и сливается с бесконечным сознанием, которое оказывается мной самим.

Ограниченное я пропадает, а понимание его перемещается в бесконечность
чистого сознания. Локус отождествления перемещается с ограниченного в
безграничное, и происходит осознанная пересборка само-идентификации.

Произошедшее в медитации понимается в контексте того что было уже узнано
от учителя. Поэтому интерпретация случившегося тоже должна быть
правильной. Это нужно для того чтобы понять что произошло, и быть
способным удержать это понимание.

Я должен отдавать себе отчет что произошло не нечто мистическое, а
произошло именно то, о чем говорил Учитель. Логично, что для этого я
должен знать то, о чем говорил учитель, и то, о чем говорят писания.

В самадхи ограниченная мысль я пропадает и отождествление с ней
перемещается в бесконечно чистое сознание. После чего, Atmani tuSyati достигший блаженствует сам в себе.

Искатель перестает быть ограниченностью, и пребывает в своей природе. Он обнаруживает себя Сат-Чит-Анандой, бесконечным блаженством, которое и есть я сам.

После такого узнавания, объекта для того чтобы почувствовать себя счастливым, более не требуются, потому что я самого себя знаю как блаженство, а не как того кому оно требуется. В объектах нуждается ограниченность, и когда я узнаю себя со
стороны безграничности, зависимость от объектов пропадает. И радости, которые ранее искатель находил в окружающем его мире, это всего лишь отражения его самого в объектах этого мира.

Счастье никогда не заключалось в объекте. Если бы оно было там, то оно
абсолютно каждому доставляло бы одинаковое количество радости. Однако
мы видим, что в мире к одному и тому же объекту разными людьми может
испытываться как желание, так и отвращение. Что уже само по себе, если
размышлять и думать, является доказательством того, что счастье не
содержится в объекте, оно содержится во мне. А в объекте я вижу лишь отражение самого себя, т.е. отражение своих желаний. Так же удовольствие от объекта всегда временное, и соответствует цели человеческого существования от очень плотного, базового, от необходимостей, до очень тонкого.

Радость от решения какой-то задачи, от продвижения по пути к истине, задолго до
окончания пути сопровождает искателя. Он достаточно чувствителен для того
чтобы ощущать такую тонкую радость. Это гораздо более тонкое счастье, чем
например радость от вкусной еды, или от просмотра телешоу.

Радость познания доступна искателю задолго до того, как он узнает себя самим
блаженством. Потому что он развивает свою чувствительность к Истине. И
такая радость будет абсолютно недоступна для того, кто никогда не
интересовался этой темой, и для того, кто свою высшую радость видит в
домашнем уюте, или в хорошем обеде в кругу друзей на природе. А искатель
открывает для себя все более и более тонкие уровни счастья, и само следование этому пути приносит ему положительную обратную связь. Ему нравится идти в этом направлении, потому что он ощущает себя все более и более полным и удовлетворенным. Он видит и радуется тому, что другим людям недоступно.

Кульминацией этого стремления является узнавание своей природы.

Такое узнавание — это еще более тонкая радость, которая перестает зависеть от
успеха или неуспеха в той или иной ситуации. От того или иного объекта. Это
очень тонкое и не зависящее от объектов и ситуаций блаженство. Это то, что
ты от тебя никогда не сможешь отнять, уменьшить, или увеличить. Это то что
невозможно потерять, потому что это то, что ты есть, и оно всегда с тобой.

В этом мире можно потерять все, кроме того, чем ты являешься.

Поэтому даже опасения о том, что это блаженство закончиться, у искателя
пропадает.

sukham-AtyantikaM yat-tad buddhi-grAhyam atIndriyam | vetti yatra na caiva-ayam sthitaz-calati tattvataH || 21 ||

... (и когда он) узнает бесконечное блаженство, постигаемое интеллектом и превосходящее чувства, и когда он, утвердившись тут, не отклоняется от истины... (6.21)

Под словом сукха, обычно подразумевается радость, которая имеет начало и конец. А когда говорится sukham, подразумевается блаженство, которое не имеет начала и конца.

Человек живущий в мире самсары, знает только относительное счастье, которое возникает от взаимодействия с желательным объектом. Такое счастье не постоянно и временно. Оно зависит от того, какую оценку ум дает объекту, с которым он взаимодействует. Счастье такого человека напрямую зависит от обстановки и ситуации вокруг. Если какие-то факторы человека не устраивают, то он становится несчастлив.

Поэтому счастье в мире самсары редко строится на каких-то позитивных
взаимодействиях, и очень часто оно понимается как избавление от каких-то
негативных ощущений. В моменты, когда человек не обладает каким-то желаемым объектом, им ощущается постоянное нервное напряжение, порою сравнимое с физической болью. Обретение же предмета, освобождает его от этого напряжения.

Другими словами, получается, что для того чтобы почувствовать счастье, сначала нужно почувствовать себя несчастным, т.е. почувствовать себя несоответствующим тому пониманию себя, каким я должен быть по-своему же мнению. Как только человек получает желаемый объект, он тут же возвращается в нормальное, усредненное состояние.

Через какое-то время, владение обретенным объектом становится
обыденностью, и больше не приносит каких-либо колебаний настроения.
Чаще всего людьми как раз и испытывается именно такое, усредненное
счастье, которое очень просто можно испортить, забрав у него столь вожделенный предмет. Более редкий тип счастья, для которого требуется уже
достаточно осознанная подготовка ума, это счастье которое не содержит в себе
напряжения. У человека все хорошо, ему всего хватает, он в прекрасном
расположении духа, и к этому состоянию у него добавляется наслаждение
какими-то эстетическими объектами.

Например, он получает удовольствие
наслаждаясь видом красивого заката, или получает наслаждение от
созерцания произведений искусства. По сравнению с предыдущим уровнем, это более тонкое наслаждение. А вот радость от понимания того, о чем говорит
Кришна, радость от осознавания продвижения по пути к истине, радость от
помощи другим людям, это еще более тонкий уровень счастья, который тоже в
свою очередь не будет доступен тому, кто находится на предыдущем уровне.

Но абсолютно любое счастье в мире самсары, вне зависимости от его плотности, будет преходящим и временным, так как оно зависит от множества факторов. А счастье, к которому стремится искатель, это счастье от понимания своей природы. Это то, что не зависит ни от каких факторов. И поэтому это счастье называется atyantikam sukham бесконечное счастье, потому что это счастье не случается от взаимодействия с предметом, это счастье - блаженство от знания самого себя, который всегда был, есть и будет.

Мы уже говорили о том, что счастье в мире случается от того что мои ожидания совпадают с тем, что происходит. А так как конфигурация мыслей и ожиданий у каждого индивидуальна, то порою очень сложно чтобы моя конфигурация встретилась с чем- то, что было бы для меня приятно и желаемо. А если все же это и происходит, то состояние, которое мы получаем в итоге, оказывается очень
кратковременным и скоротечным.

При обретении знания своей природы, любая происходящая ситуация, будь
это хоть война, хоть пандемия, не будет нарушать твоего абсолютное счастье.
Потому что оно не зависит от какой-то конкретной конфигурации, и не
содержит в себе каких-то условий. Ты просто не можешь потерять то блаженное единство, которым сам и являешься, вне зависимости от того что происходит с миром, и в мире. С таким знанием себя как бесконечности, удовольствия от объектов становятся пресными и ничтожными. Та радость, которая раньше была доставляемая ими, она становится мелка и ничтожна.

Изучаемая нами сегодня шлока, дает указания для искателя, который еще не
узнал себя бесконечным Абсолютом. Поэтому ему говорится atIndriyam, превосходящее восприятие чувств, а также уточняется, buddhi-grAhyam достигаемое с помощью интеллекта, т.е. с помощью интеллекта, ты должен
превзойти его. Такое превосхождение и происходит в медитации.
С помощью интеллекта ты направляешь внимание ума на бесконечное, и обнаруживаешь себя бесконечным блаженством там, где интеллекта уже не остается.

Когда в тебе происходит слияние чистого интеллекта с бесконечным сознанием, обретенное состояние не зависит от наличия или отсутствия ума. Это и есть
состояние самадхи, на выходе из которого, обретенное состояние единства, вновь осознается с помощью интеллекта.

Я знаю свою природу, и я знаю, что я
это знаю. Когда происходит такое узнавание, объекты перестают быть
источником счастья, они становятся просто приятным бонусом, и удивительным проявлением всемогущества бесконечной полноты, которой я сам и являюсь. Бесконечный потенциал всемогущего сознания, являет себя в виде самых разных ситуаций и проявлений.

Это сознание и является настоящим источником счастья, а не объекты, которые видятся в нем. Такое счастье не зависит от внешних факторов. Это
внутреннее блаженство, которое ощущается искателем, когда он перестает
делать ошибки относительно своей природы. Он не делает этой ошибки, потому что знает, что она приведет его к страданиям. Поначалу ему может
требоваться некое усилия для того чтобы удерживаться от нее, но потом он
естественным образом более не совершает ее. И ничто и никогда более не
сможет потрясти искателя, и отклонить от этого понимания, которое случается, когда ум практика освобождается от раджаса и тамаса, и наполняется саттвой. После чего, такой саттвический интеллект соскальзывает в состояние, в котором он превосходит все три гуны.

Без очищения ума, т.е. без предварительных практик, такой переход
невозможен. Все предварительные практики направлены на уменьшение
раджаса и тамаса в разуме искателя. И после того как интеллект превосходится, искатель понимает, что произошло. И понимает он это с опорой на слова, которые он услышал от Учителя на стадии шраваны, над которыми он размышлял на стадии мананы.

Обретенное знание не доступно
словам и разуму, но его можно прожить.

Прожить не делая ошибок, в
заключении о том, кто я есть в реальности. Это состояние откуда нет
возвращения в глупость, и когда оно обретено, большего обретения быть не
может. Обретенная истина, логически никак не выводится из реалий
окружающего мира. Сколько бы ты объектов не обретал, из их суммы
бесконечное блаженство не получится. Маленькое и ограниченное существо
никогда не станет быть безграничностью.

Поэтому гораздо более продуктивней будет начать размышлять в ключе что я
есть безграничность, которая просто забыла о своей природе. И весь тот путь
который предлагает пройти Адвайта, он предназначен для безграничности
локально забывшей о своей природе.

Маленькой ограниченности никогда не
существовало. Это была ошибка, основанная на вере восприятию и
ощущениям от органов чувств. Это глупая и не правильная вера тому что было принято мною без должных размышлений. При тщательном исследовании вопроса, такая вера пропадает, и оказывается, что она была безосновательна, и повода продолжать верить ей попросту не остается. Я был, есть, и буду только безграничностью.

Шлока 22

yatroparamate cittaM niruddhaM yoga-sevayA | yatra caiva-Atmana-AtmAnaM pazyann-Atmani tuSyati || 20 ||

Когда с практикой медитации послушный ум останавливается, и когда (человек) блаженствует, видя собой только себя в себе, (6.20)


sukham-AtyantikaM yat-tad buddhi-grAhyam atIndriyam | vetti yatra na caiva-ayam sthitaz-calati tattvataH || 21 ||

... (и когда он) узнает бесконечное блаженство, постигаемое интеллектом и превосходящее чувства, и когда он, утвердившись тут, не отклоняется от истины... (6.21)

Шлоки, которые мы с вами разбираем, описывают состояние человека,
познавшего истину и пребывающего в самадхи. Такой мудрый сознает
бесконечное блаженство, которое очень сильно отличается от счастья, к которому каждый из нас привык в этом мире.

Мирское счастье всегда напрямую зависит от восприятия и понятий разума, и не может быть постоянным. Оно будет приходить и уходить, и если к нему присмотреться повнимательней, то можно заметить, что оно очень редко длиться более нескольких мгновений. Счастье, которое в этом мире доступно человеку, оно всегда всегда конечно и ограничено.

Но то счастье которое познается в медитации устремленным к истине
искателем, это счастье знания своей природы, как основы всего мира. А основа всего мира - это я сам. Атман есть Брахман. Я сам являюсь бесконечным
блаженством, которое называется атьянтика сукхам, бесконечное счастье.

Такое счастье не зависит ни от чего в этом мире, потому что оно является
знанием основы этого мира, и превосходит его.

Этому счастью совершенно без разницы, есть этот мир, или его нет. Оно не зависит от наличия или отсутствия вселенной. Такое знание искатель получает не посредством органов восприятия, он получает его благодаря знанию самого себя как чистого сознания, которое и есть это Блаженство.

Я - это сознание, которое не ограничено телом, и которое знает самого себя как
безграничное блаженство, и узнается как этот разнообразный окружающий мир.

Игра этого сознания с самим собой, и забывание себя в этой игре, и есть
счастье. Такая игра происходит не от скуки или от ограниченности, это игра
полноты и всемогущества.

Бесконечное вольно проявляться абсолютно любым образом, и быть блаженным во всех своих проявлениях.

Эта видимость мира, со всеми ограниченностями, которые составляют его, является проявлением всемогущества, и игры бесконечного Блаженства.

Окружающий нас мир построен не на страдании, и не на ограниченности, он построен на безграничной любви и блаженстве. И он сам есть проявление этого блаженства во всех своих проявлениях. В том числе и в тех, которые могут казаться человеку, считающему себя ограниченностью, какими-то неприятными проявлениями. Любое проявление в этом мире, это проявление всемогущества и блаженства Сат-Чит-Ананды, меня самого.

Такое понимание похоже на освобождение из тюрьмы. Когда-то раньше я считал себя ограниченным телом, а сейчас я знаю себя как чистое сознание, которое знает себя самого.

Это счастье совсем другого характера. Это счастье не от чего-то, это блаженство бытия самим собой, и блаженство бесконечности проявлений понимания этого.

Вечно сознающее, блаженное сознание.
Такое понимание достигается с помощью тончайшего интеллекта, пребывая в
глубокой медитации. То, что я узнал, услышал, и то, о чем я длительное время
размышлял, я вижу непосредственно, я проживаю это знание.

В какой-то момент, в медитации происходит потеря поддержки тонкого саттвического интеллекта, т.е. искатель превосходит его. Обретаемое таким образом знание, превыше любых ограниченностей, в том числе и такой тонкой ограниченности, как очищенный интеллект.

Обычно человеку свойственны три состояния ума. Это бодрствование, сновидение, и глубокий сон. Эти три состояния, это три меняющихся состояния ограниченности.

А у мудрого, у человека, утвердившегося в мудрости, таких состояний всего два: в самадхи, и без самадхи. Нельзя сказать, что у него есть состояние сновидения, бодрствования и глубокого сна, потому
что во всех этих состояниях он знает себя как бесконечность.

И более того, эти состояния не принадлежат ему, это всего лишь состояния ума. Во всех них он знает свою природу чистого сознания.

У него есть всего лишь два состояния, когда он пользуется своим умом и интеллектом, и когда он не пользуется ими.

Когда он не пользуется ими, это состояние самадхи, а когда он пользуется, т.е. когда он видит этот мир и действует в нем посредством этого тела, это его второе состояние. Но в их обоих непосредственно доступно знание своей
бесконечной природы блаженства бытия самим собой.

Нельзя сказать, что мудрый погружается в глубокий сон. Потому что этот глубокий сон всего лишь происходит на его фоне, равно как и все остальные три состояния обычного человека. И ни в каком из них мудрый не теряет осознанность.

Именно поэтому такие состояния, при поверхностном анализе кажутся обычными состояниями человека. Но это не так. Потому что поменялся весь их смысл, и все прошлые определения более не подходят к ним.

Своя природа знается как в состоянии сновидения, как и в состоянии бодрствования, так и в состоянии глубокого сна.

Правильнее будет сказать, что там, где обычный человек погружен в глубокий сон, мудрый погружен в самадхи. А состояние сновидения и состояние бодрствования, это состояние входа и выхода из самадхи, когда используются ум и интеллект. Таким образом, мудрый знает свое единство как в медитации, так и вне ее.


При знании своей природы, и при знании себя как безграничности, то что ранее представляло из себя ценность, т.е. ограниченные, мирские радости от объектов, событий и отношений, перестают быть источником счастья. И таким образом, у человека прекращаются надежды и упования на них. Они
становятся просто замечательными, но не обязательными украшениями.

Уж коли жизнь продолжается, то приятные вещи все равно будут в ней
встречаться. Такие вещи порою можно сравнить с цветами у дороги. Ты идешь
по дороге, и иногда слева или справа тебе встречаются цветы. Ты понимаешь, что твое счастье не зависит от какого-то конкретного, именно от вот этого цветка. Ты продолжаешь идти вперед, и наслаждаешься ими. Не один цветок, так другой. Не другой, так третий. Они все по-своему очаровательны. И если вдруг дорога свернет в другую сторону, и эти цветы перестанут встречаться на твоем пути, то это просто через какое-то время обязательно пройдет. И снова будут цветы у дороги. А если и нет, то ты вполне можешь любоваться чем-то другим. Например, прекрасным рассветом, или видом на море, который обязательно откроется тебе за следующим поворотом дороги.

Счастье от цветов возле дороги, и счастье внутреннее, счастье от знания того что ты сам являешься блаженством, это очень и очень разные виды счастья. В
блаженстве пропадает разница между внутренним и внешним, оно ощущается
как вне самадхи через интеллект, так и без интеллекта, в самадхи. Такое
счастье — это указатель для искателя, который еще делит его на внешнее и
внутреннее. Это указатель, чтобы показать, что не надо искать это счастье и блаженство в том, что ощущается посредством органов чувств. Это счастье
гораздо тоньше, чем счастье от обретения материальных объектов, или счастье
от служения другим людями, или даже от служения самому Богу.

Познавший и утвердившийся в таком счастье, никогда более не отклониться от
того что он узнал. Настолько твердо его знание себя как полноты. У такого
человека пропадают любые разделения между отдельным знающим, объектом
который знается, и самим процессом узнавания. Это буквальная полнота, буквальный Абсолют, и буквальная нераздельность. Это не слова, это то что
подразумевается под ними. Атман, моя природа, это не что-то к чему можно
прийти, или то от чего можно уйти и забыть.

Когда Бхагаван Кришна использует термин достижение, нужно понимать, что
это издержка ограниченности слов. Потому что это блаженство ниоткуда не
приходит, и никуда не уходит. Его невозможно достигнуть. Это издержка
речи, это ограниченность указателя. Слова всегда принадлежать к объектам, и
указывают на объекты.

Достижение в данном случае - это избавление от непонимания того, что присутствует всегда и везде, и то что совершенно очевидно. Ты никогда не переставал быть Абсолютом, просто Абсолюту каким-то очень странным образом привиделось что ты что-то иное. И вот, избавившись от этого морока, ты снова знаешь себя таким какой ты есть на самом деле.

Даже если в этом мире происходит война или пандемия, все равно все остается на своих местах. Все гармонично и прекрасно, и ничто не может как уменьшить, так и увеличить это блаженство, которое ты знаешь, как себя самого. Это абсолютно ничем не непоколебимая позиция.

yaM labdhvA ca-aparaM lAbhaM manyate na-adhikaM tataH | yasmin-sthito na duHkhena guruNA-api vicAlyate || 22 ||

И достигнув чего не считает превосходящим никакое другое достижение, утвердившись в котором, он не затронут даже огромным страданием... (6.22)

Эта шлока продолжает нам рассказывать о признаках человека, познавшего свою природу. Когда это происходит, его поиск заканчивается, потому что более высоких достижений в жизни человека попросту нет, и не может быть. Такой человек не может быть затронут даже величайшим страданием.

Необходимо опять же обратить свое внимание на слово labdhvA, достигнув. Мы уже говорили, что перевод этого слова как достижение, является примером ограниченности человеческой речи. Потому что обретая знание своей
природы, не получаешь чего-то такого, чего у тебя никогда не было. Ты всего
лишь избавляешься от невежества, и узнаешь то что было всегда, но
понималось не правильно.

Ты прямо сейчас видишь его!

Но смотря не это, ты совершаешь ошибку, и видишь что-то совсем другое! Адвайта может дать тебе избавление от таких ошибок.

После того как ты узнаешь свою природу, и утверждаешься в этом знании, отказаться от него становится невозможно. У знающего не возникает ни малейшего сомнения и вопроса относительно этого знания.

Оно видится во всем. И видится так очевидно, что никакие проекции не могут скрыть его, потому что оно не является чем-то отдельным от меня, оно всегда было, есть и будет мной самим.

Истина не зависит от меня или от тебя. Атман не свой у каждого, это одно и то же чистое сознание, и его знание не зависит от твоего ума, или от возможностей твоих органов чувств.

После того как твой разум и
интеллект выполнили свою работу, знание уже не зависит от них. Оно не
зависит даже от наличия или от отсутствия тела. Я сам есть эта истина, и сам себя я никогда не забуду. Я знаю себя не как чувство эго, его то как раз и
можно забыть, что человек ежедневно и делает, погружаясь в глубокий сон
каждую ночь.

Но это никак не относится к тому чем я являюсь на самом деле, к тому Абсолюту, и к той бесконечности которой я себя обнаруживаю. Единожды узнав себя таковым, забыть это более невозможно.

Для этого не нужны ни слова, ни мысли. Для этого не нужно тела, для этого не нужен даже окружающий меня мир. Потому что это знание не зависит от наличия или отсутствия творения!

После такого узнавания у человека в жизни более не остается никаких
желаний и стремлений. Потому что все его предыдущие желания были лишь
отражением этого главного желания, желания быть блаженным. Достигнув
этого, я более не нуждаюсь ни в чем, я знаю себя этим блаженством, и ничто не
может сделать меня более полным, и счастливым.

И нет того, что мне надо было бы получить или сделать, для того чтобы стать счастливым. После этого пропадает любая обязательность. Твое счастье больше не зависит от каких-то достижений, тебе не нужно ничего чтобы почувствовать себя таковым.

В человеке пропадает жажда поиска, просто ему требуется некоторое время для того чтобы избавиться от устоявшихся человеческих привычек, потому что в самсаре каждый привык жить от одной цели к другой. Каждый сначала чувствует себя лишенным чего-то, а потом достигающим этого.

После обретения знания своей природы, все цели оказываются достигнутыми.
Когда это происходит, поначалу некоторое время непонятно, а что же
собственно будет дальше? Потому что человек привык жить по-другому, он
привык зависеть от цели, которая ведет его ограниченную личность. После
того как ошибка знания себя как ограниченности больше не совершается, все это остается позади, и ты остаешься предоставленным сам себе. Ты есть
Абсолют, и жизнь продолжается.

Но теперь это настоящая жизнь, жизнь без ограничений. При этом, отказываться от каких-то приятных вещей совершенно не приходится, потому что твое тело по-прежнему живо.

И точно так же вдоль дороги растут цветы, точно так же случаются прекрасные рассветы и закаты. Все это происходит совершенно без усилий с твоей стороны. И когда оно покидает тебя, то ты абсолютно не беспокоишься по этому поводу.

Жизнь в самсаре - это полная противоположность такой жизни. Это постоянная нужда, постоянная зависимость от того чего у тебя нет. Свобода же заключается в том, что ты не зависишь в своем счастье от той или
иной цели, а знание своей природы, дает безграничное блаженство, которое
никак не меняется. И постепенно все меньше и меньше становится
препятствий для того что бы оно проявлялось и осознавалось.

Мы привыкли, что все в мире имеет свою цену. И чисто на подсознательном уровне, у нас закрепилось такое понимание, что чем выше цена, тем лучше приобретаемый объект. Получается, что у каждого существует подсознательное понимание, что за самую прекрасную и ценную в этом мире вещь, нужно отдать огромное количество сил, денег и времени.

Знание своей природы - это самое прекрасное из всего того, что только можно достичь, и это знание совершенно бесплатно.

Оно всегда с тобой, и никто его у тебя никогда не отнимет. Можно иметь сразу
все, и тебе за это ничего не будет. Ты это не украл, с тебя никто за это не потребует денег.

Плата за это знание может быть только одна, и эта плата - отказ от невежества.
Единожды отказавшись от иллюзии, ты получаешь реальность.

Любые другие достижения теряются на фоне этой безграничности. Все человеческие проблемы остаются где-то далеко-далеко внизу. Причем ты можешь по желанию приблизить, и рассмотреть их. Относительно бесконечности любой
без исключения объект становится мелким и незначительным. Потому что к
бесконечности невозможно добавить совершенно ничего!

Полнота всегда остается полнотой, а бесконечность всегда бесконечна и неподвижна. Если бы она могла двигаться куда-то, то она не была бы бесконечностью. Если бы она могла двигаться, это бы означало, что сейчас в одном месте она есть, а в другом месте ее нет!

Поэтому человек, знающий себя так, всегда остается незатронутым, потому что он знает себя как бесконечное счастье.

Знающий единство во всем, знающий самого себя как единство, всегда будет
единым.

Обычно страдания как бы выдают дополнительные полномочия для нашего
эго. Эго становится сильнее, когда я чувствую себя маленьким и несчастным, когда у меня все болит и ничего не получается, и когда меня никто не любит.

В таких случаях эго выходит на первый план, потому что человек сосредотачивается на своей боли и страданиях. Все остальное сразу же
покидает его поле зрения. В таком состоянии уже поздно размышлять об
Истине, потому что эго просто не дает тебе отвлечься от него.

Поэтому духовную жизнь лучше начинать в благоприятное время, а неблагоприятные условия будут показывать насколько ты понял то, о чем тебе рассказывает учитель. Такие условия будут являться своеобразной контрольной, они будут показывать силу твоего понимания.

В критические моменты поверхностное
знание будет сметено могучим ураганом страдания. Вера зачастую не может
устоять пред ним. И если она была слаба, то она уходит. Сложности, возникающие в человеческой жизни, напрямую показывают глубину твоего понимания. Это естественная, жизненная проверка.

Поэтому если такой проверки еще не было, то не следует торопиться и делать
заявления о том, что я понял истину самого себя. Подожди результатов
контрольной работы, посмотри, как твое знание ведет себя в критических
сложных ситуациях. И если ты по-прежнему в глубине души считаешь себя
телом, разумом и интеллектом, то ты и реагировать на происходящее будешь
как тело, разум и интеллект. А если ты сможешь остаться незатронутым, но
внимательным свидетелем который пребывает в блаженстве собственной
природы, тогда возможно ты действительно знаешь истину.

Представь себе самые большие сложности и страдания, и подумай, а сможет ли твое знание устоять в таких сложных условиях?

Мудрый остается не затронут даже в
ситуациях которые сопровождаются страданиями. Это потери близких людей, или же угроза своего физическому телу. Адекватно оценивай свое внутреннее
состояние.

Понимание мудрого никак не меняется от изменяющихся ситуаций, и он по-прежнему остается самим блаженством. У него даже в сложной ситуации не
возникает отождествления себя с ограниченным. Конечно же он не будет
смеяться на похоронах, или пытаться бегать со сломанной ногой. Но если для
других скорбь и боль будут реальными, то для него они будут всего лишь игрой, ролью, временным костюмом.

Безграничное блаженство не вовлекается ни в какую ситуацию. И ничто не может поколебать его в этом знании. Он всегда остается неизменным,бесконечным, неподвижным свидетельствующим сознанием. Его блаженство независимо ни от чего.

Именно такое, твердое знание самого себя, является состоянием дживанмукты.

Шлока 23


yatroparamate cittaM niruddhaM yoga-sevayA | yatra caiva-Atmana-AtmAnaM pazyann-Atmani tuSyati || 20 ||

Когда с практикой медитации послушный ум останавливается, и когда (человек) блаженствует, видя собой только себя в себе, (6.20)


sukham-AtyantikaM yat-tad buddhi-grAhyam atIndriyam | vetti yatra na caiva-ayam sthitaz-calati tattvataH || 21 ||

... (и когда он) узнает бесконечное блаженство, постигаемое интеллектом и превосходящее чувства, и когда он, утвердившись тут, не отклоняется от истины... (6.21)


yaM labdhvA ca-aparaM lAbhaM manyate na-adhikaM tataH | yasmin-sthito na duHkhena guruNA-api vicAlyate || 22 ||

И достигнув чего не считает превосходящим никакое другое достижение, утвердившись в котором, он не затронут даже огромным страданием... (6.22)

Все разобранные нами предыдущие шлоки являются определением состояния глубокого самадхи, в котором искатель познает собственную природу.

Именно это Кришна и называет настоящей йогой. Это описание того состояния, к которому должен прийти искатель с помощью таких предварительных практик как карма йога, джняна йога и непосредственно сама практика медитации, в
которой им финализируется то знание, которое было получено и обдуманно во
время слушания и размышления.

Когда это состояние достигается, никакое другое мирское достижение не может превзойти его. Так же еще раз обращаю
ваше внимание, что слово достигнуть, здесь употребляется в смысле узнать, т.е. избавиться от невежества, потому что понимание своей природы достигнуть невозможно. Оно не обретается, оно всегда у тебя было, есть и будет.

Это то, чего достигнуть в принципе невозможно, т.к. оно уже достигнуто.
И когда это происходит, ты узнаешь себя как полное и ничем не ограниченное
существо.

После такого узнавания, совершенно меняется мотивация, и искатель теперь
может действовать исходя из полноты. В мире не остается ничего, чего бы он
мог пожелать, у него не возникает ситуации, в которой бы ему чего-то не
хватало. Вследствие этого меняются сами действия, и мирские цели попросту
пропадают. Такому мудрому порою требуется некоторое время, для того чтобы привыкнуть к этому новому миру, и к этому совершенно необычному
состоянию свободы, для того что бы избавиться от привычек и утвердиться в
этом новом знании отсутствия личности.

Мудрый видит, что это вечное знание, что оно всегда было, и что он узнал то, что он знал всегда. Но смотря на это, он совершал ошибку.

Йогин постепенно избавляется от своих старых привычек и васан. И до тех пор, пока существует его физическое тело, до тех пор на него будет действовать прарабдха карма. Когда васаны истощат себя, ограниченное тело умирает. Но
для самого мудрого ничего не изменяется, потому что его знание не зависит от наличия или отсутствия материальной оболочки, так же как оно не зависит от наличия или отсутствия всей вселенной. Брахман не затрагивается ничем.

После узнавания своей природы, полностью меняется жизненная перспектива, и то что раньше считалось важным, перестает быть таковым. Оно конечно же остается, но уровень его ценности резко снижается. Теперь это не более чем приятная добавка, которая может быть, а может и не быть. Ведь она все равно ничего принципиально не меняет.

По сравнению с обретенным знанием, любое другое мирское обретение очень мелко. Когда ты узнаешь себя как
бесконечность, по сравнению с тобой, любая, даже самая большая ограниченность, будет ничтожна. И узнав себя таковым, ты совсем по-другому
будешь относиться к любым ограниченностям.

Обретение этого блаженства не связано с потерей, оно не занимает в тебе чье
то место, оно всегда было с тобой, даже когда ты этого не знал! Если что-то и
меняется, то оно меняется только для иллюзорной личности, которая осознает, что она себя ранее считала иллюзорной личностью.
Для этой личности, личность пропадает, и остается одно безграничное и неделимое блаженство, с точки зрения которого вообще ничего не произошло.

Не было никаких потерь, обретений и разочарования. То блаженство которым ты себя обнаружил, оно совершенно не уменьшается и не требует за себя никакой платы. И никакие проблемы и страдания, не в силах уменьшить это блаженство. Мудрый никогда не совершает ошибки принятия себя за ограниченную личность.

Любое обретение на фоне понимания своей природы будет относительным, и
будет осознаваться как нечто совсем необязательное. Ты достиг того что всегда хотел достичь. На самом деле ты хотел не дом, машину и семью, на самом деле ты хотел совершенной и абсолютной полноты, которая бы не требовала
никаких усилий, и была доступна всегда. Абсолютно каждый хочет этого больше всего. Узнавая свою природу, ты достигаешь того, к чему ты стремился
не одну жизнь.

В это знание возможно войти, но выйти из него невозможно. Потому что знание — это не состояние, которое можно потерять. Все радости и страдания
имеют начало и конец. И с точки зрения знания себя как Абсолюта, нет совершенно ничего удивительного в том, что они случаются. Трагедии случаются, радости случаются, а иногда приходит и боль. Но все это не повод для страданий.

Все пройдет. Таким образом мудрый смотрит на мир, и не видит в нем ничего удивительного. У него не возникает вопроса, ну как же так!? Почему именно со мной? Почему именно сейчас? Все что может произойти, оно обязательно произойдет. Нет ничего плохого или хорошего в рождении, в смерти, в войне, и даже в самых великих достижениях. Все идет своим чередом, и ничто из происходящего не может сдвинуть мудрого с его знания. Потому что это знание не что-то отдельное от него, а он сам является этой Истиной, в которую невозможно зайти, и из которой невозможно выйти.

Это не вера, это не надежда, это не какое-то самоубеждение, и не фантазия. Это
знание проверяется в страдании, и если вдруг происходит выход из него, то это
значит, что знание еще не было совершенным, и искателю есть над чем
работать. Но если знание даже при самых больших потрясениях остается
непоколебимым, тогда его можно считать твердым.

Какой смысл вкладывается в слово страдание? Обычно под ним
подразумевается бедность, болезнь, потеря близкого, голод, война, и т.д. Это
слово используется Кришной для того чтобы слушающему было понятно
состояние мудрого. Потому что сама истина недоступна словам и описаниям.

taM vidyAd duHkha-saMyoga-viyogaM yoga-saMjJitam | sa nizcayena yoktavyo yogo 'nirviNNa-cetasA || 23 ||

... это избавление от соединения со страданием следует знать как то, что называется йогой. Эта йога должна выполняться твердо, с беспечальным умом. (6.23)

Здесь Кришна заканчивает предложение, которое началось еще в двадцатой
шлоке. duHkha-saMyoga-viyogam, - избавление от соединения со страданием, duHkha это страдания, saMyoga это соединение со страданием, viyogam это разделение от соединения со страданием, и именно это следует знать как то, что называется йогой, которая должна выполняться твердо, с беспечальным умом.

Именно это и называется джняна йогой, и венчает собой конец всех поисков, потому что с узнаванием своей природы пропадает сам ищущий, растворяясь в абсолютном блаженстве, которое он так искал, и которым он всегда был.

Страдания пропадают, потому что для того чтобы они были, должен быть ищущий и страдающий. А искать больше нечего. И когда я себя настоящего узнаю, как этот великолепный абсолют и безграничность, тогда никакое богатство и никакие достижения не заслуживают даже упоминания.

Все остается на месте, тело на месте, весь мир на месте. Меняется лишь перспектива, и то что ранее казалось ценным, становится похожим на детскую
игру в песочнице.

Конечно, окружающий мир имеет какие-то градации. Один достиг многого, а
другой мало. Этот богаче, этот красивее, а этот имеет личный самолет. Это все
кажется важным до тех пор, пока оно сравнивается между собой.

Ограниченное сравнивается с ограниченным. А в сравнении с бесконечным блаженством, любые достижения становятся крошечными, и одинаково бессмысленными. Человек узнавший себя как бесконечность, он видит игру бесконечного блаженства в каждом объекте, и в каждом стремлении любого существа. И во всем этом он узнает самого себя. Он узнает себя как
Существование-сознание-блаженство,
которое присутствует во всем.

Непоколебимое узнавание себя таким образом, и называется йогой. Это и есть
начало настоящей, не иллюзорной жизни. Такая жизнь исходит из совершенно другого понимания, и других мотиваций.

Эту йогу, Кришна называет здесь разделением от соединения со страданием, т.е. избавление от соединения со страданием. Это такое описание от противного.

Настоящий йогин отказывается иметь что-либо общее с страданием вообще. Потому что у реальности нет ничего общего с иллюзией. А страдания, равно как и радость в этом мире, принадлежат иллюзии.

Слово йога происходит от корня йудж, соединение с реальностью, или разъединение с иллюзией.

В самсаре за счастьем следует несчастье, и именно в ней, для избавления от страдания нужно обрести счастье. А йога — это то что превосходит и то, и другое!

Йога — это избавление от иллюзорного страдания, и от иллюзорного счастья. Это превосхождение и того и другого.

Обычно ум человека, пребывающего в самсаре, переключается от одного
объекта на другой, не задерживаясь надолго на одном месте. Но с помощью
понимания, ум можно направить на Истину. Вся Адвайта Веданта и посвящена этому направлению.

Человеческий ум может полностью отвлечься от боли, страданий и от удовольствий, только когда он обратит свое внимание на истину, на реальность.

Когда это происходит, искатель растворяется в том, что не имеет никаких границ и ограничений. Ум такого человека пропадает, и его слияние с Истиной и называется йогой.

Когда происходит узнавание своей природы, полностью пропадает какая-либо необходимость кому-то что-то
доказывать, чего-то достигать, и что-то искать. Потому что если ты бесконечность, то уже все достигнуто. Ты абсолют. А тот, кого ты ранее знал как ищущего, он видится как игра майи, иллюзия.

С чем можно сравнить блаженство узнавания самого себя? Вспомните свой
самый счастливый миг, когда вам было настолько хорошо, что вы испытывали
состояние наивысшего блаженства и счастья. Если вы будете внимательны, то
заметите, что в этом переживании нет абсолютно никаких стремлений и
желаний. В нем нет необходимости что-то менять. В нем все прекрасно, и счастье состоит в том, что все что меня окружает видится прекрасным.

В такой момент ищущий на время пропадает, и появляется снова, как только возникает следующее желание. И то, что только что казалось абсолютно
безупречным, уже не доставляет такого безграничного счастья. Как только
появилось следующее желание, ищущий родился снова, и его рождение, это
результат ошибки, которая выталкивает его из состояния счастья. Вот бы этот
миг продолжался вечно!

Когда мудрый узнает свою природу, он исправляет ошибку рождения ищущего. После чего искатель и искомое сливаются в безграничной реальности, в которой пропадает как отдельное я, так то что этому я было нужно. Я сам и есть своя цель.

После такого слияния, пиковое состояние счастья не заканчивается, и продолжается бесконечно. Пребывание на этом пике полностью меняет
жизненную перспективу, и такого человека более ничто не может затронуть.

Он обнаружил себя как реальность, и на эту реальность ничто не может повлиять. Все происходящее видится как кино на экране кинотеатра. Но сам экран происходящим не затрагивается совершенно никак. Потому что ничто
не может затронуть абсолютную полноту, которая никогда не надоедает и не
прекращается, которая никогда не разочаровывает, и никогда не предает.

У мудрого не возникает ни малейшего вопроса чтобы покинуть свою природу.
Потому что это и есть то что есть я. Я не могу покинуть самого себя. Это именно то что я всегда любил, именно то к чему я стремился, даже когда я думал, что я есть что-то иное.

Пребывание в таком состоянии и называется соединением с реальностью, т.е. йогой. Это основное стремление человека, потому что абсолютно любой
человек стремится избавиться от боли и страданий. Но пока он остается ограниченностью, пока он остается человеком, это невозможно, потому что
ограниченность и является непосредственной причиной страданий.

Как только проведена первая граница, сразу же появляются страдания.
Ограниченное существо вынуждено хотеть, завидовать, бояться, и страстно
желать избавиться от этой ограниченности. Потому что ограниченность не соответствует мне настоящему, она не соответствует истине, а то что не соответствует истине, оно создает естественный дискомфорт.

Если здоровое состояние естественно, то ты не пытаешься от него избавиться, как это происходит с болью и болезнью. Если бы страдание было бы для тебя
естественным состоянием, то ты бы не пытался избавиться от него. До тех пор, пока я чувствую себя чем-то ограниченным, сама ограниченность будет создавать дискомфорт, и я буду желать избавиться от нее. Потому что такое состояние не соответствует моей природе. Именно оно и создает ищущего.

А йога — это отказ от соединения со страданием, и он возможен только с
помощью знания. Знания того чем я являюсь на самом деле. Когда я узнаю и
вспоминаю себя, то оказывается, что страдания и ограниченность не относятся ко мне. Я это вижу и осознаю. Таково определение йоги через результат.

И тут же Кришна добавляет, что такая йога должна практиковаться с
твердостью, и с беспечальным умом. Такая осознанная твердость может быть
основана только на понимании. Она не может быть основана на упертости или
слепой вере. Она может существовать только опираясь на знание того что
реально, а что нет.

Она происходит из понимания того что мне может дать самсара, а что нет. В момент, когда человек понимает это, он становится твердым искателем. Он четко понимает, что является его настоящей целью, и практикует йогу с твердостью и с беспечальным умом, который неизбежно соединяется с реальностью, и разъединяется с иллюзией.

Это и есть главный метод йоги, тогда как медитация таким методом не является.

Медитация — это средство для усвоения знания, которое было получено на стадии шраваны и мананы. Когда происходит усвоение этого знания, меняется абсолютно вся перспектива человеческой жизни, и искатель
обнаруживает себя безграничным сознанием, которое случайно и ошибочно в этом месте и в это время видится как человеческое существо. Это своего рода
выворачивание перспективы наизнанку.

Я более не человек с сознанием, я сознание с человеком. Человек видится, человек ощущается, но с узнаванием своей природы эта видимость меня более не обманывает. Будьте готовы полностью поменять свою перспективу, и такая готовность должна быть подкреплена твердым решением.

Я знаю на что, зачем, и куда я иду. Я
знаю, что ничто в самсаре не способно дать мне то, чтобы удовлетворило меня
полностью. Поэтому я радостно иду навстречу к Истине.

Для того чтобы это стало возможным, все проблемы сансары должны быть
решены. Только после этого человек станет готовым к Адвайте. Бесполезно
пытаться с ее помощью решить семейные проблемы, потому что Адвайта якобы решает абсолютно все проблемы этого мира. Мирские проблемы нужно
решаться адекватными способами, живя в мире и накапливая соответствующий опыт.

Адвайта предназначена для ума который уже не страдает мелкими проблемами.

На встречу с истиной искатель должен
обращаться с беспечальным умом. Не заставляя, и не подгоняя себя. Потому
что заставить человека куда то идти против его воли, может только его
ограниченное эго! Но так как результат не может быть превыше инструмента, то используя эго для направления себя к истине, дальше своего эго ты уехать не сможешь.

Мотивация ограниченного эго - это ограниченная мотивация. Движение вперед на силе воли, это движение на том, что кому-то принадлежит. А если сила воли кому-то принадлежит, она обязательно закончится. Это как раз тот случай, когда страдающая личность, с помощью Адвайты пытается решить свои проблемы, и навешивает на себя еще одну, дополнительную ношу. В таком
случае практика Адвайты для нее становится обузой. Она требует сил которых и так не хватает для достижения мирских целей, и только добавляет страданий неподготовленному человеку.

У искателя с беспечальным умом совершенно другая мотивация. Его
мотивация происходит не от ограниченного эго, и, следовательно, приводит его к не ограниченным результатам. Его мотивация, это мотивация от радости и счастья узнавания истины. Такая мотивация превыше эго.

Именно так и проявляется моя природа Сат Чит Ананды. В отличии от того, когда эго говорит человеку, садись в медитацию бездельник! Сколько ты уже дней не медитировал?! А ну, быстро!

Мотивация от радости своей природы Сат Чит Ананды, это гораздо более тонкая мотивация.

Меня манит как магнитом бесконечное блаженство, в котором нет эго. И когда искатель обнаруживает в себе эту мотивацию, он понимает, что она естественна, и не требует никаких
усилий. Такая мотивация не закончится до тех пор, пока ты не сольешься с
Абсолютом.

На эту мотивацию можно положиться, она не противоположна печали, потому
что любая противоположность — это ограниченность. Такая мотивация
превосходит и печаль, и радость, она превосходит и усилия, и отдых. Она
никогда не приводит к усталости. Печаль, усталость, недовольство собой, недовольство своим прогрессом на духовном пути, все это указывает на то что искатель определяет себя на ограниченном уровне. И чувствует себя
ограниченностью в которой не хватает усилий.

Печальным и недовольным может быть только ограниченное. А все ограниченное на этом пути должно быть оставлено, на него нельзя полагаться, и поэтому совершенно бесполезно ругать себя тряпкой, и заставлять садиться в медитацию, делая то, что тебе делать не хочется.

Ограниченные усилия приводят исключительно к ограниченной цели. Поэтому не надо не печали, и безумного восторга. Нужно заметить в тишине абсолютное, зовущее блаженство, в котором нет ни хорошего, ни плохого. В котором превосходятся и усилия и отдых. Услышать, и последовать его зову.