БХАГАВАД-ГИТА

Шлока 2

zrIbhagavAn-uvAca anAzritaH karma-phalaM kAryaM karma karoti yaH | sa saMnyAsI ca yogI ca na niragnir na ca-akriyaH || 1 ||

Бхагаван сказал:
Кто, не полагаясь на результат действия, выполняет действие, которое необходимо выполнить, он – отрекшийся и йог, а не тот, кто не возжигает ритуального огня и воздерживается от действий. (6.1)

Первый и самый главный шаг к освобождению, который человек может и должен сделать, это делание того что должно, т.е. действие, совершаемое для очищения разума, а не для достижения материального результата.

Действие, совершаемое в соответствии с долженствованием, является главным принципом карма йоги. Такое действие фокусирует внимание на тотальном, и заставляет задуматься о том, что должно.

Именно так и выглядит начало пути к освобождению. Если человек не задумывается о том, что должно быть сделано в определенной ситуации, то он неизбежно будет действовать в соответствии со своими автоматическими привычками. Если он не задумывается над мотивами и истоками своего действия, если он до конца не понимает зачем и ради чего он совершает его, а также и то к чему оно его приводит, он остается на эгоистической точке зрения, и для него ничего не меняется. С помощью такого действия он может что-то достичь или что-то потерять, но с духовной точки зрения он остается в самсаре, и для него ровным счетом ничего не меняется.

Но если он задумывается о том, что должно быть сделано, тогда его взгляд
обращается к тотальному. Потому что делание того, что должно, всегда
соответствует тотальному закону. В противном случае, действие будет
эгоистическое, детское, незрелое, это будет действие основанное на “мне
хочется”, и на “дайте мне это». Такое действие неизбежно приводит к росту
зависимости от желаемого результата, и с каждой новой попыткой, зависимость от ограниченного становится все больше и больше.

Но если человек начинает действовать в соответствии с тем что должно, такой
подход понемногу приводит его к уменьшению подобной зависимости. Он
перестает зависеть от результата действия, и приближается к тотальному.

Очень важно хорошо понимать то, к чему приводит тот или иной тип действий.
С пониманием этого сама идея духовного развития и освобождения перестает
быть какой-то мистической целью, и обретает предельно понятную логику, а
также доступные цели и средства. После того как достигнуто такое понимание, можно считать, что проблема уже наполовину решена, потому то большая часть проблемы состоит в том, что человек не знает куда бежать, и какие методы использовать.

Желание приходит к человеку как бы снизу, оно приходит к нему от
ограниченного и мирского, и оставляет человека на своем уровне. Следуя
желаниям ты подтверждаешь свою ограниченность. И исключение в этом
случае только одно, это желание освобождения, потому что если тобой
руководит желание к освобождению, тогда оно сливается с долженствованием, в результате чего получается наиболее эффективное движение к освобождению.

А желание ограниченного приходит снизу, и оставляет тебя в самсаре. Если человек слышит зов Тотального и следует ему, тогда это уже не его индивидуальное желание. И действие в соответствии с этим зовом приводит к тому, что человеку выходит за пределы самсары.

Таким образом мы можем заметить, что у действия есть два направления движения.
В одном случае ты остаешься в самсаре, а в другому ты начинаешь двигаться к выходу из нее.


Во второй главе Бхагавад Гиты, Кришна говорит нам

Здесь не теряются усилия и не наносится вреда. Даже немного такой практики спасает от большого страха. (2.40)

Таким образом становится понятно, что карма йог вступая на путь осознанного
действия, обрекает себя на успех. Он движется в правильном направлении, он
освобождается от ограниченностей эгоистических понятий, и в последней
разобранной нами шлоке, он даже называется санньяси и йогом, у которого
отсутствуют надежды на результаты.

Именно отсутствие надежд является его двигателем на пути духовной эволюции, обеспечивающим правильность направления движения в нужную сторону.

Также в шлоке 6.1 Кришна избавляет нас от привычного заблуждения относительно того кто такой йог, и кто такой саньясин.

Вообще очень полезно, время от времени
осознанно пересматривать свои привычные понятия, потому то они становятся связующими и ограничивающими, и легко теряют свой глубинный смысл за внешней формой, в связи с чем, становится очень просто второстепенное принять за главное.

В голове обычного человека прочно укоренился стереотипный образ йога, монаха, саньяси, который обязательно одет в шафрановые одежды, имеет спутанные волосы, сидит в позе лотоса в городе Варанаси на берегу реки Ганг, с ног до головы замотанный в рудракшу, и имеет титул Свами. Он обязательно имеет глубокие духовные познания, он освобожден от выполнения любых ритуалов и не участвует в жизни общества.

Но в строфе 6.1 Кришна говорит нам, что саньясину и йогу совсем не обязательно иметь оранжевые одежды, и быть вне общественной жизни. Более того, Кришна утверждает, что йога это и есть саньяса.

Если ты устремлен к Тотальному, и учишься переводить свое внимание с мира на его причину (т.е. с ограниченного на тотальное), ты уже саньясин и йог.

Для того чтобы обратить свое внимание на тотальное, необходимо выпустить из рук то, за что ты так судорожно держался.

Отпускание этой ограниченности и есть отречение, саньяса. А перевод внимания на Бога, на Тотальное, это и есть йога.

Два этих момента неразрывно связаны между собой. Потому что не переведя свое внимание с ограниченного, ты не сможешь перевести его на тотальное. Где саньяса, там и йога. И в той мере, в которой ты оставил свои привязанности к ограниченному, ты можешь перевести свой взгляд на тотальное.

В прошлых главах Кришна говорил нам что только ребенок считает, что карма йога и знание различны, потому что тот, кто следует одним путем, он обретает результат обоих. Даже если человек не знаком с таким понятием как карма йога, он все равно может следовать ей, потому что этот путь настолько естественен, он настолько заложен в природе каждого, что многим людям бывает достаточно просто почувствовать его в себе.

Бхагавад Гита облегчает процесс прислушивания к внутреннему голосу
правды. Понимая и размышляя над теми истинами, о которых она говорит нам, ты учишься быть все более и более чувствительным к своему внутреннему
маяку, который есть в каждом из нас. И тот, кто чувствует и правильно
интерпретирует эти внутренние сигналы, он естественным образом будет идти
по этому пути. Вне зависимости от того читал он соответствующие книги, вне
зависимости от того знает он слово карма йога, или нет. Его внутренний голос
будет толкать его на этот путь, вне зависимости от того в каком времени и в
каком обществе он живет.

Это общечеловеческое направление от индивидуального к Тотальному. И в какой-то момент, человек начинает перерастать границы своего индивидуального эго, после чего Бхагавад Гита объясняет ему естественное направление духовной человеческой эволюции.

Изучая и понимая Бхагавад Гиту, ты прислушиваешься к самому себе, и
прислушиваешься к тем процессам, которые постепенно растут в тебе самом.

Гита не говорит чего-то совершенно не соответствующего твоей природе.
Наоборот, она указывает на то, что в твоей природе находится и происходит!

Изучение писаний должно стать зеркалом, в котором ты узнаешь свое собственное лицо. И если ты держишь это зеркало в руках, но не видишь свое отражение, это значит, что тобою где-то была допущена ошибка. Найди и исправь ее, потому что другого способа обнаружить свою собственную природу у тебя нет.

Знаменитая мантра говорит нам:

OM na karmaNA pa prajayA dhanena tyAgenaike amRtatva-mAnazuH | pareNa nAkaM nihitaM guhAyAM vibhrAjate yad-yatayo vizanti ||

Не действиями, ни обретением потомства, ни богатством, но только отречением достигается бессмертие. Это превыше высшего рая, и мудрецы видят его спрятанным в пещере сердца, сияющим там.

Другого метода нет, и этот метод - Веданта. Веданта — это знание которое открывает тебе твою истинную природу.

yaM saMnyAsam-iti prAhur-yogaM taM viddhi pANDava | na hy-asaMnyasta-saMkalpo yogI bhavati kazcana || 2 ||

Что называют отречением, то знай как йогу, О Арджуна, ибо никто не становится йогом, не отрекшись от желаний. (6.2)

Эта строфа опять возвращает нас к идее, что саньяса полностью тождественна
йоге. В своем комментарии к этой строфе, Шанкара указывает нам на вероятное сомнение, которое может возникнуть при неправильном понимании слов Кришны.

Все знают, что саньяса - это отречение от действий, но йога подразумевает их совершение. И поэтому в этой шлоке можно увидеть противоречие. Поэтому Шанкарачарья говорит нам, что сходство между саньясой и йогой относится к тому состоянию, из которого совершается действие, или из состояния, в котором находится саньясин.

Отречение подразумевается и для того и для другого. Например, когда карма йог совершает действие, он оставляет понятие о его результате. Таким образом, он отрекается от него, и свой разум сосредотачивает на высшем. О чем нам и
говорила предыдущая строфа.

В таком сосредоточенном состоянии, у карма йога пропадают какие-либо
причины для волнений. Это происходит потому что он более не зависит от
ограниченных объектов, и результатов действия. Таким образом, его разум
успокаивается, он оставляет беспокойства о результатах, и вследствие такого подхода он становится йогом, разум которого сосредоточен на высшем.

Таким образом вы видим, что в самом понятии йога, подразумевается саньяса.
Саньяса - это оставление забот, понятий, и зависимости от результатов действия. Саньяса - это оставление всего.

У саньясина, и карма-йога очень похожие внутренние состояния. Они оба
отрекаются от ограниченного, и устремляются к тотальному. Они переместили свой фокус внимания с мирского на Высшее. Именно это и называется саньясой, или йогой.

И то, и другое, - это перемещение сосредоточенного внимания с мирских объектов на Тотальное.

Само слово йога происходит от корня "йудж", соединение. Соединение ограниченной личности с Божественным.

Саньяса - это отречение от мира, а йога — это сосредоточение внимания на тотальном. Это как два конца одной палки. Если есть отречение, саньяса, значит и есть сосредоточение, йога.

Отсутствие какого-то одного понятия, неизбежно приведет к внутреннему конфликту, потому что, не оставив мирских привязанностей, ты не сможешь сосредоточиться на Тотальном.

Саньяса и йога, это не какие-то внешние признаки. Йог это не тот, кто стоя на коврике выполняет гимнастические упражнения, как и саньясином не является человек одевший оранжевые одежды. Конечно, внешнее может соответствовать внутреннему, но это совсем не обязательно. Самое главное всегда находится внутри.

Практикующий карма йогу отказывается от понятий о результате действия. А
так как такие понятия являются причиной желаний, получается, что отказом
от результата действия, карма йог отказывается в том числе и от своих
эгоистических устремлений. Действуя таким образом, у него постепенно
пропадает привязанность к результату. А привязанность к результату — это
всегда забота о будущем, потому что результат всегда отделен от того, кто
действует, и не находится здесь и сейчас.

Забота о будущем — это тот фактор, который не дает покоя человеческому разуму. Зачастую, человек больше всего волнуется о тех вещах, которые никогда с ним не случатся или же, наоборот, он волнуется о том, что неизбежно произойдет с ним вне зависимости от его желания или не желания.

Соответственно, беспокойства вызываемые такими переживаниями совершенно необоснованны и бесполезны. Так зачем же зря волновать свой разум?

Обеспокоенный человек неизбежно откладывает свое счастье на потом. Когда-то обязательно все будет хорошо, все кризисы пройдут, а дети вырастут и принесут мне стакан воды. Вот тогда то я и заживу! С таким подходом человек никогда не сможет прийти к знанию, потому что его разум очень взволнован, и сфокусирован на мирских проблемах.

Знание - это понимание себя как Сат-Чит-Ананды. Ананда - это блаженство, которое присутствует прямо сейчас, а когда ты волнуешься, то этим волнением ты лишаешь себя этого знания.

Невозможно волноваться о будущем, и знать себя как блаженство в настоящем. Это взаимоисключающие мысли.

Конечно же, такой подход не означает что ты не должен чего либо планировать, или же не ставить перед собой каких-то целей.

Постановка цели - это важнейшая способность человека. Цель можно, и нужно ставить, а также нужно наилучшим образом действовать в соответствии с поставленной целью.

А вот волноваться по поводу этой цели, и беспокоиться о ней постоянно, не стоит. Вместо этого следует сосредоточиться на правильности действий.

Дело в том, что целеполагание — это осознанное усилие, которое ты можешь делать какое-то определенное время, а беспокойство — это действие механическое, действие неосознанное.

Иметь контроль над своими мыслями — это норма, но если мысли начинают контролировать тебя, это неправильно.

Планирование делает действия более эффективными, а беспокойство, наоборот, мешает этому.

Так вот, осознанный отказ от волнений, - это и есть отречение, и человека практикующего его, можно назвать йогом и саньясином.

Отказ от подобных волнений очень важен, потому что волнения о будущем, повторяясь снова и снова, неизбежно становятся васанами, а чем больше в твоем разуме привычек и мыслей сформированных ими, тем сложнее тебе будет погрузиться в медитацию и сосредоточение.

Среди людей есть очень распространенная ошибка, которая часто пугает начинающих искателей. Человек думает, что если я откажусь от заботы и волнения о будущем, я как бы окажусь нигде. Я могу остаться без друзей, без родных, без работы, и без средств к существованию. Чем же я тогда буду заниматься, и о чем я буду по ночам сны смотреть?

Дело в том, что большинство людей даже не в состоянии заподозрить, что вся их жизнь происходит в мире иллюзий, и все что они называют истинным, это всего лишь путешествие из одного сна в другой, из одной ошибки в другую.

В Йоге Вашиште есть замечательная сказка про глупого человека. Однажды мудрец в своем сне увидел замечательную аллегорию. Ему приснился человек, который куда-то бежал, и бил себя палкой по голове. У него было множество рук, в которых он держал множество палок, и он беспорядочно колотил себя ими крича от боли.

Не разбирая дороги он то и дело падал в яму, или в колючие кусты. Но иногда, внезапно он забегал и в прекрасную банановую рощу. Но и в ней он не задерживался надолго, и подгоняемый собственным тумаками и воя от боли, он, не разбирая дороги, несся дальше.

Когда он пробегал мимо мудреца, тот мысленно остановил его, и задал ему вопрос, кто он и, куда бежит? В это же мгновение мудрец стал врагом этого существа, потому что он помешал его беспорядочному бегу, и отвлек своим глупым вопросом. Но встречались и такие, которые задумывались над тем что сказал им мудрец.

Поразмыслив, проанализировав свои действия, они пропадали из его сна, потому что каждое из этих существ было чразумом, который избивает себя своими собственными понятиями.

Разум сам себе доставляет страдания, сам от них страдает, сам от них бежит, и сам же не может и убежать от них. Для того чтобы избавиться от страданий и остановить свой бег, нужно всего лишь подумать о том кто я, и что я здесь делаю? Это поможет тебе избавиться от привычных понятий и представлений о себе.

Жизнь и творение как оно есть, - прекрасны, и в них нет страданий. А жизнь среди придуманных целей и маленьких радостей - это глупость.

Адвайта Веданта и Бхагавад Гита, призывают тебя остановиться и задуматься кто ты, и куда ты бежишь? А надо ли тебе туда, и являешься ли ты тем, кем ты себя считаешь? Или за всем этим есть что-то гораздо более глубокое?

Бхагавад Гита прямо говорит тебе, что на самом деле ты есть то, что никогда не страдает и не меняется. Ты есть то, в чем нет никаких ограничений, и то, что всегда блаженно.

Так остановись же и задумайся! Ведь это и является главной целью человеческого существования.

Глава 6 Шлока 3

yaM saMnyAsam-iti prAhur-yogaM taM viddhi pANDava | na hy-asaMnyasta-saMkalpo yogI bhavati kazcana || 2 ||

Что называют отречением, то знай как йогу, О Арджуна, ибо никто не становится йогом, не отрекшись от желаний. (6.2)

Под саньясой и йогой, Кришна подразумевает йогу медитации, которая будет главной темой всей шестой главы.

Но так же в этой шлоке имеется ввиду и карма йога, потому что семена отречения и медитации закладываются именно ей. Никто не может стать йогом, не оставив свои эгоистические желания.

Искатель практикующий карма йогу, переориентирует свое мировоззрение с
мирского на Тотальное, в связи с чем направленность его действий постепенно меняется, вместе с его внутренним состоянием. Такой процесс заканчивается стадией саньясы, т.е. искатель полностью отказывается от мира. Для того чтобы обратить свое внимание на тотальное, необходимо отвлечься от эгоистического и ограниченного.

Таким образом мы видим, что саньяса, отказ от мира, и медитация, являются тесно взаимосвязанными процессами, поддерживающими друг друга. Не получится отвлечься от мира без разворота к Богу, потому что разворачиваться будет попросту некуда. Но и обращение к Богу, без оставления мира, тоже не может быть полным. Одно питает другое. Саньяса питает медитацию, медитация подпитывает саньясу, а в основе всего этого лежит карма йога.

Карма йог - это еще не саньясин в полном, формальном значении этого слова.

Карма йогин - это человек вставший на путь саньясы и начавший движение в
правильном направлении. А саньясин в полном смысле этого слова, это
человек отказавшийся с помощью понимания, от понятия я делаю. Такой
человек знает что он не тело, не разум и не интеллект. Он отказывается от всех
действий и желаний, которые обусловлены чувством эго.

Также, саньяси - это тот, кто оставил все для того чтобы обрести знание, или же уже обретя его, и стремится сделать его постоянным, т.е. направляет все свои усилия на постоянное пребывание в нем.

Практикуя карма йогу, искатель делает шаги в нужном направлении. Он постепенно начинает отказываться от своих эгоистических понятий, начиная с отказа от результата действия. Он подносит этот результат Высшему, совершая его как яджню. Одновременно с этим, он разворачивается в сторону Божественного.

Карма йогин, равно как и саньясин, в ходе своей практики постепенно отказывается от понятий. Именно поэтому Кришна и называет карма йогу отречением. Но так же он называет ее и медитацией, потому что в ходе ее практики происходит разворот человека в сторону Божественного. Поэтому, даже человека только вставшего на этот путь, можно уже назвать саньясином и медитатором. Так же Кришна обращает наше внимание на то что саньяса и медитация являются глубоко внутренними состояниями, и мало зависят от внешних признаков.

Совершенно не обязательно носить оранжевые одежды и просиживать часами в позе лотоса.

Человек не оставивший в своем разуме желания, не может стать йогом, об этом нам прямо заявляет вторая строфа.

Иногда ее даже принимают за критику саньясы. Но на самом деле это не так, потому что он всего лишь указывает что саньяса- это внутреннее состояние, которое совсем не обязательно будет отражаться на внешнем виде человека. Саньясином может быть даже грихастха, у которого множество дел и обязанностей, по отношению к семье и к обществу.

Сам Кришна был грихастхой, если вообще можно так сказать об аватаре. В одной из своих ролей он заботился о стране, так как он был правителем, а в другой он был хорошим мужем, вернувшим социальный статус и уважение множеству женщин, освобожденных им из заточения.

Также не стоит забывать, что и Арджуна тоже был грихастхой, а Бхагавад Гита - это учение, данное одним грихастхой, другому грихастхе. Все это указывает на то, что ты можешь оставаться в обществе, но при этом практиковать саньясу имедитацию, потому что, практикуя карма йогу, ты понемногу становишься и тем, и другим, при этом не бросая свою семью, и не уходя в затвор в пустыню.

Хотя сам Шанкарачарья, который писал комментарий к Бхагавад Гите, был
саньясином, и поддерживал другую точку зрения. Он считал, что как только у
человека возникает стремление к знанию, он должен оставить все свои дела, и принять формальную саньясу. Что он и сделал в возрасте восьми лет. Но
комментируя эту шлоку, он не излагает свои мысли относительно саньясы, он
указывает на то что говорит нам Кришна.

Если человек собрался покорить самую высокую гору в мире, то его путь все
равно начинается с его комнаты. Он начинает тренироваться и изучать
материалы касающиеся восхождения. Он постепенно собирает экипировку
необходимую ему в путешествии, у него появляются друзья, которые разделяют его стремление. И окружающие спонемногу в таком человеке уже начинают замечать альпиниста, хотя до горы он еще и не добрался. Он еще живет дома, он выполняет свои домашние обязанности.

И ты поступай таким же образом. Не становись обузой для окружающих, и не требуй к себе особого отношения только потому что ты вдруг решил стать альпинистом. Но вот когда ты уже окажешься возле горы и размахнувшись ударишь по ней в первый раз ледорубом, обязанности домохозяина к этому моменту уже должны быть оставлены.

Гора в нашем случае - это пребывание в самадхи, погружаясь в которое, ты не сможешь одновременно помнить о доме, жене, и детях. На вершине горы невозможно заботиться о том что ты оставил дома.

Поэтому начинай с малого, и поначалу не создавай противоречия в своем окружении, и практикуя продолжай оставаться там, где ты есть. Когда ты будешь готов, ты оставишь и дом, и обязанности, и это будет уже настоящая саньяса, настоящая йога медитации. А пока начни с изменения своего отношения к действию, постепенно делая его инструментом отказа от иллюзии. И постепенно продвигаясь по данному пути, ты придешь к тому что придется оставить все.

Пока искатель не станет саньясином по отношению к нереальному, он не
сможет сосредоточиться на тотальном, и стать йогом. Йога — это соединение
индивидуального с Божественным, практика которой в конце концов приходит к тому что индивидуального не остается, остается только Божественное. До тех пор, пока человек сосредоточен на внешнем, он не сможет прийти к реальности.

Внешнее и реальное - это противоположности. Поэтому если твое
внимание сосредоточено на нереальном, это значит, что узнавание истины
невозможно. Фокус внимания должен быть полностью смещен с него, чтобы
узнавание Тотального могло быть узнано. Именно поэтому саньяса и йога
тождественны друг другу.

Саньяса - это оставление, а йога — это соединение.

Оставление нереального, и соединение с реальным. Кто не может оставить
нереальное, тот не может обрести реальное, а кто обретает реальное, тот
полностью оставляет нереальное.

Что называют отречением, то знай как йогу, О Арджуна, ибо никто не становится йогом, не отрекшись от желаний. (6.2)

Отречься от желаний можно только обладая пониманием нереальности того, на чем эти желания основаны. Настоящим саньясином, искатель становится, когда он отрекается от иллюзорного чувства я.

ArurukSor-muner-yogaM karma kAraNam-ucyate |yoga-ArUDhasya tasyaiva zamaH kAraNam-ucyate || 3 ||

Для разумного искателя, стремящегося достичь йоги медитации, действие считается средством. Для него же, достигшего йоги медитации, средством считается отказ от действий. (6.3)

Слово шама обычно упоминается в смысле спокойствие разума. Но здесь его
смысл иной, это отказ от действий. Такое значение тоже напрямую связано со
спокойствием разума. В той мере в которой искатель способен оставить
действие, растет и его спокойствие разума. Чем более спокоен разум, тем более
этот разум способен понять то что он не является деятелем, и успокоится.


Для того чтобы стать различающим искателем, человек должен прожить
достаточно долгую жизнь, наполненную эгоистическими действиями. Потому
что сначала каждый в этом мире действует в соответствии со своими
желаниям, и ощущает себя отдельностью. Такое действие тоже может быть
полезно, потому что в ходе его накапливается опыт, и человек приходит к осмыслению его. Он делает какие-то выводы, и проверяет их на практике.

Поэтому, когда наступает время практики карма йоги, у человека есть какой-то
опыт достижения определенных результатов, от которых у него есть
возможность отказаться. Если у человека нет подобного опыта по установке и
достижению определенных целей, он просто не сможет практиковать карма
йогу, потому что у него нет материала для практики.

Поэтому, стадия эгоистических действий может растягиваться на множество жизней, но это абсолютно необходимая стадия, через которую должен пройти абсолютно любой искатель. Только многократно повторив этот цикл, у человека появляется шанс заметить его бесперспективность, и начать пересматривать свое отношение к нему.

Человеку нужно устать от этого постоянно повторяющегося цикла не
достижения полностью удовлетворяющего его результата. Ты стараешься, ты
достигаешь, ты получаешь. Уже есть и дом и машина, есть даже дача с
цветным телевизором, а счастья все нет. Побывав в такой ситуации, у человека
появляется возможность задуматься, и выйти из этого непрерывного бега на
месте. Но он с удивлением обнаруживает что это не так уж и просто! Потому
что в разуме продолжают появляться все новые и новые желания, которые
толкают несчастного к новым достижениям. Вполне естественным выводом из всего этого будет зрелое желание овладеть разумом, которое в отличии от желания достижения множества целей в мире, ведет к их прекращению.

Человек, который не обладает опытом достижения поставленных целей, не
может практиковать карма йогу, потому что у него нет базы, с которой он
может начать свое восхождение к вершине Абсолюта.

Карма йога — это очень продвинутая практика, и если желание оставить
действие возникает без опоры на приобретенный опыт достижения мирских
целей, то это скорее будет проблема, чем ее решение. Таким образом у
человека может проявляться страх, или нежелание чему-то учиться в жизни.
Именно поэтому обычно не поощряется уход от мира в детском или
юношеском возрасте. Потому что почти наверняка это будет поспешным, и не
зрелым решением. Но и исключения из этого правила конечно же бывают, и
Шанкара тому пример. Устремление к контролю над разумом, должно быть
осознанным и зрелым решением человека, который понял что своими
желаниями разум толкает его на постоянный бег по кругу, и который решил выйти из этого круга.

Первым шагом на этом пути будут те же самые действия, но без эгоистической
компоненты. Действие должно совершаться с отдаванием результата, и с
посвящением его Богу. Оно должно совершаться как яджня, как ритуал, как
жертва, с желанием узнать Тотальный закон, и жить в соответствии с ним.
Потому что такой подход соответствует самым глубинным человеческим
устремлениям, и ведет к индивидуальному благополучию. Так что в интересах самой личности узнать этот закон, и жить в соответствии с ним. Это самое мудрое решение, которое индивидуум может принять в этой жизни.

С помощью следования тотальному закону, индивидуум приходит к высшей
цели своего существования. Он приходит к осознанию истины, и к осознанию
себя как безграничного и безусильного блаженства.

Каждый стремится к наивысшему благу для себя, и это благо лежит не в достижении того что мне хочется, а в обнаружении того что хочется тотальности, потому что тотальности хочется вернуться к своей природе, посредством каждого индивидуума, и следование тотальному закону, никогда не будет противоречить индивидуальным желаниям. Оно никогда не сможет
причинить какой-либо вред, и всегда будет в духе наибольшего
благоприятствования каждому живому существу.

Действие, которое обращено к тотальному, становится инструментом
освобождения для того, кто желает покорить свой разум. Такое действие
очищает его от конкретных привычек, желаний, и скрытых тенденций, которые мешают спокойствию и счастью.

Подобные тенденции, это то что
заставляет индивидуума считать себя индивидуальностью. За этой привычкой
никакой реальности нет, это ошибочное понятие, которое укрепилось за счет
того, что оно повторялось много раз, в течении множества жизней.

Очищение разума - это очищение его от неверных понятий и установок. И для
искателя, желающего осознать свою природу и овладеть медитацией, единственно верным методом будет карма йога. Других способов очистить
разум не существует. Любые проблемы в жизни человека происходят от
нечистого разума, поэтому верным будет в любой проблеме видеть причины в
нечистоте своего разума. А не винить в случившемся посторонних людей, или
какие-то неблагоприятные обстоятельства. Если ты видишь причину
проблемы в себе, то ты с этим можешь что-то сделать, и тогда проблема
становится задачей, которая только ждет своего решения. Это очень полезная
и конструктивная привычка, которая позволяет избавиться от множества
проблем и сложностей в обычной жизни, потому что если есть проблемы в
повседневном существовании, то проблемы в медитации неизбежны. И тогда, когда ты садишься для того чтобы поразмышлять об Истине, сразу же что-то
начинает чесаться, откуда то начинают выскакивать совсем неожиданные
воспоминания или беспокойства. Все это вполне естественным образом будет
мешать тебе сосредоточиться на предмете медитации.

Именно для того чтобы разум обрел способность к сосредоточению, он должен быть очищен от васан, потому что чистый разум сам по себе желает погрузиться в медитацию, и интерес к действиям у него пропадает.

Но пропадает он не потому что одни
действия заменяются другими, а потому что он желает побыть в одиночестве, для того чтобы погрузиться в созерцание своей собственной природы. Он все
больше и больше успокаивается и сосредотачивается, до тех пор пока не
оказывается полностью подконтролен искателю.

Когда это происходит, для искателя средством продвижения по духовному
пути становится оставление действий, и более глубокое погружение в
медитацию.

Самое глубокое состояние, которого можно достичь, - это нирвикальпа самадхи. Это узнавание безусильного и непрекращающегося блаженства. Нирвикальпа самадхи не является результатом действия, оно достигается исключительно прекращением усилий.

Прекращение усилий - это индикация подготовленности разума, другими словами, в медитацию ты можешь погрузиться ровно настолько, насколько тебе позволяет чистота твоего разума.

В зависимости от уровня подготовки разума, сначала ему приписываются
внешние практики, включающие взаимодействия с объектами мира, т.е. карма йога. Но и взаимодействие с объектами должно происходить правильным образом, оно должно проходить с постепенным уменьшением вовлеченности чувства я, и с постепенным отдаванием действия.

Только тогда это будут правильные действия, очищающие разум. Затем следуют внутренние практики, шравана, манана и нидидхьясана, которая в самом своем тончайшем проявлении и есть медитация.

В процессе очищения разума, постепенно растет склонность к медитации, и
человек становится бесстрастен к действиям. Полное оставление действий
происходит только посредством знания, обретенного в медитации, когда
узнается то что остается, когда не остается индивидуальности. После этого
действия прекращается не только во время медитации, они прекращается
вообще, потому что искатель узнал себя как не деятеля. А когда это знание
твердо, когда человек утвердился в нем, можно сказать что вся его жизнь
становится медитацией, потому что отдельного чувства я у него более не
появляется.

В этой шлоке Кришна не проповедует бездействие. Наоборот, он подчеркивает
границу между бездействием, между оставлением физического действия, и
выходом за пределы действия с помощью знания. Отсутствие физических
действий не приветствуется, приветствуется внутреннее спокойствие и понимание, приветствуется оставление чувства деятеля. Сам Кришна никогда
не был бездеятельным. Он был домохозяином, саньясином, воином, святым, брамином, кшатрием, учителем, правителем. Он постоянно играл множество ролей, при этом являясь Аватаром. Он сама тотальность, которая не забывала о своей тотальности.

И во всех этих ролях Кришна не был бездействующим. Он продолжал
действовать не становясь деятелем. Его действие очень сильно отличается от
привычного действия, которое совершает человек с чувством я делаю.

Совершая действие, человек действует на самом деле. Потому что он чувствует, что он делает, он ощущает это. Вследствие чего он оказывается в зависимости
от действия, и от его успешности. А Кришна не затрагивается действием. Он
постоянно пребывает в осознании своей природы, он постоянно находится в
состоянии медитации, и знает, что то что он созерцает, это иллюзия.

Такой пример для нас — это способ понять, как превосхождение действия с
помощью знания, не является бездействием, т.е. отказом от физических
действий. Отказ от действий является средством для того кто овладел
искусством медитации. А для того, кто осознал самого себя в медитации, для
него средством является пребывание в знании, что я не являюсь деятелем.

Эта шлока говорит нам о стадиях духовного прогресса, в ней Кришна рисует карту с помощью которой искатель твердо определяет свой путь к достижению желаемой цели.

Шлока 4

ArurukSor-muner-yogaM karma kAraNam-ucyate | yoga-ArUDhasya tasyaiva zamaH kAraNam-ucyate || 3 ||

Для разумного искателя, стремящегося достичь йоги медитации, действие считается средством. Для него же, достигшего йоги медитации, средством считается отказ от действий. (6.3)

Для одного и того же искателя, ступени практики, в зависимости от его
готовности, будут разными. Сначала это будут эгоистические действия, с
которых начинает вообще каждый. Потому что в детстве и в юности, это
вообще единственный способ достижения желаемого, о котором знает человек.

На определенном жизненном этапе, некоторые становятся искателями, и
переходят на стадию осознанного действия, отдаваемого Богу. Такая практика называется карма йогой, и становится методом очищения разума.

Чистый разум - это необходимое условие для того чтобы практиковать йогу медитации, которая является последней стадией на пути самопознания.

Пока разум не будет очищен, спокоен, и направлен в нужном направлении, практиковать медитацию не получиться. Это будет всего лишь фантазия на тему медитации.

Адвайтическая медитация — это заключительный шаг при обнаружении
истины, о которой рассказывал учитель, и о которой я размышлял на стадии
мананы. Сейчас можно встретить огромное количество различных курсов
медитации для мужчин и женщин. Медитации для домохозяек, и других
занятных людей. В таком случае под медитацией подразумевается что-то
совсем другое, настоящей медитацией не являющееся, или являющееся ей только отчасти.

Практика карма йоги - это стадия постепенного очищения разума.

И чем больше осознанности на этом пути, тем быстрее происходит процесс очищения. В случае отсутствия осознанности, процесс будет проходить
случайным образом. На самом деле, каждый человек подсознательно
стремится к Истине, но пока это стремление неосознанно, движение к ней
будет проходить очень медленно и случайным образом. Будут случаться
постоянные откаты, и отклонения от пути самопознания.

Это происходит от того что цель, к которой стремится человек, понимается им не ясно, в следствии чего не всегда выбираются верные инструменты по ее достижению. Но чем больше осознанности и понимания того что мне действительно нужно, и понимания того какими методами этого можно добиться, тем быстрее будет происходить процесс
достижения цели.

Осознанный процесс, всегда будет быстрее процесса неосознанного. Но нужно понимать, что в любом случае это будет проходить постепенно, и ничего не случается за одну ночь, или за какую-то одну практику. Как постепенно мусор накапливается, также постепенно происходит и процесс очищения от него.

Когда искатель обретает способность к медитации, он может оставить
практику карма йоги, т.к. средство очищения разума меняется. И главной его практикой становится пребывание в медитации, в которой можно оставаться
только оставив действие.

Это очень особенное оставление, и его необходимо понимать правильно. Такое оставление действий совершается без участия чувства эго, оно происходит само, и происходит безусильно.

Если человек размышляет "оставить мне действие или нет? Готов я к этому или не готов?", то это будет прямым указателем что рассуждения происходят на уровне разума, и что это рассуждения чувства эго!

Нужно понимать, что в данный момент именно оно взвешивает и оценивает для самого себя различные возможности и
варианты действия.

Какой бы вариант не был выбран, решение принятое чувством эго, всегда
будет неверным, оно всегда будет эгоистическим. И если оно вдруг решает
оставить действие, то это совсем не повод на самом деле оставить его!

Действия должны продолжаться, пока они не прекратятся сами собой, без участия эго, и без размышлений пора или не пора. Это просто происходит.

А до тех пор, пока остаются размышления и варианты, делать так или делать как-то по-другому, это будет четким указанием на наличие деятеля. А деятель — это всегда чувство эго, которого нам слушать не надо. Пока есть деятель, действие
должно продолжаться. Пока есть сомнения и размышления оставлять
мне действия или нет, действие должно продолжаться.


В первой шлоке шестой главы Бхагавад Гиты, Кришна говорил нам:

Бхагаван сказал:
Кто, не полагаясь на результат действия,
выполняет действие, которое необходимо выполнить, он – отрекшийся и йог, а не тот, кто не возжигает ритуального огня и воздерживается от действий. (6.1)

Настоящее оставление действий всегда происходит без вмешательства чувства
эго. И когда такое действие пропадает само, безусильно, искатель восходит на
следующую ступень практики, где средством не возвращения к действию, становится погружение в медитацию.

Сначала это происходит на какой-то
достаточно короткий промежуток времени, и искатель снова возвращается к действию. Но если попытки медитации не оставляются, и очищение разума
продолжается достаточно длительное время, то действие пропадает, и
возвращения к нему уже не происходит, вследствие узнавания в медитации
своей собственной природы. Это называется нирвикальпа самадхи, узнавание природы безграничного блаженства.

Нирвикальпа самадхи не является результатом действия, оно достигается
исключительно тогда, когда разум человека становится готов к этому.

После достижения этого состояния, чувство деятеля пропадает, и даже при выходе из медитации, человек остается недеятелем.
Медитация становится его естественным состоянием, вне зависимости от того, совершает ли его тело действия, или нет.

Обратите внимание, что это не будет отказом от действия, т.к. от действия всегда отказывается чувство эго. Это его превосхождение, и именно к этому и должен стремиться искатель, что Кришна нам непосредственно и демонстрирует на своем примере.

Он правитель страны, он воин, он муж, он друг и наставник Арджуны. Но он никогда не был бездельником! Он действует не действуя, и искатель должен стремиться
именно к этому состоянию.

Разум человека можно сравнить с обезьяной, которая прыгает с ветки на ветку.

И до тех пор, пока она не схватится за следующую ветвь, предыдущую она не
отпустит. Точно так же и человеческий разум, начиная с каких-то известных
ему понятий, он постепенно продвигается к неизвестному. Он не может полностью оставить действие, пока не узнает чего-то большего, и не получит точку опоры в нем. Но когда это происходит, человек опирается на бесконечное, и безусильно оставляет опору на действие. Именно об этом нам и говорит рассматриваемая шлока, в которой описан метод постепенного продвижения от известного к неизвестному. Метод "нащупывания" опоры в тотальном.

Нужно отметить, что карма йога и оставление действий, это не два
противоположных и противоречащих друг другу метода. Эти ступени должны
практиковаться последовательно, до полной их отработки. Но и застревать на
стадии карма йоги тоже не нужно, потому что карма йога средством достижения освобождения не является.

В некоторых двойственных религиях, например, у вайшнавов, высшим счастьем является счастье поклонения
Господу, и вечное пребывание у его ног. В их практиках идет постоянная опора
на действие, на ритуал, что однозначно не является освобождением с точки
зрения адвайтистов. С позиции Адвайта Веданты, такая практика является
бездумным придаванием исключительной важности одной из ступеней на пути к освобождению. Ступени, которую каждый адвайтист должен превзойти в самом себе. В отличии от вайшнавов, которые застревают на этой стадии, и считают, что другие ступени не имеют права на существование.

Но так же бывает и противоположная ошибка, которая в равной степени
вредна, как и первая. Это отбрасывание этой предварительной ступени, и
устремление на ступень выше, к йоге знания. Это неверный подход.
Без разума, который подготовлен с помощью карма йоги, знание, джняна, и
медитация, не могут быть не только успешными, они просто невозможны!

Медитация — это далеко не первая ступень духовного роста. Недаром она
начинает обсуждаться только в шестой главе Бхагавад Гиты, к которой
искатель, как и Арджуна, должен не только начать слушать, но он должен
начать и слышать! Так же мы должны понимать, что впереди нас ждет еще 12
глав, и поэтому нужно, чтобы наше знание улеглось, впиталось и усвоилось.

Поэтому если ты хочешь быть успешным в медитации, то сначала изучи и
проживи первые пять глав, затем пойми то, о чем говорится в шестой главе, и
усвой это с помощью оставшихся двенадцати глав.

Состояние большинства искателей, которые только начинают свой поиск, можно сравнить с состоянием Арджуны в первой главе. Это жизнь в мире со
всеми его проблемами, с различными двойственными решениями, ни одно из
которых не будет абсолютно верным. Арджуна в таком состоянии еще даже не
был искателем, он просто страдал. И только когда он во второй главе попросил совета, он понемногу начал становится на путь ищущего. Опять-таки, такой подход снова указывает нам на важность постепенности процесса созревания искателя.

Поэтому сначала действия, и только потом медитация. Преждевременный отказ от действий, это остановка на духовном пути.

Собственно говоря, о правильном отказе от действия заботиться совершенно
не надо. Такой отказ — это не результат решения разума. Он просто однажды
произойдет, и произойдет сам по себе, не требуя никаких усилий. Как у цветка
опадают лепестки, когда приходит время созревания плода.

Отказ от действий происходит не под влиянием эго, не эго отказывается от действий, а действия прекращаются вместе с прекращением чувства эго. Этот процесс достаточно постепенен, и форсировать его не стоит.

Действий становится все меньше и
меньше, и постепенно внешние действия уступают место действиям внутренним. Но и они со временем постепенно угасают, и иллюзорное чувство я прекращает свое существование без каких-либо забот со стороны искателя.

Обычно это происходит тихо и незаметно. Все что нужно на этой стадии, это поддержание знания того что я не есть деятель.

Почему мы снова и снова возвращаемся к этой теме? Потому что сейчас мы
говорим об этом в контексте медитации, и потому что в этом контексте искатель должен узнать самого себя.

Вся Бхагавад Гита о тебе самом!

Не стоит читать ее как некий учебник по астрономии, в котором говориться о далеких-далеких галактиках, и к которым ты не имеешь никакого отношения.

Во всех писаниях Адвайты, искатель должен узнать самого себя, и это узнавание - достаточно особенное узнавание.

Когда ты смотришь на объект, ты видишь объект, но когда ты смотришь в зеркало, ты смотришь не на его поверхность, и не на отражение которое возникает там.
В зеркале ты смотришь на самого себя.

Подход к изучению писаний должен быть
именно таким. Ты смотришь не на писания, ты смотришь в писания. Ты
смотришь не на то что там отражается, ты смотришь на самого себя. Таким
образом, обычно книги не читаются, и подобному узнаванию себя в зеркале
писаний еще нужно научиться. Этому очень помогает руководство учителя, и
очищение разума. Но видеть себя в писаниях, можешь только ты сам.

Это достаточно неочевидный процесс, которому надо учиться. Потому что все
привыкли читать книги как Войну и мир, или как Анну Каренину. Это интересные книги, в них идет речь о каких-то событиях, к которым я мало имею отношения. Бхагавад Гита должна читаться совсем по-другому. Я должен учиться не только читать ее, но я должен учиться также и делать выводы из прочитанного, а затем соотносить свое понимание, с пониманием тех, кто знает свою природу. Там ли я нахожусь? В правильную ли сторону я двигаюсь? Куда мне сделать следующий шаг?

Если я прав, то я могу предположить наличие определенного результата, исходя из которого будет ясно направление следующего шага. Подобная регулярная рефлексия крайне необходима.

Искатель должен менять свое понимание, а не добавлять что-то к нему.
Самостоятельно разум этого сделать не может, потому что он изначально не
знает.

И добавить что-то к собственному пониманию, он может только взяв это
что-то из своего невежества. Поэтому крайне необходимо иметь обратную
связь с компетентным учителем, который сможет указать тебе на проблемы, которые тобой не замечаются, и который сможет указать тебе направление
правильное движения. Но даже самый лучший учитель никогда не сможет
пройти этот путь за тебя.

Подобная регулярная рефлексия позволяет искателю не уходить в мир иллюзий, и оставаться в полной связи с реальностью. Такой подход так же хорош и тем, что искатель стремящийся к истине, никогда не будет настаивать на собственной правоте. Он всегда будет стараться корректировать свои выводы, в отличии от фанатика, у которого есть
убежденность что окружающий его мир устроен исключительно согласно его
убеждений. А все что в той или иной степени расходится с его символом веры
нужно или запретить, или уничтожить.

Такой человек не будет прислушиваться к очевидным доводам, и к простым
логическим выводам. Его главная проблема в его же голове, и в препятствиях в виде неверного понимания, которые находятся там.

Очень сложно бывает предположить, что книга, написанная много веков назад, может быть написана обо мне, и может знать обо мне гораздо больше, чем знаю я сам. Но тем не менее это так.

Моя природа не меняется с течением времени, она безначальна и неизменна, и поэтому Бхагавад Гита, написанная много веков назад, написана именно обо мне.

Джордж Оруэлл, в своем романе 1984, ввел такой термин как мыслепреступление, т.е. процесс размышления о запрещенном. В разуме
человека настолько глубоко укоренилась идея о себе как об ограниченном рожденном существе, что подумать о том что я есть бесконечность, для него
является мыслепреступление.

Разум запрещает думать о себе с такой точки зрения, потому что это будет означать конец чувства эго.

Чувство эго всего лишь ограниченная мысль я, которая мной не является, но которая очень хочет мной казаться. И эта мысль очень хочет жить! Она питает себя страхами, волнениями и надеждами ограниченного существа.

Вне зависимости от того что испытывает человек, будь это огромные страдания или огромная радость, всем этим он подпитывает свое эго, которому в своем существовании совершенно без разницы, страдаешь ты или радуешься.

Если ты подпитываешь его существование, оно вполне довольно, потому что оно продолжает существовать. Нашей целью является победа над этим демоном, которого ты вообразил себе еще будучи ребенком, за компанию с другими людьми.

Но если взять в руки лампу знания, и пойти навстречу этому демону, то обнаружится что его нет, и никогда не было. А если этого не делать, то он так и будет торчать пугалом из каждого темного угла, и запрещать тебе то, что потенциально несет угрозу его существованию.

Писания помогают тебе узнать себя бесконечного и блаженного, который ничем не затронут, и того, для которого демона эго просто не существует. Со всеми его ужимками и прыжками. Но если ты перестаешь ему верить, если ты смотришь в писания для того чтобы узнать свою природу, то ты постепенно выходишь из-под его власти.


yadA hi nendriya-artheSu na karmasv-anuSajjate | sarva-saMkalpa-saMnyAsI yoga-ArUDhas-tadocyate || 4 ||

Воистину, когда человек не испытывает привязанности ни к объектам чувств и ни к действиям, тогда он, отрекшийся от причин всех желаний, называется достигшим йоги (освобождения). (6.4)

Отказ от действий - это не придание им какой-то особой важности и привязанности к ним.

Такой человек не испытывает привязанности к объектам органов чувств, потому что знает, что они не принесут ему того счастья, которое он ищет.

Он не является деятелем, им узнается совершенно другая картина мира, в которой оставлены все внешние понятия. Эта картина мира основана не на чувстве эго, она основана на понимании закона
тотальности.

Эта картина мира противоположна привычной, общечеловеческой картине, которая очень долгое время считалась
единственно возможной. И эта картина узнается искателем как вторая сторона
медали.

Одна сторона - это эгоцентрическая, привычная модель мира, где я нахожусь в центре, а вокруг меня располагается огромный мир.

Вторая сторона медали - это Богоцентрическая модель мира, которая дается Адвайтой, и которая говорит, что все есть Бог, и что все наполнено бесконечным сознанием. Обе эти модели полно, но совершенно по-разному описывают окружающий меня мир.

Нужно отметить, что очень во многом, эти
модели противоположны друг другу. В привычной модели мира, где я нахожусь в центре, а Бог где-то на периферии, ограниченная личность может обратиться к Богу, когда у нее возникают какие-то проблемы.

В Ведантической же модели мира есть только Бог, а ограниченное я - это иллюзия, которая не существует как отдельность.

Эти модели не совместимы между собой. Они одинаково полно описывают мир, но описывают его с абсолютно полярных точек зрения.

Когда человек видит обе стороны медали, тогда становится возможным выход за пределы любых мировоззрений, которые они ему предлагают, после чего обе эти модели схлопываются, и

человек осознает себя тем, кто созерцает эти две точки зрения. Таким образом и происходит выход за пределы мировоззрений.

Искателем который осознал это, обе модели осознаются как модели, а не как
реальность, которую они только описывают. Это касается как Адвайтической модели мира, так и эгоистической.

Реальность находится вне каких-либо
описаний, и ими не ограничивается. Человек обретший такое понимание, называется достигшим йоги, и к нему понятие я делаю, более не применимо.

Но до того, как это произойдет, искателю предписывается усердная практика
карма йоги, которая из области физических действий, постепенно переходит в область действий ментальных, к практике джняна йоги.

Этот процесс, как уже говорилось, не стоит форсировать, и стремиться как можно быстрее прийти к оставлению действий, потому что такой подход приводит к разнообразным перекосам и к притворству.

Цель карма йоги - это очищение разума, и
свидетельством движения в правильную сторону, будет постепенное возрастание понимание того, кто ты, и что происходит вокруг тебя.

Не стоит пытаться имитировать мудрость и бесстрастие, не стоит пытаться
действовать в соответствии с тем, как я воображаю, как это должно быть. И если тебя вдруг начинают все чаще выгонять с уроков по самопознанию как нерадивого ученика, то это повод задуматься и
пересмотреть свой подход к практике.

Нам нужно твердое знание, не воображение его.

Когда человек честно не ощущает привязанностей, потому что он перерос их, а не потому что он притворился, что их нет, тогда он естественным и безусильным образом не ищет счастья в объектах и в действиях, направленных во внешний мир. Такое положение вещей и указывает на настоящую чистоту и
готовность разума. И когда такой человек садится в медитацию, у него не существует препятствий для погружения внутрь себя. Он может полностью отвлечься от мира, и оставить свои понятия о нем.

Воистину, когда человек не испытывает привязанности ни к объектам чувств и ни к действиям, тогда он, отрекшийся от причин всех желаний, называется достигшим йоги (освобождения). (6.4)

Шлока 4

yadA hi nendriya-artheSu na karmasv-anuSajjate | sarva-saMkalpa-saMnyAsI yoga-ArUDhas-tadocyate || 4 ||

Воистину, когда человек не испытывает привязанности ни к объектам чувств и ни к действиям, тогда он, отрекшийся от причин всех желаний, называется достигшим йоги (освобождения). (6.4)

Йога медитации достигается только в том случае, когда пропадает привязанность и зависимость от определенных объектов и действий. Только в таком случае безусильно проявляется собственная природа и пропадает отдельность разума, с помощью которой он создает окружающий его мир.

Обычно человек не замечает насколько много усилий он прилагает для этого, и до тех пор, пока его разум активно поддерживает движение мысли, он также
поддерживает и существование иллюзии, которая собственно и проявляется
как окружающий его разнообразный мир.

Но этот мир существует только до тех пор, пока он тебе нужен, пока ты в нем заинтересован, и пока ты к нему привязан. Тебе в нем нужно что-то сделать, тебе нужно в нем достичь того или иного, и обязательно чего-то не забыть! Именно на таком постоянном действии и желании, этот мир и основан. И для того чтобы он казался реальным, каждый прилагает усилия, для того чтобы удержаться в нем.

Проблема в том, что человек до такой степени не понимает себя, что он даже не в состоянии заметить, какое количество усилий он прилагает для того чтобы поддерживать реальность окружающего его мира. Даже когда он вроде бы расслабляется, мысли ни на мгновение не оставляют его. Он постоянно прокручивает в голове дневные события, и анализирует свою реакцию на них.

Самое глубокое и безусильное состояние которое известно человеку, это глубокий сон. Но и в глубоком сне, прилагаются усилия для того чтобы бережно сохранить свою спящую личность.

Эти усилия невозможно прилагать какое-то продолжительное время, поэтому даже глубокий сон, в какой-то определенный момент заканчивается, и разум человека переходит в другое состояние. Таким образом можно заметить, что человеческий разум отдыхает в процессе смены одного состояния на другое, и полностью отказаться какого-либо приложения усилий ни в одном из этих состояний он не может!

Когда искатель учится отказываться от привязанностей, он постепенно уменьшает то количество силы, которое заставляет разум постоянно к чему-то стремиться, и постоянно находиться в напряжении.

Таким образом получается, что для того чтобы стать безусильным, необходимо приложить какие-то усилия. И этому приходится учиться, постоянно обращая
внимание на то что этой безусильности мешает, и избавляться от этого.

Обычно человек даже не подозревает, что такое настоящая безусильность, так как его разум постоянно находится в напряжении.

Процесс избавления от привязанностей, базируется на постепенном
отказе от понимания своей отдельности, и от понимания того что
действия могут принадлежать мне. Следуя такой практике, человек
постепенно становится на путь освобождения от привязанностей. Считая себя
деятелем, ты становишься полностью погруженным в действие. Понятие я
делаю становится очень важным. Ты знаешь что надо делать, и ты знаешь как
это надо делать. Более того, ты абсолютно точно знаешь, что тебе от этого
надо. Таким образом, твое виденье становиться резко зауженным, и полностью
теряет перспективу. Чем более заужена твоя точка зрения, тем больше ошибок
ты допустишь на своем пути, и тем сложнее тебе будет отвлечься от этого. У
человека который занят выполнением действий, свободного времени
практически нет. Он постоянно очень занят, и напряжен.

В таком случае, помогают достаточно простые вопросы, которые задаются
самому себе, и помогают разворачивать зауженную перспективу, показывая
более тотальную картину мира. Даже в простом примере, где я звоню по
телефону, можно спросить себя, а действительно ли это я звоню? Ведь если я
так считаю, то это действие должно целиком и полностью принадлежать мне!

Но вот вопрос, а лет двадцать назад, я мог вот так вот находясь на улице, взять
и позвонить туда, куда мне заблагорассудилось? Нет! Это было невозможно! В
таком казалось бы простом действии, должна поучаствовать вся вселенная.

Какое-то количество лет назад должно было родиться мое физическое тело, которое сжимая телефонную трубку стоит на улице. Должно было появиться
множество технологий, должны были быть запущенны спутники, ученые
должны научиться модифицировать радиоволны и т.д. И неужели от того что я
в состоянии нажать несколько кнопок на устройстве которое я не создавал, и о
принципах работы которого я даже не догадываясь, я могу начать считать себя
главным, в этой последовательной цепи проявления вселенной, под названием
телефонный звонок? Размышление подобным образом, сразу же лишает
чувство я своей важности.

Но человеку нравится считать себя центром вселенной. И получается что пока он думает я делаю, он поддерживает окружающий его мир, и остается в нем, не замечая, что этот мир создан его усилиями.

Для того чтобы увидеть истину такой, какая она есть, можно начать с того, что поставить под сомнение свойственное каждому человеку ощущение я делаю, и задуматься, а не стоит ли за этим нечто гораздо большее?

И постепенно учась задавать самому себе
вопросы, человек может начать разворачивать свое виденье в сторону
тотального. Со временем такое виденье становиться все более и более
естественным. В нем гораздо больше правды, чем в точке зрения "я делаю".
Именно такой результат должен быть у моего действия.

Понимание, что в каждом, даже в самом незначительном процессе участвует
вся вселенная, эта точка зрения гораздо более близкая к тому, как оно есть на
самом деле. И человек, который постепенно учится оставлять привязанности в виде чувства я и мое, перестает создавать свой собственный мир отдельностей.

В определенный момент такой практики у него появляется способность по
своему желанию, сознательным образом, оставить все объекты и действия, чтобы видеть то что неизменно, и то что является основой всего. К такому человеку чувство я делаю уже не относится.

Такой человек постепенно
подготавливает свой разум, чтобы в определенный момент в медитации он мог оставить свое незнание, и погрузиться в состояние, которое гораздо глубже чем глубокий сон, при этом сохраняя максимальную осознанность.

Разум будет готов к этому только в том случае, если он уже не ищет счастья в объектах и в действиях материального мира, при этом оставаясь в глубоком и в полном спокойствии-осознанности. Такой разум безусильно устремляется к истине, и растворяется в ней.

Разум имеющий множество привязанностей к миру, сам же и создает его. И находясь в таком процессе, он не имеет возможности погрузиться в медитацию. Но постепенно шаг за шагов, отказываясь от привязанностей, он отказывается и от поддержки, которую он привык находить во внешнем мире.

Привязанности к миру подобны веревкам, которые притягивают искателя к иллюзии и разделенности.

Освобожденный от этих пут заблуждения разум беспрепятственно устремляется к истине, и растворяясь в ней, обнаруживает свою природу, в которой нет никаких границ. Когда это происходит, разум перестает гнаться за отблесками радости, которые отражают ограниченные объекты.

Он безусильно пребывает в состоянии полного блаженства, которое не является одним из трех состояний разума, сменяющих друг друга.

У человека, познавшего свою природу, не остается привязанностей и
зависимостей от объектов, от действий и их результатов. Он не любит и не
ненавидит их. У него нет ни страсти, ни отвращения, они ему совершенно
безразличны. Такого человека называют поднявшимся к вершине йоги, или
достигшим освобождения. Он оставил все причины желаний и действий, потому что пока остается причина, будут возникать и желания, а до тех пор
пока возникают желания, будут совершаться действия.

Человек, имеющий желания и совершающий действия, должен продолжать практику карма йоги для очищения разума от желаний и их причин.

Возникновение желания - это глубокая санкальпа, которая может быть неосознаваемой васаной. Желание — это плотная мысль, это стремление к чему-то, вслед за которым происходит действие, тем самым подтверждая реальность иллюзорного мира.

Человек, достигший йоги медитации, подобен чистому зеркалу, на котором нет и следа пыли. И когда это зеркало чисто, я безусильно в нем узнаю самого себя.

Такой разум уже не задается вопросом о необходимости каких-либо физических или ментальных действий, которые в конце концов пропадают сами по себе. Такой человек постоянно живет в блаженстве, зная себя как источник любого счастья.

Зная и опираясь на постоянное, ты освобождаешься от страданий. И в той мере, в какой ты опираешься на преходящее внешнее, в той же мере ты становишься уязвимым и зависимым, а идя к постоянному, человек идет к Богу, к
тотальности.

Процесс медитации - это процесс постепенного обучения искусству все больше и больше полагаться на Бога, отдавая одну зависимость от непостоянного, за другой.

И тут получается некий парадокс, который мирскому человеку очень сложно понять.

Парадокс заключается в том, что
когда мы отдаем все, то мы и получаем все. И более того, отдавая нечто
иллюзорное, в ответ мы получаем настоящее, мы получаем истинную
реальность.

Человек понявший это, становится самым богатым человеком в мире, потому что его богатство превосходит любое человеческое богатство.

Для этого нужно отказаться от иллюзий, от начала и до конца.

Медитация — это сосредоточение на чистоте и правильности, и не стоит переживать о том, насколько я улучшил свои показатели за последний год. Забудь эти волнения, и оставь их. Осознанно оставь.

Оставь боязнь не успеть, потому что осознание приходит по милости Бога, который постоянно обитает в твоем сердце.

Пока состояние йоги медитации не достигнуто, внешние практики должны
продолжаться, и преждевременный отказ от них, останавливает твой духовный
прогресс.

Необходимо взращивать правильное понимание не оставляя действия, а меняя к ним свое отношение. Нужно оставлять не действия, а понятие я делаю.

До тех пор, пока ты хочешь кем-то стать и чего-то достичь, тебе нужно исследовать это стремление. Вот и исследуй его, но при этом не оставляй внешних действий, так как оставив их раньше времени, у тебя не будет рабочего материала для исследования.

Пусть карма йога продолжается, и помни, что освобождение не достигают, освобождение осознают. Освобождение — это твоя природа, это то, что уже достигнуто.

А кому недоступно такое осознание? Оно недоступно тем, кто не видит ничего
кроме мира, и не видит работы его законов. Для такого человека вся жизнь
состоит из поесть и попить. Его желания заключаются в том, чтобы как можно
больше развлечься, и умереть как можно позже. Люди, считающие себя
атеистами и не задумывающиеся о Боге, так же не задумываются и о верности
своего утверждения. Ведь для того чтобы сказать что Бога нет, требуется какой
то опыт и какие то выводы. Необходимо куда то прийти, и проверить что там
никого нет. Иначе их утверждение ни на чем кроме веры не основано. Хотя
других они не перестают обвинять в необоснованности их веры. Такие люди не
способны к медитации, все их интересы направлены совсем в другую сторону.
У них не хватает времени, для того чтобы обратиться к своему разуму, и
очистить его.