БХАГАВАД-ГИТА

Шлока 2

zrIbhagavAn-uvAca anAzritaH karma-phalaM kAryaM karma karoti yaH | sa saMnyAsI ca yogI ca na niragnir na ca-akriyaH || 1 ||

Бхагаван сказал:
Кто, не полагаясь на результат действия, выполняет действие, которое необходимо выполнить, он – отрекшийся и йог, а не тот, кто не возжигает ритуального огня и воздерживается от действий. (6.1)

Первый и самый главный шаг к освобождению, который человек может и должен сделать, это делание того что должно, т.е. действие, совершаемое для очищения разума, а не для достижения материального результата.

Действие, совершаемое в соответствии с долженствованием, является главным принципом карма йоги. Такое действие фокусирует внимание на тотальном, и заставляет задуматься о том, что должно.

Именно так и выглядит начало пути к освобождению. Если человек не задумывается о том, что должно быть сделано в определенной ситуации, то он неизбежно будет действовать в соответствии со своими автоматическими привычками. Если он не задумывается над мотивами и истоками своего действия, если он до конца не понимает зачем и ради чего он совершает его, а также и то к чему оно его приводит, он остается на эгоистической точке зрения, и для него ничего не меняется. С помощью такого действия он может что-то достичь или что-то потерять, но с духовной точки зрения он остается в самсаре, и для него ровным счетом ничего не меняется.

Но если он задумывается о том, что должно быть сделано, тогда его взгляд
обращается к тотальному. Потому что делание того, что должно, всегда
соответствует тотальному закону. В противном случае, действие будет
эгоистическое, детское, незрелое, это будет действие основанное на “мне
хочется”, и на “дайте мне это». Такое действие неизбежно приводит к росту
зависимости от желаемого результата, и с каждой новой попыткой, зависимость от ограниченного становится все больше и больше.

Но если человек начинает действовать в соответствии с тем что должно, такой
подход понемногу приводит его к уменьшению подобной зависимости. Он
перестает зависеть от результата действия, и приближается к тотальному.

Очень важно хорошо понимать то, к чему приводит тот или иной тип действий.
С пониманием этого сама идея духовного развития и освобождения перестает
быть какой-то мистической целью, и обретает предельно понятную логику, а
также доступные цели и средства. После того как достигнуто такое понимание, можно считать, что проблема уже наполовину решена, потому то большая часть проблемы состоит в том, что человек не знает куда бежать, и какие методы использовать.

Желание приходит к человеку как бы снизу, оно приходит к нему от
ограниченного и мирского, и оставляет человека на своем уровне. Следуя
желаниям ты подтверждаешь свою ограниченность. И исключение в этом
случае только одно, это желание освобождения, потому что если тобой
руководит желание к освобождению, тогда оно сливается с долженствованием, в результате чего получается наиболее эффективное движение к освобождению.

А желание ограниченного приходит снизу, и оставляет тебя в самсаре. Если человек слышит зов Тотального и следует ему, тогда это уже не его индивидуальное желание. И действие в соответствии с этим зовом приводит к тому, что человеку выходит за пределы самсары.

Таким образом мы можем заметить, что у действия есть два направления движения.
В одном случае ты остаешься в самсаре, а в другому ты начинаешь двигаться к выходу из нее.


Во второй главе Бхагавад Гиты, Кришна говорит нам

Здесь не теряются усилия и не наносится вреда. Даже немного такой практики спасает от большого страха. (2.40)

Таким образом становится понятно, что карма йог вступая на путь осознанного
действия, обрекает себя на успех. Он движется в правильном направлении, он
освобождается от ограниченностей эгоистических понятий, и в последней
разобранной нами шлоке, он даже называется санньяси и йогом, у которого
отсутствуют надежды на результаты.

Именно отсутствие надежд является его двигателем на пути духовной эволюции, обеспечивающим правильность направления движения в нужную сторону.

Также в шлоке 6.1 Кришна избавляет нас от привычного заблуждения относительно того кто такой йог, и кто такой саньясин.

Вообще очень полезно, время от времени
осознанно пересматривать свои привычные понятия, потому то они становятся связующими и ограничивающими, и легко теряют свой глубинный смысл за внешней формой, в связи с чем, становится очень просто второстепенное принять за главное.

В голове обычного человека прочно укоренился стереотипный образ йога, монаха, саньяси, который обязательно одет в шафрановые одежды, имеет спутанные волосы, сидит в позе лотоса в городе Варанаси на берегу реки Ганг, с ног до головы замотанный в рудракшу, и имеет титул Свами. Он обязательно имеет глубокие духовные познания, он освобожден от выполнения любых ритуалов и не участвует в жизни общества.

Но в строфе 6.1 Кришна говорит нам, что саньясину и йогу совсем не обязательно иметь оранжевые одежды, и быть вне общественной жизни. Более того, Кришна утверждает, что йога это и есть саньяса.

Если ты устремлен к Тотальному, и учишься переводить свое внимание с мира на его причину (т.е. с ограниченного на тотальное), ты уже саньясин и йог.

Для того чтобы обратить свое внимание на тотальное, необходимо выпустить из рук то, за что ты так судорожно держался.

Отпускание этой ограниченности и есть отречение, саньяса. А перевод внимания на Бога, на Тотальное, это и есть йога.

Два этих момента неразрывно связаны между собой. Потому что не переведя свое внимание с ограниченного, ты не сможешь перевести его на тотальное. Где саньяса, там и йога. И в той мере, в которой ты оставил свои привязанности к ограниченному, ты можешь перевести свой взгляд на тотальное.

В прошлых главах Кришна говорил нам что только ребенок считает, что карма йога и знание различны, потому что тот, кто следует одним путем, он обретает результат обоих. Даже если человек не знаком с таким понятием как карма йога, он все равно может следовать ей, потому что этот путь настолько естественен, он настолько заложен в природе каждого, что многим людям бывает достаточно просто почувствовать его в себе.

Бхагавад Гита облегчает процесс прислушивания к внутреннему голосу
правды. Понимая и размышляя над теми истинами, о которых она говорит нам, ты учишься быть все более и более чувствительным к своему внутреннему
маяку, который есть в каждом из нас. И тот, кто чувствует и правильно
интерпретирует эти внутренние сигналы, он естественным образом будет идти
по этому пути. Вне зависимости от того читал он соответствующие книги, вне
зависимости от того знает он слово карма йога, или нет. Его внутренний голос
будет толкать его на этот путь, вне зависимости от того в каком времени и в
каком обществе он живет.

Это общечеловеческое направление от индивидуального к Тотальному. И в какой-то момент, человек начинает перерастать границы своего индивидуального эго, после чего Бхагавад Гита объясняет ему естественное направление духовной человеческой эволюции.

Изучая и понимая Бхагавад Гиту, ты прислушиваешься к самому себе, и
прислушиваешься к тем процессам, которые постепенно растут в тебе самом.

Гита не говорит чего-то совершенно не соответствующего твоей природе.
Наоборот, она указывает на то, что в твоей природе находится и происходит!

Изучение писаний должно стать зеркалом, в котором ты узнаешь свое собственное лицо. И если ты держишь это зеркало в руках, но не видишь свое отражение, это значит, что тобою где-то была допущена ошибка. Найди и исправь ее, потому что другого способа обнаружить свою собственную природу у тебя нет.

Знаменитая мантра говорит нам:

OM na karmaNA pa prajayA dhanena tyAgenaike amRtatva-mAnazuH | pareNa nAkaM nihitaM guhAyAM vibhrAjate yad-yatayo vizanti ||

Не действиями, ни обретением потомства, ни богатством, но только отречением достигается бессмертие. Это превыше высшего рая, и мудрецы видят его спрятанным в пещере сердца, сияющим там.

Другого метода нет, и этот метод - Веданта. Веданта — это знание которое открывает тебе твою истинную природу.

yaM saMnyAsam-iti prAhur-yogaM taM viddhi pANDava | na hy-asaMnyasta-saMkalpo yogI bhavati kazcana || 2 ||

Что называют отречением, то знай как йогу, О Арджуна, ибо никто не становится йогом, не отрекшись от желаний. (6.2)

Эта строфа опять возвращает нас к идее, что саньяса полностью тождественна
йоге. В своем комментарии к этой строфе, Шанкара указывает нам на вероятное сомнение, которое может возникнуть при неправильном понимании слов Кришны.

Все знают, что саньяса - это отречение от действий, но йога подразумевает их совершение. И поэтому в этой шлоке можно увидеть противоречие. Поэтому Шанкарачарья говорит нам, что сходство между саньясой и йогой относится к тому состоянию, из которого совершается действие, или из состояния, в котором находится саньясин.

Отречение подразумевается и для того и для другого. Например, когда карма йог совершает действие, он оставляет понятие о его результате. Таким образом, он отрекается от него, и свой разум сосредотачивает на высшем. О чем нам и
говорила предыдущая строфа.

В таком сосредоточенном состоянии, у карма йога пропадают какие-либо
причины для волнений. Это происходит потому что он более не зависит от
ограниченных объектов, и результатов действия. Таким образом, его разум
успокаивается, он оставляет беспокойства о результатах, и вследствие такого подхода он становится йогом, разум которого сосредоточен на высшем.

Таким образом вы видим, что в самом понятии йога, подразумевается саньяса.
Саньяса - это оставление забот, понятий, и зависимости от результатов действия. Саньяса - это оставление всего.

У саньясина, и карма-йога очень похожие внутренние состояния. Они оба
отрекаются от ограниченного, и устремляются к тотальному. Они переместили свой фокус внимания с мирского на Высшее. Именно это и называется саньясой, или йогой.

И то, и другое, - это перемещение сосредоточенного внимания с мирских объектов на Тотальное.

Само слово йога происходит от корня "йудж", соединение. Соединение ограниченной личности с Божественным.

Саньяса - это отречение от мира, а йога — это сосредоточение внимания на тотальном. Это как два конца одной палки. Если есть отречение, саньяса, значит и есть сосредоточение, йога.

Отсутствие какого-то одного понятия, неизбежно приведет к внутреннему конфликту, потому что, не оставив мирских привязанностей, ты не сможешь сосредоточиться на Тотальном.

Саньяса и йога, это не какие-то внешние признаки. Йог это не тот, кто стоя на коврике выполняет гимнастические упражнения, как и саньясином не является человек одевший оранжевые одежды. Конечно, внешнее может соответствовать внутреннему, но это совсем не обязательно. Самое главное всегда находится внутри.

Практикующий карма йогу отказывается от понятий о результате действия. А
так как такие понятия являются причиной желаний, получается, что отказом
от результата действия, карма йог отказывается в том числе и от своих
эгоистических устремлений. Действуя таким образом, у него постепенно
пропадает привязанность к результату. А привязанность к результату — это
всегда забота о будущем, потому что результат всегда отделен от того, кто
действует, и не находится здесь и сейчас.

Забота о будущем — это тот фактор, который не дает покоя человеческому разуму. Зачастую, человек больше всего волнуется о тех вещах, которые никогда с ним не случатся или же, наоборот, он волнуется о том, что неизбежно произойдет с ним вне зависимости от его желания или не желания.

Соответственно, беспокойства вызываемые такими переживаниями совершенно необоснованны и бесполезны. Так зачем же зря волновать свой разум?

Обеспокоенный человек неизбежно откладывает свое счастье на потом. Когда-то обязательно все будет хорошо, все кризисы пройдут, а дети вырастут и принесут мне стакан воды. Вот тогда то я и заживу! С таким подходом человек никогда не сможет прийти к знанию, потому что его разум очень взволнован, и сфокусирован на мирских проблемах.

Знание - это понимание себя как Сат-Чит-Ананды. Ананда - это блаженство, которое присутствует прямо сейчас, а когда ты волнуешься, то этим волнением ты лишаешь себя этого знания.

Невозможно волноваться о будущем, и знать себя как блаженство в настоящем. Это взаимоисключающие мысли.

Конечно же, такой подход не означает что ты не должен чего либо планировать, или же не ставить перед собой каких-то целей.

Постановка цели - это важнейшая способность человека. Цель можно, и нужно ставить, а также нужно наилучшим образом действовать в соответствии с поставленной целью.

А вот волноваться по поводу этой цели, и беспокоиться о ней постоянно, не стоит. Вместо этого следует сосредоточиться на правильности действий.

Дело в том, что целеполагание — это осознанное усилие, которое ты можешь делать какое-то определенное время, а беспокойство — это действие механическое, действие неосознанное.

Иметь контроль над своими мыслями — это норма, но если мысли начинают контролировать тебя, это неправильно.

Планирование делает действия более эффективными, а беспокойство, наоборот, мешает этому.

Так вот, осознанный отказ от волнений, - это и есть отречение, и человека практикующего его, можно назвать йогом и саньясином.

Отказ от подобных волнений очень важен, потому что волнения о будущем, повторяясь снова и снова, неизбежно становятся васанами, а чем больше в твоем разуме привычек и мыслей сформированных ими, тем сложнее тебе будет погрузиться в медитацию и сосредоточение.

Среди людей есть очень распространенная ошибка, которая часто пугает начинающих искателей. Человек думает, что если я откажусь от заботы и волнения о будущем, я как бы окажусь нигде. Я могу остаться без друзей, без родных, без работы, и без средств к существованию. Чем же я тогда буду заниматься, и о чем я буду по ночам сны смотреть?

Дело в том, что большинство людей даже не в состоянии заподозрить, что вся их жизнь происходит в мире иллюзий, и все что они называют истинным, это всего лишь путешествие из одного сна в другой, из одной ошибки в другую.

В Йоге Вашиште есть замечательная сказка про глупого человека. Однажды мудрец в своем сне увидел замечательную аллегорию. Ему приснился человек, который куда-то бежал, и бил себя палкой по голове. У него было множество рук, в которых он держал множество палок, и он беспорядочно колотил себя ими крича от боли.

Не разбирая дороги он то и дело падал в яму, или в колючие кусты. Но иногда, внезапно он забегал и в прекрасную банановую рощу. Но и в ней он не задерживался надолго, и подгоняемый собственным тумаками и воя от боли, он, не разбирая дороги, несся дальше.

Когда он пробегал мимо мудреца, тот мысленно остановил его, и задал ему вопрос, кто он и, куда бежит? В это же мгновение мудрец стал врагом этого существа, потому что он помешал его беспорядочному бегу, и отвлек своим глупым вопросом. Но встречались и такие, которые задумывались над тем что сказал им мудрец.

Поразмыслив, проанализировав свои действия, они пропадали из его сна, потому что каждое из этих существ было чразумом, который избивает себя своими собственными понятиями.

Разум сам себе доставляет страдания, сам от них страдает, сам от них бежит, и сам же не может и убежать от них. Для того чтобы избавиться от страданий и остановить свой бег, нужно всего лишь подумать о том кто я, и что я здесь делаю? Это поможет тебе избавиться от привычных понятий и представлений о себе.

Жизнь и творение как оно есть, - прекрасны, и в них нет страданий. А жизнь среди придуманных целей и маленьких радостей - это глупость.

Адвайта Веданта и Бхагавад Гита, призывают тебя остановиться и задуматься кто ты, и куда ты бежишь? А надо ли тебе туда, и являешься ли ты тем, кем ты себя считаешь? Или за всем этим есть что-то гораздо более глубокое?

Бхагавад Гита прямо говорит тебе, что на самом деле ты есть то, что никогда не страдает и не меняется. Ты есть то, в чем нет никаких ограничений, и то, что всегда блаженно.

Так остановись же и задумайся! Ведь это и является главной целью человеческого существования.

Глава 6 Шлока 3

yaM saMnyAsam-iti prAhur-yogaM taM viddhi pANDava | na hy-asaMnyasta-saMkalpo yogI bhavati kazcana || 2 ||

Что называют отречением, то знай как йогу, О Арджуна, ибо никто не становится йогом, не отрекшись от желаний. (6.2)

Под саньясой и йогой, Кришна подразумевает йогу медитации, которая будет главной темой всей шестой главы.

Но так же в этой шлоке имеется ввиду и карма йога, потому что семена отречения и медитации закладываются именно ей. Никто не может стать йогом, не оставив свои эгоистические желания.

Искатель практикующий карма йогу, переориентирует свое мировоззрение с
мирского на Тотальное, в связи с чем направленность его действий постепенно меняется, вместе с его внутренним состоянием. Такой процесс заканчивается стадией саньясы, т.е. искатель полностью отказывается от мира. Для того чтобы обратить свое внимание на тотальное, необходимо отвлечься от эгоистического и ограниченного.

Таким образом мы видим, что саньяса, отказ от мира, и медитация, являются тесно взаимосвязанными процессами, поддерживающими друг друга. Не получится отвлечься от мира без разворота к Богу, потому что разворачиваться будет попросту некуда. Но и обращение к Богу, без оставления мира, тоже не может быть полным. Одно питает другое. Саньяса питает медитацию, медитация подпитывает саньясу, а в основе всего этого лежит карма йога.

Карма йог - это еще не саньясин в полном, формальном значении этого слова.

Карма йогин - это человек вставший на путь саньясы и начавший движение в
правильном направлении. А саньясин в полном смысле этого слова, это
человек отказавшийся с помощью понимания, от понятия я делаю. Такой
человек знает что он не тело, не разум и не интеллект. Он отказывается от всех
действий и желаний, которые обусловлены чувством эго.

Также, саньяси - это тот, кто оставил все для того чтобы обрести знание, или же уже обретя его, и стремится сделать его постоянным, т.е. направляет все свои усилия на постоянное пребывание в нем.

Практикуя карма йогу, искатель делает шаги в нужном направлении. Он постепенно начинает отказываться от своих эгоистических понятий, начиная с отказа от результата действия. Он подносит этот результат Высшему, совершая его как яджню. Одновременно с этим, он разворачивается в сторону Божественного.

Карма йогин, равно как и саньясин, в ходе своей практики постепенно отказывается от понятий. Именно поэтому Кришна и называет карма йогу отречением. Но так же он называет ее и медитацией, потому что в ходе ее практики происходит разворот человека в сторону Божественного. Поэтому, даже человека только вставшего на этот путь, можно уже назвать саньясином и медитатором. Так же Кришна обращает наше внимание на то что саньяса и медитация являются глубоко внутренними состояниями, и мало зависят от внешних признаков.

Совершенно не обязательно носить оранжевые одежды и просиживать часами в позе лотоса.

Человек не оставивший в своем разуме желания, не может стать йогом, об этом нам прямо заявляет вторая строфа.

Иногда ее даже принимают за критику саньясы. Но на самом деле это не так, потому что он всего лишь указывает что саньяса- это внутреннее состояние, которое совсем не обязательно будет отражаться на внешнем виде человека. Саньясином может быть даже грихастха, у которого множество дел и обязанностей, по отношению к семье и к обществу.

Сам Кришна был грихастхой, если вообще можно так сказать об аватаре. В одной из своих ролей он заботился о стране, так как он был правителем, а в другой он был хорошим мужем, вернувшим социальный статус и уважение множеству женщин, освобожденных им из заточения.

Также не стоит забывать, что и Арджуна тоже был грихастхой, а Бхагавад Гита - это учение, данное одним грихастхой, другому грихастхе. Все это указывает на то, что ты можешь оставаться в обществе, но при этом практиковать саньясу имедитацию, потому что, практикуя карма йогу, ты понемногу становишься и тем, и другим, при этом не бросая свою семью, и не уходя в затвор в пустыню.

Хотя сам Шанкарачарья, который писал комментарий к Бхагавад Гите, был
саньясином, и поддерживал другую точку зрения. Он считал, что как только у
человека возникает стремление к знанию, он должен оставить все свои дела, и принять формальную саньясу. Что он и сделал в возрасте восьми лет. Но
комментируя эту шлоку, он не излагает свои мысли относительно саньясы, он
указывает на то что говорит нам Кришна.

Если человек собрался покорить самую высокую гору в мире, то его путь все
равно начинается с его комнаты. Он начинает тренироваться и изучать
материалы касающиеся восхождения. Он постепенно собирает экипировку
необходимую ему в путешествии, у него появляются друзья, которые разделяют его стремление. И окружающие спонемногу в таком человеке уже начинают замечать альпиниста, хотя до горы он еще и не добрался. Он еще живет дома, он выполняет свои домашние обязанности.

И ты поступай таким же образом. Не становись обузой для окружающих, и не требуй к себе особого отношения только потому что ты вдруг решил стать альпинистом. Но вот когда ты уже окажешься возле горы и размахнувшись ударишь по ней в первый раз ледорубом, обязанности домохозяина к этому моменту уже должны быть оставлены.

Гора в нашем случае - это пребывание в самадхи, погружаясь в которое, ты не сможешь одновременно помнить о доме, жене, и детях. На вершине горы невозможно заботиться о том что ты оставил дома.

Поэтому начинай с малого, и поначалу не создавай противоречия в своем окружении, и практикуя продолжай оставаться там, где ты есть. Когда ты будешь готов, ты оставишь и дом, и обязанности, и это будет уже настоящая саньяса, настоящая йога медитации. А пока начни с изменения своего отношения к действию, постепенно делая его инструментом отказа от иллюзии. И постепенно продвигаясь по данному пути, ты придешь к тому что придется оставить все.

Пока искатель не станет саньясином по отношению к нереальному, он не
сможет сосредоточиться на тотальном, и стать йогом. Йога — это соединение
индивидуального с Божественным, практика которой в конце концов приходит к тому что индивидуального не остается, остается только Божественное. До тех пор, пока человек сосредоточен на внешнем, он не сможет прийти к реальности.

Внешнее и реальное - это противоположности. Поэтому если твое
внимание сосредоточено на нереальном, это значит, что узнавание истины
невозможно. Фокус внимания должен быть полностью смещен с него, чтобы
узнавание Тотального могло быть узнано. Именно поэтому саньяса и йога
тождественны друг другу.

Саньяса - это оставление, а йога — это соединение.

Оставление нереального, и соединение с реальным. Кто не может оставить
нереальное, тот не может обрести реальное, а кто обретает реальное, тот
полностью оставляет нереальное.

Что называют отречением, то знай как йогу, О Арджуна, ибо никто не становится йогом, не отрекшись от желаний. (6.2)

Отречься от желаний можно только обладая пониманием нереальности того, на чем эти желания основаны. Настоящим саньясином, искатель становится, когда он отрекается от иллюзорного чувства я.

ArurukSor-muner-yogaM karma kAraNam-ucyate |yoga-ArUDhasya tasyaiva zamaH kAraNam-ucyate || 3 ||

Для разумного искателя, стремящегося достичь йоги медитации, действие считается средством. Для него же, достигшего йоги медитации, средством считается отказ от действий. (6.3)

Слово шама обычно упоминается в смысле спокойствие разума. Но здесь его
смысл иной, это отказ от действий. Такое значение тоже напрямую связано со
спокойствием разума. В той мере в которой искатель способен оставить
действие, растет и его спокойствие разума. Чем более спокоен разум, тем более
этот разум способен понять то что он не является деятелем, и успокоится.


Для того чтобы стать различающим искателем, человек должен прожить
достаточно долгую жизнь, наполненную эгоистическими действиями. Потому
что сначала каждый в этом мире действует в соответствии со своими
желаниям, и ощущает себя отдельностью. Такое действие тоже может быть
полезно, потому что в ходе его накапливается опыт, и человек приходит к осмыслению его. Он делает какие-то выводы, и проверяет их на практике.

Поэтому, когда наступает время практики карма йоги, у человека есть какой-то
опыт достижения определенных результатов, от которых у него есть
возможность отказаться. Если у человека нет подобного опыта по установке и
достижению определенных целей, он просто не сможет практиковать карма
йогу, потому что у него нет материала для практики.

Поэтому, стадия эгоистических действий может растягиваться на множество жизней, но это абсолютно необходимая стадия, через которую должен пройти абсолютно любой искатель. Только многократно повторив этот цикл, у человека появляется шанс заметить его бесперспективность, и начать пересматривать свое отношение к нему.

Человеку нужно устать от этого постоянно повторяющегося цикла не
достижения полностью удовлетворяющего его результата. Ты стараешься, ты
достигаешь, ты получаешь. Уже есть и дом и машина, есть даже дача с
цветным телевизором, а счастья все нет. Побывав в такой ситуации, у человека
появляется возможность задуматься, и выйти из этого непрерывного бега на
месте. Но он с удивлением обнаруживает что это не так уж и просто! Потому
что в разуме продолжают появляться все новые и новые желания, которые
толкают несчастного к новым достижениям. Вполне естественным выводом из всего этого будет зрелое желание овладеть разумом, которое в отличии от желания достижения множества целей в мире, ведет к их прекращению.

Человек, который не обладает опытом достижения поставленных целей, не
может практиковать карма йогу, потому что у него нет базы, с которой он
может начать свое восхождение к вершине Абсолюта.

Карма йога — это очень продвинутая практика, и если желание оставить
действие возникает без опоры на приобретенный опыт достижения мирских
целей, то это скорее будет проблема, чем ее решение. Таким образом у
человека может проявляться страх, или нежелание чему-то учиться в жизни.
Именно поэтому обычно не поощряется уход от мира в детском или
юношеском возрасте. Потому что почти наверняка это будет поспешным, и не
зрелым решением. Но и исключения из этого правила конечно же бывают, и
Шанкара тому пример. Устремление к контролю над разумом, должно быть
осознанным и зрелым решением человека, который понял что своими
желаниями разум толкает его на постоянный бег по кругу, и который решил выйти из этого круга.

Первым шагом на этом пути будут те же самые действия, но без эгоистической
компоненты. Действие должно совершаться с отдаванием результата, и с
посвящением его Богу. Оно должно совершаться как яджня, как ритуал, как
жертва, с желанием узнать Тотальный закон, и жить в соответствии с ним.
Потому что такой подход соответствует самым глубинным человеческим
устремлениям, и ведет к индивидуальному благополучию. Так что в интересах самой личности узнать этот закон, и жить в соответствии с ним. Это самое мудрое решение, которое индивидуум может принять в этой жизни.

С помощью следования тотальному закону, индивидуум приходит к высшей
цели своего существования. Он приходит к осознанию истины, и к осознанию
себя как безграничного и безусильного блаженства.

Каждый стремится к наивысшему благу для себя, и это благо лежит не в достижении того что мне хочется, а в обнаружении того что хочется тотальности, потому что тотальности хочется вернуться к своей природе, посредством каждого индивидуума, и следование тотальному закону, никогда не будет противоречить индивидуальным желаниям. Оно никогда не сможет
причинить какой-либо вред, и всегда будет в духе наибольшего
благоприятствования каждому живому существу.

Действие, которое обращено к тотальному, становится инструментом
освобождения для того, кто желает покорить свой разум. Такое действие
очищает его от конкретных привычек, желаний, и скрытых тенденций, которые мешают спокойствию и счастью.

Подобные тенденции, это то что
заставляет индивидуума считать себя индивидуальностью. За этой привычкой
никакой реальности нет, это ошибочное понятие, которое укрепилось за счет
того, что оно повторялось много раз, в течении множества жизней.

Очищение разума - это очищение его от неверных понятий и установок. И для
искателя, желающего осознать свою природу и овладеть медитацией, единственно верным методом будет карма йога. Других способов очистить
разум не существует. Любые проблемы в жизни человека происходят от
нечистого разума, поэтому верным будет в любой проблеме видеть причины в
нечистоте своего разума. А не винить в случившемся посторонних людей, или
какие-то неблагоприятные обстоятельства. Если ты видишь причину
проблемы в себе, то ты с этим можешь что-то сделать, и тогда проблема
становится задачей, которая только ждет своего решения. Это очень полезная
и конструктивная привычка, которая позволяет избавиться от множества
проблем и сложностей в обычной жизни, потому что если есть проблемы в
повседневном существовании, то проблемы в медитации неизбежны. И тогда, когда ты садишься для того чтобы поразмышлять об Истине, сразу же что-то
начинает чесаться, откуда то начинают выскакивать совсем неожиданные
воспоминания или беспокойства. Все это вполне естественным образом будет
мешать тебе сосредоточиться на предмете медитации.

Именно для того чтобы разум обрел способность к сосредоточению, он должен быть очищен от васан, потому что чистый разум сам по себе желает погрузиться в медитацию, и интерес к действиям у него пропадает.

Но пропадает он не потому что одни
действия заменяются другими, а потому что он желает побыть в одиночестве, для того чтобы погрузиться в созерцание своей собственной природы. Он все
больше и больше успокаивается и сосредотачивается, до тех пор пока не
оказывается полностью подконтролен искателю.

Когда это происходит, для искателя средством продвижения по духовному
пути становится оставление действий, и более глубокое погружение в
медитацию.

Самое глубокое состояние, которого можно достичь, - это нирвикальпа самадхи. Это узнавание безусильного и непрекращающегося блаженства. Нирвикальпа самадхи не является результатом действия, оно достигается исключительно прекращением усилий.

Прекращение усилий - это индикация подготовленности разума, другими словами, в медитацию ты можешь погрузиться ровно настолько, насколько тебе позволяет чистота твоего разума.

В зависимости от уровня подготовки разума, сначала ему приписываются
внешние практики, включающие взаимодействия с объектами мира, т.е. карма йога. Но и взаимодействие с объектами должно происходить правильным образом, оно должно проходить с постепенным уменьшением вовлеченности чувства я, и с постепенным отдаванием действия.

Только тогда это будут правильные действия, очищающие разум. Затем следуют внутренние практики, шравана, манана и нидидхьясана, которая в самом своем тончайшем проявлении и есть медитация.

В процессе очищения разума, постепенно растет склонность к медитации, и
человек становится бесстрастен к действиям. Полное оставление действий
происходит только посредством знания, обретенного в медитации, когда
узнается то что остается, когда не остается индивидуальности. После этого
действия прекращается не только во время медитации, они прекращается
вообще, потому что искатель узнал себя как не деятеля. А когда это знание
твердо, когда человек утвердился в нем, можно сказать что вся его жизнь
становится медитацией, потому что отдельного чувства я у него более не
появляется.

В этой шлоке Кришна не проповедует бездействие. Наоборот, он подчеркивает
границу между бездействием, между оставлением физического действия, и
выходом за пределы действия с помощью знания. Отсутствие физических
действий не приветствуется, приветствуется внутреннее спокойствие и понимание, приветствуется оставление чувства деятеля. Сам Кришна никогда
не был бездеятельным. Он был домохозяином, саньясином, воином, святым, брамином, кшатрием, учителем, правителем. Он постоянно играл множество ролей, при этом являясь Аватаром. Он сама тотальность, которая не забывала о своей тотальности.

И во всех этих ролях Кришна не был бездействующим. Он продолжал
действовать не становясь деятелем. Его действие очень сильно отличается от
привычного действия, которое совершает человек с чувством я делаю.

Совершая действие, человек действует на самом деле. Потому что он чувствует, что он делает, он ощущает это. Вследствие чего он оказывается в зависимости
от действия, и от его успешности. А Кришна не затрагивается действием. Он
постоянно пребывает в осознании своей природы, он постоянно находится в
состоянии медитации, и знает, что то что он созерцает, это иллюзия.

Такой пример для нас — это способ понять, как превосхождение действия с
помощью знания, не является бездействием, т.е. отказом от физических
действий. Отказ от действий является средством для того кто овладел
искусством медитации. А для того, кто осознал самого себя в медитации, для
него средством является пребывание в знании, что я не являюсь деятелем.

Эта шлока говорит нам о стадиях духовного прогресса, в ней Кришна рисует карту с помощью которой искатель твердо определяет свой путь к достижению желаемой цели.

Шлока 4

ArurukSor-muner-yogaM karma kAraNam-ucyate | yoga-ArUDhasya tasyaiva zamaH kAraNam-ucyate || 3 ||

Для разумного искателя, стремящегося достичь йоги медитации, действие считается средством. Для него же, достигшего йоги медитации, средством считается отказ от действий. (6.3)

Для одного и того же искателя, ступени практики, в зависимости от его
готовности, будут разными. Сначала это будут эгоистические действия, с
которых начинает вообще каждый. Потому что в детстве и в юности, это
вообще единственный способ достижения желаемого, о котором знает человек.

На определенном жизненном этапе, некоторые становятся искателями, и
переходят на стадию осознанного действия, отдаваемого Богу. Такая практика называется карма йогой, и становится методом очищения разума.

Чистый разум - это необходимое условие для того чтобы практиковать йогу медитации, которая является последней стадией на пути самопознания.

Пока разум не будет очищен, спокоен, и направлен в нужном направлении, практиковать медитацию не получиться. Это будет всего лишь фантазия на тему медитации.

Адвайтическая медитация — это заключительный шаг при обнаружении
истины, о которой рассказывал учитель, и о которой я размышлял на стадии
мананы. Сейчас можно встретить огромное количество различных курсов
медитации для мужчин и женщин. Медитации для домохозяек, и других
занятных людей. В таком случае под медитацией подразумевается что-то
совсем другое, настоящей медитацией не являющееся, или являющееся ей только отчасти.

Практика карма йоги - это стадия постепенного очищения разума.

И чем больше осознанности на этом пути, тем быстрее происходит процесс очищения. В случае отсутствия осознанности, процесс будет проходить
случайным образом. На самом деле, каждый человек подсознательно
стремится к Истине, но пока это стремление неосознанно, движение к ней
будет проходить очень медленно и случайным образом. Будут случаться
постоянные откаты, и отклонения от пути самопознания.

Это происходит от того что цель, к которой стремится человек, понимается им не ясно, в следствии чего не всегда выбираются верные инструменты по ее достижению. Но чем больше осознанности и понимания того что мне действительно нужно, и понимания того какими методами этого можно добиться, тем быстрее будет происходить процесс
достижения цели.

Осознанный процесс, всегда будет быстрее процесса неосознанного. Но нужно понимать, что в любом случае это будет проходить постепенно, и ничего не случается за одну ночь, или за какую-то одну практику. Как постепенно мусор накапливается, также постепенно происходит и процесс очищения от него.

Когда искатель обретает способность к медитации, он может оставить
практику карма йоги, т.к. средство очищения разума меняется. И главной его практикой становится пребывание в медитации, в которой можно оставаться
только оставив действие.

Это очень особенное оставление, и его необходимо понимать правильно. Такое оставление действий совершается без участия чувства эго, оно происходит само, и происходит безусильно.

Если человек размышляет "оставить мне действие или нет? Готов я к этому или не готов?", то это будет прямым указателем что рассуждения происходят на уровне разума, и что это рассуждения чувства эго!

Нужно понимать, что в данный момент именно оно взвешивает и оценивает для самого себя различные возможности и
варианты действия.

Какой бы вариант не был выбран, решение принятое чувством эго, всегда
будет неверным, оно всегда будет эгоистическим. И если оно вдруг решает
оставить действие, то это совсем не повод на самом деле оставить его!

Действия должны продолжаться, пока они не прекратятся сами собой, без участия эго, и без размышлений пора или не пора. Это просто происходит.

А до тех пор, пока остаются размышления и варианты, делать так или делать как-то по-другому, это будет четким указанием на наличие деятеля. А деятель — это всегда чувство эго, которого нам слушать не надо. Пока есть деятель, действие
должно продолжаться. Пока есть сомнения и размышления оставлять
мне действия или нет, действие должно продолжаться.


В первой шлоке шестой главы Бхагавад Гиты, Кришна говорил нам:

Бхагаван сказал:
Кто, не полагаясь на результат действия,
выполняет действие, которое необходимо выполнить, он – отрекшийся и йог, а не тот, кто не возжигает ритуального огня и воздерживается от действий. (6.1)

Настоящее оставление действий всегда происходит без вмешательства чувства
эго. И когда такое действие пропадает само, безусильно, искатель восходит на
следующую ступень практики, где средством не возвращения к действию, становится погружение в медитацию.

Сначала это происходит на какой-то
достаточно короткий промежуток времени, и искатель снова возвращается к действию. Но если попытки медитации не оставляются, и очищение разума
продолжается достаточно длительное время, то действие пропадает, и
возвращения к нему уже не происходит, вследствие узнавания в медитации
своей собственной природы. Это называется нирвикальпа самадхи, узнавание природы безграничного блаженства.

Нирвикальпа самадхи не является результатом действия, оно достигается
исключительно тогда, когда разум человека становится готов к этому.

После достижения этого состояния, чувство деятеля пропадает, и даже при выходе из медитации, человек остается недеятелем.
Медитация становится его естественным состоянием, вне зависимости от того, совершает ли его тело действия, или нет.

Обратите внимание, что это не будет отказом от действия, т.к. от действия всегда отказывается чувство эго. Это его превосхождение, и именно к этому и должен стремиться искатель, что Кришна нам непосредственно и демонстрирует на своем примере.

Он правитель страны, он воин, он муж, он друг и наставник Арджуны. Но он никогда не был бездельником! Он действует не действуя, и искатель должен стремиться
именно к этому состоянию.

Разум человека можно сравнить с обезьяной, которая прыгает с ветки на ветку.

И до тех пор, пока она не схватится за следующую ветвь, предыдущую она не
отпустит. Точно так же и человеческий разум, начиная с каких-то известных
ему понятий, он постепенно продвигается к неизвестному. Он не может полностью оставить действие, пока не узнает чего-то большего, и не получит точку опоры в нем. Но когда это происходит, человек опирается на бесконечное, и безусильно оставляет опору на действие. Именно об этом нам и говорит рассматриваемая шлока, в которой описан метод постепенного продвижения от известного к неизвестному. Метод "нащупывания" опоры в тотальном.

Нужно отметить, что карма йога и оставление действий, это не два
противоположных и противоречащих друг другу метода. Эти ступени должны
практиковаться последовательно, до полной их отработки. Но и застревать на
стадии карма йоги тоже не нужно, потому что карма йога средством достижения освобождения не является.

В некоторых двойственных религиях, например, у вайшнавов, высшим счастьем является счастье поклонения
Господу, и вечное пребывание у его ног. В их практиках идет постоянная опора
на действие, на ритуал, что однозначно не является освобождением с точки
зрения адвайтистов. С позиции Адвайта Веданты, такая практика является
бездумным придаванием исключительной важности одной из ступеней на пути к освобождению. Ступени, которую каждый адвайтист должен превзойти в самом себе. В отличии от вайшнавов, которые застревают на этой стадии, и считают, что другие ступени не имеют права на существование.

Но так же бывает и противоположная ошибка, которая в равной степени
вредна, как и первая. Это отбрасывание этой предварительной ступени, и
устремление на ступень выше, к йоге знания. Это неверный подход.
Без разума, который подготовлен с помощью карма йоги, знание, джняна, и
медитация, не могут быть не только успешными, они просто невозможны!

Медитация — это далеко не первая ступень духовного роста. Недаром она
начинает обсуждаться только в шестой главе Бхагавад Гиты, к которой
искатель, как и Арджуна, должен не только начать слушать, но он должен
начать и слышать! Так же мы должны понимать, что впереди нас ждет еще 12
глав, и поэтому нужно, чтобы наше знание улеглось, впиталось и усвоилось.

Поэтому если ты хочешь быть успешным в медитации, то сначала изучи и
проживи первые пять глав, затем пойми то, о чем говорится в шестой главе, и
усвой это с помощью оставшихся двенадцати глав.

Состояние большинства искателей, которые только начинают свой поиск, можно сравнить с состоянием Арджуны в первой главе. Это жизнь в мире со
всеми его проблемами, с различными двойственными решениями, ни одно из
которых не будет абсолютно верным. Арджуна в таком состоянии еще даже не
был искателем, он просто страдал. И только когда он во второй главе попросил совета, он понемногу начал становится на путь ищущего. Опять-таки, такой подход снова указывает нам на важность постепенности процесса созревания искателя.

Поэтому сначала действия, и только потом медитация. Преждевременный отказ от действий, это остановка на духовном пути.

Собственно говоря, о правильном отказе от действия заботиться совершенно
не надо. Такой отказ — это не результат решения разума. Он просто однажды
произойдет, и произойдет сам по себе, не требуя никаких усилий. Как у цветка
опадают лепестки, когда приходит время созревания плода.

Отказ от действий происходит не под влиянием эго, не эго отказывается от действий, а действия прекращаются вместе с прекращением чувства эго. Этот процесс достаточно постепенен, и форсировать его не стоит.

Действий становится все меньше и
меньше, и постепенно внешние действия уступают место действиям внутренним. Но и они со временем постепенно угасают, и иллюзорное чувство я прекращает свое существование без каких-либо забот со стороны искателя.

Обычно это происходит тихо и незаметно. Все что нужно на этой стадии, это поддержание знания того что я не есть деятель.

Почему мы снова и снова возвращаемся к этой теме? Потому что сейчас мы
говорим об этом в контексте медитации, и потому что в этом контексте искатель должен узнать самого себя.

Вся Бхагавад Гита о тебе самом!

Не стоит читать ее как некий учебник по астрономии, в котором говориться о далеких-далеких галактиках, и к которым ты не имеешь никакого отношения.

Во всех писаниях Адвайты, искатель должен узнать самого себя, и это узнавание - достаточно особенное узнавание.

Когда ты смотришь на объект, ты видишь объект, но когда ты смотришь в зеркало, ты смотришь не на его поверхность, и не на отражение которое возникает там.
В зеркале ты смотришь на самого себя.

Подход к изучению писаний должен быть
именно таким. Ты смотришь не на писания, ты смотришь в писания. Ты
смотришь не на то что там отражается, ты смотришь на самого себя. Таким
образом, обычно книги не читаются, и подобному узнаванию себя в зеркале
писаний еще нужно научиться. Этому очень помогает руководство учителя, и
очищение разума. Но видеть себя в писаниях, можешь только ты сам.

Это достаточно неочевидный процесс, которому надо учиться. Потому что все
привыкли читать книги как Войну и мир, или как Анну Каренину. Это интересные книги, в них идет речь о каких-то событиях, к которым я мало имею отношения. Бхагавад Гита должна читаться совсем по-другому. Я должен учиться не только читать ее, но я должен учиться также и делать выводы из прочитанного, а затем соотносить свое понимание, с пониманием тех, кто знает свою природу. Там ли я нахожусь? В правильную ли сторону я двигаюсь? Куда мне сделать следующий шаг?

Если я прав, то я могу предположить наличие определенного результата, исходя из которого будет ясно направление следующего шага. Подобная регулярная рефлексия крайне необходима.

Искатель должен менять свое понимание, а не добавлять что-то к нему.
Самостоятельно разум этого сделать не может, потому что он изначально не
знает.

И добавить что-то к собственному пониманию, он может только взяв это
что-то из своего невежества. Поэтому крайне необходимо иметь обратную
связь с компетентным учителем, который сможет указать тебе на проблемы, которые тобой не замечаются, и который сможет указать тебе направление
правильное движения. Но даже самый лучший учитель никогда не сможет
пройти этот путь за тебя.

Подобная регулярная рефлексия позволяет искателю не уходить в мир иллюзий, и оставаться в полной связи с реальностью. Такой подход так же хорош и тем, что искатель стремящийся к истине, никогда не будет настаивать на собственной правоте. Он всегда будет стараться корректировать свои выводы, в отличии от фанатика, у которого есть
убежденность что окружающий его мир устроен исключительно согласно его
убеждений. А все что в той или иной степени расходится с его символом веры
нужно или запретить, или уничтожить.

Такой человек не будет прислушиваться к очевидным доводам, и к простым
логическим выводам. Его главная проблема в его же голове, и в препятствиях в виде неверного понимания, которые находятся там.

Очень сложно бывает предположить, что книга, написанная много веков назад, может быть написана обо мне, и может знать обо мне гораздо больше, чем знаю я сам. Но тем не менее это так.

Моя природа не меняется с течением времени, она безначальна и неизменна, и поэтому Бхагавад Гита, написанная много веков назад, написана именно обо мне.

Джордж Оруэлл, в своем романе 1984, ввел такой термин как мыслепреступление, т.е. процесс размышления о запрещенном. В разуме
человека настолько глубоко укоренилась идея о себе как об ограниченном рожденном существе, что подумать о том что я есть бесконечность, для него
является мыслепреступление.

Разум запрещает думать о себе с такой точки зрения, потому что это будет означать конец чувства эго.

Чувство эго всего лишь ограниченная мысль я, которая мной не является, но которая очень хочет мной казаться. И эта мысль очень хочет жить! Она питает себя страхами, волнениями и надеждами ограниченного существа.

Вне зависимости от того что испытывает человек, будь это огромные страдания или огромная радость, всем этим он подпитывает свое эго, которому в своем существовании совершенно без разницы, страдаешь ты или радуешься.

Если ты подпитываешь его существование, оно вполне довольно, потому что оно продолжает существовать. Нашей целью является победа над этим демоном, которого ты вообразил себе еще будучи ребенком, за компанию с другими людьми.

Но если взять в руки лампу знания, и пойти навстречу этому демону, то обнаружится что его нет, и никогда не было. А если этого не делать, то он так и будет торчать пугалом из каждого темного угла, и запрещать тебе то, что потенциально несет угрозу его существованию.

Писания помогают тебе узнать себя бесконечного и блаженного, который ничем не затронут, и того, для которого демона эго просто не существует. Со всеми его ужимками и прыжками. Но если ты перестаешь ему верить, если ты смотришь в писания для того чтобы узнать свою природу, то ты постепенно выходишь из-под его власти.


yadA hi nendriya-artheSu na karmasv-anuSajjate | sarva-saMkalpa-saMnyAsI yoga-ArUDhas-tadocyate || 4 ||

Воистину, когда человек не испытывает привязанности ни к объектам чувств и ни к действиям, тогда он, отрекшийся от причин всех желаний, называется достигшим йоги (освобождения). (6.4)

Отказ от действий - это не придание им какой-то особой важности и привязанности к ним.

Такой человек не испытывает привязанности к объектам органов чувств, потому что знает, что они не принесут ему того счастья, которое он ищет.

Он не является деятелем, им узнается совершенно другая картина мира, в которой оставлены все внешние понятия. Эта картина мира основана не на чувстве эго, она основана на понимании закона
тотальности.

Эта картина мира противоположна привычной, общечеловеческой картине, которая очень долгое время считалась
единственно возможной. И эта картина узнается искателем как вторая сторона
медали.

Одна сторона - это эгоцентрическая, привычная модель мира, где я нахожусь в центре, а вокруг меня располагается огромный мир.

Вторая сторона медали - это Богоцентрическая модель мира, которая дается Адвайтой, и которая говорит, что все есть Бог, и что все наполнено бесконечным сознанием. Обе эти модели полно, но совершенно по-разному описывают окружающий меня мир.

Нужно отметить, что очень во многом, эти
модели противоположны друг другу. В привычной модели мира, где я нахожусь в центре, а Бог где-то на периферии, ограниченная личность может обратиться к Богу, когда у нее возникают какие-то проблемы.

В Ведантической же модели мира есть только Бог, а ограниченное я - это иллюзия, которая не существует как отдельность.

Эти модели не совместимы между собой. Они одинаково полно описывают мир, но описывают его с абсолютно полярных точек зрения.

Когда человек видит обе стороны медали, тогда становится возможным выход за пределы любых мировоззрений, которые они ему предлагают, после чего обе эти модели схлопываются, и

человек осознает себя тем, кто созерцает эти две точки зрения. Таким образом и происходит выход за пределы мировоззрений.

Искателем который осознал это, обе модели осознаются как модели, а не как
реальность, которую они только описывают. Это касается как Адвайтической модели мира, так и эгоистической.

Реальность находится вне каких-либо
описаний, и ими не ограничивается. Человек обретший такое понимание, называется достигшим йоги, и к нему понятие я делаю, более не применимо.

Но до того, как это произойдет, искателю предписывается усердная практика
карма йоги, которая из области физических действий, постепенно переходит в область действий ментальных, к практике джняна йоги.

Этот процесс, как уже говорилось, не стоит форсировать, и стремиться как можно быстрее прийти к оставлению действий, потому что такой подход приводит к разнообразным перекосам и к притворству.

Цель карма йоги - это очищение разума, и
свидетельством движения в правильную сторону, будет постепенное возрастание понимание того, кто ты, и что происходит вокруг тебя.

Не стоит пытаться имитировать мудрость и бесстрастие, не стоит пытаться
действовать в соответствии с тем, как я воображаю, как это должно быть. И если тебя вдруг начинают все чаще выгонять с уроков по самопознанию как нерадивого ученика, то это повод задуматься и
пересмотреть свой подход к практике.

Нам нужно твердое знание, не воображение его.

Когда человек честно не ощущает привязанностей, потому что он перерос их, а не потому что он притворился, что их нет, тогда он естественным и безусильным образом не ищет счастья в объектах и в действиях, направленных во внешний мир. Такое положение вещей и указывает на настоящую чистоту и
готовность разума. И когда такой человек садится в медитацию, у него не существует препятствий для погружения внутрь себя. Он может полностью отвлечься от мира, и оставить свои понятия о нем.

Воистину, когда человек не испытывает привязанности ни к объектам чувств и ни к действиям, тогда он, отрекшийся от причин всех желаний, называется достигшим йоги (освобождения). (6.4)

Шлока 4

yadA hi nendriya-artheSu na karmasv-anuSajjate | sarva-saMkalpa-saMnyAsI yoga-ArUDhas-tadocyate || 4 ||

Воистину, когда человек не испытывает привязанности ни к объектам чувств и ни к действиям, тогда он, отрекшийся от причин всех желаний, называется достигшим йоги (освобождения). (6.4)

Йога медитации достигается только в том случае, когда пропадает привязанность и зависимость от определенных объектов и действий. Только в таком случае безусильно проявляется собственная природа и пропадает отдельность разума, с помощью которой он создает окружающий его мир.

Обычно человек не замечает насколько много усилий он прилагает для этого, и до тех пор, пока его разум активно поддерживает движение мысли, он также
поддерживает и существование иллюзии, которая собственно и проявляется
как окружающий его разнообразный мир.

Но этот мир существует только до тех пор, пока он тебе нужен, пока ты в нем заинтересован, и пока ты к нему привязан. Тебе в нем нужно что-то сделать, тебе нужно в нем достичь того или иного, и обязательно чего-то не забыть! Именно на таком постоянном действии и желании, этот мир и основан. И для того чтобы он казался реальным, каждый прилагает усилия, для того чтобы удержаться в нем.

Проблема в том, что человек до такой степени не понимает себя, что он даже не в состоянии заметить, какое количество усилий он прилагает для того чтобы поддерживать реальность окружающего его мира. Даже когда он вроде бы расслабляется, мысли ни на мгновение не оставляют его. Он постоянно прокручивает в голове дневные события, и анализирует свою реакцию на них.

Самое глубокое и безусильное состояние которое известно человеку, это глубокий сон. Но и в глубоком сне, прилагаются усилия для того чтобы бережно сохранить свою спящую личность.

Эти усилия невозможно прилагать какое-то продолжительное время, поэтому даже глубокий сон, в какой-то определенный момент заканчивается, и разум человека переходит в другое состояние. Таким образом можно заметить, что человеческий разум отдыхает в процессе смены одного состояния на другое, и полностью отказаться какого-либо приложения усилий ни в одном из этих состояний он не может!

Когда искатель учится отказываться от привязанностей, он постепенно уменьшает то количество силы, которое заставляет разум постоянно к чему-то стремиться, и постоянно находиться в напряжении.

Таким образом получается, что для того чтобы стать безусильным, необходимо приложить какие-то усилия. И этому приходится учиться, постоянно обращая
внимание на то что этой безусильности мешает, и избавляться от этого.

Обычно человек даже не подозревает, что такое настоящая безусильность, так как его разум постоянно находится в напряжении.

Процесс избавления от привязанностей, базируется на постепенном
отказе от понимания своей отдельности, и от понимания того что
действия могут принадлежать мне. Следуя такой практике, человек
постепенно становится на путь освобождения от привязанностей. Считая себя
деятелем, ты становишься полностью погруженным в действие. Понятие я
делаю становится очень важным. Ты знаешь что надо делать, и ты знаешь как
это надо делать. Более того, ты абсолютно точно знаешь, что тебе от этого
надо. Таким образом, твое виденье становиться резко зауженным, и полностью
теряет перспективу. Чем более заужена твоя точка зрения, тем больше ошибок
ты допустишь на своем пути, и тем сложнее тебе будет отвлечься от этого. У
человека который занят выполнением действий, свободного времени
практически нет. Он постоянно очень занят, и напряжен.

В таком случае, помогают достаточно простые вопросы, которые задаются
самому себе, и помогают разворачивать зауженную перспективу, показывая
более тотальную картину мира. Даже в простом примере, где я звоню по
телефону, можно спросить себя, а действительно ли это я звоню? Ведь если я
так считаю, то это действие должно целиком и полностью принадлежать мне!

Но вот вопрос, а лет двадцать назад, я мог вот так вот находясь на улице, взять
и позвонить туда, куда мне заблагорассудилось? Нет! Это было невозможно! В
таком казалось бы простом действии, должна поучаствовать вся вселенная.

Какое-то количество лет назад должно было родиться мое физическое тело, которое сжимая телефонную трубку стоит на улице. Должно было появиться
множество технологий, должны были быть запущенны спутники, ученые
должны научиться модифицировать радиоволны и т.д. И неужели от того что я
в состоянии нажать несколько кнопок на устройстве которое я не создавал, и о
принципах работы которого я даже не догадываясь, я могу начать считать себя
главным, в этой последовательной цепи проявления вселенной, под названием
телефонный звонок? Размышление подобным образом, сразу же лишает
чувство я своей важности.

Но человеку нравится считать себя центром вселенной. И получается что пока он думает я делаю, он поддерживает окружающий его мир, и остается в нем, не замечая, что этот мир создан его усилиями.

Для того чтобы увидеть истину такой, какая она есть, можно начать с того, что поставить под сомнение свойственное каждому человеку ощущение я делаю, и задуматься, а не стоит ли за этим нечто гораздо большее?

И постепенно учась задавать самому себе
вопросы, человек может начать разворачивать свое виденье в сторону
тотального. Со временем такое виденье становиться все более и более
естественным. В нем гораздо больше правды, чем в точке зрения "я делаю".
Именно такой результат должен быть у моего действия.

Понимание, что в каждом, даже в самом незначительном процессе участвует
вся вселенная, эта точка зрения гораздо более близкая к тому, как оно есть на
самом деле. И человек, который постепенно учится оставлять привязанности в виде чувства я и мое, перестает создавать свой собственный мир отдельностей.

В определенный момент такой практики у него появляется способность по
своему желанию, сознательным образом, оставить все объекты и действия, чтобы видеть то что неизменно, и то что является основой всего. К такому человеку чувство я делаю уже не относится.

Такой человек постепенно
подготавливает свой разум, чтобы в определенный момент в медитации он мог оставить свое незнание, и погрузиться в состояние, которое гораздо глубже чем глубокий сон, при этом сохраняя максимальную осознанность.

Разум будет готов к этому только в том случае, если он уже не ищет счастья в объектах и в действиях материального мира, при этом оставаясь в глубоком и в полном спокойствии-осознанности. Такой разум безусильно устремляется к истине, и растворяется в ней.

Разум имеющий множество привязанностей к миру, сам же и создает его. И находясь в таком процессе, он не имеет возможности погрузиться в медитацию. Но постепенно шаг за шагов, отказываясь от привязанностей, он отказывается и от поддержки, которую он привык находить во внешнем мире.

Привязанности к миру подобны веревкам, которые притягивают искателя к иллюзии и разделенности.

Освобожденный от этих пут заблуждения разум беспрепятственно устремляется к истине, и растворяясь в ней, обнаруживает свою природу, в которой нет никаких границ. Когда это происходит, разум перестает гнаться за отблесками радости, которые отражают ограниченные объекты.

Он безусильно пребывает в состоянии полного блаженства, которое не является одним из трех состояний разума, сменяющих друг друга.

У человека, познавшего свою природу, не остается привязанностей и
зависимостей от объектов, от действий и их результатов. Он не любит и не
ненавидит их. У него нет ни страсти, ни отвращения, они ему совершенно
безразличны. Такого человека называют поднявшимся к вершине йоги, или
достигшим освобождения. Он оставил все причины желаний и действий, потому что пока остается причина, будут возникать и желания, а до тех пор
пока возникают желания, будут совершаться действия.

Человек, имеющий желания и совершающий действия, должен продолжать практику карма йоги для очищения разума от желаний и их причин.

Возникновение желания - это глубокая санкальпа, которая может быть неосознаваемой васаной. Желание — это плотная мысль, это стремление к чему-то, вслед за которым происходит действие, тем самым подтверждая реальность иллюзорного мира.

Человек, достигший йоги медитации, подобен чистому зеркалу, на котором нет и следа пыли. И когда это зеркало чисто, я безусильно в нем узнаю самого себя.

Такой разум уже не задается вопросом о необходимости каких-либо физических или ментальных действий, которые в конце концов пропадают сами по себе. Такой человек постоянно живет в блаженстве, зная себя как источник любого счастья.

Зная и опираясь на постоянное, ты освобождаешься от страданий. И в той мере, в какой ты опираешься на преходящее внешнее, в той же мере ты становишься уязвимым и зависимым, а идя к постоянному, человек идет к Богу, к
тотальности.

Процесс медитации - это процесс постепенного обучения искусству все больше и больше полагаться на Бога, отдавая одну зависимость от непостоянного, за другой.

И тут получается некий парадокс, который мирскому человеку очень сложно понять.

Парадокс заключается в том, что
когда мы отдаем все, то мы и получаем все. И более того, отдавая нечто
иллюзорное, в ответ мы получаем настоящее, мы получаем истинную
реальность.

Человек понявший это, становится самым богатым человеком в мире, потому что его богатство превосходит любое человеческое богатство.

Для этого нужно отказаться от иллюзий, от начала и до конца.

Медитация — это сосредоточение на чистоте и правильности, и не стоит переживать о том, насколько я улучшил свои показатели за последний год. Забудь эти волнения, и оставь их. Осознанно оставь.

Оставь боязнь не успеть, потому что осознание приходит по милости Бога, который постоянно обитает в твоем сердце.

Пока состояние йоги медитации не достигнуто, внешние практики должны
продолжаться, и преждевременный отказ от них, останавливает твой духовный
прогресс.

Необходимо взращивать правильное понимание не оставляя действия, а меняя к ним свое отношение. Нужно оставлять не действия, а понятие я делаю.

До тех пор, пока ты хочешь кем-то стать и чего-то достичь, тебе нужно исследовать это стремление. Вот и исследуй его, но при этом не оставляй внешних действий, так как оставив их раньше времени, у тебя не будет рабочего материала для исследования.

Пусть карма йога продолжается, и помни, что освобождение не достигают, освобождение осознают. Освобождение — это твоя природа, это то, что уже достигнуто.

А кому недоступно такое осознание? Оно недоступно тем, кто не видит ничего
кроме мира, и не видит работы его законов. Для такого человека вся жизнь
состоит из поесть и попить. Его желания заключаются в том, чтобы как можно
больше развлечься, и умереть как можно позже. Люди, считающие себя
атеистами и не задумывающиеся о Боге, так же не задумываются и о верности
своего утверждения. Ведь для того чтобы сказать что Бога нет, требуется какой
то опыт и какие то выводы. Необходимо куда то прийти, и проверить что там
никого нет. Иначе их утверждение ни на чем кроме веры не основано. Хотя
других они не перестают обвинять в необоснованности их веры. Такие люди не
способны к медитации, все их интересы направлены совсем в другую сторону.
У них не хватает времени, для того чтобы обратиться к своему разуму, и
очистить его.

Шлока 5

yadA hi nendriya-artheSu na karmasv-anuSajjate | sarva-saMkalpa-saMnyAsI yoga-ArUDhas-tadocyate || 4 ||

Воистину, когда человек не испытывает привязанности ни к объектам чувств и ни к действиям, тогда он, отрекшийся от причин всех желаний, называется достигшим йоги (освобождения). (6.4)

Когда человек не привязан к этому миру понятиями, желаниями и
стремлением к действиям, он безусильно погружается в медитацию, и осознает
то, что остается, когда оставлено все. В том числе понятия о себе, и чувство я.

Такого человека ничто не отвлекает и не выдергивает из состояния медитации, потому что у него отсутствуют причины возвращения в этот мир. И то что он
узнает в медитации, не является каким-то еще одним, дополнительным
объектом, он узнает свою собственную природу, которая объектом не является.

И после того как он узнал ее, это чувство более не возвращается к нему. Оно
дискредитировано навсегда, и поверить в его реальность невозможно, потому
что ты непосредственно видел его иллюзорность. После этого, человек уже
никогда не станет тем, кем он был ранее, потому что он узнал свою природу
абсолюта, он узнал себя как бесконечность, в которой нет никаких действий и понятий и в которой чувство деятеля отсутствует полностью.

Теперь, даже если такое понятие и появляется, оно появляется как иллюзия, оно видится, оно ощущается, но реального существования оно не имеет.

Такое понимание сохраняется даже когда человек выходит из состояния видимой медитации, потому что это знание превосходит любое знание, которое может знать наш разум.

Можно сказать, что человек более никогда не выходит из состояния медитации, и продолжает жить в нем. Такого человека называют пробужденным, а когда он утвердится в нем, он становится освобожденным при жизни, дживанмуктой.

Такой человек знает себя непосредственно как Сат-Чит-Ананду, и постоянно напоминать себе об этом ему не нужно. Его жизнь обрела целостность, он достиг венца человеческого существования.

Он знает себя тем что превосходит, и является основой для любой проекции, он наслаждается абсолютным блаженством, которое есть он сам.

Он расстался с иллюзиями, которые дороги каждому человеку, но которые не
имеют ничего общего с реальностью.

По факту получается, что он просто
заявил свое право на то, что и так было его. На то, чем он на самом деле и
являлся. И то чем он всегда будет.

Такое понимание доступно абсолютно каждому, но огромное большинство людей не заявляют своих прав на него, как будто оно им и не нужно.

Но это не так!

Потому что на самом деле каждый
человек ищет счастья, но почему-то ищет его не там где оно находится. И более того, он ищет его совсем не теми средствами.

Адвайта Веданта показывает верное направление поиска, самостоятельно продвигаясь по которому, человек сам для себя открывает истину самого себя. И абсолютно каждый из нас может выбрать думать ему об этом, или не думать, размышлять ему о высшем, или не
размышлять. Следующая строфа как раз нам об этом и говорит.

uddhared-AtmanA-AtmAnaM na-AtmAnam-avasAdayet | Atmaiva hy-Atmano bandhur-Atmaiva ripur-AtmanaH || 5 ||

Следует поднять себя самим собой, не следует себя губить. Ибо каждый только сам для себя есть друг и каждый только сам для себя есть враг. (6.5)

Это очень интересная шлока, где слово атман встречается множество раз, но
его смысл меняется в зависимости от того что я полагаю самим собой. Эта
шлока может служить неплохим примером, для человека изучающего
санскритскую грамматику. Итак, для достижения освобождения нет ни другого
метода, ни другого друга, кроме самого себя. Это же утверждение верно и для
человека, который тонет в океане самсары, и сам себе является врагом.

Даже в русском разговорном языке бытует такое утверждение, что ты сам себе и друг, и враг. Но эта максима очень редко кем воспринимается в серьез, и зачастую используется в качестве шутки.

Поэтому человек, даже зная о ней, все равно не прекращает искать друзей вовне, и постоянно винит кого-то, или что-то в своих неудачах.

На самом деле, мы все уже давно должны были бы понять, что у Бога никто и
никогда не ходит в любимчиках, и что он не может одного человека любить, а
другого ненавидеть, и постоянно подстраивать ему какие-то пакости.

Тотальный закон одинаково верно действует для всех. Но у того, кто живет в гармонии с этим законом, имеется больше возможностей поступать в соответствии с ним.

Вполне естественно, что человека не понимающего этого закона, жизнь постоянно будет в довольно жесткой форме стараться научить, и показать его наличие. Если ты не знаешь и не хочешь знать этот закон, то он неизбежно будет действовать против тебя, а если ты знаешь и не нарушаешь его, он будет помогать тебе.

На самом деле он не действует ни за ни против, он просто действует. Все зависит от того, что делаешь ты сам.

Этот закон не имеет никакой личностной составляющей, он просто действует, потому что мир создан таким образом. Идя против этого закона, ты никогда не сможешь прогнуть его в свою сторону. Он просто не замечает твоих индивидуальных попыток идти против него.

Человек никогда и ничего не сможет противопоставить этому закону, потому
что их силы слишком неравны. И чем раньше человек поймет, что действие в
соответствии с этим законом отвечает его самым глубоким внутренним
личностным устремлениям, тем будет лучше для него самого. Сопротивление
этому закону неизбежно приводит к страданиям, из которых нужно
будет делать какие-то выводы. Поэтому помимо себя самого, у тебя нет ни друзей, ни врагов, а все, кто для тебя в этом мире имеют подобный статус, были определены туда тобой самим.

Как врагов, так и друзей себе ты назначаешь самостоятельно. Истинная проблема, которую стоит решить, находится исключительно внутри тебя самого, ты должен обратиться вовнутрь, и понять собственные ошибки, чтобы затем исправить их. И по счастью, никто, абсолютно никто, не может тебе помешать в этом.

Мудрый человек знает это, и смотря вглубь себя, он понимает, что
единственная его проблема, это нечистый разум. Нечистый разум и есть самый
большой человеческий враг, потому что его нечистота искажает все, и видя мир не таким какой он есть в действительности, человек действует в нем соответственно этим искажениям, продолжая делать огромное количество ошибок.

Чистый же разум, это причина всех благ, и не только материальных. Но это
причина блаженства, причина освобождения, которое достигается только с помощью чистого разума.

Таким образом получается, что чистый разум, это и есть твой настоящий друг, что в этой шлоке и подразумевается под самим собой. И ощущая, или же наоборот, загрязняя свой разум, ты можешь спасти, или же погубить себя.

Наилучшим другом самому себе ты будешь тогда, когда все твои стремления будут направлены на то, чтобы обрести способность к медитации, и по максимуму освободиться от привязанностей к этому миру.

С этой точки зрения, другой человек, тот, которого ты по случайности
называешь своим другом, таковым никак не может являться. Потому что
другая, отдельная личность, это всегда взаимоотношения которые
основаны на любви, и которые взаимно ограничивают друг друга.
Неизбежно рождая привязанности, которые является препятствием на пути к
освобождению. А любая внешняя привязанность должна быть
оставлена.

Когда ты садишься в медитацию, у тебя не должно быть даже
мысли о том, что ты расстаешься со своими друзьями. Наоборот, ты идешь к
своей истинной природе, которая и есть твой самый лучший и настоящий друг.

Именно этому и нужно посвятить большую часть своих усилий, чтобы смочь поднять себя из океана самсары.
Искателю следует освободиться от всех
привязанностей, которые его тянут вниз.

Самсара - это мир наполненный привязанностями, это проблема которая
создана нечистым разумом. Самсара лишенная привязанностей, перестает
быть самсарой, и становится миром таким какой он есть. В нем нет ни
хорошего, и ни плохого, в нем нет ни желательного, ни нежелательного. Он
просто есть такой какой он есть. И ты обязательно увидишь, и сможешь
наслаждаться им, тогда когда очистишь свой разум. В окружающем тебя мире
всегда все прекрасно, и в нем никогда нет никаких личных страданий.

Люди приходят и уходят, то что родилось, оно обязательно умрет, и в такой
концепции нет никакой проблемы или трагедии в том случае, если ты
правильно понимаешь ее. Все проблемы и страдания, это проекции нечистого
разума, который не хочет видеть мир таким какой он есть, и не хочет
признавать тотальный закон. Он наоборот, хочет настаивать на своем
неправильном понимании его. Индивидуальность всегда идет вразрез с
тотальным законом.

Очищение же разума, позволяет увидеть этот мир без привязанностей и
наслаждаться его бесконечным разнообразием. Это лучше любого кино, и
лучше любой книги, потому что этот сюжет разворачивается непосредственно
перед твоими глазами, и не разжеван автором или режиссером. Но и в
противоположность этому, можно погрузиться в мир проекций, и стать не
просто зрителем, а и соучастником происходящего. В таком случае старость, смерть, потери и обретения, деньги и взаимоотношения, становятся
твоей проблемой. Но временность всего материального мира является
проблемой только тогда, когда ты воспринимаешь себя на уровне отдельных частей этого мира, она возникает только тогда, когда ты считаешь себя материальным комплексом тела, разума и интеллекта. Только тогда, когда ты находишься в этом мире. В этом случае, все это представляет из себя огромную и неразрешимую проблему, потому что среди объектов этого мира невозможно найти спокойствие и счастье, в нем невозможно на что-то опереться. Любой объект или друг, он рано или поздно предаст тебя, равно как и ты сам предашь его, потому что тело которым ты себя
считаешь, рано или поздно придет в негодность, и будет оставлено.

Сущность закона заключается в том, что остановить этот процесс невозможно.
Потому что он останавливается совсем на другом уровне.

Он останавливается только если ты выходишь из мира самсары, осознавая, что на самом деле ты не являешься ничем из того что можно увидеть.

Ты не являешься ни телом, ни разумом, ни интеллектом. В случае же если ты
ассоциируешь себя с ними, то твоя жизнь полна страданий, и очень коротка. В
случае если ты знаешь, то чем ты являешься на самом деле, ты смотришь
прекрасный фильм, совершенно не вовлекаясь в него. И никакой трагедии в
этом нет.

То, что родилось обязательно умрет, но тобой оно не является! И это не самоуговоры какие-то, это не самогипноз, это правильное понимание реальности, которое ты непосредственно переживаешь в медитации.

Освобождение — это не обнаружение какого-то удобного места в самсаре, это
не тренировка способности каким-то образом отключиться от проблем, это
выход на совершенно другой уровень.

Это поиск, и нахождение ответов на
такие фундаментальные вопросы, кто я? Что есть этот мир, и в чем его истина?
Это не избегание действительности, это наоборот, полное и адекватное
понимание ее. Это отказ от иллюзорной власти желаний которые возникают в
разуме, и почему-то принимаются за реальность. А когда желания
принимаются за реальность, человек вынужден компульсивно действовать в
соответствии с ним. Это болезнь.

Свои взаимоотношения с желаниями необходимо привести правильному
знаменателю, и решить в конце концов кто и кому принадлежит. Я имею
желание, или желание имеет меня?

Обычно, когда начинают задаваться
правильные вопросы, начинают появляться и правильные ответы на них.

Самсара продолжается только потому что большинство людей предпочитают
не задавать таких вопросов. Они предпочитают не ставить под вопрос
реальность окружающего их мира, и чувства я. Но как только появляются
подобные вопросы, сразу же появляется и возможность получения ответов на
них.

Следуя такой логике, человек начинает понемногу разбираться с множеством
вопросов, и ответов на них. И знание того что окружающий нас мир это всего
лишь иллюзия, оно на самом деле не спрятано и вполне очевидно. Стоит
только уделить этому вопросу достаточное внимание, и понемногу клубок начинает распутываться.

Пока подобные вопросы не возникают, человек продолжает вести животное, автоматическое существование, потому что животные не задумываются, и живут в соответствии со своими врожденными
программами. Человек тоже так может жить, но тогда такого человека сложно
назвать полноценным человеком. В Йоге Васиштхе, таких людей называют ослами в человеческом обличье. Это достаточно детский, и очень незрелый способ проживания жизни.

На пути к истине, очень важны собственные усилия, и в разбираемой нами шлоке, Кришна дает нам два очень важных аспекта практики. Во-первых, у
тебя есть свобода выбора, быть себе врагом или другом, а также он прямо
говорит, что ты сам, своими усилиями должен поднять себя, и что не следует
себя губить. Это значит, что у человека есть выбор, и он может или спасать
себя, или губить себя. У него всегда есть свобода прикладывать усилия в ту, или в иную сторону. Такое положение дел отвечает на огромное количество
вопросов.

Существует множество споров о том, все ли заранее предопределено, или же у человека есть выбор. И как показывает практика, очень многие люди неверно понимают то, о чем говорит Веданта. Они думают, что если меня нет и
все есть Брахман, то значит нет и свободы воли. Но это совсем не так, это
неверный вывод.

Если меня нет, и все есть Брахман, то значит есть абсолютная и полная свобода. Но это должно быть понято правильно, и из такого понимания должны быть сделаны верные выводы.

Пока есть личность и чувство я, есть и действие, совершаемое этой личностью.
И вполне закономерно, что личность получает результаты своих действий. А
результаты ее прошлых действий, приводят к тому что она прямо сейчас
находится в данной конкретной ситуации. И вот в этом выбора нет. Ты
оказался здесь в результате своих прошлых действий, которые когда-то были тобою сделаны. И с этим ты не можешь ничего поделать. Действия уже
сделаны, и они остались в прошлом.

Но у тебя есть выбор в том, что ты
можешь делать в той ситуации, в которой ты находишься прямо сейчас!

У тебя всегда есть варианты разной степени правильности, или неправильности. И то что ты сделаешь прямо сейчас, впоследствии принесет свои результаты, которые потом станут твоей судьбой. Получается, что своими действиями в настоящем, ты творишь свою судьбу, и определяешь
то что случиться с тобой потом.

И если ты поступаешь верно в настоящей
ситуации, и прилагаешь в правильном направлении свои усилия, то постепенно ты сможешь поменять направление, в котором движется твоя судьба. Даже если твои прошлые действия были очень и очень плохими.

И Бхагавад Гита, и Йога Васиштха, постоянно говорят о необходимости
правильного выбора, для которого необходимо вера в себя, и понимание того что у тебя есть свобода выбора. Если у тебя этой веры нет, то ты ничего и не
сможешь сделать.

И как ни странно, для того чтобы у человека появилась вера в собственные усилия, необходимо существование чувства эго, которое должно развиться, и научиться правильно прилагать усилия для того чтобы достигать поставленных перед собой целей.

И только после этого, оно (эго) сможет
научиться прилагать усилия в правильном направлении, и трансформировать свое понимание себя для обнаружения своего настоящего я.

Ребенок, у которого чувство эго не развито, и который еще не закалил его в
отношениях с окружающим его миром, не имеет достаточного различения для
правильного понимания самого себя. Именно поэтому к Адвайте приходят не
дети, а зрелые состоявшиеся люди, которые уже попробовали в этом мире
искать счастья и успеха и у которых даже что-то получилось на этом поприще.

Вполне возможно, что такие люди уже имеют и дом, и квартиру, и машину, и
тещу с женой и тремя детьми. Но самого главного, счастья, они так и не достигли, потому что счастья в этом мире нет. С таким жизненным багажом, внутренняя трансформация что же такое счастье, и что я делаю в этом мире, становится возможной.

Поэтому бери на себя ответственность, отбрось фатализм и работай над
спасением самого себя. Никто за тебя эту работу не сделает. И по мере того как
у человека начинают возникать правильные вопросы, появляются и
правильные ответы на них. Человек начинает практиковать карма йогу, и
постепенно движется по ступеням духовного развития.

Любой в этом мире начинает с того что с точки зрения высшего существования, он является врагом самому себе. Но постепенно человек духовно эволюционирует, у него появляется возможность размышлять, и он начинает задавать самому себе вопросы о цели своего существования.

Внимательно рассматривая понятия о
самом себе, подвергая пристальному анализу свои ценности и жизненные
установки, человек становится другом самому себе. Если у человека
появляется осознанное желание выйти из океана самсары, то в окружающем
его мире, для этого есть все возможности равно как есть и все возможности
оставаться в этом океане самсары.

Мир — это прекрасное место, где каждый находит то, что ему действительно нужно.

Разум человека является той единственной и главной причиной, которая не дает человеку избавиться от глупости.

Но у тебя есть возможность начать
сомневаться в его существовании, и в таком случае появляется возможность
обнаружить, что существование разума - это всего лишь иллюзия, которая
защищает свою иллюзорность.

Но по счастливому стечению обстоятельств это всего лишь призрак, который не может прикоснуться к настоящему тебе, и причинить вред.

Он может действовать исключительно силой убеждения. И в этом заключена как его слабость, так и его сила.

Разум показывает человеку картинку, и он без каких-либо вопросов принимает ее за реальность, и получается, что оковы ума, порой гораздо сильнее, чем оковы металлические.

Потому то с металлом ты можешь работать напрямую, ты его видишь, а оковы, с которыми оперирует разум, они находятся на уровне понятий. Очень редко кто начинает сомневаться в том, что нашептывает ему разум.

Мирской человек поддается его уговорам, он верит наслаждениям и
отворачивается от тотального, становясь таким образом самому себе худшим
врагом, потому что в результате его мучают страсти, он подвержен желаниям
и отвращениям. Он видит мир не таким какой он есть на самом деле. Он
подвержен колебаниям и перепадам настроения, он становится зависимым, и
чувствует себя одиноким. Такой поиск опоры вовне, где все непостоянно и все
всегда меняется, он совершенно безальтернативен, и рано или поздно, он
заканчивается провалом. На самом деле, огромное благо, если это случатся как
можно раньше, потому что тогда у человека появляется шанс пересмотреть
свой подход к жизни, и что-то исправить в нем.

И Кришна говорит нам, не вреди, не разрушай сам себя, не будь себе врагом, начни разбираться со своими умозаключениями.

Нет никакой внешней силы, которая сделает эту работу за тебя.

Если хочешь спасти себя из океана
самсары, то ты должен сделать это сам. Учитель может дать тебе совет, но он
не может за тебя пройти твой путь духовного развития. Он может показать
тебе, что твоя затея не безнадежна, и что выход есть, и этим выходом
воспользовалось огромное количество людей до тебя. Поэтому не следует
впадать в уныние, даже если тебе и кажется, что твои действия не приносят
должного результата.

Очень интересная история случилась с Видьяраньей, который написал
Панчадаши. Он бы очень бедным человеком, и поклоняясь Богу, он хотел
сидху, богатство. И он прилагал большие усилия на этом пути. Он очень долго
практиковал, но у него ничего не получалось, даже более того, в один день он услышал голос Бога, который сказал ему, что в этой жизни он его не увидит!

После чего Видьяранья совершенно разочаровался в мире и принял санньясу, и через какое-то время Бог сам появился перед ним. Изумленный саньясин
спросил его, как же так? Ведь ты сам сказал мне, что я не увижу тебя в этой
жизни? На что Бог ответил ему, что саньяса - это второе рождение, поэтому все случилось так, как и было задумано, и теперь ты можешь просить у меня всего,
чего ты хочешь. А Видьяранье уже ничего не хотелось, поэтому он
поблагодарил Бога за визит, и хотел уже идти дальше, но так как Бог не мог
уйти не подарив чего-либо страждущему, то он дал ему просветление.

Поэтому не сдавайся, даже если ты и потерял всякую надежду, потому что
препятствия на твоем пути, это результат твоих действий в прошлой жизни, о
которых ты можешь и не подозревать.

Твоя практика всегда работает на том
уровне, о котором ты можешь никогда и не узнать. И когда все препятствия
будут разрушены, а ты никогда не узнаешь, когда это может случиться, то
абсолют сам явит себя тебе. И поэтому даже когда после многих лет практики, ты не видишь какого-то осязаемого результата, это не значит что этого
результата нет. Он есть, просто препятствия не видимые, и они уничтожаются постепенно. Поэтому повода жаловаться и возмущаться у тебя нет!

Следует поднять себя самим собой,
не следует себя губить. Ибо каждый только сам для себя есть друг и каждый только сам для себя есть враг. (6.5)

Глава 6.
Шлока 6 - 10

Шлока 6

uddhared-AtmanA-AtmAnaM na-AtmAnam-avasAdayet | Atmaiva hy-Atmano bandhur-Atmaiva ripur-AtmanaH || 5 ||

Следует поднять себя самим собой, не следует себя губить. Ибо только сам для себя есть друг и только сам для себя есть враг. (6.5)

Твой лучший друг и помощник в деле достижения освобождения, это ты сам.
Кто-то извне может лишь показать тебе пример, объяснить, или указать верное
направление. Но нет таких сил и объектов, которые за тебя могли бы тебя
спасти. Освобождение не достигается ни волшебными мазями, ни звуками
колокольчиков, ни запахом благовоний.

Спасти себя можно только
целенаправленным внутренним усилием.

Колокольчики и благовония могут
способствовать расслаблению, но для освобождения нужно расслабление
другого рода. От колокольчиков хочется прилечь и поспать, хочется
отключиться. А освобождение требует понимания и саттвического
спокойствия, в котором остается внимательность и осознанность. Иначе после глубокого сна, каждый бы просыпался просветленным.

Единственный внутренний доступный ресурс — это собственное внимание и понимание, которые не должны отключаться, нам нужно бодрствующее, алертное состояние, чтобы у искателя была возможность пройти сквозь невежество характерное для глубокого сна, и с другой его стороны обнаружить свою собственную природу.

Этот процесс настолько тонок, что никто кроме себя самого помочь тебе в этом
не сможет. И более того, на последних стадиях придется отказаться и от самого
себя, чтобы обнаружить себя настоящего.

Прийти к такому пониманию можно
только самостоятельно, и никому другому доступа туда нет. Настоящая
проблема, как и ее решение, находятся исключительно внутри тебя самого, поэтому бессмысленно искать причину и препятствия вовне. Их нет. Твое
единственное и главное препятствие — это нечистый и волнующийся разум, разум в котором множество тамаса и раджаса. И этот же разум становится
твоим другом, когда в нем начинает преобладать саттва.

Путь к пониманию своей безграничной природы, всегда начинается с разделения и привязанностей, которые удерживают тебя в самсаре.

Самсара - это мир проекций, а проекция — это наложение одного качества на
другое. При этом одно из этих качеств совершенно не меняется. Как
прозрачная вода, налитая в красный стакан, постороннему наблюдателю будет
казаться красной, при этом на самом деле оставаясь совершенно прозрачной и
не имеющей цвета. Точно так же и самсара, этот мир, который сотворен Богом, и который является неизменным, но на который накладываются качества
человеческого разума.

В этом мире нет страданий, нет боли, нет
несправедливости, как нет успеха или не неуспеха. Это все проекции и качества
беспокойного разума. Разум проецирует их, и тут же сам начинает верить этим
проекциям. А мы верим разуму, и в результате ощущаем себя отдельными, и
живем не в таком мире каким он есть на самом деле, а живем в мире в таком
каким он нам кажется. Беспокойный разум живет в мире иллюзий. При этом
мир, сотворенный Ишварой, остается неизменным, он остается таким какой он
был, есть и будет.

Из-за того, что человек имеет дело с миром кажущимся, этому человеку мир
начинает доставлять боль или радость. Человек начинают видеть в нем как
источник всех благ, так и источник всех несчастий. Проекции разума имеют
огромные последствия на то как человек понимает себя. Отказываться от
поиска истины, отказываться от попыток понять мир без проекций разума, это
значит быть врагом самому себе, и постоянно тонуть в океане самсары. А
стремиться к пониманию себя и мира, это быть другом самому себе. Потому
что только в этом направлении предоставляется возможность обнаружить настоящее счастье, и избавление от страданий.

Только в этом направлении есть настоящее бессмертие, настоящая безграничность, настоящее блаженство, которое не зависит ни от усилий, ни от времени, ни от места. И продвигаясь по
этому пути, ты понимаешь, что ты и есть эта безграничность, которую ты так
давно ищешь. У тебя всегда есть выбор, начать прилагать усилия чтобы стать
другом самому себе, или же продолжать ничего не делать, и быть врагом своей
собственной природы.


bandhur-AtmA-Atmanas-tasya yena-Atmaiva-AtmanA jitaH | anAtmanas-tu zatrutve varteta-Atmaiva zatruvat || 6 ||

Только тот, кто сам себя победил самим собой, для себя самого друг. Но для того, кто не овладел собой, сам себе враждебен, как недруг. (6.6)

Под определением победа, это шлока подразумевает контроль над телом, над
чувствами и разумом. Кто может победить самого себя? Ясно что под словом "сам", подразумевается что-то ограниченное, потому что победить что-то можно только если один объект взаимодействует с другим объектом.

Тот, кто овладел своим телом, разумом и интеллектом, он становится другом самому себе, поэтому тело, разум и интеллект, могут быть как очень полезными инструментами, так и очень и опасными. Причем их дружественность или враждебность заключена не в них самих, а в том как ты с ними обращаешься.

Если ты не понял закона, по которому действует этот инструмент, то в его лице
ты обретешь очень сильного и опасного врага. Поэтому друг или враг я самому
себе, напрямую зависит от моего отношения с телом, разумом и интеллектом.

Под словом победа, обычно подразумевается победа над своим чувством эго.

Но кто же может победить его? Победить его может только более высокая и
более тонкая инстанция, потому что над плотным и ограниченным слоем, может одержать победу только более-менее ограниченная сущность. Разум
может помочь тебе победить грубые порывы чувств. Над разумом может
одержать победу интеллект, как еще более тонкая и могущественная
инстанция. Рассматривать же работу интеллекта может еще более тонкая часть интеллекта, которая постепенно превосходится в медитации.

Когда разум и тело побеждены, тогда интеллект, как более высокая инстанция, становится способен использовать их как инструменты. И тогда эти инструменты действуют не вопреки ему, а вместе с ним.

Интеллект обретает силу мысли, силу желания и силу действия. Он обретает могущество, потому что у него в руках оказывается прекрасно настроенный и действующий инструмент. А если интеллект не смог победить более низкие инстанции, он оказывается бессильным перед ними.

Когда интеллект победил разум, все силы разума становятся доступными интеллекту, и спокойствие и внимательность постепенно повышаются.

Саттва в конце концов тоже должна быть превзойдена, и с выходом за ее пределы обнаруживается абсолют и бессмертие.

Когда тело, чувства и разум неподвластны интеллекту, интеллект как наиболее саттвическая часть индивидуума, не имеет возможности ими воспользоваться.

И получается, что тело, чувства и разум, действуют как бы сами по себе, а
интеллект сам по себе. Они разделены. Когда разум не подвластен интеллекту, интеллект теряет свою силу, и право голоса. Такое состояние означает, что
власть перехвачена более низкими инстанциями.

Эта ситуация на самом деле знакома каждому. Каждый знает, что сладким объедаться не нужно, что пить водку и курить табак очень вредно, каждый знает, что нужно делать зарядку и просыпаться вовремя. Но далеко не каждый может делать то что ему хочется на самом деле.

Это и есть не способность интеллекта контролировать разум. Но в случае если интеллект победил разум, он становится послушным инструментом в руках мудрого мастера. Такой человек может все, и эти инструменты становятся ему лучшими друзьями, которых не нужно ждать и уговаривать.

Такой подход делает возможным любые достижения в материальном мире.
Хочешь новое тело? Можешь натренировать его так, что у него ничего общего со старым телом не будет. Хочешь изучаешь языки? Пожалуйста! Хочешь
научиться играть на гитаре? Нет ничего невозможно! Да даже если ты ставишь
себе целью попасть в рай, для тебя на самом деле не будет препятствий! Но
если твой разум чист, то он понимает, что главная человеческая цель в жизни, это освобождение. Если ты понимаешь это, значит твой интеллект понимает
важность понимания самого себя. И выше этой цели, даже теоретически
другой цели быть не может. Потому что когда ты понимаешь себя как
бесконечность, другой бесконечности нет!

У человека, у искателя, есть абсолютно все необходимое для узнавания себя
как бесконечности. И поэтому работа над этим пониманием не должна
останавливаться. Не нужно ставить перед собой такие ложные цели как
обретение каких-то сверх способностей по типу гадания по ауре, чтения мыслей или определение цвета чакр. Это все игры тонкого интеллекта, который должен быть превзойден, в виду своей иллюзорности.

То, что ранее казалось реальным, то что не хотело отбрасываться в медитации, должно быть побеждено. Если препятствие осознается как иллюзия, оно препятствием более не является. А чем больше заблуждений, привязанностей и желаний, тем более мы враждебны самим себе. И тем более мы являемся друзьями своему чувству эго, чувству ограниченности.

Мы становимся друзьями иллюзий и
врагами самому себе, настоящему себе самому. На самом деле, природа
каждого это безграничный абсолют, это Бог который находится в сердце
каждого. И чем ближе мы к нему, тем мы ближе к настоящей реальности, тем
меньше нами управляет чувство эго, и тем большими друзья мы становимся
самим себе. В конце концов нужно будет оставить привычку обращаться за
помощью к иллюзии, и полностью вверить себя Богу, потому что вверяя себя Ему, мы вверяем себя настоящему себе, мы вверяем себя Истине.

Усилия в практике по избавлению от иллюзий, похожи на расчистку авгиевых
конюшен с помощью лопаты. Есть древнегреческий миф о Геракле, который
находясь на службе у элидского царя Авгия, взялся за расчистку его конюшен, которые не чистились около тридцати лет! Так вот, если сравнить работу по
расчистке конюшен с работой искателя по пониманию самого себя, то каждый
из нас начинает эту работу с лопатой. С таким инструментом, человек заранее
обречен на неудачу, потому что расчистка конюшен при помощи лопаты, займет целую вечность! Но если искатель обладает знанием где и куда копать, то он достаточно быстро под этим навозом сможет обнаружить большую и
полноводную реку, которая в какой-то момент вырывается из своего русла, и
начинает смывать окружающую грязь, порой иногда, даже и вместе с
искателем!

Сначала это может показаться катастрофой, потому что я теряю контроль над процессом, мощная река несет меня куда то, вопреки моим
желаниям! Но вскоре он замечает, что все вокруг постепенно становится
чистым, включая и саму воду, и тот поток который сначала был потоком
грязной воды с навозом, становится чистейшим потоком бытия, сознания и
блаженства, в котором нет отдельного деятеля!

Так вот, до тех пор, пока внутри не забил источник живой и чистой воды, необходимо расчищать Авгиевы конюшни своего понимания лопата за лопатой, и находя в них живую воду, носить ее в маленьких ведерках. Нужно верить, что обязательно придет время, и он будет захвачен и спасен этим потоком живительной воды Сат-Чит-Ананды.

Это конечная цель, к которой искатель приходит когда он сам себе становится
другом. Когда тело, разум и интеллект становятся его верными инструментами, о которых искатель заботится в должной мере.

Есть еще одна очень хорошая притча про двух человек, каждый из которых обладал физическим недостатком. Один из них был полностью слеп, а у другого не
было ни рук, ни ног. Но когда они подружились, слепой посадил другого себе на шею, и тот получил возможность указывать ему дорогу. После этого их
действия перестали носить случайный и судорожный характер, и все цели, которые они ставили перед собой, стали достаточно легко достижимыми.

Вместе, заботясь друг о друге, они способны на все. А если они не дружат, то
плохо всем, и выигравших нет. Такая личность, состоящая из отдельных
частей, даже для мирских целей едва-едва пригодна, и уж совсем точно она не
может достичь освобождения. Человек с разделением внутри себя, состоящий
из двух частей, этот человек враг самому себе. И другого внешнего врага у него
нет и не будет.

Совсем не обязательно совершать ошибки самому, вполне достаточно для
закрепления материала посмотреть вокруг себя, а также трезво посмотреть на свою собственную жизнь, и жизнь других людей. И увидеть какие ужасные и
глупые ошибки совершаются, если у людей существует разделение внутри
самих себя. Такой человек является врагом самому себе, и что хуже всего, с
ним очень сложно бороться. Ты не сможешь победить его средствами
внешними, с ним придется разбираться с помощью понимания.

Человек же обычно ищет причины всех своих проблем где-то снаружи, и
зачастую от этого страдают его близкие. А если близкого человека обвинить в
своих проблемах не получается, то виновата будет погода, или ситуация в
стране, или вообще, все это дьявольские козни! Но на самом деле, дьявола
вовне искать не надо. Мы в любой момент можем обратиться вовнутрь, и
встретиться с ним.
Дьявол находится внутри нас, и это эгоистичная часть нас самих. Это отвратительная и безобразная часть, которая маскируется под единственную возможность, под нас самих.

Когда мы ненавидим, когда мы не прощаем, когда мы обижаемся и проявляем жестокость, мы служим этой
отвратительной части себя, и мы становимся ее друзьями.

В эти моменты мы отворачиваемся от божественного, которое тоже находится в нас самих, становясь врагами Бога, который находится внутри нас.

Все страхи и все препятствия возникают внутри нас, только если ты даешь им
разрешение на это. Ты позволяешь миру затрагивать и пугать самого себя. Но
ты же можешь и отозвать это разрешение, которое ты когда-то давно дал, и забыл об этом.

Ты можешь удалиться в спокойствие ашрама, или убежать в пещеры Гималаев. Но если ты не разобрался с тем, что находится внутри самого себя, то препятствия вместе с тобой придут и в ашрам, и в самую уединенную пещеру.

Если ты продолжаешь бояться страха, то он будет реальностью. Ты будешь
пытаться изгнать его бубнами и святой водой, будешь пытаться бороться с ним
заговорами и психотехниками. Хуже всего то, что такими практиками ты
подтверждаешь его реальность!

Но если ты обращаешься к разуму, и начинаешь размышлять на эту тему, то ты сможешь войти в эту страшную темную комнату, и убедиться на собственном опыте, что там ничего нет!

Размышления в таком ключе очень полезны, потому что так ты постепенно
учишься быть хозяином своему телу и разуму. Ты учишься их контролировать, и одновременно ты поддерживаешь понимание что они отдельны от меня.
Понимание что я не тело, а я хозяин тела.

Такое понимание на следующем этапе трансформируется в понимание, что я не разум, я хозяин разума, я не интеллект, я хозяин интеллекта.

А вот если я их не контролирую, тогда я их
автоматически считаю самим собой. Я считаю себя телом разумом и интеллектом, и этим совершаю самую большую ошибку в своей жизни.

Все начинают с этой ошибки. Мудрый знает, что нечистый разум — это его худший враг, а чистый разум - его лучший друг.

И это один и тот же разум. Когда этот
разум не видит истины, он враг, когда тот же самый разум заметил ее, тогда он
лучший друг самому себе. У тебя всегда есть возможность повернуться к
истине, или отвернуться от нее. Но отвернуться от нее можно только по
глупости.

Процесс постепенных внутренних изменений очень медленный, и зачастую
растягивается на несколько жизней, и в этом его огромная красота. Поэтому
как учитель, так и ученики должны быть очень терпеливыми. Ты сознательно
участвуешь в этом, ты строишь нечто что гораздо больше и дольше твоей
текущей жизни. И уже одним этим актом творения ты признаешь, что ты не
есть тело, ты есть нечто большее, чем сборище элементов. И писания всегда
помогут тебе на этом пути.

Шлока 7

bandhur-AtmA-Atmanas-tasya yena-Atmaiva-AtmanA jitaH | anAtmanas-tu zatrutve varteta-Atmaiva zatruvat || 6 ||

Только тот, кто сам себя победил самим собой, для себя самого друг. Но для того, кто не овладел собой, сам себе враждебен, как недруг. (6.6)

Обычно считается, что победа над собой, это победа над своим чувством эго и
разумом. Это очень интересный процесс, и когда ты действительно начинаешь
разбираться с тем, что означают эти слова, ты понемногу открываешь в себе все более и более тонкие уровни духовной организации.

Когда человек ведом чувствами, он даже не подозревает что их можно контролировать. Для него чувство - это нечто, что возникает само по себе, и совершенно непонятно откуда оно берется. И по итогу, он ничего не может ему противопоставить.

Но если уровень контроля возрастает, то вдруг оказывается, что свои привычки можно контролировать при помощи разума.

Следующим открытием на этом пути будет то, что и разум можно контролировать!

Ни ощущения в теле, ни эмоции в разуме, ни его реакции на что-то внешнее не появляются из ниоткуда. Всему этому предшествует незаметная работа, на которую при должном опыте самоконтроля можно влиять.

После того как понимается, что привычки вполне себе поддаются контролю и
корректировке, человек в своем разуме обнаруживает множество различный
уровней и подуровней. Разум, например, можно контролироваться с помощью
интеллекта, и когда это понимается, интеллект тоже перестает быть неким
монолитным объектом, и в нем также обнаруживается множество подуровней.

Например, плотный интеллект контролируется тонким интеллектом, контроль над которым являет собой максимальный уровень контроля, и если ты превосходишь и его, то обнаруживаешь, что ты не являешься чувством я, ты обнаруживаешь себя как бесконечность.

Перед человеком, который только вступил на этот путь, и понемногу начинает открывать для себя возможности различного ментального контроля, открывается огромный горизонт удивительных возможностей.

Он получает множество прекрасных и могущественных инструментов для внутренней работы, возможности которых постепенно возрастают, по мере того как ты продвигаешься ко все более и
более тонким уровням самоконтроля.

Веданта призывает тебя начать этот путь вглубь самого себя, она указывает
тебе направление, в котором ты можешь двигаться осознанным образом. С
постоянной практикой углубления своего понимания твоя жизнь постепенно
будет меняться, потому что вполне естественным образом, ты будешь
совершать меньше ошибок. Но если этого не происходит, и руководство передается грубой, материальной и неосмысленной части тебя, то эффективность проживания твоей жизни будет крайне низка.

Чем выше руководящая инстанция, тем более полно и эффективно может использоваться инструментарий, находящийся ниже. Если руководителем является тонкий интеллект, то разум, со своими мощными силами желания, перестает управлять тобой, и становится прекрасным инструментом взаимодействия с окружающим миром.

Но в случае если контроль находится на уровне органов чувств, такое существование является животным существованием, потому что оно подконтрольно исключительно автоматическим рефлексам, т.е. тому, к
чему стремятся органы чувств.

Чем большей полнотой контроля обладает вышестоящая инстанция, тем
большим другом являемся мы самим себе. Настоящим самим себе. Конечной
целью, которую искатель ставит перед собой, будет полная передача всей
полноты власти безграничному Абсолюту.

К такой передаче искатель может подойти только в том случае, когда самому себе он является абсолютным
другом, а все нижестоящие уровни тела, разума и интеллекта, становятся его верным, надежным и подконтрольным инструментом. Бхагавад Гита снова и
снова указывает нам на необходимость стать себе лучшим другом, а Веданта учит тому, как это сделать. Она постепенно, но очень настойчиво выгоняет из меня внутреннего дурака, и приближает меня к абсолютной мудрости, которая является моей природой.

Веданта учит максимальной осознанности, и максимальной ответственности за свои поступки. Она объясняет тебе твою жизненную цель, осознав которую ты сможешь максимально приблизиться к наивысшему благу. Но если ты к
жизни относишься безответственно, и не обращаешь внимание на то, каким
законам она подчиняется, то изучение Бхагавад Гиты будет пустой тратой
времени. В то время, как это мощнейший учебник по максимально эффективному использованию данной тебе жизни.

Бхагавад Гита дает тебе максимально видение контекста, и если ты
оказываешься в состоянии увидеть его, то ты поймешь, что шире и абсолютнее, виденья просто не существует!

Исходя из этого контекста, ты сможешь
выстраивать верные взаимоотношения с окружающим миром, а чем меньше
ошибок ты допускаешь, тем более гармоничней и правильней будет твоя
жизнь. Без понимания того, что твое сегодняшнее действие принесет в
будущем, достижение эффективной жизни попросту невозможно! Огромное
большинство людей не задумываются о своих действиях, и об их долговременных последствиях. Это называется недальновидностью. Такие люди не видят долгосрочных перспектив.

Бхагавад Гита учит ответственному
отношению к жизни, она призывает взять на себя ответственности за направление, в котором ты движешься. Она объясняет тебе, что если ты действуешь максимально правильно в настоящем времени, то ты можешь быть уверенным, что и долговременные последствия таких действий, будут максимально благими и верными. Но если ты совершаешь ошибку за ошибкой в настоящем, если ты не до конца понимаешь, что и зачем ты делаешь, куда ты идешь, и к чему ты прилагаешь усилия, то и долговременные последствия таких действий будут не очень хорошими.

Если у человека выстроена
правильная система ценностей, он будет одинаково эффективно проявлять себя в самых разных областях жизни, чем бы он не занимался. Бхагавад Гита как раз и учит выстраиванию такой системы ценностей, и это помогает не только на духовном пути, но и в любой другой области занятий во внешнем мире.

Человек очень часто совершает ошибку, когда для себя определяет другого человека по каким-то внешним признакам. Высокий, низкий, красивый, некрасивый, блондин, брюнет, злой или добрый. Но на самом деле на жизнь
человека оказывает гораздо большее влияние совсем другая характеристика, которая с первого взгляда порою даже и не видна. В психологии эта
характеристика называется горизонтом планирования, а с точки зрения
Веданты, лучше всего подойдет такое определение как широта виденья.

Эта характеристика определяет насколько человек успешен, и насколько
гармонично он простраивает свои отношения с миром. Если его виденье мира заужено, и если он видит мир через маленькую щелку, то он очень часто будет
ошибаться в своих решениях. Разные уровни видения контекста, похожи на
разницу между стратегией, тактикой, и оперативными действиями. Уровень
стратега - это уровень военачальника, который склонившись над картой
размышляет о завоевании стран, или даже целых континентов! Тактический
уровень - это уровень командира, который решает задачу максимально
эффективного взятия города, или другого населенного пункта. Оперативные же задачи решаются непосредственно теми, кто находится на поле боя, и должны максимально эффективно реагировать на быстро меняющеюся обстановку.

Так вот, горизонт планирования, или широта виденья, это то, насколько полно
ты можешь видеть ситуацию в целом, а также твоя способность максимально
эффективно простраивать свою жизнь, исходя из этого. У многих людей их
горизонт планирования ограничивается одним днем, или даже несколькими часами.

Ярким примером таких людей являются алкоголики, или другие люди, имеющие какую-то зависимость. Они могут быть умны и талантливы, но они не видят перед собой ничего, кроме достаточно не удалённой во времени цели, и они не задумываются как ее достижение отразиться на их семье и здоровье. Они готовы на все, чтобы получить бутылку спиртного, или очередную дозу наркотика. Они не думают о том, как это повлияет на их здоровье, на их семью, выгонят их за это с работы или нет, им это не важно. Такие люди своей неспособностью обращения внимания на более широкий контекст, обречены оставаться на социальном дне.

Общество поддерживает и воспитывает человека с более долгосрочным
планированием, которое с точки зрения Веданты, все равно является
краткосрочным. Это горизонт виденья примерно в месяц. Это жизнь от
зарплаты до зарплаты. А в случае если зарплата платится раз в две недели, то
и горизонт планирования сокращается до этих двух недель. Такой уровень
планирования достаточен для повседневного существования. Хотя человек, не видя контекста далее месяца или двух недель, вполне себе может залезть в долги, чтобы купить себе какую-то новую игрушку, по типу цветного
телевизора или игровой приставки.

Следующий уровень планирования — это горизонт планирования примерно в
год, а еще следующий за ним, это планирование которое расширяется на пять-десять лет. Такой человек планирует свое образование, он планирует вложится
в бизнес, который принесет ему определенный доход через несколько лет. Он тщательным образом планирует свою карьеру. Следующий уровень, это
уровень планирования на века. Именно в таких случаях создаются какие-то
фундаментальные архитектурные произведения искусства, и закладывается фундамент политического развития общества.

Нужно понимать, что все вышеперечисленное не дается от рождения, этому обучают, и это
воспитывается. И если человек определил для себя максимально широкую шкалу ценностей, то это в любом случае изменит его жизнь. Самое интересное, даже с практической точки зрения, что изменение виденья на более широкое, почти всегда переводит человека на другой социальный слой.

Если алкоголик или бездомный начнет планировать хотя бы на месяц вперед, он обязательно приведет себя в порядок. Он начнет искать работу, он будет видеть больше и дальше чем до ближайшей бутылки. А если человек с огромной родословной и с огромным богатством будет планировать свою жизнь как алкоголик, то он промотает все свое богатство и воспитание, и неизбежно опустится на нижний уровень социального слоя.

С точки зрения Веданты, горизонт виденья который задается Бхагавад Гитой, это духовный путь, который растягивается на несколько жизней. Это план понимания истинной жизни. И совершенно неважно, сколько времени займет этот путь, если ты верно и правильно определяешь для себя поставленную цель.

В начале это может казаться мимолетным увлечением, но по мере
взросления, и по мере того как твой разум очищается, движение становится
все более и более осознанным.

Бхагавад Гита прямо говорит нам, что для самих же нас будет лучше победить
самих себя, самим собой, и стать для себя другом, расширив при этом свой
горизонт виденья до бесконечного. В таком случае, даже понятие “горизонт”
теряет смысл, потому что горизонт — это граница, а в абсолюте нет никаких
границ. Поэтому расширяй границы своего виденья, и становись сам себе
другом, и на каком бы уровне ты не находился, всегда можно сделать шаг в
сторону бОльшей дружбы с самим собой.

Человек же движущийся в противоположном направлении, и не задумывающийся о Высшем благе для
себя самого, враждебен своей природе.

jita-AtmanaH prazAntasya param-AtmA samAhitaH | zItoSNa-sukha-duHkheSu tathA mAna-apamAnayoH || 7 ||

У умиротворенного, победившего себя, собственная высшая природа себя равно очевидна в холоде и жаре, в радости и страдании, а также в славе и бесславии. (6.7)

Шанкара описывает такого человека как саньясина, со спокойным разумом и
интеллектом, у которого его высшее я, параматма, является сама себе. По мере
того как ты побеждаешь самого себя, ты постепенно приближаешься к истине, и все больше и больше осознаешь свою природу, которая обязательно явит
тебе саму себя, когда будет побежден разум, интеллект и тело.

Также нужно обратить внимание, что контроль над чувствами не подразумевает бесчувственности, а спокойствие разума не подразумевает отсутствие в нем мысли. Чувства, желания, ощущения, понятия разума, и эмоции становятся подконтрольными, и не увлекают хозяина физического тела за собой.

На самом деле, йогин - это очень чувствительный человек, он все видит и понимает, просто то что он видит и чувствует, он не ассоциирует с самим собой.

Поэтому искатель, который идет по пути мудрости, он все больше и больше
избавляется от искажающих понятий, и становится все более и более
чувствительным. Несомненно, разум и органы чувств ограничены, как и любое
восприятие посредством их тоже будет ограниченным.

Но у человека невежественного, поверх этих ограничений, добавляются еще и ограничения эгоистические, которых у человека, знающего свою природу нет, потому что у него есть знание, которое превосходит разум, и не зависит от органов чувств, поэтому любые ощущения тела, любые мысли и понятия разума, он не принимает на свой счет.

Он их просто созерцает, а его физическая оболочка адекватно реагирует на эти сигналы и ощущения, но при этом он не затрагивается ими.

Обладая таким пониманием, он может безусильно оставаться наблюдателем в любой ситуации, при этом не нарушая свое внутреннее равновесие.

Для человека, который только пытается научиться контролировать свой разум, ситуация, в которой случается что-то, что не способствует его внутреннему
спокойствию, является прекрасным моментом, для наблюдения реакций
своего разума, чтобы научиться управлять ими.

Каждый человек начиная свою
взрослую жизнь, начинает с попыток обустроить ситуацию вокруг себя
максимально благоприятным образом. Он пытается из окружающего его мира
выделить только приятное, чтобы затем притащить его к себе домой, где его
законсервировать, и все время ощущать вокруг себя. А боль, неудовольствия и
всяческие проблемы, пусть они остаются где-то далеко, и не будут меня касаться. Каждый человек делает такие попытки, и каждый человек надеется, что это у него получится.

Так вот, хотя все это пробовали, но абсолютно никогда, и ни у кого это ни разу получилось. Всегда, абсолютно в любые времена и у каждого человека, никогда не получится разделить радость и страдания. Удовольствия всегда
перемежаются с болью, а самые приятные ощущения и отношения рано или поздно заканчиваются.

Нужно понимать, что у тебя нет возможности выбрать исключительно удовольствие, или исключительно боль. В любом случае ты обязательно выберешь и то и другое, потому что они не могут существовать друг без друга. Без вариантов, в этом нет выбора.

Таким образом получается, что если ты не хочешь страданий в этом мире, то и от стремления к удовольствиям в нем, тебе тоже придется отказаться. Обычно этот момент вызывает огромный протест, как же так, отказаться и от удовольствий?

Но дело в том, что такой подход позволяет тебе выйти за пределы как
удовольствий, так и страданий, при этом обретая нечто гораздо большее, в
виде безальтернативного спокойствия и блаженства, пребывание в котором
является абсолютно независимым от любых проявлений материального мира.

И только когда ты превосходишь как радости, так и страдания этого мира, твое блаженство станет безусильным и постоянным.

На самом деле абсолютно все стремятся к такому блаженству, но на пути к нему бояться оставить свои маленькие наслаждения. Но не все понимают, что альтернативы нет, и маленькие наслаждения должны быть оставлены, для того чтобы превзойти их, и выйти за их пределы.

Если мы посмотрим на окружающее нас человеческое общество, то мы
заметим, что в нем такая зависимость всячески превозносится и
культивируется. Она в нем целенаправленно воспитывается, и это может проявляться на абсолютно различных уровнях. Это может быть зависимость от предпочтений в еде, в одежде, зависимость в использовании определенных фирм производителей бытовой техники, и т.д.

Для большинства людей мир — это разноцветная ярмарка, пребывая на которой он находится под влиянием
ложного чувства самостоятельно выбора. Такой человек считает, что он разбирается в жизни, и может выбрать что-то правильное, хорошее, и так же
легко отказаться от неприятного и губительного. Но это не так. Потому что в
процессе сравнения и торга, у тебя обязательно обчистят карманы, и оставят у разбитой лодки расстроенных надежд.

Если человек достаточно наблюдателен, то в какой-то момент он устает от
зависимостей, и начинает замечать, что чтобы он не купил приятного для себя
на этой ярмарке, оно рано или поздно начинает разваливаться у него в руках.

Когда такой опыт повторяется раз за разом, человек начинает трезветь, и у
него появляется возможность уехать с этой ярмарки, и начать размышлять.

Иногда для этого требуется множество жизней, но боль потерь — это единственный учитель, который в самсаре говорит на понятном нам языке. Это тоже закон существования, поэтому осмысляя свой болезненный опыт, появляется возможность избежать боли в следующий раз.

Если ты замечаешь, что твои собственные неправильные решения раз за разом приводят к болезненным последствиям, у тебя появляется возможность задуматься о том, а все ли ты делаешь правильно? Единственная ли это альтернатива? А стоит ли и дальше получать постоянные пинки и болезненные удары от жизни.

В такие моменты человек обычно понимает, что каждое соприкосновение с самсарой обжигает его, и другого пути как искать выхода за ее пределы, не остается!

С точки зрения Бога мы должны вырасти из своего эгоизма, из своей отдельности и глупости, для того чтобы осознать единую с ним природу. И боль в этом процессе является единственным механизмом обучения, который понимает абсолютно любой человек.

Искатель истины, это тот, кто уезжает с яркой и броской ярмарки, где кипит
жизнь, и где множество людей ищут самое ценное для себя по приемлемой для них цене! В отличии от них, искатель истины ищет радость и спокойствие
внутри себя, он ищет то, что мудрый человек уже нашел и открыл. Вся
Бхагавад Гита рассказывает о том, как прийти к этому состоянию. Дело в том, что человеческий разум устроен таким образом, что он по умолчанию направлен вовне, и если им не заниматься, то он таким и останется.

Разум любит размышлять, это его природа, и секрет в том, что ему совершенно без разницы, о чем размышлять. И если ему задать правильное направление, он с
тем же энтузиазмом займется поисками счастья внутри. Так что в зависимости
от направления, разум будет тебя или увлекать во внешний мир, или с таким
же энтузиазмом, он будет заниматься прямо противоположным, т.е. работать
над поиском внутреннего спокойствия.

Когда разум находится под чутким
руководством интеллекта, он становится прекрасным инструментом который
работает без конфликтов и внутренних разборок. Именно о таком человек и
говорит нам седьмая шлока.

Шлока 8

jita-AtmanaH prazAntasya param-AtmA samAhitaH | zItoSNa-sukha-duHkheSu tathA mAna-apamAnayoH || 7 ||

У умиротворенного, победившего себя, собственная высшая природа себя равно очевидна в холоде и жаре, в радости и страдании, а также в славе и бесславии. (6.7)

В этой шлоке говорится о мудреце, который победил себя и узнал истину.
Такому человеку более не приходится прилагать усилия для поддержания
разума и органов чувств в подчиненном состоянии. Он полностью спокоен и
удовлетворен, он не засыпает в бесчувствии, он постоянно осознан.

Подобное состояние часто сравнивают с пламенем свечи в безветренный день. Оно видится как неподвижный объект, при этом оставаясь очень активным и обжигающим.

Так же и мудрый человек может со стороны казаться неподвижным, при этом никогда не засыпая в бесчувствии. Истина для него равно очевидна и в холоде, и в жаре, и в радости, и в страдании, и в славе и в бесславии.

Единожды осознавший себя, более никогда не теряет осознанности. Узнав истину, которая превосходит собой абсолютно все, он более никогда не теряет этого знания.

Он не принимает себя за ощущения тела, разума и интеллекта. Он знает себя как неподвижную реальность, которая дает возможность существования абсолютно всему. Он - это то, что одним своим присутствием приводит в действие разум, тело, и органы чувств. Он то, что в Кена Упанишаде называется глазом глаза, разумом разума, речью речи. Он первопричина всего.

Эта строфа является не только указанием на природу мудрого, она также служит хорошим и вдохновляющим примером для искателя. Состояние, описанное в ней, является нашей природой, которая равно очевидна и в холоде, и в жаре, и в прочих других условиях.

Это не какое-то мистическое переживание или состояние. Неподвижность и спокойствие прямо сейчас доступны каждому, и в абсолютно любых обстоятельствах.

Для этого нужно перевести внимание подконтрольного разума с мыслей и объектов к их основе, к сознанию.

Когда Кришна говорит о собственной природе, которая является основой всего, речь идет не о чем-то нам совершенно неизвестном и неведомом.
Узнавание своей природы — это обращение внимания на то, что
присутствует всегда. И момент этого узнавания нельзя в полном смысле этого
слова назвать достижением чего-либо, потому что когда это происходит, меняется только перспектива. Но меняется она настолько кардинально, что после этого я более не могу оставаться ограниченным существом.

Человеком, осознавшим это, видится иллюзорность любой ограниченности, и он больше не допускает ошибок, принимая себя за что-то ограниченное, и принимая объекты мира за что-то отдельное от себя.

Веданта — это искусство переключения внимания с помощью слов на то, что
было, есть и будет всегда, но никогда мною ранее не замечалось, потому что
внимание было привлечено шумом, гамом, и яркими красками самсары, которая, захватив нашу сосредоточенность, заставляла нас приглядываться к ценникам, щупать материал и думать что бы такое повыгоднее купить или продать?

До тех пор, пока ты не обращаешь своего внимания на советы мудрых людей, у тебя не появляется повода для того, чтобы обратить свое внимание на то, что неизменно присутствует всегда и во всем! Веданта переключает твое
внимание с мельтешащих объектов, мыслей и ощущений, на их неизменную
основу.

Почему здесь в этой строфе указано на три пары противоположности?

1. Жар и холод.
2. Радость и страдания.
3. Слава и бесславие.

Жар и холод относятся к телу, но не ко мне самому. Если холодно, то тело
будет дрожать, а если жарко, то оно будет потеть. Но все это происходит не со мной, настоящий я остаюсь не затронутым. Под словосочетанием zIta-uSNa понимается все то что может случиться с моим физическим телом. Это может быть болезнь, здоровье, старость, молодость, и прочие состояния материальной оболочки. Но нужно понимать, что во всех этих изменяющихся состояниях, ты остаешься абсолютно неизменным.

Следующая пара противоположностей - это sukha-duHkheSu, это уровень эмоций, это радость и страдания. Уровень эмоций, уровень разума, это более тонкий уровень, по сравнению с жарой и холодом. На этом уровне находятся любовь и ненависть, на нем находится зависть, злоба, доброжелательность и
недоброжелательность. У человека свободного, эти эмоции не смущают его
внутреннее равновесие. Разум того, кто развернут к высшему, не видит повода
для таких реакций.


Следующий уровень это mAna-apamAnayoH, это хвала и хула, слава и бесславие.

Это еще более тонкий, интеллектуальный уровень. Гордости или бесславию
подвержен только человек, и поэтому это достаточно тонкая интеллектуальная
надстройка над животным разумом. Над мудрым она так же не имеет никакой
власти, потому что у него нет привычки оценивать себя по тому как к нему относятся другие. Но стоит глупцу сказать, что он дурак, он сразу же принимает это на свой счет, и находит в себе тот уровень, на котором он
действительно может отождествить себя с дураком. После чего он обижается, или нападает в ответ. То же верно и в обратном случае, потому что стоит только недалекому человеку сказать, что он умен, он сразу же расцветает, и радуется тому, что его похвалили.

Но если остановиться и хорошо задуматься, а что если бы тебя например
назвали не дураком, а скажем, кенгуру? Ты ведь не сможешь внутри себя найти
уровень, с которым ты смог бы отождествиться, и почувствовать себя кенгуру?

Так и мудрый человек, которого кто-то называет умным или дураком, не
реагирует на это, потому что он не может найти в себе ничего общего с тем, чем
его кто-то называет. Ты самый красивый! Как это может относиться ко мне?
Ты дурак! О ком это? Хвалящий или оскорбляющий нас человек, целится в нас в соответствии со своим пониманием, и он целится именно туда, где ему самому было бы больно.

Хвала и хула очень много может рассказать нам о том, кто хвалит и хулит. О его понимании хорошего и плохого. Она
показывает нам то, что он бы сам воспринял на свой счет.
Но мудрый знает себя как бесконечное сознание, и эту мысль, передвинуть, подточить, изменить или как-то сломать, невозможно. Поэтому он никак не реагирует на подобные заявления. Он есть бесконечность, и он с помощью понимания вышел из-под власти ограниченностей.

А у глупого человека существует огромное расхождение между тем, чем он
является на самом деле, и тем, за что он себя принимает. И чем больше это
расхождение, тем больше ошибка, и тем больше страданий, зависимостей, разочарований и прочих неверных заключений.

Не знающий своей природы - это враг самому себе, и друг своей глупости и заблуждению. Когда искатель обнаруживает спокойствие в себе, когда тело, разум и интеллект находятся под
контролем, его знание остается совершенно неизменным во всех ситуациях, которые могут затронуть их.

Именно в такой момент он перестает быть искателем и становится мудрым, знающим себя как чистое сознание, которое не ограничено абсолютно ничем, и которое в равной степени присутствует в любом живом существе, и в любом
не живом объекте.

Единственное различие, которое есть между ними, это то, что в его теле отражается мысль я, которая каким-то образом позволяет чувствовать это тело к себе ближе, чем оно есть на самом деле. Но мудрый не обманывается этими ощущениями, и он знает себя как чистое сознание, которое смотрит на мир через все глаза, и взаимодействует с ним через все руки и органы чувств. Он - это сознание, которое превосходит собой творение со всеми наполняющими его существами.

Следующая строфа дает еще больше указаний на природу знающего.

jJAna-vijJAna-tRpta-AtmA kUTastho vijitendriyaH | yukta ity-ucyate yogI sama-loSTa-azma-kAJcanaH || 8 ||

Тот, кто удовлетворен в знании истины, кто остается неизменным, кто одержал победу над чувствами, называется достигшим йоги. Для такого йога равны кусок глины, камень и золото. (6.8)

Знанием Шанкара называет понимание слов писаний. Интеллектуальное
знание - это первый шаг к постижению своей природы. Мудрость - это уже непосредственное осознание того, что было узнано из писаний, и узнано
именно так, как они это описывают.

Потому что одно дело понять смысловую
нагрузку выражения Ты есть то, понять, что весь окружающий тебя мир —
это иллюзия, и совсем другое дело жить из этого понимания (!), потому что для
этого нужно осознать себя как бесконечность, которая является основой для любой иллюзии.

Определение "джняна" в этом контексте будет иметь значение интеллектуальное знание, и является обязательным предварительным шагом для размышлений и медитации, чтобы в соответствии с тем смыслом, который заключается в словах писаний, искатель мог раскрыть для себя истину, после чего джняна становится ви-джняной.

Это происходит в процессе шравана, манана, нидидхьясаны. В процессе слушания об истине, в процессе
размышления о ней, и в процессе проживания того, что означают слова
учителя. Понимание исключительно интеллектуального смысла слов никогда
и никого не приведет к освобождению.

Оно может дать некое облегчение, и проблемы у такого человека отступают на шаг назад, но они все равно никуда
не пропадают. Поэтому нужно понимать, что знание не должно быть чисто
теоретическим. Интеллектуально понимание слов - это всего лишь
промежуточная ступень, достигнув которой необходимо двигаться дальше.

Продвижение по лестнице понимания зависит от чистоты разума ищущего, и
такой разум подразделяется на несколько типов. Знание сравнивается с огнем, а разум сравнивается с дровами, которые можно в этот огонь положить. И то, насколько быстро эти дрова загорятся, напрямую зависит от их состояния.

Чистый разум, как и сухие дрова вспыхивает мгновенно, и сразу становятся тем же огнем, которым горит и сам учитель. В таком случае бывает достаточно одного указателя на свою природу, и искатель сразу же находит то, на что указывается. Такие люди встречаются очень редко.

Разум искателей второго типа, можно сравнить с отсыревшими дровами, которые положены в непосредственной близости от огня, и для того чтобы они имели возможность заняться пламенем, они в первую очередь должны высохнуть. Разум такого искателя горюч, и все что ему нужно, это непрерывное, настойчивое и последовательное размышление над смыслом слов учителя. Если его контакт
со знанием через какое-то время не прерывается, то его разум обязательно
разгорится огнем знания.

Так же есть и третий тип искателя, разум которого сравнивается с дровами из
бананового дерева. Это очень неподходящий материал для горения, потому что он содержит в себе огромное количество воды. И для того чтобы у таких дров появилась возможность загореться, им нужно очень и очень долго
сохнуть, возле костра.

В Йоге Вашиште, объяснения такому человеку сравнивают с объяснением трупу, из чего можно прийти к выводу, что тот, кто будет этим заниматься, сам является недостаточно умным человеком. Учитель с такими людьми обычно не работает, им советуют продолжать заниматься обычными делами, в надежде на то, что их разум просохнет на солнышке.

Очень важно с самого начала задаться целью стать достойным учеником. Это
даже до какого-то момента гораздо важнее, чем искать учителя. Потому что
учитель обязательно появится, когда ты будешь готов, и потому что мимо сухих дров он никогда не пройдет.

Он обязательно подберет их, и отнесет к
костру в котором сгорают все иллюзии, и остается не затрагиваемая ни чем
реальность. Все прошлые понятия о себе как об отдельной личности, узнаются
как не принадлежащие мне.

Когда-то у меня было имя, дата рождения, родители и дети. Но теперь я понимаю, что все это было ошибкой, и на самом
деле я не затронутая ни чем бесконечность.

Это не значит, что отношения должны оборваться, закончится. Нет. Это значит, что я знаю себя не как ограниченное существо, я знаю себя как ни чем не затрагиваемую бесконечность, ту бесконечность, которую не в силах изменить присутствие или отсутствие
целого мира.

Человек познавший себя таким образом, человеком более не является, и его называют так просто потому что иначе о нем нельзя было бы говорить. Проще и сложнее этого знания ничего нет, и оно присутствует всегда и в любых ситуациях.

Приятная ситуация напоминает о том, что я есть бесконечность точно так же, как и неприятная ситуация напоминает о том, что я есть абсолют.

Мудрый победил свои чувства, а для искателя победа над ними требует
усилий. Искатель работает с чувствами как объект с объектом, он принимает
себя за что-то ограниченное, и эта ограниченность пытается собой победить
другую ограниченность. Это всегда будет требовать усилий и внимательной
практики.

А на человека знающего, чувства повлиять не могут, потому что он
пребывает в своей природе, и победа над чувствами у него безусильна. Мысль о
каком-то объекте не приводит его к возникновению желания, и поэтому ему
бороться с ними не приходится. Это естественное качество познавшего, он
знает, что перед ним иллюзия, которая никак не затрагивает его.

На таком уровне понимания своей природы происходит самадхи, мы встречаемся с Богом, который является источником всякой красоты, любви и блаженства. И пребывая в самадхи, мы узнаем Бога как самого себя, и наш поиск заканчивается.

Шлока 9

jJAna-vijJAna-tRpta-AtmA kUTastho vijitendriyaH | yukta ity-ucyate yogI sama-loSTa-azma-kAJcanaH || 8 ||

Тот, кто удовлетворен в знании истины, кто остается неизменным, кто одержал победу над чувствами, называется достигшим йоги. Для такого йога равны кусок глины, камень и золото. (6.8)

Достижение удовлетворения — это главный критерий того что достигнуто
именно искомое, а не что-то другое.

У искателя могут возникать внезапные
озарения, и какие-то необычные состояния, в которых он может понимать, что он не тело. Эти состояния и озарения довольно быстро проходят, оставляя
после себя ощущение того, что было пережито нечто очень необычное. Но как
бы там не было, полной удовлетворенности они не приносят, и поиск не прекращается. Желания продолжают возникать и разрастаться, что указывает на то что переживаемые состояния не являются окончательной истиной.

Прекратиться не может только узнавание себя истиной, в которой возникает и пропадает разум, и все его состояния. Только такое непрекращающееся йсостояние способно дать удовлетворение знанием.

В обществе обычно поддерживается установка, что человек может быть
радостен и спокоен только от достижения или от обретения чего-то материального.

Но когда ты знаешь свою природу, ты блажен просто потому, что ты знаешь себя как источник любого счастья. И для того чтобы пребывать в этом понимании, тебе не требуется никаких объектов, достижений, ситуаций и взаимоотношений. Удовлетворенность и знание своей бесконечной природы
совершенно не зависит от внешних объектов.

Когда я знаю себя как бесконечность, когда я знаю себя как абсолют, желаниям неоткуда взяться, потому что абсолют не может ничего хотеть. Он абсолютен, и в нем нет недостатка ни в чем. Только такое знание дает полное удовлетворение, и именно о таком человеке говорится в этой шлоке.


jJAna-vijJAna, под определением джняна здесь подразумевается знание
теоретическое, а ви-джняна, это знание непосредственное. Теоретическое
знание — это необходимая ступень, на которой надолго задерживаться не
стоит, и которая нужна для того чтобы сделать следующий шаг.

Ви-джняной называется непосредственное узнавание, и это единственный метод освобождения.

Эту ступень невозможно обойти или пропустить. Для того чтобы непосредственное осознание имело возможность произойти, необходимо знать в каком направлении смотреть, размышлять и медитировать. И только после этого ты непосредственно сам узнаешь то, о чем говорили тебе учителя, и мудрые книги.

Случайно туда никто не попадает, туда
попадают только те, кому это действительно нужно. Потому что
случайно можно найти лишь какой-то объект, но не его основу.

Это знание непоколебимо, и оно превыше любого другого знания. Ничье внешнее мнение не может поставить его под сомнение! Потому что ничто другое я не знаю настолько хорошо и близко как его.

Эта шлока так же указывает и на еще одно качество мудрого, это vijitendriyaH, победивший чувства. Победа обычно ощущается как что-то требующее усилий.
Но победив чувства и разум однажды, они остаются побежденными навсегда.
И мудрому более не приходится прилагать усилий для того чтобы
контролировать их.

Он знает себя как основу всего, а чувства и разум — это лишь проекции на эту основу. Это мираж, это то что само по себе не является истиной.

Искатель же только тренирует свое понимание, он знает себя как отдельность, он находится на одном уровне реальности с чувствами, и поэтому ему приходится бороться с ними.

Среди бушующего океана чувств и чужих
мнений, он пытается оставаться неизменным в любых ситуациях, и находить удовлетворение в знании.

Продвигаясь по этому пути, он с самого начала получает положительную обратную связь от окружающего его мира. Он глубже и более полно понимает себя и происходящее, в отличии от глупца, который постоянно путает веревки со змеями. Такой подход к жизни дает ему
возможность спокойно отпускать все то что не ведет к знанию. Он не держится
за собственные понятия и общепринятые нормы.

Секрет состоит в том, что когда ты отпускаешь все то, за что ты так долго держался и считал ценным, остаешься лишь ты сам, за которого не надо бояться, и которого невозможно
потерять. Которого у тебя никто не украдет, и в котором есть абсолютно все.

Обладающего таким пониманием называют достигшим йоги, yuktaН, для
которого равны кусок глины, камень и золото. Конечно же это не означает что
он не видит между ними разницы. Разницу он прекрасно понимает, но просто он не затрагивается их качествами.

Золото, например, ценно только там, где
его ценят. Миллиарды лет до появления на земле человечества, никому и
незачем было ценить его, поэтому ценность любого объекта в мире, зависит от окружающего его общества. Кусок земли обозначает обычно то что ценится
меньше всего. То, что всегда валяется под ногами, и никому не нужно. Камень
же, это нечто среднее, но тоже большой ценностью не обладающее.

Мудрый равно относится ко всем объектам мира. Он не испытывает к ним ни страсти, ни отвращения. Он знает все как находящееся на своем месте, и ничто из этого не может ничего добавить или убавить, от того блаженства который он знает самого себя.

Он перерос ту стадию, на которой человеку хочется окружить себя объектами определенного типа. Он понимает, что единственное что обеспечивает ему безопасность, это знание того, кем он является в реальности, то, в чем нет никаких действий.

Он знает, что ему настоящему Я не грозит ни бедность, ни богатство, его невозможно убить или оскорбить. С ним ничего не произойдет даже при разрушении этого мира, потому что он сам является основой всего, в том числе как творения, так и разрушения окружающей его вселенной.

Мудрый знает себя абсолютом, и для него равны кусок глины, камень и золото.

Следующая строфа еще больше расширяет контекст взаимоотношения
мудрого с миром. Она показывает, что знающий равно относится не только к
объектам, но и к людям.

suhRn-mitra-ary-udAsIna-madhyastha-dveSya-bandhuSu | sAdhuSv-api ca pApeSu samabuddhir-viziSyate || 9 ||

Наиболее возвышен тот, чье видение остается равным в отношении доброжелателя, друга, врага, постороннего, посредника, отвратительного, родственника и даже в отношении хороших людей и грешников. (6.9)

Перечисленные в этой шлоке типы людей, указывает на то что имеются в виду все люди вообще, потому что у мудрого равное виденье относительно всех людей, он ко всей вселенной относится одинаково.

К объектам относиться равно достаточно легко, а вот живые существа уже менее предсказуемы. Тебе приходится вступать во взаимодействие с ними, хочешь ты этого или не хочешь, потому что человек - животное общественное, и очень во многом он зависит от окружающих.

Множество людей вкладывают свой труд в то, чем ты ежедневно пользуешься в этом мире. Магазины с продуктами, больницы, школы, заводы, интернет и компьютер. Отопление в твоей квартире, и газ, на котором ты готовишь себе каждый день еду.

Еще есть родственники, которые от тебя много чего ожидают, равно как и ты от них тоже чего-то ждешь. У человека вообще есть ожидание, что все люди должны действовать так, чтобы ему было хорошо и удобно.

Но и у остальных тоже есть ожидания! Они тоже хотят, чтобы у них было все!
И достаточно часто бывает так, что ваши желания сталкиваются между собой.

Поэтому при взаимодействии с другими людьми в обществе достаточно просто
развиваются страсти, обиды, гнев и недовольство. Даже если при таком
взаимодействии и получается какая-то радость, то обычно она ведет к
разочарованию, потому что в мире ничто не может продолжаться длительное
время. Состояние радости проходит достаточно быстро, и сменяется
раздражительностью, если что-то ломается и идет на так как мной было
задумано.

Поэтому поддерживать равное отношение к людям достаточно сложно. Эта шлока еще больше расширяет границы и говорит нам о том, что мудрый к абсолютно любому человеку, будь он хорошим или плохим, относится абсолютно одинаково. И даже более того, речь здесь идет не только о людях, речь здесь идет о всех живых существах вообще!

А если смотреть в контексте разобранной нами предыдущей строфы, то получается равное отношение ко всему разнообразию во вселенной. При этом так же стоит отметить, что здесь
не подразумевается то, что мудрый находится в состоянии самадхи. Потому
что пребывая в самадхи, он просто не видит этих различий. А так как здесь
идет перечисление категорий, и употребляется слово буддхи, мысль, то это прямо указывает на то, что мудрый непосредственно взаимодействует с ними.

Но так же нужно понимать, что равное внутреннее отношение, не означает
такого же равного отношения внешнего!

Преступник все равно должен быть
наказан, а плачущий должен быть утешен. С другом ты ведешь себя иначе, чем
с недоброжелателем. Мудрый будет учитывать различия между людьми, но
также он во всем будет видеть объединяющую его и их, природу.

Йогин по отношению ко всем сохраняет спокойствие разума, он знает разницу между плохим и хорошим человеком, между тем кто старается помочь ему, и тем кто хочет ему навредить.

Он может общаться с людьми, и может адекватно использовать окружающие
его объекты. Но у него не возникает ни страсти, ни отвращения по отношению
к ним. Он не желает копить богатство, и не стремится к какой-то определенной
компании. Он не страдает когда кто-то уходит или приходит, когда кто-то
ругает или превозносит его до небес. Он за любыми проявлениями видит единое блаженное сознание.

Его природа может проявляться абсолютно любым образом, и в любом существе знающий видит самого себя. А самого себя каждый любит больше всего на свете, поэтому мудрый и видит себя во всем.

Он одновременно осознает все присутствующее сознание, и так же
одновременно он видит мир со всеми существами и объектами. Но видит его
как иллюзию, которая не отдельна от этого сознания. Материальный мир
воспринимается посредством чувств и разума, а все что воспринимается таким
образом - иллюзорно. Оно воспринимается, но оно не существует без меня как Абсолюта.

При таком знании он естественным образом не привязан ни к кому и ни к
чему, и ни к кому и ни к чему он не испытывает огромной любви, которая
превозносится и воспевается в окружающем его мире. Той самой любви, от которой до ненависти один шаг, и которая является ее противоположностью!

Его любовь - это другая любовь, эта та любовь, которой каждый любит самого
себя. Только у простых людей эта любовь ограничена их физическим телом, а так как мудрый знает себя как абсолют, то и любовь его так же абсолютна.

Зная себя подобным образом, мудрый видит абсолютную основу во всех типах
людей.


Давайте разберем какие типы людей упомянуты в этой шлоке.

1. Сухрид - тот кто помогает от чистого сердца, не ожидая ничего взамен.
Обычно услуга оказывается с надеждой на услугу ответную, и обычно человек
делает что-либо доброе другому, ожидая что-то доброе в ответ. Очень редкие
люди имеют внутреннюю силу помогать без ожиданий. Вот сухрид, это как раз такой редкий человек.


2. Митра - это друг, это тот с кем тебе приятно проводить время, и тот, с кем у
вас могут быть общие увлечения, и общие темы для интересных разговоров. У вас не обязательно будет какое-то общее понимание, но касательно определенных объектов и ситуаций есть общее мнение. Такого человека обычно называют митра, друг.


3. Ари - враг. Нужно отметить, что как другом, так и врагом другого человека считает не сам мудрый. Это определение с точки зрения мира, потому что у мудрого нет врагов. Но в жизни бывают такие ситуации, когда к нему без причины у кого-то возникает враждебное отношение. Потому что достигшего йоги порою сложно понять, он кажется независимым от чужого мнения, он не богат, а порою даже и беден, но не страдает от этого, и не выглядит нуждающимся. При этом он всегда счастлив, и ограниченные люди в
этом видят какой-то дефект, или даже что хуже, злой умысел. Мудрого легко
объявить еретиком и начать преследовать. Так что ари - это враждебный человек, который сам себя объявил таковым.


4.Удасин - это просто безразличный прохожий, это тот, с кем не возникает
никаких отношений. Ты не считаешь себя зависящим от такого человека, или чем-то обязанным ему. И он тебе отвечает взаимностью.


5. Мадхьяста - это стоящий посредине, это человек поддерживающий нейтралитет.


6. Двешья - это тот, кто говорит или делает что-то нехорошее, поэтому особой
любви не заслуживает.


7. Бандху - это родственник. Это тот, с кем ты связан какими-то узами, иногда даже друзей называют подобным образом. Бандху - это люди, связь с которыми
ты не можешь игнорировать. Зачастую невозможность игнорирования становится источником проблем.


8. Садху — это хороший человек следующий писаниям или общепринятой
морали, он различает хорошее от плохого, и соответственно плохо не поступает.


9. Папи - это грешник, это противоположность садху. Он не следует
общепринятой морали, он обманщик и нарушитель.


В этой шлоке перечислены всевозможные типы людей, и мудрый явно видит разницу между ними. Он видит добросердечие и искренность, он видит открытость и замкнутость. Он знает о каждом гораздо больше, чем человек знает о себе сам. При этом мысленно он относится ко всем одинаково. Ему нет необходимости от кого-то защищаться, он свободен в отношениях между людьми, благодаря своему знанию. И он не осуждает никого, зная, что у каждого своя собственная история, и свой собственный темный лес, из своих собственных заключений о мире.

Мудрый знает себя как бесконечность которая наполняет все, и которая
одинаково присутствует в любом живом существе и в объекте. Именно поэтому
он внутренне не осуждает даже преступника и убийцу. И он знает, что если у кого-то появляется искреннее стремление к Истине, то обратившись к
мудрому, он получит соответствующий совет вне зависимости от его предыдущей истории.

Потому что любовь к себе не знает границ, и для мудрого грешник это он сам, в одеждах неверных проекций разума. Это человек ищущий счастья не там и не
теми методами, и играющий роль нищего или грешника. К такому человеку
нет необходимости относиться хорошо или плохо, потому что он находится ровно в той ситуации, на которую сам и согласился.

Каждый человек получает ровно то что он заработал прошлых жизнях, и то, на что он согласен в жизни настоящей.

Заблуждение само наказывает такого человека, оно наказывает его тем, что он страдает, когда отворачивается от источника безграничного блаженства.

И чем больше он прилагает усилий в удержании своих неверных проекций, тем больше ими от него скрывается истина.

В Атмане нет различий, и поэтому все они без исключения проекции тела, разума и интеллекта. Каждый из нас по своей сути безграничен. Который равно пребывает во всем. И нет тех, кто был бы отвратителен или грешен по своей природе. Каждый по своей природе свят, и каждый является абсолютом.

Грех — это случайное временное искажение, которое приходит и уходит, и
которое при желании может быть убрано.

Мудрый знает себя как ту реальность, на фоне которой могут появляться эти искажения, и которые в своей совокупности и дают разницу между другом и врагом, между посторонним человеком и родственником.

Тот, кто за всеми этими проекциями равно видит одну и ту же основу, является наиболее возвышенным и наилучшим среди достигших. В этом и заключен смысл изучаемой нами шлоки.

Шлока 10

Наиболее возвышен тот, чье видение остается равным в отношении доброжелателя, друга, врага, постороннего, посредника, отвратительного, родственника и даже в отношении хороших людей и грешников. (6.9)

Эта шлока перечисляет все существующие типы людей. С точки зрения обычного человека, это все разные люди, и все они чем-то отличаются друг от друга. Ведь совершенно невозможно одинаково относиться к другу и к врагу, к хорошему или к плохому человеку. К объектам и животным, сложно, но возможно, потому что объекты и животные от тебя ничего не требуют, или требуют какой-то определенный минимум. А вот с людьми хочешь или не хочешь, но возникают какие-то отношения.

Подавляющее большинство окружающих людей даже не собираются принимать во внимание чьи-то индивидуальные ожидания и мнения о том, как себя вести и что говорить. Именно из-за этого обычно и возникают различные напряженности в отношениях.

Эта шлока говорит о возвышенном человеке, который ко всему, включая людей и объекты, имеет равное отношение. Она называет его мудрым человеком, достигшим йоги, тем, кто видит разнообразие, кто полноценно
взаимодействует с ним, но при этом смотрит на всех равно. Также нужно
понимать, что он прекрасно знает разницу между улыбкой и обещанием
хорошего и плохого человека. И у него не возникает излишних надежд на
обещания тех, кто их по каким-то причинам не в состоянии сдержать. У него ни к кому и никогда не возникает ни страсти, ни отвращения. Потому что его
видение мира как бы двойственно, но и он за любыми проявлениями видит
единое осознающее сознание.

В самих проявлениях он видит лишь
случайное разделение, которое создается иллюзией и которое в любой
момент может пропасть или измениться.

Такие определения как хороший или плохой человек, они всегда существуют лишь с точки зрения того, для кого тот или иной человек может быть хорошим или плохим. Эти определения не являются характеристиками человека, это всего лишь проекции, которые накладываются на конкретную личность.

И уже в зависимости от настроения того, кто на эту личность смотрит, и в зависимости от того, в каких отношениях он с ним находится, он будет его видеть как родственника, друга, врага, как хорошего или как плохого человека.

Все то, что относительно, все то что диктуется отношениями, равно как и
любые определения которые зависят от ситуации и точки зрения, мудрым
видятся как нечто преходящее.
Это всего лишь случайный узор на фоне того, что не приходит и не уходит. Он видит, что это иллюзия, и он не привязывается к ней, равно как на нее и нет необходимости полагаться, или ожидать от нее чего-то большего чем она может дать.

Иллюзия может иметь красивый или безобразный вид, но это будет всего лишь видимость. Ей можно любоваться, или на нее можно не обращать внимания, но в любом случае она так и останется иллюзией.

Мудрый же всегда полагается лишь на неизменную основу, которой он сам и является. Это неизменная вечность, которая никогда его не предаст, и которая никогда и ни при каких обстоятельствах не изменится.

Это то, что никто у него не может ни украсть, ни повредить. Это всемогущее существование, это то единственное, что никогда не может перестать быть. И человек, достигший йоги, видит как эту основу, так и то что на нее накладывается естественным образом, вследствие того что в данном конкретном месте, это чистое сознание проявляется посредством его физического тела, которое смотрит на окружающий его мир, через глаза принадлежащие ему.

Если ты родился человеком, то твои глаза всегда будут видеть иллюзию, а ум тем или иным образом всегда будет давать ей характеристики. Это естественно.
А вот верить этим характеристикам, равно как и добавлять к ним дополнительные уровни проекций, это уже напрямую зависит от твоего сознательного решения.

Человек, достигший йоги не делает этого. Он не добавляет к себе надежд и ожиданий, он не мечтает о том, чтобы напиться воды в мираже. Его жизнь спокойна и размеренна, потому что он знает себя как бесконечное сознание, которое не зависит ни от присутствия, ни от отсутствия его физического тела. Он свободен проявиться посредством любых существ и объектов, и единственная разница в том, что в одной точке возникает одно чувство я, а в другой точке возникает другое чувство я, которое другим человеком воспринимается как свое собственное.

Мудрый знает себя как сознание, которое проявляется и которое сверкает возникающими тут и там чувствами я. Которое видит окружающую их вселенную через все глаза, которое взаимодействует с ней через все руки, которое передвигается по ней
через все ноги, и которое слышит ее через все уши. Таким образом получается очень красивая картина в которой нет страданий.

Нужно понимать, что страдания — это всегда то, на что человек согласился самостоятельно, потому что если он знает себя как то что не может быть ими затронуто, он страдать никогда не будет.

Если я поддаюсь иллюзии, если я вижу привидения в темноте, или змей вместо веревок, то моя жизнь будет полна страхов и страданий. Мудрый не совершает такой ошибки, он пребывает в мире, видя его таким, какой он есть.

У человека, обладающего таким виденьем, вполне естественно пропадает
целый пласт проблем, так как ему не надо ни на кого обижаться, или кому-то
завидовать. Подобные чувства могут возникнуть исключительно там, где есть
чувство отдельности. Отдельный человек живет исключительно загребая под
себя, и страдая от того, что вокруг все кажутся лучше, богаче, красивее и
успешнее.

Как можно спокойно спать, если у соседа трава зеленее? Глупый человек не видит единства, и поэтому у него всегда есть друзья, враги, родственники, хорошие и плохие люди.

Для мудрого же на первом месте всегда находится единство, которое вовсе не означает необходимости одинаково взаимодействовать с разными типами людей. Он видит разницу, знает ее иллюзорность, и знает, что на уровне иллюзии, одна иллюзия всегда
взаимодействует с другой, и в зависимости от личной точки зрения, доставляет ей боль или удовольствие.

Внешнее проявление на уровне иллюзии всегда будет происходить в соответствии с самой иллюзией. Если в ком-то нет искренности, то мудрый просто откажет ему в общении. И даже в случае если ему приходится наказывать кого-либо, внутри него никогда не будет ни гнева, ни возмущения, ни ненависти.

Все его действия всегда будут исходить из необходимости взаимодействия с проекциями, и всегда будут соответствовать уровням этих проекций, потому что он знает себя природой, душой и основой всего творения, не только каждого живого существа, но и каждого объекта. Это его естественное состояние.

С точки зрения искателя, пребывание в таком состоянии, это то к чему надо
стремится, и то что нужно воспитывать в себе. Он обращает внимание на свои
проекции и ожидания, он размышляет о них, и пытается видеть в них то что их
объединяет. Он перенаправляет свое внимание на единое, с привычных
разделенных качеств и характеристик.

Таким образом он постепенно приводит
свою картину мира в соответствии с тем как оно есть самом деле. А тот, кто
полагается на проекции, он всегда будет ошибаться относительно мира, и
относительно других людей, он будет ошибаться относительно себя самого, и у
него постоянно будут ошибки, вследствие которых он будет страдать. Ошибка - это и есть наказание. Он живет в созданном им ограниченном мире, и сам же страдает от его ограничений.

Люди — это очень хорошие актеры, которые до последнего играют свою роль
отождествляясь с ней. Мудрый же остается в одежде тела пока оно не придет в негодность. Он тоже играет свою роль, но внутренне он выходит из игры, и не отождествляет себя с ней. А когда с него падает одежда тела, он выходит из игры полностью, а не только на уровне ума.

Такой человек является наиболее
возвышенным, и превосходит других людей. Шанкара говорит, что такой
человек обретает освобождение, и является наилучшим из всех людей, достигших йоги. Он постоянно видит истину, и находится в медитации.

В следующей шлоке Кришна рассказывает о том, что необходимо для
достижения такого результата.

yogI yuJjIta satatam-AtmAnaM rahasi sthitaH | ekAkI yata-citta-AtmA nirAzIr-aparigrahaH || 10 ||

Пусть йог постоянно сосредотачивает свой разум, находясь в уединении, в одиночестве, с умиротворенными телом и разумом, не имея желаний и собственности. (6.10)

yogI yuJjIta, - йогин, медитатор, идущий путем йоги. Определение йогин, может
относиться к любой стадии сопряжения индивидуального с тотальным. Оно
может относиться как к уже достигшему, так и к тому, кто только стремится обрести понимание реальности.

Спокойное место, которое упоминается в этой шлоке, совсем не обязательно должно быть где-то высоко в горах или в
пещерах. А под определением “в одиночестве”, подразумевается “без
помощников”, не ища общества других медитирующих, потому что медитация - это твоя личная садхана, это твоя внутренняя работа.

Это тот венец, достигнуть которого человек должен исключительно самостоятельно, после того как он, взаимодействуя с миром, понимает ограниченность своих усилий, и получает основания для разворачивания внимания своего разума вовнутрь себя. И подобная работа над собой должна совершаться в полном одиночестве. Без друзей, без помощников, без родственников, жен и мужей.

Шанкарачарья говорит, что определение rahasi sthitaH ekAkI находящийся в
одиночестве в секретном месте, указывает на то, что оно относится к
саньясину, который всё общество, равно как и все обязанности перед ним, может оставить буквально, и удалиться в горы.

Но это совсем не значит, что для того чтобы медитировать, необходимо принимать саньясу. Домохозяин
тоже может найти уединенное место, где он будет находиться в одиночестве, при этом продолжая выполнять свои обязанности в другое время. Он может
продолжать заботиться о семье, и в то же время практиковать медитацию. Для
этого ему не будет нужна ни пещера, ни гора. Его секретным и уединенным
местом может быть просто уголок в комнате.

Если проснуться в 4 часа утра, то почти наверняка все будут спать, и это будет прекрасным временем для медитации.

Пространство для медитации конечно лучше подготовить заранее, что бы когда ты находился в нем, оно напоминало тебе о том, зачем ты сюда пришел. Это могут быть книги, изображения учителя или божеств, свечи и благовония. Такое окружение постепенно выработает в практике правильную ассоциацию. Так что нужно понимать, что в этой шлоке речь идет не только о саньясине.

Касательно одиночества, в Дакша Смрити есть очень замечательная фраза, которая звучит так: бродячий монах должен оставаться в одиночестве.

Потому что если они соберутся вдвоем, он уже будет не один, если их будет
трое, это уже будет деревня, а если четверо, это уже целый город. Когда
монахов более одного, они могут начать обсуждать политику государства, на
территории которого они проживают, или места, где лучше подают милостыню.

Поэтому одиночество рекомендуется как средство для того чтобы не возникали лишние отвлечения. Потому что даже те, кто удалились и решили посвятить свою жизнь исключительно знанию, склонны в компании обсуждать то что непосредственно не относится к делу. Так что разговоры о политике, даже в те времена когда была написана Дакша Смрити, уже были известны как серьезный отвлекающий фактор. Что уж говорить про наше время.

Одиночество очень важно, и нужно понимать, что оно относится не только к
каким-то внешним отвлекающим факторам, оно относится и к факторам
внутренним. Твой разум не должен отвлекаться, и ты должен научиться по
желанию оставлять все роли. Ты должен научиться перестать быть отцом или
мужем. Ты должен научиться перестать быть опаздывающим, или ходящим на
работы. Ты должен научиться делать это на время медитации, просто оставаясь самим собой без всяких ролей.

Пусть одиночество станет тебе лучшим другом, не ищи опоры на внешнее, и в медитации старайся максимально остаться наедине с самим собой.

Вся сила твоего разума и чувств должны перенаправиться в глубину себя. Я хочу узнать себя в состоянии, когда
не существует ничего относительного,

и именно поэтому все социальные роли
должны быть оставлены. Если у меня в голове крутится мысль о том, чем я
должен заняться после медитации, то такая мысль будет препятствием на
моем пути, и она не позволит оставаться мне в одиночестве.

Чтобы медитация была успешной, от таких мыслей нужно избавляться практикой контроля над разумом, и перенаправления его внимания с внешних объектов во внутрь себя. Иначе в самом тихом месте будет слышаться
собственное дыхание, и будет замечаться биение своего сердца. А в уединенной
горной пещере будут преследовать холод и ветер.

Если человек не может оставить свои восприятия, очень многое ему будет мешать не только снаружи, но и внутри. Поэтому настоящее пребывание в одиночестве - это исключительно внутреннее состояние. Сначала я полностью отказываюсь от восприятия внешних объектов, и только потом я отказываюсь от восприятия объектов внутренних.

Я не обращаю внимания на чувства и мысли, я максимально освобождаюсь от всех взаимоотношений, и устремляюсь к себе настоящему, который превосходит собой все желания, все заботы, все
восприятия и ощущения. Я максимально погружаюсь в глубину самого себя.

Очень большим отвлекающим фактором является человеческая память. И
образы которые могут тебя преследовать, совершенно бесполезно гнать от себя усилием воли. На них просто не нужно обращать внимания, и они сами по себе истощаться и пройдут.

Должен выработаться пассивный отказ от следования за любыми мыслями и образами, как внешними, так и внутренними, и тогда садхак достигает состояния, когда ничто не имеет над ним власти.

А человек, который полон желаний и восприятий, к медитации не готов, потому что мир будет преследовать его, и мешать посвятить себя практике. Его приложение
усилий должно лежать в области успокоения разума, и перенаправления его внимания в нужную сторону. Или это может быть карма йога. Тип практики
напрямую зависит от степени подготовленности искателя.

Следующий важный фактор, упомянутый в этой шлоке это nirAzIr-aparigrahaH, не имеющий желаний и собственности.

Мы уже говорили, что желания отвлекают от медитации. Пока ты находишься в мире, они могут быть незаметны. Но когда ты попытаешься перенести свое внимание с внешних объектов вовнутрь себя, сразу же начнет всплывать то что оказалось непроработанным к этому моменту.

Стоит только попытаться сесть спокойно, и ты сразу же будешь атакован множеством желаний. Обязательно сразу что-то зачешется, или возникнет желание вскочить и сделать что-то очень важное.
Пока нет хотя бы относительного спокойствия в себе, медитировать будет
невозможно. К тому времени как настоящая медитация станет возможна, желания должны быть превзойдены. Человек должен перерасти их. Поэтому
nirAzIH - это зрелый человек, который с помощью понимания перерос
стремление к объектам и к aparigrahaH, к накоплению их.

Стремление к накопительству у йога должно отсутствовать. Бесстрастие, отсутствие желаний и накоплений, это естественное следствие вивеки, различения.

Чем больше я понимаю иллюзорную природу объектов, тем меньше у меня остается желания их. Такое понимание необходимо взращивать. Чем больше понимается цель, тем больше сильно мое стремления к истине.

Обычно практически каждый человек находится в сети эгоистических желаний. Человек обычно не замечает своей привязанности к людям и к объектам. Он не понимает, что власть объектов спутывает его по рукам и ногам.

Казалось бы, каждое свое желание он может с легкостью разорвать, и отказаться от него. Но обычно их так много, что человек находясь в их сетях, не может даже пошевелиться. И таким образом он теряет свою свободу.

Именно это и подразумевается под несвободой, и именно это меня и
ограничивает, и не дает мне узнать что-то большее. Поэтому я должен
научиться работать с желаниями, и сначала, хотя бы на время медитации, научиться оставлять их. Но так же нужно понимать, что чем меньше желаний
и обусловленностей в повседневной жизни, тем проще мне отказаться от их остатков в медитации. Это взаимосвязано.

Излишние желания и отношения лишают меня подвижности. И если не обращать на них внимания, то их количество только возрастает. Даже если человек чувствует, что он хочет привязанности к другому, к любимому человеку, то он должен понять, что в действительности он этим желанием подчеркивает свою раздельность с этим человеком. Поэтому в действительности привязанности разделяют.

Если я чувствую необходимость
что-либо привязать к себе, это значит, что мы раздельны. Сами по себе привязанности отражают фундаментальное стремление к единству, к блаженству и любви. Я хочу, чтобы другой человек был рядом, я хочу быть с ним единым.

Но настоящее единство, оно заключается не в накоплении привязанности, и не в выстраивании отношений с объектами. Оно не заключается в ограничении свободы другого, потому что когда я привязываю себя к кому что, я ограничиваю его свободу!

А настоящая любовь не может быть между одной ограниченностью, и другой. И чтобы обрести ее, от ненастоящей привязанности надо отказаться.

Это значит что надо отказаться от любых надежд на мир, со всеми его объектами и отношениями, со всеми его людьми.

Любые отношения в мире - это противоположность настоящей любви, настоящего блаженства, и настоящего единства.

Ища отношений в мире, человек
фундаментально стремится к этому единству, но не понимает где его искать, и
поэтому позволяет привязанностям опутать себя.

Для того чтобы обнаружить То, где мы все едины, не надо никого и ни к кому привязывать. Потому что мы и так едины, и нет необходимости никого удерживать.

Для обнаружения этого единства, от внешних привязанностей, как и от любых надежд на мир, придется отказаться, потому что настоящее искомое единство и блаженство находятся совсем с другой стороны от разделяющих нас объектов, и чтобы заглянуть туда, и узнать в этом себя самого, сначала надо освободиться от ценности неверно понятых привязанностей.

Парадоксальным образом получается, что отказываясь от желаний, мы не отказываемся от счастья.

Для того чтобы медитация была успешна, человек в большой степени уже
должен быть свободен от желаний, он должен быть nirAzIH. И если твоя цель -
это истина и безграничное блаженство, тогда Гита дает тебе еще один добрый
совет.

Она говорит, что твой разум должен быть сосредоточенным, и ты не должен иметь желания собственности. Стремление к накоплению необязательно относится исключительно к объектам. Оно может относится и к накоплению интересных ощущений, и даже к накоплению знания.

Желание к накоплению может принимать бесконечные формы, и подменить настоящий духовный прогресс проекцией. Безмерное накопление знаний отвлекает от поиска. Поэтому, когда ты уже получил достаточное их количество, нужно погрузиться в медитацию, для того чтобы на непосредственном опыте узнать
то, о чем они говорят.

Даже саньясин оставивший все желания и обязанности, должен сосредотачивать свой разум, не обращая внимания на
тенденции к накоплению. Находясь в уединении, он должен погрузить свой
свободный от привязанностей разум в медитацию.