БХАГАВАД-ГИТА

Шлокa 24

zaknoti-ihaiva yaH soDhuM prAk-zarIra-vimokSaNAt | kAma-krodhodbhavaM vegaM sa yuktaH sa sukhI naraH || 23 ||

Тот, кто способен обуздать силу, порожденную желанием и гневом, прямо здесь, до освобождения от тела, является карма-йогом. Он – счастливый человек. (5.23)

Побеждая силу желания и гнева, карма йог становится счастливым человеком.
Как мы уже знаем, карма йога — это первая ступень на пути к освобождению.
Уже вступая на этот путь, человек становится счастливым, и счастье в этом случае это не какая-то отдаленная цель в конце туннеля.

У вступившего на этот путь уменьшается зависимость от объектов, от ситуаций, настроений, и всевозможных изменяющихся факторов. Мир не может затронуть карма йога, что само по себе способствует увеличению способности быть счастливым.

Окончательной победой на этом пути становится узнавание не реальности мира, и узнавание той реальности, которая является основой этой иллюзии.

Таким образом, йогин узнает свою природу. Это становится окончательной победой над желаниями и гневом, и достигнув этого, мудрый обретает окончательное блаженство. Это уже будет называться не счастьем, а блаженством.

Практикуя карма йогу, человек постоянно получает положительную обратную связь. Он не надеется на какое-то вознаграждение, которое его якобы ожидает в самом конце этой практики, он получает отдачу непосредственно в процессе. Таким образом он становится независимым, и его возможность ощущать счастье повышается.

Отказ от невежественного понятия что счастье находится где-то в окружающем меня мире, это большой и правильный шаг в направлении понимания истины. Совершив его, искатель откалывает огромный кусок от своей уверенности в реальности этого мира.

Переставая надеяться на мир, карма йог перестает быть подверженным желаниям, отвращениям и гневу. В поисках реального, он все больше и больше убеждается в нереальности окружающего мира. Этот процесс должен продолжаться до тех пор, пока иллюзия реальности мира не рухнет.

Благо в том, что мощь иллюзии так же иллюзорна, и не выдерживает пристального взгляда. По мере того как я исследую ощущение реальности мира, оно пропадает, в силу своей нереальности.

Если внимательно присмотреться, то миф о том что счастье находится где-то в объектах, разрушить весьма просто. Другое дело, что это должно быть реальное, настоящее понимание, а не просто какое-то теоретическое согласие с теоретическими выкладками.

Когда же понимание теоретическое, то только я перестаю размышлять на эту тему, как моментально начинаю действовать в соответствии со своими привычками, которые говорят мне что счастье заключается в окружающих меня объектах.

Теоретическое понимание — это когда я все понял, но как только перестал размышлять и начал жить, жизнь сразу же пошла в соответствии с прошлыми привычками.

Такой человек по-прежнему очень зависит от мира. Не смотря на то что он сидел и думал, не смотря на то что он пришел к каким-то выводам, но он все так же по-прежнему пытается изменить окружающий его мир, чтобы он соответствовал его представлениям о том, что такое хорошо, а что такое плохо.

Он по-прежнему смотрит вовне, вместо того чтобы смотреть вовнутрь себя. Такое понимание не считается пониманием, потому что оно никак не меняет мои жизненные установки, и не влияет на мое мировоззрение.

Такое теоретическое понимание не может привести к освобождению. Но если я действительно понял что счастье не заключается в объектах, если я понял что искать счастье вовне совершенно бесполезно, тогда мое мировоззрение действительно меняется, и объекты мира меня более не манят.

Совершенно честно не манят, и я не пытаюсь удержаться от их привлекательности. В случае возникновения желания, я сразу же способен вспомнить свои выводы, и руководствоваться ими, и менять направление своих мыслей в соответствии с правильным пониманием.

Я способен изменить свое мировоззрение, и то как я отношусь к объектам, я способен изменить понимание самого себя, и то как я понимаю где находится счастье, и как его можно достичь.

Дело не том чтобы механически отказаться от объектов, а в том чтобы с помощью понимания перерасти власть импульсов желания и гнева. И когда это действительно понимается, появляется настоящий интерес узнать, а где же на самом деле находится счастье и его источник?

Понимание не должно быть теоретическим, оно должно быть непосредственным. Непосредственное понимание, это понимание которым я руководствуюсь в жизни, всегда со мной.

И пока сила желаний и отвращений не побеждена, она будет приводит к волнению разума и интеллекта. Это проявляется самыми различным образами, как на уровне физического тела, так и на уровне тела тонкого. Такие волнения искажают понимание человека, что в свою очередь приводит к тому, что желания и гнев способны окрасить его понимание в соответствии с собой.

Если мне нравится какой-то объект, то он мне кажется гораздо красивее и желаннее, чем он есть на самом деле. Так же и наоборот. Если мне что-то не нравится, то разум использует самые черные краски для того что составить образ который возникнет у меня в голове.

Чем больше проявлений желания и гнева, тем больше волнений разума, и тем больше искажения которые влияют на восприятие мира человеком. Эти волнения не дают ему даже возможности обратиться к истине. Когда волнений очень много, то желания и отвращения принимаются за реальность, а то что находится за ними, заметить совершенно невозможно.

Желания и отвращения, приводящие к волнению разума и интеллекта, они связывают человека, и делают его зависимым от них, потому что он видит мир как бы сквозь фильтры созданный ими. Таким образом, они управляют твоим виденьем, и поэтому у тебя в руках оказывается совершенно неверная и искаженная картина мира.

Не удивительно, что жизнь которую ты пытаешься вести в соответствии с этой картиной, будет наполнена страданием. Из этого можно сделать вывод, что не ты являешься хозяином своей жизни, а твои желания и отвращения являются настоящими хозяевами ее.

Печальная ситуация! И человек у которого картина мира искажена, он даже не способен заметить это искажение, он живет как будто так и надо, не задумываясь о том что это что-то неестественно и неправильно. Он принимает это как само собой разумеющееся, потому что он не знает что можно жить как-то по другому.

Но эта шлока говорит нам, что победа над силами желаний и отвращений не только реальна, но это еще и естественный путь истинной человеческой эволюции.

Если этого не происходит, то человек продолжает существовать на уровне ребенка или животного. Без рефлексии, без попыток понять, он живет в своей искаженной картине мира, и не пытаясь исправить ее.

Признаком зрелости является момент, когда человек задается вопросом, а что такое смысл жизни? К чему я устремлен? Какими методами этого можно достичь? И человек не просто задается этими вопросами, а он начинает находить верные ответы на них.

Бхагавад Гита указывает на путь естественной эволюции человеческого сознания, с помощью которого искатель приходит к мудрости, чтобы года его жизни приводили не просто к старости как у любого другого живого существа.

Становление на путь карма йоги, это признак зрелости, это признак того что нужные вопросы возникают в моей голове, и на них ищется правильный ответ.

Карма йога — это обращение к тотальным Божественным силам в поисках руководства. Не к эго, не к своим желаниям и отвращениям, а к тотальным Божественным законам.

И только обращением к высшему, побеждается сила желаний и отвращений, и ослабляется власть эго. Такой подход постепенно открывает путь к пониманию истины, и избавлению от страданий. Победа над силой, которая порождена желаниями и гневом, дает возможность обретения знания, и приближает к пониманию.

Когда я знаю Брахмана как основу всего, у меня не может возникнуть желаний или отвращений, потому что все есть я сам. Во всем я вижу себя, я одинаково присутствую во всем. Видимая разделенность мира больше не обманывает меня.

Знающий истину, знает свою Божественную природу, и это Божественное во всем. Он ощущает это единство, он знает его, он избавился от невежества.

Именно невежество было тем что приносило ему страдание. Именно невежество заставляло разум волноваться, желать, испытывать гнев и отвращение, именно желание заставляло его стремиться к одному, и убегать от другого.

Избавившись от зависимостей желаемого и не желаемого, человек становится счастливым. И это счастье не зависит от объектов, потому что я сам являюсь этим счастьем. Достижение такого понимания возможно уже в этой жизни.

Для этого не надо попадать в рай, или погружаться в в приятные сновидения.
Метод понимания дает сама Бхагавад Гита, она указывает человеку на сознательную эволюцию разума и интеллекта, которые должны быть очищены, отточены и настроены до блеска. Именно об этом и говорит Бхагавад Гита.

Именно этому она и учит нас на примере Арджуны. Несколько глав назад была описана последовательность того, к чему приводит сосредоточение на объекте.

Из гнева появляется заблуждение, из заблуждения - потеря памяти, из потери памяти - разрушение разума, и когда разум разрушен, человек погибает (2.63)

Поэтому не следует даже начинать этот процесс. Не следует позволять вниманию быть поглощенным внешними объектами. Как это сделать?

Это делается с помощью понимания того что счастье не находится в окружающих меня объектах. И если такое понимание присутствует, если к объектами появляется правильное отношение, то объекты могут дать очень много чего.

Они могут дать удобства, или же они могут быть использованы для каких-то других целей, но счастья они принести не могут. Поэтому и относиться к ним нужно соответствующим образом.

Не нужно от них отказываться, они делают то что они могут делать, и ты можешь использовать их для этого. Но надо понимать, что счастье они не приносят.

Такое понимание позволяет избавиться от воздействий желаний и отвращений. А тот, кто избавился от этих воздействий, становится счастливым человеком уже в этой жизни. И ты тоже можешь себе это позволить. Прямо в этой форме, прямо в этом теле которое ограниченно, которое стареет и умирает.

Ты не имеешь отношения к этому телу, поэтому ты можешь себе это позволить. Не смотря на ограничение тела и органов чувств, ты бессмертен, ты не затронут, ты являешься самим блаженством.

И даже если в разуме возникает желание, то пусть себе возникает, потому что оно не относится к тебе, и не может сделать тебя счастливым, или наоборот. При таком понимании, желание становится змеей у которой вырваны ядовитые зубы.

Укусить она тебя уже не может, но она выглядит как змея, она ползает как змея, и она шипит как змея. Такое желание становится совершенно безобидным предпочтением. Оно есть, оно выглядит как желание, но оно не может тебя затронуть, если ты честно понимаешь то о чем говорит Бхагавад Гита.

Если ты понял что счастье не находится в объектах мира, и поэтому вместо того чтобы твое желание было поглощено объектами, оно будет поглощено истиной.

При таком понимании, привязанность к объектам появляться не будет. А если нет привязанности, то нет и ее последствий в виде желания и гнева.

Пойми, что для обретения счастья не надо менять окружающий тебя мир, нужно лишь исправить настройки своих внутренних инструментов.

Как только я понимаю это, я сразу же превосхожу влияние желаний и отвращений.

Тот, кто способен обуздать силу, порожденную желанием и гневом, прямо здесь, до освобождения от тела, является карма-йогом. Он – счастливый человек. (5.23)

yo 'ntaH-sukho 'ntar-ArAmas-tathA-antar-jyotir-eva-yaH | sa yogI brahma-nirvANaM brahma-bhUto 'dhigacchati || 24 ||

Чье счастье внутри, кто блаженствует в себе, кто пробужден к собственной природе, только такой мудрый йог, ставший Брахманом, обретает нирвану Брахмана. (5.24)

Эта шлока описывает мудреца познавшего свою природу, в отличии от шлоки предыдущей, которая описывала человека ищущего, карма йогина, который только продвигается по пути к обретению счастья.

Утверждение “счастье внутри”, означает, что счастье такого человека не зависит от внешних объектов. Такое счастье называется блаженством.

Счастье — это то что имеет начало и конец, в отличии от блаженства, которое в своем существовании ни от чего не зависит, потому что оно не имеет ни начала, ни конца.

Человек обнаруживающий источник блаженства внутри, узнает себя как этот источник.

В этой шлоке слово antaH, внутри, повторяется трижды. Обычно, когда я использую определение внутри, я представляю нечто в самом себе, в том себе, который ограничен телом. Это неверное понимание, которое явно указывает на то, насколько сильно у человека отождествление себя с телом.

То определение “в себе”, которое имеется в виду в этой строфе, означает “в бесконечном сознании”, т.е. в том себе, в котором я узнаю себя. В себе который не ограничен физическим телом.

Если я есть бесконечное сознание, то я должен понимать, что бесконечность включает в себя все. И этот мир, и любой другой, и даже отсутствие каких-либо миров.

Узнать источник счастья в себе, это значит узнать его не в теле, а в бесконечном сознании.

Не стоит совершать ошибку, и пытаться запихнуть себе это знание в голову. В Сат-Чит-Ананде нет разделения на внешнее и внутреннее.
Само слово “внутри”, используется только потому что оно максимальным и наилучшим образом указывает на то, что обнаруживается. Но оно никоим образом не отражает искомое!

Мудрый не ищет счастья в объектах и ситуациях, он не ощущает себя телом, он знает себя бесконечным сознанием, в котором пребывает все. Это сознание не где-то и не когда-то, оно вне всего, и оно наполняет собой все.

Оно бесконечно и вездесуще. И когда ты знаешь себя этим сознанием, просто негде помимо самого себя видеть счастье.

Когда ты знаешь себя как полноту, чего ты можешь желать, искать, хотеть или не хотеть? Что может сделать тебя несчастным?

Ты счастлив не из-за какого-то объекта или благоприятной ситуации, которые дают тебе какое-то счастье на время. А ты счастлив, потому что знаешь свою природу бесконечного блаженства. Ты знаешь себя как полноту в которой нет недостаточности ни в чем.

В этой полноте отсутствует лишь глупость, и отсутствует она потому что с самого начала она была иллюзорна. Она была с самого начала была несуществующей иллюзией.

В этой полноте нет и отдельного мира, потому что отдельного мира никогда не было. А если нет глупости, то нет и ее последствий в виде принимания себя за отдельность.

Нет ощущения недостаточности, как нет и желания восполнить эту недостаточность чем-либо извне. Все проблемы имеют возможность получить свое существование лишь тогда, когда есть отдельный я.

Когда это происходит, эта отдельная сущность попадает в зависимость от объектов, и обрекает себя на страдания.

Если ты отделен, то страдания неизбежны, и никакие усилия этой отдельности не приведут ее к неизменному счастью.

Поиск с опорой на ограниченное, без изменения понимания себя как ограниченности, не может завершиться успешно.

И если этот подход не изменить, то достижение счастья становится задачей не решаемой, в отличии от человека, понявшего, что он ограниченным существом не является.

Он знает себя как блаженство, и для обретения счастья он ни от чего не зависит. Ему не надо никаких внешних развлечений. Его не интересуют ни пикники, ни отдыхи на берегу моря. Он не испытывает тоски и скуки без всего этого.

У него есть бесконечное поле для развлечения в самом себе, в том себе, у которого нет даже внутри и снаружи. Уже того что всходит и заходит солнце, того что глаза видят, а разум функционирует, ему достаточно для счастья и развлечения.

Знающий свою природу, он счастлив как с объектами, так и без них, потому что его счастье от всего этого не зависит. Он не привязан ни к людям, ни к их отсутствию, его счастье не зависит ни от чего и ни от кого.

Люди и объекты можно разделить на тех кто уже ушел, и тех кто находится в процессе ухода. Это как поток. Есть люди и объекты которые уже ушли, и от них остались только воспоминания, которые тоже находятся в процессе ухода и растворения.

Течение воды в этом потоке постоянно, одни волны появляются, а другие пропадают. И когда ты понимаешь этот поток, то у тебя не остается поводов для страданий по ушедшим.

Ты знаешь что в самой природе потока заложено приносить что-то, и спустя какое то время уносить его дальше. Своим уходом, люди и объекты освобождают место для следующих людей и объектов. Это поток жизни, в котором все меняется и постоянно течет.

Но если посмотреть на это с индивидуальной точки зрения, с точки зрения я и мое, то я и мой любимый человек должны быть вместе всегда!

Это проявление привязанности, и никогда не будет так, чтобы комбинация непостоянного, стала постоянной. Любая комбинация приходящих объектов и существ, обязательно пройдет и закончится.

То, что имеет начало, оно обязательно имеет и конец. Всегда люди, объекты и ситуации приходят и уходят, и никто и ничто не остается в этом мире навечно. Завышенные ожидания приводят к тому что они обязательно будут разбиты, и принесут с собой разочарования и страдания.

Мудрый знает себя как неизменное сознание, которое освещает собой все состояния разума, относительно которого знаются все изменяемые объекты.

Он знает себя как то сознание, на фоне которого ощущается все приходящее и уходящее. Он не отождествляется с тем что течет и меняется. У него иссяк сам источник желаний, потому что он не отождествляет себя с чем-либо изменяющимся. У него нет желаний и гнева, равно как нет и их последствий.

Его разум и интеллект пребывают в спокойствии. Он во всем узнает Брахмана, он знает внутренний свет сознания который отражается и оживляет собой все.

Не знающий же принимает себя за одну из проекций, потому что он вовлечен в проецируемый сюжет.

Слово нирвана часто переводится как угасание, но от перевода “угасание в Брахмане”, веет какой-то безнадежностью, пустотой и тоской.

Та нирвана о которой здесь говорится, и которая является нашей целью, это не пустота и не глубокий сон, это безграничное блаженство и абсолютная полнота.

С точки зрения обычного человека, описание блаженства, в котором присутствует слово угасание, звучит устрашающе. Невозможно представить себе, что в результате отказа от всего, обретается счастье.

Как отказавшись от пищи, можно насытится? Никак! Поэтому невозможно представить себе, что без объектов возможно обретение счастье.

Но мудрый на самом деле отказывается не от объектов, мудрый отказывается от глупости и невежества, относительно свой отдельности.

Если у тебя есть только твоя отдельность, ты всегда будешь охранять и защищать ее от нападок.

Мудрый отказывается от этой глупости, и такой отказ возможен только с помощью понимания, он невозможен зазубриванием и повторением, он невозможен фанатичной верой в него, или героическим путешествием в пещеры Гималаев за тайным знанием.

Проблема в том, что большинство людей даже не знают, что такое понимать и как понимать! А тем более не знают, что такое понимать правильно.

Мудрый не просто отказывается от внешних объектов, он обнаруживает неиссякаемый источник счастья и блаженства в самом себе. И это постоянно осознаваемый факт. Познавший Брахмана сам становится Брахманом.

Шлокa 25

yo 'ntaH-sukho 'ntar-ArAmas-tathA-antar-jyotir-eva-yaH | sa yogI brahma-nirvANaM brahma-bhUto 'dhigacchati || 24 ||

Чье счастье внутри, кто блаженствует в себе, кто пробужден к собственной природе, только такой мудрый йог, ставший Брахманом, обретает нирвану Брахмана. (5.24)

Познавший Брахмана, растворяется в Брахмане. Он более не может считать себя отдельностью, и проблемы отдельности после обретения знания, могут волновать его только по привычке, сформировавшейся за долгие годы жизни.

Но по мере утверждения в знании, и они пропадают, а проблем отдельности не остается вообще.

Эта шлока говорит о мудреце который не просто познал свою природу, а еще и утвердился в ней. У такого человека полностью пропадает стремление искать счастье где-то вовне себя, в окружающих его объектах. Он узнал себя как чистое сознание включающее в себя абсолютно все, потому что ничего кроме этого чистого сознания не существует.

И даже самое большое счастье которое может дать объект, по сравнению с блаженством известным ему, чрезвычайно мелко и ограничено. Оно просто теряется на фоне безграничного блаженства известного ему.

Привычное обычным ограниченным людям чувство счастья, становится песчинкой по сравнению с огромным блаженством, которое ему известно. Это подобно тому что ты знаешь себя как безграничный океан, и все твои прошлые радости и цели становятся настолько незначительными, что ты перестаешь волноваться по этому поводу.

Но если восприятие себя и мира не меняется, если по-прежнему ценится ограниченное объектное удовольствие, значит знания еще нет, и необходимо работать для того что бы действительно познать свою безграничную природу.

У человека мудрого, счастье и блаженство не зависят от внешних факторов. Они не зависят от удобного дома, который полная чаша. От машины, квартиры, и дачи в шесть соток.

Мудрый знает себя как безграничность, и любые человеческие цели становятся не важными для него. Его блаженство и счастье заключены в нем самом, и для него нет ничего помимо этого счастья и блаженства.Ему более нечего искать, и более не к чему устремляться. Ни в этом мире, ни в каком-либо другом.

Счастье обычного человека длится всего лишь краткий миг, и затем проходит, оставив после себя лишь горечь разочарования. А мудрый постоянно пребы-вает в этом мгновении, которое становится бесконечностью.

Он знает свою природу, он знает себя как счастье и блаженство, которое никто не может у него отобрать, в отличии от человека, у которого можно отобрать квартиру, машину, его можно разлучить с другом или его любимым ребенком.

Но то чем ты являешься, у тебя отобрать совершенно невозможно, потому что это ни от чего не зависит, это твоя природа, это и есть ты сам!

Именно так и знает себя мудрый, потому что он есть само блаженство, и сама полнота на которой построен весь этот мир. Он есть та основа, на которой проявляется все.

Мудрый счастлив потому что он знает природу себя самого, и природу всего видимого. Он видит иллюзию, и знает реальность, которая является основой этой иллюзии. Обычный же человек видит иллюзию, и считает ее реальной.

А когда иллюзия, включая и самого человека с его отдельностью тела, чувств и ощущений принимается за реальность, то моментально появляется причина я страданий, потому что для ограниченности всегда будет слишком много одного, или слишком мало другого, у нее всегда будут поводы для того чтобы жаловаться или вслух, или про себя, потому что он ищет постоянства там где его нет, и там где оно невозможно по определению.

Мудрый человек понимает это, и просто наслаждается приходящими ситуациями не вовлекаясь и не привязываясь к ним.

Он пребывает в своей природе, он блажен, и ему не надо ничего искать, так как все необходимое для его тела приходит к нему само. Тем или иным образом.

И более того, это тело тоже пришло само, и точно так же оно само и уйдет. С точки зрения мудрого не поменяется ровным счетом ничего.

Он не вовлекается в происходящее, он не отождествляется с телом, разумом и с чувствами. Он просто созерцает их состояние. Он свидетельствует их.

Он знает свой внутренний свет сознания, отражающийся в разуме и освещающий объекты мира. В свете меня самого, разум мне показывает всевозможные проекции, которыми я не являюсь!

Я есть то сознание, которое дает возможность существованию тела, разуму, и органам чувств. Я даю им возможность не только быть, но и воспринимать, быть осознанными и живыми.

Я есть то сознание, где нет никакого разделения, которое находится до любых разделений, и которые свидетельствует собой все.

Познавший природу Брахмана, сам становится Брахманом, и с этим осознанием его отдельность пропадает.

Границы - это всего лишь игра воображения, это иллюзия, которая пропадает, когда ты исследуешь ее природу.

Безграничное блаженство и полнота, которой ты и являешься, ограниченному разуму недоступны, потому что это именно тот свет, в котором разум получает возможность существовать и осознавать что-либо.

Разум — это уже проекция, а моя природа — это то что является основой всех проекций, это единственная реальность.

Мудрый достигает освобождения от глупости, которая была причиной всех его проблем. Проблема не в том что мир видится, что разум работает, а органы чувств воспринимают. Проблема в том, что это принимается за единственную реальность.

Потому что если это единственная реальность, то тебе надо обустраиваться в ней, и находить в ней уютное место для себя. Но так как все меняется, это по определению невозможно.

Мудрый обнаруживает блаженство там, где оно есть в действительности. Это блаженство находится не среди объектов мира, а в их первоисточнике, который и есть настоящая бесконечность, Сат-Чит-Ананда, Сознание, Существование и Блаженство.

Причина всех причин, то, без чего ничего быть не может. И это первопричина не является объектом, она выходит за любые пределы.

Мудрый обнаруживает это блаженство как себя самого. Каждый из нас уже есть эта бесконечность и это блаженство.

Но незнание этого факта, уже вполне достаточно для начала всех мирских страданий, равно как и непосредственного понимания этого факта достаточно для того, чтобы от этих страданий избавиться.

Это то знание, которое делает человека бессмертным, и дает ему абсолютное счастье и полноту, которые всегда были моей природой.

labhante brahma-nirvANam-RSayaH kSINa-kalmaSAH | chinna-dvaidhA yata-AtmAnaH sarva-bhUta-hite ratAH || 25 ||

Мудрецы, чьи грехи были уничтожены, сомнения разрешены, кто овладел собой и находит радость в благе всех существ, обретают освобождение. (5.25)

Эта шлока говорит о тех же людях, которые упоминались в шлоке предыдущей. Но здесь так же рассказывается о том, как они обрели мудрость, и достигли состояния риши.

Слово риши имеет две версии происхождения. Первая версия говорит, что оно произошло от корня риш, это означает двигаться. Таким образом, риши, это аскеты которые передвигаются с места на место.

В зависимости от уровня аскетизма, мудрецы различное время могут позволить себе оставаться на одном и том же месте. Это делается для того, чтобы у человека не возникало привязанностей. Он приходит в какое-то место, и через день или два, уходит оттуда чтобы идти в следующее. Но если его аскеза очень сильна, то он не остается в одном месте дольше, чем хозяйке требуется времени для того чтобы подоить корову. Обычно, если у хозяйки нечего дать такому мудрецу что-либо в виде подаяния, она доит корову, и дает ему миску молока, которую мудрец выпивает и идет дальше. Получается, что в одном месте он задерживается не больше 20- 30 минут.

Вторая версия происхождения этого слово говорит, что оно происходит от слова дрищь, т.е. видеть. Видеть истину. В таком случае это уже не просто аскет который бродит по стране, а это тот кто видит и знает истину. В этой строфе слово риши употреблено скорей всего именно во втором смысле. Мудрый, знающий истину и достигший Брахма нирваны, т.е. цели всей человеческой эволюции.

brahma-nirvANam здесь обозначена как цель человеческого существования. На этом пути мудрый избавляется от всех желаний и отвращений. Он избавился от сомнений, он овладел собой, и он естественным образом находит радость в благе всех живых существ.

kSINa-kalmaSAH - избавился от грехов. kalmaSAH дословно переводится как нечистота, т.е. такой избавившийся от нечистоты, нечистоты разума.

Избавившийся от невежества, от желаний и отвращений, от неверного заключения о себе как об отдельности, которой окружающие его объекты способны принести счастье.

Мудрый человек не пытается стать бесконечно счастливым, накапливая обилие объектов. Нечистота, это все то что скрывает истину моей природы, это все то что мешает мне осознать ее.

По сути, нечистота - это всего лишь волнение разума, потому что волнующийся разум создает множество проекций, которые способны скрыть истину. А когда волнения разума убраны, я обнаруживаю сам себя. И мудрый обладает этим качеством, он избавился от нечистоты, и его разум абсолютно чист. Он абсолютно спокоен, и не принимает свои проекции за реальность.

chinna-dvaidhAH те, чьи сомнения разрешены. Это следующая характеристика мудрых риши.

dvaidhAH - это разделение, это двойственность в разуме.

Любое сомнение предполагает варианты. Именно об этой двойственности и говорит нам эта шлока.

У мудрого нет сомнений и вопросов относительно Атмана, и относительно природы всего. У мудрого нет сомнений, а есть ли жизнь после смерти, и реален или нереален наш мир? Можно ли достичь счастья?

Верна, или не верна Адвайта Веданта?
Он работал над этими вопросами, он исследовал их, и вследствие этого у него не осталось никаких сомнений. Для него все абсолютно очевидно. Сомнение приводит к волнению разума, и не дает ему успокоиться. А вдруг это все неправда? А вдруг меня хотят обмануть?

Также у мудрых нет двойственности между мыслью, между словом, и между делом. У них не бывает так что они думают одно, говорят второе, а делают третье. Это тоже признак разделения в разуме, которое неизбежно приводит к его беспокойству. Разделение между мыслью, словом и делом, это признак эгоистического человека, который не обращает внимание на то, насколько много энергии он потребляет на поддержание такого разделения.

Это подобно множеству дырок в дуршлаге, через которые происходит утечка полезной энергии. В отличии от мудрого, который заткнул все эти дырки, и не распыляет свою энергию впустую, обычный человек не задумываясь поддерживает свою двойственность, в отличии от мудрого, который от этого избавился.

Двойственность говорит о наличии сомнения. Потому что если я говорю одно, а думаю другое, это значит, что где-то осталась мысль, что может быть второй вариант не так уж и плох, и что может быть я приобрету какую-то выгоду, если я скажу не совсем то что я на самом деле думаю.

yata-AtmAnaH те кто обуздал себя, имеющие контроль над органами чувств и действия, имеющие контроль над собственным разумом. Такой контроль — это тоже часть рассматриваемой нами ранее садханы.

sarva-bhUta-hite находящие радость в благе и процветании всех существ. Когда описываемые здесь мудрецы были ищущими, они прилагали усилия для практики этих качеств. Потому что начинали они с того что и любой другой человек, они прилагали усилия только для себя любимого. Но с течением времени, постепенно важность эго как центра того что требует усилий пропадает, и человек начинает обращать внимание на других существ.

Такое нахождение радости в благе других, означает что ты никогда не будешь делать чего-то плохого для окружающих. Это практика ненасилия, с которой начинается аштанга йога. Ненасилие в действиях, в мыслях и т.д.

У мудрого это уже давно перестало быть практикой, и стало естественным следствием его понимания. Как я могу желать чего-то плохого другому существу, если все вокруг есть я сам, и нет другого существа, которое было бы отдельно от меня? Мудрый оставил любое соперничество.

Для него не существует конкуренции, и он не достигает цели любыми средствами, потому что в таких действиях, всегда будет пострадавшая сторона. А человек вовлеченный в это, всегда желает чтобы пострадал кто-то другой вместо него.

Конкуренция поддерживает чувство раздельности, и чувство эго. Отсутствие стремления конкурировать, у мудрого является естественным следствием знания. Карма йогин учится отдавать свое действие, а действие мудрого, и действие его тела, отдаются сразу же.

Он вовлечен в неэгоистическую яджню подношения действий Тотальному, которым он сам и является. Он непрерывно пребывает в осознании вечного. Потому что оно не отдельно от него самого. Такое знание неизбежно будет выражаться в действиях, и такого человека никто не будет бояться.

Отсутствие эгоистических мотивов ощущается другими существами на подсознательном уровне. Сам он тоже никого не боится, потому что он все знает как себя самого.

Благо всех живых существ — это его собственное благо. Это не фантазия, это не иллюзия, это его непосредственное знание.

Все качества которые перечислены в этой строфе, это естественные качества мудрого, являющиеся садханой для искателя. Причем эти качества перечислены здесь в обратном порядке.

labhante brahma-nirvANam, достигающие нирваны Брахмана, т.е. сначала обозначается окончательная цель, потом избавление от грехов, разрешение всех сомнений, овладение собой и нахождение радости в благе всех живых существ.

Искатель будет двигаться в обратном порядке. Он сначала должен научиться трудится на благо всех живых существ, и не только существ. Это будет первым шагом в сторону от своего эгоизма. Чистый эгоист не способен на это.

Необходимо научится уважать другого, и принимать во внимание его интересы. Это может быть забота в любой форме, даже если это забота о животном, то это уже большой шаг в сторону от чисто эгоистичной позиции. Такое действие неизбежно очищает наш разум. Если не обращать на это внимания, то такие качества сами по себе не развиваются.

Начинать можно с простейшего, можно просто пожелать блага всем живым существам. Потом забота о друге, потом забота об обществе, об окружающей природе, о человечестве в целом. Вместо того чтобы эгоистически заботится только о самом себе, я забочусь о других, и чувствую взаимосвязь с этим.

Отдавание действий Богу, и стремление жить в соответствии с Тотальным законом, это уже следующая, более продвинутая стадия. Тотальный закон принимают во внимание нужды абсолютно всех живых существ. И когда искатель начинает понимать этот закон, и пытаться жить в соответствии с ним, он неизбежно начинает действовать в соответствии с благом всех живых существ.

Карма йога это начало духовного пути. Следующая стадия — это овладение са-мим собой, это работа на уровне органов чувств, органов действий и разума.
Это приложение сил в правильном направлении. Это постепенное обретение необходимых качеств искателя.

Для того чтобы эти качества развивались, требуются усилия, а для того чтобы прилагать усилия, требуется общее понимание направления, в котором ты должен эволюционировать. Нет смысла работать над появлением этих качеств, если ты не представляешь зачем все это нужно. Когда же эти качества обретены, органы чувств находятся под контролем, разум успокаивается, и становится возможным понимание. А с появлением понимания улучшаются и качества, одно неизбежно подпитывает другое.

Но для этого мне необходимо хорошо поработать. Потому что само по себе, случается только что-то случайное. А случайное и не целенаправленное, это и есть самсара.

Выход из самсары никогда не бывает случайным событием, это всегда результат целенаправленных усилий. А для того чтобы эти усилия прилагать, нужно понимать цель, и развивать в себе необходимые качества. Долговременное приложение усилий в правильном направлении, неизбежно приводит к опи-санному здесь результату, labhante brahma-nirvANam, к освобождению.

Следующая стадия садханы для искателя, это контроль над разумом и органами чувств. chinna-dvaidhAH те, чьи сомнения разрешены. Потому что только при отсутствии сомнений можно приложить все силы в избранном направлении.

Сомнения могут быть по поводу цели, или по поводу средств достижения этой цели. Сомнения являются ядом, потому что они не дают нам целенаправленно двигаться к поставленному результату.

Если ты сомневаешься в цели, ты никогда не сможешь прийти к ней, ввиду того что ты никогда не сможешь приложить достаточного количества усилий по ее достижению. А освобождение требует абсолютно всех усилий, которые может приложить искатель.

При наличии сомнений, окончательное знание невозможно, поэтому они должны быть уничтожены. Не отложены в сторону и забыты, а полностью разрешены. Убежденность дает понимание, размышление и проживание понятого. И заключительный шаг, это kSINa-kalmaSAH, это шаг избавления от нечистоты, которая может быть достаточно многоуровневой.

В широком смысле нечистота — это грех, это все что мешает пониманию и достижению окончательной цели человеческого существования. Избавление от нечистоты и прегрешений, это избавление от препятствий на духовном пути.

Работа по устранению препятствий должна идти на том уровне, на котором ты можешь себе ее позволить.

Стремление к освобождению, это не что-то возникающее внезапно по какому-то божественному желанию, оно не падает сверху. Это результат человеческой свободы выбора. Стремиться или не стремиться ему к освобождению, человек выбирает самостоятельно. И у этого выбора обязательно будут последствия.

И если ты стремишься к освобождению, то у тебя есть шанс достичь его.
А если ты к этому не стремишься, последствиями будут непреходящие страдания, которые будут продолжаться до тех пор, пока ты не пересмотришь цель ради которой ты живешь и прилагаешь усилия. Можно выбирать, можно не выбирать, и последствия будут разными.

Нечистоту разума нужно удалять на любом доступном мне уровне. Это может быть работа с желаниями и отвращениями, или работа с их последствиями.

У начинающего искателя поле для такой работы очень обширно, но мы должны знать, что даже тот, кто обрел знание, он тоже продолжает работать в этом направлении, только на гораздо более тонких уровнях.

После того как проведена работа избавления от желаний и отвращений, можно приступить непосредственно к работе с невежеством.

Так как нечистота разума весьма многоуровневая, то в первую очередь должна быть убрана грубая грязь, чтобы можно было добраться до более тонких уровней.

Избавление от желаний и отвращений происходит тремя способами. Первый способ — это обрести желаемый объект.
Но этот способ не работает, так как это прямой путь остаться в самсаре навсегда.

Затем можно попытаться отказаться от желаемого объекта, и встать на путь аскезы. Но так как знание на этой стадии отсутствует, этот путь также ведет к преувеличиваю страдания. Хотя бы в первую очередь потому что я отказываюсь от горячо желаемого мною объекта.

Метод, который предлагает Адвайта Веданта, это метод перерастания желания. Рост из низкого желания обретения материального объекта, идет ко все более возвышающему и очищаю-щему желанию, кульминацией которого будет желание освобождения.

Такой человек становится ищущим,
и он стремится к выходу из самсары.
Только у такого человека желания, которые он перерастает, пропадают полностью. Как взрослый человек не интересуется погремушками, точно так же и ищущий не хочет многого из того что он желал, и к чему он стремился ранее.

Когда происходит избавление от желаний и отвращений, искатель переходит к стадии джняна йоги, с помощью которой он очищается от тонкой нечистоты и невежества. В результате чего он достигает Брахма нирваны, и сливается с бесконечностью.

Лекция 10
Глава 5, шлока 26 - 29

Шлокa 26

labhante brahma-nirvANam-RSayaH kSINa-kalmaSAH | chinna-dvaidhA yata-AtmAnaH sarva-bhUta-hite ratAH || 25 ||

Мудрецы, чьи грехи были уничтожены, сомнения разрешены, кто овладел собой и находит радость в благе всех существ, обретают освобождение. (5.25)

Последние несколько шлок, которые мы с вами изучаем, это указание на природу мудрости. И каждая из них, может восприниматься довольно двояко.

Она может быть как описанием природы мудрости, так и прямым указанием на садхану, которой должен следовать стремящийся к ней.

Как говорит нам двадцать пятая шлока, мудрец не имеет грехов. Он избавился от невежества и от васан, накопленных за множество лет существования себя как отдельного существа, он избавился даже от следов и склонностей к ошибкам, которые свойственны ограниченному человеку. Он освобожден, и поэтому его знание твердо.

Пока в разуме человека остаются стремления, они неизбежно будут волновать его разум, и не давать ему сосредоточиться. Порою такой разум не способен даже к сосредоточению на объектах мира, что уж говорить о сосредоточении на собственной природе.

Волнения разума должны быть уменьшены, и от них необходимо избавиться, перед тем как окончательное понимание своей природы станет возможным.

Для того чтобы познать свою природу, необходимо избавиться от нечистоты разума, и когда это происходит, разум очищается окончательно. Чем более чист разум, тем больше он видит и понимает.

Когда он останавливается в абсолютном молчании и неподвижности, тогда он полностью избавляется от волнений.

Процесс избавления от волнений, как и процесс узнавания, это процесс взаимосвязанный. Чем больше ты узнаешь, тем меньше волнуется твой разум. От волнений разума искатель начинает освобождаться находясь на стадии карма йоги, когда он понимает, что счастье не заключается в объектах.

Такое понимание очень сильно успокаивает разум, и позволяет ему не отвлекаться на внешние объекты. В свою очередь, спокойный разум может быть направлен на понимание причины причин, и узнавание этой причины как себя самого.

Мудрец избавился даже от склонностей, которые толкали его разум к поиску счастья в объектах, его знание твердо, он утвердился в нем.

Искатель же находится в процессе избавления от грехов волнующих его разум.

И это избавление идет как бы послойно. Избавление от одного слоя, от грубых и очевидных грехов, приводит к тому что вскрывается слой следующий, грехов более тонких. который был погребен под слоем очевидных заблуждений.

Когда очевидные заблуждения убраны, открывается новый слой, в котором так же полно невежественных понятий, называемых прегрешениями. Работа в этом направлении должна продолжаться, пока есть поле деятельности.

Постепенно, на свет Божий, будут выходить все более и более тонкие неверные понятия и заключения, которые были глубоко погребены под множеством предыдущих слоев. С ними необходимо поступать точно так же.

Смотрим, понимаем, и ищем их причину. Одно только внимание к неверным понятиям, уже во много избавляет нас от них.

Работа с прегрешениями должна вестись на любом доступном тебе уровне. И где бы человек не находился, у него всегда есть поле деятельности, у него всегда есть то, с чем он может работать.

Методика работы с этим всегда одна и та же. Это обращение пристального внимания на причину. Прегрешения не выдерживают этого, и тьма невежества пропадает, когда ты с фонарем в руке идешь исследовать ее природу.

В итоге оказывается, что эта природа иллюзорна, и что ничего кроме невежества там никогда не было.

Мудрый работал над этим до самого момента узнавания своей природы, и даже более того, когда узнавание уже произошло, эта работа продолжается. Работа по избавлению от привычек. Она продолжается точно так же, но ее уровень уже будет совершенно другим.

Когда происходит узнавание, все залито светом чистого сознания истины, которую я знаю как самого себя. Но даже в этом свете обнаруживаются тенистые уголки. Именно поэтому работа и продолжается, для того чтобы у познавшего знание стало твердым.

Следующая ступень это chinna-dvaidhAH, мудрецы разрешили свои сомнения в процессе шраваны-слушанья, мананы-размышления и нидидхьясаны-проживания тех истин, о которых они услышали от своих учителей.

Чтобы познать истину и настолько далеко удалиться от объектного мира с его привлекательностью, необходимо избавиться от сомнений, потому что именно они зачастую не дают сделать следующий шаг. Сомнения - это когда искатель считает, что существуют какие-то другие варианты. И человек ломает голову, а как же будет лучше?

Но когда разум очищен от сомнений, когда ты знаешь что в этом мире нет даже аромата счастья, и поэтому его надо искать там, куда указывают те кто обрел блаженство. Для такого понимания необходимо слушанье учителя, и взаимодействие с ним.

Необходимы свои собственные размышления, необходима медитация, для того чтобы увидеть что то о чем тебе говорят, это работает, и это не пустые слова.

Этим путем действительно прошли многие, и если мы оглянемся вокруг, то увидим множество живых примеров. Если ты сомневаешься, если ты считаешь что тебе может повезти и ты найдешь в этом мире свое счастье, то такая установка тебе будет только мешать!

Поэтому, нужно оставить объекты этого мира, и полностью направить свой разум на познание истины.

Если ты подозреваешь, что в мире еще может быть что-то приятное, то оно неизбежно будет тянуть тебя назад, потому что движение к истине - это направление совершенно в противоположную стороны. Истина открывается внутри тебя, она открывается в твоем сердце.

Сам факт того что мудрец избавился от сомнений, сам факт того что он осознал истину, непосредственно говорит о том, что он полностью развернул внимание своего разума, научился его контролировать, и направил его в нужную сторону. Он для себя все решил, и с этой стороны никаких препятствий у него нет.

У мудрого это уже пройденный этап, а для искателя это крайне необходимый шаг. Адвайта учит думать, она учит размышлять, и разрешать абсолютно все возникающие на твоем пути вопросы.

Почему? Потому что вопросы — это сомнения, которые останавливают прогресс продвижения по духовному пути. Именно поэтому, мы учимся размышлять и задавать вопросы, но вопросы не случайные, а вопросы относящиеся к делу, которые помогут мне двигаться по этому пути.

Так же, мудрецы которые обрели освобождение, они еще и yata-AtmAnaH, они те, кто овладел собой. Мудрый человек будучи искателем прилагал усилия для того чтобы контролировать свой разум, и теперь этот контроль у него безусилен.

А искатель, должен практиковать такой контроль в качестве садханы, так как это практика, в процессе которой обретаются качества искателя, которые задают верное направление движения. Это то, над чем искатель должен работать чтобы его поиск был успешным.

Мудрый также еще и sarva-bhUta-hite, он находит наслаждение в благе всех живых существ. Он действует согласно тотальным законам. Он знает себя как абсолют, и он действует как абсолют. Он знает законы творения, потому что он осознал истину, которая лежит в их основе.

Он действует не с точки зрения эгоистических желаний, он не бросается выполнять желания всех и каждого, он действует с точки зрения настоящего блага.

Если искатель стремится к истине, он всегда найдет помощь, и всегда найдет кому задать вопрос, чтобы получить правильный ответ. А в эгоистических, мирских стремлениях, мудрый не участвует, он не соревнуется с другими существами за ограниченные ресурсы. Он направляет живых существ к высшей цели настолько, насколько это возможно. А как именно это будет проходить, уже определяться конкретными условиями, конкретным составом разума, конкретной историей и прарабдха кармой, которая привела его к рождению этого тела.

Для мудрого это безусильная реальность, а для искателя это практика, это садхана, это методология продвижения по духовному пути. И опять-таки, это практикуется на разных уровнях, насколько это доступно каждому конкретному искателю. Он понемногу расширяет круг своей любви и заботы.

Помимо своего эго, он начинает замечать все большую взаимосвязь, он начинает относиться к окружающим его существам как к себе самому. Такая садхана очищает разум, и по сравнению с чисто эгоистической точкой зрения, это очень хороший и большой шаг вперед.

Это подготавливает разум человека, и дает ему возможность видеть все не с точки зрения узких эгоистических интересов, а дает возможность ему увидеть более тотальную, и полную картину. Это позволяет ему любить больше, заботится больше, быть благодарным и видеть поводы для благодарности. Если окружение в котором растет человек достаточно разумное, к этому приучают с самого детства.

Сейчас мы с вами прошлись по этим ступеням в том порядке, в котором они перечислены в этой шлоке, но нужно понимать, что искатель их проходит в порядке обратном, и заключительной ступенью будет обретение нирваны Брахмана.

kAma-krodha-viyuktAnAM yatInAM yata-cetasAm | abhito brahma-nirvANaM vartate vidita-AtmanAm || 26 ||

Для саньясинов, не имеющих желаний и гнева, чей разум находится под контролем, кто познал Брахмана, нирвана Брахмана пребывает повсюду. (5.26)

Если человек действует под влиянием импульсов того что ему нравится или не нравится, то такое поведение неизбежно удерживает его в самсаре. Методом избавления от этих импульсов, как нам уже говорила Бхагавад Гита, является карма йога. Это отдавание результата, и самого действия Ишваре.

Такая практика становится возможной если я понимаю весь глубинный смысл карма йоги, и знаю зачем я это делаю.

Я не пытаюсь избавиться от власти желаний и отвращений стиснув зубы, а я вырастаю из них с помощью понимания. Я вижу более высокие цели, и понимаю методику их достижения.

Как ребенок оставляет свои погремушки, увидев нечто более привлекательное, я оставлю свои прошлые низкие стремления, хотя ранее они мне были дороги.

Слово понимание, это ключевое слово.
Я должен понимать, что мое счастье и спокойствие не зависят от того что у меня есть. Они не зависят ни от количества, ни от качества обретаемых мною объектов.

Они находятся в прямой зависимости от установок моего разума, и от того насколько я понимаю себя, Бога, и окружающий меня мир.

Очень важно жить в гармонии с тотальными законами творения, и стремится к ней. Стремиться к простраиванию вертикали, которая позволяет мне выйти за пределы самсары, и соединяет земное с Божественным.

Самсара - это горизонтальное простраивание связи между собой, объектами и другими существами. Такая горизонтальная связь не позволяет мне покинуть ее пределы, но если я простраиваю вертикаль к Безграничному, тогда у меня есть все шансы преодолеть притяжение самсары.

Горизонтальные связи укореняют меня в земном. А простройка вертикали, позволяет избавляться от желаний к объектам, и они отпадают сами собой, потому что я заменяю их на более высокие цели и стремления.

Для того чтобы начать простраивать эту вертикаль, не нужно ждать какого-то особенного времени, не нужно ждать пока у меня в жизни все благоустроится, когда я накоплю много денег или выйду на пенсию. Потому что пока человек занимается этим, время не стоит на месте, и понемногу начинаются проблемы со здоровьем. Тело стареет, разум теряет свою остроту, а человеку старому, очень сложно изменить понятие о себе, если он всю свою прошлую жизнь, занимался чем-то другим.

Привычки берут верх, и если я оставляю свою духовное развитие “на потом”, я рискую вообще ничего не сделать в этом направлении.

yata-cetasAm - для тех, чей разум под контролем. yata - это усилие по направлению разума.

Обычно человек не прилагает усилий для того чтобы контролировать свой разум, потому что считается что он и так работает как надо. Редко кто смотрит в эту страну. А разум по умолчанию стремится к объектам.

В мирской системе образования, стремление разума к объектам всячески утончают и тренируют, и оно никогда не ставится под вопрос. Направляют разум на поиски внутренней истины только философии, которые говорят об освобождении от привычных ограниченностей разума.

Такое перенаправление разума не достигается наукой, или какими-то другими методами. Психология, например, может сказать, что разум имеет привычку оценивать себя относительно других. Я красивый, значит есть кто-то не красивый, я мужчина, значит есть и женщина.

Психология даже задает вопрос, а что же случиться в тот момент, когда разум не сможет оценить себя относительно чего-то другого, внешнего? Казалось бы, это заявление пересекается с Адвайтой. Но психология дает ответ совершенно не имеющий к ней никакого отношения. Она говорит, что разум будет искусственно создавать объект, относительно которого он будет проводить сравнительный анализ самого себя.

С точки зрения Адвайты был задан очень важный вопрос, ответ на который, увы, так и не был найден. Поэтому получается, что выводы к которым приходит просветленный человек, науке попросту недоступны. Адвайта начинается с такого вопроса, и если ты в достаточной степени воспитаешь свой разум, у тебя будет шанс обнаружить что-то очень и очень интересное.

Обычный разум который привык сравнивать объекты друг с другом можно перевоспитать, и направить его внимание в другую сторону. Но в мире такая задача обычно не ставится.

В Индии по большим религиозным праздникам водят по улицам слонов. Слон идет медленно, но своим хоботом он успевает много чего прихватить с лотков уличных торговцев. И торговец в свою очередь, уже ничего не может сделать.

Он попросту ограблен слоном! Для того чтобы этого не происходило, слонам в хобот дают какую вещь, поноску, чтобы занять его. У человека разум очень похож на слоновый хобот. Человек может сидеть на одном месте, или медленно идти, а его разум будет носится от одного объекта к другому.

И вот для того что бы овладеть и поставить разум под контроль, ему дается мантра, с помощью которой он может контролировать свой разум. Для того чтобы облегчить контроль над разумом, ему дают одну мысль, и он ее думает. Такая практика делает его спокойным, уверенным и настойчивым.

Следующий шаг в контроле над разумом, это его замедление, и приучение к порядку и сосредоточенности. Разум приучают делать любую работу наилучшим образом, не отвлекаясь, и полностью сосредоточившись на ней. Что бы ты не делал, делай это с максимальным вниманием к процессу.

Не пытайся учиться слушая музыку, или беседуя с другом по телефону. Тебе необходимо полностью осознавать происходящее, чтобы четко понимать то, что с тобой происходит. Не нужно скользить невнимательным взглядом по всему на что падает твой взгляд. Начни внимательно смотреть на то что происходит с тобой. Внимательный разум начинает замечать ошибки, которые он бы допустил, если бы он был менее внимательным.

Когда разум регулируется, органы чувств тоже находятся под контролем, и они становятся твоими слугами, а не хозяевами. В таком случае разум начинает различать более ясно то, что находится и окружает его. Такой разум лучше руководит чувствами, и имеет возможность выбора между тем что нужно, и тем что хочется.

Для обретения такого разума необходимо долго трудиться, и прилагать постоянные направленные усилия. Потому что невозможно однажды ночью заснуть с грязным разумом, а на следующее утро проснуться с чистым.
Так не бывает.

Работа с разумом - это битва со своими эгоистическими привычками. И это сражение может занять всю жизнь.

С описания такой битвы и начинается Бхагавад Гита. Более того, к этой цели на самом деле стремится каждый. Но чтобы стать успешным, поиск в какой-то момент должен выйти на новый уровень, и вместо бессознательного процесса, стать осознанным и контролируемым.

Адвайта - это указатель, и инструмент для такого вот процесса. Она указывает направлении которое зачастую обычно людьми не замечается. И более того, не замечается учеными и психологами. Цели Адвайты превосходят любые цели, которые ставятся человечеством в объектном мире.

Стремление разума к объектам, принимается за единственно возможную опцию. Это происходит только потому, что посредством такого стремления, люди получают всю доступную им информацию. Таким образом они взаимодействуют с объектами. А о том что можно действовать как-то по-другому, мало кто задумывается.

Еще нужно обратить внимание на то, что я сам являюсь искомой истиной. С точки зрения обыденного смысла, необходимо пройти несколько ступеней для того чтобы обрести Брахма нирвану. И разум обычного человека, даже не подозревает о наличии такого пути.

Но чем больше и дальше человек проходит по этому пути, тем лучше для него самого, тем больше он сможет пройти в правильном направлении, и тем ближе он может стать к истине и к блаженству, к которому стремится каждое живое существо.

Само это направление мешает заметить то, что каждый с детства считает себя телом, разумом и интеллектом. Каждый считает, что счастье находится в объектах. Человек попросту привык к диктату эго, и делает то что ему хочется.

Сама идея поставить этот диктат под вопрос, обычному человеку кажется странной и ненужной. Но тренировка нашего разума и чувств, постепенно подводит к тому что в медитации мы увидим, что эго — это самозванец и мошенник, и более того, никто не давал ему начальственных прав.

Просто мы сами в какой-то момент молча согласились с этим, и не подумавши пустили его на трон. В процессе внимательного исследования, густой туман заблуждения начинает понемногу рассеиваться, чтобы за ним мы смогли увидеть самоочевидную истину.

Разум — это инструмент для достижения освобождения, и для того чтобы инструмент был полезен, он должен быть достаточно остр, очищен и воспитан.
Если разум увлечен объектами и желаниями он не сможет сосредоточиться, и будет постоянно отвлекаться на то чего нет.

Попытки медитации будут пресекаться страхом, эго не будет пускать его туда. Такой человек постоянно будет спотыкаться обо всяческие препятствия, которыми эго будет маскировать свое присутствие, чтобы удержать тебя от узнавания очевидной истины.

Шлокa 26 - 27

kAma-krodha-viyuktAnAM yatInAM yata-cetasAm | abhito brahma-nirvANaM vartate vidita-AtmanAm || 26 ||

Для саньясинов, не имеющих желаний и гнева, чей разум находится под контролем, кто познал Брахмана, нирвана Брахмана пребывает повсюду. (5.26)

kAma-krodha-viyuktAnAM - в этой шлоке речь идет о мудрых, освободившихся от эгоистических искажающих фильтров, которые не дают видеть мир таким, какой он есть. Они искажают картину мира, и со временем человек привыкает считать ее как единственно верную.

Начать освобождаться от этих фильтров, помогает карма йога. Именно с нее начинается очищение разума, которое продолжается в процессе джняна йоги, и приводит искателя к освобождению, где его путь заканчивается.

yatInAM, яти - это тот, кто прилагает усилия по борьбе с эго. Это человек который в процессе своего духовного пути, сражается не с внешним миром, а прилагает внутренние усилия для избавления от ограничений и невежества.

Это борьба между эгоистической, и не эгоистической точкой зрения. В сердце любого человека такая борьба с переменным успехом идет постоянно. Но тот, который яти, он сознательно становится на сторону добра и истины и придерживается этого решения всю свою жизнь. Его жизнь перестает быть случайным метанием в самсаре. Каждое решение и усилие такого человека подчинено правильности, долженствованию, и истине.

При постоянной и непрекращающейся практике, это движение только усиливается, и путь такого человека все больше и больше очищается от препятствий.

Яти - это тот кто прилагает сознательные усилия в нужную сторону, и Шанкара говорит, что яти здесь означает саньясин. И эта саньяса, совсем не обязательно должна быть формальной.


Следующая характеристика тех людей, о которых говорится в этой строфе, это yata-cetasAm, те, кто прилагают усилия для контроля над разумом. И они не просто прилагают усилия, а они vidita-AtmanAm, они познали Атмана, свою природу, они справились с поставленной задачей. Они практиковали контроль над разумом, и избавились от склонности к объектам.

Не смотря на то что все окружающие такого искателя люди используют свой разум для взаимодействия с объектами, это не отменяет того, что единственно правильным для искателя освобождения, будет устремление разума вовнутрь. Это его сознательное решение.

Человек вступивший на этот путь, не должен следовать стадным инстинктам, ему предлагается перестать смотреть по сторонам, и брать пример с мудрых людей. Именно поэтому и дается совет сменить свое окружение, если ты стремишься к освобождению.

Начни общаться с мудрыми людьми хотя бы через книги, чтобы соприкоснуться с другой средой, которая поддерживает разумные цели, разумные понятия, и разумные средства. Необходимо получить доступ к той среде, которая больше всего соответствует твоему стремлению. Если не изменить свое окружение, то очень сложно выйти из-под его влияния, потому что старые привычки будут постоянно поддерживаться.

Это особенно важно для начинающих, для тех, кто находится в самом начале своего духовного пути, когда склонность брать пример с окружающих еще очень сильна. По мере движения по пути к истине, убежденность в правильности сделанного выбора будет возрастать, и влияние окружающей среды становится менее важным. Но в начале надо постараться не поддаваться автоматическим реакциям, которые были сформированы и подтверждены многократными повторениями.

Надо помнить, что процесс воспитания и очищения разума, это очень долгий процесс. Это похоже на воспитание запущенного ребенка, которым долго никто не занимался. Очищение не происходит случайно, быстро и внезапно, это всегда результат целенаправленного, и осознанного процесса.

Кому-то может показаться что это неэффективно, и непонятно будет ли результат. Но альтернативы нет. Каждый стремится к счастью и полноте, которые в принципе невозможны в самсаре. И не прилагать усилий для духовной эволюции, может только человек который не до конца это понял.

И все равно рано или поздно, (имеется в виду даже не промежуток соответствующий одной человеческой жизни), рано или поздно в этой жизни или в следующей, но каждый в какой-то момент должен дорасти до серьезных вопросов, которые потребуют размышлений, и осознанного подхода к своим действиям.

Такие размышления неизбежно приведут к открытию божественных законов, и работе со своим разумом. Да, это долго, да, это медленно, но альтернативы нет. В самсаре нет возможности удовлетворить самое главное человеческое стремление к полному счастью. И пока самсара продолжается, это может быть только уроком, из которого можно вынести только верное заключение о том, что достижение счастья здесь невозможно.

Пока ты не убедишься в этом, пока твой разум продолжает блуждать среди объектов самсары, она будет продолжаться. Сама она никогда не заканчивается.

Только когда ты останавливаешься и задумываешься о том, что на самом деле тебе нужно, и о том к чему на самом деле ты стремишься, только тогда возможны осознанные шаги по выходу из нее.

Сама самсара не пропадает, по одной простой причине, потому что освобождение на самом деле всегда находится прямо здесь, но привычные реакции разума, такие как отвращение, желание и гнев, не дают увидеть то, что есть на самом деле. То, что находится прямо у тебя перед глазами.

Для того чтобы обнаружить это, ты должен работать над своим разумом, и избавляться от препятствий, в виде желаний и раздражений. Единственное что прячет от тебя очевидное, это нечистота разума. Поэтому человеку который задумался об истине, и об выходе из самсары, придется работать над этим, чтобы увидеть то что уже есть, но то, что всегда в течении многих и многих жизней, им понималось не правильно.

Следующая характеристика, которая здесь дается, это vidita-AtmanAm, это те, кто познали Атмана, свою природу. Эти люди познали без относительную Истину, не зависящую ни от чего. Того, кто прилагает усилия к осознанию, к выходу из самсары, можно назвать саньясином, а vidita-AtmanAm, это те кто достигли цели саньясы. Саньяса - это, в первую очередь, отказ от своих неверных понятий.

Саньясин отрекся от ограниченного и отдельного я, он отрекся от чувства деятеля, и чувства наслаждающегося. Таким образом он достиг цели, и в инструментах в виде карма йоги, он более не нуждается, потому что его разум очищен.

Он узнал то что должно, и он утвердился в этом знании. Он более не нуждается в лодке, с помощью которой он переправился на другой берег, где его путь продолжается дальше.

Путь к освобождению начинается с работы с желаниями и отвращениями, и заканчивается познанием своей природы. Без первой стадии, без работы с желаниями отвращениями, и победы над ними, дальнейший путь невозможен.
Продвижение по нему происходит последовательными шагами.

Без детальной проработки карма йоги, без ее многолетней практики, без победы над желаниями и отвращениями, без принесения их в жертву долженствованию, без изменения многолетних привычек, невозможно перейти к джняна йоге, и в один прекрасный день познать себя. Это будет познание чего-то другого, например, познание собственной глупости.

Нечистый разум не может познать свою природу, но он может вообразить что-то на месте этого знания. Он может нафантазировать, он может придумать, он может даже поверить в это, и принять плод своего воображения за окончательную цель. Но от страданий и от ощущения себя отдельным и ограниченным это его не спасет. Проблемы останутся, и никуда не пропадут.

Необходимо начинать с карма йоги, с отдавания результата, а потом отдавания и самого действия Богу. Без этой стадии, которая приводит к постепенному очищению разума, обретение знания и отречение от чувства деятеля, невозможно, потому что это отречение является результатом понимания, это и есть освобождение.

Когда понимается что на самом деле действует лишь тело, когда приходит понимание того, что нет отдельного я, и узнается то что есть вместо этого, это и есть освобождение.

Такое узнавание приводит к тому, что в объектном мире целей не остается, и поиск заканчивается, так как ограниченности которая заставляет искать, больше нет. Только в таком случае я становлюсь по-настоящему свободен.

И свободен в том числе к настоящему и эффективному действию, потому что действовать будет уже не ограниченная эгоистическая личность, а действовать будет само Божественное начало, которое проявляется через доступные ему инструменты конкретного человеческого тела. Эгоистические понятия больше не будут мешать свободному потоку Божественного, которое проходит через эту оболочку.

С точки зрения внешнего мира, мудрый будет продолжать действовать, а с точки зрения знающего, будет действовать лишь тело, а сам он останется незатронутым всем тем, что происходит в мире. И в результате этого, он может устоять перед такими соблазнами которые ограниченной личности кажутся совершенно непреодолимыми. Он может с легкостью отказаться от того что обычному человеку кажется чрезвычайно дорогим.

Мудрому же достаточно знать, что все помимо Брахмана имеет начало и конец. Все меняется, кроме основы благодаря которой все происходит. И этого понимания достаточно, чтобы это ограниченное и изменяющееся его больше не привлекало. А еще какой-то второй бесконечности, которая могла бы его соблазнить увеличением его блаженства, не существует.

Ищущему же надо постоянно напоминать себе и не отвлекаться на временное, вспоминая что его цель — это то что не имеет начала и конца. А для нашедшего и утвердившегося в знании, это понимание совершенно естественно и безусильно.

Он никогда не возвращается к тому что он оставил. Он оставил все ограниченное, и к этому ограниченному он больше не возвращается. Мир более не привлекает его, он знает высшее блаженство. Для такого познавшего Брахма нирвана находится повсюду, как в жизни, так и после смерти. Это безграничное присутствие которое превосходит и время, и пространство.


Если Брахма нирвана узнана правильным образом, то она не зависит от наличия или отсутствия тел. То, что когда то было личностью, более не считает себя личностью, и у этой личности нет необходимости возвращаться в этот мир в следующем рождении. Потому что такое возвращение всегда происходит из-за каких незавершенных проблем, и не закрытых вопросов.

Освобождение, которое и до, и после смерти, это одно и то же освобождение.

Есть дживан мукти, освобожденный при жизни, а есть видеха мукти, освобожденный после смерти, хотя это совершенно взаимоисключающие понятия.

Если человек освободился, это значит, что он умереть уже не может. Умирает лишь его тело, но это не имеет к нему никакого отношения.

Когда внимание человека устремлено на тело, разум, и интеллект, то им видится иллюзия разделения. А когда-то же самое внимание направлено на чистое сознание, эта иллюзия пропадает.

Я есть то неделимое и чистое сознание, которое наполняет собой все, и не зависит от конкретного проявления. Непосредственное понимание этого и есть Брахма Нирвана, это и есть то освобождение, к которому идет ищущий.

Путь к этому начинается посредством карма йоги, бахиранга сандханы. Такая практика включает в себя взаимодействие с объектами, это уровень, на котором они кажутся реальными.

Следующий этап - это антаранга садхана. Это практика, которая включает в себя работу внутреннюю, т.е. работу по пониманию, и медитацию.

Но нужно понимать, что пока ты не разобрался с тем что происходит снаружи, ты не сможешь перейти к более глубоким, внутренним практикам, потому что твое внимание будет постоянно убегать во внешний мир.

Для внутренних практик разум должен быть в достаточной мере очищен и воспитан.

Осознание истины происходит, когда не остается границ эго, сам искатель, не-посредственно, не может знать когда конкретно это случится, потому что когда эго оставляется, отдельного знающего также не остается. Поэтому нет смысла говорить или думать, что я скоро достигну просветления, или что я без пяти минут просветленный, потому что сказать это может только эго, которое просветления не знает, и никогда не узнает.

У него нет доступа к просветлению и освобождению. Наоборот, такие утверждения говорят о том, что чувство эго осталось, и оно весьма сильно, раз способно на такие слова и мнения о себе.

Поэтому усилия должны настойчиво прилагаться, и не я отдельный решаю сколько мне еще осталось, это событие находится вне зоны моей компетенции.
Но факт в том, что другого пути нет, и чем раньше я встану этот путь, тем больше шагов я успею сделать в этой жизни, а вот дойду я до конца или нет, известно лишь Богу.

На духовном пути, твоя компетентность распространяется исключительно на прилагаемые тобой усилия. Но результат всецело и полностью находится на усмотрении законов Всевышнего.

И надо знать с самого начала, что эти законы никогда не обманут, и никогда ты не получишь больше или меньше того чем ты заслужил своими действиями. Ты получишь ровно тот результат, который в соответствии с тотальными законами предназначен для тебя.

Следующие две строфы, будут кратким введением в йогу медитации, которая более детально будет рассмотрена в шестой главе.

Медитация необходима для более глубокого понимания смысла, который заложен в Бхагавад Гиту. Потому что знание которое содержится в ней, не должно быть знанием интеллектуальным, оно должно стать интегральной частью меня самого, чтобы даже в самых сложных ситуациях эго не беспокоило меня, и желания и гнев, равно как и прочие реакции, которые свойственны ограниченному существу, не проявлялись.

Адвайта помогает воспитать осознанный разум, и помогает научиться полагаться на него. Она настаивает на том, что реакции не должны иметь своим источником автоматические животные инстинкты, а исходить из осознания.

Автоматические реакции — это жизнь в самсаре, а жизнь в самсаре, это жизнь чуть более развитого по сравнению с другими животными, другого, стадного животного. Необходимо научиться жить как человек разумный, а не как двуногая обезьяна, и без процесса медитации, без глубокого переваривания и усвоения этого знания, даже если ты изучил все писания, ты остаешься всего лишь теоретиком.

Для того чтобы стать практиком, и непосредственно жить исходя из этого знания, шравана и манана должна закончиться медитацией. Теоретик может даже читать лекции, но без применения знания в своей жизни, оно останется у него только в виде слов, и его жизнью по-прежнему будет управлять ограниченное существо. Насколько успешна медитация, настолько же будет успешным и узнавание Божественного вне ее.


sparzAn-kRtvA bahir-bAhyAMz-cakSuz-caiva-antare bhruvoH | prANa-apAnau samau kRtvA nAsA-abhyantara-cAriNau || 27 ||

Внешние объекты оставив вовне, сосредоточив взгляд между бровей, уравновесив вдох и выдох, проходящие через ноздри, (5.27)

Под объектами в этой шлоке подразумеваются объекты с которыми человек может взаимодействовать посредством пяти органов чувств.

Пять органов чувств - это ворота через которые объекты могут войти в разум человека, и соприкоснуться с ним. Если искатель не будет обращать на них внимание, то они останутся вовне. Это можно сделать, приложив небольшое осознанное усилие.

Но если соприкосновение произошло, то тут же возникает мысль об этом объекте. Получается, что простым переводом внимания, ты можешь отказаться от взаимодействия с объектами.

Просто не думай о них.

Не объекты виноваты в том они входят в разум и начинают волновать его внимание. Объекты пребывают вовне, и если ты о них не думаешь, они во вне и останутся.Звук, формы, цвета, вкусы, запахи, прикосновения, пусть все это остаются снаружи.

Такая практика называется медитацией, и к ней искатель прибегает в том случае, если он на собственном опыте хочет убедиться в том, о чем он слышал и размышлял.

Медитация — это непосредственный этап усвоения знания, и для этого ты на какое-то время должен отказаться от взаимодействия с объектами, потому что когда ты взаимодействуешь с ними, ты находишься на их уровне.

Отдельные объекты могут взаимодействовать только с отдельным я. А отдельный я - это уже ошибка.

Для того чтобы увидеть нераздельность, ты должен перестать ощущать себя отдельным на уровне объектов. Для этого и необходимо отказаться от их восприятия. Если ты не находишься на их уровне, то вполне естественно, что они не могут затронуть тебя.

Метод, которым предлагают воспользоваться искателям, это перевод внимания на другой, более тонкий уровень, где ощущение от объектов, просто недоступны.

Это процесс известен и доступен всем и каждому. Каждую ночь, когда ты ложишься спать, ты забираешь свое внимание от внешних объектов, и сосредотачиваешь его на чем-то более глубоком.

Процесс этот знаком каждому, но медитация — это более осознанное движение, при котором разум остается активным и внимательным.

На предыдущем этапе, он должен стать абсолютно контролируемым, и согласно твоим приказаниям, не отвлекается на внешние объекты. Такая практика становится возможной только с пониманием зачем, и для чего я это делаю? Что я должен понять в результате?

Эта практика не должна быть механической, ее целью не является зависание в некоем бессознательном ступоре или трансе.

Разум во время медитации должен оставаться внимательным, и осознанным, чтобы в отсутствии объектов, или даже чувства я, узнать то что остается там, где было это чувство я.

Это тончайшая интеллектуальная задача, которая доступна исключительно чистому и спокойному разуму, с которым проведена вся предварительная работа.

Следующее что советуется практикующему это cakSuz antare bhruvoH направить сосредоточенный взгляд между бровей.

Когда человек только-только начинает практиковать медитацию, ему гораздо легче это делать с закрытыми глазами.
Потому что таким образом внешние объекты будут меньше отвлекать и беспокоить его.

Нужно понимать, что совет направить взгляд между бровей, не стоит воспринимать как дословную и конкретную инструкцию. Просто, когда человек закрывает глаза, и пытается сосредоточится на чем-то безобъектном, его глаза сами по себе как бы начинают смотреть немного вверх.

Но почему здесь говорится именно о глазах? Потому что посредством их, человек получает максимальное количество информации, по сравнению с другими органами чувств. Поэтому глаза, равно как и другие органы чувств, не должны быть направлены на ни на что конкретное. Если ты научишься делать это с глазами, то сделать это и с другими органами чувств не будет большой проблемой.

Нашей целью является узнать то что остается, когда не остается никаких объектов, в том числе и чувства я.

Внешне это может выглядеть совершенно похоже на другие практики медитации, но внутренние процессы будут совершенно разные.

Мы здесь не пытаемся сосредоточится на каких тонких ощущениях, мы пытаемся превзойти их.

Шлокa 27 - 28

sparzAn-kRtvA bahir-bAhyAMz-cakSuz-caiva-antare bhruvoH | prANa-apAnau samau kRtvA nAsA-abhyantara-cAriNau || 27 ||

Внешние объекты оставив вовне, сосредоточив взгляд между бровей, уравновесив вдох и выдох, проходящие через ноздри, (5.27)

Эта строфа являет собой незаконченное предложение, которое заканчивается в следующей строфе, и которую мы с вами сегодня будем разбирать.

Для чего вообще нужно погружаться в медитацию? Подобные вопросы должны быть разрешены еще до самой медитации, так как медитация — это кульминация джняна йоги. После того как закончена стадия карма йоги, после шраваны и мананы, медитация — это то что позволяет погрузиться вглубь себя, чтобы обнаружить то, о чем ты слушал и размышлял.

Конечной целью погружения, является осознание того что находится до разума и до органов чувств.

Необходимо полное понимание того что ты делаешь, зачем ты это делаешь, как ты это делаешь, и с какой целью ты это делаешь? Поэтому дхьяне будет посвящена вся шестая глава. Не первая, не вторая, а шестая, она будет раскрываться после того как была объяснена карма йога и джняна йога.

Без подготовки и без предварительных размышлений, следовать рекомендациям которые даются в этой и в следующей строфе, будет тоже достаточно полезно.
Но это будет всего лишь тренировка разума. Это не будет той медитацией, которая ей в действительности является.
Потому что для неподготовленного разума, цели медитации недоступны. Он не в состоянии обнаружить то что должно быть обнаружено в ней.

Нужно понимать, что то что я делаю, это лишь подготовка разума к медитации, но никак не она сама. Подготовленный разум в процессе медитации совершает свое последнее погружение.

Существует очень известный пример, который приводил Рамана Махарши. Пример с соляной куколкой, которая решила измерить глубину океана, и вошла в него. Правильная медитация является вхождением куколки в океан, и когда она полностью растворяется в нем, кроме океана ничего не остается.

Это не просто какой-то океан, в котором пропадает бедное сознательное существо, это океан сознания, блаженства и бессмертия.

Сознательность при растворении в этом океане не теряется. Наоборот, при растворении в нем отдельного существа, в нем приобретается безграничное блаженство.

Но конечно же нужно понимать, что для того чтобы сделать этот шаг, нужна большая смелость и решительность, чтобы позволить раствориться своей отдельности, которая обязательно будет сопротивляться. Потому что эго не хочет быть разрушенным, и оно всеми доступными ему силами будет сопротивляться этому разрушению.

Вот именно для того чтобы победить эго, и должна быть проведена предварительная работа с разумом, чтобы подготовленный к растворению личности, он мог осознать свою природу.

Чувство "я" для личности - это самое дорогое что у нее есть. Собственно, ради обслуживания этого чувства я, личность всю свою жизнь старалось, и обеспечивало ему безопасность и комфорт. Все что не делалось, делалось ради него.

И вдруг оказывается, что это чувство было ошибкой, и оно должно быть оставлено. То, ради чего ты старался всю свою предыдущую жизнь, должно быть полностью оставлено! Даже после интеллектуального понимания что это необходимо, очень сложно отказаться от эго, и чувства я.

Во-первых, страшно, потому что это единственное я которое мне известно, и я за него привык держаться. А во-вторых, непонятно как это сделать. Как это отказаться от чувства я?

Со всем этим можно разобраться. С чувством страха можно разобраться размышляя о том, что в принципе подобные процессы я проделываю каждую ночь. Каждую ночь я засыпая проваливаюсь в глубокий сон, и чувство я у меня пропадает.

Анализ того в каких состояниях я бываю в течении каждых суток, по идее, должно продемонстрировать что ничего страшного в принципе не случается.

Мое чувство я пропадет каждую ночь, и с телом и разумом не происходит ничего страшного.

Но в медитации это исчезновение необходимо провести осознанно, для того чтобы убедиться, что когда чувство я убрано, остается сознание которое знает все. В том числе исчезновение и появление этого чувства я.

Но если я не смогу избавиться от чувства я, я всегда буду знать только его. И оно будет казаться для меня единственным источником осознанности.

Именно процесс непосредственной проверки того что остается, когда ничего не остается, и происходит в медитации.

Когда это обнаруживается, все страхи которые были до этого, страхи расставания с чувством я, пропадают, потому что я понимаю, что чувство я было только чувством, оно только ощущалось, и никогда не являлось мной.

Я - это то сознание, которое знает как появление, так и исчезновение чувства я.

Понимание что чувство я каждую ночь пропадет в глубоком сне, должно помочь мне перестать бояться этого процесса. Это с каждым происходит ежедневно, но происходит неосознанно.

Такой процесс погружения вглубь, никак не способствует узнаванию того что остается, потому что там некому узнавать, осознанность заснула вместе с разумом, а в медитации, я оставляя осознанность, погружаясь максимально глубоко.

В общем от чувства страха можно избавиться размышлением, и чем больше я это практикую, тем больше я это понимаю.

Для того чтобы чувство я могло пропасть и исчезнуть, сначала нужно осознанно оставить все то, что находится до этого чувства я, оставить все то, что более плотно и материально, чем это чувство я.

Все объекты которые это я осознавало, и осознание которых зависело от него, должны остаться снаружи. Для этого достаточно просто осознанным образом перестать взаимодействовать с ними.

Я должен научиться оставлять объекты снаружи, и научившись этому, поняв, как это делается, я точно так же поступаю на более тонком уровне. Я учусь оставлять снаружи свои мысли, и погружаться глубже. Я перестаю взаимодействовать с ними.

Потом обязательно придет время еще более глубокого погружения, потому что научившись и поняв как делается первый шаг, я пойму как делается и второй. Тот же самый процесс повторяется на более и более тонких уровнях.

В глубоком сне сознание отключается вместе с разумом, а в медитацию я должен погружаться максимально осознанно. Я должен замечать стремление разума к засыпанию и купировать его. Постепенно посредством множества повторений, это начнет получаться. Я должен знать привычки разума, и действовать на шаг впереди его.

В какой-то момент, я погружаюсь глубже и глубже, и усилия по этому погружению становятся все более тонкими, при этом они направлены на предотвращение скатывания в засыпание. Сначала я погружаюсь за внешние объекты, потом погружаюсь за объекты внутренние, и за возникающие в моем сознании образы. А потом я погружаюсь и за чувство я.

Если у меня что-то не получается, если мне что-то мешает, то из этой попытки медитации я должен вынести хоть крупинку понимания. Что же помешало мне? Что я не понял? Где я сделал что-то не то? Что не дало мне погрузиться глубже?

После каждой неудачной попытки должна делаться работа над ошибками. Если не получается что-то капитально, то надо возвращаться на несколько шагов раньше, к карма йоге, к шраване и манане, и раз за разом повторять предыдущие шаги, ища то что было пропущено, и не замечено.

Подобные пропуски всегда будут препятствием для того чтобы погрузиться в медитацию.

Медитация не может быть механической практикой. Нам не нужно зависание в трансе, мы стремимся к осознанию своей бесконечной природы.

Медитация — это всегда творческий процесс, это всегда открытие. Если я в ее процессе не понял истину, то я хотя бы на миллиметр должен понять, что мне в этом помешало, и предпринять попытки для избавления от этого осознанным образом в состоянии бодрствования, т.е. перед следующей медитацией.

Если такого активного процесса не происходит, если я хотя бы на миллиметр каждый раз не приближаюсь к пониманию, значит я делаю что-то не то.

Для того чтобы избавиться от ошибок, этот процесс придется повторить множество раз. Процесс медитации у подготовленного искателя, и у мудреца, познавшего истину, будет один и тот же. Будет различаться лишь его глубина. Начинающий, в подобных попытках просто подготавливает разум. При этом понимая, что это еще не настоящая медитация, это еще только подготовка.

В настоящую медитацию может погрузиться лишь разум подготовленный, и это будет называться практикой самадхи.

Узнавший практикует это для утверждения в знании. Указания, которые даются в этой шлоке, важны только в самом начале. Закрытые глаза помогают оставлять внешние объекты вовне, а ровное и спокойное дыхание благотворно действует на разум, успокаивая его.

Пранаяма - это практика для уже несколько подготовленного разума, поэтому ее не рекомендуют человеку который поглощен желаниями и амбициями. Его разум к этому моменту должен быть заранее очищен от избыточных понятий.

И готовый искатель, практикой пранаямы, уже успокоенный разум успокаивает еще больше. Когда разум становится готов к медитации, вдох и выдох становятся очень легкими, и почти что незаметными.

Следующая шлока продолжает объяснять то, о чем говорилось в предыдущей строфе.

yatendriya-mano-buddhir-munir-mokSa-parAyaNaH | vigatecchA-bhaya-krodho yaH sadA mukta eva saH || 28 ||

Мудрый, овладевший чувствами, разумом и интеллектом, устремленный к освобождению, лишенный желания, страха и гнева, - воистину он всегда свободен. (5.28)

Слово muniH, мудрый, может пониматься в двух разных смыслах. Это может быть как комплимент искателю, который занимается медитацией для обнаружения своей природы, или же это может быть тот кто практикует вхождение в самадхи, для того чтобы утвердится в понимании собственной природы. Происхождение слова муни, можно вывести несколькими разными способами.

Слово муни, и слово манана, можно считать произошедшими от одного корня.
Манана - это размышление, а мудрый, это тот, кто до того как начал практиковать медитацию, практиковал манану, т.е. размышлял. Так же слово муни, может означать того кто погружен в молчание.

Молчание — это тишина, это мауна, что также может означать того, кто внутренне спокоен и молчалив, того, кто оставил вовне внешние объекты. Такой человек будет муни, мудрецом который пребывает в молчании. Он успокоен в самом себе.

Муни - этот тот кто размышлял, или же муни тот, кто находится в тишине, не взаимодействуя с объектами и понятиями разума.

В очередной раз мы должны заметить, что здесь упомянуто важнейшее качество такого человека, yata-indriya-mano-buddhiH, что прямо говорит нам о важности контроля над чувствами, разумом и интеллектом.

Мудрый успокоил свои чувства, они больше не стремятся к внешним объектам, его разум и интеллект находятся в спокойствии и не волнуются. Он садится в медитацию, и он не вспоминает, что ему кто-то давно не звонил, или о том что было в прошлую пятницу. Он не отвлекается на подобные вопросы.

Разум и интеллект такого человека живы, и органы чувств у него тоже не отсохли, он просто делает сознательное усилие, и не отвлекается ни на что, пребывая в равности.

Его равность - это следствие осознанной невовлеченности. Такое состояние разума и органов чувств, и контроль над ними, важно, как в самой медитации, так после нее, потому что после выхода из медитации, йог должен продолжать оставаться в таком равном и невзволнованном состоянии.

По мере того как искатель практикует медитацию, позиция незатронутого созерцающего сознания все больше и больше усиливается, и искатель постепенно теряет страх смерти.

Превосхождение этого страха, само по себе является хорошим доказательством того, что искатель перестает отождествлять себя с телом, это свидетельство того, что он действительно понимает, что я не есть тело.

Если он понял это лишь интеллектуально, то он будет бояться потерять свое я, которое пребывает в теле. Но если практикуя медитацию меня не пугает смерть моего эго, я могу пройти за нее, и узнать то, что остается, когда оно умирает. Это и есть тот самый момент, когда соляная куколка растворяется.

Такой муни mokSa-parAyaNaH, он устремлен к освобождению, он жаждет освободиться от неверного отождествления себя с телом. Он хочет оставить свою глупость, которая привязывает его к этой ограниченности. Он устремляется к истине, потому что только в ней он видит свое прибежище.

Ничто другое ему не интересно. Он сосредоточен лишь на освобождении, он не желает принимать себя за тело, он хочет понять кто он.

Для этого необходимо отказаться от привычного знания себя как чего-то ограниченного, и иметь смелость задать себе ключевой вопрос, а смертен ли я?

Потому что все остальное знание, которое имеет человек, оно основано на знании себя как отдельности. Но Адвайта говорит, что это знание неверно!

Искатель — это тот человек, который хочет проверить это на своем опыте, и имеет для этого все необходимые качества.

Адвайта ставит вопрос о легитимности того что казалось бы всем ясно и понятно. Отдельный я, в отдельном мире, взаимодействую с этим отдельным миром. Но когда вопрос ставится иным образом, можно открыть то, что совершенно переворачивает все мои прошлые воззрения.

Я не есть отдельность, а основа меня и основа мира - это одно и то же чистое сознание, которым я на самом деле и являюсь! Я - это тот фон, на котором возникает как мое чувство я, так и весь окружающий его мир.

Для того чтобы поставить под вопрос законность привычных понятий, надо заметить, что с привычными понятиями что-то не то. А так же надо иметь смелость пойти против всего мира, который считает по-другому.

Это нужно сделать не для того чтобы сказать что-то противоположное, это просто будет результат исследования.

Если ты можешь провести это исследование честно, то ты увидишь, что аксиома, из которой ты жил до сих пор, и из которой продолжают жить все остальные люди, она абсолютно ни на чем не основана!

Общепринятое понятие о том, что я отделен, не имеет никаких доказательств! Об этом просто так принято думать!

Но если начать задавать вопросы, то окажется, что у отдельного я нет никаких прав и никаких сил, кроме силы нашей привычки, которая позволяет отдельному я совершать патологическую ошибку, в результате которой оно принимает себя за отдельность.

Адвайта начинается в тот момент, когда я ставлю под вопрос свою отдельность, и вопрос о неизбежности смерти, и недостижимости счастья.

Как только появляется подозрение, что может быть по-другому, оно начинает шептать мне что я не смертен! И если ты услышал этот шепот, то у тебя появляется возможность прислушаться к нему еще больше, и ты будешь готов отказаться от более мелких желаний, ради узнавания самого важного.

У такого человека появляется бесстрастие и различение. И мелкие объекты этого мира перестают быть любимыми и желанными, потому что у него появляется настоящая, самая важная цель.

Если есть желание познать истину, и осознать свою безграничность, то появятся и все остальные, необходимые качества, потому что я буду мотивирован главным желанием, на усилие по обретению этих качеств. Если желание сильное, то все препятствия на его пути будут уничтожены.

Жизнь такого человека обретает направленность, и становится подчиненной главному стремлению обнаружить свою безграничную природу. Такая жизнь перестает быть случайностью, и все что в ней происходит, становится ступенями на пути к достижению главной цели.

Медленно или быстро, но она движется в правильном направлении. И тогда все что случается в жизни такого человека, становится ради этого. Здоровье перестает быть ценностью само по себе, потому что теперь здоровое тело нужно для этого главного стремления, чтобы успеть закончить свое путешествие к освобождению.

Чтение и размышление, так же случаются не для развлечения, и не для проведения времени. Я читаю для того чтобы продвинуться в нужном направлении. Я размышляю не о чем попало, а о самом главном, и это придает направленность моей жизни.

Когда я не отвлекаюсь, когда мой разум сосредоточен в нужном направлении, я могу использовать все свои возможности ради победы, и высшего открытия. Такое сосредоточение придает осмысленность всей моей жизни.

Медитация уменьшает мою привычную зависимость от тела, и окружающих его объектов. Сначала на грубом уровне, а потом на более тонком. И так я постепенно поднимаюсь выше отождествления себя с телом. И выхожу из-под ограничения пространства и времени, потому что если я не тело, то и смерть тела - это не моя смерть, а значит и ограничение тела, не мое ограничение.

Тело ограничено пространством и временем, но я сам не ограничен ими. Превосходя уровень физического отождествления с телом, я буквально превосхожу пределы пространства и времени, и перестаю совершать ошибки, потому что мой разум не волнуется, и качество понимания, как и качество жизни, улучшается.

Хочет или не хочет этого человек, но каждый раз когда он рождается, он идет на войну.

Даже Бхагавад Гита рассказывается Кришной на поле боя, который происходит внутри каждого из нас.

И мы не можем выбрать участвовать в этом сражении, или нет, но мы можем выбирать против кого мы будем сражаться, и каким оружием.

Если мы сражаемся с другими людьми, если мы сражаемся с миром, то мы обязательно проиграем. И этот проигрыш ощущается очень многими.

Кризис среднего возраста — это как раз свидетельство того, что этот проигрыш замечается почти всеми. Правда, мало кто из этого делает верные выводы, но проигрыш все-таки замечается.

Время течет, жизнь проходит, ничто не достигнуто. Человек впадает в депрессию, и пытается что-то переосмыслить.

В другом случае, мы можем выбрать сражаться с собственной глупостью, и с собственными ограничениями. Эта как раз и есть та битва, которую невозможно проиграть. Потому что Кришна на нашей стороне!

Ведь мы помним, что Арджуна с невооруженным Кришной, сражается с гораздо более многочисленными, и лучше вооруженными силами, но на той стороне не было Бога.

Эти силы символизируют эгоистические желания и устремления. И это сражение эго против всего мира, обречено на поражение.

А сражение против эго, с Бхагаваном Кришной, обречено на победу. Поэтому вставай на битву Арджуна, и не пытайся избежать ее.

Цель Адвайты - это обнаружить безграничного Бога в самом себе. Это высшая цель жизни, которая достойна того чтобы все время, все усилия, все ресурсы, и все внимание было посвящено только ей.

Тотальное поддерживает это стремление, потому что это естественное стремление всех живых существ. Но только у человека есть возможность выбора, и возможность пройти этот путь до конца, за счет того, что ему дарована большая осознанность по сравнению с животными.

И для этого ты всего лишь должен делать то, что от тебя зависит. Ты должен делать шаг за шагом в правильном направлении, и тогда рано или поздно, но победа обязательно будет на твоей стороне.

Шлокa 28

sparzAn-kRtvA bahir-bAhyAMz-cakSuz-caiva-antare bhruvoH | prANa-apAnau samau kRtvA nAsA-abhyantara-cAriNau || 27 ||

Внешние объекты оставив вовне, сосредоточив взгляд между бровей, уравновесив вдох и выдох, проходящие через ноздри, (5.27)

yatendriya-mano-buddhir-munir-mokSa-parAyaNaH | vigatecchA-bhaya-krodho yaH sadA mukta eva saH || 28 ||

Мудрый, овладевший чувствами, разумом и интеллектом, устремленный к освобождению, лишенный желания, страха и гнева, - воистину он всегда свободен. (5.28)

Эти шлоки говорят нам о мудром человеке в контексте вступления к шестой главе, которая полностью будет посвящена теме медитации.

Как и в других шлоках, Бхагавад Гита одновременно обозначает цель как для искателя, так и для того, кто уже достиг ее, для знающего. Для мудрого человека, это будет практика утверждения пребывания в знании, а для стремящегося, это будет описанием последовательных шагов, которые нужно сделать один за другим, для того чтобы прийти к тому пониманию которым обладает познавший.

Эта шлока рассказывает нам о сознательном сосредоточении и контроле над чувствами, разумом и интеллектом. Это сознательное погружение в медитцию, с огромным желанием расстаться с личностью, и выйти за абсолютно любые пределы.

Зачастую, человек который не так давно начал медитировать, несколько кривит душой перед самим собой, и хочет оставить себе некоторую часть эго, в надежде на то что он познав что-то, сможет осознать что он достиг просветления.

Но дело в том, что путь к просветлению лежит посредством убийство эго, убийства чувства я. Сказать, что я просветленный, просто некому.

Убийство своего эго - это сознательная смерть еще при жизни. На самом деле ничего и не происходит, так как тело продолжает существовать, просто полностью меняется понимание того что такое я, и что на самом деле происходит вокруг меня.

Сила этого изменения понимания огромна, и для того чтобы этот огромный сдвиг стал возможен, эго должно быть уничтожено полностью. Вот это и есть настоящее самоубийство. Избавление от личности.

То, что обычно людьми называется самоубийством, таковым не является, потому что в их случае убивается тело, а не я сам. Такое “самоубийство”, может быть совершено только по глупости, потому что оно не решает никаких проблем, и в процессе его совершения наказывается невинное тело, которое к этим проблемам вообще не имеет никакого отношения, а настоящий преступник избегает своего наказания.

Невежество в таком случае остается, и это значит, что ситуация будет повторяться и повторяться до тех пор, пока человек не найдет верное решение, т.е. правильный выход из создавшейся ситуации.

Иначе обстоятельства будут продолжать складываться подобным образом из жизни в жизнь, и так как глупость осталась нетронутой, то она будет приводить к самым разным ситуациям, в которых с этой глупостью снова придется столкнуться лицом к лицу.

Самоубийство, о котором говорит Адвайта, практикуется не для того чтобы избежать какой-то конфликтной ситуации, оно практикуется для чтобы осознать настоящего себя, которого убить невозможно.

Пока эго не уничтожено, движение должно быть направлено за эго, и за страх смерти. И это бесстрашие не декларируемое, это бесстрашие настоящее!

Оно будет проверено в самых разных жизненных ситуациях, где человеку придется встретиться со страхом смерти, и пройти сквозь него. Если этого не случается, то человек остается на стороне ограниченного мира, ограниченного я, и ограниченной самсары. А нам надо на ту сторону! И причем нам это реально необходимо! Обмануть тут никого невозможно, потому что никто тебе не ставит оценки, и не выдает дипломов и грамот за твои достижения.

В первую очередь честность должна соблюдаться по отношению к самому себе. Я должен знать, что я не боюсь, что я превзошел страх смерти.

Это не значит, что человек начинает рисковать своим телом, что он перестает бояться высоты, или начинает перебегать дорогу на красный свет, перед быстро едущими машинами. Это проверяется совершенно на другом уровне.

У тела остаются реакции, которые следят за тем чтобы оно продолжало жить столько, сколько ему необходимо. Пока есть прарабдха карма, существование физического тела будет продолжаться, и найдутся силы, которые будут автоматически, без моего вмешательства следить за тем чтобы оно оставалось в безопасности.

Все это ко мне не будет иметь никакого отношения. Когда я знаю что происходит, я знаю что есть тело, есть его реакции и импульсы, есть его врожденные склонности. Есть органы чувств, которые работают определенным образом, и ко мне это не имеет вообще никакого отношения, потому что я обнаружил то, что есть когда не остается ничего. Даже чувства эго.

Я прошел через осознанное убийство ограниченной личности. И я сделал это не для того чтобы кого-то убить, а для того чтобы обнаружить непосредственно свою собственную бессмертную природу, для того чтобы понять, что со мной никогда и ни при каких условиях не может вообще ничего произойти. Ни хорошего, ни плохого.

Я превосхожу время и пространство, я не завишу от наличия тела или его отсут-ствия. И именно для того чтобы это было обнаружено, и существует процесс медитации.

Процесс медитации — это процесс погружения и осознанного избавления от всех понятий и ощущений, который заканчивается избавлением от эго, и осознаванием того что существует вне зависимости ни от ничего.

Человек начинающий практиковать к медитацию, должен имеет страстное желание освободиться от ограничивающих его понятий. Он хочет осознать, что он не является телом, он хочет осознать, что он не ограничен отношениями, качествами и чувством я. Если это желание есть, то все остальное приложится, и медитация будет успешной.

Но большинство практиков все же кривят душой, и пытаются оставить себе немножко я. В таком случае получается, что окончательной честности нет, и два противоположных импульса сталкиваются друг с другом, что делает превосхождение эго невозможным.

Поэтому такое противоречие должно быть устранено. Это может быть или шравана, манана и нидидхьясана, или же, если и это не помогает, тогда нужно вернуться к стадии карма йоги.

Процесс медитации существует для открытия настоящего себя, я должен войти в ситуацию, в которой я максимально осознан, и в которой нет чувства эго.

В жизни такая ситуация случается в глубоком сне, но там отсутствует чувство осознанности, поэтому узнавание становится невозможным.

Медитируя, я погружаюсь на примерно такую же глубину, или даже еще глубже. Я прохожу за страх смерти, за момент когда мое эго разрушается, и я делаю это со страстным желанием понять, а не погрузиться в какое-то странное состояние.

Раз за разом в медитацию я иду за знанием, и если что-то не получается, то я корректирую свою практику, и пытаюсь понять это снова.

Каждый кто делает это, он своего рода является первооткрывателем, хотя он и идет по следам мудрых. Но через твое эго никто еще не проходил, там нет даже самой маленькой, и незаметной тропинки. По этому пути ты должен пройти первым, для того чтобы обнаружить тот океан в котором все утопает, и в котором все существует.

Идя по этому пути, я разбираюсь с собственными неверными понятиями о самом себе, потому что оказывается, что абсолютно все что я знал до сих пор о самом себе, не является правдой. Неверно имя, не верен пол и возраст, неверно все то, о чем ты рассказываешь в соц. сетях, и пишешь в анкетах. Все это к тебе не относится.

Адвайта - это приглашение в самую увлекательную изо всех возможных экспедиций, в поисках настоящего себя. Это настоящее путешествие в неведомые края, где я ни разу не был, это путешествие в глубину собственных понятий и себе, и превосхождение их. В конце этого пути каждого ждет огромный приз, обнаруживая который я не обнаруживаю ничего нового.

Все то, о чем говорит Адвайта, я знаю уже и сейчас. Знаю, но не узнаю его! Я смотрю на это, и узнаю его как что-то другое, я неверно интерпретирую его.

Приз заключается в том, что я избавляюсь от невежества относительно своей смерти, и своей подверженности страданиям. Я избавляюсь от иллюзии того что я могу найти счастье в объектах.

По мере продвижения по этому пути, я выхожу из-под ограничений времени и пространства. Единственный достойный враг с которым следует сразиться в этой жизни, находится не снаружи, он находит-ся внутри. Этот враг, это мое собственное незнание, победив которое, ты осознаешь, что все остальные враги тебе только казались.

Зачастую случается так, что цели в жизни, отвлекают меня от цели жизни. И чем больше цели и желаний появляется в моей жизни, тем больше они отвлекают меня, и тем меньше сил остается на самое главное.

Почему подчеркивается, что должны уйти страх, желания, раздражения и гнев? Потому что это все последствие желаний, которые отвлекают меня от борьбы со своим внутренним врагом.

Никакой другой человек, никакой объект, и никакие обстоятельства вовне, не могут помешать мне, если я поставил перед собой правильную цель, и понимаю что на самом деле мне нужно в жизни.

Чем сильнее желание объекта, тем страшнее его потерять, и тем больший гнев я испытаю, если не смогу обрести его!

Бхагаван Кришна не зря раз за разом подчеркивает необходимость контроля своих мыслей и желаний. Если у меня постоянно возникает ощущение, что меня обидели, и поступили со мной несправедливо, это свидетельство наличия желаний, страха и гнева. Это значит, что я по-прежнему сосредоточен на многочисленных мирских целях и достижениях.

Если такие понятия возникают, на них нужно обратить внимание, и сделать сознательное усилие чтобы не вовлекаться в них.

Ситуация “он меня обидел”, это уже вовлечение, но если я вовремя вспоминаю о том, что меня здесь нет, то я смогу посмотреть на ситуацию со стороны, оставаясь при этом свидетелем.

Каждая привычка которая привязывает нас к телу, посредством органов чувств, должна быть отброшена, потому что она будет мешать нам. Это может быть привычка к лени, к курению, к перееданию, к нечестности, к необязательности, к пустому времяпровождению, к отвлечению, к невнимательности, к автоматичности.

Эти привычки косвенным образом продолжают привязывать меня к понятию что я есть тело, и если я не работаю с ними, у меня останется множество препятствий на пути к большему пониманию и осознанности.

Пока мы заняты выстраиванием приятных условий для своего тела, у нас не остается времени для того чтобы обратиться к высшей цели своей жизни, и обратиться с должными усилиями.

Любое отвлечение, любое разбазаривание внимания и усилий, будет мешать продвижению по этому пути. Необходима абсолютная сосредоточенность и концентрация, поэтому этот путь проходят только те, кому это действительно нужно. Именно такие люди в конце концов обнаруживают истину.

На этом пути нет никакой свободы выбора. Правильное направление оно одно, и единственной альтернативой будет то, что человек остается в страдании. Или он прилагает усилия в нужном направлении, и прилагает их ровно столько, сколько требуется для достижения высшей цели, или же остается на уровне ограниченного существа. Других направлений нет.

Если в жизни человека существует огромное количество препятствий, то гнев направленный на них, будет совершенно естественным и постоянным спутником его жизни. Это при условии, что цели поставлены неправильно, и находятся на уровне мира.

Но если цель поставлена верно и правильно понята, и если я двигаюсь по направлению к ней, то соревновательность в процессе достижения к этой цели невозможна. Потому что эта цель внутри меня. И по мере того как я приближаюсь к ней, я постепенно избавляюсь от внешних препятствий, и становлюсь все более и более независимым.

До тех пор, пока в твоей жизни доминируют мирские жизненные цели, они неизбежно будут вступать в конфликт друг с другом. Для их достижения будет требоваться строго определенное количество усилий, которые должны быть приложены в строго в определенном порядке, в строго определенное время, что для ограниченного существа весьма и весьма сложно. Потому что оно всегда хочет сделать поменьше, а получить наоборот, гораздо больше

Примером таких сложно переплетенных и трудно выполнимых мирских действий, служит описание ритуала агнихотры. Это очень древний ведический ритуал, описание которого можно найти в Мундака упанишаде. Этот ритуал служит для того чтобы верно совершивший его человек достиг высшей мирской жизненной цели, попадание после смерти в рай.

Так как в Ведах есть все, то не удивительно, что в них есть и метод достижения подобной цели. И вот Мундака упанишада детально описывает все то что необходимо для этого.

Агнихотра - это ритуал, который должен дважды в день выполняться каждым домохозяином. Он должен совершаться рано утром на рассвете солнца, и вечером, на его закате. Разводится небольшой костер, и под строго определенный порядок мантр, в его огонь подносится подношение в виде топленого масла.

Этот ритуал очень сложен, потому что подношения и мантры должны читаться не просто так, они должны читаться между определенными языками пламени.

Всего таких языков различается около семи, и человек который проводит ягью, должен очень быстро реагировать, и различать их. Если он ошибается, и к моменту произнесения мантр пламя приняло какую-то другую, определен-эную форму, то считается, что ты все испортил, и ритуал не достигнет своей цели.

Во время этого ритуала нельзя даже чесаться, а если уж совсем невтерпеж, то это можно сделать только рогом черной антилопы. И это не шутка. Описание этого ритуала - это описание жизни в самсаре, где огромное количество факторов должно сложиться правильным образом, для того чтобы твое действие привело к желаемому результату.

Помимо самого ритуала агнихотры, нужно так же совершать определенные ритуалы на полнолуние, и на новолуние. И если ты по каким-то причинам пропускаешь их, ты таким образом обнуляешь наработки ритуала агнихотры.

Далее, строго необходимо раз в год проводить ритуал первого урожая, в процессе которого ты должен благодарить Богов за то что ты смог собрать его. Затем существует так же и ритуал, который совершается каждые четыре месяца, чатурмасья. И этот ритуал должен обязательно проводиться в присутствии гостей, которых нужно накормить, напоить, и всячески облагодетельствовать.

Эти ритуалы должны проводиться всю жизнь, и с момента когда ребенок вырастает и обретает необходимую квалификацию, он берет на себя эту обязанность, которую ему в свою очередь передает старейший человек в семье. Таким образом, ритуалы совершаются непрерывно на протяжении множества поколений. И если ты в какой-то мелочи нарушаешь их четко установленные правила, то вместо попадания в рай, ты запросто можешь очутиться в аду.

Причем не только ты, но и все твои предки, на семь поколений вперед и назад! Но если все сделано как надо, то ты обретаешь столь желаемое тобою райское наслаждение.

Но нужно понимать, что рай — это некое временное состояние. Ты обретаешь то что ты так хотел, наслаждаешься им, но потом ты снова возвращаешься в этот мир, и начинаешь все сначала.

Любое эгоистическое действие ограниченного существа в этом мире, будет так же как результат ритуала агнихотры, зависеть от бесконечного множества дополнительных действий которые должны быть совершены в нужный момент, с нужным усилием, и в нужном объеме.

Описание этого ритуала, как бы подчеркивает насколько сложно получить определенный желаемый результат в этой жизни. И люди которые в своей жизни полагаются исключительно на действие, они попадают в эту ловушку. Они стремятся к идеалу, достижение которого с помощью действий невозможно.

В Мундака упанишаде, действие такого типа сравнивается с дырявой лодкой, на которой совершенно невозможно переправиться на другой берег океана самсары. Ты можешь залезть в эту лодку, можешь даже оттолкнуться от берега и начать плыть на ней, но так как она постоянно наполняется водой, то в конце концов ты утонешь вместе с ней.

Хотя, с другой стороны, для большинства людей боль и страдания в жизни, являются стимулирующими факторами, при достижении определенных желаемых ими целей, и они необходимы для их роста и понимания. Потому что если бы все всегда было хорошо, и все желаемое было бы легко достижимо, то не было бы стимула думать, и искать выход.

Поэтому спасибо всей той глупости, которая каждого из нас заставляет искать выход из самсары. Трудности в жизни тоже не случаются просто так, они думающего человека делают умнее. Но в то же время есть и правильная лодка!

Правильная лодка, это лодка знания, и человек разумный, рано или поздно обращается к ней. Только лодка понимания способна переправить дживу на другой берег океана самсара.

И знаете, что происходит? Еще в процессе подготовки к знанию, такой человек перестает зависеть от результата действия, который так сложно достичь в процессе проведения ритуала агнихотры. Как только человек обращается к карма йоге, его зависимость от результата действия постепенно уменьшается, а впоследствии и совсем пропадает, потому что чтобы он не делал, он делает это не для себя, а для очищения разума. И главным при этом становится не само действие, а понимание, с которым делается это действие.

Если это намерение чисто, и результат отдается Богу, значит я не настаиваю на какой-то его конкретности. Я просто со своей стороны делаю все необходимое, и делаю это настолько хорошо, насколько я могу это сделать. А над тем что придет ко мне в качестве результата, я не имею никакой власти, поэтому в этом я полагаюсь на Бога.

Таким образом, когда действия совершаются как подношение Высшему, то главным становится не результат действия, а результат виде очищения разума. В таком случае, даже не верно прочитанная мантра, и не совсем правильно замеченные и идентифицированные языки пламени, перестают играть свою первоначальную роль, потому что твое намерение чисто, и результат отдается Божественному.

Даже если ты не смог провести ритуал в строгом соответствии с тем как он задуман, твоим результатом будет очищение разума. В то время, если твое желание было эгоистично, то произнося мантры и допуская в их произношении ошибки, ты по итогу рискуешь получить совсем не положительный результат.

Именно поэтому для повседневного использования считаются более безопасными мантры пурианические. Потому что они не содержат строгие законы по своему произношению. И вообще, более правильным будет обращение к знанию, и очищение разума с помощью карма йоги.

Если ты практикуешь ее, то в следующем воплощении у тебя есть шансы родишься в хорошей семье, и продолжить практику дальше. Поэтому результаты очищения разума не теряются, и мудрый человек обращается к самому верному изо всех доступных ему инструментов. Он обращается к знанию, и избавляется от желаний, от действий, и от их последствий.

Такое капитальное изменение системы ценностей, приводит к тому что человек постепенно приближается к Божественному путем превосхождения своего эго, которое постепенно растворяется в чистом сознании, в котором нет никаких альтернатив и разделения, потому что в истине нет вы-бора, выбор есть только в невежестве.

Следующая глава продолжит раскрывать эту методологию. Как мы уже знаем, эта методология будет верна как для ищущего, так и для уже достигшего.

Человек освобожденный уже обрел все необходимые качества, и он знает себя как Бога, а майю он знает как свою силу, которая творит весь окружающий его мир.

То, как достичь такого состояния, нам рассказывает Бхагавад Гита. Она содержит в себе множество полезных советов, следуя которым у человека постепенно начинает складываться общая картина движения в нужную сторону.

Главный метод, которому учит Бхагавад Гита, это метод превосхождения, и выхода за все возможные пределы. Причем это происходит послойно и постепенно. От слоя плотного, к слою более тонкому.

Это совершенно другой метод решения жизненных проблем. Он находится не на уровне, где эти проблемы возникают, а путем превосхождения он ведет нас к выходу на уровень следующий, на котором превосходятся эгоистические желания, действия, и интеллектуальные смыслы.

Подобному превосхождению Веданта учит на самых разных уровнях. Как мы помним, перед Арджуной стояла проблема, он не мог определиться кто находится перед ним, его родственники, или же его враги?

На том уровне на котором он находится, ответа не существует, и поэтому он обращается к Бхагавану Кришне, который напоминает ему о том, что он вообще тут делает! Арджуна находится на поле боя, в процессе битвы за Дхарму. И когда подобным образом ситуация превосходится, выход из нее становится совершенно очевидным.

Такая безальтернативность, это признак истинности, потому что наличие альтернатив говорит о том, что ты находишься на уровне самой проблемы.

Главным результатом изучения Адвайта Веданты, должно стать постепенное овладение методом превосхождения, который работает на абсолютно всех уровнях твоей жизни, и является единственным методом выхода из самсары.

Мудрый, овладевший чувствами, разумом и интеллектом, устремленный к освобождению, лишенный желания, страха и гнева, - воистину он всегда свободен. (5.28)

Шлокa 29

yatendriya-mano-buddhir-munir-mokSa-parAyaNaH | vigatecchA-bhaya-krodho yaH sadA mukta eva saH || 28 ||

Мудрый, овладевший чувствами, разумом и интеллектом, устремленный к освобождению, лишенный желания, страха и гнева, - воистину он всегда свободен. (5.28)

В этой и в предыдущей строфе, Кришна кратко объясняет процесс медитации, и указывает на результат этого процесса. Также он указывает на качества, которые необходимы, чтобы медитация была успешна. Это овладение чувствами, разумом и интеллектом, а также полная сосредоточенность на освобождении.

Подконтрольность чувств, разума и интеллекта, означает, что у человека практикующего медитацию, должны отсутствовать другие желания, уводящие его в сторону от цели его практики. Иначе они не будут давать ему медитировать. У него должно быть только одно желание, это страстное желание освобождения.

Но в какой-то момент, медитации будет мешать абсолютно любое желание, поэтому даже желание освобождения, должно быть оставлено. Сначала это желание является той силой, которая заставляет человека медитировать снова и снова, даже если у него ничего и не получается, но он все равно не оставляет попыток, и продолжает практику снова и снова.

В какой-то момент это желание должно быть оставлено, потому что

любое желание — это свидетельство разделения, а разделения быть не должно. Медитирующий должен исчезнуть, раствориться, не должно остаться того, кто может желать узнать себя.

Это желание должно быть оставлено и превзойдено. Остается только намерение в котором нет личности, в котором нет того, кто намеревается.

Это как бы продолжающееся движение по инерции, когда медитирующий оставляет желание, но продолжает погружаться все глубже и глубже.

Что же помогает этому? Этому помогает правильное проведение всех необходимых подготовительных до медитации работ. Такие работы должны быть проведены до того, как человек садиться в медитацию с целью обнаружения своей природы. Потому что погружение в медитацию, это как бы контрольная точка, это своего рода проверка.

Оценок тут конечно никто не ставит, но постепенно ты сам начнешь замечать, что вхождение в медитацию становится легче и глубже, что на твоем пути все меньше встречается препятствий и отвлечений, а на выходе узнается нечто новое, что немного меняет твое понимание и в состоянии бодрствовании. Из медитации обязательно должно выноситься какое-то практическое понимание, какое-то новое виденье.

Проводимая таким образом правильная медитация облегчает дальнейшую практику, и в состоянии бодрствования. Это контроль над разумом, над чувствами и интеллектом. Это однонаправленность устремлений, это освобождение от желаний, от страха и гнева.

Когда в бодрствовании проведена работа с учётом коррекции понимания которое было достигнуто в медитации, практика бодрствования улучшается, что в свою очередь означает, что погружение в следующую медитацию будет глубже. Таким образом эти практики взаимно влияют друг на друга, и постепенно жизнь человека становится осознаннее.

Он обращает свое внимание на малейшие проявления страхов и опасений, которые не выдерживают его пристального взгляда, и понемногу начинают пропадать из его жизни.

Так как страх и гнев - это свидетельство наличие эго, то постепенно с избавлением от них, его эго становится все меньше и меньше, в результате этого, человек перестает двигаться по жизни автоматически.

Я размышляю, я вижу, я сознаю и применяю в жизни узнанное. Это положительно влияет на все аспекты в моей жизни.

Таким образом, я постепенно разбираю границы своего эго, чтобы когда придет время, в медитации превзойти его, чтобы осознать основу и эго тоже.

Нам надо как можно глубже, нам надо как можно дальше, продвинуться в себя методом превосхождения. Это очень тонкий и постепенный процесс, который не может произойти по щелчку пальцев.

Он не может произойти за одну ночь, или за одну медитацию, необходимо множество небольших и постоянных усилий в нужном направлении, и тогда рано или поздно произойдет глобальный сдвиг.

Такой подход — это очень естественный процесс, и все грандиозные изменения во вселенной происходят именно таким образом. С помощью небольших, но постоянных усилий растут горы, и сдвигаются тектонические плиты, а океаны меняют свои очертания. Даже материки движутся постепенно.

Человеческое эго тоже росло постепенно, и более того, оно росло неосознанно, но медитация это осознанный и направленный процесс, запущенный в обратную сторону.

С такой же постепенностью, с какой происходило формирование эго, мы разбираем его. И это достаточно незаметный процесс, результаты которого становятся видимыми на достаточно больших промежутках времени.

Изменения, происходящие в эго, заметить и оценить достаточно сложно, потому что оно маскируется под меня самого. Поэтому его оценка происходит по тем последствиям, которые оно порождает. И чем раньше человек обратит свое внимание на его деструктивные последствия, тем лучше для него самого. Чем раньше ты обращаешь на него внимание, и тем легче тебе его будет обратить вспять.

Эго — это барьер между мной и бесконечностью, это то что не позволяет мне осознать то что есть на самом деле.

Действие совершенное с учетом чувства эго, приводит к тому что оно подтверждает свое существование, и становится сильнее. В отличии от мыслей и действий, направленных к Тотальному, что приводит к уменьшению и ослаблению чувства эго.

Это очень постепенный процесс, в котором я шаг за шагом должен продвигаться в нужном направлении. Красота этого процесса в том, что один шаг в нужном направлении со стороны ограниченной личности, приводит к тому что Божественное с другой стороны делает десять шагов навстречу. Получается, что движение в нужную сторону поддерживается не только индивидуальными усилиями, но и Тотальными законами вселенной.

Если ты делаешь шаг за шагом в нужную сторону, то ты можешь полагаться на тотальные законы, а если нет, ты можешь полагаться только на свои собственные усилия. Но если ты движешься в нужном направлении, то твои собственные усилия суммируются с усилиями тотальными.

Эгоистическое действие приводит ко множеству случайных и противоречащих друг другу результатов, которые взаимодействуют между собой, и обнуляют какие-то случайные прошлые достижения. Этот процесс похож на броуновское движение. А когда ты обращаешься к тотальному, ты начинаешь действовать более осознанно, более спокойно, и менее противоречиво, с большим пониманием того как происходят тотальные процессы.

Поняв, что все в этом мире основано на невежестве, такой разум уже не будет спорить и доказывать другим что он прав. Потому что он знает, что все знания в мире относительны, и основаны на незнании, авидье.

Следовательно, и все действия, которые основаны на таком временном и относительном знании, так же будут временны и относительны. Полагаясь на преходящее, человек остается в мире преходящего, и не может выйти на его пределы.

Но результаты которые получены в процессе очищения разума, накапливаются, и человеку все сложнее возвращаться к своим прошлым ошибкам. Это придает некоторую необратимость процессу.
Невозможно перестать понимать то что ты уже понял.

В процессе очищения разума появляется независимость его от результатов действия. Если в действиях ты стремишься к чистоте разума, то ты будешь получать ее вне зависимости от того что ты делаешь. И если ты выполняешь действия с такой целью, то и само действие будет приносить наилучший из возможных результатов.

Не наилучший желаемый результат, а наилучший из возможных! Разница в том, что наилучший возможный результат учитывает все тотальные факторы, о которых человек даже не имеет понятия.

Действие, совершаемое для очищения разума, это карма йога, в которой главным становится не само действие, а та позиция и точка зрения, то понимание и намерение, с которым ты выполняешь это действие.

С началом этого процесса, когда разум начинает очищаться, ты как бы обращаться к правильной лодке, к лодке знания, с помощью которой ты сможешь пересечь океан самсары. Эта лодка - единственный метод для того чтобы выбраться из этого океана.

Для обретения знания, можно и нужно обращаться к Веданте, которая выведет тебя за пределы любых ограниченностей. Если есть необходимое желание и необходимые качества, к этому знанию может обратиться абсолютно любой человек, в отличии от других случаев, где есть множество ограничений, и поэтому к карма канде Вед, допускается далеко не каждый.

На уровне действий всегда будет множество ограничений, запретов и условий. А к Адвайта Веданте можно и нужно обращаться тогда, когда ты выходишь за границы эгоистического действия, когда твоей целью является не достичь чего-то материального и объектного.

Если твоя цель это самоосознание, то ты должен обращаться к окончательному знанию, которое дается тебе Адвайта Ведантой. На этом пути не теряется даже малейшее усилие, и Кришна дает нам в этом свою гарантию.

Адвайта учит методу превосхождения, и победа над эго - это овладение этим искусством. Превосхождение - это обращение внимания на причину, а не на следствие.

Этот процесс начинается с того, что в стакане мы видим и обращаем внимание в первую очередь не на форму и цвет, не на какие-то там возможные завитушки и украшения, а мы обращаем свое внимание в первую очередь на то, что это стекло! Потому что форма которую принимает это стекло, она вторична. Таким образом мы превосходим форму, и обращаем внимание на причину.

И постепенно, практикуя и проживая это, мы замечаем, что все живые существа - это проявление одного и того же принципа жизни и сознания. Таким образом, мы обращаем внимание на то что объединяет.

Постоянное и честное применение принципа превосхождения, позволяет нам все глубже и глубже разбираться с внешним миром, чтобы потом начать разбираться с миром внутренним, и с чувством отдельности. Таким образом, мы постепенно движемся к тому чтобы превзойти все ограничения, и узнать то что объединяет и превосходит абсолютно все.

Превосхождение - это и есть тот метод, которому учит Адвайта Веданта на самых разных уровнях, вне зависимости от их описаний.

bhoktAraM yajJa-tapasAM sarva-loka-mahezvaram | suhRdaM sarva-bhUtAnAM jJAtvA mAM zAntim-Rcchati || 29 ||

Зная Меня как наслаждающегося аскезами и яджнями, Господом всего мира, другом всех существ, он достигает спокойствия. (5.29)

Знание, о котором говорит эта шлока, это не интеллектуальное знание, потому что все интеллектуальные усилия оставляются у порога медитации.

Медитация — это погружение за разум, за интеллект, и за те усилия, которые они могут предложить. В медитации мы должны прийти к такому состоянию, когда знание обретается не посредством разума, а напрямую. Такое знание и есть Ишвара, в котором нет разделения, а значит нет и отдельного меня.

В этом мире мы привыкли пользоваться знанием, которое поступает к нам посредством органов чувств, и обрабатывается с помощью разума. Такой подход кажется нам очевидным и мы пользуемся этим знанием. Если я что-то вижу, значит этот объект существует.

А в медитации мы должны погрузиться на такой уровень, когда знание, получаемое нами посредством органов чувств и разума, оставляется, и открывается доступ к знанию которое идет напрямую.

Разум отражает чистое сознание, и эго имеет доступ исключительно к этому отражению. Такое сознание через органы чувств выходит наружу, и соприкасается с объектами, чтобы принести разуму информацию о них. В результате такого акта, человек получает знание об объектном мире, и у него появляется знание освещенное отражением чистого сознания в разуме.

Но даже прямо в процессе получения такого знания, есть и еще один тип знания, который тоже нам доступен, но который не зависит от отражений.

Отражение в разуме засыпает в глубоком сне, и в состоянии сновидения оно видит что-то свое, а в состоянии бодрствования, оно взаимодействует с миром.

И все это освещается так же и еще одним светом сознания. Светом постоянным, светом который не замечается, и который затмевается знанием разума.

Именно поэтому в медитации мы стараемся остановить свой разум и органы чувств, для того чтобы заметить этот свет, не отраженного сознания который светит всегда.

И когда мы узнаем его, тогда осознание которое с помощью отраженного света пребывает в нашем разуме, более не способно заслонить его.

Непосредственная цель медитации - это узнать этот свет сознания, который присутствует всегда и во всем.

Каждый из нас имеет к нему непосредственный доступ прямо сейчас, но неверное знание, которое появляется благодаря отраженному в нашем сознании свете, затмевает его.

Это отражение кажется более ярким, и только поэтому на него обращается внимание.

Но даже сейчас, прямо здесь есть это знание, которое ни от чего не зависит, и которое находится в свете этого чистого, и неизменного сознания.

Когда этот свет узнается, он узнается во всем, и он узнается как я сам, он узнается как основа всего мира, узнается как то, что оживляет все живые существа, и является Господом этого мира, без которого невозможно его существование, и осознание.

Таким образом, нами осознается Бог, и то что я не отделен от этого сознания. Такое понимание это и есть та цель, к которой я как искатель был направлен. Это то к чему я стремился, и то, ради чего я прилагал все свои усилия.

В этой строфе говорится bhoktAraM yajJa-tapasAM, тот, кто наслаждается всеми результатами яджни и тапаса. Таким образом, я - получатель всех подношений и аскез, великий Ишвара, Высшая инстанция.

Это единый господь и творец всего мира, это его сущность, и весь мир является им. И именно поэтому он является сущностью любого дживы. Он предстает в виде как деятеля, так и в виде Божества, к которому обращается этот деятель. Он тот, кто выполняет яджню, он сама яджня, и он те Божества которые призываются в яджне.

Практикуя медитацию и следуя указаниям Бхагавад Гиты, мы уменьшаем в себе отождествление с чем-то ограниченным. От этого болезненного отождествления человек не может освободиться просто пожелав этого. Это болезнь, это мания, это психоз. Это навязчивое состояние которое постоянно автоматически повторяется и повторяется.

Но далеко не каждый человек об этом задумывается. И Бхагавад Гита дает нам метод, с помощью которого мы избавляемся от этого психоза, преследующего нас в течении многих лет и жизней. Процессом медитации мы выбиваем опору из-под неверного понимания нашего разума, чтобы глубоко засевшая в нем ошибка, могла обрушится, и мы могли осознать свою бессмертную Божественную природу.

Заблуждение о нашей отдельности не существует само по себе, оно лишь кажется нам существующим, потому что мы его активно поддерживаем. Это происходит по непониманию, и по привычке. Но если мы перестанем его поддерживать, то вполне естественно, что оно пропадает.

Медитация — это процесс отказа от поддержки того чего не существует. Это достаточно сложный процесс, потому что глядя на мир и тело, глядя на близких людей, бывает очень сложно поверить, что это всего лишь иллюзия.

И для того чтобы убедиться в иллюзорности всех моих представлений о мире, я сажусь в медитацию, целью которой является практическое понимание нереальности тела, чувств, ощущений и мысли я.

А та реальность которая является основой всего, она существует вне зависимости от того что джива действует, понимает, или не понимает.

Ишвара есть всегда, Сат-Чит-Ананда есть всегда. Истина всегда превосходит дживу, и она никогда не бывает ограничена миром. Джива и мир - это Ишвара, но нельзя сказать без дополнительных уточнений, что Ишвара - это джива, или мир.

Джива и мир - это Ишвара, но Ишвара не ограничен дживой и миром.

Все аскезы и весь тапас, весь процесс познания, становится возможен только благодаря его милости, потому что Ишвара поддерживает это, и дает ему существование. И все яджни отдаются тому, кому они на самом деле принадлежат не принадлежа, они отдаются своему настоящему хозяину.

Тапас - это практики самоконтроля, и тапас как и яджню, выполняет эго.

Но эго в процессе выполнения очищается от своей ограниченности, для того чтобы в конце концов узнать, что отдельного эго никогда и не было. А есть только его истинная природа, в которой нет никаких границ.

Таким образом получается, что эго выполняет яджню и тапас, для того чтобы узнать что его не существует.

В этой строфе сказано о том, что Господь является другом всех живых существ, но когда мы говорим о Махешваре, то сразу же возникает образ чего-то далекого, и недоступного.

Но творец всего в сердце каждого, и для того чтобы его достигнуть, не нужно никуда идти. Он твой единственный и настоящий друг, который никогда не откажет в помощи, и более того, он уже дает тебе все необходимое для жизни.

А тот, кто ожидает благодарности, денег, каких-то встречных услуг за то, что он тебе делает добро, это не друг.

Настоящий друг, он друг всегда и во всем. И настоящим другом может быть только Бог, и никто другой.

А так как Бог это я сам, Бог — это моя настоящая природа, то значит я сам себе лучший друг. Но точно так же самому себе я могу быть и врагом! В случае если я не понимаю своей природы, и ощущаю себя чем-то ограниченным.

Нет другого друга, и нет другого врага, кроме меня самого, потому что я сам себе создаю проблемы, и я сам же избавляюсь от них! Ишвара пребывает в сердце каждого живого существа, при этом не вовлекаясь в действие этого существа. Он каждому дает результаты действия, в соответствии с тем как им выполнено это действие, дает результат. И результат его абсолютно всегда будет в полном соответствии с законом.

Все живые существа стремятся к Богу, пребывающему в их сердце. И jJAtvA mAM, узнав меня таким образом, искатель zAntim-Rcchati, достигает спокойствия, умиротворения, и прекращение самсары.

Бога на самом деле знает каждый, но знает его не так. Каждый в этом мире видит только Бога, и каждый ощущает только Бога. Но понимая его не так, человеком видится мир со множеством объектов и отдельным мной, который действует в этом мире объектов.

Но осознав себя самого как то, в чем нет никаких границ и разделений, я достигаю освобождения.

Но обычно человек на это знание накладывает еще множество искажений, и в результате знает неправильно.

Медитация же позволят избавиться от них, и узнать непосредственно. И тот, кто осознает что дживы нет, а есть только Брахман, он обретает мокшу, освобождение.

К Богу мы обращаемся за пониманием того, что есть я. Мы обращаемся к высшей отдельной от меня инстанции, для того чтобы понять, что то, что вверху, то и внизу. Потому что единое сознание поддерживает как индивидуальное, так и тотальное.

Для достижения высшей цели человеческого существования, необходима милость Ишвары, и моя способность обратиться к этой милости, напрямую зависит от чистоты моего разума. Эта милость доступна каждому, она наполняет собой всю нашу жизнь. И твой самый лучший друг гораздо ближе, чем ты можешь себе представить, потому что это и есть ты сам.

Медитация — это процесс избавления от искажений разума, в котором мне нужно узнать себя непосредственно, и узнать настолько близко, чтобы понять что ты не можешь быть вне этой милости, вне этой дружбы.

Все действия, все яджни, вся аскезы, все мысли, все стремления, они всегда достигают цели, они всегда приходят к Богу, потому что им попросту больше некуда идти.

Потому что кроме Тотальной Божественности более ничего и нет! И осознание этого возвышает все твои действия, после чего все они становятся духовными и наполненными любовью и осознанностью. Они становятся действиями Бога, который не действует, и который не затронут никакими действиями.

Каждое действие, направленное к Богу, приближает нас к нему. Это канал в разуме который наполняет волна блаженства Шивы. И пусть эта волна захлестнет меня, пусть она расширяется и углубляется, и пусть этот Божественный поток блаженства, становится все сильнее и сильнее.

Нет смысла отчаиваться, нет смысла бояться препятствий, каждая жизненная трудность — это ступенька, ведущая меня вверх, и очищающая мой разум.

Все вокруг наполнено Божественной милостью. И пока ты желаешь оставаться в самсаре, по этой милости тебе предоставляется все, для того чтобы ты продолжал в ней оставаться. Но когда ты устремляешься к выходу из нее, по этой же самой милости тебе дается абсолютно все необходимое для того чтобы выйти из этой самсары.

Цель человеческой жизни — это узнать себя как Господа Кришну, который наслаждается всеми аскезами и яджнями. И тот, кто узнал его таким образом, он достигает спокойствия.

Глава 5
Заключение

Мы с вами закончили изучать пятую главу Бхагавад Гиты, и то знание которое было получено нами в процессе ее изучения, не должно оставаться и лежать мертвым грузом в нашей памяти. Это знание должно работать. Из каждой изученной главы нужно брать какие-то отозвавшиеся в тебе идеи, и начать проживать их.

Полученное знание не должно оставаться оторванным от жизни, поэтому искатель должен жить в соответствии с ним. Но нужно понимать, что сразу все прожить невозможно, поэтому берите от Гиты понемногу, и постепенно, путем приложения постоянных небольших усилий, она станет вашей.

Для того чтобы облегчить этот процесс, сейчас мы с вами повторим пятую главу, которую мы закончили изучать в прошлый раз.

В Бхагавад Гите, каждая глава несет в себе какую-то одну большую идею, которую можно выразить одним предложением. Вполне возможно эти предложения у каждого будут свои, но также существует и некая общая схема, в соответствии с которой Кришна излагает это Знание.

Например, в первой главе мы познакомились со страданиями Арджуны, которые он описывал Кришне на поле боя. Первая глава так и называется, йога страданий Арджуны.

Самая главная мысль первой главы заключается в том, что неверное, ошибочное знание - это источник всех жизненных проблем. И даже знаменитый, могучий и образованный воин, герой своего времени, оказывается в слезах и в расстройстве! И даже (о ужас!) он подумывает о том, что лучше бы его убили, а он бы и не сопротивлялся этому.

Такие мысли сродни мыслям о самоубийстве. Такая жизненная позиция, это следствие неправильного понимания ситуации. Равно как и все страдания через которые я прохожу, и которые присутствуют в моей жизни.
Их корень лежит в моем непонимании.

В общем существует уже не единожды доказанная закономерность, что если я страдаю, и если мне прямо сейчас чего-то недостает, если я чем-то недоволен, то это значит, что где-то я совершил ошибку, на которую стоило бы обратить внимание, и попытаться исправить ее.


Вторая глава называется йога знания, и посвящена она джняна йоге. В ней Кришна начал с того, что на максимально высоком уровне объяснил Арджуне то знание, которое разрешает все его проблемы.

Главная мысль второй главы, что правильное знание и понимание — это ключ к решению всех проблем.

После изложения этого высшего знания, оставшиеся главы объясняют его в еще больших деталях, для тех кто не понял его сразу, и делают это до самого конца Бхагавад Гиты.

Во второй главе мы видим, что Арджуна уже достаточно успокоился, поэтому можно сделать вывод, что даже информация о том, что ты не являешься смертным существом, очень сильно облегчает твою жизнь.


Третья глава была посвящена йоге действия. Если йога знания с первого раза не была в полной мере понята искателем, а такое понимание случается очень и очень редко, тогда он читает третью главу, которая содержит информации о том, как подготовить разум к этому знанию.

Также в этой главе рассказывается о том, что действие может быть инструментом для очищения разума, и что не эгоистичное действие — это путь духовной эволюции.


Четвертая глава служит объяснению взаимозависимости пути знания и пути действия. А так же она говорит, что практиковать их нужно не одновременно, а последовательно, и что это два этапа одного и того же пути.

Также в этой главе дается детальное описание карма йоги, и наставление о том, что каждое действие можно превратить в молитву, и в обращение к Высшему. Действие, совершенное подобным образом обожествляет, и приближает тебя к Богу. Поступая так, ты начинаешь видеть окружающий тебя мир как божественное проявление, и все твои действия становятся непрерывным поклонениям, которое выражает твое желание познать Божественное.

Высшее понимание, к которому ты стремишься, - это то, что и цель, к которой ты обращаешься, и инструменты с помощью которых ты это делаешь, есть ничто иное, как высочайший Брахман.


Пятая глава называется йога отречения от действия. Она продолжает развивать те же идеи, и в некотором смысле является главой-повторением.

Она более детально объясняет нам смысл отказа от эго, и описывает такой отказ как результат практик, раскрытых в третьей и четвертой главе.


Пятая глава начинается с вопроса Арджуны.

Арджуна сказал: О Кришна, ты славишь отречение от действий и также карма-йогу. Скажи мне совершенно определенно, что из них одно будет наилучшим. (5.1)


Этот вопрос похож на тот, который был задан им в начале третьей главы Арджуна сказал:

О Кришна, если ты считаешь, что знание лучше действия, тогда почему ты принуждаешь меня к этому ужасному действию, О Кришна? (3.1)

Но в третьей главе он только услышал о знании, и еще ничего не знал о карма йоге. Теперь же он понял гораздо больше. Он уже выслушал третью и четвертую главы, и спрашивает, чем же мне теперь заниматься?

Я понял, что отречение от действий как и карма йога это хорошо, и обе этих практики ведут к освобождению. Но что из них будет наилучшим? Ведь их невозможно практиковать одновременно.

Нужно понимать, что ответ на такой вопрос может быть дан только такому конкретному человеку, который задает этот вопрос.

Оба этапа очень важны, и ответ будет зависеть от того на какой ступени ты сейчас находишься. Поэтому Кришна дает определенный ответ, который касается непосредственно Арджуны, но также он подходит и для большинства искателей.

Бхагаван Кришна сказал: Отречение от действий и карма-йога оба приводят к освобождению. Но карма-йога из них лучше, чем оставление действий. (5.2)

Тот, кто не отвергает и не желает, должен быть известен как навсегда отрекшийся. Ибо тот, кто пребывает вне противоположностей, легко освобождается из несвободы, О Арджуна. (5.3)

Карма йога — это принцип действия, совершаемого не из желания, а из принципа долженствования. И тот, кто следует такому действию, тот будет известен как навсегда отрекшийся. Начни с карма йоги, и ты обязательно придешь к оставлению действий, и перейдешь к следующей ступени, к джняна йоге.

Дети, но не мудрые, утверждают, что знание и карма-йога различны. Тот, кто верно следует даже одному из этих путей, обретает результат обоих.
(5.4)

Только ребенок будет считать, что знание и карма йога различны, что это два различных пути, а не две ступени одной и же лестницы ведущей к одному и тому же результату.

Смысл этой шлоки в том, что большинству людей необходима практика карма йоги, потому что для того чтобы идти по пути знания, уже очень многое нужно понять. Нужно понимать куда ведут действия, чем они ограничены, и чем ограничен их результат.

Для того чтобы перейти к ступени джняна йоги, человек должен понимать логику мира, и логику духовного развития. Поэтому только детский разум может найти противоречия между знанием и карма йогой.

К тому состоянию, которое обретается саньясинами, приходят также и карма-йоги. Кто видит единство знания и карма-йоги, только тот воистину видит. (5.5)

Но отречение от действий, О Арджуна, сложно достичь без карма-йоги.
Тот, кто привержен карма-йоге и способен к пониманию, скоро достигает Брахмана. (5.6)

Шестая шлока, обращает наше внимание на то, что результат очень сложно достигнуть без практики карма йоги. Она не говорит, что это сделать невозможно, а лишь указывает на большую редкость таких случаев.

Почему? Потому что карма йога истощает васаны, и успокаивает желания, очищая таким образом наш разум, в следствии чего человек обретая внутреннее спокойствие, легко достигает главной цели медитации, узнавание того что остается, когда не остается чувства эго.

Проблемы с узнаванием окончательной истины, всегда отражают недоработанность предыдущих этапов.

Обычно человек вместо того чтобы идти маленькими и последовательными шагами, пытается достигнуть цели одним огромным прыжком. Нужно понимать, что такой подход не работает. Совсем.
Потому что очень многое остается непроработанным, и упущенным на предыдущих этапах, к которым все равно придется возвращаться.

Но если разум постепенно подготовлен, то в медитации он легко и безусильно узнает истину.

Приверженный карма-йоге, чей разум очищен, чье тело и чувство находятся под контролем, кто знает себя как природу всех существ, такой, даже действуя, не затрагивается действиями. (5.7)

Карма йогин не затронут действиями, потому что он лишь созерцает действия которые совершаются материей. Он постепенно становится свидетельствую-щим сознанием.

Сосредоточенный в себе, знающий истину, должен думать «я совершенно ничего не делаю», даже смотря, слушая, касаясь, обоняя, принимая пищу, двигаясь, спя, дыша, (5.8)

Говоря, выделяя, беря и даже открывая и закрывая глаза, помня, что «это чувства, движущиеся среди объектов чувств». (5.9)

В этих шлоках дается больше деталей о том, как знающий что я не действую, созерцает случающиеся действия со стороны.

Кто действует, поднося действия Брахману, оставив привязанность, тот не затрагивается грехом, подобно тому, как не затрагивается водой лист лотоса. (5.10)

Такой человек обретает непривязанность, а непривязанность к объектам возможна только тогда, когда разум привязан к чему-то более высокому. Невозможно просто так отвлечься от объектов, не перенаправив свой разум на Высшее.

Пока разум существует, он всегда будет к чему-то привязан. И если он привязан к миру, то мир будет руководить тобой. А если разум направлен к Богу, то он оставляет мирские привязанности, и результаты действия его уже не затрагивают.

Таким образом, разум освобождается от привязанности и становится инструментом, который приближает искателя к Богу.

А приближение к Богу, это и есть превосхождение ограниченностей мира.

Кто действует, поднося действия Брахману, это и есть процесс оставления плодов действия, и человек практикующий это, отдает их Божественному. И постепенно все его действия становятся яджней, которая очищает его разум и интеллект.

Таким образом, он получает инструмент который приближает его к его заветной цели, и грехи, как и прочие результаты действия, более не затрагивают его.

Оставив привязанность, карма-йоги выполняют действия только телом, разумом, интеллектом, а также чувствами, для очищения разума. (5.11)

Карма йогин выполняет действия с помощью тела, разума и интеллекта, т.е.
при помощи материи. И таким образом он остается свидетельствующим ее.

Его целью является не результат действий, не нечто материальное, а его цель — это очищение разума. Если все его цели переопределяются таким образом, то получается ситуация, в которой результат не зависит от действия.

Такой человек может заниматься чем угодно, потому что он заинтересован лишь в очищении разума. И очищать свой разум, он также может как угодно. Он может подметать улицу, может мыть посуду, или запускать ракеты в космос.

Практикующий карма-йогу, оставив результат действия, достигает твердого спокойствия.

Не практикующий карма-йогу, ведомый желанием, связывается, будучи привязанным к результату. (5.12)

В карма йоге главное это оставление плодов действия, потому что при ином подходе, человек остается в самсаре. Но для устремленных к освобождению, нет ничего хуже той несвободы, которая была ранее.

Если ты привязан к результату, то ты не сможешь освободиться из самсары. Ты будешь продолжать жить в майе, где все материальные следствия действий, принимаются за что-то реальное и самосуществующее.

А с оставлением результата действия, а потом и самого действия, разум человека успокаивается, и становится в состоянии отразить и понять истину.

Пониманием оставив все действия, владеющий собой, воплощенный в теле, счастливо остается в городе девяти врат (в теле), воистину, не действуя и не заставляя действовать других. (5.13)

Начиная с тринадцатой строфы и до строфы двадцать первой, Кришна будет рассказывать нам о джняна йоге.

Джняна йога, это следующая за карма йогой ступень на пути к освобождению, пропустить которую не получится ни у кого, потому что при достаточном очищении разума, необходимо переходить к пониманию, но не к сухому интеллектуальному пониманию.

Джняна йога — это путь открытий, до которых искателю еще нужно дорасти пониманием, оставив все действия.

Понимание, о котором говорит эта шлока, - это исследование своей собственной природы, с помощью шраваны, мананы и нидихьясаны, с точки зрения Веданты.

Это систематическое и длительное исследование под руководством учителя, за которым следует размышление и проживание услышанного знания.

Особо в таком случае подчеркивается, что руководство должно быть одно, т.е. общую картину должен давать один учитель, иначе искатель попусту тратит свое время, потому что у каждого учителя будет свой метод, и своя манера изложения.

И до тех пор, пока ты не понял общую идею, и разницы в ее объяснении, нужно слушать одного человека, которому ты доверяешь, и которого ты готов принять как своего учителя.

Атман не создает ни чувства деятеля,
ни действия человека, ни связи с результатами действия. Но собственная природа приводит к действию.
(5.14)

Эта шлока говорит нам о понимании что действуют материальные производные майи. Майя — это иллюзия, которая состоит из трех гун.

Разум и интеллект, тело и объекты, все это состоит из трех гун, и ничего принципиально другого в этом мире нет. А Атман остается незатронутым, и он не создает ни чувства деятеля, ни самого действия.

Вездесущий Атман не принимает ничьего греха или благой заслуги. Знание скрыто невежеством, из-за которого люди заблуждаются. (5.15)

То, что нам надо, - это уничтожить невежество, из-за которого происходит заблуждение.

Атман ничем не затронут, он пребывает вне материального мира взаимодействий. К нему никак невозможно подойти или подобраться, но зато можно избавиться от невежества, которое является порождением этого мира.

Невежество — это следствие иллюзий, и с ним уже можно взаимодействовать.

И если ты полностью избавишься от него, то остается самоочевидный Атман, которого не приходится искать.

Обнаружение собственной природы, это не создание какого-то нового знания, это избавление от невежества, которое скрывает собой это знание.

А когда невежество убрано, безусильно осознается истина.

Но у тех, чье невежество относительно себя разрушено знанием, знание являет высшего Брахмана, подобно солнцу. (5.16)

Когда ветер разгоняет облака, то солнцу, которое ранее было скрыто ими, не требуется никаких усилий для того чтобы светить. И точно так же, когда ты избавляешься от невежества, истина сияет сама по себе.

Пробужденные к тому Брахману, для кого он – их сущность, утвержденные в Том, принявшие прибежище в Том, очищенные знанием от грехов обретают состояние, из которого нет возвращения. (5.17)

Осознание Брахмана как самого себя, это последняя стадия духовной эволюции. Это цель ради которой появился весь этот мир. И из этого состояния никто не возвращается, потому что однажды узнав его, забыть это уже невозможно.

Воистину, знающие истину смотрят равно на брахмина, обладающего знанием и смирением, корову, слона, собаку и неприкасаемого, питающегося собачьим мясом. (5.18)

Познавший истину, все видит одинаково. Потому что с точки зрения золота, нет различия на браслет, кольцо или другие украшения. С точки зрения воды, нет разницы между одной и другой волной, между брызгами и пеной.

Теми, чей разум пребывает в равности, прямо в этой жизни побеждена самсара.

Так как Брахман неизменен и не имеет недостатков, то они пребывают в Брахмане. (5.19)

Познавший Брахмана, твердо пребывающий в Брахмане, чье знание твердо, и кто свободен от заблуждений, не будет ликовать, обретя приятное, и не будет печалиться, получив неприятное. (5.20)

Познавший обретает блаженство Брахмана, и мир для него теряет свою притягательность. И то что ранее им считалось приятным, равно как и то что считалось им не приятным, на него не оказывает никакого влияния.

Тот, кто не привязан к контактам с внешними объектами, обнаруживает то счастье, что пребывает внутри. Он, сосредоточенный на Брахмане, об-ретает непреходящее блаженство. (5.21)

Существует известное сравнение градаций блаженства. Счастье молодого и здорового человека, потом блаженство разных видов небожителей, потом Блаженство создателя и Богов высших категорий. Самое окончательное блаженство, это блаженство самого Брахмана. По сравнению с Блаженством Брахмана, все счастье которого может достичь человек в этом мире, это всего лишь капля в море.

Ибо наслаждения, порожденные контактом (чувств с объектами), прино-сят только страдания, они имеют начало и конец, О Арджуна. Мудрый не ищет в них радости. (5.22)

Наслаждения всегда связаны со страданиями. Чтобы ты не обрел, оно обязательно закончится, ты его потеряешь, и оно разрушится. В мире нет такого наслаждения, которое не было бы связано со страданием.

Наслаждения имеют начало и конец, и мудрый не ищет в них радости.

Тот, кто способен обуздать силу, порожденную желанием и гневом, прямо здесь, до освобождения от тела, является карма-йогом. Он – счастливый человек. (5.23)

Последние строфы пятой главы описывают результаты практик. С одной стороны, это описание состояния того, кто достиг освобождения, а с другой стороны, это указатели для ищущих. Это то на что им надо обращать свое внимание, и то что может послужить средством достижения поставленной цели.

Чье счастье внутри, кто блаженствует в себе, кто пробужден к собственной природе, только такой мудрый йог, ставший Брахманом, обретает нирвану Брахмана. (5.24)

Мудрецы, чьи грехи были уничтожены, сомнения разрешены, кто овладел собой и находит радость в благе всех существ, обретают освобождение.
(5.25)

Это все указания для ищущего, и описание состояния нашедшего.

Для саньясинов, не имеющих желаний и гнева, чей разум находится под кон-тролем, кто познал Атмана, нирвана Брахмана пребывает повсюду. (5.26)

Смерть тела перестает быть границей которая отделяет то что есть здесь, от то-го что будет потом. Последние три строфы кратко описывают медитацию.

Внешние объекты оставив вовне, сосредоточив взгляд между бровей, урав-новесив вдох и выдох, проходящие через ноздри, (5.27)

Мудрый, овладевший чувствами, разумом и интеллектом, устремленный к освобождению, лишенный желания, страха и гнева, - воистину он всегда сво-боден. (5.28)

Взгляд направленный между бровей, это естественное его положение, когда внимание человека устремлено вовнутрь.

Медитация, которая описана здесь, это не какой-то отдельный путь, медитация предназначена для непосредственного проживания понятого. Медитация на уровне карма и джняна йоги, будет значительно различаться, потому что у практикующего различается уровень понимания.

Но и в том и другом случае, это будет средством для того чтобы усвоить и переварить то знание, которое я получил до того, как я сел в медитацию.

Каждому все равно потребуется этап карма йоги, каждому потребуется этап джняна йоги, и каждому на обоих этапах потребуется усвоение узнанного, которое и происходит в медитации.

Последняя же двадцать девятая шлока говорит о цели, которую преследует практика медитации.

Зная Меня как наслаждающегося аскезами и яджнями, Господом всего мира, другом всех существ, он достигает спокойствия. (5.29)

Цель медитации — это познать Кришну как Божественную тотальность.

Глава 6
Введение, Шлока 1-5

Сегодня мы с вами начинаем изучать шестую главу, которая называется йога
медитации, и давайте кратко вспомним название предыдущих пяти глав.

Первая глава называлась Йога страданий Арджуны. В ней описывалось, что
Арджуна оказался в сложной жизненной ситуации, в которой он растерялся и
забыл зачем он находится на поле Курукшетра. Но по счастливому стечению
обстоятельств его колесницей управлял сам Шри Кришна, и у него была
благословенная возможность обратиться к нему за советом.

Вторая глава, в которой он непосредственно спрашивает у Кришны что ему делать, называется Йога Знания. И Кришна не отказывая дает ему это знание, причем дает его сразу на высочайшем уровне, объясняя Арджуне саму суть даваемого ему учения.

Третья глава посвящена карма йоге, потому что у Арджуны возникает
закономерный вопрос, если знание настолько прекрасно, то зачем же мне
тогда сражаться в битве? И Кришна объясняет ему, что карма йога — это
искусство подготовки разума к знанию.

Четвертая глава называется Йога
мудрости, и в ней Бхагаван объясняет, как карма йога соотносится с йогой
знания. Он рассказывает внимающему ему Арджуне, что эти две йоги, это части одного и того же пути.

Пятая глава, изучение которой мы недавно закончили, называется йога отречения от действий, а шестая глава, имеет название Йога медитации.

Эта глава открывает очень важную тему, она объясняет что такое медитация, и
как медитация может стать средством для достижения освобождения. Нужно
понимать, что медитация не является непосредственным средством
достижения заявленной нами цели, это средство вторичное, предварительное,
потому что средство достижения освобождения только одно, и это средство - знание.

Медитация лишь создает предпосылки для узнавания. Почему так?

Потому что медитация, это хоть и очень тонкое, но это все равно действие,
которое не выходит за пределы разума, и всегда остается внутри его.

Но даже к такому усилию, как и к любому другому действию, разум должен быть
подготовлен заранее. Потому что любое действие зависит от усилий, а так как
усилия прилагает ограниченная личность, значит и усилия будут ограниченными, что в конечном счете даст ограниченный результат.

Карма йога - это более плотное, нежели медитация действие, которое включает
в себя взаимодействие с внешними объектами. И результатом карма йоги,
будет очищение разума.

А дхьяна йога, это действие тонкое, действие умственное. Оно развивает сосредоточенность, и придает правильное направление разуму. Дхьяна йога — это тончайшее действие в нужном
направлении, которое в процессе медитации утончается еще больше. Такая
практика приводит к очищению разума, и к усвоению знания которое находится в нем.

Итак, медитация — это практика усвоения знания, которое было получено заранее.
По мере практики медитации, это действие все более и более утончается, и в конце концов оно приводит к тому что усилие пропадает, оно как бы
растворяется.

Подобный процесс можно сравнить с запуском ракеты. Для того чтобы запустить эту ракету, ее сначала необходимо построить и заправить
топливом, а затем научиться управлять ей. Все эти действия должны быть
сделаны до запуска, т.е. до медитации.

Непосредственно сам запуск, это
направление ракеты (с достаточной скоростью), в нужную сторону, чтобы она
могла преодолев земное притяжение, сначала выйти на орбиту земли, а затем
покинув, ее достигнуть открытого космоса.

После того как ракета стартовала, ее полет уже происходит в автономном
режиме. И в определенный его момент, ракета отбрасывает первую ступень,
которая если проводить аналогию с медитацией, является этапом на котором
практикующим все внешние объекты оставляются вовне. Далее наступает
фаза, во время которой отделяется вторая ступень, и происходит приостановка мыслительных процессов, во время которых оставляются уже не только внешние объекты, но и объекты внутренние. Отделение третьей ступени
соответствует оставлению чувства я.

Если процесс медитации может быть
сравним с запуском ракеты, то процесс карма йоги можно сравнить с ее
постройкой, и с обучением искусству управления ей.

Во время запусков ракеты, неизбежно возникают проблемы, и первая среди
них, самая обычная проблема, это ее недостаточная скорость, или не совсем
правильное направление, с которой ракета стартует с земли. Вследствие чего
ракета конечно взлетает, но пролетев немного, она неизбежно шмякается :-D
обратно за землю, с которой и была запущена. Такое падение выражается в
том, что медитация не приводит к заявленной цели (преодоление притяжения земли и выходу ракеты в открытый космос).

Если скорость ракеты во время запуска будет выше, то она сможет преодолеть
земное притяжение, и стать искусственным спутником земли. Такой спутник может достаточно долго находиться на орбите, но все равно или поздно, согласно законам физики, он войдет в плотные слои атмосферы и сгорит в них, падая на землю.

Подобно этому спутнику, человек который чуть лучше подготовил свой разум, чем человек из предыдущего примера, входит в медитацию и находит там некое очень приятное и достаточно безусильное состояние, которое можно сравнить с вращением спутника вокруг земли. Ему
хорошо и приятно, но цель медитации все-таки не достигается. Но, к счастью,
попыток медитации мы можем предпринять очень и очень много, так как вне зависимости от того что у тебя получилось, ты снова прикладываешь усилия на земле, для того чтобы заправить ракету топливом и направить ее в нужную сторону.

Когда медитация происходит в автономном режиме, т.е. в отрыве от
предыдущих усилий по подготовке в ней, она называется антаранга, внутреннее средство.

Пребывая в медитации ты уже не можешь ничего сделать, твоя ракета уже заправлена, и так как ты ее заправил, так она и полетит. И исправить в ней что то, ты сможешь уже только перед следующим запуском.

По мере того как ты практикуешь медитацию, постепенно у тебя
повышается подготовленность к ней. Ты постоянно анализируешь, и исправляешь совершенные тобой ошибки, вследствие чего следующие попытки становятся все более и более успешными.

Бахиранга практика — это карма йога, это внешнее средство, которое включает в себя взаимодействие с объектами мира. Это подготовка ракеты к полету, ее постройка и заправка, это тренировка космонавта и подготовка его к
знанию. Когда ракета запущена, ее полет будет напрямую зависеть от
предварительной подготовки.

Если ракета выходит в открытый космос, это значит, что ты обретаешь знание, и теперь, даже находясь на земле, тебе для
того чтобы знать открытый космос, совсем не обязательно туда лететь еще раз.

Потому что ты понимаешь, что этот же самый космос, прямо сейчас окружает
тебя со всех сторон. И внутри, и вовне, и вообще, никакого отдельного от тебя
космоса просто не существует. Если ты возвращаешься из медитации с таким
знанием, тогда ее практика продолжается, для того чтобы утвердиться в нем. А если узнавания не произошло, то ты продолжаешь упражнения по контролю и очистке разума, для того чтобы однажды медитация в конце концов стала
успешной.

Необходимо помнить, что медитацию нужно продолжать вне зависимости от
того что у тебя в ней получается. Иначе ты просто отказываешься то того, что с
каждым разом она обязательно у тебя будет получаться все лучше и лучше. И
даже в случае если она у тебя уже получилась, нельзя оставлять эту практику.

Практика должна продолжаться до полного утверждения в знании! Целью
медитации является сосредоточение разума на Ишваре, на причине этого
мира.

Во время медитации обязательно будут происходить отвлечения. Еще никогда
и ни у кого не получилось сесть, и сразу сосредоточить свой разум на Ишваре, и при этом ни разу не отвлечься. Поэтому, если медитация сопровождается
отвлечением, это не значит что медитация не получается.

Отвлечение — это неотъемлемая часть самой медитации! Медитация состоит в том, чтобы заметив отвлечение разума, вернуть его обратно к сосредоточенности. Именно таким образом повышаешь управляемость им.

Разум обязательно будет отвлекаться, вопрос в том что ты делаешь с этими
отвлечениями. Обычно человек не замечает их, и устремляется вслед за
своими мыслями. Вот в таком случае, это не медитация. Даже если ты сел с
самыми лучшими намерениями, и сосредотачиваешься на Ишваре, а потом
вдруг вспоминается что было вчера, или ты понимаешь что у тебя замерзли
ноги, и постоянно возникает мысль что нужно было надеть теплые шерстяные
носки, которые лежат рядом с тобой в шкафу, на третьей полке, это уже не
медитация. Но если ты заметил подобное отвлечение, и тут же вернул разум
обратно к сосредоточению на Ишваре, это и будет медитация.

Когда мысли о внутреннем и внешнем практикующего уже не отвлекают, тогда
наступает стадия глубокой медитации, стадия савикальпа самадхи, в которой
происходит соскальзывание к нирвикальпа самадхи. Это стадия медитации, находясь в которой пропадают все существующие различия.

Чтобы это стало возможным, очень важно полностью отработать все предварительные стадии.

Тебе не должно мешать ни плотное, ни тонкое тело. Ты должен найти
взаимопонимание со всеми своими уровнями личности. Физическое тело
должно быть приведено в порядок. Оно должно быть выспавшимся, не голодным, но и не слишком сытым. В нем ничего не должно болеть. Оно не должно быть сильно возбужденным, или наоборот, вялым и засыпающим. За телом необходимо следить, и давать ему всю необходимую пищу, потому что тело — это очень хороший инструмент. Ему в должной мере необходима как физическая нагрузка, так и отдых. Но так же не следует забывать, что я не тело, и не уделять ему внимания больше чем оно того требует.

Тело — это инструмент духовной эволюции, и медитация без него, невозможна.

В той степени в которой нуждается в поддержке физическое тело, нужно
уделять внимание и телу тонкому. На его состоянии отражается содержание
наших мыслей, поэтому такую его особенность нужно использовать как
средство ухода за ним. У тебя есть выбор дать разуму хорошую пищу, или же
продолжать его питать вредной едой.

Вредная еда — это автоматические
мысли, это обычное состояние человека, когда он не замечает, что происходит
у него в голове. Неконтролируемый разум любит сладкое, жирное и жареное. И в следствии своей невоспитанности, он и тебя склоняет к такому рациону. Но
если ты за этим присматриваешь, ты можешь отвлечь его от вредной пищи, и
направить в нужную сторону. До тех пор, пока ты кормишь его мусором, и не
обращаешь внимания на то что происходит у тебя в голове, ты остаешься во власти эгоистических желаний, эмоций, привязанностей и удовольствий. В таком случае практика медитации будет невозможна, потому что притяжение
земли, будет слишком большим, и ракета твоего разума не сможет взлететь.

Признаком движения в правильном направлении в данном случает будет
понимание того, а зачем ты это делаешь? Какой смысл содержится в твоей
практике? С разумом необходимо работать как до медитации, так и во время ее.

Работа заключается в постепенном освобождение его от автоматизмов, от
непрекращающихся воспоминаний прошлого, и от навязчивых ожиданий
результатов будущих действий.

Разум должен удерживаться от отвлечений на то что было, и на то что будет, потому что если разум не отвлекается, он пребывает в том что есть. И только в таком состоянии твоя медитация состоится как медитация, потому что в ней твой разум направлен в нужную сторону с нужной силой.

Признаком движения в определенную сторону, будет то, что раз за разом садясь в медитацию, ты делаешь выводы и размышляешь над ошибками которые были допущены в процессе практики. И не только размышляешь, но и исправляешь их!

Верным признаком продвижения по
этому пути будет то, что твоя жизнь как бы станет наполняться жизнью. Она
постепенно будет становиться осознанной, у тебя прибавиться жизненной энергии, потому что твой разум перестает бесцельно блуждать там, где ему вздумается. Вместо этого он идет туда куда направляешь его ты, и по мере роста его осознанности, возрастает твоя способность к карма йоге, и к не эгоистическому действию.

Успешная практика карма йоги улучшает практику медитации, а когда улучшается практика медитации, улучшается качество карма йоги.

Предмедитативные практики, и практики медитативные, поддерживают друг
друга, и облегчают подготовку к следующему уровню медитации.

Когда медитация на сагуна Брахмана практикуется достаточно долгое время,
происходит соскальзывание в медитацию на ниргуна Брахмана.

Происходит переход от савикальпа самадхи в нирвикальпа самадхи, в котором индивидуум растворяется в абсолюте, по выходу из которого приходит мысль о смысле произошедшего.

В нирвикальпа самадхи мысли и слова отсутствуют, и понимание того что произошло, приходит только в момент выхода из него. В самом состоянии самадхи, мысль прийти не может, потому что это будет его нарушением, так как мысль - это появление чего-то отдельного. И если это действительно произошло, то у практика остается знание своей природы.

А правильная практика в правильной последовательности, рано или поздно
приводит к нужному результату.


Шестая глава к рассмотрению которой мы сейчас приступаем, будет очень подробно рассказывать нам об этом. Мы
должны четко понимать зачем нам нужна медитация, должны понимать как она соотносится с тем что мы уже знаем, а так же очень важно понимать то, чем медитация не является.

Внимательно подходя к этому вопросу, необходимо помнить, что медитация не
является средством достижения освобождения, потому что погружаясь в
медитацию, разум отправляется туда за знанием, а не для того чтобы погрузиться в какое-то необычное для себя состояние.

Он стремится к знанию, он хочет узнать бесконечность, и он остается осознанным, для того чтобы это
узнавание имело возможность произойти. Об этом надо помнить, и каждый раз когда я сажусь в медитацию, я должен понимать поставленную перед собой цель.

В медитацию я иду за знанием! Освобождение, которое является моим сердечным желанием, оно не находится где-то далеко и отдельно от меня, его не нужно достигать, освобождение — это то что у тебя уже есть, лишь необходимо освободиться от притяжения своего эго.

Мешающее притяжение заставляет привычным образом видеть
множественность вместо единства, и медитация является средством
освобождения от этого препятствия, а избавление от препятствий облегчает
узнавание, и повышает его вероятность.

Мне необходимо вспомнить то чем я
на самом деле являюсь. Именно поэтому только знание является средством
достижения освобождения, а медитация это всего лишь подготовка почвы для
него.

Нигде в Ведах не сказано, что освобождение достигается посредством
медитации.

Освобождение возможно только с помощью обретения знания, которое искатель получает еще на стадии шраваны, и которое посредством
практики медитации, становится его личным опытом.

Все остальные практики - это удаление того что мешает этому знанию прорасти, и принести свои заслуженные плоды.

Практику карма йоги можно сравнить со вспахиванием поля, контроль над
телом, разумом и органами чувств, подобен прополке сорняков. А регулярная
поливка этого поля, сравнима с регулярными и настойчивыми практиками медитации. Как из семени яблока вырастает яблоня, так и из семени
Божественного, вырастает Божественное дерево бесконечного Абсолюта.

Понятие бесконечности означает, что отдельной бесконечности от меня не
существует. Опираясь на эту логику, мы понимаем, что я и есть эта
бесконечность.

Для того чтобы это знание стало моим, необходимо терпение, и еще раз терпение. Невежество копилось многие жизни, и копилось оно неосознанно. А теперь я с помощью осознанности могу избавиться от него. Но все равно это займет какое-то время, так как ничто не происходит сразу.

Чем еще не является медитация? Медитация не является средством получить какие-то необычные мистические переживания, и так же это не средство для того чтобы отдохнуть.

Мистические переживания которые могут возникнуть на этом пути, должны оставляться ровно в том месте, в котором они тебе повстречались. Почему? Потому что

все преходящие состояния относятся к ограниченному миру, и какими бы необычными и удивительными они не
были, если оно приходит и уходит, то это не то. То, что ограничено местом и
временем, моей природой не является!

И это не та цель к которой я устремлен.

Любые ограниченные переживания которые заканчиваются по выходу из
медитации, или еще каким-то другим образом, это не то. Если оно
закончилось, значит туда ему и дорога, и вспоминать о нем нечего. Не надо его
приукрашать, не надо про него рассказывать, это не то. Это не твоя цель, это препятствие на твоем пути. Я иду к тому что не имеет начала и конца.

Такого рода видения — это защита от дурака. Потому что дурак всегда найдет на что отвлечься, чем восхититься, или чего испугаться. И его невежество, которое собственно и делает его дураком, оно его не пустит дальше, и оно всегда найдет ему то чем он захочет заняться.

Медитация нужна для усвоения понимания, для впитывания и очищения им разума. Для того чтобы это могло произойти, какое-то понимание уже должно быть. Искателем предварительно должна быть практикована карма йога, и в его жизни должно быть место практике шраваны и мананы. Тогда эта основа
которая была услышана от учителя становится тем зеркалом, в котором ты
должен увидеть самого себя. Увидеть и узнать! Если это зеркало отсутствует, то
у тебя отсутствует и возможность посмотреть на себя.

Без слушанья учителя и своих собственных размышлений, ты не сможешь узнать свою природу, так
как у тебя не будет инструментов для этого. Тебе должны рассказать об этом,
ты должен размышлять об услышанном, и только тогда у тебя появляется
зеркало в котором ты сможешь узнать самого себя.

Если ты никогда не изучал Адвайту, и не размышлял по этому поводу, то и медитировать на это знание ты не сможешь, потому что ты не знаешь куда смотреть и к чему стремиться, а
также ты не знаешь то что там должно быть, и то чего там быть не должно.

Для этого у тебя попросту нет необходимой базы. Медитация должна
практиковаться человеком, у которого для этого уже есть достаточная
подготовка.

Иначе зеркало может стоять под неправильным углом, оно может быть
замутнено, или вообще развернуто отражающей поверхностью в другую
сторону. Способов его неправильного использования может быть очень и
очень много, именно поэтому искателю и необходим учитель, а так же тонкая
настройка отражающей поверхности, потому что правильный способ
использования этого метода только один.

Цель медитации — это очищение зеркала, и тренировка управляемости разума. Это нащупывание правильного
направления, и непрекращающиеся попытки верно направить зеркало, чтобы
увидеть в нем самого себя.

Глава 6 Шлока 1

Мы с вами начинаем изучать вторую главу Бхагавад Гиты, и можно сказать, что эта глава своего рода вершина, к которой нас подводили предыдущие главы.

Если мы обернемся назад, то сможем заметить, что предыдущие главы
представляют собой как бы путешествие человека к вершине горы, которое
начинается с ужаса и отчаяния, к состоянию готовности восприятия знания о сосредоточении и медитации. Таким образом, Бхагавад Гита показывает нам
эволюцию человеческой личности, которая начинается с глубин эгоизма, к
высотам Божественного духа от состояния, когда человек полностью
отождествлялся с телом, и перестает различать дхарму и адхарму, к состоянию, в котором он становится способным понять важность знания.

Во второй главе Кришна разворачивает перед Арджуной захватывающие
перспективы, после чего тот просит дальнейших объяснений. В третьей главе
дается еще больше деталей об этом знании, а также о том, что является
подготовкой к нему, и раскрывается тема карма йоги. Кришна говорит о
необходимости внутренней работы, дисциплины и контроля над чувствами и
разумом. Результатом такой работы будет целостная личность, в которой будут отсутствовать внутренние конфликты и разделения. Такая личность будет предельно честной к своим мотивам и поступкам, а также будет понимать необходимость осознания Истины, и будет желать избавиться от всего того что мешает этому осознанию.

Затем Кришна объяснил Арджуне как взаимосвязана подготовка и
непосредственно само знание, при этом расширяя перспективу знания
большим количеством деталей о йоге.

Далее он рассказал ему о том, что такое
настоящее отречение от действий, а также то, к чему приводит знание, в
результате чего Арджуна предстает перед нами совсем другим человеком. Это
уже целостная личность, которая понимает свои задачи, а также знает о
необходимости определенных качеств, и готов воспринять знание о медитации.

Шестая глава полностью посвящена медитации, это вершина усилий
очищенного разума и интеллекта, направленных на преодоление их
ограниченностей. Медитация невозможна без предварительной работы, без карма йоги, без шраваны и мананы.

Медитация — это заключительная стадия процесса познания, нидихьясаны. В ней ты должен непосредственно
встретиться и осознать то над чем ты размышлял до этого, и устремиться к
этому знанию. Медитация доступна спокойному разуму который понимает
свою цель, а также видит необходимые средства достижения ее.

zrIbhagavAn-uvAca anAzritaH karma-phalaM kAryaM karma karoti yaH | sa saMnyAsI ca yogI ca na niragnir na ca-akriyaH || 1 ||

Бхагаван сказал:
Кто, не полагаясь на результат действия, выполняет действие, которое необходимо выполнить, он – отрекшийся и йог, а не тот, кто не возжигает ритуального огня и воздерживается от действий. (6.1)

Слово niragniH, тот кто без огня, это определение человека принявшего
формальную саньясу. Во время принятия саньясы происходит отказ от
обязанностей и ритуалов, и подразумевается, что такой человек все свое свободное время будет посвящать знанию. Огненный ритуал, это ритуал
который должен ежедневно проводить грихастха. Один раз утром, и один раз
вечером, так вот, niragniH, это тот, кто отказался от проведения таких ритуалов.
na ca-akriyaH, - не тот, кто отказался от действий.

Эта шлока показывает контраст между карма йогином, который выполняет необходимые действия не полагаясь на их результат, и саньясином, который готов к медитации.

Фактически, в этой шлоке Кришна возвращается к объяснению карма йоги. Он говорит, что человек который практикует ее, определенно стоит на верном пути, и его даже можно назвать саньясином и отрекшимся йогом.

Если твоей целью является освобождение, то путь к нему может быть только один: сначала практика карма йоги, как внешнее средство, а затем практика джняна йоги, как средство внутреннее.

На первых этапах внешнее средство включает в себя взаимодействие с
внешним, т.е. для того чтобы действие имело возможность совершиться, необходимо взаимодействовать с объектами. Но по мере продвижения по
этому пути, на нем все больше и больше становится внутреннего. На этой
стадии ученику нужен учитель, которого он будет слушать и размышлять над
его словами. На стадии мананы опора на слова уменьшается, и переносится на
мысли. Но в последствии даже они становятся слишком грубым инструментом, и ищущий отказывается от них. Это уже стадия дхьяны, стадия медитации.

На всех этих стадиях внутренняя компонента постепенно возрастает, начиная с минимального своего содержания на стадии обычного эгоистического действия, повышаясь на стадии карма йоги, и достигая вершины на стадии джняна йоги, где разум ставится под контроль, и его сосредоточенность максимально возрастает.

Медитация, которой будет посвящена вторая глава, требует от искателя
максимально чистого и успокоенного разума, как условие для превосхождения себя.

К началу практики медитации разум уже должен быть подготовлен к ней
с помощью карма йоги, а затем и с помощью начальной стадии джняна йоги.

Все эти практики являются средствами достижения освобождения, и знание
которое получено на стадии шраваны должно стать моим, оно должно
прорасти и напитать меня, оно должно быть усвоено мной.

Тот факт, что карма йога упоминается в каждой из предыдущих глав кроме первой, указывает на ее важность, как этапа достижения освобождения. У человека чрезвычайно сильна привычка полагаться на эгоистичные действия, которые подобны огромной груженой барже, плывущей по течению реки.

Карма йога — это средство которое сначала замедляет эту баржу, чтобы она перестала дрейфовать в привычном направлении, а затем полностью разворачивает ее, и направляет движение в противоположную сторону.

Эта баржа имеет огромный вес, и сила инерции тянет ее в привычном
направлении, и до тех пор, пока это сопротивление не будет преодолено, пока эгоистические импульсы в действиях человека не будут превзойдены, о том, чтобы двигаться в обратном направлении, не может быть и речи, потому что движение в мир к объектам будет очень сильно.

Первый и главный признак не эгоистического действия, это то что оно
совершается не ради результата. Конечно же может быть его планирование, потому что для того чтобы начать действие я должен сначала представлять
себе необходимый результат. Но этот результат не будет единственным
критерием для выбора того или иного действия. Главным должен стать фактор
долженствования выполняемого действия.

Если вопрос ставится подобным
образом, и делается то что должно быть сделано в данной ситуации, то
результат не будет столь важен, и как следствие такого подхода, понемногу
пропадает и зависимость от результата.

Между западным и восточным обществом есть очень большое различие в плане подхода к действиям. Западное общество целиком и полностью
нацелено на результат. И эффективность действия там оценивается с точки
зрения полученного результата. Он просто должен быть, хоть на каком уровне.

Допустим, ты пожертвовал какую-то сумму денег парку, и на эти деньги
купили скамеечку. Так вот, на этой скамеечке обязательно будет табличка с
твоим именем. Ты автор дарения, ты даритель.

Это еще один слой проекции. И западное общество склоняется к тому чтобы
проецировать все больше и больше. Это такая его отличительная черта. Еще
одна роль, еще одна проекция, еще на один шажок дальше от Истины. Если ты
пожертвовал деньги, то в качестве результата ты должен получить именную
табличку, или хотя бы спасибо. Но спасибо это не самый лучший результат, потому что спасибо не так материально, как табличка.

А в восточном обществе, и в частности в обществе индийском, там совершенно
другой подход к действию. Если ты идешь по улице и видя какую-то нужду у
тебя есть возможность ее убрать, то значит эта ситуация тебе послана Богом. И не ты что-то делаешь в данной ситуации, а Бог посредством тебя делает что-то должное.

С таким подходом получается, что и ты сам, и твоя возможность даны Богом. И когда ты с такой точки зрения смотришь на случающееся, ты просто что-то делаешь, и идешь дальше, не требуя при этом даже спасибо, потому что твой результат находится не на этом уровне. Ты просто поучаствовал в том, что должно быть сделано.

Это совсем другой подход, и с помощью такого действия ты не увеличиваешь в себе эгоистическую компоненту. Это просто прекрасная возможность обратиться к Богу.

Если такой возможности нет, ты просто проходишь мимо, и это значит что это
была не твоя ситуация, это значит что она была послана кому-то другому, тому, кто сможет сделать в ней то что должно. В индийском обществе это норма, которая поддерживается самим обществом.

Что интересно, у них в общем то даже слова спасибо нет. Вернее, оно есть, но это скорее дань западным традициям, и для самого индийского общества, это слово не свойственно, потому что там ты делаешь то что должно быть сделано. Мать готовит обед, и она готовит его для всех, потому что это должно, это ее обязанность, она это делает потому что это должно быть сделано. И молитва которая обычно произносится перед обедом, не является благодарностью матери за этот обед, это благодарность Богу за возможность поучаствовать в действии, в котором сама возможность участия в нем, так же дана Богом.

Такой подход способствует уменьшению чувства ограниченности. Ты не ждешь
чего-то от определенной личности, ты обращаешь внимание на Бога. Это
происходит даже в таком небольшом действии как приготовление и
поглощение пищи. Это шанс для того чтобы ты мог уменьшить свою
эгоистичную компоненту. Но конечно же, бывает и так, что человек не
испытывает благодарности ни Богу, ни матери, и он не говорит спасибо просто
потому что не видит того за что он может быть благодарен. Это самый худший
вариант из возможных.

Это позиция жесткого эгоизма, которая не оставляет человеку возможности
эволюции, и она будет продолжаться до тех пор, пока такой человек не начнет
замечать в своей жизни то, за что можно быть благодарным другому человеку.

Разница между восточным и западным обществом заключается в том, что на
востоке благодарность подносится Богу, а в западном, она отдается человеку.
Даже отношение учитель-ученик в западном обществе обязательно включает в себя образование взаимозависимости.

Учитель помог тебе, и за это ты как бы исподволь принимаешь его взгляды на какие-то вторичные, порою даже не относящиеся к делу вопросы. Даже если ты с этим и не согласен. Это могут быть его политические убеждения, которые ты внезапно начинаешь принимать за свои, или очень сильно уважать.

В восточном же обществе, отношение учитель-ученик временное. Оно
необходимо только для того чтобы ученик осознал свою Божественную
природу. И как только это произошло, он свободен. Между этими людьми нет
никаких обязательств и зависимостей, потому что свободное не может
ограничить свободное.

Свобода, как и безграничность, она одна, и никакой зависимости в ней быть не может. Даже если ты поклоняешься Гуру, учителю, ты поклоняешься не его личности, а его посредством ты поклоняешься Богу. Настоящий учитель никогда не будет принимать твое поклонение на личный счет. Он пропускает его через себя, и неизменное при этом не меняется, а приходящее как пришло, так и ушло. В любой ситуации, Сат-Чит-Ананда остается неизменной.

Если учитель будет принимать твои поклоны на свой счет, это будет что-то очень сильно противоречащее тому чему он учит, и таким образом, он опять понемногу будет становиться личностью, со всеми проблемами, которые этой личности присущи.

Каждое отдельное существо должно духовно эволюционировать. Ты должен
разбираться с направлением своего движения вне зависимости от того что
происходит в обществе. А направление духовной эволюции, оно одно для
любого общества. Вне зависимости от того насколько оно развито, и какие правила, и обычаи в нем поддерживаются.

Духовная эволюция — это поддержание движения по уменьшению эгоистической компоненты.

Самый первый и самый главный шаг навстречу к освобождению - это действие, в котором ты учитываешь не свои желания, а ты следуешь тому что должно быть сделано.

По мере такой практики, которая сопровождается размышлениями, ты будешь задавать себе и к окружению гораздо больше вопросов. И по мере того как ты будешь понимать то что должно быть сделано в той или иной ситуации, ты постепенно придешь к тому, что ты начнешь желать того что должно. И
никаких противоречий у тебя в мотивах действия не будет.

Такое действие совершается без зависимости от результата, с максимальным сосредоточением на том что происходит прямо сейчас. Оно совершается без волнений о будущем, и без сожалений о том что было сделано в прошлом. Если ты в каждый момент своей жизни делаешь то что должно, то таких сожалений у тебя попросту не будет. Потому что ты всегда делаешь действие которое наилучшим образом соответствует конкретной ситуации. И когда ты следуешь долженствованию, а своим не эгоистическим желаниям, такое действие становится средством освобождения.

Самсари -это человек который не задумывается об этом, и который действует
по глубоко укоренившейся в нем эгоистической привычке. Он полагается на то
что желательно или не желательно именно ему. Он не считается с тем что
правильно, а что нет. Он не пытается понять логику действия, и те Тотальные
законы по которым это действие происходит. Это значит, что такой человек
всегда будет зависеть от результата, со всеми его самсарными
последствиями.

Но когда человек начинает практиковать карма йогу, он постепенно начинает избавляться от желаний и от склонности к действию, в соответствии с тем что ему нравится и не нравится.

Это происходит очень плавно, потому что инерция старых привычек очень сильна, и какие-то его старые желания могут проявлять себя. Но даже в таких желаниях он будет выбирать верный метод достижения желаемого в соответствии с дхармой. Он больше не будет идти к своей цели по чужим головам. Даже если ему бы этого и очень сильно захотелось.

При таком подходе, желания постепенно перестают быть главным ведущим
импульсом. Что в свою очередь означает, что с каждым подобным осознанным
решением, человек освобождается от власти ограниченных желаний и эго.
Потому что желание — это всегда импульс, который исходит от ограниченной личности, и если ты действуешь в соответствии с ним, ты подтверждаешь ограниченность своей личности, а долженствование, как и мотивация, это импульс, который исходит от Тотального. И следуя этому безграничному импульсу, ты освобождаешься от своей ограниченности.

У человека есть свобода воли действовать так чтобы с каждым действием
понемногу подтверждать свою ограниченность, или же понемногу избавляться
от нее. Следуя долженствованию, я не обязательно отказываюсь от желаемого.
И если я осознанно следую этому, то рано или поздно я обнаруживаю что то
что должно, оно гораздо больше в моих настоящих интересах, чем то, чего бы
мне хотелось как эгоистической личности. И по мере роста осознанности, ты
начнешь желать того что должно, а когда желаемое и должное не отличаются
и не противоречат друг другу, твое действие становится максимально
эффективным и правильным.


Карма йог начинает двигаться по направлению к осознанному действию, поэтому он отказывается от слепого следования своим желаниям, и таким
отказом он отрекается от глупости.


Бхагаван сказал:
Кто, не полагаясь на результат действия,
выполняет действие, которое необходимо выполнить, он – отрекшийся и йог, а не тот, кто не возжигает ритуального огня и воздерживается от действий. (6.1)

Человек, выполняющий действия которые необходимо выполнить, в этой
шлоке называется саньяси. Поэтому карма йога можно назвать саньясином. А
человек следующий своим желаниям, постоянно будет находиться в
конфликте с окружением. Он постоянно будет взволнован и напуган. В
отличии от честного человека, который делает то что должно, и не
оглядывается по сторонам.

Такой человек начал целенаправленное движение из самсары, и уже
совершенно не важно, сколько времени займет это путешествие. Твоя задача
заключается в том, чтобы каждый раз делать всего лишь один шаг в
правильном направлении. Каждый раз. Понимая что сделанный шаг
правильный, ты перестаешь волноваться, и готов принять любую ситуацию, которая приходит в соответствии с результатами твоих прошлых действий. Из
любой ситуации можно сделать шаг в правильном направлении, и каждый шаг
будет отказом от собственной ограниченности.

Кришна в этой строфе говорит, что тот, кто отказывается от своей ограниченности и невежества, называется санньяси и йогом.

Конечно это еще пока не тот санньяси, который 100% своего времени тратит на понимание, и который всю свою жизнь отдает знанию. Но такой саньясин когда-нибудь придет к тому чтобы полностью отдать все свои усилия, и все свое время знанию. Такого человека уже в самом начале его пути можно назвать санньяси. Его разум постепенно сосредотачивается на Божественном, и даже если это его стремление не совершенно, оно постепенно станет таким с помощью непрекращающейся и установившейся практики.

Карма йог учится сосредоточению на действии и Боге, и когда такая
сосредоточенность возрастает, для волнений и беспокойств у него просто не
остается места. А сосредоточенность на высшей цели, это и есть медитация в
действии. Карма йогин не закрывает глаза, и не сидит какое-то строго
отведенное время в позе лотоса. Он медитирует прямо в действии, и поэтому
такого практикующего в этой шлоке называют санньяси. Отсутствие
привязанности к результату имеет огромные и далеко идущие последствия.
Это становится силой, которая меняет направление движения духовной
эволюции.

Так же эта шлока нам указывает и на того, кто противопоставляется такому
практику, т.е. не является йогом и саньясином, а не тот, кто не возжигает
ритуального огня, и воздерживается от действия.

В ведическом обществе существуют определенные ритуалы, которые должны
ежедневно выполняться человеком, до того, как он примет саньясу. Во время
ритуала принятия саньясы, происходит освобождение от всех обязанностей.
Но нужно понимать, что сама саньяса принимается не для того чтобы больше
не проводить каких-то ежедневных обрядов. Саньяса принимается для того
чтобы все свое время искатель мог посвятить знанию, и пониманию
собственной природы. С саньясина срезается священная нить, которая
символизирует обязанности перед обществом. Но при этом бывают случаи, когда человек принимая саньясу, еще даже и не начал отказываться от
собственного невежества. Ему просто сильно захотелось одеть оранжевые
одежды, и саньясином он стал вследствие своего эгоистического желания, лишний раз подтвердив свое ограниченное я. Это не саньяса, это только ее видимость.

Такого человека нельзя назвать йогом, потому что у него изначально были
совсем другие приоритеты. Он чего то желал, или от чего-то убегал. Его не
интересует самопознание и освобождение, он хочет непонятно чего. Он остался дживой со множеством желаний, и не собирается избавляться от этого.

Эта строфа как раз и подчеркивает контраст между тем, кто начал делать
первые шаги, и тем, кто начал практиковать карма йогу. Она говорит нам, что только человек, который встал на путь освобождения от своих
ограничивающих желаний, может называться йогом и саньясином, а не тот, кто формально принял саньясу, и отказался от возжигания ритуального огня.

Бхагаван сказал:
Кто, не полагаясь на результат действия, выполняет действие, которое необходимо выполнить, он – отрекшийся и йог, а не тот, кто не возжигает ритуального огня и воздерживается от действий. (6.1)