БХАГАВАД-ГИТА

Кришна сказал Арджуне, что прежде, чем мы пойдём в глубину этого знания, прежде, чем я передам тебе учение, пожалуйста, перестань страдать и посмотри на всё не с индивидуальной, а с более тотальной точки зрения.

Он даёт дальнейшие доказательства того, что на самом деле ни у кого нет причин для страданий. Он говорит, что даже если мы предположим на мгновение, что этот мир на самом деле реален, даже в этой ситуации нет никаких причин для страданий.

В этой ситуации всё то, что пришло, должно и уйти, всё, что родилось, должно умереть, и когда мы это понимаем, это не вызывает никакого страдания, потому что это то, что невозможно избежать.
Если мы знаем и ожидаем этого, никакой уход не может вызвать страдания.

Неизбежные ситуации тоже помогают нам не испытывать страданий. Мы знаем, что солнце, взойдя, должно и зайти, и когда солнце заходит, никто не начинает плакать по этому поводу. То, что уходит, опять приходит на следующее утро. И приход, и уход необходимо принять, а твоё страдание по этому поводу показывает, что ты ещё не до конца понял истину, что то, что пришло, обязательно уйдёт.

Кришна даёт множество разных доказательств того же самого, я привёл только два из имеющихся доказательств.

Также есть точка зрения с позиции мирских активностей: если мы выбрали поле своей деятельности, если это то, что нас интересует, то мы и должны поступать с точки зрения того, что необходимо делать в этом поле своей деятельности, вне зависимости от взлётов и падений, хороших или плохих ситуаций.

На самом деле, когда человек может действовать в поле избранной своей деятельности вне зависимости от хорошей или плохой ситуации, вне зависимости от взлётов и падений, вне зависимости от самой ситуации, это выражает и уважение ко всем окружающим людям.

Ты являешься воином в любой ситуации, даже когда идёт самая ужасная война, и в этой ситуации тоже нет причины для страданий. Это поле твоей избранной деятельности и ты не должен испытывать страдания и сомнения, ты не должен испытывать разочарования и беспомощности, потому что это то, что ты выбрал сам, и ты знаешь, как должен в данной ситуации вести себя воин, и это не должно вызывать страданий.

Любое страдание является указателем на то, что в моём разуме есть какое-то непонимание, я не понимаю ситуации, я не понимаю истины, и, значит, мои усилия должны быть направлены на поиск знания, на поиск истины.

Тогда я буду знать причины возможных страданий, и не буду подвержен страданиям. Потому, хотя ты можешь начать с того, что ты пытаешься сделать свою ситуацию более совместимой со своими эгоистичными желаниями и чувствами внутри, ты постепенно вырастаешь из этого и начинаешь понимать, что страдание или не страдание не зависят ни от какой ситуации.

Такое понимание успокаивает разум и со спокойным, сбалансированным разумом мы можем обратиться внутрь себя и задать себе самый главный вопрос о том, кем я являюсь на самом деле.

Поиск ответа на этот вопрос - это то, что приводит меня к истине, то, что даёт ответы на все вопросы и исключает из моей жизни любую возможность страдания.

Кришна требует, чтобы страдания Арджуны прекратились, разум успокоился и с этим сбалансированным, спокойным разумом он мог бы обратиться к вопросу, что является его собственной истиной.

Он говорит, что нет никаких причин для страданий, что необходимо просто пробудиться к истине, и тогда мы увидим, что этот мир прекрасен и удивителен, полон божественного благословения и никаких страданий в нём нет.

Верь в это знание, поставь это знание своей целью, поверь в то, что ты являешься божественным проявлением, божественным по самой своей сути, что в тебе нет никаких причин для страдания, и тогда ты постепенно сможешь всё ближе подойти к этому знанию, узнавая истинную природу самого себя.

Во второй части, в то время когда происходит всё это учение, весь этот разговор, Кришна также говорит об одной очень важной вещи: о том, что является полем нашей деятельности, что является мотивом для деятельности в окружающем мире.

Он говорит о том, что пока ты являешься индивидуумом, действующим в этом мире, ты не можешь одним скачком перепрыгнуть в недвойственность. Переход от двойственности к недвойственности никогда не совершается внезапно, это постепенный процесс, в котором ты постепенно пробуждаешься, и это не быстрый процесс.

Когда мы отказываемся от двойственного, это совсем не значит, что мы отказываемся от восприятия двойственности, мы отказываемся не от её восприятия, мы не закрываем просто глаза, мы отказываемся от важности, которую мы по своему незнанию приписываем объектам в этой двойственности окружающего мира. Мы отказываемся не от самих объектов, не от самой двойственности, а от той важности, которую мы им придаём.

Если бы отказ от двойственности, отказ от видения форм и всего остального был бы тем, что приводит нас к недвойственности, то пробуждение к истине было бы очень простым делом, для этого было бы достаточно просто закрыть глаза и не видеть двойственности. Это просто процесс избегания, когда мы пытаемся увидеть недвойственное путём просто отбрасывания восприятия двойственности без её понимания.

Но когда мы просто смотрим на двойственность, на то, что отделено от тебя, как на нечто нереальное, тогда нет вопроса избегания чего-то, нет вопроса убегания, тогда мы начинаем пробуждаться к истине. Нам не надо закрывать глаза, когда мы видим своё отражение в зеркале, потому что мы очень чётко знаем, что отражение нереально.

Но когда мы видим окружающий мир со всей его двойственностью, только в самом начале нам требуется закрытие глаз. Тот факт, что нам требуется закрытие глаз для того, чтобы почувствовать себя спокойным, является указателем на то, что мы придаём слишком много внимания, важности объектам окружающего мира, и они могут нас затронуть.

Для того, чтобы понять истину этого мира, не надо избегать ситуаций, которые кажутся мне неправильными и неприятными. Наоборот, мы смотрим на ситуацию и живём в ней в соответствии с понятием истины.

Не люди, не объекты вовне меня доставляют мне страдания, это только мой собственный разум. Знай важность своего разума, знай важность своих собственных восприятий и смотри на свои восприятия как на свои собственные проекции.

И когда человек становится способным смотреть на мир, не поддаваясь влиянию своих желаний и нежеланий, когда он смотрит на мир с открытым сердцем, не проецируя слишком много на него, когда он может быть непредвзятым свидетелем, когда он может смотреть очень внимательно, с огромным вниманием к деталям, не вовлекаясь в действия этого мира, и это есть то, что открывает двери для настоящего знания себя.

Кришна говорит Арджуне, что хотя мы уважаем стремление к истине, уважаем людей, которые хотят познать истину, но, тем не менее, мы никогда не даём совета сразу бросить поле своей деятельности, бросить все свои действия.

Человек, который хочет открыть для себя истину, не должен сразу же покидать поле своей деятельности, он должен научиться жить в нём, действовать так же, как и раньше, но быть независимым наблюдателем, не вовлекаться в эти действия, и это даёт ему возможность потом перейти к более полному пониманию истины, способность, не вовлекаясь, смотреть на любые обстоятельства, любые ситуации.

Есть два типа знания: один – это чистая информация, второй – это то, что мы испытываем, практическое знание. Информация никогда не освобождает нас, она может вдохновить нас на дальнейшие поиски, но это не то, что нас освобождает.

То, что освобождает нас, это непосредственное восприятие истины, пробуждение к истине.

Я могу рассказать тебе всё об атме, но я вижу, что ты не готов для этого знания прямо сейчас. Я уже тебе сказал, что ты находишься вне времени, что ты не рождаешься и не умираешь, но для такого человека как ты, пока это остаётся только чистой информацией, а информация - это не то, что может нас освободить.

Если действительной целью для тебя является открытие для себя истины, научись жить в любой ситуации с открытым сердцем, исходя не из эгоистичных побуждений, а из тотальной точки зрения. Когда ты научишься проживать все ситуации как наблюдатель, твой собственный разум покажет тебе, насколько много ты придаёшь важности объектам окружающего мира.

Это тест твоего знания: увидь сам, насколько можешь ты проживать любые ситуации, плохие и хорошие, без того, чтобы они потрясли тебя, без того, чтобы они доставили тебе страдания и печали. Тебе вовсе не надо обладать знанием Брахмана для того, чтобы жить сбалансировано и гармонично в этом мире.

Понимание того, что является преходящим и того, что является постоянным, является достаточным, чтобы мы могли жить сбалансированной, гармоничной жизнью.

Первая стадия для подготовки к знанию своей истинной природы, знанию истины всего, - это способность жить в любой ситуации без того, чтобы она нас затрагивала, способность жить сбалансировано, способность смотреть на всё с тотальной точки зрения, смотреть на всё одинаково, без того, чтобы это доставляло мне страдания.

Путь к знанию не начинается в изоляции, когда мы уходим от общества, уходим от действий в нём. Он начинается с того, что мы учимся жить в обществе, учимся действовать в своём избранном поле деятельности с равновесной точки зрения, с точки зрения невовлечённого наблюдателя.

Кришна ясно говорит Арджуне, что ты на этой стадии твоей жизни ещё не готов к высшей истине, сейчас тебе надо стать настоящим йогом.

Во второй же главе он раскрывает смысл того, что значит быть йогом. Йогом может стать тот, кто может переживать взлёты и падения, оскорбления и радости, оставаясь при этом не затронутым, оставаясь в равновесном состоянии разума. Никакие обязанности, никакие действия не могут меня затронуть, я просто чувствую себя расслабленным и делаю самое лучшее, что возможно в данной ситуации. Когда я уже способен к этому, когда я могу находиться в любой ситуации, будучи незатронутым ею, тогда открываются двери к высочайшему знанию Брахмана.

Кришна говорит Арджуне, что пока ты не готов к высочайшему знанию, тебе необходимо направить свои усилия на поле своей деятельности и научиться жить равновесно, в качестве наблюдателя, в любых ситуациях. Это откроет тебе двери к дальнейшему знанию и для того, чтобы научиться быть настоящим йогом, я дам тебе все необходимые инструкции.

Только человек, который действительно стал настоящим карма-йогином, может в дальнейшем узнать истину самого себя. Для такого человека знания, даваемые учителем, перестают быть просто информацией, а начинают быть открытием настоящей истины. Я хочу, чтобы это знание благословило тебя и открыло дорогу к истине, но для этого ты должен быть готов, и процесс подготовки, это умение действовать в любой ситуации, не исходя из эгоистичных желаний, действовать для всех, действовать равновесно, действовать не затронуто, действовать самым лучшим образом.

Настоящим тестом твоего понимания, твоей готовности, являются не твои слова, а то, как ты отвечаешь на разные ситуации в жизни.

Сначала пойми эти основные факты о жизни и научись жить в любой ситуации, насколько бы интересной и провокативной она бы ни была, со спокойным разумом.

Тогда ты, несомненно, откроешь это вневременное божественное существование, основу самого себя, откроешь свою собственную сущность.

Неэгоистичное действие – это действие, которое мотивируется любовью, и когда человек действительно благословен любовью, все его действия источают этот замечательный аромат. Это исходит не из желания наполнения своего эго, это исходит из желания всего лучшего, из желания служить всем и каждому.

И дальше начинается глава, посвященная действиям, посвященная карме, где объясняется, что такое действие и как оно приводит к очищению разума.

До того, как Кришна начал снова говорить, Арджуна прервал его вопросом. Он сказал, я очень воодушевлен всем тем, что я от тебя услышал, но, пожалуйста, ответь мне на вопрос, я хочу знать, кто такой человек знания, как действует в этом мире человек, понимающий истину, как я могу его отличить от кого-то другого, как знание выражается в действиях этого человека?

Вторая глава является квинтэссенцией всего, что содержится в Гите. Мы говорили о важности самопознания, и вторая глава Гиты заканчивается описанием человека знания, кто он такой и как он действует в этом мире. Это описание человека знания очень прекрасно и поэтично, но я ограничусь тем, что скажу, что человек знания всегда удовлетворён самим собой.

Человеком знания называется тот, кто действительно понял истину, а не потому что у него замечательный разум, прекрасное тело и не потому что у него какие-то другие качества, которые видны снаружи. Потому, что он понял истину, он может действовать в этом мире с равновесной точки зрения и видеть, что такое хорошо, что такое плохо, что такое правильно, и что такое неправильно.

Настоящий признак человека знания, это не обладание какими-то сверхспособностями или видимыми извне качествами, а в том, что он остаётся спокойным и может действовать из состояния спокойствия и наполненности в любых ситуациях этой жизни.

Мир, такой какой он есть, достаточно удивителен сам по себе и нет необходимости в каких-то чудесах, чтобы увидеть эту истину. В каких-то сверхспособностях нет большого смысла, и если я стремлюсь к ним, если я хочу владеть ими, это показатель моей ограниченности и моего непонимания.

Самое удивительное, что есть в этом мире, - это само рождение, возможность существования и разрушения этой вселенной. Поэтому не надо стремиться к каким-то сверхспособностям или видеть какие-то чудеса.

Признаком человека знания является его спокойствие в любых ситуациях. Сердце человека знания переполнено блаженством, оно подобно океану, в который впадает множество рек, но, несмотря на то, что они в него впадают и наполняют его, он никогда не переполняется и даже если ярко светит солнце, он никогда не высыхает.

Точно также сердце человека знания всегда наполнено до самой кромки блаженством и осознанием истины.

Кришна говорит, что имей это в виду, стремись к этому, но начни со способности сохранять спокойствие и равновесность в любой ситуации, несмотря на то, насколько она плохая или хорошая. Пусть полем твоей деятельности будет твое стремление к знанию, полем, и то, что помогает тебе в достижении этого знания.

Затем он открывает для нас красоту настоящих правильных действий, о чем мы будем говорить на следующей лекции.

Лекция 4

Вчера мы говорили о проблеме Арджуны и решении, которое ему дал Господь Кришна. Проблема Арджуны основывалась на невежестве по поводу того, кто он такой и что такое жизнь. С миром нет никакой проблемы, за исключением того, что мы сами невежественны. Бог не только создал этот замечательный мир, но и нас как сущность, как расцвет всего.

Когда возникают проблемы, будь это на внутреннем субъективном уровне, или проблемы, которые, как нам кажется, просходят с нами в мире, причиной всегда является невежество по поводу самого себя. Люди, которые пробудились к истине себя и мира, не только не имеют никаких проблем в этом мире, но и видят эту вселенную, как проявление благословения.

Проблемы на личном уровне и проблемы на уровне страны, где великая война вот-вот должна была начаться, все эти проблемы имели в своей основе невежество по поводу сущности самого себя.

Это первый урок Гиты, - времена, когда мы в своей жизни ощущаем страдания, печаль, боль и не можем решиться на что-то, являются результатом основной проблемы незнания самого себя.

Господь Кришна сказал Арджуне, что тот чувствует проблему, потому что он не знает природу самого себя, и когда принимаешь себя за что-то маленькое и ограниченное, воистину, мир вокруг полон проблем, которые относятся ко мне. Для полного решения всех проблем необходимо получить знание о самом себе, необходимо понять свою собственную истину.

Непосредственно после диагноза этой проблемы Гита объясняет, что такое самопознание, познание сущности любого человека. В то время как раскрывалось знание об истинности самого себя, об истинности индивидуума, в то же время с другой стороны рассматривались вопросы подготовки человека для этого знания.

Хотя мы все знаем, что человеческое знание заканчивается знанием самого себя, и что мы должны открыть истину самого себя, но тем не менее, сам разговор об истине и передача этого знания возможны далеко не с каждым. Многие просто не хотят слушать, многим мы не можем ничего сказать.

И тут на первое место выходит необходимая подготовка для этого знания. Это огромный вопрос для всех людей знания, - как сделать так, чтобы люди не просто интересовались вопросами самопознания, но чтобы они были готовы и для восприятия ответов на эти вопросы.

Мы точно знаем, что всё блаженство, всё наслаждение этого высочайшего знания открыто для любого, стоить только открыть дверь для этого знания, но далека не каждый готов для этого, далека не каждому это надо, далеко не каждый этого хочет. Невежественные люди тоже имеют какое-то понимание жизни, и невежественный человек уже имеет заключение, что такое я и что такое мир, он знает себя, как ограниченное существо, и он знает мир, как отдельное от него самого, и он знает, что в мире он может найти что-то, что принесёт ему счастье, и что следует избегать того, что принесёт ему несчастье.

Они сами по своему невежеству создают разделение в этом мире, создают стены вокруг себя, чувствуют себя разделёнными, фрагментируют этот мир, разделяя его на части и поэтому единственный инструмент, который они имеют для действий в этом мире, самый важный инструмент - это действие.

Именно поэтому мы видим, что люди по всему миру работают изо всех сил день за днём с огромным энтузиазмом и с надеждой, что в какой-то момент они будут наполнены и действия принесут им счастье. Когда человек действует из заранее существующего предположения, что он маленький и ограниченный, а мир вокруг большой и опасный, то и все действия, которые происходят из такого понимания себя и мира, взаимоотношений с этим миром, будут иметь совершенно определенные последствия.

Такие действия начинаются с уже существующими понятиями о том, что хорошо и что плохо, мы обусловлены своими собствеными понятиями о том, что мне полезно, что мне вредно, чего я хочу и чего я не хочу, всё это обуславливает и ограничивает действия.

Желания и отвращение - это очень забавные понятия, они разделяют мир на две части: к одной части я всегда стремлюсь, а от другой - убегаю. Эти влечения и отвращения, которые существуют у нас в голове, - единственный источник нашего счастья и нашего несчастья.

Счастье - это не какая-то объективная реальность, это мой субъективный ответ на свои собственные понятия, что мне хорошо, что мне плохо. Если я что-то люблю и получаю это, я чувствую счастье. Наше отвращение точно также не существует в объективном мире, это мой субъективный ответ: если я получаю то, чего я не хочу или не получаю того, чего хочу, в этом случае я чувствую несчастье. Это ответ на мою обусловленность, всё это у меня в голове и не имеет никакого объективного существования.

Когда мы меняем свои влечения и отвращения, источники наслаждения, счастья и несчастья точно также меняются. На самом деле ощущения счастья или несчастья, что я чего-то хочу или не хочу, находятся у меня в голове, их нет в объективной реальности, вокруг есть только всепроникающая божественность.

Разделение мира на искателя и того, что я ищу, само по себе способно принести мне страдания, печали, разочарование и прочие эмоции и мои желания и нежелания только увеличивают эту проблему.

Настоящая проблема - это разделённость мира на того, кто ищет и на то, что ищется. И такая жизнь, основанная на разделённости, то что это я люблю, а это не люблю, оканчивается драматически, когда мы теряем способность что-то делать, способность искать. Как только начинается поиск, поиск чего-то вовне меня, в тот же момент в разуме возникает глупость и невежество.

Бог послал человека в этот замечательный мир с прекрасным инструментом, интеллектом, острым, проницательным, способным к очень тонкому различению, и мы можем это увидеть в лице и в глазах маленького ребёнка, но постепенно, в течение жизни, всё это меняется.

Мы все помним времена детства, когда мы были очень невинными, с открытым сердцем, у нас не было страданий, не было забот и мы смотрели на всё широко открытыми глазами. Не только в детстве нет никаких проблем, но если вы посмотрите в глаза ребёнка, в них полно любопытства, он полон жизни, полон энтузиазма, его всё интересует и он живёт полностью в настоящем моменте. Разум ребёнка не имеет пока никаких проблем, потому что его интеллект ещё полностью не созрел Разум и интеллект понемногу начинают созревать, но воспитание, те идеи, которые вкладываются в них, их портят и приводят к тому, что они становятся нечистыми, и неверные заключения, сделанные в детстве, тоже кристаллизуются и возрастают.

Воспитание и образование, которые мы даём детям, играют огромную роль в том, что они делает неверные заключения и потом эти заблуждения только возрастают. На этих неверных заключениях о самом себе потом постепенно нарастает снежный ком, что я это люблю, а это не люблю, этого хочу, а этого избегаю, что ещё более усиливает проблемы.

Каждое действие, сделанное с ожиданием чего-то, оставляет за собой след. И эти следы, постоянно углубляющиеся из-за повторения, очень сильно мотивируют нас на повторение того, что мы уже пережили; мы хотим пережить то, что уже пережили, воссоздать ту же ситуацию, и это касается как позитивных ситуаций, так и негативных.

Есть память, есть разум и интеллект, и есть такое понятие, как васаны, это следы, оставляемые в нашем разуме нашими ощущениями. Эти васаны, следы, которые заставляют нас бессильно повторять одно и то же действие, не осознаются и повторяются снова и снова. И постепенно эта система наших заключений, наших васан, следов, которые оставляются предыдущими действиями, всё больше углубляется, всё больше простраивается, и в конце концов, мы оказываемся в ситуации, когда мы не задумываемся и действуем в любой ситуции как автомат, на основе воспоминаний, на основе васан.

Эти обусловленности лишают нас свободы, заставляют нас действовать как автоматы, мы что-то делаем, но действуем совершенно механистически, мысли приходят и уходят, но тоже совершенно механистически, и мы теряем свою свободу.

Обусловленный человек подобен машине, которая застряла в грязи, мотор работает, из выхлопной трубы идёт дым, всё работает в интенсивном режиме, но машина никуда не движется. Точно так же и мы, будучи обусловлены своими васанами, работаем на полную катушку и никуда не двигаемся. Такие люди теряют свою свободу и способны делать только то, чем они обусловлены.

Они привычным образом чем-то занимаются, у них привычным образом в голове крутятся несколько мыслей, но у них нет свободы сделать что-то ещё помимо тех мыслей и действий, которые их обуславливают. Они кажутся живыми, делающими различные действия, у них есть множество привычек, но когда им говорят о садхане, о духовном пути, где надо отбросить самую простую привычку, обнаруживается, что это очень и очень сложно.

Тогда мы становимся очень слабыми и состояния в нашей жизни сменяются как день и ночь, за счастьем следует несчастье, здесь всё обусловлено и мы не можем ничего изменить. При этом обычно оказывается, что ночи гораздо длиннее, чем дни, черных полос больше, чем белых просветов.

В долгие периоды, когда им приходится бороться, они испытывают несчастье, и эти длинные периоды несчастья сменяются короткими периодами, когда они чувствуют себя счастливыми.

Незнание самого себя - это основная проблема, но потом в нашей жизни накапливается огромное количество других проблем до такой степени, что разум забывает себя, разум не готов что-либо сделать, теряется сам смысл различения, почему мы люди, и чем мы отличаемся от животных.

Множество людей находятся на таком уровне, что им можно промыть мозги до такой степени, что они будут готовы на любое действие, не задумываясь о насилии, о том, как, почему и зачем они здесь оказались. Хотя внешне они остаются людьми, но внутренне опускаются на такой уровень, что даже сравнение их с животными, становится оскроблением по отношению к животным.

Очень легко сказать, что всё создано Богом, на всё воля Божья и принять как данность всё это насилие и невежество, которое существует в мире, но было бы огромным невежеством приписывать такие вещи Богу. Эти проблемы не создаются Богом, эти проблемы создаются людьми из-за того, что они невежественны, из-за того, что у них отсутствует правильное образование и воспитание.

Чтобы человек был готов к восприятию высшего знания, необходимо сначала заняться очищением его разума, чтобы он был спокоен, чист и отражал в себе высшие истины.

Примеры терроризма и прочих экстремальных вещей - это всё же экстремальные примеры, но тем не менее, каждый из нас где-то глубоко в себе имеет проблемы, понятия, что мне нравится, что мне не нравится, и в конце концов, мы одни ответственны за то, что мы не понимаем самих себя.

Очень часто люди думают, что делать то, что я хочу, - это свобода, но настоящая свобода совсем не в том, чтобы делать то, что мне хочется. Настоящая свобода заключается в том, что я свободен также не делать ничто из того, что я делал до сих пор, в отказе от действия, если я понимаю его негативные последствия.

Свобода не в том, чтобы делать только то, что мне нравится, свобода в том, что я свободен как делать то, что мне нравится, так и не делать того, что мне нравится или не делать того, что мне не нравится.

Первая задача, которая стоит перед нами, - получить назад свою потерянную свободу и после этого мы можем посвятить свой разум чему угодно с полной интенсивностью и полной самоотдачей. Чистота разума подразумевает свободу ответов.

В любой ситуации у нас есть свобода: или ответить на ситуацию в соответствии со своими влечениями или отвращениями; второе, ответить как-то по другому, по новому; и третье, вообще не отвечать на ситуацию.

Например, на хорошую ситуацию я могу ответить в соответствии со своими обусловленностями, как я всегда отвечал по своей жизни, могу ответить как-то по иному или могу вообще не отреагировать. Не должно быть механических ответов, не должно быть обусловленных ответов, свободный ответ - это то, что указывает на присутствие настоящей свободы. Поэтому ответ на ситуацию не должен исходить из наших обусловленностей, исходить из наших привычек, а должен быть отражением нашего знания.

Сначала необходимо открыть для себя это знание, открыть для себя истину и потом быть свободным настолько, чтобы жить в соответствии с этой истиной, а не с тем, к чему мы привыкли.

Каждый из нас подсознательно имеет огромное количество обусловленностей и привычек, и мы также понимаем насколько бессильными эти обусловленности делают нас. Наш мир становится маленьким, мы привязываемся, мы стремимся к одним вещам и убегаем от других. Это все исходит из подсознательного заключения, что, действуя в этом мире, стремясь к одному и избегая другого, в какой-то момент я стану полным и абсолютно счастливым.

Но ничего такого не случается, счастье не находится теми, кто живет механической жизнью и действует в соответствии со своими привычками и обусловленностями, наоборот, происходит дальнейшее падение, дальнейшая обусловленность, и мир всё больше и больше сжимается. Это сжимание границ, эта дальнейшая обусловленность, это вовсе не желание Бога, это проблемы с нашим пониманием, с нашими обусловленностями.

Очень редко образование ставит своей целью воспитание свободного и счастливого человека. Обычно воспитание и образование ставят своей целью выращивание людей, которые были бы хорошими поддаными в государстве.

Воспитание и знание - это то, что запускает в действие все революции, и любая революция возникает, когда в голове кого-то возникает новое знание, новая идея. Найденная в книге идея кого-то вдохновляет, и человек начинает действовать в этом направлении. Другая идея в другой книге вдохновляет кого-то другого, и он тоже начинает действовать в соответствии с этим. Но мы должны спросить себя, является ли слепое следование кому-то или какой-то идее действительным освобождением.

Слепое следование кому угодно и чему угодно никогда не может быть здоровой практикой. Традиция слепого следования выгодна тому, кто заинтересован, чтобы ты всегда оставался зависимым, ты всегда следовал моим идеям.

Настоящая знание начинается со свободы. В разуме каждого необходима свобода: свобода понимать, свобода спрашивать, свобода следовать, свобода делать, чтобы мы, в конце концов, могли жить в соответствии со своими убеждениями. И если Господь Кришна хочет, чтобы Арджуна пробудился к истине, чтобы действительно понял её, сначала необходимо поработать с разумом Арджуны, очистить его.

Перед нами человек, который чувствует себя маленьким и ограниченным, и перед ним огромный мир, который угрожает ему, и у него в голове идеи, что только действиями я могу достичь того, достичь другого, если я сделаю что-то, я получу в ответ то или иное. Помимо этого у него ещё куча обусловленностей, что сформировались в разуме за время жизни, что я чего-то могу, я чего-то не могу, я чего-то хочу, я чего-то не хочу.

Очень часто бывает так, что человек с энтузиазмом берётся за новое дело, оно ему очень нравится, он с помощью этого хочет что-то достичь, но если этого не достигает, его энтузиазм постепенно угасает, он разочаровывается в этом деле и единственное, чего он хочет, это бросить это дело и уйти куда-нибудь ещё.

Есть одна крайняя точка, когда мы чувствуем прилив энтузиазма, и вторая - когда мы хотим всё оставить. Жить в поле действия, действовать, это то, что Кришна предложил Арджуне, но к знанию себя это не ведёт, это не путь к самопознанию. Несомненно то, что заставляет меня волноваться, создаёт мне проблемы, не даёт мне покоя, уход от таких ситуаций, конечно, может мне дать на какое-то время спокойствие в разуме. Но такое спокойствие, в котором на время отсутствуют проблемы, - никогда не настоящий мир, это просто короткие каникулы, когда мы отдыхаем от забот.

В такие выходные я не должен идти на работу, я не должен видеть своего шефа, думать о проблемах на работе. Это то же самое, что просто на время закрыть глаза, потому что мы не способны сделать что-то ещё. Человек, который просто избегает любых действий, на время получает спокойствие, на время решает свои проблемы, но это временная мера. Само по себе это не является синонимом, не значит автоматическое получение чистого разума.

Кришна говорит Арджуне, что ты не должен оставлять свои действия, ты должен действовать таким образом, чтобы в конце концов, твой разум очистился.

Он показывает Арджуне, что на этом конкретном поле действия есть другой способ делания этих действий. Пусть поле действий остаётся любым, каким оно уже есть, поменяй свой разум, поменяй понятия в своём разуме и всё поменяется и вокруг тебя. И жизнь, которая текла по наклонной плоскости от плохого к ещё более плохому, начнёт своё движение в гору.

То, что предлагает Кришна, это действие в этом мире с любовью, исходя не из эгоистических побуждений, не для самого себя, а для кого-то другого. Когда открывается эта абсолютно новая глава в жизни человека, он принимает решение жить не для себя, а для более великой цели, не исходя из эгоистических мотивов, а для других.

Это то, что называется "нишкама-карма", действие, исходящее из неэгоистических мотивов, без эгоистических желаний.

Нишкама-карма - это революционный вид кармы, действия, он имеет изумительный эффект и на наш разум, т.к. он способен полностью очистить наш разум. Обусловленности создаются, когда мы действуем с ожиданием какой-то выгоды для себя; когда мы перестаём ожидать чего-то для себя, те же действия способны не создавать новых обусловленностей, и более того, старые обусловленности очищаются и пропадают.

Нишкама-карма - это действие из любви к кому-то, я делаю это не для себя, а для кого-то, и тем не менее, это действие очень интенсивное, я исхожу из лучших побуждений и я делаю это максимально замечательным образом. Интенсивность этих действий, которые мы делаем для других, должна быть такой же сильной, как когда мы занимались деятельностью лично для себя. И эта интенсивность действий показывает, с какой скоростью разум будет очищаться.

Интенсивность действий, когда мы делали что-то для себя с ожиданием выгоды, сакама-кармы, показывает насколько глубокими были обусловленности в нашем разуме, которые ограничивают наш разум.

Действие, исходящее из любви, - очень божественное действие само по себе, но многие люди неправильно понимают само понятие любви. Обычно под любовью подразумевается, что мне нравится это, поэтому я это люблю, но любовь это не поиск, не стремление к тому, что мне нравится.

Любовь на самом деле, это когда мы живём, абсолютно не ожидая чего-либо для себя, без любых эгоистических ожиданий, мы живём для любви и для благополучия кого-то другого.

Если кто-то желает попасть в рай, и прося об этом Бога, поклоняясь ему, желает обеспечить себе прекрасные условия после смерти или прекрасные условия в этой жизни, это не настоящая любовь к Богу. Делание чего-то для того, чтобы только получить хорошие результаты, - это та же самая идея, когда мы делаем что-то из своих эгоистических побуждений.

Только те люди знают то, что называется божественной любовью, кто способны не беспокоиться вовсе о том, что они получат, о том, что конкретно им будет выгодно или невыгодно, и способны очень интенсивно, с любовью действовать для благополучия других.

Необходимо начать эту новую главу в своей жизни, и начать её после того, как мы увидим, что делание для себя, для исполнения своих маленьких ограниченных эгоистических желаний, - неразумно, это не мудрое решение.

Человек может отвлечься от своих эгоистичных желаний, когда он увидит присутствие Бога в своей жизни. Этот Бог всемогущ и всезнающ, он находится повсюду, потому как даёт нам эту прекрасную замечательную жизнь.

Если у меня есть какая-то проблема - это Его проблема. Он должен решить все мои проблемы, потому что я являюсь Его созданием. Мы должны не просто верить в Него, а должны быть абсолютно уверены в том, что всё то, в чём я нуждаюсь, всё то, что мне необходимо для жизни, будет Им дано.

Благословения этого Бога постоянно окружают меня, я получаю их всё больше и больше. Настоящая любовь начинается с ощущения благословения, и любовь никогда не может начаться с недостатка, что мне чего-то не хватает, внутри или снаружи.

Это первый, очень важный урок в нашей жизни: необходимо открыть глаза, посмотреть и увидеть, как много всего мы уже имеем, не потому, что мы сделали что-то, а потому, что Бог даёт нам своё благословение, сотворив этот прекрасный и замечательный мир.

Благословения приходят отовсюду, они наполняют мир вокруг меня, они происходят от Бога, от учителей, от нашего окружения, от мудрых людей, от мудрых книг, от всего того, что меня окружает.

Никто не спрашивает моего совета, эти благословения просто сыпятся на меня со всех сторон, и продолжают сыпаться.

Почувствуйте благодарность и благословение того, что вы живы и здоровы, у вас есть образование, у вас есть крыша над головой и все ваши основные нужды удовлетворены. Почувствуйте благодарность и благословение, что вы являетесь граджанами, живёте в этой замечательной стране, что у вас есть доступ к высочайшему безграничному знанию.

Мы должны всё время чувствовать свою связь с Богом, чувствовать его присутствие повсюду.

Для таких людей молитва, обращение к Богу начинает иметь совсем другой смысл. Молитва такого человека к Богу - это одна огромная благодарность.

Такой человек чувствителен, он видит существование огромных сил повсюду, он чувствует удивление и огромную благодарность, он даже чувствует недоумение, что я сделал, чтобы заслужить такой великолепный мир. Действия такого человека, постоянно чувствующего благодарность и свою благословенность, будут действиями, которые происходят из чувства благодарности, из чувства огромной настоящей любви.

Нет необходимости вообще просить Бога о чём-либо ещё. Скорее мы должны благодарить Его и говорить, что Ты сам лучше знаешь, что мне надо, Ты сам это можешь решить, и можно просить силы, чтобы с честью встретить любую возможную ситуацию в этой жизни.

Я признаю, что я невежественен относительно истинности жизни и самого себя, и поэтому я не нахожусь в позиции, чтобы просить и требовать у Бога то, что мне нравится или не нравится. То, что я получаю прямо сейчас, - это то, что лучше всего мне подходит в данной ситуации. Если я смотрю на всё с позитивным разумом, ничто не может принести мне страдание, скорее любая ситуация становится ступенькой к более высокому разуму и пониманию.

Кришна говорит Арджуне, пойми две вещи: ты сам являешься Брахманом, безграничным, неподверженным времени, рождению и смерти; и второе, относительно мира вокруг тебя, присутствуют силы, которые позаботятся о тебе, которые отвечают на каждую твою нужду и необходимость.

Когда мои действия исходят из такой веры, веры относительно своей собственной божественной природы, и веры в высшие силы, которые полностью берут на себя заботу обо мне, действия, исходящие из такой веры, всегда будут благословенными и никогда не приведут к беспокойству и страданиям.

Только из-за таких убеждений люди, подобные нам, могут отказаться от всего в жизни, сбросить с себя груз забот и беспокойств по поводу своей собственной жизни.

В Гите есть знаменитая шлока, в которой Кришна говорит, Арджуна, твоя единственная свобода в том, чтобы отвечать на любую ситуацию, и ты можешь ответить, исходя из позиции любви и наполненности.

Никогда не допускай даже мысли о том, чтобы побеспокоиться о себе, побеспокоиться об исполнении своих эгоистических желаний, не позволяй таким мыслям появляться в своём разуме.

Тебе необходимо иметь вполне определённую чёткую цель своих действий, но эта цель - никогда не исполнение своих эгоистичных желаний и стремлений, эта цель исходит из того, что мы пытаемся что-то сделать во имя благополучия и счастья кого-то другого, окружающих.

Когда ты действуешь, результаты действия, плоды действия обязательно придут, будешь ты об этом беспокоиться или не будешь. Поэтому не беспокойся, результаты придут по-любому, просто сосредоточься на самом действии и действуй, исходя из любви и заботы о благополучии других. Я здесь, чтобы позаботиться о всех твоих нуждах, верь мне и действуй, исходя из любви, я позабочусь обо всём остальном.

Человек, который верит в Бога и продолжает беспокоиться о своей жизни, не испытывает настоящей любви, показателем настоящей любви, настоящей веры является то, что мы больше не беспокоимся о результатах своих действий, полностью отдавая их Богу.

Когда мы идём к знающему свое дело доктору, мы не беспокоимся, все наши заботы - это его заботы, пусть он побеспокоится о том, чтобы вылечить меня. Когда мы приходим к учителю, к гуру, мы не беспокоимся ни о чём, обо всём побеспокоится он сам. Точно так же, когда мы приходим к Богу, мы не заботимся ни о чём, Он сам позаботится о всём том, что необходимо мне для жизни.

Я могу быть старым, я могу быть больным, я могу быть бедным, но такая убеждённость даёт мне огромные силы встречать любую ситуацию с полной уверенностью, что я получаю то, что лучше всего для меня, с полной уверенностю, с полной верой в Бога.

Твоя вера никогда не должна быть обусловленной, позволь ей быть необусловленной ничем, и тогда твоя жизнь будет выражением любви к Богу. Знай, чётко осознавай свою цель, действуй исходя из любви, будь полностью погружённым в своё действие, и я полностью позабочусь о том, что это действие принесёт результат.

Жизнь похожа на игру, и в современной жизни можно привести пример игры в теннис, когда я отбиваю мяч и игрок на той стороне тоже знает своё дело. Он вполне компетентен, и я знаю, что мяч возвратится ко мне. Когда он отобъёт свой мяч, когда он его отбросит, знать не в моих силах, это не в моей воле, это находится полностью на его ответственности. Моя свобода состоит в том, что я отбиваю мяч, я готов к принятию этого мяча, когда бы он не прилетел.

Мир устроен таким образом, что когда я что-то делаю, я и получаю результаты этого действия, будь это в этом мире или в каком-либо другом мире. Поэтому, когда я действую, не надо иметь никаких волнений, никаких забот о результатах этого действия. Большинство наших беспокойств по жизни - это беспокойства о результатах действия.

Кришна говорит, что если ты хочешь выполнять действия самым лучшим образом, сосредоточься на самом действии и оставь заботу о результатах действия мне. Ты должен сосредоточиться на самом действии, не беспокоиться о результате и в той мере, в какой ты можешь выполнять действия с любовью и самоотдачей, в такой же мере, будь уверен, Я предстану перед тобой, держа в руках результаты твоего труда, плоды твоих действий никогда не останутся в стороне, ты получишь то, что ты заслужил.

Есть проблема в голове невежественного человека, который делает какие-то действия только для того, чтобы исполнить свои эгоистические желания. Его проблема в том, что само действие ему уже не так интересно, как результат его действия. Поэтому такой человек, или мы в такой ситуации, пытаемся сделать что-то побыстрее, мы желаем результата. Это тоже корень очень многих проблем, когда мы не наслаждаемся настоящим моментом, а ждём каких-то результатов в отдалённом будущем.

Мы действуем всегда в настоящий момент, а результаты нашего действия придут к нам когда-нибудь, и поэтому мы теряем связь с настоящим моментом, ожидая чего-то в неизвестном нам будущем.

Кришна говорит Арджуне, что необходимо подкорректировать метод, которым ты делаешь что-то, твой подход к действиям, необходимо, чтобы ты наслаждался настоящим.

Есть человек, который только желает куда-то попасть, и есть другой человек, который наслаждается самим путешествием. Человек, который любит свои действия, такой как художник, музыкант, танцор, актёр, такие люди наслаждаются каждым моментом, и чем больше затруднений на пути, чем больше интересных моментов, тем больше они чувствуют наслаждение, тем больше им интересно решать возникающие проблемы.

Человек, который не наслаждается действиями, ожидая какого-то результата в будущем, не наслаждается настоящим моментом и жизнь для него просто тянется и тянется. Способность к наслаждению действием, настоящим моментом, - когда мы делаем любые действия и вовсе не заботимся о результатах действий, которые придут в любом случае, и они будут подарком самого Бога.

Если тебе приходится что-то делать, гораздо лучше, если ты сделаешь это с энтузиазмом и восторгом, если ты будешь наслаждаться этим. Когда ты чувствуешь тяжесть, когда ты не хочешь делать что-то, это значит, что ты не заинтересован в самом действии, не живёшь в настоящем моменте, ожидая какого-то результата, и эти ожидания либо будут исполнены, либо что-то произойдет не так.

Если человек не наслаждается своими действиями, своей работой, которую он должен делать, но при этом получает результат в соответствии со своими ожиданиями, то это способствует тому, что его эго чувствует себя всё более уверенно, его эго укрепляется. Такие люди хвастаются постоянно, я сделал то, я сделал другое, я всего сам добился в этой жизни, и это пустое хвастовство. Постепенно их эго начинает пованивать и, в конце концов, издаёт такое зловоние, что с ними неприятно говорить, единственное о чём они могут говорить, это о своих достижениях, я великий и могучий, я такой замечательный.

Когда мы действуем ради результатов и получаем позитивные результаты, следствием этого является наше всё более жирное эго, которое доставляет нам и окружающим всё больше проблем. Если же действия не дают желаемого результата, другая противоположность, это то, что мы разочаровываемся в действии, становимся бесстрастными по отношению к нему и просто отворачиваемся от него. Таковы два следствия, два возможных сценария развития событий для человека, который действует исходя из своих собственных желаний, действует из наполнения собственного эго, и никто таких людей не благословляет, они предоставлены сами себе.

С другой стороны, когда я действую с полной уверенностью, что моя свобода только в действии, когда я наслаждаюсь самим действием и предоставляю Богу заботу о результатах, я чувствую себя свободным от всех беспокойств, никаких печалей и страданий не возникает. Для таких людей следствия их действий совсем другие, вне зависимости от того, приходит к ним успех или неуспех, они чувствуют благословенность любым моментом, они учатся в той и в другой ситуации. Каждый успех видится как ещё одно благословение от Бога и любая ситуация, которая не получилась не самым лучшим образом, видится как задача, которую надо решить для того, чтобы придти к лучшим результатам, получить что-то другое.

Такая мотивация действий, когда все действия приносятся к ногам Бога, и на Его усмотрение оставляются все результаты, когда каждая ситуация видится как исходящая от Бога, последствия для такого человека совсем другие: не создаётся новых обусловленностей, а старые обусловленности стираются и пропадают.

Энергия таких людей кажется бесконечной, потому что они не тратят её на беспокойство о том, что будет или не будет, они могут направить энергию на само действие, полностью наслаждаясь моментом.

Именно Бог раздаёт результаты действий, мы делаем действия для Него самого, для исполнения Его желаний. Этот благословенный Бог, которого я люблю. Это для Него мы предпринимаем действия и эти действия становятся огромной радостью, приносят огромное наслаждение.

Когда ты что-то делаешь для своего любимого, сама работа становится радостью и вдохновением. Ты не беспокоишься о результатах, ты полностью сосредоточен на действии, ты живёшь в настоящем моменте и чувствуешь благословение и блаженство от самого действия.

Мы чувствуем огромную благодарность Богу за то, что у нас есть возможность поднести все свои действия к Его стопам, действовать ради Него, не ради себя самих. Делание действий таким образом - это то, что называется карма-йогой.

Карма-йога - это великое искусство, когда мы можем наслаждаться каждым моментом своего действия, не заботясь о результатах, и какой бы результат не был, позитивный или негативный, он в любом случае приносит нам радость, как и само действие.

Наблюдения показывают, что именно такие действия приводят к наилучшим результатам, именно такие действия приносят самое большое наслаждение, и самым прекрасным результатом является то, что разум лишается своих обусловленностей, разум становится свободным.

Таково предложение Кришны, - невозможно сразу перейти к высшему знанию, необходимо подготовить разум с помощью таких действий, с помощью карма-йоги, когда ты способен беззаветно выполнять действия во имя высшей цели.

Начни эту новую главу в своей жизни, и тогда ты становишься совершенно другим человеком; ты остаёшься в поле своей деятельности, но меняется сам подход к действию, ты совершаешь действия, исходя совсем из других побуждений, и результаты тоже будут совершенно другими. Такое действие также называется "ягья-бхава", жертвоприношение.

Ягья - похожа на тот ритуал, который мы проводили, мы разводим огонь и делаем ритуал хомы. Это совсем не значит, что мы должны выполнять этот конкретный ритуал, но сам дух этого ритуала, когда мы отдаём что-то огню, этот дух должен присутствовать и в твоих действиях. Это только пример, когда мы призываем Бога в лице огня, обращаемся к огню как к Богу, и приносим то, что считается благословенным и любимым Богом, мы приносим Ему это в жертву, преподносим как подарок, и точно так же в своих действиях, мы отдаём свои действия Богу, мы их приносим Ему в жертву.

Принося действия к ногам Бога, мы, несомненно, получим благословение от этого Бога. Когда Бог создал человека и послал его для жизни на этой земле, в этой вселенной, он дал ему подарок, и этот подарок - это дерево, исполняющее его желания. И было сказано человеку, чего бы ты ни хотел достичь в этой жизни, это всё может быть достигнуто, если ты используешь правильно данные тебе инструменты.

Например, если ты хочешь высшего знания, знания Брахмана, ты не берёшь на себя всю ответственность за то, что я делаю, я хочу этого достичь и я этого достигну.

Ты смотришь вокруг с чистым разумом и видишь, кто это может тебе дать, потом приходишь к нему, служишь ему и скидываешь со своих плеч весь груз ответственности и веришь, чувствуешь, знаешь, что всё это тебе будет дано, теперь ответственность лежит не на тебе, а на том, кому ты доверился.

Если ты хочешь научится рисовать, ты не изобретаешь колесо сам по себе, ты идёшь к хорошему учителю, начинаешь с ним взаимоотношения, ты можешь подружиться с ним, и тогда обучение будет гораздо проще, ты большему научишься, и это принесёт тебе гораздо больше наслаждения.

Есть два пути: ты можешь всё сделать сам, ты можешь начать всё с самого начала и открывать для себя самые простые истины, или можно найти человека способного, человека знающего, прийти к нему, завязать отношения и тогда этому человеку тоже будет приятно передать тебе секреты своего мастерства. Это будут взаимоотношения, от которых будет приятно обоим. И беспокойства здесь на самом деле не нужны, просто подумай, для чего тебе это надо, к чему ты стремишься и после этого найди человека, который этим владеет, подойди и скромно попроси знания и будь уверен, оно тебе будет передано.

Это то, что называется "ягья-бхавой", это то, что называется "карма-йогой", это то, что называется бескорыстными действиями, это всё разные названия для одного и того же.

Как бы мы это не называли, это то, что приносит удовлетворение само по себе, мы наслаждаемся, делая сами действия, и мы освобождаемся от груза ответственности за результаты самого действия, мы свободно действуем в поле самой деятельности и результаты деятельности это не наша ответственность.

Когда я здесь говорю о Бхагавад Гите, я говорю о том, что я люблю на самом деле и я вам всем говорю огромное спасибо, потому что вы мне даёте возможность говорить о том, что я действительно очень сильно люблю.

Если вы выдержите, то я могу продолжать и продолжать говорить, потому что это мне нравится, и мне приходится держать перед собой часы, чтобы знать, когда мне надо вовремя остановиться, но обычно я перехожу все границы и продолжаю говорить, потому что я делаю то, что я люблю.

Это огромное счастье и наслаждение для меня - пребывать в том, что я люблю настолько сильно, и я не знаю, к чему это может привести, я просто оставляю результаты действия на усмотрение Бога и делаю самым лучшим образом то, что я делаю.

Мои мотивации и мой разум абсолютно чисты, у меня нет эгоистичных побуждений и есть вера в то, что Бог самым лучшим образом распорядится возможными позитивными результатами этого действия.

Если результаты этого действия будут хорошими, я отдаю всё это Богу и скромно благодарю Его за это. Если результаты будут не очень хорошими, я буду продолжать прилагать больше усилий для того, чтобы сделать это лучше.

В любом случае не должно быть невежества относительно того, что я хочу быть успешным и нет привязанности к результатам действий, будь они успешными или неуспешными.

Послание Гиты меня вдохновляет и я пытаюсь жить в соответствии с этим посланием, пытаюсь его проживать, и при этом нет никаких беспокойств относительно успеха или неуспеха, к чему приведут эти действия, я полностью отдаю себя действиям, оставляя их результаты на усмотрение Бога.

Я могу подтвердить это из собственного опыта, что это прекрасное предложение - поднести всё Богу и действовать наилучшим образом в своих действиях. Искусство такой жизни превращает каждый момент в благословенный момент и даёт тебе всё больше воодушевления делать то, что ты любишь делать.

Но в этом же мире есть люди, которые считают жизнь огромной обузой, которым очень трудно жить, и в то же время мы тоже присутствуем в этом мире, не испытывая страданий, не чувствуя жизнь огромной тяжёлой ношей. Кришна говорит, что необходимо приложить усилия, чтобы жить таким образом, чтобы овладеть искусством такой жизни, и когда такая жизнь становится безусильной, когда она становится естественной, совершенно не требуя концентрации, когда я могу проживать это легко и свободно, тогда мой разум становится настолько чист, что он готов к следующей стадии, к принятию знания.

Кришна связывает всё остальное: любовь к Богу, приверженность к Богу, саньясу, высочайшее знание, искусство жизни, он всё привязывает к этой способности жить без эгоистических желаний, способности отдать все результаты на волю Бога и проживать полностью каждый момент, каждое действие.

Это приводит к тому, что не только поле вашей деятельности будет благословенно и будете получать самые лучшие результаты, но и к тому, что дверь к высшему знанию будет открыта. Это то, что предлагается Кришной как садхана, как духовный путь для подготовки разума для восприятия высочайшего знания.

О самом высочайшем знании он будет говорить позднее в глубоких деталях. Разум создаётся тремя гунами, тремя качествами, на самом деле всё в этом мире тоже создано тремя гунами и эти три гуны являются основной силой майя-шакти. Эти три гуны называются "саттва", "раджас" и "тамас".

Чистые действия, истекающие из неэгоистических побуждений повышают содержание саттвы в разуме. Действия, исходящие из эгоистических мотивов, из эгоистических желаний увеличивают количество раджа-гуны в разуме. Разочарование, нерешительность, отсутствие энтузиазма, отсутствие мотивации приводят к повышению тамо-гуны в разуме.

Разум не становится сразу чистым и спокойным разумом, а целью является то, что находится за пределами любых гун, "гунаатита". В Гите есть прекрасное описание всех трёх гун и мы будем говорить об этом на нашей следующей лекции.

Лекция 5

На предыдущей сессии мы говорили о прекрасном искусстве жизни, как жить в наших повседневных действиях.

В соответствии с учением Господа Кришны, это жизнь подобно лотосу в воде. Я не видел лотосов здесь в России, но надеюсь, что они здесь растут. Это прекрасный цветок, который живёт в воде, но вода его не затрагивает, и если поместить каплю воды на лепесток или на сам лист, она выглядит как блестящая переливающаяся жемчужина, и лист ею не затрагивается.

Пусть любые ситуации случаются в нашей жизни, ты можешь быть подобно лотосу посреди всех вод жизни, у тебя есть свобода, вовлекаться в ситуации или оставаться невовлечённым.

Когда мы чувствуем себя вовлечённым в ситуацию, это происходит не из-за самой ситуации, не по желанию Бога, это мы выбрали так отвечать на эту ситуацию. Постоянно встречаются люди, абсолютно не затронутые любыми ситуацями, в любой ситуации они продолжают служить на благо и процветание всех других людей.

Искусство жизни, о котором мы говорили ранее, в том, чтобы отдавать, а не приобретать. Лучший подход в этой жизни - вместо того, чтобы гоняться за объектами, лучше пусть объекты гоняются за вами. Будь это любовь, будь это почёт, будь это успех или богатство: не вы, а они пусть гоняются за вами. Не очень умный выбор, когда мы решаем стремиться к чему-то, гоняться за чем-то.

Пусть в вашей жизни будет только любовь, любовь к другим людям, любовь к своей работе, и пусть не будет беспокойства по поводу самих себя. Любое действие, проистекающее из чувства любви, проистекает также из чувства наполненности, и когда действия выполняются из чувства переполняющей любви, тогда они обязательно вызывают ответ к жизни, и тогда в вашей жизни не будет места никаким зависимостям.

Особенно когда человек понимает истину жизни, уже не остаётся никаких разделений, есть только Единое, и все действия будут выражением абсолютной наполненности. Это то, к чему мы должны стремиться, и это то, как мы должны стараться жить уже сейчас, до того, как мы получили окончательное знание.

Поэтому старайтесь всё делать безо всяких ожиданий, безо всяких стремлений, полностью посвящайте себя своей работе, старайтесь всё делать самым наилучшим образом безо всяких зависимостей.

Красота любого цветка не в том, чтобы быть похожим на какой-то другой цветок, имитировать другой цветок, а быть тем, чем он уже есть сейчас. Прими то, каким Бог создал тебя, и не только прими, но и будь благодарным, почувствуй своё благословение этим и будь тем, кем ты есть.


Есть два слова в Гите которые обозначают нашу мотивацию: свадхарма и парадхарма.

Свадхарма - это своя собственная дхарма, это то, что уникально конкретно для тебя, это то, что расцветает в твоём сердце, и парадхарма - это дхарма кого -то другого, это то, что мы получаем снаружи, это то, какие впечатления, какие следы оставляет в нас мир снаружи.

Необходимо видеть красоту той жизни, когда ты следуешь своему собственному предназначению, и увидь, что следование желаниям мира, следование каким-то другим идеалам, которые приходят к нам извне, - это что-то совсем другое.

Пусть все твои действия будут выражением твоей любви, выражением наполненности, а не пустоты, ощущения нехватки чего-то в твоей жизни или следования каким-то идеалам извне.

Так же как задолго до того, как взойдёт солнце, небеса становятся светлыми, так же и задолго до того, когда нам станет доступна брахма-гьяна, знание Брахмана, уже необходимо жить полной жизнью, исходящей из чувства наполненности и любви. Совсем не надо ждать, когда это знание придёт к тебе, когда ты станешь мудрым, чтобы жить из чувства наполненности, любви и служения другим. Тот, кто верит, что он уже полон, несомненно, будет полным, и пусть этот энтузиазм наполненности проявляется в нашей работе, в наших мыслях, в наших стремлениях.

Пусть наша вера в собственную наполненность и безграничность будет видна в наших повседневных делах, в наших взаимоотношениях с другими людьми.

В своих рассуждениях Кришна рассказывает о природе мира, природе вещей, о природе индивидуальности, и показывает, что владеет прекрасной и удивительной силой, которую называют майей.

Удивительна созидательная сила майи, в результате которой, только подумав о чём-то, создаётся мир снаружи.

Не только Бог может создавать миры своей силой майи, мы тоже создаём свои миры, когда ложимся, засыпаем и видим сны.

Разум имеет такую удивительную способность, на основе впечатлений, на основе следов прошлой деятельности, на основе желаний и стремлений, он проецирует мир из самого себя.

Во сне могут сниться не только какие-то инертные объекты, леса, горы и реки, но мы также видим там действия, видим мудрых людей, можем видеть там всё, что угодно.

Кришна говорит, что всё, абсолютно всё в этом мире, создано силой майи. Майя создаёт что-то, что на самом деле здесь не присутствует, она создаёт иллюзию, создаёт проекции.

Хотя мы видим сны, мы знаем, что нет никаких снов, нет материальной основы того, что нам снится. Этой удивительной силой майи создаётся всё в том мире, включая нас самих, включая наше тело, наш разум и интеллект.

Фокусников также называют майяви, хозяевами майи, мастерами майи. Он показывает то, чего на самом деле нет.

Однажды фокусник пришёл в город Индор, где находится мой ашрам, я узнал об этом, мы все решили собраться и туда пойти. В конце концов мы изучаем, мы знаем всё о майе, и он не сможет нас обмануть, мы его разоблачим, думали мы.

Когда мы пришли на его шоу, он попросил на сцену кого-то из зала, чтобы он мог показать свои фокусы. На сцену вышел молодой человек, который согласился быть подопытной свинкой, хотел узнать, что с ним сделают. Там был стол, который сделали ложем, местом, на котором можно лежать, и этого юношу положили на это ложе.

Фокусник пропел несколько неправильных удивительных мантр, сделал несколько магических пассов и, видимо, погрузил этого юношу в гипноз и мальчик заснул. Когда мальчик погрузился в гипноз, фокусник посмотрел ему близко в лицо и сказал, что у него очень чёрное сердце, у него нечистый разум. Но так как он сам вызвался, сказал фокусник, я хочу ему помочь и почистить его сердце.

Мы очень удивились и заинтересовались, что этот человек собирается очистить разум и сердце другого человека без всякого духовного пути, без всякой садханы. Он попросил своего помощника принести огромную пилу, который спиливают большие деревья, и этой пилой он разрезал пополам грудь этого парня.

Мы видели, что грудь была разрезана безо всяких докторов, безо всякой анестезии, и мы чуть не падали со своих стульев внимательно смотря за всем этим, широко раскрыв от удивления глаза. После этого он погрузил свою руку в разрезанную грудь и вытащил сердце. К нашему удивлению сердце юноши было полностью чёрным.

Он попросил своего помощника принести ведро воды и насыпал туда стирального порошка. Он полностью вытащил сердце из груди, все вены и артерии были порваны, и положил это сердце в ведро. Он погрузил сердце в ведро, покрутил его там немного, как делаем мы, когда полощем бельё, пена поднималась из ведра и падала на пол. Через некоторое время он достал сердце из этого ведра и оно было замечательного розового цвета.

Он взял небольшое полотенчико и очень тщательно обтёр сердце, показал его нам и сказал, смотрите его сердце было очищено. Он вложил сердце опять в грудь этого парня, прочитал несколько магических мантр и это должно было приживить сердце обратно.

После этого он сделал несколько пассов, и юноша проснулся. К нашему удивлению его лицо действительно сияло божественным светом, как будто человек с не очень чистым сердцем был действительно очищен.

Все мои знания, всё моё познание о майе были брошены псу под хвост, я был очень удивлён, что ничто это не помогло мне увидеть обман, и фокусник меня обманул точно так же, как и всех остальных.

Я был очень внимателен и очень внимательно следил со своего места, пытаясь увидеть, где происходит обман, и тем не менее, прямо на наших глазах это произошло и я понятия не имел, как это было сделано.

После шоу он сказал, ну вы знаете, что на самом деле я не могу сделать такую операцию, это всё фокус разума.

Фокус разума в том, что ничего этого нет, но я отчётливо вижу это. Очень часто в жизни чего-то нет, и тем не менее, мы видим это, и это то, что называется эффектом майи.

Майя удивительно могуча, майя созидательна и креативна, и только она создаёт этот замечательный мир.

Каждый вечер мы ложимся спать, мы видим сны и принимаем это как само собой разумеющееся, но если задуматься об этом, то это абсолютно удивительная сила, которая даёт нам возможность создавать целые миры.

Небольшой рассказ о майе здесь для того, чтобы мы могли понять могущество силы нашего разума.

Кришна говорит, что всё, что есть, - это всего лишь игра трёх гун майи, и он очень ясно даёт понять, что совсем не просто выйти за пределы влияния трёх гун майи. Необходимо быть исключительно внимательным, исключительно мудрым, чтобы увидеть и понять фокусы майи.

Говоря о майе, он рассказывает о трёх гунах: саттва, раджас и тамас. Эти три гуны подобны трём ниточкам, которые переплетены между собой и из них получается одна верёвка.

Все три гуны присутствуют во всём одновременно в любой момент. Они потенциально присутствуют абсолютно во всём, единственная разница, что иногда одна из гун становится преобладающей, доминирующей, иногда - другая.

Когда ты стремишься к знанию, когда твоей целью является открытие для себя истины, тебе необходимо знать как работает майя, каков секрет этих трёх гун.

Будь невовлечённым наблюдателем своего разума, наблюдай за различными тенденциями, чувствами, эмоциями, за всем тем, что случается в разуме. Смотри очень внимательно и смотри каков эффект каждой их этих трёх гун, какие последствия имеют проявления этих трёх гун.

Тот, кто знает секрет трёх гун, будет способен наблюдать за разумом, хорошо узнает секрет разума и путешествие за пределы этих трёх гун станет возможным. В противном случае сила майи нас обманет и мы будем по-прежнему вовлекаться во всё то, что происходит, мы не будем свидетелями, мы будем активными участниками, мы будем обманутыми.

Хотя весь мир создан игрой этих трёх гун, необходимо очень внимательно посмотреть на разум и увидеть, что есть три различных импульса, которые будут иметь свои собственные следствия, есть три различные мотивации, соответствующие этим трём гунам.

Когда доминирует саттва-гуна, человек доволен, радостен, умиротворён и может беззаветно, неэгоистично служить другим. Такой разум не просто спокоен, он очень внимателен, очень интенсивен в своём спокойствии и это становится идеальной средой для того, чтобы что-то понимать для открытия для себя собственной истины.

Чувство благословенности, чувство благодарности - это то, что находится в разуме такого саттвического человека. Нет беспокойства по поводу самого себя, ты видишь присутствие Бога во всём и ты видишь, что Он обо всём уже позаботился.

Только когда разум саттвичен, только когда разум чист, мы можем без большого труда идти по пути, мы можем делать различные садханы, заниматься йогой, делать разные практики, только тогда в нашем разуме есть понимание, и двери к высочайшему знанию истины открываются. Такие люди никогда не беспокоятся о себе самом, такие люди беспокоятся о благополучии других.

Недавно ко мне пришла престарелая пара, чтобы обсудить свои проблемы со мной. Я был удивлён, потому что каждый из них говорил, свамиджи, пожалуйста, благослови меня, чтобы второй человек из нашей пары умер как можно скорее. Муж говорил, что пусть умрёт жена, жена говорила, пусть умрёт муж. Они продолжали ругаться между собой, и я им сказал, что похоже у вас была небольшая война между собой, махабхарата.

Нет-нет, сказали они, ты не понял о чём это, мы никогда друг с другом не ругаемся, я хочу, чтобы этот человек умер по каким-то другим причинам. Этот человек очень любит меня, я являюсь центром его жизни, он думает только обо мне и старается только для меня, и я со своей стороны тоже его люблю, обеспечиваю его, готовлю ему еду, ухаживаю за ним, и я беспокоюсь о том, что если я умру раньше, то что с ним будет. Я знаю, что если я умру раньше, он будет страдать, он не сможет жить без меня, его жизнь станет пустой, ведь он так сильно любит меня. Я не могу даже думать о возможности, что он будет страдать. Будет лучше, если он умрёт прямо на моих глазах, и я позабочусь о нём на его смертном ложе, после его смерти и затем я смогу сама спокойно умереть и мой разум будет спокоен.

Когда его жена сказала это, он сказал, нет-нет, я могу позаботиться о себе, но я знаю, как сильно она будет страдать, если меня не будет, поэтому пусть она умрёт первой и я позабочусь и о ней и о себе. Он говорил, что он сильный человек, что он может позаботиться о себе, но она слабая женщина и во всём зависит от него и не сможет жить без него, именно поэтому она должна уйти первой.

Они продолжали спорить, и я видел, что они спорят только из-за огромной любви друг к другу, они чувствовали, что жизнь одного без другого будет пустой, и что другой будет страдать, и именно это было причиной разногласий. Каждый из них абсолютно не заботился о своих проблемах, он думал только о том, как бы сделать жизнь другого легче и проще, он совсем не принимал во внимание свои собственные страдания, и это действие без воволечения эго, каждый думал только о другом.

Точно также наша позиция, из которой мы проживаем свою жизнь, будь это взаимоотношения с другими людьми или поле нашей деятельности, все наши действия должны исходить не из эгоистических побуждений, не из заботы о самих себе, а из заботы о ком-то другом. Это и является основным качеством саттва-гуны - способность к не-эгоистическому действию.

В той же мере, как мы можем смотреть на мир, действовать в мире, исходя из неэгоистической точки зрения, точно в такой же степени наш разум очищен и готов для восприятия высших истин. Человек, который живёт неэгоистично, чувствует прекрасный аромат брахма-гьяны, знание Брахмана, и когда такой человек получает знание Брахмана от учителя, он может не только понять это, он может жить этим знанием.

Таким образом, качества саттва-гуны в разуме - идеальная стартовая точка для того, чтобы начать понимать, чтобы прожить здоровую и чистую жизнь в понимании других, в служении другим, прожить жизнь, полную энтузиазма.

Кришна говорит, что разум любого по своей природе, в своей основе, саттвичен. Нечистота, эгоистичные желания и побуждения - это не что-то, что разум имеет по своей природе, это что-то наносное, то, что пришло в него извне.

Наш разум делает нечистым влияние двух других гун, раджа-гуны и тамогуны, особенно раджа-гуны.

Раджа-гуна мотивирует, начинает подталкивать разум к различным действиям. Желание что-то сделать, погружение в действия, энтузиазм к разным начинаниям и стремлениям, - все это мотивируется раджагуной.

Саттва-гуна тоже мотивирует нас к действию, но когда нашим мотиватором является раджа-гуна, все мотивы содержат эгоистический компонент. Активная раджа-гуна приводит к тому, что я начинаю жить жизнью ограниченного индивидуума.

И хотя человек с саттвическим разумом тоже живёт как ограниченный индивидуум, он не беспокоится об этом, границы его эго размыты, он работает, он стремится к благополучию кого-то другого. Но раджасический разум очень чётко ставит во главу угла только эгоистические цели и целью его стремлений является только наполнение собственного эго.

Такой человек никогда не будет просить о том, чтобы кто-то умер, для того, чтобы я мог позаботиться о нём, в его молитвах будут скорее мотивы, что пусть в моей жизни до самой моей смерти будут присутствовать люди, которые будут служить мне. Все его отношения только для его собственных удобств, его цели, его молитвы только о себе самом, о наполнении своего собственного эго. Он беспокоится только о себе, о своих собственных желаниях и использует остальных просто как инструменты для своих собственных целей - это основная характеристика раджа-гуны.

Всегда присутствует мотив: я хочу этого, я не хочу этого, я стремлюсь к этому, присутствует постоянное искательство, постоянный поиск. Его жизнь происходит из представления, что я не наполнен, мне чего-то не хватает, чашка моей жизни неполна и я хочу её наполнить, я хочу всего того, что сделает мою жизнь лучше, что исполнит мои желания.

Нет никаких чувств по отношению к другим, потому что есть беспокойство только в отношении собственного благополучия. В жизни такого человека тоже случаются моменты, когда кажется, что он беспокоится и заботится о других, но мотивы такого беспокойства - совершенно иного рода, что пусть с другими всё будет хорошо, потому что без них будет плохо мне.

Недавно я был свидетелем такого случая. Мой сосед умер и я пошёл к его жене, чтобы выразить соболезнования по поводу кончины мужа. Эта женщина рыдала и я пытался её успокоить, я хотел понять в чём причина её слёз. Она всегда казалась заботливой, она всегда спрашивала своего мужа, куда ты идёшь, пожалуйста, побеспокойся о себе, не делай того, не делай этого, она старалась сделать так, чтобы ему было как можно удобнее в любых ситуациях.

Увидев её слезы, я вообразил, что она и сейчас беспокоится о муже, о том куда он попал после смерти, что с ним случилось. Люди в основном плачут и беспокоятся потому, что они опасаются неизвестного. И тут такая неизвестность, непонятно куда попал человек после смерти. Успокаивая её, я говорил, не стоит беспокоиться, расслабься, я знаю этого человека, я знаю его разум, он был очень чист сердцем и поэтому попал в другой прекрасный мир, может быть даже в рай. Я был уверен, что говоря такие слова, я утешу её, но, к моему огромному удивлению, ответ был совсем другой.

Она сказала, свамиджи, я не беспокоюсь о нём, он умер, но что теперь случится со мной. Я плачу не о нём, я плачу о себе, что теперь будет со мной, я одинока, у меня нет друга, компаньона, мужа, кто теперь позаботится о моей безопасности, когда я осталась одна.

Такой разум, который беспокоится только о себе, - это раджасический разум. Результатом такого разума является постоянный поиск того, что бы меня наполнило, но конца этому поиску не видно, и в конечном итоге я остаюсь таким же ненаполненным, таким же человеком дефицита, живущим как и раньше. Такие люди могут стать знаменитыми, они могут накопить огромные богатства, но тем не менее, в глубине своего сердца они всегда будут чувствовать, что им чего-то не хватает, они всегда будут беспокоиться за свою безопасность и никогда не смогут быть спокойными.

Когда мы так сильно зависим от чего-то извне: от богатства, от денег, от своей славы, от других людей, мы никогда не можем чувствовать себя в безопасности, мы не можем расслабиться, и чем больше мы имеем, тем больше у нас возникает беспокойств по поводу того, о что же случится со мной, с моим богатством, со всем тем, чем я владею.

Самый богатый король, накопивший несметное богатство, вынужден строить стены вокруг своего королевства, и это само по себе говорит в каком страхе и в каком опасении за свою безопасность он живёт, он беспокоится о всём том, что поддерживает его величие и богатство.

То, что действительно может меня наполнить, постоянно ускользает от такого человека. И более того, чем больше он стремится к чему-то, чем более он хочет наполнить свою жизнь какими-то объектами извне, тем более они ускользают от него, тем более наполненность избегает его. Все проблемы такого человека, вся его злость и зависть исходят из начального неверного предположения в его разуме, что «я являюсь маленьким и ограниченным».

Эти люди очень активны, даже гиперактивны, но в конце дня они остаются такими же ненаполненными как и раньше, они по-прежнему чувствуют недостаток. Несомненно, они могут изменить ситуацию вовне себя, но внутри себя они по-прежнему остаются изолированными, одинокими, и страх этой изоляции преследует их постоянно.

Большинство людей в мире принадлежат к этой категории. Такие люди постоянно тяжело работают, постоянно действуют, но глубоко внутри они исходят из неверного предположения о своей ограниченности, желая заполнить чем-то имеющуюся у них внутри пустоту.

Раджасические люди полны энтузиазма, они действуют, и саттвические люди тоже полны энтузиазма и делают различные действия.

Но есть ещё третий тип людей, который лишён энтузиазма вообще. У них нет интереса жить для кого-то другого и также нет интереса жить и для самих себя. Человек, живущий такой жизнью без интереса к себе и окружающим, начинает идти по пути, где его ведёт тамо-гуна.

Когда мы идём по пути тамаса, темноты, когда мы не желаем жить ни для себя, ни для других, темнота непонимания в наших сердцах становится всё чернее и чернее. Это самый короткий путь для страдания и саморазрушения. Гораздо лучше жить, чтобы моё эго хотя бы наполнилось, чем жить такой жизнью.

Раджасичный человек может постепенно стать саттвическим, но тамасический человек не может сразу стать саттвическим. Раджасичный человек хотя бы стремится к самонаполнению, и с ним можно поговорить и дать лучшие идеи, как этого достигнуть. Но тамасический человек уже проиграл свою битву, он ни к чему не стремится.

Это паразиты на шее и общества и своих близких, они не хотят работать и заниматься хоть чем-то. Так как их разум всё больше тупеет и интерес ко всему теряется всё больше и больше, они постепенно становятся всё больше похожи на что-то неживое, на инертный объект. Вместо того, чтобы что-то делать с ситуацией, они пытаются забыть о ситуации, забыть о несчастье, о болезнях, о том, о другом, это путь избегания, для этого используются и алкоголь, и наркотики, и постепенно человек скатывается на самое дно.

В Рамаяне есть история о трёх братьях, которые правили Ланкой, и в каждом из них преобладала одна из гун, поэтому для нас очень важным является этот пример доминации одной из гун в разуме.

Кумбхакарана, Равана и Бхишана - это три брата из правящей семьи на этом остроеве.

Кумбхакарана - тамасический тип человека и его единственным желанием было, чтобы вся неделя стала одним большим воскресеньем, он хотел без забот спать долгое-долгое время. Его идея о рае была большая уютная спальня, где никто не мог бы помешать его глубокому сну. Его единственным желанием было, чтобы когда он проснётся, его основные нужды были бы исполнены.Когда нет никого вокруг, такие люди очень легко опускаются до воровства, грабежа и прочих низких действий.

Второй брат, Равана, был раджасическим типом, очень динамичным, очень активным, он действовал во многих областях и имел не только желания, но и много работал над их воплощением в жизнь, в результате чего возникло такое замечательное, богатое и большое королевство. Такие люди не очень чувствительны к мыслям и желаниям других и поэтому те методы, которые они используют, приводят к тому, что возникают войны, насилия, они способны убивать других в своём стремлении к воплощению своих собственных желаний.

Хотя такой человек в своих стремлениях может накопить огромное богатство, выстроить огромное королевство, но где-то глубоко внутри Равана чувствовал, что ему чего-то не хватает и ему хотелось всё больше и больше. Бесконечное стремление к богатству и удовольствиям происходит в тайной надежде, что может быть, когда я достигну большего, я буду, в конце концов, наполнен и удовлетворён.

Саттвический человек не начинает свою жизнь с чувством того, что ему не хватает, он чувствует благословение, он чувствует любовь и наполненность вокруг себя. Такой человек также открыт для активных действий, но его разум не закрыт, не ограничен своими эгоистическими желаниями.

Такие люди вдохновляются жизнью для кого-то ещё и о себе нет никаких беспокойств, поэтому их действия, желания и стремления исходят не из эгоистических побуждений, поэтому они живут как короли. Чем больше они чувствуют удовлетворённость, чем больше их действия мотивированы благополучием кого-то другого, тем более их разум чист и тем более они готовы к получению знания брахма-гьяны, тем более их способность не только понять его, но и прожить.

Раджасический человек стремится к наполнению, к исполнению своих желаний, он ищет наполненности извне, в то время как саттвический человек видит уже наполненность, он видит мир, он видит всё, как есть и поэтому в глубине души чувствует большое счастье и удовлетворение.

Кришна вдаётся в очень глубокие объяснения, как в себе обнаружить эти качества, как их идентифицировать, как их понять на самых разных уровнях, как по проявлениям обнаружить свои собственные мотивации. Он мотивирует Арджуну, говоря, что прежде, чем тот приступит к пониманию истины, ему необходимо поработать на каких-то предварительных этапах, очистить свой разум.

Хотя, Арджуна, ты являешься человеком, говорит Кришна, имеющим большое уважение к праведному пути, пути дхармы, но тем не менее, сам факт того, что ты испытываешь страдания, что ты не можешь решить, как тебе действовать в дальнейшем, показывает присутствие раджа-гуны в твоём разуме. Ты по-прежнему смотришь на всю ситуацию на поле битвы Курукшетра со своей индивидуальной, личной точки зрения.

Когда я смотрю на тебя, вижу твои действия, вижу выражение твоих желаний, я понимаю тебя, я вижу, что в тебе присутствует огромное количество раджа-гуны. Мудрый человек знает, что тот, в чьём разуме преобладает раджа-гуна, ещё не готов к получению брахма-гьяны, поэтому открывать ему это знание было бы не очень мудрым решением.

Если в тебе много раджаса, даже если ты захочешь, ты не сможешь выйти за границы двойственности и будешь продолжать страдать, потому что твой разум ещё не готов к высочайшему знанию, поэтому нет смысла оставлять поле действий, необходимо научиться жить и действовать в существующих ситуациях, делать действия, исходя из других побуждений, для очищения разума. Поэтому продолжай действовать, но уже исходя из саттвических качеств, саттвических стремлений твоего разума.

Жить из таких побуждений - это не сильно заботиться о себе, не ограничиваться своей индивидуалистической точкой зрения, это житиё с поднятой головой в любых ситуациях.

Только когда разум человека становится саттвическим, только тогда человек готов к получению высочайшего знания, брахма-гьяны, и мы имеем в виду не просто информацию, а саму способность понять, увидеть и прожить, открыть это для себя и пребывать в этом знании.

Когда в разуме присутствуют все три гуны, саттва, раджас и тамас, необходимо работать, необходимо прилагать усилия, чтобы саттва-гуна стала доминирующей.

Человек, разум которого чист, саттвичен, для получения высочайшего знания должен подойти к учителю и попросить его об этом знании.

Это знание, знание Брахмана, позволяет нам пробудиться к тому состоянию, которое является четвёртым и превосходит все гуны, и называется гуна-атита, то, что находится за всеми тремя гунами.

Знающий человек, человек мудрости становится гуна-атита. Кришна говорит Арджуне, о Арджуна, ты должен стремиться к этому состоянию, ты должен стремиться выйти за пределы трёх гун, и этот выход означает знание Брахмана, знание истины, знание самого себя.

Каждый мудрый человек выходит за пределы трёх гун, но дверь в это состояние лежит через чистый саттвический разум. Само понятие о том, что есть состояние за пределами трёх гун было новым для Арджуны, оно заинтересовало его, поэтому он попросил Кришну рассказать ему больше о нём - как человек, который вышел за пределы трёх гун, выглядит, как он действует, каковы его характеристики, какова природа этого знания, какова природа состояния вне трёх гун и каков путь для достижения этого.

Об этом мы будем говорить завтра на нашей последней сессии, о том, что такое это знание, кто такой человек знания, как к этому подойти и каковы методы обнаружения этого знания.

Лекция 6

До сих пор, обсуждая Бхагавад-Гиту, мы видели Арджуну в очень трудной ситуации в его жизни, он не мог решить, что правильно в данных условиях и из-за своей нерешительности он очень сильно страдал. Но из-за заслуг, из-за благословения богов ему очень повезло и прямо перед ним был очень мудрый человек Кришна, его возничий. Он открыл ему своё сердце и за этим последовал очень просветляющий диалог, учение Кришны, и это учение полностью уничтожило проблему нерешительности Арджуны.

Бхагавад-Гита адресована всем динамичным людям, которые с энтузиазмом проживают свою жизнь, пытаются прожить её самым лучшим образом, и тем не менее, оказываются в такой ситуации, когда они не могут решить, что правильно, а что неправильно в данной ситуации.

Мы поняли суть проблемы - когда мы смотрим на мир с индивидуальной точки зрения, когда мы видим окружающий мир отделённым от себя, когда мы видим себя как маленького ограниченного индивида, окружающая картина часто очень ужасна. Везёт нам в жизни или не везёт, но всегда за всем этим будет стоять страдание.

Арджуна оказался в такой ситуации, когда он не мог понять, что верно, а что нет, и ему пришлось сдать своё эго к ногам Кришны и сказать, я твой ученик, научи меня, пожалуйста.

Вопрос не в том, чтобы тебе сказали делай так или делай по-другому, вопрос в том, чтобы получить знание, получить инсайт, который поможет тебе принимать правильное решение в любой ситуации, в любой ситуации видеть, что правильно и что неправильно.

Исходя из ситуации с Арджуной, мы научились, что если мы смотрим на мир с тотальной всеобъемлющей божественной точки зрения, то вся картина мира меняется, мы больше не вовлечены в свои проблемы, и поэтому ситуация видится совсем по-другому. Таким образом начинается процесс выхода за пределы эго, выхода за пределы индивидуальной точки зрения, и в процессе учения Кришна объясняет Арджуне детали по поводу гун, различных составляющих разума.

Разум очищается искусством жизни, он очищается, когда мы живём, исходя не из индивидуальной точки зрения, когда мы выходим за пределы своего эго и становимся не эгоистичным человеком, который постоянно хочет чего-то достичь, а становимся инструментом Бога, инструментом божественности, которая действует через нас. Поэтому мы скромно и с огромной благодарностью приносим цветы к ногам Господа и в ответ Он благословляет нас всей красотой нашей жизни.

Любить и быть любимым - источник всех наслаждений и радости жизни, источник начала полной жизни. Не только это относится к какому-то человеку, это также относится и к самому Богу.

В этом восприятии человек, который попробует понять это и попробует жить из этого, в тот же миг, в то же мгновение обнаруживает красоту и гармонию такого метода жития. Это надо увидеть, чтобы поверить. Человек, который живёт, постоянно чувствуя любовь к Богу, исходя из любви и наполненности, живёт в благословенном мире, который благословлен самим Богом.

Но такой разум не называется просветлённым разумом, такой разум называется чистым разумом. Чистый разум очень чувствителен к нуждам других, он спокоен, он имеет способность размышлять, но просветлённый разум - это разум, который знает секрет жизни, секрет самого себя и секрет всех богов.

Для того, чтобы наш разум был чист, нам совсем не надо встречаться с Богом, нам совсем не надо переживать на своём опыте истину жизни. Вера в Бога и действия от всего своего огромного открытого сердца - этого достаточно.

Но мы должны понимать тот факт, что любая вера происходит только от непонимания, от темноты непонимания. Целью должно быть не просто переживание радости, счастья и гармонии внутри, целью должно быть понимание истины жизни, понимание секрета самого себя, мира вокруг и Бога.

Стремление к знанию, которое помогает нам обрести чистоту разума, называется йогой. Знание, которое помогает нам открыть для себя истину Бога, называется брахма-видья, знание Брахмана.

Все мудрые люди не ограничиваются только поклонением Богу, они медитируют, пытаясь понять истину Бога, пытаясь приблизиться к нему. Они идут к мудрецам, пытаются приблизиться, просят совета, медитируют, открывают своё сердце и, в конце концов, их целью является пробуждение к этому знанию истины Бога.

То, что мы называем сейчас собой, то, что мы считаем собой, - продукт долгой кристаллизации, продукт долгого процесса нашей жизни, которую мы проживали до сих пор. Своими усилиями, своими действиями в определённой области вы создаёте образ себя, который отсутствовал до сих пор, и этот образ себя изменится, когда у вас изменится представление о самих себе и об окружающем мире.

То, чем вы считаете себя сейчас, отсутствовало в вашей юности, в ранних годах вашей жизни и, возможно, оно будет отсутствовать, когда вы станете старыми и дряхлыми, но тем не менее, есть нечто общее, что проходит через все состояния, подобно нити в бусах, которая соединяет между собой все бусины.

В нашей личности есть один аспект, который изменяем, и другой аспект, который неизменяем. Эта неизменяемая часть и есть истинное "я", тот я, который был, когда я родился, когда я был ребёнком, она есть сейчас и она будет, когда я стану старым. Это "я" очень похоже на нить в бусах, и каждая бусина отличается от соседних, она прекрасна сама по себе, но тем не менее есть нить, которая не видна со стороны, но которая скрепляет вместе всё ожерелье.

Таким образом, то, чем я считал себя в детстве, то кем я был в детстве, это одна прекрасная бусина, то, чем я являюсь сейчас, это другая прекрасная бусина, она продолжает меняться и она изменится вскорости.

Как бы нам ни нравилось то, что у нас есть сейчас, это изменится завтра. Когда мы смотрим на старого человека с его морщинами, с его сморщенной кожей, с его согбенной спиной и склонённой головой, с его неспособностью видеть и слышать, мы должны понимать, что это то, что будет с нами вскорости, наше тело будет таким. Кроме тела, меняются и другие аспекты нашей личности, разум и интеллект тоже изменятся, и в то же время есть то, что не изменяется.

До того, как я получил это тело, кем я был? И когда я покину это тело, а это может наступить в старости через какое-то время, или же это может наступить гораздо раньше, никто этого не знает, когда мы покинем это тело, и когда я покидаю тело, кто тогда покидает тело?

Тело останется здесь, чтобы с ним совершили последние ритуалы захоронения, но кто тот, кто покидает это тело? Даже разум продолжает меняться, но я есть тот, кто наблюдает этот разум, кто является свидетелем.

Тот, кто является видящим, всегда отличается от того, что он видит, кто тот я, который видит разум, кто тот я, который смотрит на интеллект?

До тех пор, пока человек не научится чётко видеть два аспекта, изменяемый и неизменяемый, до тех пор, пока он не научится видеть эту разницу, до тех пор просветление невозможно.

Бог очень добр и сострадателен, и что бы мы ни просили, Он это всё даёт, и теперь искренний искатель просит об этом знании и, несомненно, оно ему будет дано. Когда мы не знаем себя, нам приходится воображать то, кем я являюсь. И когда я не знаю себя, когда живу из неверных, воображаемых понятий о том, кем я являюсь, моя жизнь будет полна всякого рода случайностей и неприятностей.

Нет ничего необычного в том, что когда идёт слепой человек, он стукается о встречающиеся объекты на каждом повороте. Когда мы не знаем истины самого себя, мы представляем из себя такого вот слепого человека, бредущего на ощупь. Поэтому должно быть одно единственное желание, которое я желаю от всего своего искреннего открытого сердца, и я прошу Бога, пожалуйста, благослови меня, я теперь хочу только одного, я хочу, чтобы ты открыл мне знание обо мне самом, до сих пор всё то, что я просил, мне давалось, теперь я прошу только об одном, мне не надо ничего другого.

Вивека, различение, - это способность видеть неправду, как неправду, а правду, как правду. Но это желание знания неизменного, как и любое другое желание в жизни, не приходит само, необходимо хотеть его, желать его, стремиться к нему, просить об этом, молиться, чтобы оно тебе было дано.

Когда мы хотели чего-то незначительного, каких-то объектов в нашей жизни, мы просили о них, мы для них тяжело работали, и теперь, когда мы хотим этого знания, несомненно, нам придётся поработать над этим, придётся стремиться к этому и изо всех сил желать этого.

В четвёртой главе Гиты есть замечательная шлока, где Кришна, обращаясь к Арджуне, говорит, всё то, что ты просишь, всё то, что ты желаешь с чистым сердцем и чистым разумом, всё это будет тебе дано. Человек, разум которого саттвичен, разум которого чист, обращается к Богу с молитвой, что, пожалуйста, дай мне это знание, оно мне теперь очень важно, я желаю только его.

Ты находишься в моём сердце, ты находишься в сердце каждого, давай мне возможность жить, давай мне возможность существовать, давай возможность быть всему, я чувствую Твоё присутствие в своём сердце и прошу только об одном, дай мне пробудиться к этой божественности, которая находится в моём сердце.

С тех пор, как начался диалог в Гите, в каждой её главе Кришна говорит Арджуне обязательно о двух аспектах: первое, это то, что разум должен быть очищен, это область карма-йоги, и второе, это то, что разум должен быть просветлён.

Все восемнадцать глав Гиты можно условно поделить на три части.

Первые шесть глав посвящены необходимости прихода ученика к учителю, необходимости отказа от своего эго, необходимости положить своё эго к ногам учителя и с искренним сердцем и чистой душой попросить этого знания. Также в них освещаются вопросы, что необходимо делать, чтобы разум был очищен.

Вторые шесть глав с 7й по 12ю посвящены тому, как с любовью необходимо положить свои действия к ногам Бога.

Последние шесть глав посвящены тому, как достичь просветления.


Я говорю о том, что это разделение очень условно, потому что в каждой главе есть шлоки, которые посвящены и карма-йоге и знанию, но в основном все восемнадцать глав Гиты можно разделить таким образом.

Все восемнадцать глав говорят о том, как неэгоистичные, чистые, наполненные любовью и благодарностью действия, принесённые для блага других, во имя Господа, приводят к очищению разума, и как это приводит в свою очередь к кульминации, к высшему знанию, знанию Брахмана.

Некоторые главы, такие как 12, 13, 14 и 18 имеют очень чёткие рассуждения о том, что такое вивека, различение.

В 13 главе Гиты Кришна говорит, я тебе дам небольшой обзор, что такое вивека, различение, чем она является. В вивеке всегда присутствует попытка разделить два компонента, которые обычно очень хорошо перемешаны между собой. Если мы возьмём металлический шар и кинем его в огонь, то через какое-то время мы будем видеть раскалённый красный металлический шар. После этого мы можем говорить, что мы видим пламя в виде шара или говорим, что металлический шар раскалён. И эти утверждения, эти высказывания не имеют абсолютно никакой основы, они неверны.

В действительности, форма шара принадлежит металлу, а жар принадлежит огню. В настоящий момент тоже самое происходит с человеческим телом: оно живо, оно благословлено жизнью. С одной стороны, это тело является материальным, то есть оно состоит из материальных элементов, поддерживается материальными элементами, которые мы поглощаем вместе с пищей, с воздухом и пр., и с другой стороны, мы видим сознание, которое как бы благословляет это тело жизнью.

Человек, который не различает, не видит это сознание, приходит к абсолютно неверному заключению, и это неверное заключение о себе является основой многих других неверных заключений. Жизнь, которая сейчас благословляет нас, кажется ограниченной этим телом, как в случае с этим металлическим шаром в огне, мы видим, мы чувствуем и говорим, что пламя стало шаром, обрело границы.

В нашем случае жизнь просто приняла форму нашего тела. Тело, которое несознательно, обычно принимается за сознательно живущее, и наоборот, сознание, которое нематериально, принимается за имеющее форму материальности. Эти безосновательные неверные заключения существуют только в том, кто не понимает секрет своего собственного тела и секрет сознания.

Последствием неверного заключения о том, что такое тело и что такое сознание, является неверное заключение о себе, а это приводит к тому, что мы начинаем жизнь с неверного заключения, что я являюсь маленьким и мне чего-то постоянно не хватает.

Но когда мы погружаемся, когда мы пытаемся понять истину своего тела, а также истину сознания, которое благословляет его жизнью, мы приходим к иным заключениям, и вся картина нашего мира меняется.

Напрямую проживаемое заключение, что я есть сознание, приводит к знанию того, что я ничем не ограничен, что я, как сознание, никогда не рождался и никогда не умирал, и поэтому я никогда не изменяюсь, не испытываю никаких изменений в себе, не болею, не старею и со мной никогда ничего не случается.

А тело - это материя, мёртвая, неживая бессознательная материя, и только из-за того, что здесь присутствую я как сознание, это тело может двигаться, говорить и думать.

Как в отсутствие электричества никакая лампа не может ничего осветить, так и в отсутствие меня, сознания, никакие глаза не могут видеть, никакие руки не могут двигаться, никакие ноги не могут ходить и никакой разум не может размышлять.

Хотя мы воспринимаем что-то, наши заключения на основе видимого полностью безосновательны и неверны. Есть много ситуаций в нашей жизни, когда мы чётко что-то видим и основываем свои заключения на том, что мы видим, однако это приводит к тому, что мы делаем заключения, которые абсолютно неверны.

Человек, который не знает правду о нашей Земле, будет считать её неподвижной, потому что он это видит и он совершенно чётко это ощущает, в то время, как человек, осведомлённый о природе нашей планеты, знает, что наша Земля несётся в космосе с огромной скоростью.

Если мы делаем наши заключения о мире, исходя из наблюдений, то эти заключения будут всегда неверными и будут приводить к ошибке.

Мы видим каждый день, как солнце восходит и заходит, но солнце никогда не всходит и не заходит, это мы движемся вокруг Солнца. Ощущение - это что-то одно, а истина - это что-то совершенно другое. Мы видим и чётко ощущаем, что размеры Солнца и Луны совершенно одинаковы, но истина очень сильно отличается от этих наблюдений.

Однажды один молодой человек влюбился в девушку и они пошли в ресторан. В замечательной уютной обстановке он впал в романтическое настроение и начал описывать красоту этой девушки. Он сказал, что её глаза такие же голубые, как океан, так же спокойны и глубоки. К его огромному удивлению девушка спросила: "Ты хочешь их?". Девушка сказала, если ты их хочешь, можешь их взять, это просто контактные линзы. Он сказал, о извини, пожалуйста, я об этом не знал. Потом он начал описывать с романтической влюблённостью красоту её белых зубов.

Он подумал, ну да, в наше время девушки могут носить контактные линзы, но зубы - это безопасная тема, о которой можно поговорить. Но девушка опять спросила:" Хочешь ли ты их?". Некоторое время назад я попала в автомобильную катастрофу и с этого времени ношу вставные зубы. После этого вся его поэзия и романтика куда-то испарились. Он хотел сказать несколько слов о её прекрасных волосах, но задумался о том, что она может и их снять и подарить ему свой парик.

Он выучил очень горький урок в своей жизни - никогда не верить тому, что ты видишь. Мы, скорее, должны быть похожи на бога Шиву и открыть свой третий глаз, глаз мудрости. Только мудрые и понимающие не обманываются этим прекрасным и удивительным миром вокруг.

Истина о том, чем мы на самом деле являемся, состоит в том, что все заключения, которые мы имеем о себе, абсолютно неверны и беспочвенны.

Когда мы видим свои сны, мы можем видеть себя в этих снах кем угодно, мы можем видеть себя королём, красивым человеком или птицей или каким-то животным. В это время мы живём как маленький и ограниченный индивидуум, и вокруг нас горы, леса, моря, океаны и всё что угодно. Неожиданно нам приснилось, что мы находимся в индийском лесу, а в индийских лесах водятся индийские тигры. Всё было прекрасно, пока снящийся человек не увидел этого тигра, который выскочил на него из-за кустов.

Ему пришлось бежать от этого тигра, который рычал и ревел, и в страхе от испуга этот человек проснулся. Тигр собирался вот-вот съесть его, но, как только этот человек открыл глаза и пробудился от своего сна, этот тигр исчез.

Мы боялись своего собственного воображения.

Есть совершенно уникальное понимание, как только мы просыпаемся от своих снов, совершенно неожиданно наше ощущение самих себя во сне очень резко меняется.

Секунду назад я принимал себя за малюсенькую микроскопическую частицу огромного приснившегося мира, но как только мы пробуждаемся, мы понимаем, что весь этот огромный мир исходил из меня, это то, что поддерживалось мной, это то, что существовало во мне и пропало тоже во мне.

Истина в том, что весь этот огромный замечательный мир, приснившийся во всём его многообразии, с чудесными происшествиями, с чудесными объектами, с его красотой, с его необъятностью, существует как воображение в моей голове, оно возникло в моей голове, в моём разуме и оно пропадает в моём разуме.

Предположим, что завтра или в другой какой-то момент, всё ещё находясь во сне, осознавая сон, продолжая видеть сон, ты пробуждаешься к истине этого сна и понимаешь, что это сон. Каково будет твоё восприятие себя и каково будет твоё восприятие всего мира вокруг?

Всё, что ты видишь во сне, - твоё творение, твоё восприятие, будь это сознательное или бессознательное, движущееся или неподвижное.

Здесь не может быть ничего, что хорошо или плохо, как для матери её ребёнок очень ей дорог, потому что она его создала, она его творец. И если всё вокруг является твоим творением, оно все прекрасно и замечательно. Ты являешься мастером, создателем всего вокруг.

Весь этот снящийся мир - это твоё творение, твоя проекция, и как только ты пожелаешь, этот мир пропадёт.

На самом деле, когда я вижу этот снящийся мир, это не что иное, как просто воображение. То же самое относится и к этому миру, который мы видим вокруг себя, в котором мы живём, как маленькая микроскопическая часть мира.

Всё является отличным от меня, и я сам являюсь маленькой частицей в этом огромном-преогромном мире. Но когда ты пробуждаешься, ты видишь истину этого мира, на самом деле, все мудрые люди, которые пробудились, их ощущения похожи на ощущения того, как ты просыпаешься из своего сна.

Упанишады говорят, что весь мир существует как моё творение, и всё видимое существует потому, что я это сотворил.

Тайтиррийя-упанишада говорит, что основа этого мира, откуда этот мир появился, и то, чем он поддерживается, как и то, куда он растворяется после разрушения, - это Брахман, единая и неизменная основа всего, и этот Брахман и есть Я.

Получается, что вот это различение между изменяющимся и неизменным имеет очень далеко идущие, огромные последствия.

Одно из различений, которое очень уважается для любого типа знания, это сакши-бхава. В 13 главе Гиты есть шлока, где говорится, что всё, благодаря чему ты осознаёшь своё тело, всё видишь и осознаёшь, это и есть ты.

Это тело называется "полем" в этой главе, и наблюдатель, свидетель, наблюдающий за этим полем называется "знающий поле". Там говорится, посмотри на истину этих двух аспектов, того, что неизменно, что сознательно, и того, что постоянно меняется и бессознательно.

Это совет, чтобы ты был свидетелем своего тела, чтобы ты мог посмотреть на него как невовлечённый свидетель, свидетель того, что происходит внутри и снаружи этого тела.

У нас по жизни имеется два выбора: мы можем отождествиться с чем-то и наслаждаться тем, с чем мы отождествились, или мы можем отойти и просто понаблюдать. Человек, желающий понять истину всего, должен выбрать второй путь, когда он отходит от всего и просто внимательно наблюдает.

Истина всегда открывается только тому, кто не является частью самой ситуации.

В Конституции любой страны есть законы, где говорится, что если судья является родственником или как-то связан с одной из сторон процесса, то он не может быть судьей в данном случае, т.к. у него могут быть личные интересы, помимо непредвзятого суждения.

Так и человек должен быть полностью не ассоциирован с какой-либо из сторон, находиться на ничейной земле, в позиции, которая никому не принадлежит.

Это символически показывалось в первой главе Гиты, когда Арджуна просит Кришну вывезти его на середину поля боя между двумя армиями, это земля, которая никому не принадлежит и отсюда можно невовлечённо посмотреть на одну и на другую сторону.

Обычно наша жизнь руководствуется в своём течении нашими предпочтениями и отвращениями.

Позиция невовлечённого наблюдателя даёт мне возможность увидеть что-то хорошее в том, что мне не нравится или объективно увидеть что-то отрицательное в том, что мне очень сильно нравится, она дает возможность объективного взгляда.

Когда мы с таким невовлечённым состоянием разума наблюдаем мысли, которые происходят в нашем разуме, мы можем понять истину каждой мысли.

И более того, не надо абсолютно ничего делать, надо только наблюдать, все тенденции к действию надо тоже отодвинуть на какое-то расстояние, потому что это то, что мешает мне наблюдать непредвзято.

Каждая карма, каждое действие уже показывает существование предварительных заключений.

Когда мы хотим узнать истину всего, самые тонкие основы всего, включая наши действия, необходимо быть невовлечённым свидетелем всего и держать в стороне все свои обязанности, которые вовлекают нас в эту жизнь.

Свидетель - это тот, кто наблюдает все эти ситуации, не будучи в них вовлечённым. Только тогда ты сможешь увидеть истину своего разума, своих мыслей и своих заключений.

Это качество необходимо практиковать каждому в любой ситуации - способность быть свидетелем, способность наблюдать за всем непредвзято.

Будь мысль хорошей или плохой, наблюдай её безо всяких реакций на неё, не обозначай её "хорошей" или "плохой", просто наблюдай за ней, не отвечай на неё радостью или отвращением, будь непредвзятым наблюдателем всего того, что происходит в твоём разуме.

Когда человек научается наблюдать, он видит, что все свои ограничения, всё, чем он считал себя ограниченным, - это только заключения его разума, что они относятся к его телу, разуму и интеллекту и никак абсолютно не затрагивает того, кто всё это наблюдает.

Абсолютно понятно, что это тело родилось, оно взрослеет, оно болеет, оно стареет, загнивает, портится и, в конце концов, умирает.

Не очень внимательный наблюдатель не делает большого различения, отождествляется с этим телом, и как только происходит такое отождествление, все проблемы этого тела становятся его проблемами: это уже он проходит через все изменения, он болеет, он стареет и он умирает.

Есть люди, которые идут в кинотеатр, чтобы посмотреть фильм, потратить на это свои, тяжким трудом заработанные, деньги. В фильме они видят какую-то ситуацию, очень сильно вовлекаются в неё, и даже начинают плакать в сочувствии той ситуации, которую они видят на экране. Мы абсолютно точно знаем, что мы сидим в зале, что мы просто наблюдаем то, что происходит на экране, и тем не менее, наш эмоциональный ответ на то, что происходит, случается потому, что мы отождествляемся с каким-то персонажем этого фильма и только из-за этого мы можем начинать чувствовать то, что он чувствует, мы вовлекаемся в ситуацию, потом появляются слёзы, и мы испытваем или его страдания или его радость.

Необходимо быть в позиции наблюдателя, необходимо уметь различать кто наблюдает и отделять это от того, что наблюдается. Это называется дришьявивека, различение между видящим и видимым.

Когда мы можем это делать, тогда мы можем видеть, что представляет из себя наше тело, что представляет из себя наш разум со всеми его мыслями, и что представляет из себя интеллект со всеми его заключениями.

Абсолютно ясно, что тело ограничено, привязано к определённым обстоятельствам, существует в определённом месте и в определённое время. Тело растёт, стареет, изменяется, но ты остаёшься тем, кто наблюдает, кто видит это тело, ты неизменен. Ты как бы сидишь в зале и видишь, как будто на экране, все изменения, происходящие с твоим телом.

Но если я забываю, что я наблюдатель, который наблюдает за всеми изменениями, я начинаю отождествляться с этим телом и тогда все проблемы тела становятся моими: я чувствую, что это не тело, а я старею, что это я болею, что это я изменяюсь.

Поэтому мы должны видеть тело, как просто тело, и перестать смотреть на него, как на самого себя.

Тоже самое происходит с разумом, разум может чувствовать счастье или чувствовать разочарование, может чувствовать страдание, в нём происходит множество разных мыслей или эмоций.

В интеллекте происходит знание, интеллект может быть знающим или интеллект может быть невежественным. Разум и интеллект не являются мной, а являются объектами моего наблюдения.

Теперь мы видим, к чему относятся выражения "я знаю", "я не знаю", "я счастлив", "я несчастлив". Такие выражения возможны, если мы отождествляемся, когда мы начинаем считать себя разумом или интеллектом.

Почему мы начинаем отождествляться, когда видим что-то внешнее по отношению к себе? То что мы держимся за какое-то определение себя, за то, что мы наблюдаем, на самом деле показывает, что мы невежественны в этом вопросе, мы не можем различить, что является мной, а что является объектом, который я наблюдаю.

Кришна говорит Арджуне, - смотри Арджуна, это дхарма, это то, что должно быть сделано телом, это дхарма интеллекта, это дхарма твоего разума, но ты остаёшься тем, кто всё это наблюдает и поэтому ты не вовлечён ни в какие дхармы, ни в какие понятия о том, что правильно и что неправильно.

Когда ты видишь всё это не как себя, а скорее как костюмы, которые ты надеваешь, когда ты видишь, что это не является самим тобой, а является только ролью, тогда это легко отвергнуть, легко отбросить, легко понять, что я не являюсь этим.

Мы перестаём отождествлять себя с комплексом "тело-разум-интеллект". Просто отбрось всё то, что является объектами твоего восприятия, попробуй увидеть себя чем-то отличным, ты не являешься своим телом, ты не являешься эмоциями, которые возникают в твоём разуме и которые ассоциируются со счастьем или несчастьем, и ты не являешься знанием или невежеством, которые находятся в твоём интеллекте.

Когда мы отбрасываем все ограничения, когда мы убираем их в сторону и видим, что я не являюсь тем, что ограничено, то, что остаётся, не имеет никаких границ.

Если даже ты отбросишь все отождествления со своим телом, все ограничения, связанные с твоим телом, ты по-прежнему остаёшься здесь.

Настоящий "Я" по-прежнему будет здесь, он будет самоочевиден и самосуществующ, в его существовании невозможно сомневаться.

И это я не создаётся нашими усилиями, это то, что не имеет никаких ограничений и что естественным образом, самым натуральным образом, абсолютно безо всяких усилий с моей стороны, находится здесь и сейчас.

Когда человек отбрасывает все свои ограничения, он обнаруживает чистое существование, бесконечное существование, безграничное существование, сияющее сознательное существование, и это существование и есть я сам.

Эта Сат-Чит-Ананда, то, что является природой Существования-Сознания-Блаженства, это и есть то, что есть я сам, моя собственная сущность и в этом нет никаких ограничений, это самосуществующая, безграничная и не подверженная никаким изменениям сущность.

В восемнадцатой главе Гиты, Кришна в заключение своего учения, говорит Арджуне:

"Арджуна, отбрось все свои ограничения, отбрось все упадхи, отбрось все ограничивающие аспекты, и обнаружь то, что остаётся. Когда ты всё отбрасываешь, остаётся самосуществующее, само-блаженное, ничего не требующее Сознание, и когда ты таким образом придёшь ко мне, я тебя освобожу ото всех ограничений, потому что, на самом деле, ты пришёл к самому себе".

Точно так же как сейчас мы чётко видим, считаем себя телом-разумом-интеллектом, с такой же чёткостью с такой же ясностью мы должны осознать, что я есть Брахман.

В этом кульминация самой Гиты, этого знания, помогающего тебе осознать себя самого, свою собственную сущность и это то, что называется брахмагьяной, знанием Брахмана.

В этом секрет знания, которое даётся на поле Курукшетры. Это является окончательным посланием Гиты, и о чем мы здесь говорили - это общая картина того, о чём говорит Гита.

Хотя в самом начале Бхагавад-Гиты есть рассказ о сотне плохих сыновей Дхритараштры и пятерых их кузинах, сыновьях Панду, эта история является очень символичной и символика подразумевает что-то большее.

У каждого человека временами есть плохие мысли и временами есть хорошие мысли. Благородные мысли символическим образом обозначаются сыновьями Панду, и наши нечистые эгоистические мысли символизируются сотней братьев Кауравов. Между этими двумя силами обязательно будет конфликт. Временами этот конфликт настолько глубок, что он становится похожим на огромную войну.

Хорошие силы всегда будут в меньшинстве, как пять братьев Пандавов, и негативные силы всегда будут в большинстве, как сто сыновей Дхритараштры. Позитивные силы, силы света всегда в меньшинстве, и тем не менее, они всегда выигрывают.

Пример Арджуны показывает, что для победы необходимо иметь мудрого друга, мудрого человека, который может вести колесницу твоей жизни, тогда даже в случае, если твои войска менее многочисленны, если сил, ресурсов и знания у тебя меньше, когда ты обращаешься к источнику высочайшего знания, к мудрому человеку, это делает твою победу обязательной и неизбежной.

Мы учимся у Гиты путешествию своей жизни, и понимаем, что даже если мы даже начинаем битву с меньшими силами, но если Бог на нашей стороне, то победа будет за нами.

Арджуна представляет из себя хорошего человека, который стремится к пониманию, поле битвы Курукшетра - это поле битвы в нашем разуме, темные силы, которые находятся на другой стороне, - это продукт нашего собственного невежества.

Я закончу серию этих лекций по Бхагавад-Гите с моим чистосердечным пожеланием вам победы в этой битве, пусть вашим возничим на вашей стороне будет мудрый человек, дающий вам высочайшее знание, как Кришна у Арджуны, и тогда вы обязательно выиграете эту битву.

Важна не личность, а знание, поэтому будь чистосердечным искателем знания, и пусть тебя не беспокоят твои ограничения.

Только тот является мудрым, кто самым лучшим образом использует то, что имеется в его распоряжении, тот, кто обращется к высочайшему знанию и благословению Бога, и только он выигрывает битву.


Ом Тат Сат

Великие люди о "Бхагавад-Гите


Бхагавад-Гита или Песнь Господа привлекала и привлекает множество великих умов. Лев Толстой, Альберт Энштейн, Карл Густав Юнг, Герман Гессе, Артур Шопенгауэр, Олдос Хаксли – вот лишь немногий список тех, кто черпал в Гите свое вдохновение, а также философию и образы для собственных творений.


Альберт Эйнштейн (1879 - 1955)
Когда я читаю "Бхагавад-гиту", я размышляю о том, как Бог создал Вселенную. Все остальное представляется совсем незначительным...



Герман Гессе (1877 - 1962)
Чудо "Бхагавад-гиты" в том, что она являет поистине прекрасные жемчужины жизненной мудрости, благодаря которой философия достигает своего высшего расцвета и становится религиозным учением.



Лев Николаевич Толстой (1828 - 1910)
Я твердо верю в основной принцип Бхагавад-гиты, всегда стараюсь помнить его и руководствоваться им в своих действиях, а также говорить о нем тем, кто спрашивает мое мнение, и отражать его в своих сочинениях.

Если бы не было Кришны, не было бы нашего понятия о Боге.

Всё учение и вся жизнь Кришны есть только любовь. Кришна не принимает ничего, кроме любви, действует только любовью, дышит только ею и говорит только ею.

Метафизическая религиозная идея Кришны есть вечная и универсальная основа всех истинных философских систем и всех религий.



Генри Дэвид Торо, американский философ и писатель
В великом учении Вед нет ни тени сектантства. Оно предназначено для всех эпох, климатических регионов и наций и является королевской дорогой к достижению Великого Знания. Утром я погружаю свой разум в величественную философию «Бхагавад-гиты», в сравнении с которой наш современный мир и его литература кажутся незначительными.



Олдос Леонард Хаксли (1864 - 1963)
"Бхагавад-гита" - наиболее полная энциклопедия духовного развития, совершенное выражение ценностей, без которых немыслимо существование человечества. Это одно из наиболее ясных и всесторонних философских учений. Оно дает поразительную панораму духовных и интеллектуальных поисков, поэтому всегда будет иметь величайшую ценность не только для Индии, но и для всего человечества.



Артур Шопенгауэр, немецкий философ и писатель.
В целом мире нет учения настолько благотворного и возвышающего, как учение Упанишад. Оно было утешением моей жизни, и оно станет утешением моей смерти.



Юджин Вигнер, лауреат нобелевской премии по физике
«Особенно привлекли меня философские идеи «Бхагавад-гиты». Они практически совпадают с тем пониманием реальности, к которому меня привело изучение квантовой механики».



Альберт Швейцер (1875 - 1965)
"Бхагавад-гита" оказала глубочайшее влияние на жизнь всего человечества, поскольку учит, как предаться Богу и посвятить Ему свою жизнь.



Карл Густав Юнг (1875 - 1961)
"Бхагавад-гита" сравнивает человека с перевернутым деревом, корни которого растут сверху, из неба. Эта идея прошла через века. Сходство с ведическими представлениями прослеживается у Платона в "Тимее", где он говорит: "...ибо мы, люди, суть не земные, а небесные растения".



Протоиерей Александр Мень (1935 - 1990)
Памятником учения Кришны является "Бхагавад-гита", т.е. "Песнь Господня" — одно из величайших произведений религиозной поэзии всех времен и народов. Прошел длинный ряд столетий, а эта книга продолжает захватывать и волновать человеческие сердца... Когда читаешь "Гиту" после Упанишад — ощущаешь тепло и интимность живой встречи души с высшим. И хотя философски Гита тесно связана с "тайным учением" брахманов, Бог для нее не только абстрактное понятие или безличный Абсолют, для достижения которого нужно утратить свое "я": он — личностный Бог, выступивший из глубины священного Мрака навстречу людям. Поистине среди древних прообразов Христа одним из первых может считаться Кришна.



Генри Девид Торо (1817 - 1862)
Каждое утро я омываю свой разум в величественной, космогонической философии "Бхагавад-гиты", в сравнении с которой весь наш современный мир с его литературой выглядят беспомощными и бледными.



Ральф Уолдо Эмерсон (1803-1882)
Это – первая из книг: такое впечатление, что целая империя говорит с нами; в ней нет ничего мелкого, незначительного, все крупное, последовательное, безмятежное; это голос древнего разума, размышлявшего в другую эпоху и в другом климате, но над теми же вопросами, что беспокоят и нас.



Максимилиан Волошин - известный русский поэт, переводчик и мыслитель:
«Но самый драгоценный вклад сборника [первый выпуск «Вопросов теософии», 1907 года]– это прекрасный перевод XI диалога индусской поэмы «Бхагават-Гита» сделанный московским санскритологом М. Э. <…> Появление этого перевода на русском языке будет событием не только огромной литературной важности, но и исторической.

Бхагават-Гита – это одно из величайших Евангелий человечества, и поэтому его воплощение на русском языке несет такие же откровения духу, какие нес с собой славянский перевод Библии.

«В глазах верующих индусов, – говорит переводчик в предисловии, – это единственный комментарий к Божественной Веде, раскрывающий до дна ее сокровенную сущность. В ней всё небесное блаженство и вся земная надежда, всё богопознание и весь земной путь верующего. В ней квинтэссенция древней индусской теологии и морали; она кульминационный пункт браманизма. Она вместе и катехизис и Евангелие индуизма. В этом произведении, как в фокусе, сосредоточено всё знание, вся теософия, философия, религия и мораль индусов. Еще значительнее эзотерический смысл этой величественной поэмы.

В сверкающих символах Бхагават-Гиты скрываются все глубочайшие теософские тайны древне-индусской мудрости, и все это дивное творение является идеальным поучением, которому следовали все индийские учителя, приготовляя трепещущих учеников к великому акту посвящения».



Джордж Рассел, ирландский поэт
«Бхагавад-гита» и Упанишады содержат такую божественную полноту мудрости, что, мне кажется, их авторы со спокойствием взирали в прошлое на тысячи жизней, полных лихорадочной борьбы за тени и с тенями, и поэтому писали с такой убежденностью в том, в чем уверена душа.



Ральф Уолдо Эмерсон, американский философ
«Это первая из книг; такое впечатление, что целая империя говорит с нами; в ней нет ничего мелкого, незначительного – все крупное, последовательное, безмятежное; это голос древнего разума, размышлявшего в другую эпоху и в другом климате, но над теми же вопросами, что беспокоят и нас».



Борис Гребенщиков
«Я могу честно и откровенно сказать, что «Бхагавад-гита» – это одна из величайших книг, известных когда-либо человечеству. А Тот, кто ее поведал, вызывает во мне самые, самые, самые добрые чувства».