БХАГАВАД-ГИТА

Шлоки 2-3

arjuna uvAca saMnyAsaM karmaNAM kRSNa punar-yogaM ca zaMsasi | yac-chreya etayor-ekaM tan-me brUhi sunizcitam || 1 ||

Арджуна сказал:
О Кришна, ты славишь отречение от действий и также карма-йогу. Скажи мне совершенно определенно, что из них одно будет наилучшим. (5.1)

Это тот же самый вопрос, который Арджуна уже задавал в третьей главе. И пятая глава начинается с этого же вопроса. Но контексты у этих вопросов совершенно разные! В начале третьей главы Арджуна задал этот вопрос после того как ему была объяснена гьяна йога, величие знания. Потом, в третьей главе, ему была объяснена карма йога. Четвертая глава — это объяснение карма йоги с точки зрения знания. И теперь, узнав гораздо больше, он снова задает этот вопрос. Сначала он понял величие знания, а потом ему объяснили карма йогу.

В контексте знания говорилось об отречении от действий, и Кришна описывал результат к которому приводит знание того что я не являюсь деятелем. Это знание приводит к тому что все действия заканчиваются, что в свою очередь, является естественным следствием обретения мудрости.

Выслушав Кришну, Арджуна решает что у еще не знающего, есть возможность отказаться от действия. Именно поэтому он и спрашивает, а почему бы не отказаться от действия сразу, если достигнув окончательного знания, ты все равно отказываешься от него?

Зная о карма йоге, он совершает ошибку. И его ошибка состоит в том, что он видит возможность выбора. Которой на самом деле нет. Карма и гьяна йога - это две части одного целого, выбора между которыми нет. Выбрать можно только из того что ведет к той или иной цели.
Карма йога и гьяна йога — это единое целое, они вместе составляют путь по ко-торому должен пройти каждый искатель. И пройти его он это должен в опре-деленной последовательности. Сначала карма йога для очищения разума, и только потом можно будет приступить к гьяна йоге.

Поэтому заданный Арджуной вопрос только формально выглядит заданным во второй раз. Арджуна теперь знает гораздо больше, и даже если бы Кришна объяснял ему то же самое, он бы это понял совсем по-другому. Он бы услышал другие акценты. Потому что первый раз он был сосредоточен на карма йоге.

Все что ему было необходимо знать, на самом деле Кришна уже объяснил. Если бы сейчас Кришна повторил абсолютно те же самые объяснения, Арджуна услышал бы это немного по-другому.

Собственно, пятая глава — это тоже объяснение карма йоги и йоги знания. Но теперь сформулировав вопрос и заметив свое сомнение, Арджуна услышит это немного по-другому. Вопрос Арджуны вызван тем что он слушает не формально, он не отсиживает не любимый урок на котором его заставили сидеть. Он очень живо интересуется темой, и по-настоящему хочет понять то о чем ему говорит Кришна.

Он хочет понять это настолько, чтобы смочь применить это в жизни. Если мы помним, в первой главе он был в слезах и с трясущимися руками, но теперь перед нами совсем другой Арджуна. Он слушает очень заинтересовано, слезы давно высохли на его глазах, он видит что ему говорят мудрые вещи, и он действительно хочет понять.

Он уточняет, чтобы не осталось никаких сомнений и непониманий. И когда он поймет, он прямо скажет об этом. Да, я понял, я буду сражаться! Он четко раз-личает в своей голове я понял, и я не понял, я сомневаюсь или я не сомнева-юсь. Это говорит о большой чувствительности к своему разуму.

Это очень ценное качество, совершенно необходимое для любого искателя. Потому что че-ловек не имеющий такой чувствительности, он по своей глупости будет уверен в том, что ему все понятно. И эта проблема гораздо более распространена, чем можно было бы предположить. Очень многие люди, по крайней мере в некоторых областях, считают себя знающими, хотя таковыми не являются. Это и есть самая большая проблема самсары. Не замечание своего невежества.

Когда ты заметил невежество и понял в чем оно состоит, это значит, что проблема уже наполовину решена. Хорошо сформулированная проблема, позволяет понять методы эффективного ее решения. Если проблема не замечается, то соответственно она и не решается. Это и есть самсара.

Арджуна обладает необходимой чувствительностью, что в свою очередь указывает, что он хороший ученик, и очень внимателен к состояниям своего разума. Арджуна понял то о чем говорит ему Кришна, но он заметил противоречия в его словах.

Он не понял, что путь состоит из двух частей которые соединяются последовательно, а не параллельно! Пока нет знания, следовательно, нет и выбора между отречением от действия и его продолжением. Не знающий, даже не действуя, будет делать не делание, потому что у него остается чувство отдельного я, которое будет продолжать действовать. Даже если не знающий воздерживается от действия, он все равно будет деятелем. Потому что у него осталось отдельное я. И пока это чувство есть, ему предписывается карма йога для очищения разума.

Карма йога — это не просто действие. Карма йога — это осознанное действие.
Карма йога всегда включает в себя знание и понимание. В процессе карма йоги — это знание постоянно углубляется. И когда разум достигнет достаточной чистоты, можно будет перейти к гьяна йоге, которая принесет результат в виде осознания Истины.

Когда истина осознана, отдельного я не существует, и для знающего свою природу практика карма йоги невозможна. Потому что нет отдельного я, который мог бы что-то делать.

Гьяна йога так же невозможна, от гьяна йоги остается только одна ее часть, остается только гьяна, только знание, а йога пропадает.

Йога — это соединение чего-то с чем-то. Знающий же уже соединен, он уже понял себя как основу всего, и ему уже нечего соединять. Он не может соединять низшее с высшим. Потому что для него нет ни низшего, ни высшего. Есть только единый Абсолют, в котором нет никаких границ.

Для знающего карма йога и гьяна йога невозможна. Для него есть только гьяна, только знание, которое становится безусильным, потому что это его собственная природа. И осознав свою природу, он живет в соответствии с этим знанием.

Он не выбирает между видват саньясой, и саньясой знающего. Он живет этим знанием.

Искатель не может выбрать, для него, в зависимости от чистоты его разума и степени подготовки, возможен только путь или чистой карма йоги, или вивидеша саньяса, саньяса стремления к мудрости.

Вивидеша саньяса прописывается для подготовленного искателя, в ней на первое место выходит гьяна йога, а карма йога остается на втором. Кришна говорит Арджуне, ты должен следовать карма йоге, так как у тебя еще есть обязанности, выполняя которые ты очистишь свой разум.

То, что у Арджуны остались обязанности, говорит само его присутствие на поле боя. Он стоит прямо посреди своих обязанностей! Прямо посреди того что он должен сделать. Он еще не закончил свои мирские земные дела, а это значит, что его разум еще недостаточно очищен, в его разуме еще очень много раджаса. Если бы раджаса у него было меньше, он бы не оказался на поле боя.

В прошлой главе Кришна объяснял Арджуне величие знания. Он рассказывал ему о том, как знающий человек отрекается от действий и заканчивает их, сжигая действия в огне знания. Услышав это, Арджуна принял его рассказ как очень веский аргумент в пользу саньясы с поиском знания. И он совершенно не понял, а почему же Кришна советует ему карма йогу?

У него тут же возникает вопрос зачем ему ей заниматься, если знание настолько прекрасно? Я хочу выбрать самое лучшее! Помоги мне определиться! И он не хочет самостоятельно принимать решение, он уже сказал: я твой ученик, научи меня!

Но Кришна говорил об отречении от действий посредством знания. Не отречение от действий как метод достижения знания, а отречение от действий как следствие знания! Он говорил об отречении мудрого.

Арджуна это понял как другой тип саньясы, как карма саньяса, хотя Кришна говорил о гьяна карма саньясе, об отречении с помощью знания. Арджуна понял формальные признаки отрекшегося человека (оранжевые одежды, отсутствие обязательств), как повод к тому что не надо сражаться, не надо никого убивать. А раз не надо сражаться, значит и вопрос об уважении или не уважении к учителям и родственникам вообще не стоит! Значит можно уйти с поля боя, и перестать выполнять ритуалы. С его точки зрения было бы правильно отказаться от действий, вернее свести их к минимуму, приняв саньясу. Это будет средством достижения знания.

Одеть оранжевые одежды, принять другое имя. Конечно же какие-то действия при этом будут совершаться, ведь даже саньяси должен ходить и просить милостыню. Но той проблемы которая стоит перед Арджуной сейчас, он мог бы таким образом избежать.

И все бы было хорошо, но почему тогда Кришна так прославляет карма йогу?
Поэтому он спрашивает, я знаю что ты понимаешь лучше, пожалуйста объясни мне! И в следующей строфе Кришна начинает отвечать на его вопрос.

zrIbhagavan-uvAca saMnyAsaH karma-yogaz-ca niHzreyasa-karAv-ubhau | tayos-tu karma-saMnyAsAt-karma-yogo viziSyate || 2

Бхагаван Кришна сказал:
Отречение от действий и карма йога оба приводят к освобождению.
Но карма-йога из них лучше, чем оставление действий. (5.2)

Бхагаван Кришна снова восхваляет карма йогу, ведь и саньяса и карма йога ведут к освобождению, и мы уже знаем, что к нему они ведут последовательно, друг за другом. Каждый искатель должен пройти оба этих пути.

Арджуна задавал вопрос что лучше? Или-или? И во второй шлоке, Кришна отвечает ему на уровне его логики, логики или-или. Ему говорят карма йога - лучше чем карма саньяса. Лучше для тебя! Зная качества и подготовку Арджуны, Кришна как опытный врач, прописывает ему карма йогу. Он повторяет призыв который он сделал в конце предыдущей главы. Займись карма йогой!

Если бы перед Кришной был другой человек, то вполне возможно что он бы дал ему другой совет. Брат Арджуны Юдхиштхира тоже стоял на поле боя, он был более саттвический человек, и таких сомнений у него не возникло. Он стоял на поле дхармы готовый к бою за нее, он был готов убивать своих учителей, потому что он не видел в них своих людей. Он твердо знал свою обязанность по защите дхармы. На всем поле боя, только у Арджуны возникли такие вопросы.

Совет данный Кришной, подходит 99% искателей. Карма йога лучше, чем оставление действий. Оставление действий для человека подобного Арджуне будет преждевременным.

Это подобно тому как человек бросается за борт посреди бушующего океана. И им по глупости оставляется инструмент для пересечения океана самсары. Для саньясы Арджуна еще однозначно не готов. В его голове множество васан, и желаний отомстить своим обидчикам. Арджуна не готов для знания.

Арджуне, равно как и большинству других искателей, прописывается путь карма йоги. На самом деле саньяса, т.е. оставление действий, только кажется более простым путем. Потому что действия в нем сведены к минимуму, и нет обязанностей. Но для человека который не готов к саньясе, для человека чей разум еще недостаточно очищен, путь оставления действий гораздо более сложный путь.

Для того чтобы человек был готов к этапу карма саньясы, он должен обладать необходимыми качествами. У него должна быть развита способность быть наедине с самим собой не отвлекаясь на внешнее. У него должно быть развито огромное внимание к своим мыслям. Все эти качества необходимы для того чтобы эффективно работать с разумом, чтобы перенаправлять его внимание в нужную сторону и в нужный момент.

Ограничивать подобным образом действия своего разума, для человека не обладающего необходимыми качествами, просто невыносимо. Для него это будет постоянная пытка.

С чего начинается приобретение необходимых качеств? С вивеки, с различения. С определенности того что является моей целью, и каким образом ее можно достичь. Кришна у Арджуны не видит таких качеств, наоборот! Он видит что Арджуна не готов. И поэтому он прямо говорит ему: для тебя лучшим путем будет путь карм йоги!

jJeyaH sa nitya-saMnyAsI yo na dveSTi na kAGkSati | nirdvandvo hi mahAbAho sukhaM bandhAt-pramucyate || 3 ||

Тот, кто не отвергает и не желает, должен быть известен как навсегда отрекшийся. Ибо тот, кто пребывает вне противоположностей, легко освобождается из несвободы, О Арджуна. (5.3)

Желания не зависят от уровня жизни или уровня удовольствий. Отречение от желаний может происходить на совершенно любом уровне. Король наслаждается золотом и королевскими удовольствиями. Он наслаждается дорогим вином, устрицами и креветками. А нищий наслаждается стаканом чая. Но дело в том что они оба имеют желания, и привязанность к чему-то своему. Каждый из них в стакане вина или в стакане чая видят свое, как то что лично ему необходимо для того чтобы стать счастливым. Они оба одинаково не свободны. Король и нищий.

Если у человека есть чувство своего, он не свободен. Несвобода бомжа, который считает коробку из-под телевизора своим домом и боится потерять ее, и несвобода короля, который дорожит своим царством, это одинаковая несвобода.

Отречение, о котором тут говорит Кришна, это отречение от чувства мое, от любви к объекту. Не от какой-то возвышенной любви, а от чувства что мне это надо.

На самом деле, если хорошо подумать, то у человека в этом мире есть только что-то одно, что действительно принадлежит ему. Это его личное невежество, от которого он должен отказаться.

Но какие у него есть основания объявлять окружающие его объекты своими? Если посмотреть и подумать, то в этом мире человеку не принадлежит ничего. Эта ошибка возникает в следствии отсутствия размышлений. Потому что если честно подумать, то в этом мире не останется ничего моего. Тело мне дано, я его не выбирал, родителей я тоже не выбирал. Воздух, солнце, планета, это все дано, я это не сделал сам. Если бы это действительно было моим, то я бы мог им распоряжаться.

Но никто не хочет умирать, никто не хочет стареть, и никто не может распорядиться своим телом так, чтобы не умирать и не стареть!

Одно это должно натолкнуть на мысль что тело не мое, раз я им не распоряжаюсь. Тело смертно, и смертно достаточно неожиданно. У меня нет над этим власти, а значит я не являюсь хозяином тела. Я всего лишь его временный распорядитель.

Но объявляя что-то своим и начиная это что-то любить и охранять, человек совершает ошибку, в результате которой неизбежно страдает. Когда он теряет то что и так ему не принадлежит, то результатом этого заключения неизбежно будет страдание. Вся самсара состоит из проблем которые возникают одна за другой, потому что человек объявляет своим то что ему не принадлежит.

Объявляет и лишается, снова объявляет, и снова лишается. Вся самсара состоит из таких страданий. Но на самом деле отречься нужно не от объектов, отречься нужно от чувства мое. Любые желания и отвращения появляются из неверного и необоснованного чувства мое, которое является результатом ошибочного понимания себя. Отказ от этого чувства и будет освобождением от несвободы, это и будет настоящим отречением.

По своему обыкновению, Кришна в этой строфе дает не внешние признаки отрекшегося человека, он указывает на внутренние признаки нитья саньяси.

Нитья саньясин, это тот, кто саньясин по отношению ко всему! Это особое ка-чество для которого необходима внутренняя готовность.

Саньясин это тот, кто не желает и не ненавидит. Отсутствие как желаний, так и отвращений, это следствие понимания. Не тупой инерции, а именно понимания. Камень тоже не желает, и ни к чему не испытывает отвращения. Но к освобождению это его не приближает.

В этой шлоке Кришна дает признаки настоящей саньясы, хотя Арджуна задавал ему вопрос о саньясе формальной. Почему бы мне сейчас не отречься от действий? Отвечая на этот вопрос, Кришна ему указывает на на-стоящую саньясу.

Следующий признак который он называет, это пребывание вне противоположностей. Такой человек легко освобождается из несвободы, о Арджуна. Противоположности Кришна упоминает потому что человеческий разум привык оперировать посредством сравнений. Я знаю то что хорошо, как противоположность того что плохо. Я знаю женщину как противоположность мужчины. Отец — это противоположность матери. Красиво - не красиво.

Человеческому разуму всегда хочется что-то сравнить. Белое относительно черного, высокое относительно низкого, теплое относительно холодного.

Для разума, сравнение — это единственный способ понимания. Другого способа у него просто не существует, и поэтому разум всегда взвешивает и сравнивает. Это хорошо, а это плохо. Если случается ситуация в которой он не видит контраста, разум зависает. Если человеку первый раз в его жизни показать что-то совсем непонятное, то что он раньше никогда не видел и не имел об этом никакого мнения, он не сможет сказать красиво это, или не красиво. Для этого ему нужно что-то, с чем бы он мог это сравнить.

Ребенок не знает что такое хорошо, а что такое плохо. Он принимает все как есть. Он не знает что молоко вкусное, и что погремушкой можно играть. Он не понимает, что нужно бояться высоты или открытого огня. Со временем он смотрит на других и учится. Учится сравнивать. Он прислушивается к своим ощущениям, он видит реакцию других людей, и понемногу узнает и принимает объекты относительно которых он выстраивает свою систему ценностей. Таким образом ребенок учится оценочному мышлению. Он учится выделять из этого мира пары противоположностей. Самсара вся состоит из противоположностей. Высокого-низкого, теплого-холодного, красивого-некрасивого, желательного-нежелательного, и т.д.

Ребенок постепенно учится жить в самсаре, и с каждым повторением этих пар противоположностей он делает выводы, и он подтверждает для себя реальность мира. Он учится взаимодействовать с миром как его отдельная часть. Если мир состоит из пар противоположностей, то, следовательно, я его часть.

По мере того как ребенок учится выделять пары противоположностей, он разучивается чувству безоценочности, которым он обладал, когда еще был младенцем и был не способен давать определения. Он был в полной неизвестности, он не знал кто он. И для того чтобы знать себя как что-то, и знать что-то о мире, необходимо учиться, необходимо прилагать какие-то усилия. А естественное состояние никаких усилий не требует.

Ребенок рождается в естественном состоянии, и прилагая усилия учится видеть мир самсары. Саньяси вступивший на путь мудрости, должен заново научиться лишать мир реальности. Он учится этой детской безоценочности, он избавляется от привычки сравнивать и давать определения. Потому что определения всегда основаны на сравнении. Если это кошка, то это значит что это не собака, не птичка, и не сосед дядя Ваня. Это что-то помимо меня.

Саньяси - это продвинутый искатель, обладающий необходимыми качествами, который учится не прилагать усилий по интерпретации мира. Он учится не выделять из этого мира пары противоположностей. Но это не значит, что он становится ребенком. У него есть достаточный жизненный опыт, он понял многое о самсаре, понял что это его не удовлетворяет, и что ему хочется вырваться из несвободы.

Ребенок не интерпретирует, потому что еще не научился, а саньяси наоборот, учится жить в мире безоценочности. Другими словами, он не наделяет мир ре-альностью.

Каким образом это происходит? С помощью понимания. Это очень продвинутая практика по отказу миру в реальности, это практика выхода за пределы разума. Для этого разум должен быть очень чистым. В нем не должно быть большого количества васан, и желаний действовать.

Идя по этому пути, он постепенно избавляется от оценочности, он постоянно переводит внимание на причину. Он учится видеть ее во всем.

Причина — это то что объединяет один и другой объект. Если есть два объекта, значит есть и третье, которое их объединяет. Саньяси учится постоянно обращать внимание на причинность, на основу, на субстрат.

Привычка обращения внимания на то что объединяет, это очень мощный инструмент для выхода из самсары. И тот кто утверждается в саньясе, тот пребывает вне всяких разделений, тот кто утвердился в таком внимательном виденье, он с легкостью достигает освобождения.

Но если ты не готов, если ты видишь противоположности, то продолжай практиковать карма йогу. Отвечая на вопрос Арджуны, Кришна указывает на очень и очень высокий стандарт для саньясы. Его ответ определяется по критерию подготовленности искателя. Видишь противоположности? Не свободен от них?

Не умеешь обращать внимание на причину? Тогда продолжай практиковать карма йогу. Выходишь за противоположности? Утверждаешься в привычке обращать внимание на причину? Значит готов к саньясе, и можешь практиковать шравана манана нидидьясану.

Шлока 3

zrIbhagavan-uvAca saMnyAsaH karma-yogaz-ca niHzreyasa-karAv-ubhau | tayos-tu karma-saMnyAsAt-karma-yogo viziSyate || 2||

Бхагаван Кришна сказал:
Отречение от действий и карма йога оба приводят к освобождению. Но карма-йога из них лучше, чем оставление действий. (5.2)

jJeyaH sa nitya-saMnyAsI yo na dveSTi na kAGkSati | nirdvandvo hi mahAbAho sukhaM bandhAt-pramucyate || 3 ||

Тот, кто не отвергает и не желает, должен быть известен как навсегда отрекшийся. Ибо тот, кто пребывает вне противоположностей, легко освобождается из несвободы, О Арджуна. (5.3)

В ответ на вопрос Арджуны что лучше, действие или отказ от него? Карма йога или саньяса? Бхагаван Кришна говорит, что как путь отречения от действий, так и путь карма йоги, оба ведут к освобождению. Но карма йога из них лучше, чем путь саньясы.

Во второй шлоке он упоминает качества которыми определяется готовность искателя к оставлению действий.

Тот, кто не отвергает и не желает, должен быть известен как навсегда отрекшийся. Ибо тот, кто пребывает вне противоположностей, легко освобождается из несвободы, О Арджуна. (5.3)

Бхагаван Кришна говорит о том что практика карма и гьяна йоги необходима, он настаивает на том что они должны быть практикуемы последовательно, друг за другом. И каждый искатель должен пройти оба отрезка этого пути.
Сначала карма йога для очищения разума, а потом гьяна йога для обретения знания.

В огромном количестве случаев искателю первостепенно необходима именно карма йога. Потому что ему необходимо очищать и подготавливать свой разум. Для большинства искателей карма йога будет составлять большую часть пути.

Арджуна же спросил, а какая практика лучше? Наличие у него такого вопроса подразумевает выбор, которого на самом деле нет. На что Кришна прямо отвечает ему, что для тебя будет лучше карма йога, которая поможет тебе избавиться от множества препятствий в своем разуме. В том числе и от тех, которые привели тебя на это поле боя.

Арджуна пока еще не готов для оставления действий. Если он сделает это сейчас, то препятствия разума не дадут ему сосредоточится на знании. Внешне он конечно сможет сидеть в медитации, но его разум неизбежно будет отвлекаться.

И как говорится в "Вивека Чудамани", вследствие незрелого и преждевременного бесстрастия, из глубин океана появляется крокодил желания, и утаскивает искателя за собой. Поэтому разум должен созреть и обрести необходимые качества, прежде чем он может следовать пути знания.

По умолчанию, разум который никогда не задумывался об этом, и не пытался вырастить в себе необходимые качества, всегда устремлен к внешним объектам, и не может оставаться без дела.

Обычно для того чтобы отвлечься, человеку рекомендуют чем-то заняться. Потому что действие — это способ перенесения внимания. Ты сосредотачиваешься на каких не столь отдаленных целях, ты их достигаешь, и разуму не надо размышлять о чем-то более глубоком. Это способ продлить свое пребывание в самсаре. Потому что такой подход позволяет не думать о настоящей цели.

Самсара - это последовательность действий по достижению непродуманных целей, которые позволяют разуму достичь чего-либо не продуманными методами.

Самсара - это непродуманные действия, непродуманные цели, и непродуманные методы.

Чтобы приучить разум к размышлениям, необходимым качеством для того чтобы он мог следовать пути знания, будет его очистка от непродуманных действий.

Разум очищается посредством карма йоги, с помощью действий, которые отдаются Богу. Они (действия), перенаправляются со множества небольших мирских целей, на Высшую цель. Таким образом, бездумная ежедневная гонка за незначительными результатами прекращается.

Карма йога — это искусство по перенаправлению активности разума в нужную сторону, которая также облегчает и ношу ответственности. Она отдает часть ответственности на Высший уровень.

Говоря: Смотри, ты ответственен только за действие, а за результат отвечает Бог, тотальность. Посмотри, обрати внимание как много факторов вовлечено в то чтобы ты смог получить результат.

Ты не можешь контролировать и быть ответственным за все. Стоит только остановиться и подумать, чтобы это стало очевидным. Ты можешь посадить семя в землю, и ухаживать за ним. Но ты не можешь контролировать выпадение града, который уничтожит едва взошедший росток. Или внезапный заморозок. Результат находится в прямой зависимости от огромного количества условий.
Ты можешь делать все что от тебя зависит, но это не дает 100% гарантию результата. Но если ты совершаешь действие в духе карма йоги, ты отдаешь часть ответственности Богу и тотальным силам, на которых лежит ответственность за полный результат.

Таким образом, разум избавляется от очень эгоистической тенденции считать себя ответственным за все. Потому что разум по умолчанию считает себя причиной всего.

Это очень эгоистическая позиция, и по сути человек себя перегружает ответственностью. Потому что джива, маленькая личность, не может быть ответственной за весь мир, за всю тотальность причин и следствий, которые влияют на получение результата. И когда в результате занятий карма йогой, разум дживы отказывается от части ответственности за то что ему и так никогда не принадлежало, у него появляется энергия и возможность, распорядиться своим вниманием более рационально.

Джива получает возможность направить свое внимание на Высшую цель, и понять чуть больше. Она получает возможность начать разбираться что от чего зависит, и что является причиной всего. У дживы появляется возможность взглянуть на все чуть более глубже. Такой разум понимает больше, он очищает сам себя. Получается некая самоподдерживающаяся система, и именно так и работает карма йога.

Арджуне сейчас нужна карма йога, и поэтому Кришна ему напрямую говорит об этом. Но нужно понимать, что этот совет не абсолютен! Не во всех случаях карма йога лучше. Другому человеку он мог бы дать другой совет. Если бы он увидел больше понимания, и большую чистоту разума. Вполне возможно, что такому человеку он бы посоветовал перейти непосредственно к гьяна йоге. Но конкретно для Арджуны, равно как и для большинства искателей, карма йога несомненно лучше. А принятие саньясы Арджуной сейчас попросту невозможно. И более того, такая преждевременная саньяса была бы большой ошибкой.

Поэтому Кришна повторяет свой совет. До этого момента Арджуна ни разу не задумывался об освобождении. Он и о знании то впервые услышал во второй главе. У него нет развитой вивеки которую бы он прожил, и из которой он бы мог действовать. Он впервые услышал эту идею. У него нет вивеки, нет вайрагьи, равно как нет и остальных необходимых качеств. Для того чтобы эти качества появились, то что он услышал в первый раз, должно быть прожито. Арджуна еще явно не готов к оставлению действий и принятию саньясы.

Указывая на качества саньясина, Кришна задает очень высокую планку. Саньясином способен стать далеко не каждый, потому что для этого требуется очень тщательная подготовка, и очень большая степень чистоты разума.

Лишь тот может называться саньясином, кто не желает и не отвергает. Саньясин это искатель, навсегда утвердившийся в отсутствии желаний и отвращений. Он пребывает вне пар противоположностей.

Это не значит что он физически чего-то лишен. Это значит, что он не имеет привязанностей. Привязанность может иметь как царь во дворце, так и нищий на улице. Объекты привязанности у них могут быть совершенно разными, но результат, т.е. сама привязанность, будет той же самой. И царь и нищий, могут быть одинаково связаны разными объектами, и их несвобода будет одинакова.

Стоит отметить, что точно так же не привязанным может быть и царь во дворце, и ничем не обладающий нищий саньясин. Отсутствие привязанности, это и есть отречение. Это и есть отсутствие желаний и отвращений, это и есть пребывание вне пар противоположностей. Именно этим качеством и должен обладать человек, которого называют навсегда отрекшимся, утвердившимся в отречении.

Привязанность отсутствует, когда у человека не возникает чувство мое, по отношению к любым объектам как на физическом уровне, так и на тонком уровне. Как только появляется чувство мое, сразу же появляются разочарования, страдания, и прочие нехорошие чувства.

Страдание появляется не по тому что в жизни что-то случилось. Не потому что произошла встреча или расставание. А потому что человек успевает за краткие мгновения встречи сформировать ощущение это мое, и потом, когда наступает время расстаться с этим объектом, получается что он что-то потерял. Меня стало меньше, я от этого страдаю, мне больно.

Работа по избавлению от страданий должна проходить на уровне разума и понимания.

Чувство мое - это корень всех страданий. Это чувство формируется в нас из-за невнимательного отношения к тому что моим не является. Над этим нужно размышлять, ведь такая работа на уровне разума приводит к его постепенному очищению от привычки называть своим то, что им не является.

Во второй строфе Кришна дает главный внутренний признак саньясы. Это не отсутствие чего-либо у человека, а это не формирование чувства мое. Саньясин свободен от привязанности. Он не имеет ни желаний, ни отвращений ко всему что ему встречается в жизни. Он не говорит это мое, потому что он пребывает вне пар противоположностей.

Пары противоположностей — это тоже всего лишь привычка разума, он всегда что-то сравнивает, взвешивает и решает лучше. Разум начинает работать, когда есть то что сравнивать, а когда ему сравнивать нечего, он по привычке пытается это найти.

И если вдруг по какой-то причине он этого сделать не может, он изо всех сил пытается выйти из такого состояния. Разуму очень некомфортно находиться в условиях где ему нет работы.

Для осознания своей природы, наоборот, нужно пребывать в состоянии которому разум противится. Потому что моя природа, это то что остается, когда нечего сравнивать.

Метод предлагаемый Адвайта Ведантой заключается в том, чтоб.ы перенаправить внимание к тому что не сравнимо ни с чем.

Разум по привычке определяет себя как человека, потому что он знает других людей, он знает животных, и делая сравнительный анализ, он определяет себя как человека. Он определяет себя высоким или низким, он определяет себя как мужчину или женщину. Но моя истинная природа находится за всеми сравнениями.

И для того чтобы узнать то что существует вне зависимости от имени или каких-то других определений, разум должен быть воспитан и натренирован, чтобы он не мешал своими стремлениями к сравнению.

Он должен спокойно, неподвижно и внимательно, не засыпая замереть, и не мешать своими движениями задать тебе вопрос кто я, когда оставлены все сравнения? Кто я, безотносительно всего?

Истина абсолютно безотносительна, и она узнается, когда нет никаких сравнений.

Когда разум который очищен с помощью карма йоги, не мешает своими попытками сравнить. Невоспитанный же разум, своими постоянным движения не позволяет узнать природу самого себя.

На самом деле, с точки зрения истины, попытки разума сравнивать, его стремления к оценке и к преждевременным выводам, требуют колоссального количества энергии. А пребывание в спокойствии, энергии не требует. Оно естественно. Оно не требует усилий.

Так вот, карма йога это и есть усилие, для постепенного отучения разума от такой бестолковой суеты.

Это учит его быть спокойным и внимательным, и не прилагать усилий по интерпретации мира. Странным образом, пребывание в естественном состоянии, требует усилий по приучению разума оставить усилия. Перестать совершать заключения о мире, это очень продвинутая практика. Наш разум это делает автоматически, он смотрит, он видит и сразу интерпретирует. Мы даже не замечаем, как это происходит.

Для того чтобы его от этого отучить, требуется практика отказа миру в реальности, которая позволяет искателю выйти за пределы разума.

Путь к этой практике также начинается с карма йоги. Потому что только очищенный карма йогой разум, может остановиться и перестать интерпретировать. Для этого разум должен достаточно чист. В нем не должно быть васан, склонностей, желаний и отвращений.

Только такой разум готов к саньясе, во время которой практика понимания выходит на первое место. Разум который может остановиться, с легкостью достигает освобождения, и способен сосредоточиться на том что объединяет любые две противоположности.Он способен сосредоточиться на причине.

И карма йогин и саньясин, это мумукшу, это искатели освобождения, их объединяет одна и та же цель, но находятся они от нее на разных дистанциях.

Карма йогин стремится, готовится и очищает свой разум, а саньяси занимается исключительно знанием. Потому что он готов, и его виденье мира безоценочно.

Такой человек всегда может оставаться наедине с самим собой. Но это не так просто. Есть интересная притча, которая иллюстрирует готовность человека к саньясе. Мы уже знаем несколько историй про короля Джанаку.

Так вот, Джанака был домохозяином, у него была семья, он правил царством. И как-то раз он пришел к учителю, для того чтобы спросить его о Высшем знании. А учился он вместе со множеством других учеников, которые посматривали на него свысока, потому что он был грихастхой. Остальные ученики были формально приняты в саньясу. Они ходили в оранжевых одеждах, с обритой наголо головой.

И вот однажды, учитель решил проверить своих учеников, и прямо во время занятия сотворил иллюзию, которая создала видимость пожара. Во время этого, он с учениками сидел в тени большого дерева, вокруг которого стояли простые домики вроде шалашей, в которых жили его ученики. В этих домиках хранились кое какие пожитки, в виде миски для сбора подаяния, набедренной повязки и данды, с которой по традиции должен ходить саньясин.

Так вот, эти домики занялись огнем, и ученики-саньясины тут же бросились спасать свое имущество, прервав внимательное слушанье учителя. Один Джанака не заметил этого огня, и продолжил слушать объяснения. Подбежав к своим шалашам, ученики увидели, что на самом деле никакого пожара нет, и что это была всего лишь иллюзия, и они постепенно один за другим, возвратились к уроку.

Подойдя к тому месту где сидел учитель, они заметили что урок не был прерван, и что возле учителя сидит только один из них. И это был Джанака. Увидев это они поняли, что быть саньяси внешне, и быть саньяси по подготовленности своего разума, это разные вещи. Даже грихастха может быть внутренне более отреченным, чем тот, кто внешне принял все признаки саньясы.

Джанака в этом примере был показан как нитья саньяси, как утвердившийся в отречении. Ради знания он не оставил урока, и не побежал спасать то что ему принадлежало. Он предпочел знание, это была его внутренняя позиция. Он саньяси не по внешнему виду, он саньяси по состоянию разума. Дело не в оранжевых одеждах, а во внутренней готовности.

Главным критерием является способность обращать внимание на причину, вследствие которой человек пребывает вне противоположностей.

Такая способность должна присутство-вать не время от времени, сел, задумался и обратил внимание на причину, нет!

Это должно быть постоянное качество. Если этого не случается, то необходима практика карма йоги, для полировки и очистки разума.

Поэтому для огромного числа искателей, предпочтительнее именно она. До тех пор, пока они не будут внутренне готовы. Пока не обретается привычка обращения внимания на что-то более глубокое, чем разделяющие имена и формы.

Внутренняя готовность означает отречение с помощью понимания, это подобно тому, когда повзрослевший ребенок вырастает из привязанностей к погремушкам. Тогда такой отказ случается безусильным, и ты просто об этом не думаешь, как не вспоминаешь о мусоре, который ты выбросил неделю назад. Но если ты вспоминаешь об этом, это значит что привязанности еще остались.

Физически мусор ты выбросил, но в твоей голове он остался. Значит ты ценишь и помнишь его. Если остались привязанности, если ты что-то ценишь и не можешь без этого жить, это значит, что ты еще не саньяси.

Можно провести простой мысленный эксперимент, и честно подумать о чем-то таком, что тебе очень дорого. И представив себе расставание с этим, честно увидеть свою реакцию. Ты надеешься, что этого никогда не произойдет, но это не так. Готов ли ты расстаться? Насколько ты готов?

Саньяси - это тот, у кого нет ничего ценного. Если ты готов расстаться с каким-то объектом, то эта готовность сама по себе уже лишает любой объект статуса ценного. Саньяси готов расстаться абсолютно со всем. Он не желает, он не ненавидит, он не стремится обладать и не стремится отказаться. Он не связан желаниями и привязанностями. Он не за-висит от противоположностей.

Избегание желаний — это не решение проблемы. Избегание показывает, что ты считаешь это желание слишком сильным. Настолько сильным, что не справляясь с ним, ты избегаешь его. У тебя не хватает духа открыто встретиться с ним лицом к лицу. Подобное избегание делает человека слабым, потому что приводит к накоплению проблем.

Эта же схема верна и для отвращения, что однозначно показывает наличие проблемы, и неспособность ее решить.

Ещё совсем недавно Арджуна был именно таким человеком. И позволить ему принять саньясу, означало бы усугубление проблемы. Арджуна однозначно не готов для оставления действий, потому что в его разуме еще остались желания, которые и являются причиной самсары.

Желания основанные на понятии мое - это основа не свободы. Единственным правильным решением будет держать желания и отвращения под контролем, с помощью понимания.

Чем больше понимания, тем меньше желаний. Чем больше понимания, тем больше контроля над разумом. Став хозяином своему разуму, ты обретаешь власть над своей жизнью, и над всем миром. Потому что ты видишь мир максимально объективно, и приближенно к тому как есть.

Разум — это относительная объективность, а абсолютная объективность доступна только при осознании без относительной истины.

Относительно чистый разум, способен видеть входы и выходы из любых ситуации в самсаре. Чистый разум экономит очень много энергии и внимания, которые должны быть направлены в правильную сторону.

Карма йогин работает с желаниями и отвращениями. Он работает с ними с помощью понимания, и перенаправления внимания. Он позволяет желаниям и отвращениям всплывать в своем разуме, и осознанно работать с ними. Он пытается понять их, и уничтожить с помощью понимания. Он действует не ради своих эгоистических целей, он действует исходя из того что должно быть сделано. И такой практикой, он взращивает правильное понимание, и постепенно очищая свой разум.

Глава 5 Шлоки 4-5

jJeyaH sa nitya-saMnyAsI yo na dveSTi na kAGkSati | nirdvandvo hi mahAbAho sukhaM bandhAt-pramucyate || 3 ||

Тот, кто не отвергает и не желает, должен быть известен как навсегда отрекшийся. Ибо тот, кто пребывает вне противоположностей, легко освобождается из несвободы, О Арджуна. (5.3)

Эта шлока говорит нам что отречение от действий, равно как и карма йога, являются разными частями одного и того же пути, который в конце концов приводит к освобождению. Но отвечая на вопрос Арджуны что выбрать, карма или гьяна йогу, Бхагаван Кришна говорит, что карма йога лучше чем оставление действий.

Нужно понимать, что этот ответ адресован непосредственно Арджуне. Потому что как объясняется в этой строфе, для саньясы необходима высокая квалификация. Необходимо отсутствие желаний и отвращений, необходима утвержденность в отречении, которое взросло из понимания. Готовый человек должен быть свободен от противоположностей, они не должны затрагивать его.

Противоположности — это привычная работа разума, потому что разум всегда оперирует сравнениями. Это лучше, это хуже, он постоянно всему дает определения. Я хороший, я плохой, я высокий, я низкий, я мужчина, я женщина. Потому что рядом всегда есть тот кто не высокий, не низкий, противоположного пола и другой профессии.

Разум сделан так что он оперирует только сравнениями, и оперируя ими, он имеет тенденцию считать их абсолютными. Он делает сравнения, и свое сравнение выдает за истину. И веря этому как реальности, человек живет в мире противоположностей.

Готовый к саньясе человек превзошел эту тенденцию разума, она более не обманывает его. Он видит гораздо больше чем то что говорит ему разум. Дословно, саньяса переводится как отречение от действий.

Человек имеющий достаточную квалификацию переходит к оставлению действий, он обращается к чистой гьяна йоге, к следующей стадии познания. Для того чтобы это имело возможно произойти, необходимо практиковать карма йогу. Карма йога практикуется с помощью действий, а саньяса, оставление действий, устремление к знанию, предполагает совсем другие методы.

Для практики карма йоги не требуется особых качеств, ее может практиковать совершенно любой человек. Саньясу же, напротив, невозможно практиковать с помощью действия. Зачастую, единственное что знает и может человек, это действие. Действие — это единственный метод для достижения поставленных им перед собой целей. Принятие саньясы и вступление на путь гьяна йоги, предполагает что человек открывает для себя иной метод приложения усилий.

Усилия прилагаются в направлении понимания. Не действия, а понимания.
Саньясин понимает, что с помощью таких усилий достигаются совершенно другие результаты. Такой подход не является второстепенным действием для достижения освобождения, это самый главный и единственный метод.

Перед саньяси (имеется в виду вивидеша саньяси, т.е. тот кто стремится к знанию), и перед карма йогином, стоит одна и та же цель. Они оба являются мумукшу, искателями освобождения. Находясь на одном и том же пути, они в то же время находятся на разных его отрезках, на разных этапах этого пути.
Карма йогин только готовится к знанию, а саньяси уже стремится понять его. Искатель, без стремления к освобождению, не может быть ни саньясином, ни карма йогином. Если я не понимаю что моей главной целью является освобождение, то даже совершая хорошие и правильные действия, я не буду карма йогином. В таком случае карма йога превращается просто в карму. Вернее карма, действие, не становится карма йогой.

Если саньяса делается без четкого устремления к цели, это тоже не саньяса, это всего лишь притворство. Внешне это может и выглядеть как саньяса, но если не понимается цель и методы, это будет всего лишь имитация.

Именно стремление к освобождению и понимание методологии, делает искателя готовым к поиску знания. В ходе практики карма йоги, появляется безоценочное видение, которое позволяет прийти к отсутствию желаний и отвращений. Эти качества появляются потому что карма йогин учится направлять свое внимание на причину. Он всегда смотрит не на следствие, а на причину. Он практикует это постоянно, во всех своих действиях и восприятиях.

Такая степень осознанности необходима для практики карма йоги. Он постоянно обращает внимание на причину, в противоположность той привычке, которая сложилась у него за многие годы.
Если ты обращаешь внимание на следствие, то получается так что ты обращаешь внимание на то что разъединяет.

Карма йогин же, учится видеть тотальную картину мира, и постоянным обращением к причине он очищает свой разум.

Познание природы самого себя, это окончательное нахождение причины всех причин.

Карма йогин начинает практиковать эту методологию, которая позволяет ему прийти к окончательному пониманию. Это начальная практика, и практиковать ее необходимо на том уровне, на котором она тебе доступна. Беря в руку чашку, мы обращаем внимание на глину из которой она сделана, если же нам в руки попадает стакан, мы обращаем внимание на стекло. Именно с таких простых примеров и начинается практика перевода внимания на причину. Во всем. На всех уровнях. Сначала на уровне плотных объектов, потом на уровне тонких объектов, и так до самого конца. До самой причины всех причин.

Таким образом, обращая внимание на причину, карма йогин очищает свой ра-зум, и подготавливает его к знанию. Его разум становится твердым в отречении от следствий, и утверждается в видении причины. Он перерастает привязанность и отказ от объектов.

Он не избегает проблем, он идет в проблемы и пытается решить их, практикуя более тотальное виденье. Когда он приступает к действию, он не задает себе вопрос, а хочу я этого или не хочу? Он понимает, что есть то что должно быть сделано, вне зависимости от того приятно ему это или нет.

Арджуна еще не более получаса назад с помощью саньясы хотел избежать решения проблем, и не делать неприятную карму. Я не хочу убивать своих людей. Я не хочу идти против своих учителей. Сама попытка избежать сражения свидетельствует о том что его понимание слабо, и что он не готов к знанию.Именно поэтому Бхагаван Кришна и советует ему карма йогу, как практику продвижения по духовному пути.

Карма йога — это искусство действия без желания. Ты должен на практике понять искусство того что должно быть сделано. Если бы Арджуна задавался этим вопросом, то и ответ был бы ему очевиден. Он бы не забыл, что это битва не одних людей против других, это битва не против моих людей, это битва не учеников с учителями. Это сражение за дхарму. Силы дхармы противостоят адхарме. Праведность сражается против неправедности.

Что должно быть сделано в этом случае? Арджуна однозначно должен выступить на стороне сил дхармы. Если бы он самостоятельно задал себе этот вопрос, то и проблем бы у него не было. И вопросов у него к Кришне тоже бы не было, или же они были бы другими. Но благодаря тому, что он оказался в этой ситуации, у нас есть учение Кришны, и поэтому мы должны быть благодарны заблуждению Арджуны.

Практика постоянно исходить из вопроса что должно быть сделано, позволяет держать желания и отвращения под контролем, позволяет постоянно держать во внимании более широкую картину происходящего, и не заужать поле зрения. Такой подход уменьшает силу и количество желаний и отвращений, и постепенно ты становишься хозяином своему разуму.

Чем меньше желания волнуют твой разум, тем более он успокаивается. Чем более разум спокоен, тем менее он искажает видимую тобой картину мира, и тем более он способен понять ее.
Нечистый разум, разум возбужденный желаниями и отвращениями, постоянно торопится и делает поспешные выводы. Он невнимателен, он пропускает важное и обращает внимание на неважное но броское, он очень быстро забывает то что он только что понял. Он опирается на автоматические реакции, он совершает действия не задумываясь, он не замечает своих ошибок. Карма йога постепенно избавляет его от всех этих проблем.

Процесс практики не эгоистического действия привносит в человеческую жизнь элемент осознанности.

Карма йогин действует не ради своих эгоистических целей, он делает то что должно быть сделано. Таким образом он взращивает правильное понимание, он очищает свой разум, и постепенно готовится к следующей стадии. Чтобы стать готовым к знанию, он должен стать нитья саньяси, он должен оставить все свои желания с помощью практического проживания своего понимания.

Это не насильственное подавление этих желаний, это не избегание их. Это их проработка, это вырастание из них. Когда человек способен на это, это говорит о его зрелости и готовности. Такой человек с легкостью освобождается от несвободы.

sAMkhya-yogau pRthag-bAlAH pravadanti na paNDitAH | ekam-apy-AsthitaH samyag-ubhayor-vindate phalam || 4 ||

Дети, но не мудрые, утверждают, что знание и карма-йога различны.
Тот, кто верно следует даже одному из этих путей, обретает результат обоих. (5.4)

Под ребенком в этой шлоке подразумевается неразумный, не понимающий человек, который никогда ранее не слышал о санкхье или карма йоге. Такой человек видит различия между ними, в виду того что его разум привык обращать внимание на следствия не видя причин. Не видя того что объединяет. Он видит различные пальцы, но при этом он не замечает руки! Что видит такой мало понимающий человек? Он видит, что карма йога предполагает действие, а санкхья предполагает отказ от действий. Ведь это очевидно противоположные вещи!

Но дело в том, что карма йога — это практика предназначенная для начального этапа духовного пути, в то время как гьяна йога, требует достаточно высокой квалификации. Она предназначена исключительно для подготовленного искателя, в противоположность карма йоге, которую каждый может начать практиковать «с нуля».

Единственным условием является понимание необходимости освобождения. Когда понята необходимость освобождения, тогда начинается карма йога. Наставления по практике карма йоги можно получить из писаний или от учителя. Поняв основные ее принципы, более не требуется постоянного инструктажа в отличии от гьяна йоги, где требуется постоянная сверка и работа над собственным пониманием. Потому что даже не большое расхождение в понимании, может привести к тому что человек собьется с пути и потеряется. Поэтому необходимо наличие учителя, который будет исправлять такие ошибки.

А так как заглянуть каждому искателю в голову он не может, поэтому необходимо прямое общение. Ученик показывает свое понимание, задает вопросы, и на основе этого учитель дает ему объяснения. Если такой обратной связи нет, то нет и процесса обучения.

Гьяна йога без учителя невозможна.
С точки зрения цели между карма йогой и гьяна йогой, противопоставления не существует. Это всего лишь стадии которые зависят от степени готовности искателя. Когда ты практикуешь карма йогу, искусство действия, ты постоянно помнишь, что твоя цель это освобождение. И во время практики гьяна йоги, ты также не упускаешь из вида освобождение. И если ты практикуешь их верно, то ты достигаешь цели.

Арджуна задавал вопрос, что лучше, действие, или отказ от него? Следование гьяна йоге, или карма йоге? На что Кришна отвечает, что такая постановка вопроса существует только в понимании ребенка. На самом деле они (йоги), не отделяются и не отличаются друг от друга, с точки зрения окончательной цели. Если не упускать из внимания контекст, то это один и тот же путь, который начинается с карма йоги, и плавно переходит к практике санкхьи.

yat-sAMkhyaiH prApyate sthAnaM tad-yogair-api gamyate | ekaM sAMkhyaM ca yogaM ca yaH pazyati sa pazyati || 5 ||

К тому состоянию, которое обретается саньясинами, приходят также и карма-йоги. Кто видит единство знания и карма-йоги, только тот воистину видит. (5.5)

С точки зрения окончательного результата, санкхья и карма йога едины. И тот кто видит что они приводят к одному и тому же результату, тот действительно видит.

Ребенок видит различие между знанием и действием, но мудрый видит, что это одно целое. Карма йога включает в себя обязательную компоненту осознанности. Карма йога — это осознанное действие, совершаемое на основе тотальных законов творения. Такая практика способствует увеличению понимания.

Искатель готовый к знанию, видит взаимосвязанность всего со всем в этом творении. Он видит его как огромный организм, состоящий из миллиардов отдельных клеток. И все эти клетки, на основе взаимосвязанности, работают на благо организма.

Человек знающий природу творения, он знает себя как одну клетку этого тотального организма.

Внешне он продолжает действовать.
Он действует без чувства эго, для него действие и знание становятся двумя сторонами одной и той же монеты. Он действует не действуя, потому что он знает бездействие в действии, и действие в бездействии.

Однажды кто-то спросил у Рамана Махарши, а почему вы сидите здесь, и ничего не делаете? Почему бы вам, вместо того чтобы сидеть и ничего не делать, не заняться полезной работой на благо всех людей? Рамана Махарши ответил, а откуда вы знаете что я не работаю и не действую?

Высшее знание — это высшее действие. И тот кто утвердился в нем, внешне может казаться бездействующим, но такой человек вовлечен в Высшее действие.

Для знающего, действие и знание становятся едиными не только с точки зрения цели. Потому что эта цель уже достигнута. Они становятся едиными потому что знание безграничного вообще не предполагает никакого разделения.
Нет отдельного действия, как нет и отдельного знания. Карма йога и знание, это две стадии одного и того же пути. А для человека знающего - это единство, это отсутствие любых границ.

По достижении окончательной цели, (к которой идет как карма йог, так и гьяна йог), даже формальная разница между ними пропадает.

Освобождение, которое обретается в результате как карма йогином, так и гьяна йогином, это одно и то же освобождение. Потому что ими обретается одна и та же бесконечность.

Нет одной бесконечности для одного, и другой бесконечности для другого. Бесконечность — это безграничность, это отсутствие каких-либо границ. Безграничность одна, и она одна для всех. Нет отдельной безграничности для карма йогов, и гьяна йогов. Тот, кто понимает и видит это, тот воистину видит. Тот мудр, он видит истину всего. А другие это всего лишь неразумные дети, которые не имеют полного понимания. Даже если они и изучили все писания наизусть.

В Индии, детей браминов, родители направляют в школу для изучения Вед, в которой они на протяжении нескольких лет учат их наизусть. Но им не объясняют их смысл. Если ребенок имеет способности, то потом ему может быть и объяснят смысл содержащийся в них. Поэтому даже если все Веды выучены наизусть и безупречно исполняемы, это не гарантирует их понимания.

Только глупец считает, что одно может быть более желательным чем другое. Слово pazyati (видит), которое здесь используется, это конечно не дословное его значение. Здесь не подразумевается восприятие глазами.

В Адвайте, Атман видится не с помощью глаз, это не что-то отличное от видящего, это знание своей природы, это осознание самого себя. Без какого бы то не было разделения на субъект и объект. Это знание себя как бесконечности.

И это видение, при обретении знания становится настолько же ясным, как будто человек видит объект в непосредственной близости перед собой. Поэтому и говорится, кто видит - это тот действительно видит, (в смысле тот действительно понимает), тот кто видит их единство. Тот видит, что эти два пути — это не смесь двух путей, это именно два последовательных пути.

И практиковаться они должны последовательно, сначала карма йога, а затем гьяна йога. Между ними нет выбора, и оба они ведут к одной и той же цели. Ошибкой будет преждевременный отказ от действий. Потому что это приведет к тому что разум не будет достаточно очищен, и соответственно второй этап станет невозможен.

Лекция 6
Глава 5, шлока 6 - 10

Шлока 6

sAMkhya-yogau pRthag-bAlAH pravadanti na paNDitAH | ekam-apy-AsthitaH samyag-ubhayor-vindate phalam || 4 ||

Дети, но не мудрые, утверждают, что знание и карма-йога различны.
Тот, кто верно следует даже одному из этих путей, обретает результат обоих. (5.4)

yat-sAMkhyaiH prApyate sthAnaM tad-yogair-api gamyate | ekaM sAMkhyaM ca yogaM ca yaH pazyati sa pazyati || 5 ||

К тому состоянию, которое обретается саньясинами, приходят также и карма-йоги. Кто видит единство знания и карма-йоги, только тот воистину видит. (5.5)

Карма и гьяна йога по форме очень различны. Но утверждать что они разные, могут лишь те кто не понимают их сути, и не видят что вместе они составляют одно целое. Единство знания и действия о котором здесь говорится, это начало тренировки разума. Это задача на понимание сути, это отказ от привычки замечать лишь поверхностное. Эта привычка очень глубоко укоренилась в самсаре, и ее поддержание приводит к тому что эта самсара продолжается.

Вся Бхагавад Гита направлена на то чтобы изменить эту привычку, и выработать привычку противоположную. Привычку видеть суть.

Когда говорится о единстве знания и карма йоги, имеется в виду суть, которая объединяет их. Смотреть надо на суть, она гораздо более важна для достижения цели.

С точки зрения обычного человека, привычка которого обращать внимание на поверхностные вещи и суждения подтверждалась многими годами практики, любые два объекта будут различны. Они отличаются друг от друга. Окружающее его общество поддерживает правильность этой точки зрения.

На самом деле общество меня постоянно учит доказывать самому себе разницу между одним объектом и другим. Это не просто штаны, это джинсы от Levi Strauss! И они круче чем какие-либо другие джинсы. Хотя казалось бы и то, и другое просто штаны. Лобстер из Гренландии вкуснее и лучше, чем котлета. Котлета у тебя уже может быть, но ты ковыряясь в ней вилкой, мечтаешь о лобстере. Хотя и то, и другое это просто еда.

Общество учит нас находить как можно больше отличий в деталях окружающих нас объектов. Это углубление может происходить бесконечно. Человек бесконечно может познавать различные объекты. Этим, например, занимается наука, она открывает все новые и новые законы, и узнает все новые и новые подробности окружающей нас вселенной. Все общество, и вся система привычного нам знания, настроена на то чтобы узнавалось все больше и больше деталей, которые будут подтверждать реальность объектов и обращать внимание на их отличие друг от друга.

Какое-то время это может быть полезно и хорошо. Человек учится различать, и эта способность то что отличает его от животного. Такой подход к жизни очень полезен на стадии познавания мира. Но когда человек уже наелся этого разнообразия, и научился отличать лобстера от котлеты и не нашел в этом счастья, когда он в поисках счастья изучил мир объектов, и не оставил ни одного не перевернутого камня в своей жизни. Тогда у него возникает сомнение, что возможно счастье все же не заключено в объектах этого мира?

Именно в момент этого заключения он может обратиться к чему-то другому, и его внимание перестраивается с различения деталей на то что одинаково присутствует во всем.

Это прямо противоположное направление. Сначала его можно практиковать глядя на окружающий мир, и пытаться увидеть нечто общее в том что окружает тебя.

Здесь неизменно действует одно правило. Если есть два различных объекта, то обязательно есть нечто третье, что объединяет их. И с точки зрения третьего, эти два объекта будут нераздельны.

Начальная практика состоит в том, чтобы выработать у себя привычку глядеть на то что объединяет и поддерживает как одно, так и другое. Это привычка замечать то что является их основой и причиной. Такой подход приводит к тому что весь мир видится совершенно по-другому, и меняется мое отношение к нему. Потому что начинает замечаться то, на что обычно не обращается внимания.

В качестве примера можно привести притчу, как одному священнику поведали рассказ о том как один человек украл горшок. Священник рассмеялся, и сказал: Глина украла глину! Он конечно же видел что произошла кража, но он видел это совершенно по другому. Он видел единство человеческого тела и горшка. Прах к праху. С точки зрения глины эта ситуация совершенно абсурдна, так как для нее вообще ничего не произошло.

Так вот, если ты будешь обращать внимание на такие более глубокие и объединяющие предметы вещи, то тебя не будут затрагивать поверхностные изменения. Потому что ты будешь видеть это как взаимодействие одних материальных объектов с другими. И все.

Следующий шагом будет попытка обратить внимание на то что дает возможность существования как телу, так и горшку.

Если человек не привык замечать нечто общее между любыми двумя объектами, для него практика обращения внимания на причину будет недоступна. А ведь как тело так и горшок, это одна и та же материя, просто принявшая разные формы.

Внешне ситуация остается той же самой, но понимание ее будет очень и очень сильно различаться.

Когда я окружен отдельностями, у меня сразу же появляются желания. Я хочу горшок, я хочу лобстера, мне срочно нужны джинсы от Levi Strauss! Но когда я обращаю внимание на то что объединяет эти объекты, такое желание будет смешным. Потому что на самом деле все это уже у меня есть.

Обращение внимания на то что объединяет - это признак мудрости. И видящий единство кар-ма и гьяна йоги, мудр. Это тот действительно видит. А тот кто видит их раздельность, в пятой шлоке сравнивается с ребенком, чье понимание еще далеко от совершенства.

Обращение внимание на то что объединяет объекты этого мира, ведет нас к осознанию Истины, которая по определению является тем что не меняется в зависимости от места, времени и обстоятельств.

Истина одинаково присутствует во всем. Предел причинно-следственных связей это и есть истина.

Если мы не научились обращать внимание на причинность, то совершить такой шаг к познанию истины будет невозможно. Поэтому этому необходимо учиться, на любых примерах. Если существует два абсолютно не важно каких объекта, то обязательно есть и что-то третье, которое объединяет их. Необходимо научиться находить это третье.

Объекты окружающего нас мира, кажутся нам различными только при поверхностном взгляде на них. Сам факт их различия говорит о том, что есть то относительно чего они различны! Так же, как и есть то что их объединяет. Это две крайние точки зрения, между которыми существует весь спектр возможностей, раскрываемый этими точками зрения.

Абсолютная различность и абсолютное единство. При этом то что есть, оно абсолютно никак не поменялось.
Меняется только твое отношение к тому как есть. И это имеет огромные последствия.

Если все видится по отдельности, ты не можешь видеть Истину. И это твой выбор. Но если такая точка зрения постоянна, она неизбежно приведет тебя к страданиям, к боли, к неуверенности, к страху.

А другая точка зрения, когда я все вижу единым, это шаг навстречу к Истине, которая объединяет абсолютно все.

С точки зрения Истины, страданий не существует. Истина бесконечна, сознательна и блаженна. Если я сознаю ее как себя самого, я не страдаю. Это тоже твой выбор. Выбор страдать или не страдать.

Человек сам выбирает какой точки зрения ему придерживаться, и как смотреть на то что есть.

Кстати, жест намасте, который является приветствием Богу, это складывание двух различных объектов в единое. Это напоминание о том что то кажется различным, на самом деле формирует единое целое. И склоняясь в приветствии, я хотя бы на мгновение вспоминаю о том что едино.

Я самостоятельно выбираю как смотреть на окружающий меня мир. И у этого выбора очень серьезные последствия. Чем больше разделений, тем больше ошибок и страданий. Чем больше единства, тем я ближе к Истине.

Практика Бхагавад Гиты заключается в обращение внимания на то что едино за всем раздельным, это обращение внимания на причину на всех уровнях. На уровнях плотных и тонких объектов. На уровне тела, мыслей и конкретных действий.

Поэтому и знание и карма йога, едины с точки зрения окончательной цели. А окончательная цель это Истина.

Тот кто видит единство знания и карма йоги, только тот воистину видит!

saMnyAsas-tu mahAbAho duHkham-Aptum-ayogataH | yoga-yukto munir-brahma nacireNa-adhigacchati || 6 ||

Но отречение от действий, О Арджуна, сложно достичь без карма-йоги.
Тот, кто привержен карма-йоге и способен к пониманию, скоро достигает Брахмана. (5.6)

Под словом Брахман, здесь подразумевается устремленность к знанию. Такой человек достигает стадии саньясы, стадии реального оставления действий.

Шанкара в своем комментарии цитирует Упанишады где четко сказано, что саньяса это и есть Брахман. Брахман воистину есть Высшее.

Первая строфа говорит нам, что хотя карма и гьяна йога это один и тот же путь к освобождению, но все же без карма йоги, отречение от действий, саньяса, будет чрезвычайно сложна.

Потому что склонность к созерцанию и размышлению, это очень редкое свойство. Обычно человек склонен к действию, и погрузиться в размышления ему достаточно сложно. Но именно размышление требуется для познания Высшего, и является признаком настоящей саньясы, настоящего отречения от действия.

Большинство людей не умеют размышлять, они никогда этому не учились, и более того, не видят в этом никакой ценности. Человек не понимает как это делается, и какие усилия для этого необходимо прилагать. Потому что он привык действовать, и огромное большинство людей предпочитают делать, а не думать.

Попробуйте посидеть хотя бы час в размышлениях! Вы тут же будете атакованы миллионом мыслей о том, что надо бы сделать прямо сейчас! Для обычного человека, погрузиться на целый час в размышления, это очень сложно.

А для настоящей саньясы и для отказа от действий, размышления должны стать преобладающим занятием.

Очень важно в себе воспитать такую склонность посредством карма йоги. Более того, здесь требуется размышления не просто на какую-то абстрактную тему, а требуются размышления на устремленность к Высшему. Это еще более тонкие и возвышенные размышления.

Надо сказать, что даже в ашрамах, где специально обучают брахмачарий и саньясинов, при наличии выбора, искатели предпочитают действовать. Потому что гораздо проще подмести пол, или сделать что-то другое. Например, чем провести пуджу.

Пуджа - это тоже действие, но там требуется максимальная сосредоточенность на Высшем. Желающих подмести пол или приготовить что-то, будет гораздо больше чем желающих правильно провести пуджу. Все это происходит потому что у человека очень и очень сильна склонность к действию. И пока эта склонность является доминирующей склонностью, нужно уметь действие обращать в инструмент освобождения.

Этот инструмент называется карма йога. Склонность к действию указывает на загрязненность разума, и на необходимость практики карма йоги.

Мы уже знаем, что карма йога обязательно включает в себя часть знания которая совместима с действием.

Карма йога начинается с того, что ты обращаешь все свои действия к Высшему, и для этого обращения ты должен знать Высшее. Поэтому карма йога невозможна, без какого-то начального осознания.

Попытка преждевременного отказа от действия, приводит к тому что внешне человек кажется недвижимым. Тело можно заставить отказаться от движения, но внутри этого тела, в его разуме, будут продолжать кипеть страсти. Такое состояние разума пониманию совершенно не способствует.

Страсти — это грязь и волнения, которые затрудняют понимание и делают невозможным осознание Высшего.

Без практики карма йоги, практически невозможно перейти к стадии гьяны. Потому что при помощи карма йоги, разум избавляется от тамасических и раджасических качеств которые не дают ему успокоится, и отражать то что есть без всяких искажений.

Нужно отметить, что Кришна не говорит о невозможности достижения саньясы без практики карма йоги. Он говорит что это сложно, дукхам, очень сложно, но не невозможно. Потому что всегда есть исключения.

Например, Ади Шанкара. Или мудрец Шука. Таких исключений очень мало. Если искателю больше 30 лет, то это уже явный указатель на то, что он не относится к категории исключений. Ему не надо надеяться на то что он сможет избежать общего правила и познать Истину одним небольшим усилием.

Такой человек должен полагаться на постепенный путь основанный на мудрости писаний. Сначала карма йога, и только потом гьяна йога.

Редкие исключения объясняются обычно тем, что карма йога практиковалась в прошлых жизнях. Такое редко, но бывает. Без карма йоги, можно до конца жизни так и не начать выбираться из самсары.

Что происходит при карма йоге? Практикуя карма йогу, разум искателя становится все более и более саттвическим. В нем уменьшаются количество качеств тамаса и раджаса которые мешают пониманию, и являются загрязнениями. Именно от этих загрязнений и помогает избавиться карма йога.

Эти загрязнения влияют на восприятие, и становятся фильтром через который человек видит жизнь. Фильтром, через который в разуме у него преломляются все восприятия и понимания.

Люди с разными качествами разума, одно и то же будут воспринимать совершенно по-разному. Для кого-то тишина — это прекрасно, это как в ашраме, это возможность побыть наедине с самим собой и поразмышлять. Это саттвический разум. Для другого же тишина будет невыносима. Это как на кладбище, это страшно.

Надо что-то сделать, надо что-то изменить, надо включить радио или телевизор, чтобы не было тишины. Это раджасический разум, и он пытается заглушить тишину. Если у него нет других средств, то он начинает разговаривать сам с собой.

Для третьего человека, в разуме которого преобладает тамас, тишина будет возможностью отключиться и заснуть, впасть в неосознанность и глупость.

Одна и та же тишина, но насколько разнится ее восприятие! Для зрелого разума тишина является благословением. Это спокойствие, это приглашение к медитации и размышлениям. А у другого в тишине как бы из неоткуда всплывает то, что обычно заглушалось окружающим шумом. Это могут быть воспоминания, какие-то обиды, волнения и желания. Это говорит о нечистоте и неспокойствии разума.

У третьего человека ничто не всплывает, у него просто не хватает чувствительности для того чтобы заметить это, и он забывается в тяжелом сне.

Только первый человек из этих трех примеров, человек с саттвическим разумом, только он готов к тишине и спокойствию. Второй и третий человек должны практиковать карма йогу. Но методы практики для них будут немного различающимися. Второй человек, раджасический человек, должен свой деятельный импульс, свое стремление сделать хоть что-то, направить в нужную сторону. А для человека тамасического, необходимо просто проснуться, и начать хоть что-то делать. Потом, это “хоть что-то”, можно будет направить к Высшему.

Практика карма йоги понемногу очищает разум, освобождая его от тамаса и раджаса. Освобождая его от привязанностей, от желаний и отвращений. Это освобождение происходит в действии.

Без действия или без возможности проявления, васаны, скрытые склонности, остаются и не прорабатываются. Они не выходят на поверхность, и неизбежно будут мешать пониманию.

А для того, кто практикует карма йогу, жизнь сама предоставит множество различных возможностей для обнаружения своих скрытых склонностей, и работы с ними. Работы с помощью понимания, и осознанного обращения внимания на то что было понято.
Вследствие такой практики, замечаются ошибки в суждениях и постепенно происходит избавление от невежества.

Для того кто практикует карма йогу, мир перестает быть полным врагов, которые могут сделать что то плохое. Мир становится лучшим другом, который помогает предлагая различные ситуации.

Жизнь — это огромное поле для практики и проживания, для избавления абсолютно от любых препятствий.

Практикующий карма йогу человек, постепенно учится видеть в мире то что объединяет собой все. Он учится проверять свое понимание проживанием, он видит практическое подтверждения того что он понял. Только в таком случае понимание становится действительно твердым, и ты можешь жить исходя из него.

Если человек себя отказом от действий преждевременно лишает этого поля практики, он лишается мощного инструмента духовной эволюции, без которого невозможно понять ограниченность и относительность эго, без которого невозможно понять то, благодаря чему все существует и осознается.

Только овладев миром ты становишься хозяином над ним, и можешь оставить его. Если ты им не овладел, это будет не оставление его, это будет не саньяса, не отречение, это будет побег. Оставление мира и действий, это не физическое оставление, это отказ от неверных понятий без отказа от того что реально.

Отказ происходит лишь от неверных понятий. Когда ты становишься мастером над миром, когда ты проявился в нем и начал понимать его не реальность, только тогда ты можешь от него отказаться.

Отказ от мира невозможен, пока ты не отказался от неверных представлений о себе. Твои неверные понятия о себе встроены в твою систему неверных понятий о мире. Это одна и та же сеть неверных понятий, в которой одно связано с другим.

Отдельный я, это часть общей структуры самсары. Ты не можешь оставить мир, оставив понятия о себе без изменений, без понимания своей глупости, оставив себе свои притязания на отдельное существование.

Ты очень многое должен понять об этом мире, для того чтобы начать от него отказываться. Ты должен понять очень многое о себе, и исследовать свою отдельность, чтобы впоследствии иметь возможность отказаться от нее. В той мере, в которой ты можешь отказаться от своей отдельности, ты можешь отказаться и от мира.

Но если смысл саньясы понят неверно, искатель ошибочно полагает что он может отказаться от действий оставаясь отдельным. Но это невозможно.

Отказ от действий должен происходить с помощью понимания. Если человек отказывается от действий потому что он хочет избежать проблем, это уже проблема. Это преждевременная попытка оставления поля деятельности, которое может быть очень мощным инструментом для очищения разума.

Если искатель отказывается от действий с пониманием, чего-то добившись и научившись быть успешным, тогда это признак зрелости и понимания. И чем больше понимания природы вещей, тем больше возможность отказа от них.

Если понимания нет, то будут желания, будут привязанности к объектам, и эти объекты будут контролировать тебя.

Пока разум пристрастен, пока в нем много тамаса и раджаса, он не должен оставлять действия, потому что он не может стать саньяси. Вне зависимости от того принимает он формально саньясу или нет.

Отказ от действий происходит не по решению искателя, а исключительно на основе подготовленности его разума. Практикующий карма йогу - йога йукта, он еще определяется как муни.

Муни это мудрый, однако в нашем случае это не мудрый, потому что это определение употребляется по отношения к искателю. Это тот чей разум спокоен, тот чей разум не болтает, и пребывает в спокойствии и тишине. Тот, кто практиковал и практикует карма йогу.

Такой человек проходит путь знания с легкостью и обретает освобождение, он узнает свою природу и осознает Брахмана.

Если искатель утверждается в йоге, где знание едино с действием, то для него пребывание в мире будет пребыванием в Истине. Он будет понимать мир, не смотря на то что его глаза видят раздельность, он будет знать основу. Все эти различия не будут скрывать от него причину причин, и пребывая в мире, он будет пребывать в Истине, он будет пребывать в Боге, где нет разделения между Богом и творением.

Шлока 7

saMnyAsas-tu mahAbAho duHkham-Aptum-ayogataH | yoga-yukto munir-brahma nacireNa-adhigacchati || 6 ||

Но отречение от действий, О Арджуна, сложно достичь без карма-йоги.
Тот, кто привержен карма-йоге и способен к пониманию, скоро достигает Брахмана. (5.6)

Без практики карма йоги, отречение от действий, т.е. гьяна йога или саньяса, чрезвычайно сложна. Это конечно же возможно, но в очень и очень редких случаях. Мы знаем историю Шанкары который принял саньясу в 8 лет, и исто-рию мудреца Шуки, который обрел просветление еще до рождения. Считается, что в таких чрезвычайно редких случаях, практика карма йоги была выполнена в прошлых жизнях.

Сложность достижения способности к гьяне, определяется тем что склонность к созерцанию и к размышлению встречается очень и очень редко.

Человек разумный, с точки зрения эволюции, это явление еще совсем новое. Он еще сохраняет в себе огромное количество животных качеств, но также он получает некоторую надстройку разума, которая позволяет ему эволюционировать интеллектуально.

Поэтому у человека есть выбор, жить на уровне животного используя автоматическую систему врожденных рефлексов, с некоторой способностью к обучению, или сознательно развивать до максимальных пределов именно человеческий интеллект.Совершенствуя ту часть разума, которая у животных отсутствует, при этом действительно становясь человеком.

Максимально возможная способность человеческого разума — это обращение его внимания на самого себя, в поисках основы причины разума и его интеллектуальной деятельности.

Обращение внимания на причину причин, это и есть максимально возможная задача с которой может справиться человеческий разум.

Животному такое действие недоступно. Человек может всю жизнь прожить на животном уровне, внешне не отличаясь от других людей, а может обратиться к самому важному вопросу своего существования, и обрести осознание своей собственной природы.

Хотя внешне такие люди будут выглядеть совершенно одинаково, но результаты которых они добьются в жизни, будут совершенно разные.

Для того чтобы развивать человеческий интеллект, необходимо воспитывать способность мыслить и различать. Необходимо развивать внимание и сосредоточенность. Необходимо работать над тем что животному недоступно, и направлять его в правильную сторону.

Люди полагающиеся на животные инстинкты, склонны исключительно к действию, и таких людей преобладающее большинство. Про них даже анекдоты ходят.

Однажды некий профессор решил поставить эксперимент. В небольшом помещении водрузили высокую пальму, повесили на нее банан, а рядом поставили ящик возле которого положили палку. И запустили туда одного аспиранта. Он попрыгал, потряс дерево, банан не падает. Почесал макушку, осмотрелся, увидел ящик, подумал, взобрался на него и палкой сбил банан.

Через какое-то время в те же условия запустили второго аспиранта. Он подошел к дереву и начал его трясти. Трясет, а банан не падает. Аспирант не унимается и трясет дальше. Через какое-то время профессор устал за ним наблюдать, и тихо подойдя к аспиранту говорит ему: Вася, ты подумай! Вася обернулся, утер пот и отвечает: да что тут думать! Сильней трясти надо!

По этой аналогии большинство людей относятся именно ко второй группе которые трясут не думая. Зачем трясут? Вернее, зачем им очевидно, потому что они видят висящий банан, но они совершенно не задумываются о методах его достижения.

Огромное большинство людей трясет и отказывается думать, они действуют в мире не понимая важности размышлений, так как для них все и так очевидно. Вот банан, вот дерево, и дерево надо трясти. Такому разуму размышлять сложно, потому что он не привык к этому, он никогда в этом не практиковался.

Вопрос стоит не в том как лучше сделать, а вопрос стоит о том как лучше понять. Разница огромна! Это совершенно разные области челове-ческой жизни. Делать или размышлять.

Освобождает именно понимание, не делание, а понимание! То к чему большинство людей имеют возможность, но не имеют склонности. И из-за отсутст-вия склонности, они не развивают эту возможность, не используют ее по полной, и соответственно об освобождении не задумываются.

Пока есть склонность к действиям, с помощью карма йоги необходимо из действий сделать инструмент по достижению освобождения. Инструмент для подготовки и очищения разума. Потому что чистый разум необходим для глубоких размышлений об Истине.

Очищение разума с помощью карма йоги — это первые шаги по направлению к выходу из самсары. Без этой практики, можно до конца жизни даже не начать продвигаться к выходу из нее. Более того, в силу своей ограниченности, даже не понимая, что этот выход вообще существует! Ведь такому человеку относительно хорошо живется в самсаре.

Конечно, со всех сторон его окружают страдания, но ведь есть же и небольшие радости! Такую жизнь он считает само собой разумеющимся положением дел, и не предпринимает попыток что-то понять. Он трясет, он занят, у него нет времени остановиться и задуматься. У него и так не хватает времени для жизни, для самсары, и поэтому просьба задуматься о чем-то еще, будет для него дополнительной нагрузкой. А он слишком занят.

Карма йога — это тоже действие, но это действие не из понятия я хочу, и я делаю, это действие исходит из понимания того что должно быть сделано. Что мне необходимо сделать в данной ситуации, в соответствии с тотальным законом с которым я хочу пребывать в гармонии?

Мотив, из которого совершаются действия, очень важен. Действие, основанное на я хочу или я не хочу, и действие, основанное на том что должно быть сделано, это совершенно разные действия, и они приводят к совершенно разным результатам. Даже если внешне они будут похожи, последствия у этих действий будут очень разные. Одно действие это 100% способ остаться в самсаре, а действия не эгоистические, это метод выхода из нее.

Карма йога — это действие не эгоистическое, это действие основывающееся на тотальных законах, и это действие будет уменьшать волнения и невежества разума, при этом увеличивая количество саттвы-чистоты в разуме. Качество саттвы, сравнимо с чистой поверхностью зеркала, в котором я узнаю самого себя.

Точно так же в чистом разуме отражается реальность, и узнается моя собственная природа. На грязной поверхности зеркала ничего не отражается. Такая поверхность - это пример разума в котором преобладает качество тамаса. Конечно же, в таком зеркале узнать самого себя попросту невозможно.

Волнующееся и нечистая поверхность, не позволяют разуму без искажений отражать реальность и видеть ее как самого себя. Для понимания своей природы необходима идеально чистая поверхность разума, которая достигается в процессе карма йоги.

Карма йога уменьшает волнения и невежества. Эти процессы автоматически сопровождаются увеличением саттвы и спокойствия. Если ты уменьшаешь невежество и непонимание, то количество саттвы в твоем разуме увеличивается. Чистый разум позволяет работать и избавляться от скрытых склонностей и автоматизмов, что постепенно повышает его возможность и способность к пониманию.

Если человек преждевременно отказывается от действий, он лишает себя замечательного инструмента по очищению разума, и его человеческое развитие останавливается. Поэтому такой человек вынужден обращаться к своей животной части. К автоматизмам которые позволяют ему есть, пить, спать и размножаться. Но ведь то же самое может делать кошка или собака!

Без такого ценного инструмента, как осознанное действие направленное на более высокие идеалы чем обслуживание чувства эго, человек не развивается как человек. Наоборот, его невежество постепенно растет. Если на тамас не обращать внимания, он постепенно разрастается. Если ты не очищаешь разум, разум постепенно загрязняется.

Поэтому раньше времени отказываться от действий глупо, потому что при таком отказе, продолжать совершенствоваться в настоящих человеческих целях невозможно. Но человек практикующий карма йогу как искусство осознанного действия, постепенно очищает свой разум, и приближается к тому чтобы оставить действие на основе понимания.
На основе понимания того что нет отдельного я, которое каждый обслуживает в начале своего жизненного пути.

Любой искатель начинает именно с того что он неверно считает себя тем, чем он на самом деле не является. По мере очищения своего разума, карма йог приближается к пониманию того что отдельного я не существует. Когда нет отдельного я, то нет и того кто действует. Потому что я действую, основано на неверно понятом я.

Когда я верно понято, когда вместо чувства эго обнаруживается безграничная тотальность, тогда действие оставляется само собой.

Именно поэтому Кришна в предыдущих строфах говорит Арджуне что для тебя карма йога будет лучше, так как карма йога — это совершенно необходимый шаг на пути к освобождению. А без практики карма йоги, достигнуть освобождения чрезвычайно сложно.

yoga-yukto vizuddha-AtmA vijita-AtmA jitendriyaH | sarva-bhUta-Atma-bhUta-AtmA kurvann-api na lipyate || 7 ||

Приверженный карма-йоге, чей разум очищен, чье тело и чувство находятся под контролем, кто знает себя как природу всех существ, такой, даже действуя, не затрагивается действиями. (5.7)

Такой знает себя как природу всех существ. От самого создателя Брахмы, до последнего микроба. Он обладает абсолютным виденьем. Даже когда он действует, действия не затрагивают его.

Эта шлока рассказывает нам о результате карма йоги. Что необходимо для обретения знания? В первую очередь необходима духовная зрелость. Обретение знания — это не событие, оно не обретается внезапно.
Обретение знания — это процесс, подобно тому как постепенно созревает на дереве яблоко.

На первый взгляд может показаться, что созревшее яблоко падает на землю внезапно. Но с более абсолютной, с более истинной точки зрения, оно падает на землю в результате процесса. Процесса, который начался задолго до того, как это яблоко созрело.

Он начался даже не весной, когда зацвели цветы на яблоне, и даже не тогда, когда посадили семя в землю. Если смотреть с максимально широкой точки зрения, мы не найдем начала этого процесса. Но причину причин с помощью знания Адвайты, найти можно.

Точно так же и знание, оно является результатом процесса. Оно не появляется по каким-то непонятным причинам. Кто-то просветлел, а кто-то нет. Появление знания — это тоже результат процесса, и в какой-то момент оно становится необратимым и ясным.

Для обретения знания требуется зрелость, которая появляется в результате проживания карма йоги. В результате практики не эгоистичного действия, без беспокойств и волнений по поводу результата. Такое действие уничтожает склонности и желания.

Васана - это то что контролирует нашу жизнь, и о существовании чего человек обычно даже не подозревает. Это скрытые тенденции и склонности. В процессе практики карма йоги, они выходят на поверхность и делаются доступными для обдумывания и избавления от них.

Скажем у человека есть склонность к трусости. Но он может не знать об этом, потому что он не попадает в ситуации, где она могла бы проявиться. Он живёт в обстановке полной безопасности. Но тем не менее, эта склонность незаметным образом влияет на то как он думает, говорит и действует.

Для того чтобы ты мог обратить внимание на свои собственные склонности, ты должен активно взаимодействовать с миром, т.е. действовать. А разбираться с этими склонностями ты сможешь если активно действуешь в духе карма йоги. Поэтому действия необходимы для того чтобы разум мог избавиться от васан.

Заметив, что у меня есть склонность к трусости или к вранью, я могу начать работать на ними. В противном случае эти склонности будут влиять на мои мысли, но я даже не буду догадываться что они у меня есть.

Поэтому активная жизнь абсолютно необходима для того чтобы иметь возможность очищать свой разум, и избавляться от склонностей и желаний, о которых я даже не подозреваю. В результате чего обретается свобода от эгоистических желаний и отвращений, а также от склонности действовать на основе я хочу или не хочу.

В результате практики карма йоги, т.е. действия основанного на том что должно, разум очищается от желаний и отвращений, и обретает способность отражать в себе истину. Чем меньше в нем волнений и грязи, тем больше чистоты и осознанности. И тем более разум приближается к осознанию истины, к реальности того как оно есть на самом деле.

Такой разум называется vizuddha-AtmA.
В процессе карма йоги, так же обретается очищаются органы действия и органы чувств. Почему? Потому что с очищением разума очищаются и действия, которые естественным образом отражают понимание.

Любое действие отражает то что находится в разуме. Контроль над органами чувств и органами действия, возможен только когда разум находится под контролем. Самоконтроль — это контроль над органами чувств, это контроль над телом. Органы чувств называются бесконтрольными, когда человек экстравертен и его интерес направлен к объектам внешнего мира. Действуя таким образом, человек удаляется от самого себя. От реального себя.

Он уходит все дальше от своей природы, и окружающий мир для него кажется более интересным чем истина самого себя. Такое отвлечение основано на том, что человек не понимает кем он является на самом деле. Он не понимает важности спокойствия и чистоты разума. Той чистоты, которая не нарушена желаниями и отвращениями.

Когда он не видит в этом ничего хорошего, он всегда будет видеть источник счастья в чем-то еще. Такое поведение говорит о том, что его разум недостаточно очищен. В нем недостаточно саттвы, понимания.

Отказ от устремления в мир и от собственного эгоизма, возможен только с помощью постепенного очищения разума карма йогой. Карма йога не должна быть теоретическим знанием, она должна быть постоянно практикуема в динамичных действиях, и в разнообразных ситуациях.

Без этого динамизма искатель обязательно совершит ошибку, он попадет в ловушку к чемуто второ-степенному и не важному, он обязательно привяжется к чему-то незначительному. И совершенно незаметно для себя потеряет верные ориентиры и ценности. Он просто заменит их чем-то другим, отбросив то что ему на самом деле очень сильно бы пригодилось.

Правильная практика карма йоги, включает в себя очень активную жизнь, чтобы у искателя не пропадала возможность раз за разом обнаруживать скрытые проблемы и избавляться от них. По мере такой практики, мир перестает быть враждебным, он становится помощником, он являет проблемы и дает человеку возможность решать их. В процессе решения этих проблем, искатель растет духовно и интеллектуально.

На самом деле, этот мир создан для того чтобы дать возможность эволюционировать, пробуждаться и освобождаться. В процессе этой эволюции, йог обнаруживает себя как сущность всех существ. И такому пониманию очень способствует его активная жизненная позиция.

Видя всех существ как самого себя, как он может отказаться от мира? Он не может кого-то ненавидеть. Он хочет понять истину, он не хочет отбросить мир физически, он хочет познать его, и мир ему в этом активно помогает.

Он понимает, что его природа, Атман, это природа всех существ. Моя природа, и природа всех, это одно и то же. И это одно и то же, и есть настоящий я. Все существа и объекты, отражают меня. Пространство и действия, тоже отражает меня. Все является отражением меня самого.

Раньше йог знал себя как отдельность, но теперь он понимает, что это было всего лишь чувство я. И это чувство очень сильно отличается от реального я, которое является основой всего. Чувство я, чувство эго, это всего лишь ограниченное отражение реальности, которой я на самом деле являюсь. И если человек верит этому чувству, то он становится маленьким, отдельным и ограниченным.

В результате практики карма йоги и очищения разума, йог видит себя как основу и сущность всех существ.

Такое осознание не может быть частичным! Невозможно только себя узнать как Божественную безграничность, а всех остальных считать чем то отдельным от себя. Это не правильное знание.

Когда волна узнает свою природу воды, она осознает, что все остальные волны — это тоже только вода. В волнах помимо воды не может быть ничего другого.
Поэтому истинное осознание своей природы, приводит к пониманию природы всех существ и объектов. И эта природа не отлична от моей природы.

В процессе понимания, ограниченное я не становится моим реальным я. Процесса изменения не происходит вообще! Потому что все что меняется, оно не реально! Если что-то имеет начало, значит оно имеет и конец. А если это так, то значит это не цель нашего поиска.

В процессе обнаружения реального я, процесс изменения отсутствует. В этом процессе осознается не реальность чувства я. В том же самом месте где ощущается чувство я, узнается самоочевидная, безграничная, не двойственная истина которая одинаково присутствует во всех существах и объектах.

В результате этого осознания, не остается чувства отдельности, и не остается того кто мог бы считаться деятелем. Вместе с реальностью чувства я, пропадает и реальность деятеля. Таким образом вся система рушится, потому что она была основана на не верном чувстве деятеля.

Внешне, действия у познавшего отсутствие чувства деятеля, продолжаются на основе прарабдха кармы, потому что прарабдха карма относится к телу. Эти действия могут быть направлены как на благо мира, так и на поддержание жизни физического тела. Но эти действия ни в коей мере не затрагивают его.

Потому что он знает бездействие в действии, и действие в бездействии. Он сделал все то что должно быть сделано, и достиг всего что должно быть достигну-то.

Он осознал себя как реальность которая одинаково наполняет собой все, и позволяет действием случаться не вовлекаясь в них. Истина, моя природа, она неизменна, тогда как действие подразумевает постоянные изменения.

Как при перемещении объекта из точки А в точку Б, объект в точке А пропадает, и появляется в точке Б. Но при этом реальность не меняется.

От того что происходит действие, в реальности ничего не происходит. Она остается той же самой реальностью, как в точке А, так и в точке Б. Реальность невозможно сдвинуть, разрушить, уменьшить, увеличить. С ней ничего сделать нельзя.

Реальность подобна свету солнца, в лучах которого когда то зародилась жизнь.
С точки зрения мира в котором происходит действие, солнце ответственно за них. С точки зрения самого солнца оно не знает даже о существовании этого мира, и тем более не знает о существовании действий в нем.

Оно будет очень удивлено, если ему будут говорить за это спасибо. Потому что на самом деле оно ничего не делает, оно просто пребывает в своей природе. Для солнца ничего не меняется. В его свете становится возможной жизнь, но оно само ничего не делает. Чувство деятеля не является непосредственным творением тотальных сил.

Чувство деятеля — это следствие того что человек наделен некоей свободой воли. У человека есть свобода принимать, или не принимать себя за чувство я.

Чувство деятеля возникает в разуме в результате ошибки индивидуума. Это его личная ошибка, которая является творением этого индивидуума. Потому что у него есть свобода допускать, или не допускать эту ошибку. Эта ошибка не обязательна, она не встроена в нас по умолчанию, и от нее можно избавиться. Эта ошибка ведет нас к появлению чувства я делаю. А когда она исправлена, вместе с ней прекращаются все действия, и вера в отдельного меня. Потому что действие становится невозможным. Даже если есть его видимость, она не затрагивает реального меня.

Вопрос об оставлении действия, возникает только когда есть то что можно оставить. Если действие оставлено раньше чем человек готов к этому, он будет продолжать делать что-то, вместо того что должно быть сделано.

Такое действие будет способствовать загрязнению разума. Поэтому действия раньше времени оставлять нельзя. Это будет ошибкой, которая имеет очень серьезные последствия.

Всегда нужно помнить и понимать, что настоящее освобождение от действий, происходит только посредством обретения знания.

Шлоки 8-9

yoga-yukto vizuddha-AtmA vijita-AtmA jitendriyaH | sarva-bhUta-Atma-bhUta-AtmA kurvann-api na lipyate || 7 ||

Приверженный карма-йоге, чей разум очищен, чье тело и чувства находятся под контролем, кто знает себя как природу всех существ, такой, даже действуя, не затрагивается действиями. (5.7)

В этой шлоке показан постепенный процесс созревания, очистки и успокоения разума, который не может быть достигнут одним большим усилием. Такое состояние достигается постоянным приложением небольших ежедневных усилий по практике карма йоги и очищению разума.

Спокойствие разума - это следствие его чистоты. Потому что если преждевременно пытаться успокоить нечистый разум, он успокоится в грязи и непонимании. Такой разум соглашается со своей внутренней нечистотой, и отказываясь от действий остается грязным. Его спокойная грязная поверхность не в состоянии отразить истину.

Поэтому на первом месте всегда стоит vizuddha-AtmA, и только потом все ос-тальное. Сначала очищение разума, и только потом его успокоение. Успокоение разума - это vijita-AtmA jitendriyaH это принесение его под контроль тела, органов чувств и разума.

В этой строфе слово атма повторяется четыре раза. vizuddha-AtmA, vijita-AtmA, sarva-bhUta-Atma, bhUta-AtmA.

Атма - это обратное местоимение себя, а Атман — это моя природа. В зависимости от контекста, такое обратное местоимение может иметь разное значение и смысл. В этой строфе слово атма употребляется четыре раза, и имеет три разных смысла.

vizuddha-AtmA - означает разум,
vijita-AtmA - означает тело, а
sarva-bhUta-Atma и bhUta-AtmA - означают мою изначальную природа.

Одно и то же слово, в одной строфе содержит три разных смысла. Это как раз тот случай, когда не поможет никакой словарь. Поэтому необходимо ясно понимать контекст, в котором употребляются эти слова.

Стадия карма йоги предназначена для разума который еще вовлечен в действие, для того чтобы он в своих действиях постепенно отказаться от эгоистических мотивов, и открыл для себя высший идеал, ради которого эти действия и совершаются.

Для того чтобы начать практиковать карма йогу, искатель должен открыть для себя тотальный закон, в соответствии с которым он будет действовать на благо тотальности, а не на благо ограниченного себя.

Такой подход дает возможность появлению в жизни искателя дополнительно измерения. Его жизнь перестает быть плоской и эгоистической.

Он открывает для себя высшие идеалы, что позволяет ему очистить разум, и научить его практике превосхождения к причинности. Он учит свой разум видеть во всем причинность, учит обращать его внимание на объединяющий фактор.

Посредством такой практики, в разнообразных ситуациях которые встречаются в жизни, его разум обкатывается и полируется подобно линзе высокоточного оптического прибора.

Последовательность практик чрезвычайно важна. На пути к истине важен как каждый шаг, так и их очередность, что в этой строфе Кришной подчеркивается еще раз.

Очищенный практикой карма йоги разум, с помощью контроля над телом и органами чувств, узнает свою природу. Сначала она узнается в себе, а затем себя во всем остальном. Все узнается как отражение меня, и сущность всех существ, я вижу как свою собственную сущность.

Я знаю, что моя природа которую я узнал в самом себе, и природа всего остального мира, это одно и то же.

Пока разум не очищен, контроль над телом и органами чувств может быть только механическим, и он неизбежно будет требовать очень больших усилий.
Минус такого контроля в том, что он будет временным и преходящим.

Как только ты перестаешь прилагать усилия, он сразу же пропадает. Поэтому успокаивать грязное зеркало совершенно бесполезно, потому что такое зеркало никогда ничего не отразит. А цель всех практик — это узнавание в чистом и неподвижном зеркале разума самого себя.

Когда соблюдается верная последовательность практик, мир становится помощником, и все ситуации случаются не просто так, все ситуации случаются для того чтобы помочь мне в дальнейшем очищении и успокоении разума.

Искатель учится учИтся у мира, и мир ему в этом идет навстречу. Учась у всего что случается, искатель растет духовно. Это постепенный процесс созревания, подобный процессу прорастания семени, брошенного в землю.

Падение созревшего плода с ветки дерева на землю, на первый взгляд может показаться случайностью, но это не так, это часть процесса. Это результат множества правильных и последовательных действий.

Так же и человек. Сначала его эволюция находится в руках природы, но по мере взросления и созревания его, наступает время для эволюции духовной, которая целиком и полностью находится в руках самого человека.

Сначала вне зависимости от ситуации и обстоятельств, но с пониманием и с открытием для себя тотальных законов, ситуации и обстоятельства становятся помощниками в деле духовной эволюции.

Когда разум очищен, когда тело и органы чувств послушны и находятся под контролем, то в глубокой медитации искателем узнается природа всего, как природа самого себя.

Куда бы он не посмотрел, он все видит как свое собственное отражение. Он знает что он присутствует во всем, не смотря на то что его окружает множество образов, существ и объектов.

Он знает истину самого себя, и понимает то, чем он является на самом деле.

Не смотря на наличие огромного множества отражений я не запутываюсь в них, и они не в силах напугать меня.

Я не совершаю ошибку видя в другом су-ществе другого существа, потому что в нем я узнаю себя самого.

И когда я знаю себя таким образом, когда я не принимаю себя за тело, разум и интеллект, за энергии протекающие в теле, за мысли, за ощущения, когда я не совершаю этих ошибок, я более не затрагиваюсь никакими действиями.

Все происходящее я вижу лишь как свое отражение, и более того, возможность видеть эти отражения, я создаю свои присутствием.

Созерцая все это я остаюсь не вовлеченным, я остаюсь сторонним наблюдателем, который своим присутствием приводит в движение окружающую его картину мира.

Своя природа узнается только в чистом и спокойном разуме, и когда это происходит, в окружающих меня существах я вижу одну единственную сущность, и эта сущность есть я.

Все что кажется происходящим в присутствии этого истинного меня, получает возможность существования и осознания.

Существование и возможность осознания любого объекта и существа, заимствуется на время у того что является мной.

То что является самим существованием, сознанием и блаженством. Это имеет множество названий, Сат-Чит-Ананда, Атман, Брахман, Абсолют, Безграничное сознание. Все имена его, но оно само не имеет названия.

naiva kiMcit-karomi-iti yukto manyeta tattvavit | pazyaJ-zRNvan-spRzaJ-jighrann-aznan-gacchan-svapaJ-zvasan || 8 ||

Сосредоточенный в себе, знающий истину, должен думать «я совершенно ничего не делаю», даже смотря, слушая, касаясь, обоняя, принимая пищу, двигаясь, спя, дыша, (5.8)


pralapan-visRjan-gRhNann-unmiSan-nimiSann-api | indriyANi-indriyArtheSu vartanta iti dhArayan || 9 ||

Говоря, выделяя, беря и даже открывая и закрывая глаза, помня, что «это чувства, движущиеся среди объектов чувств». (5.9)

Эта шлока описывает человека познавшего свою природу.

Он прошел ступень карма йоги, и помощью гьяна йоги осознал истину. Теперь он мудр, и его называют tattvavit - знающий истину. Он сосредоточен в себе, постоянно пребывая в знании самого себя. Это знание у него не случайно, оно не временно, он постоянно пребывает в нем.

Истину самого себя он знает непосредственно. Он не заставляет себя думать «я совершенно ничего не делаю», это знание безусильно. Он пребывает в нем не смотря на реакции его пяти органов чувств.

После осознания истины, его единственная обязанность — это пребывание в знании, чтобы совершенствовать свое виденье, и не давать ему заслоняться привычным виденьем отдельного мира.

Он находится в постоянном созерцании бездействия в действии, и действия в бездействии. Он знает что он ничего не делает, он понимает что это органы чувств движутся среди объектов. Он понял что деятеля не существует, он больше не привязан к понятиям, которые зависят от этого чувства.

Это подобно пониманию того что вода в мираже не существует, и обретя это понимание, ты больше не будешь стремиться к несуществующему колодцу чтобы напиться из него.

Когда понято несуществование отдельного я, действия и их результаты престают затрагивать такого человека. Внешне они могут продолжаться, но результаты этих кажущихся действий, по закону сохранения кармы, переходят на окружающих.

Хорошие результаты переходят на друзей и доброжелателей, а возможные негативные моменты впитываются недоброжелателями.

Знающий остается не затронутым, он безусильно знает что я ничего не делаю.
Он не безумный, он не лунатик, он не неподвижный как столб или камень. Он мудрец с чистым сознанием, полностью отдавший свое чувство эго, сосредоточенный в себе.

Это не сосредоточенность искателя, стремящегося к осознанию самого себя. Эта сосредоточенность естественная, где неверное отождествление себя с ограниченным телом, заменилось осознанием истины своей природы.

Само по себе, отсутствие отождествления еще не означает верного знания, потому что отождествление может отсутствовать в состоянии глубокого сна, комы или медитации. Но как только эти состояние заканчиваются, то отождествления сразу же возвращаются. В таких состояниях ошибка не совершается временно, и как только прекращаются усилия по удержанию себя от этой ошибки, или прекращается период бессознательного отдыха разума, она сразу же возвращается. Это не альтернатива знанию, и это не конечная цель.

Конечная цель искателя — это полная невозможность возвращения этой ошибки, не смотря на наличие или отсутствие действий и разума.

Ошибка полностью пропадает, только когда узнается истина. Не достаточно перестать видеть змею, потому что перестать видеть ее можно многими способами. Можно закрыть глаза, можно впасть в ступор, и ошибка не будет совершаться. Но змея при этом никуда не денется, и как только ты выйдешь из этого состояния, змея снова будет находиться прямо перед тобой. Чтобы змея полностью пропала, необходимо узнать ее как веревку, т.е. увидеть то, чем она является на самом деле.

С точки зрения истины, веревка — это тоже иллюзия, поэтому веревка — это истина только в этом примере. Если ты не видишь змею, но не узнал и веревку, то ты все равно будешь пребывать в невежестве, и рано или поздно снова совершишь эту ошибку. Окончательно избавляет от нее только узнавание истины, и ничто другое.

Есть еще один очень интересный момент, дающий возможность появлению тончайшего заблуждения. Когда говорится что должна быть мысль «я совершенно ничего не делаю», если я при этом полагаю, что я совершенно ничего не делаю потому что я бизнесмен сидящий в офисе, и всю мою работу выполняют подчиненные, то от такого понимания мое чувство эго очень сильно взрастает.

Но у мудрого чувство я пропадает, оно растворяется в бесконечном абсолюте. Мудрый не совершает подобную ошибку. Его «я совершенно ничего не делаю», не относится к ограниченному телу, разуму и интеллекту. Именно поэтому истина должна быть узнана непосредственно, иначе все высказывания Адвайты могут быть поняты не правильно.

Адвайта не говорит о возвышении себя, когда она говорит я есть Бог, это не значит, что эго разрастается до размеров Бога. Адвайта не пытается растянуть ограниченное эго до огромных размеров, и натянуть сову на глобус.

Она указывает, что как у совы, так и у глобуса есть третий объединяющий их фактор. И именно я и являюсь этим фактором, который объединяет собой абсолютно все.

От маленького эго которым я себя ощущал ранее, до огромного, всемогущего и всесильного Ишвары, который сотворил этот мир. Это две противоположности спектра, и все возможные комбинации факторов, между маленьким я и безграничным Ишварой, включены в него.

Я являюсь основой всего возможного, всего существующего в этом мире, включая и его создателя.

При верном понимании, отдельное я совершенно пропадает. Оно заменяется знанием безграничной истины, в котором нет никаких разделений. Остается только безграничная Божественность, которая выражается через различные тела, через множество разумов и интеллектов.

Она выражается посредством живых существ и объектов. У человека знающего истину, тело которым он считал себя ранее, становится инструментом для выражения этой божественности.

Все мысли и действия такого человека всегда будут верны. В них нет возможности ошибиться, потому что абсолют не ошибается, ошибается только маленькое и ограниченное эго.

В случае если абсолют преломляется через линзу ограниченного эго, это отражение будет искаженным. А если эта линза отсутствует вообще, то это отражение будет чистым и незатронутым, это будет проявление тотального Абсолюта. Такой человек мудр, он сам является Богом.

Органы его чувств и действий продолжают действовать, они выполняют свои функции, но он в этом не участвует. Он осознает происходящее, но понимает его по-другому. Он видит весь мир как игру чувств с их объектами, но в происходящее не вставляет чувство я. Он является тем, что дает возможность всему существовать. Он видит эту игру, но не вовлекается в нее, и просто позволяет ей случаться.

Любые действия совершаемые им через тело, разум и интеллект, это выражение свободы и всемогущества Брахмана в своих разнообразных проявлениях.

Как вода свободна проявляться в виде большой или маленькой волны. В виде пузырьков, в виде пены, водоворотов, льда, снега и прочего. Но при этом вода совершенно ничего не делает. Мудрый в любой момент готов оставить все то чем занимается его тело и органы действия.

Смерть не будет концом его желаний и намерений. Он уже давно умер как ограниченное существо, и теперь он свободен от рождения и смерти. И тем более от любых действий, которые совершаются между моментом рождения, и моментом смерти.

Мотивация мудрого не является эгоистичной мотивацией. Поток Божественного сознания проходит через него без искажений. Его мотивация — это полнота, любовь, существование, сознание. Ему не требуется взращивать любовь и сострадание, потому что это природа каждого, и они есть в любом из нас.

Только они скрыты искажающим чувством эго. У мудрого нет этого искажения, и поэтому эти чувства естественным образом безусильно проявляются. Он не отождествлен с телом, разумом и интеллектом. Он знает себя как безграничную тотальность.

Я Бог, и все что я делаю, это делает Бог, это проявляется Абсолют. Естественным образом я не делаю ничего дурного.

Действия мудрого никогда не будет адхармой. Потому что такие действия всегда являются следствием непонимания своей природы, и непонимания правильных взаимоотношений между различными существами. Только в таком случае возможно нарушение тотального закона.

Шлокa 10

naiva kiMcit-karomi-iti yukto manyeta tattvavit | pazyaJ-zRNvan-spRzaJ-jighrann-aznan-gacchan-svapaJ-zvasan || 8 ||

Сосредоточенный в себе, знающий истину, должен думать «я совершенно ничего не делаю», даже смотря, слушая, касаясь, обоняя, принимая пищу, двигаясь, спя, дыша, (5.8)

pralapan-visRjan-gRhNann-unmiSan-nimiSann-api | indriyANi-indriyArtheSu vartanta iti dhArayan || 9 ||

Говоря, выделяя, беря и даже открывая и закрывая глаза, помня, что «это чувства, движущиеся среди объектов чувств». (5.9)

Пребывание в понимании я ничего не делаю - это единственная обязанность знающего истину. Это его естественное состояние, не требующее усилий. Обязанность мудрого всегда помнить об этом, и не совершать ошибку принимая себя за деятеля.

Внешне, действия тела продолжаются, потому что действует то что принадлежит материальному миру. Эти действия продолжаются пока продолжается жизнь физического тела, и заканчиваются с его смертью. Действия всегда пребывают на уровне разделения, они всегда будут находиться там, где ему (действию) есть противопоставление, т.е. отсутствие действия, безделье.

Брахман является основой как действия, так и для его отсутствия. Это то что называется найшкармьям, то что не затронуто действием, и то в чем нет раз-деления на действующего, действие, объект действия, и инструмент действия.

Найшкармьям - это состояние пребывания в высшей истине, где отсутствует любое действие, и чувство деятеля. И следовательно, никакое действие в этом состоянии невозможно.

То что не затронуто действием, не является ни деятелем, ни бездеятелем. Деятель существует только с точки зрения материального мира.

Пример который часто употребляется для иллюстрации такого состояния, это солнце. С точки зрения земли, солнце является действующим. Оно всходит и заходит, оно совершает какое-то действие, оно приносит на землю день и ночь, но все это происходит исключительно с точки зрения земли. С точки зрения самого себя, солнце деятелем не является. Оно даже не подозревает о существовании нашего мира с его днями и ночами. Оно не знает другой точки зрения, помимо того что оно безусильно пребывает в своей природе. Оно просто светит, оно просто является солнцем.

Знающий свою природу, знает себя как не затронутого действием. Эта незатронутость не является какой-то пассивной позицией. Камень например, тоже не является деятелем. Но он не осознан, и пребывая в таком неосознанном состоянии, его также не касаются ни действия, ни их результаты. Но мудрый не подобен камню, и он постоянно пребывает в осознании, и его состояние полностью противоположно состоянию камня.

Мудрый всегда сознает чистое сознание, в котором полностью отдается чувство эго. В таком состоянии чувство деятеля, как и любое разделение, не имеет возможности возникнуть.

Мудрый, знающий себя как не деятеля, знающий себя как Брахмана, просто созерцает действия происходящие в разделении. Он знает как появляется мир, он знает как появляется чувство деятеля, и он не допускает этого, всегда поддерживая свое мудрое осознавание.

В противоположность привычке, которая у обычного человека складывается в течении многих и многих лет. Такой чело-век привыкает считать мир реальным, и отождествляться с тем что имеет начало и конец, совершая таким образом ошибку. Мудрый не совершает эту ошибку, потому что он обладает знанием своей природы.

Мудрый созерцает все происходящее в разделении, и знает его как кажущееся, как не существующее, как результат иллюзии. Что есть в иллюзии?

В иллюзии есть существование (Сат), потому что у нас есть возможность ее видеть, в иллюзии есть сознание (Чит), и так как мы можем сформировать какое-то отношение к ней, в ней так же есть и проявление блаженства (Ананды).

Основа иллюзии - это Сат-Чит-Ананда, и вне Сат-Чит-Ананды, иллюзия не может существовать. Мудрый знает этот мир как результат иллюзии, в котором любое разделение кажущееся. Оно видится, но не существует. В любом разделении, в любом объекте есть только Сат-Чит-Ананда.

Мудрый избавился от автоматической уверенности что если он что-то видит, значит оно является реальностью. Обычно, такое явление принимается как аксиома, без дополнительных размышлений. Если я вижу чашку, значит я могу из нее напиться, если я вижу стул, значит я могу на нем могу сидеть, если все предыдущие манипуляции с предметами возможны, значит они реальны. Это мирское понимание.

Мудрый видит то же самое, но делает совершенно другие выводы. Материальность объекта не является безусловным доказательством его реальности!

Абсолютно любой человек всегда смотрит (но не видит!) только на реальность, потому что помимо реальности ничего более не существует. Но смотря на реальность и интерпретируя ее, человек совершает ошибку, и видит ее как отдельность. Это невежественный взгляд на мир.

Мудрый глядя на мир тоже видит разделение, потому что для коммуникации с внешним миром он пользуется органами чувств. Но это разделение он не интерпретирует как реальное. Он во всем видит только Сат-Чит-Ананду.

Мудрый не совершает ошибки принимая себя за что-то ограниченное. Он не принимает себя за объект ни на плотном, ни на тонком уровне. Он всегда знает себя как безграничность, которой он никогда не дает никаких определений. Он не пытается загнать ее в рамки понятий, потому что как только ты даешь чему-то определение, как только ты что-то описываешь, оно сразу же становится объектом. А реальность объектом не является.

Реальность — это безобъектное нечто, которое наполняет собой все объекты, и находится за ними как внутри так снаружи. Реальность пронизывает собой все, и кроме реальности более ничего нет. Реальность не затрагивается ни наличием, ни отсутствием этого мира.

Реальность всегда остается абсолютно неизменной, и не затронутой. Эта реальность не осознается посредством слов или органов чувств. Она не понимается с помощью разума, она знается мной непосредственно, как я сам.

Когда я просыпаюсь, у меня нет необходимости ощупывать себя, чтобы с помощью органов чувств подтвердить свое наличие. Я знаю что я есть. Мудрый не добавляет к этому знанию что-то еще, он оставляет его без определений. Он знает себя как то что существует до любого определения и чувства.

Он не совершает ошибки. Он знает себя как бесконечного Брахмана. Знание самого себя - это не какое-то новое знание, это то, что знакомо абсолютно каждому, потому что каждый не сомневается в том, что он есть. Но человек невежественный, к этому знанию добавляет дополнительные проекции.

Знание себя вне этих проекций, это и есть знание себя как бесконечного абсолюта. Это естественное знание, от которого органы чувств и разум только отвлекают.

Они увлекают нас во внешний мир, и заставляют совершать ошибку. Мудрый естественным образом сосредоточен на этом знании. Он не отвлекается, даже когда его органы чувств и разум работают. Он знает себя как то что предшествует работе разума и органов чувств. Он знает себя как то, что дает им возможность существовать и действовать. Это то что дает возможность слову обозначать что-либо, и другому человеку понимать его смысл.

Это речь речи, это слово слова.
Мудрый осознает это постоянно, он не нуждается для этого в логических утверждениях, его знание себя как Брахмана твердо. Ему не нужно погружаться в самадхи, для того чтобы “освежить” это знание. Однажды реально узнанное, оно остается с тобой навсегда.

Ошибка отождествления себя с ограниченным телом, уходит полностью только когда ты узнаешь безграничность как самого себя. Знание своей природы, однажды узнанное, и после утверждения в нем, больше не зависит от разума и органов чувств. Оно не зависит от методов, с помощью которых человек пришел к этому знанию. Это знание которое невозможно улучшить, и как-то сдвинуть его с места чьим то посторонним мнением. Оно знается абсолютно четко, и без всяких сомнений.

Как в знаменитом примере змеи и веревки недостаточно просто убедить себя в том что это не змея. Нужно именно увидеть веревку.

И когда это происходит, ты перестаешь в ней видеть змею, ты просто нагибаешься, и кладешь ее к себе в карман. Но до этого, как бы ты не убеждал себя в том что это не змея, если у тебя остаются сомнения, ты будешь опасаться этой веревки. Пока веревка ясно не видна, сомнения не прекратятся.

Когда узнается основа, все то что принадлежало миру, продолжает действовать как и раньше.
Все кроме меня. Потому что я не нахожусь в объектах мира, я не пребываю среди ограниченностей. Зная себя таким образом, мудрый не затронут действиями. У него не осталось того чего бы стоило достичь с их помощью. Потому что он знает это как несуществующую иллюзию.

Она видится, но в ней нет ничего помимо Брахмана, есть только Сат-Чит-Ананда. Мудрый знает себя как не затронутого проекциями Брахмана.

Действия, которые кажущимся образом совершает мудрый, это временное выражение Брахмана, посредством его физического тела. Такие действия — это выражение его свободы и всемогущества.

Возможность явления любых иллюзорных проявлений, которые никак не затрагивают ту основу на фоне которой они проявляются. В них нет ничего помимо Брахмана. Знающий себя таким образом мудрый, совершенно ничего не делает. Он не привязан ни к действию, ни к результату, ни в видимости действия или результата. Он не заботится о том, что могут увидеть другие. Он в любой момент готов оставить все зная себя как полноту, как любовь и сострадание.

Это естественное следствие знания, которое не требует усилий для своего поддержания. Когда нет отождествления с телом, разумом и интеллектом, природа блаженного сознания и существования не скрывает себя. Она сияет в своей само-очевидности, не требуя никаких усилий.

Все проявления этой природы, из-за того что они не искажены чувством эго и личным невежеством, всегда будут проявляться в соответствии с тотальным законом.

Так мудрый становится Ишварой, творцом этого мира, который действует напрямую через инструмент его тела, разума и интеллекта.

Но пока такого знания нет, это тоже Ишвара действующий посредством физического тела, но действия и природа Ишвары искажены индивидуальным эго.

У мудрого такие искажения пропадают, и он становится как бы прекрасно настроенным камертоном, который всегда выдает правильную ноту и находится в полной гармонии с тотальностью.

Он знает себя как не действующего, даже смотря, слушая, касаясь, обоняя, принимая пищу, двигаясь, спя, дыша, говоря, выделяя, беря, открывая и закрывая глаза, он не затрагивается материальной природой этого мира. Он знает, что это только чувства движущееся среди объ-ектов чувств. Понимание я ничего не делаю, это понимание знающего истину.

Это итог, это результат его знания.

Следующая строфа рассказывает нам о том, как должен действовать человек не знающий, человек пребывающий в невежестве, человек для кого деятель остается реальным. Как он должен выполнять действия, для того чтобы его разум очистился, и он получил возможность осознания своей природы?

brahmaNy-AdhAya karmANi saGgaM tyaktvA karoti yaH | lipyate na sa pApena padma-patram-iva-ambhasA || 10 ||

Кто действует, поднося действия Брахману, оставив привязанность, тот не затрагивается грехом, подобно тому, как не затрагивается водой лист лотоса. (10)

Пока остается чувство деятеля, действие должно выполняться как подношение. Эта тема уже множество раз нами обсуждалась. Действие должно выполняться не ради себя, а ради высшего, ради Брахмана, ради тотальности.

Действие должно выполняться наилучшим образом, как служение, без привязанности к результату. Делай то что должно, и пусть будет что будет. Такой стиль выполнения действий является карма йогой. Именно это здесь и имеется ввиду.

Совершай действие как подношение Брахману, оставив привязанность к результату. Даже к такому результату как освобождение!

Я просто выполняю действие для очищения разума. Такое понимание возможно, потому что очищение разума — это не материальный результат. Если есть такое понимание, если действие делается как подношение, то человек не затрагивается грехом. Под определением грех, здесь подразумевается препятствие на духовном пути.

У человека, живущего согласно принципам карма йоги, дальнейший путь будет беспрепятственным, и результатом такого образа жизни будет очищение разума.

Карма йога — это промежуточный этап для человека, который стремится к пониманию "я не являюсь деятелем". Далеко не каждый поймет это сразу. Недостаточно это просто запомнить или поверить этому, это нужно понять.

Практикуя карма йогу, человек учится отвлекаться от своих эгоистических желаний как от единственной движущей силы, а так же он совершает осознанный выбор авторитета, ради которого совершаются все его действия.

Карма йога — это практика оставления привязанности к чувству отдельного деятеля, который действует по своей воле и желанию. Это переключение мотивации с “что хочу то и делаю” на мотивацию “я делаю то что должно”.
Действие совершенное исходя из такого чувства, будет правильной практикой, это будет практика карма йоги.

Миллион раз повторенная во множестве мыслей и действий привязанность, неизбежно становится связующей силой. Действие или мысль повторенная единожды, подобна песчинке, которая практически не имеет веса и силы. Но действие будучи поверенным миллион раз, неизбежно приведет к накоплению огромной горы песка, которую за один раз сдвинуть с места попросту невоз-можно.

Каждым таким действием или мыслью, человек постепенно укрепляет свое чувство отдельного я. Я делаю, я хочу, я мечтаю, я хочу чего-то добиться.
Такое повторение приводит к тому что джива уже не в состоянии сдвинуть с места огромный груз своего эго, своей отдельности.

Но когда искатель отказывается от присвоения результата, происходит отказ от поддержания и накопления этой горы песка. Я не хочу ее тащить с собой, я отказываюсь снова и снова повторять эту ошибку.

Может быть в начале искатель даже не совсем понимает смысл этого отказа. Он действует согласно наставлениям учителя, или прочитанной книги. Сначала он отказывается добавлять песок к этой горе, а потом поднося свои действия Брахману, он постепенно начинает разбирать уже накопленную им гору.

Песчинка за песчинкой, каждое действие и мысль отданная Брахману и тотальности, постепенно уменьшает эту гору песка.

Так как эта гора была накоплена дживой, дживой же она может быть и разобрана. Никто за тебя не будет выполнять эту работу. В начале жизни, эта гора песка собиралась дживой неосознанно, но приступив к практике карма йоги, ты имеешь уникальную возможность сознательно, с полным пониманием процесса, песчинка за песчинкой, разобрать ее.

Сразу всю гору отбросить невозможно, но по чайной ложке, по горсточке, тщательно просматривая свои старые неверные эгоистические понятия и отказываясь от них, в течении жизни, эту гору разобрать вполне возможно.

Уменьшение этой горы происходит каждый раз, когда в процессе действия я отдаю его тотальности. Даже пословица есть, которая хорошо иллюстрирует этот процесс. Делай добро, и бросай его в море. Не привязывайся к нему, не жди благодарности, не присваивай действия и его результата, не гордись достигнутым. Все происходит по воле Божьей.

Такое отдавание очень важно для проживания учения Бхагавад Гиты, так как это практика уменьшения чувства эго. Без такой практики, чтение и слушанье останется только буквами на бумаге, и звуками которые входят в одно ухо, и выходят через другое, без принесения какой-то конкретной пользы.

Эта строфа учит учиться полагаться на Божественное, на тотальное. И полагаться не на словах, а полагаться на практике, полагаться в жизни.

Оставив свою привязанность к эгоистичному действию, при этом не оставляя привязанности к знанию. Потому что привязанность к знанию, является инструментом, который помогает избавиться искателю от других привязанностей.

Пока есть разум, будет и привязанность. Поэтому оставление привязанности к не верному, должно сопровождаться обретением привязанности к верному.

Принцип неправильного действия, который практиковаться всю прошлую жизнь, должен быть заменен на принцип действия правильного, только с таким подходом, практика будет успешной.

Когда привязанность к реальности остается единственной привязанностью, тогда путь к истине будет прямым и быстрым.

Все препятствия на пути к ней возникают только из-за того, что остаются какие-то другие привязанности. Когда искатель действует поднося свои действия Брахману, он подтверждает свою привязанность к познанию истины, и поэтому действия его не затрагивают, что в свою очередь не приводит к появлению греха и препятствий.

Если же привязанность к знанию и к правильности оставлена, тогда человек остается в невежестве, лишенный ориентиров и инструментов. А пребывание невежестве, неизбежно приводит к появлению препятствие образующих привязанностей.

Когда знание уже достигнуто и осознается собственная природа, все привязанности оставляются, даже Веды становятся не нужны. Потому что все то что нужно было достичь с их помощью, уже достигнуто. Веды становятся подобны колодцу с водой во время наводнения.

Оставление привязанности — это очень хорошая тема для медитации, к ней нужно возвращаться как можно чаще. Осознать состояние не привязанности достаточно сложно. Без постоянной внимательности, искатель скатывается в привязанности и ожидания.

Привязанность возникает очень просто, потому что она практиковалось долгие года и многие жизни. Привязаться можно даже к таким понятиям что я все понял, и я ни к чему не привязан. Даже эти понятия могут стать привязанностью. И эту возникшую привязанность, чувство эго будет судорожно защищать от любых нападок.

Сама необходимость защиты - это показатель привязанности. В знании нечего, и не от кого защищать.

Привязаться можно только к описанию истины, чтобы потом защищать это описание. Заметьте, защищать не саму истину, которая в защите не нуждается, а свое описание истины, как истину, как ценность.

Истина в защите не нуждается, нуждается в защите только ее описание.

Отсутствие привязанности невозможно практиковать механически. Настоящую осознанность, настоящую не привязанность очень сложно удержать, потому что она постоянно ускользает.Она требует постоянного сосредоточения.

Без усилий осознанность у искателя пропадает, а привязанности появляются по умолчанию. Поэтому необходим некий срединный путь между двух крайностей, где не нужно терять осознанности, так же, как и не следует уклоняться от мира.

Нужно пройти по лезвию бритвы, и то как удержать это равновесие, будет знать только практикующий такой подход к жизни.

Он проживает жизнь с такой концентрацией, с такими усилиями, что постепенно она начинает проникать в его сновидения, что указывает на действительную серьезность, и правильность его практики. Тот кто удерживается на этом срединном пути без совершения ошибок, или с быстрым их исправлением, не убегая от мира, и в то же время не привязываясь к нему, будет жить в истине, и его не затронут грехи чувства эго.

Как происходит подношение Брахману? Легко положить Богу на алтарь цветы, но как поднести действие, и ощущения органов чувств?

Подношением будет следование тотальному закону правильности. Эти тотальные законы проявляются как частности, вплоть до проявления их при подметании полов.

Как сам закон, так и сама правильность этого закона, есть Ишвара, и следование ему будет поклонением. Видя в правильности Ишвару, и выполняя все действия оставив привязанность к результату, такое действие будет поклонением. Любое действие становится как бы личным поручением Ишвары, ослушаться которого невозможно.

В процессе выполнения такого действия, разум искателя очищается. И чтобы эту правильность почувствовать максимально, разум должен уметь различать свои эгоистические желания, от того что должно быть сделано.

Различение Ишвары, различение того как есть и проекций дживы, достигается максимальным удалением от ситуации, и размышления о ней как бы со стороны, в перспективе. Эта дистанция может быть разной. Она может быть в пространстве или во времени. Такую точку зрения на ситуацию нужно практиковать до тех пор, пока не будет виден выход из нее. Пока не будет видна правильность, которая дает направление и понимание, того что должно быть сделано в любой ситуации. Этот принцип приложим абсолютно ко всему.

Когда ты отдаляешься от ситуации, ситуация видится объектом. А когда ты сделал ситуацию объектом который помещается в поле твоего зрения, т.е. ты его можешь увидеть, ты неизбежно увидишь то что ты должен сделать в этой ситуации. Даже самое простое действие, встраивается таким образом в тотальную картину.

И то что правильно с тотальной точки зрения, будет правильно в конкретном действии. К этому надо привыкнуть.

Например, я вскапываю огород. Если я совершаю это действие полностью погруженный в понятие, где есть я и есть огород который я вскапываю, процесс его возделывания будет эгоистическим действием. Это приводит к тому что я ощущаю нежелательную нагрузку. Мне тяжело, я устал, я недоволен. Это тяжелый труд, погода какая-то не такая, комары кусают, и никто не хочет мне помочь. Другими словами, я погружен в ситуацию где подтверждается точка зрения "я делаю".

Но если я отдаляюсь от ситуации, и вижу несколько больше чем себя на которого действуют какие-то негативные факторы. Если я замечаю что пришла весна, и вокруг меня пробуждается природа, а самого себя я тоже вижу как неотъемлемую часть этой природы.

Если я вижу что вокруг меня все наполнено пробуждающейся жизнью, и процесс вскапывания огорода тоже спровоцирован пробуждающейся жизнью, то возникает желание максимально проявиться в этом естественном чувстве.

Ты замечаешь погоду, и удивляешься ее непредсказуемости. Ты чувствуешь мягкость земли, и тотальные процессы становятся очевидными для тебя. Эти тотальные процессы действуют безусильно, естественно и неотвратимо. В такой картине мира уже нет уже несчастного меня, которого заставили копать огород. Потому что я отошел от ситуации, и вижу ее в связи с тотальными процессами.

Если отношение к делу будет другим, то и последствия будут другими. В первом случае, единственным результатом будет то что ты вскопаешь этот ненавистный тебе клочок земли. Во втором же случае, помимо того что ты возделываешь землю наблюдая тотальное, ты меньше устанешь, и в процессе труда ты очистишь свой разум. Это и будет более правильным пониманием, и подношением.

Возделывание земли ты совершаешь как подношение истине, как подношение правильности, как подношение самому Брахману. А то что при этом еще и оказалась вскопано пару соток земли, будет приятным дополнением к этому. Но главное - очищение разума.

В первом случае, когда есть только я который с раздражением загоняет лопату в землю, и огород который нужно вскопать, результатом будет только вскопанная земля.

Но если я практикую принцип отдаления от ситуации, для того чтобы увидеть как в ней проявляется тотальное, и если я начинаю действовать в соответствии с этим тотальным, это превращает работу в подношение.

Поднося действия Брахману и оставив привязанность, человек вырабатывает привычку действовать, видя ситуацию с более тотальной точки зрения. Такая практика и называется карма йогой. Это и есть поклонение Ишваре, поклонение тотальности. Это переход на более правильную точку зрения.

Действие, совершаемое из этого понимания, перестает быть просто действием. Просто действие приковывает человека к самсаре, а действие которое обожествлено с помощью такой практики, становится ментальным упражнением, и превращается в инструмент освобождения.

Кто действует, поднося действия Брахману, оставив привязанность, тот не затрагивается грехом, подобно тому, как не затрагивается водой лист лотоса. (10)

Лекция 7
Глава 5, шлока 11 - 15

Шлокa 11

brahmaNy-AdhAya karmANi saGgaM tyaktvA karoti yaH | lipyate na sa pApena padma-patram-iva-ambhasA || 10 ||

Кто действует, поднося действия Брахману, оставив привязанность, тот не затрагивается грехом, подобно тому, как не затрагивается водой лист лотоса. (10)

Эта шлока декларирует план действий человека, идущего по пути к истине. У него еще осталось чувство я делаю, но так как его цель — это освобождение, поэтому он все свои действия совершает как подношение Высшему.

Действие, совершаемое как подношение, направлено на прекращение подтверждения чувства эго, и присваивания себе самого действия.

В процессе совершения действия, происходит движение или в одну, или в другую сторону. Действие — это разнонаправленный процесс.

Движение в одну из сторон подтверждает мое чувство эго, вследствие чего самсара продолжается, и осознание истины становится невозможным. Движение же в другую, в противоположную сторону, это обращение к тотальному. Следствием такого обращения будет ослабление бастионов эго и очищение разума, что приближает человека к осознанию истины.

Эти два процесса направлены строго в разные стороны, и противоположны друг другу. В одном случае действия мотивируются авторитетом эго, а во втором случае на первое место выходит долженствование, т.е. понимание того что должно быть сделано.

Такой выбор предоставляется каждому человеку по многу раз в день, в сотнях и тысячах различных ситуациях. На множестве разных уровнях. Это может быть звонящий утром будильник, который с вечера был заведен с установкой проснуться пораньше и помедитировать. Или же это будет магазин с полками набитыми вкусняшками. У нас всегда есть выбор продолжить, или закончить определенным образом автоматически совершаемое действие.

Автоматизм, в большинстве случаев, - это признак неправильного действия. Действие, совершенное без размышлений, имеет огромный шанс стать неверным действием. Человек всегда имеет возможность сделать паузу и задуматься, а верно ли я поступаю сейчас?

Он всегда может посмотреть на ситуацию с более независимой точки зрения. И только потом принять решение. Я немного отхожу от ситуации, и пытаюсь видеть то, что будет правильным. Это очень простая привычка, которую можно практиковать абсолютно в любой ситуации. Уникальность этой привычки в том, что если она была практикуема с детства, то к зрелому возрасту сумма таких небольших усилий приводит человека к абсолютной правильности.

Привычка обращаться к такой правильности гораздо вернее, чем привычка жить узкими и ограничивающими понятиями эго.
Но к сожалению, в подавляющем большинстве случаев, все мы с детства воспитываем противоположную привычку автоматического отсутствия мышления, и следования за импульсами эго.

Автоматизм — это игнорирование исключительно человеческой способности к интеллектуальному анализу и размышлению. Это прямой путь в самсару. В противовес такой автоматической жизни существует противоположный путь, на котором задействуются интеллектуальные способности человека.

Это очень простая практика, которая при должном развитии не требует даже физической остановки, и становится просто мгновенной паузой в разуме практикующего, во время которой принимается решение следовать тому что верно.

Такой выбор можно сравнить с голосованием. В течении дня любой человек голосует сотни, если не тысячи раз. Он голосует или за авторитет знания, авторитет тотальности, правильности, или же за авторитет эго. Один тип голосования укрепляет эгоистическое понятие я делаю, а другой укрепляет понятие долженствования, понятие того что должно быть сделано.

Множество раз подтвержденная привязанность к эгоистическим действиям, становится огромной связующей силой, в отличии от привычка размышлять о том что должно быть сделано. Хотя такая привычка тоже укрепляется, но в отличии от эгоистической привычки она не становится связующей. Потому что она ведет к постепенному растворению чувства эго.

Привычка обращения к правильности - это освобождающая привычка, которая не может стать автоматизмом. Потому что правильность в каждой ситуации будет своя. Привычкой такую практику сделать можно, но автоматизмом ее сделать нельзя.

Потому что каждый раз когда мы следуем этой привычке, наш интеллект находится в активном состоянии, он включен, он принимает решение ссылаясь на авторитет тотальной правильности. Он думает, анализирует и размышляет.

И таким образом, учение проживается на практике. Привычка человека думать, неизбежно уничтожает ставшими так привычными автоматизмы разума.
По мере практики такой осознанности, в ситуациях будет все больше замечаться деталей и мотиваций, опираясь на которые я всегда буду знать, как мне должно поступить.

Такое все более и более развивающееся понимание правильности у человека отобрать совершенно невозможно. Даже в самых сложных ситуациях она (правильность) способна быть стрелкой компаса, которая всегда указывает человеку направление к истине, при этом оставляя ему свободу выбора. Следовать за этой стрелкой, или же следовать чувству ложного эго.

Даже в самых сложных жизненных ситуациях у человека есть свобода выбора, и возможность опереться на правильность. Это и будет поклонением Ишваре. Правильность становится законом который ведет меня по жизни. И когда ты развиваешь чувствительность к нему, видя как благотворно он влияет на твою жизнь, ты больше никогда не захочешь противоречить этому закону.

Для того чтобы увидеть то что будет правильным в определенной ситуации, необходимо сделать от нее несколько шагов в сторону, и посмотреть на нее в перспективе. При этом оставаясь внимательным и не вовлечённым наблюдателем.

Любой конфликт, будь это конфликт с начальством, или с женой и ребенком, необходимо рассматривать как бы со стороны. И постараться посмотреть на него с перспективы, допустим пяти лет. Будет ли это столь важным для меня через пять лет?

Когда я с головой погружен в ситуацию, любая деталь мне будет казаться сверхважной и значительной. Но если посмотреть на ситуацию со стороны, важность многих моментов будет теряться, и на первый план выводится общая взаимосвязь и правильность.

Вполне возможно, что такой взгляд на ситуацию абсолютно обесценит ощущение конфликта, и он мгновенно потеряет свою актуальность.

Но не нужно забывать, что в этой практике есть очень важный момент. Он заключается в том, чтобы отходить на такое расстояние, которое ты честно можешь поддерживать постоянно. Не нужно перескакивать через ступени, и смотреть на ситуацию с точки зрения через десяти тысяч лет. Ты не сможешь оставаясь честным к себе, и поддерживать такую перспективу постоянно. Это не будет правильным подходом.

Отходить нужно на расстояние которое будет достаточным для того, чтобы увидеть ситуацию в целом, при этом не теряя связи с жизнью. Каждый раз делая дополнительный шаг.

Отходить от ситуации нужно постепенно разглядывая ее, и извлекая уроки из происходящего. Если я сразу перемещаюсь на точку зрения центра вселенной, то любая ситуация будет не важной. Поэтому я не смогу извлечь из нее никакого урока, я не смогу ничему научиться благодаря произошедшему. Я не смогу поменять свое понимание.

Перспектива десяти тысячи лет, и позиция что мы все равно к тому времени все умрем, не дает возможности обучения и проживания того что постепенно в течении жизни должно быть понято. Следовательно, такой подход делает невозможным достижение истины. Нужно отходить ровно настолько, чтобы увидеть ситуацию объектом. Не обнулить ее до невозможности делать из нее выводы. А сделать ее объектом, т.е. увидеть ее более целостно.

От ситуации необходимо отходить до тех пор, пока не станет четко понятно, то что необходимо в этой ситуации сделать. Ровно настолько. И когда ты делаешь ситуацию объектом которая помещается в поле твоего зрения, ты неизбежно увидишь выход который будет соответствовать тотальным законам.

На самом деле это не значит, что я должен постоянно делать что-то неприятное для себя. На самом деле это значит, что я буду в каждый момент своей жизни лучше видеть то, что должно быть сделано в данной ситуации.

Этот процесс не предусматривает какой-то одной определенной и конкретной точки зрения, к которой я должен отходить. В любой ситуации я должен отходить в сторону тотального. Когда такая практика становится проще, когда я проживаю ее, я могу позволить себе отойти еще немного дальше, при этом видя ситуацию еще в более тотальной взаимосвязи. Таким образом, мне становится доступна более тотальная точка зрения.

Окончательной целью таких практик является обращение к Ишваре, и познание истины. Основная цель это понимание иллюзорности своей индивидуальности. С каждым сделанным в этом направлении шагом, я приближаюсь к настоящему себе, и обнаруживаю высшую цель человеческой жизни. Я обнаруживаю свое предназначение.

Приближаясь к тотальному, я все больше и больше вижу свою не отдельность от окружающего меня мира. Я нахожусь в гармонии, и эта гармония соответствует моей природе, она приносит мне наслаждение. И по мере того как я все больше и больше узнаю ее, я никогда не променяю это понимание на сиюминутное наслаждение тем, что предлагает мне ложное чувство эго. Я перерастаю удовольствия такого рода.

Потребность соответствовать тотальному, соответствует моей природе. Я хочу осознать свою бесконечную сущность, я хочу осознать себя тотальностью. Это соответствует моим самым глубоким внутренним чаяниям.

Я обнаруживаю тотальность не для того чтобы стать ее рабом. Не для того чтобы еще больше обособиться от нее, а для того чтобы понять безграничность своей природы.

Таким образом, отступая от любой ситуации, я делаю подношение правильности. Поклоняясь тотальному закону и действуя в соответствии с ним, я поклоняюсь Ишваре. А как мы уже говорили, Ишвара - это Брахман + сила майи, следовательно, поклоняясь Ишваре, я поклоняюсь Брахману, окончательной и безграничной истине.

Тотальный закон творения не отделен от Брахмана, это не творение отдельной личности, и не чья то выдумка. Ограниченная и эгоистичная личность создает свой собственный мир, где тотальные законы Ишвары не действуют.

Во сне же может присниться все что угодно, правда? В своих фантазиях джива может совершать ошибки. И ошибаясь, он становится творцом своих собственных страданий. Постепенно понимая корни страданий и избавляясь от них, джива очищает свое виденье. По мере очищения своего разума, джива лучше видит и понимает тотальный закон.

Пребывая во все большей и большей гармонии с ним, трение между индивидуальным и тотальным, постепенно сводится к минимуму, а в случае полного проживания понимания, пропадает совершенно.

Обращаясь к тотальности, раз за разом искатель приближается к истине и развивает любовь к ней, которая на санскрите называется бхакти. Бхакти позволяет двигаться дживе по пути духовного прогресса.

Обращаться к тотальности я должен столь же часто, как ранее я обращался к чувству своего эго. Такое обращение развивает искренне желание и стремление практиковать карма йогу. Потому что настоящим карма йогином может быть только бхакта, который поклоняется Тотальному.

Настоящая карма йога всегда будет поддерживать бхакти. Основной техникой практики карма йоги, является отказ от чувств деятеля, от ощущения я действую, и продолжение деятельности на основе тотальных законов.

Чем постепенней и дальше я отхожу в сторону тотальности, тем меньше у меня остается чувства эго. Когда я вижу взаимосвязанность всего со всем, для эгоистического отдельного я, остается все меньше и меньше места. Потому что эгоистическая точка зрения — это очень узкий взгляд на происходящее. На то чем человек занимается, и в какие ситуации он попадает.

По мере того как я отхожу в сторону тотального, моё я пропадает. С ним не надо бороться, его не надо убивать. Оно само пропадает по мере того как я правильно практикую карма йогу.

Практика карма йоги достаточно проста, когда она совпадает с моими предпочтениями, и невыносимо сложна, когда мои эгоистические предпочтения вступают в конфликт с тем что должно быть сделано.

В таких ситуациях очень важно ясно понимать то что должно быть сделано. Когда это обнаруживается, проблема снимается сама собой, и действие становится спонтанным и естественным.

Привязанности естественным образом оставляются, и делается то что должно. Если ты сможешь посмотреть на ситуацию со стороны, сделав несколько шагов в сторону тотального, то конфликт снимается сам собой. Каким бы неразрешимым он не казался на первый взгляд.

Когда эта проблема пропадает, эгоистические понятия не мешают человеку выражать тотальный закон, и следовать тотальной точке зрения наиболее полно.

Человек не становится рабом, который выполняет тотальную тоталитарную волю, он понимает что тотальность это наилучшее выражение его самого. Именно там находится то к чему он стремился всю жизнь.

В своем обычном состоянии человек забывает об этом внутреннем стремлении, и действует как представитель эго, как представитель ложного я. Надо постепенно заменять эту позицию, на позицию реализации истины.

Когда ты живешь как представитель тотального, и тобою осознается реальность своей природы, эгоистические понятия более не затрагивают тебя.

Я больше не принимаю себя за тело, разум и интеллект, потому что я тотальное и безграничное я, которое к чувству эго не имеет никакого отношения. Чувство эго - это всего лишь отражение тотального сознания в моем разуме.

В зависимости от чистоты разума, это отражение может в большей или меньшей степени соответствовать реальности.

Спокойный и чистый разум отражает максимально верно, и позволяет узнать в этом отражении оригинал.

Когда осознается реальность моей природы, тогда тело, разум и интеллект более не становятся искажающим фильтром, который стоит на пути узнавания себя.

В таком случае успех и неуспех осознаются тем, что ко мне не относится. Они относятся к эго, и ко мне реальному никогда не имели никакого отношения. Я больше не путаю изображение в зеркале, с отражающей поверхностью.

Я понимаю, что пыль, лежащая на поверхности зеркала, принадлежит зеркалу, а не тому что отражается в нем.

С таким пониманием действие не приносит греха, даже если оно не совершенно. Если я поклоняюсь тотальному ради очищения разума, то в этом поклонении могут быть дефекты, потому что человеческое тело, как и человеческие усилия, не совершенно.

Действие никогда не будет совершенным, в силу его природы в нем всегда будут дефекты. Но если действие совершается с тотальной точки зрения, тогда результат в виде очищения разума гарантирован. И с этим результатом ничего не может произойти, вне зависимости от того насколько действительно совершенно это действие.

Результат очищения разума происходит в соответствии с намерением.

Я делаю это ради тотального, я делаю это ради правильности, я делаю это для очищения разума. И результат будет соответствующим. Действие которые отданы Брахману, они не затрагивают человека своим качеством и результатом. На первое место выходит очищение разума, а обретаемый результат глубоко вторичен.

Поклонение ради какого-то материального результата, является эгоистическим подходом к действию. Когда я действую ради достижения желаемого, тогда любое несовершенство в действиях приводит результату, порой совершенно противоположному желаемому.

Существуют ритуалы поклонения, совершая которые можно обрести различные материальные и не очень достижения.Например, это может быть обретение богатства, сына, власти, или каких-то сверхспособностей, сиддх. Такие ритуалы совершаются в храме, и любое отклонение от процедуры его проведения, может привести к тому что результат ради которого это действие совершалось, не будет достигнут.

А в некоторых небольшое несоответствие приводит к совершенно противоположным результатам. Например, ритуал совершался ради обретения власти, а в результате ты сам попадаешь в неволю, и становишься слепым исполнителем чужой воли.

Действие в эгоистическом действии очень важно. И это очень опасный путь, потому что любая, даже самая незначительная погрешность, может привести к тому что результат будет прямо противоположным тому ради чего этот ритуал собственно и проводился.

Действие, совершенное с эгоистической позиции, не приводит человека к очищению разума, в отличии от действия, которое было совершено как подношение Брахману. В таком случае обретаемый результат будет прасадом, он будет восприниматься как благословение свыше.

Действия же, совершенные ради эгоистической цели, напрямую будут зависеть от качества самого действия. И получаемый таким образом результат, будет приносить только временное удовлетворение, и человек не будет чувствовать себя благословенным.

Внешне действия могут быть очень похожи. Но если действие совершается из чувства долженствования и отдается Брахману, его результат всегда будет позитивным.

Для иллюстрации того как действие может не затрагивать мудрого человека, Кришна приводит пример лотоса. Этот пример очень популярен и красив. Дело в том, что лотос рождается из грязи глубоко под водой. На дне обычно гниют какие-то водоросли, и ползают различные букашки. А лотос — это символ чистоты, он не затронут абсолютно ничем, и вода не оставляет на нем никакого следа.

Мудрый сравнивается с цветком лотоса. Тело мудрого рождается, существует и умирает в этом мире, но мир со своими проблемами и страданиями его не затрагивает. Мудрый делает то что должно быть сделано в соответствии с ситуацией, неся максимальное благо для всех. Потому что он руководствуется тотальной правильностью.

Кто действует, поднося действия Брахману, оставив привязанность, тот не затрагивается грехом.

Под грехом подразумевается несовершенства в действиях. Каждое действие будет иметь как позитивный результат, так и негативный.

Каждый шаг сделанный по земле человеком, который считает себя телом, может нести смерть другому живому существу. Но мудрый, не считающий себя телом, не затрагивается результатами действий, подобно тому как не затрагивается водой лист лотоса.

kAyena manasA buddhyA kevalair-indriyair-api | yoginaH karma kurvanti saGgaM tyaktvA-Atma-zuddhaye || 11 ||

Оставив привязанность, карма-йоги выполняют действия только телом, разумом, интеллектом, а также чувствами, оставив привязанность, для очищения разума. (5.11)

Что делает карма йогин? Действие. Как он его делает? Оставив привязанность к результату, он совершает действия с помощью тела, разума, интеллекта и органов чувств.

В этом и заключается разница между карма йогом, и другими людьми которые не практикуют карма йогу.

Обычный человек совершает действия с позиции я делаю, и при этом, его чувство я вовлечено в процесс действия.

Карма йогин же остается как бы в стороне. Он смотрит на свое тело, разум и интеллект, и остается не вовлеченным в совершаемые ими действия.

У человека совершающего действия с эгоистической точки зрения, действия будут искажены чувством ограниченного я. Такой человек будет зависеть от результата. Они (чувства), неизбежно будут делать его счастливым или не счастливым, успешным или наоборот, лузером.

Карма йогин выполняет действие без привязанности, он поклоняется истине и правильности, и получает два вида результата. Один из них - это гарантированное очищение разума, а второй - это результат внешний, это результат непосредственно совершенного действия.

Единственная цель йогина - это очищение разума, и он получает этот результат, потому что он приходит в соответствии с тотальным Божественным законом.

Он совершает действия не для удовольствия, не для накопления или ощущения безопасности, он посвящает их Брахману, не ожидая благодарности. На самом деле, таким образом действует вся вселенная, потому что это соответствует тотальному закону.

Только человек может решить, что он действует по другому, ради себя. А солнце всходит, ветер дует, кометы летают, деревья растут, пчелы жужжат на основе тотального закона. Делай действие так же, как всходит солнце или дует ветер, и добавь туда максимальное количество человеческой природы.

Положение позиции наблюдателя обесценивает эго, которое в конце концов пропадает совершенно. Такая практика помогает избавиться от васан, от скрытых желаний и склонностей.

Но позиция наблюдателя — это еще не окончательная истина. Истина — это то, что дает этому наблюдателю возможность наблюдать.

Далее осуществляется переход к выяснению природы этого наблюдателя, а это уже следующий шаг, это джняна йога, путь знания, которым заканчивается путь карма йоги.

По мере того как разум искателя очищается, появляется возможность полностью отказаться от чувства деятеля. Когда разум полностью чист и спокоен, в отражении узнается оригинал. Это узнавание происходит с помощью знания, и тогда карма йог становится гьяна йогом.

Мудрый знает, что я ничего не делаю, это просто чувства взаимодействуют с объектами чувств.

Оставив привязанность, карма-йоги выполняют действия только телом, разумом, интеллектом, а также чувствами, оставив привязанность, для очищения разума. (5.11)

Шлокa 12

kAyena manasA buddhyA kevalair-indriyair-api | yoginaH karma kurvanti saGgaM tyaktvA-Atma-zuddhaye || 11 ||

Оставив привязанность, карма-йоги выполняют действия только телом, разумом, интеллектом, а также чувствами, оставив привязанность, для очищения разума. (5.11)

Некоторое время назад, мы с вами говорили о людях которые катали на холме камни. Внешне они занимались одним и тем же делом, но когда их спросили что они делают, все они дали совершенно разные ответы.

Первый человек делал это ради заработка, чтобы у него была возможность содержать свою семью. За такую работу ему платили совсем немного, и он постоянно был раздражен и недоволен. Второй человек был скульптором, и он катил конкретный камень для того чтобы сделать из него прекрасную скульптуру, прославиться, обзавестись множеством учеников и последователей. Третий человек катал камни для того чтобы построить на этом холме храм, и привести к вере безбожников. Это достаточно высокая идея, но как и предыдущие люди, он действовал ради результата.

Первый человек работающий ради денег, действовал на уровне тела.
Второй, который был скульптором, действовал на уровне тела и разума. А человек, который мечтал построить на холме храм, действовал на уровне тела и интеллекта. Все эти люди действовали исходя из понятия я делаю. В их действия были вовлечены тело, разум, интеллект и чувство я.

Но был и четвертый человек. Человек, который на холме строил храм для Бога, и дарил ему свой труд, он не искал в этом выгоды. Это и есть точка зрения карма йога, который отдает Богу результат своего действия. Он действует так, потому что видит правильность совершаемого им действия. Он понимает, что постройка храма в данной ситуации, в данном месте, и в данной компании людей, будет правильным делом. Он заметил долженствование такого действия, и в его стремлении его поддерживает вся вселенная. Являясь карма йогом, он не попадает в зависимость от результата. Он действует не потому что я желаю или я не желаю, он действует исходя из того что должно быть сделано. Он видит, что тотальное поддерживает его стремление в данной ситуации.

В отличии от эгоистического действия, стремления карма йога поддерживаются тотальностью, и не встречают препятствий на своем пути, в отличии от действия эгоистического, которое неизбежно будет сталкиваться со множеством препятствий.

Такая реакция на совершаемые действия является хорошим маркером правильности выбранного направления.

Если ты в жизни встречаешься с огромным противодействием в плане достижения поставленных перед собой целей, то остановись и задумайся. А верно ли поставлены эти цели? В том ли месте ты находишься? Те ли люди тебя окружают? Пересмотри свои цели, и тщательно проверь свои мотивации. Если ты действуешь совместно с тотальностью, и чувство я не является доминирующим фактором в твоих действиях, значит ты действуешь как карма йогин. И тотальности просто нечего тебе противопоставить.

Тотальность она на то и тотальность, что она тотальна. Если ты находишься с ней на одной волне, если ты четко понимаешь что от тебя требуется в данной ситуации, то вселенная будет нести тебя нести на своих ладонях, она будет помогать тебе во всем.

Тебе будут открыты все пути. Именно такому действию и учится карма йог. Он осознанным образом выбирает цели, он видит к чему могут привести действия, и он постоянно получает обратную связь от вселенной.

Карма йог постоянно находиться на связи со вселенной, и четко замечает моменты, где он может вступить с ней в противодействие. Стоит ли этому противостоять? Конечно же нет. Такие препятствия всегда являются следствием глупости и невежества, которые нужно обходить.

Вовлеченность в них всегда является сигналом к тому, что ты идешь не в ту сторону. Это может быть борьба за деньги или власть, т.е. борьба за цели на уровне артха и кама. На уровне обеспечения безопасности, и удовлетворения каких-то телесных желаний.

Цели уровня дхарма - это цели на уровне морально этических идей. И на всех этих уровнях возможно противостояние. Тебе обязательно будут мешать другие люди, которые хотят тех же самых ресурсов, и идеи которых противостоят твоим.

Противостояние морально этических идей, это очень распространенное явление, в связи с которыми очень часто начинаются войны.

Если ты встречаешься с таким типом препятствий, то пересмотри свои мотивы, и направь свои усилия в нужное русло. С точки зрения познания истины, это будут усилия по очищению разума.

Если ты видишь что вокруг тебя множество людей хотят того же самого что и ты, то это верный знак, что какие-то из твоих целей поставлены неверно. Но если твоя цель очищение разума, то ничто не сможет этому противостоять.

Очищение разума — это сонастройка с тотальными силами. У карма йога на первое место выходит соответствие тотальному закону. Чувство я делаю, я хочу или не хочу, для него не является главным. Он действует не ради материального результата.

Такое действие может совершаться интуитивно, потому что человека к нему подталкивает внутреннее стремление к истине.

Человек может практиковать карма йогу, не зная что он ее практикует! Если он живет в гармонии с внутренней истиной, то это чувство неизбежно будет подталкивать его в нужную сторону.

Внешне действия этих трех людей могут быть совершенно одинаковыми. Ведь все четверо катают камни. Но не смотря на внешнее сходство, результат у каждого человека будет своим. Что получит работающий за зарплату человек? Он получит зарплату! Работающий ради славы, получит славу, а работающий ради идеи, получит идею. Получит, или не получит. Но обретенный ими результат, всегда будет касаться исключительно того что они желают.

А вот четвертый человек, вне зависимости от исхода действия, получает результат в виде очищение разума. Действия внешне одинаковые, а получаемый результат у каждого будет своим. На это стоит обратить внимание, потому что обычно считается, что одно и то же действие, всегда приводит к одному и тому же результату. В частности научный подход, основан именно на этом.

Здесь же очень важно, кто, с каким чувствами, ради чего, и каким образом действует. И из каких внутренних побуждений. Пусть внешне действия могут никак не отличаться, но внутреннее понимание может быть очень разным. Люди в соответствии со своими взглядами, получают соответствующие результаты.

Один человек получит зарплату, он получит нечто материальное и осязаемое.
Второй получит известность и последователей, это будет уже менее осязаемый результат. Третий получит моральное удовлетворение от спасения язычников-безбожников. А карма йог, получит результат в виде очищения разума.

В первых трех случаях результат не гарантирован. Потому что если есть я, значит оно стремиться к ограниченным целям. В таком случае результат может быть достигнут, или не достигнут. Если первый человек делает что-то неправильно, то он вместо зарплаты получает штрафы или физическую травму, что выливается в его неспособность к работе. Есть множество факторов, которые могут стоять на его пути к желаемой цели. Вплоть до того, что для зарабатывания денег он выбрал не самую высокооплачиваемую работу.

Второй человек также зависит от своих усилий. Он хочет создать замечательную скульптуру, и стать знаменитым. Но в процессе работы над ней он может ошибиться, и полученный результат будет сильно отличаться от его первоначального замысла. Да и вообще, даже если на его взгляд скульптура вполне удалась, другой человек может не разделять его точки зрения. Одним словом, он тоже сталкивается с огромным количеством препятствий для достижения своих целей. И он тоже может как получить результат, так и не получить его.

Третий человек, который работает ради удовлетворения своих морально этических ценностей, также может в итоге ничего не получить. Его религия может прийти в упадок, храм может быть разрушен другой, более влиятельной конфессией, или люди, обращенные им в его веру, снова впадут в язычество.

Но у карма йогина, который работает ради очищения разума, препятствий на пути не возникает. В отличии от других людей, которые выполняют действие ради себя, он действует оставив привязанность к результату, и оставив чувство я делаю. Он действует поклоняясь истине и правильности. Его результат — это очищение разума, и этот результат ему гарантирован. Если я делаю действие исходя из такой внутренней позиции, мой разум в любом случае будет очищен.

В отличии от ограниченного деятеля, который действует с чувством я делаю, и я хочу, карма йог не интересуется целями уровня ардха, кама и дхарма. Его ценности гораздо выше. Он делает то что соответствует тотальному вселенскому закону.

И в отличии от следования трем более низким целям, следование его цели подпитывает само себя. По мере очищения разума, его действия все больше и больше соответствуют тотальному закону. А чем более очищается его разум, тем лучше он видит то что соответствует тотальности.

С точки зрения эффективности очищения разума, карма йога — это единственный инструмент который доступен человеку на этом уровне. С помощью действия направленного на обретение ограниченных результатов, разум очистить невозможно.

Вообще, для того чтобы иметь возможность очистить разум, нужно не только его иметь, но также необходимо иметь и свободу воли. Такому требованию отвечает исключительно существование в человеческом теле, потому что у животного такой возможности нет.

У животного может быть разум, но свободы воли, которая позволяет ему совершать или избавляться от ошибок, нет. Такому критерию отвечает только человек. Цветы цветут, солнце светит, птицы поют, ветер дует, и все они действуют без эгоистического чувства, все они полагаются на тотальный закон. Им не требуется дополнительная коррекция своего понимания. У них нет возможности совершить ошибку, они все действуют в соответствии с тотальным законом.

Только человек может как совершать, так и исправлять ошибки. Карма йог избавляется от ошибок разума, которые были накоплены в результате прошлых неверных действий и понятий.

Каждый искатель начинает с уровня на котором у него уже накопилось множество ошибок, и они стали неподъемной ношей. Вследствие чего возникает жгучее желание избавиться от этого ненужного груза, что он и делает, с помощью истинно человеческого инструмента, интеллекта.

Карма йог постепенно избавляется от ограниченностей эго. Он учится действовать как Бог, как сознательный и всемогущий творец. Творец может себе позволить действовать не из нужды, потому что чувство я хочу, является выражением нужды. Если я чего-то хочу, это значит что мне чего то не хватает, и я в чем то нуждаюсь.

Действие совершенное не из чувства нужды, это действие из полноты. Это то что может позволить себе только тотальное и всемогущее, божественное и абсолютное. То, что может позволить себе Бог.

Карма йог учится действовать так же. Он оставляет понятие о том, что мне чего-то не хватает. Пока он еще не познал свою природу тотального абсолюта, он как бы выдает ей кредит доверия.
Он делает это для того чтобы убедиться, что возможно жить из полноты.

В процессе проживания этого, он убеждается что это реально, и отвечает самым глубинным чувствам каждого человека. Он полон, и у него нет недостатка ни в чем. И это приносит ему спокойствие и удовлетворенность разума.

Такое понимание возможно только когда оставлены понятия о себе как как о не полном, и постоянно чего-то желающем существе. Практика начинается с того что ты действуешь как будто ты можешь себе это позволить.

И в процессе этого как будто, ты убеждается что это действительно возможно, и начинаешь действовать2 как тотальность. Не ради чего-то материального, а просто потому что это должно быть сделано, и потому что это поддерживает абсолютную тотальность.

Каждый может сделать шаг навстречу Абсолюту, прямо с того места где он находится сейчас. Как бы не было сильно невежество человека, у него всегда есть свобода воли, прямо из того месте где он сейчас находится, сделать осознанный шаг по направлению к Богу.

Но обычно действия человека в самсаре беспорядочны и хаотичны. Сегодня я хочу того, а завтра другого. Если основной мотив действия у человека — это эгоистические желания, то его жизнь будет беспорядочна и хаотична, и в конце концов ни к чему не приводит.

Духовная эволюция не совершается под влиянием набора случайных факторов. Она всегда является желанием сознательно двигаться в направлении истины. В таком случае, движение человека перестает быть хаотичным, и он начинает целенаправленно передвигаться в определенном направлении.

Сначала, пока его разум недостаточно очищен, влияние других факторов будет приводить его к тому что он постоянно будет несколько сбиваться с выбранного вектора. Но постепенно, все более и более очищая свой разум его движение станет целенаправленным, и случайные воздействия окружающей среды, уже не смогут сбить его с правильного направления.

Карма йога — это воспитание в себе способности выбрать правильное направление. Каждый в течении дня сталкивается с огромным количеством ситуаций, где можно выбрать шаг в правильную, или в неправильную сторону.

Практика карма йоги заключается в том, что я даю себе возможность остановиться и подумать, я осознанным образом пытаюсь посмотреть на ситуацию со стороны, чтобы увидеть что будет правильным. Такой подход позволяет вывести свою жизнь из-под влияния сиюминутных факторов.

Если я научусь на мгновение останавливаться и принимать решение не автоматически, а исходя из правильности, это и будет практикой карма йоги.

Для этой практики необходимо остановиться, и взглянуть на ситуацию со стороны. В то мгновение, когда ты осознанно погружаешься в состояние наблюдателя, и принимаешь решение опираясь на тотальную правильность и вселенский закон, твой разум очищается.

А последующее действие в соответствии с этим законом, повышает твою внимательность к нему, и позволяет тебе стать более наблюдательным и осознанным. Что открывает для тебя возможность задуматься над тем, а кто такой сам наблюдатель?

Карма йог постоянно практикует состояние наблюдателя. Но это состояние не является окончательной истинной. Окончательная истина выясняется в процессе джняна йоги, которая опирается на совершенно другие методы, и требует максимально чистого разума. Это уже следующий этап практики.

Правильная практика карма йоги, приводит к оставлению привязанности.
Карма йог выполняет действие исключительно телом, разумом, и интеллектом. Без вовлечения в процесс действия чувства эго, чувства я.

Обычный мирской человек, совершая действие, опирается на желания своего эго. Он действует из понятия я хочу, я желаю, я делаю, я наслаждаюсь.

Следующая строфа еще больше подчеркнет разницу между карма йогом, и тем кто не практикует ее.

yuktaH karma-phalaM tyaktvA zAntim-Apnoti naiSThikIm | ayuktaH kAma-kAreNa phale sakto nibadhyate || 12 ||

Практикующий карма-йогу, оставив результат действия, достигает твердое спокойствие. Не практикующий карма-йогу, ведомый желанием, связывается, будучи привязанным к результату. (5.12)

На самом деле, если несколько изменить свою точку зрения, и посмотреть на свою жизнь с другой стороны, то карма йога становится совершенно естественной, и само собой разумеющейся.

Тотальное всегда действует слаженно и размеренно. Оно действует как единый организм, который состоит из различных органов и клеток.

Человека можно сравнить с одной из клеток тотального организма. Если ты можешь посмотреть на себя таким образом, то для тебя будет совершенно естественным отказ от результатов действия. Если ты понимаешь себя как часть тотального, то глупо действовать из желания своего эго. Я сделаю что-то только в том случае, если получу то-то и то-то.

Такое желание — это заблуждение и не свобода. Потому что каждая клетка в контексте организма, и так получает все то что необходимо ей для существования. Сам факт того что она уже существует, говорит о том, что она получает все что ей необходимо. У нее нет надобности торговаться за это, и ставить кому-то условия, постоянно требуя чего-то свыше.

Клетка и так получает все то что ей необходимо. И если она замечает это, она перестает настаивать на своих желаниях, и успокаивается.

Когда клетка смотрит на себя в контексте целого тотального организма, у нее появляется возможность отказаться от дополнительных требований, и волнений которые с этим связаны. Такие волнения приносят только беспокойства и проблемы.

Отказ от эгоистических желаний, это и есть освобождение. Такой подход очень сильно облегчает жизнь, и позволяет отказаться от эгоистических желаний, потому что ты и так занимаешь то место, которое должен занимать.

Настаивание отдельной клетки на своем, это и есть несвобода, и такой подход ничего кроме проблем не приносит. Когда это осознается, то продолжать желать и действовать исходя из эгоистических желаний, больше попросту не хочется.

Важно понять что ты находишься на своем месте, и являешься частью этой тотальности, которая сама позаботится о том что тебе необходимо. Такое понимание позволяет успокоиться, и направить усилия на очищение разума, который в результате практики карма йоги, осознает свою природу.

Кем я являюсь на самом деле? Если я знаю себя как часть безграничности, (а может ли быть у безграничности часть?), то следующее логическое заключение, которое сделает очищенный разум, будет тем что я не отличен от безграничности.

Я и есть эта безграничность! Карма йогин отказывается от результатов действия, потому что его внимание направлено только на тотальное.

У него нет необходимости заботится о результате, ему не нужно вспоминать, и сравнивать себя с другими отдельностями.

Он освобождается от этих волнений прямо в процессе действия. Потому что теперь он может выполнять их наилучшим образом, делая то что должно, полностью сосредоточившись на правильном.

Существует очень известная притча. Притча о горшечнике, который сделав однажды десять красивых глиняных горшков, и погрузив их на повозку, от-правился в город на базар, чтобы там продать их. Сидя в повозке он предался мечтаниям о том, что продав эти горшки, он купит себе новый гончарный круг, который позволит ему весьма повысить качество и количество производимой им продукции. Он размечтался о том сколько же денег он сможет заработать, он грезил о том как он на них отремонтирует дом, и купив себе красивую одежду пойдет свататься к мельнику, у которого в доме живет прекрасная дочь.

Я возьму ее в жены, а когда мельник умрет, то мельница перейдет по наследству ко мне, и я разбогатею еще больше! Я буду сидеть в саду и пить чай, а когда ко мне подойдет нищий, я прогоню его палкой, вот так! И он до того замечтался, что непроизвольно взмахнув руками уронил горшки с повозки на землю, где они конечно же все до одного разбились.

О чем нам говорит эта сказка? Человек замечтавшись о будущем, и погрузившись в свои фантазии, потерял связь с настоящим. Взмахнув руками, он собственноручно разбил свои горшки, на которых были основаны его надежды на лучшее будущее. Он совершил ошибку, которая его привела к страданиям. Как только он разбил кучу горшков, от его желаний тут же не осталось и следа, и он увидел что его фантазии никогда не станут реальностью. Он был сосредоточен не на действии, а на его результате, который находился далеко в будущем, по итогу совершив ошибку в настоящем.

Карма йога — это оставление фантазий о том как это будет, и о том что я хочу.

Карма йог знает, что он не ответственен за результат. За результат ответственен тотальный закон, который не обманешь и не подкупишь. У него ничего невозможно выпросишь, он абсолютно бесстрастен. Это тотальный, не вовлеченный, и абсолютно объективный закон.

Именно поэтому получаемый результат всегда верен. Верность этого тотального закона, многократно превосходит человеческую способность что-либо предугадать, и продумать наперед.

Даже если первоначальная цель расходится с тем что получено, это в любом случае будет благословение от
тотальных сил. Это будет привет от тотального, и ценная возможность скорректировать свое виденье, чтобы привести его в еще большую гармонию с абсолютным. Это будет еще одна возможность чему-то научиться.

Если бы горшечник был карма йогином, то он был бы благодарен за полученный результат. Потому что он явно и прямо указывает на совершенные им ошибки.

Карма йогин не будет сожалеть о разбитых горшках. Для него это плата за обучение. Полученное знание гораздо важнее, чем деньги полученные от продажи горшков. Карма йог по итогу повысил свое понимание, и получил очищение разума. А горшечник оказался в полном минусе, и так ничему и не научился.

Карма йог старается действовать чтобы его разум был не затронут предпочтениями, желаниями и фантазиями. Он не сожалеет о прошлом, и не мечтает о будущем. Он учится не отвлекаться, потому что он понимает, что его мечты о будущем и сожаления о прошлом, не касаются того что есть прямо сейчас. Это отказ от состояния здесь и сейчас.

Карма йог стремиться быть полностью осознанным в этом моменте.

На самом деле, действовать правильно в настоящем моменте достаточно просто. Гораздо сложнее мечтать о том, что будет если я сделаю так или эдак, обходя человеческие и тотальные законы.

Фантазирование на тему о том чего нет, требует гораздо больших усилий, чем правильные действия в настоящем.

Если ты в течении дня действуешь правильно, то ложась спать ты спокойно засыпаешь, потому что у тебя не остается недоделанных дел. Тебе не нужно прятать концы в воды, не нужно думать кому что сказать, и как оправдаться.

Пребывание в гармонии с тотальным, позволяет оставаться в гармонии с собой, и правильно выстраивать отношения с окружающим миром.

Такое спокойствие человек погруженный в самсару просто не может себе позволить.

Человек практикующий карма йогу, в соответствии с законом тотальности, становится со-творцом. Потому что он активно участвует в поддержании тотального закона. Он перестает быть потребителем, и становится автором. Он активный участник огромной тотальной яджни, огромного подношения, которое постоянно происходит на наших глазах.

Он перестает быть потребителем, потому что потребитель ограничен своими нуждами и потреблением. А активный участник осознает свободу проявления, которая заключается в том, чтобы действовать в соответствии с тем что должно быть сделано.

Законы тотальности, это и есть моя природа. И понимание этого - очень значительный шаг по направлению к тотальности. Ведь я не могу осознать себя тотальностью, оставаясь отдельным от нее, и следуя собствен-ным желаниям и предпочтениям.

Шлокa 13

yuktaH karma-phalaM tyaktvA zAntim-Apnoti naiSThikIm | ayuktaH kAma-kAreNa phale sakto nibadhyate || 12 ||

Практикующий карма-йогу, оставив результат действия, достигает твердое(го) спокойствие.
Не практикующий карма-йогу, ведомый желанием, связывается, будучи привязанным к результату. (5.12)

Эта строфа показывает нам контраст между человеком практикующим карма йогу, и человеком который ее не практикует.

Карма йогин идет навстречу освобождению, которое в этой строфе называется твердым, не приходящим спокойствием. А человек не практикующий, называется связанным человеком, человеком остающимся в самсаре. С ним ничего не происходит, он просто не освобождается от ее пут, он остается в невежестве, он остается привязанным к результату.

Что значит оставить результат действия? Что значит оставить привязанность как к результату действия, так и к самому действию? Это значит, что действуя, человек не отвлекается на то что произойдет в будущем, и на то что произошло в прошлом. Он пребывает здесь и сейчас, он 100% находится в настоящем. Такое пребывание позволяет ему всё своё внимание, и все свои усилия направить на то, что происходит прямо сейчас.

Практикующий карма йогу, стремится оставаться в настоящем моменте, не отвлекаясь ни на то, что только что было, ни та то, что вот-вот будет. Такой подход позволяет ему быть максимально эффективным, и он с полным вниманием, отчетливо видит то что есть сейчас, т.е. в настоящем моменте.

Это мгновение не имеет размерности, более того, оно является бесконечностью которая присутствует прямо сейчас. В любой момент твоей жизни, эта бесконечность существует. И из нее человека постоянно выдергивает мыслью о том что будет, или о том что уже было.

Искусство пребывания в моменте здесь и сейчас, воспитывается практикой карма йоги. Человек идущий по этому пути, не отвлекается на то чего еще здесь нет, или на то что уже давно не здесь.

Мгновение между прошлым и будущим - это дверь в бесконечное.

Оставаясь в этом моменте, карма йог получает практическую возможность заметить, что это пребывание в бесконечности и есть его природа. Как раз над этим замечанием и работает следующий шаг.

Карма йога замедляет раскачивания маятника, а гьяна йога занимается узнаванием того, что остается, когда замирает маятник разума.

Карма йог стремится уменьшить амплитуду раскачивания маятника, он стремится к максимальному пребыванию в состоянии “здесь и сейчас”. Вследствие этой практики, он замечает то прекрасное состояние, в котором ты не отвлекаешься ни на прошлое, ни на будущее.

Даже частичное овладение этим искусством дает тебе огромное спокойствие, удовлетворение и ощущение счастья.

Именно благодаря этому, практика карма йоги поддерживает сама себя. Человек чувствует счастье, и ему попросту не хочется покидать это состояние, что неизбежно дает дополнительный импульс к ее продолжению.

Прошлое прошло, о нем уже бесполезно сожалеть, а будущее еще не наступило, и беспокоиться о нем также нет причин. Состояние “здесь и сейчас” отличается полным, абсолютным спокойствием.

Разум обычного человека постоянно колеблется, он постоянно взвешивает и оценивает произошедшее в прошлом, и старается предугадать то что ждет его в будущем. Мирской человек даже не подозревает о таком прекрасном состоянии, в котором он может позволить себе ни о чем не беспокоиться.

Карма йогин постепенно воспитывает у своего разума особую чувствительность к этому моменту, и так же постепенно им осознается что этот момент и есть бесконечность. Карма йог всей своей душой устремлен к нему, и он может полностью сосредоточится на тотальной правильности.

Пребывание в этом состоянии должно сопровождаться абсолютным вниманием ко всем деталям. Это не воспитание бесчувственности разума. Карма йог должен оставаться очень внимательным, потому что его окончательная цель - это не пребывание в этом моменте, это узнавание того что в этом моменте есть!

А для такого узнавания, нужен очень внимательный и контролируемый разум, который не отвлекается ни на что.
Эта внимательность абсолютно противоположна бесчувственности разума которая проявляется в глубоком сне. Как в глубоком сне, так и в состоянии к которому стремится карма йог, эта неподвижность и бесконечность присутствует.

Это то что объединяет их. Но то что их кардинально различает, это отсутствие или наличие внимания!

В глубоком сне внимания нет, разум в нем засыпает и ничего не видит. Разум не осознает и не отвлекается, потому что он спит, и не может отвлечься. Состояние к которому стремится карма йогин, это полная внимательность, и полное соответствие настоящему моменту.

Полная, максимальная пробужденность, и в тоже время полная неподвижность.

Что позволяет достигнуть этого состояния? Полное перенесение ответственности за получаемый в процессе действия результат на тотальное. Если я постоянно обеспокоен результатом, это значит, что мой разум мыслями постоянно находится в будущем. Это состояние характерно тем, что мое внимание рассеяно, и сосредоточенность на выполняемом действии невозможна.

Оставить ответственность за результат, можно только честным пониманием того что я за этот результат не ответственен.

Я должен заметить то, как множественные тотальные факторы и законы, участвуют в формировании любого результата. Только когда я это увижу, я могу честно оставить все свои надежды на получаемый результат, а также свою ответственность за него.

Если я считаю себя ответственным за результат, я буду беспокоиться и переживать о нем. Но если я объективно вижу, что решающую роль в его получении играет тотальное, я буду честно сосредоточен на действиях в настоящем, которые будут максимально соответствовать тотальному закону. При таком понимании, мне попросту не о чем беспокоиться.

Не стоит сразу пытаться выяснить кто ответственен за полученный мной результат. Назови это Ишварой или Брахманом, назови это Тотальным законом.

Если присмотреться, то мы заметим, что у каждого слова есть свое значение. И спорить о том действует это Ишвара, или тотальный закон, или Брахман, бессмысленно.

Достаточно понимания того, что за результат, я как маленькая личность, не отвечаю. Вместо это стоит заметить, и почувствовать свою включенность в Тотальное.

Почувствовать клеткой в огромном организме, действующей совместно с этим организмом. Такое понимание и есть предназначение клетки.

Бытие и действие в соответствии с тотальным законом - это то, что дает ей наивысшее счастье. Маленькая клетка большого организма вполне может не знать и не понимать целей и законов которым подчиняется большой организм. Но если она отвлечется от эгоистических фильтров, и перестанет пропускать все случающееся через него, у нее начнет выражаться существующая в каждом чувствительность, к тому что должно быть сделано.

Такое долженствование никак не противоречит тому что на самом деле нужно и самой этой клетке! Мне хочется рисовать, а я вместо этого вынужден мыть посуду. Это точка зрения не понимающего человека, который не видит то что должно быть сделано, который не чувствителен к тотальному закону, который проявляется в том числе и через его тело и склонности.

Когда карма йогин развивает в себе чувствительность к тому что должно, он понимает, что это в первую очередь необходимо ему самому. То, что должно с точки зрения тотального, абсолютно полно соответствует тому к чему у меня есть действительное внутреннее стремление.

Идеальная ситуация, это когда внутреннее стремление, полностью соответствует тому что должно с точки зрения тотального. Такая абсолютная сонаправленность - это то к чему должен прийти карма йогин.

В ситуации когда я максимально отвлекаюсь от своего эгоистического я, ко мне приходит понимает того “что должно”. И при этом может сложиться ситуация, когда весь окружающий мир может быть не прав.

Человек в обществе привык полагаться на мнение большинства, но в случае понимания истины, этот принцип не действует. Весь мир может ошибаться, но я должен знать то что действительно верно, и иметь смелость пойти против мнения большинства.

Если это противоречит тотальному долженствованию, карма йогин развивает в себе чувствительность к тому что должно, и он не путает его с тем что ему диктует его собственное я, или его мирское окружение.

Он развивает в себе чувствительность к долженствованию с тотальной точки зрения, и избавляется от всего что мешает ему соответствовать этому. Прежде всего у себя в голове, в своем разуме, и в своих установках.

Обычно человеку в таком случае мешает его индивидуальный фильтр я хочу, который зачастую противоположен тому что должно. От этого необходимо избавляться. Для того чтобы действовать на благо тотального творения в соответствии с тотальным законом, нужно освободиться от своих эгоистических проекций.

Такие проекции в первую очередь мешают самому человеку, и не дают ему решать свои собственные проблемы. Даже с эгоистической точки зрения, от них лучше избавиться, потому что они непосредственно мешают мне самому.

Но обычно человек этого не замечает, и теряет способность адекватно реагировать на ситуацию, и решать свои собственные проблемы. Он путает то что ему хочется и то что должно, и в таком состоянии он пытается манипулировать миром, даже не замечая этого.

В результате чего возникают страдания. Ему кажется, что все вокруг хотят навредить ему, ему кажется, что мир не такой каким он должен быть. Он винит что угодно, и кого угодно кроме самого себя. У него не получается посмотреть внутрь себя, не видя причину своих проблем и страданий в своих собственных установках.

От всего этого карма йогин избавляется весьма постепенно, и если он равняется на тотальный закон, а не на свои индивидуальные желания, тогда любая ситуация которую можно было бы считать плохой или хорошей, будет для него возможностью совершенствования своего понимания.

Любое происшествие даст ему возможность лучше понять то как действуют тотальные законы, и почему это привело именно к такому результату? У него появляется возможность пересмотреть какие-то свои установки, и подкорректировать их. Он перестает во всем обвинять окружающий мир. Он больше не мечтает о том чего еще нет, и не сожалеет о том что уже прошло.
Это требует усилий, и это сложно.

Карма йог же пребывает в состоянии “здесь и сейчас”, и не отвлекаясь полностью соответствует ситуации. Он делает то что должно, и по мере того как этот момент сужается, от него требуется все меньше и меньше усилий.

Поддерживая такое соответствие моменту, карма йог становится сотворцом, он становится частью тотального закона, который действует посредством него. Он проявляется в нем без искажающих фильтров индивидуальных желаний. Карма йог сам становится этим законом. Тотальный закон это и есть творец, это сам Ишвара. Карма йог не отделен от этого закона, он перестает быть его жертвой, и становится самим законом.

Если я знаю и принимаю закон тотальности, то любое мое действие будет соответствовать закону Ишвары. И я с благодарностью буду принимать приходящие ко мне результаты. Будь это дождь или снег. Какая бы погода не при-шла, страданий и отдельности не будет. Приятие будет наполнять каждое мгновение моей жизни. Это требует осознанности, но эта осознанность приносит мне спокойствие, которое не позволяет мне страдать по поводу того что индивидуум изменить не может.

Да и менять этот тотальный закон, индивидууму на самом деле никакой необходимости нет. Индивидуум может понять себя как часть этого закона, и в следствии чего стать менее индивидуальным.

Чем меньше индивидуальности, тем меньше страданий по этому поводу. Отда-вая результаты действия, карма йогин стремится полностью соответствовать тотальному закону. Он стремится быть соавтором, а не потребителем. Он пере-стает быть жертвой этого закона. В этом его отличие от того, кто не практикует карма йогу. Приходящие результаты у таких людей будут очень разными. Тот кто практикует карма йогу, достигает высшего спокойствия.

Карма йога — это процесс обучения пребывания в моменте здесь и сейчас. Если такая осознанность отсутствует, значит человек не практикует карма йогу.
Если он считает что он что-то практикует, то он практикует что-то другое.
Карма йога — это не какое-то определенное действие. Ты не можешь делать что-то, и говорить что я практикую карма йогу. Карма йога — это осознанное следование правильности в действии.

При таком понимании становится ясно, что ты не можешь за один день практики возместить года ее отсутствия. Это очень постепенный процесс. Ты постепенно учишься видеть правильность, и постепенно учишься действовать в соответствии с ней.

Ты не можешь этому научиться за один день, даже если ты и приложишь огромные усилия. Это требует изменения многих привычек, и постепенной перестройки всей системы мышления. А мышление человека очень инерционно!

Карма йога должна стать твоей жизнью, ориентированность на тотальный закон должно стать твоим постоянным мировосприятием. Это постоянное осознание присутствия тотального в твоей жизни.

Его можно называть тотальными законами, или Богом, или Истиной, или Абсолютом. В зависимости от того какое понимание мне ближе. Но такая ориентация на глобальное, должна присутствовать постоянно. По мере этой практики, воспитывается умиротворение, и постепенно углубляющееся спокойствие разума.

Постепенно возрастает способность к пониманию и сосредоточению, и появляется возможность направлять усилия разума на решение конкретной проблемы.

После обретения знания, карма йог становится гьяна йогом, он становится абсолютным спокойствием, Брахманом. Сначала он стремился к пониманию ис-тины, а затем он сам становится истиной, он становится абсолютом, Брахманом. Относительное спокойствие которое он обрел в результате практики карма йоги, помогает ему обрести понимание, и пребывать в абсолютном спокойствии.

Относительное спокойствие — это метод для достижения спокойствия абсолютного, а абсолютное спокойствие — это моя природа. Мое пребывание в ней естественно.

Когда мой разум перестает волноваться, в абсолютном спокойствии я узнаю самого себя, после чего истина видится во всем. Есть только истина, есть только Брахман, а все остальное не существует.

Это спокойствие и есть то, к чему стремится карма йогин. Это не результат совпадения каких-то факторов и условий, это моя природа, которая всегда со мной. Карма йог стремится к тому чтобы узнать ее.

И разница между знающим и незнающим в том, что один может жить исходя из этого знания, а другой нет. Не знающий живет как страдающая ограниченная личность, которая всегда не недостаточна. А узнавший истину карма йогин, живет как безграничность.
Он не ограничен своим телом, его тело становится одним из проявлений всемогущества. А человек не сосредоточенный, не собранный, действующий по своему желанию и не принимающий во внимание долженствование, является рабом своих желания. В таком понимании нет места тотальному закону. Есть только я. Я делаю, я достигаю. И в результате такого понимания, человек привязывается к результату, он становится зависимым от него. Это называется самсара.

Вместо правильности и долженствования, его движущей силой являются желания. Он не различает правильность. Он делает то что ему хочется.

Если желаемое не получено, такой человек переживает вспышку гнева и раздражения. Он связывается раджасом и тамасом, и все больше погружается в самсару, из которой его может освободить лишь саттва, т.е. чистота и спокойствие.

До тех пор пока человек не задумается о том что он делает в этом мире, и каким образом можно отсюда выйти, он будет возвращаться в это колесо раз за разом, потому что его главная задача рождения не решена.

Высшая цель человеческой жизни — это осознание истины. Пока существо не решило эту задачу, оно постоянно возвращается в этот круг повторяющийся рождений и смертей.

Путь следования карма йоги, и путь следования своим желаниям, это два совершенно разных пути, ведущих человека в противоположных направлениях.

Совершаемые действия, внешне могут выглядеть абсолютно одинаково, но понимание, с которым они совершается, разное. Следовательно, и приходящий результат будет отличаться.

Или оно (действие), становится средством дальнейшего погружения в самсару, или же средством спасения из нее. Поэтому будь сосредоточен на карма йоге, потому что ее результатом будет достижение высшей цели человеческого существования.

sarva-karmANi manasA saMnyasya-Aste sukhaM vazI | nava-dvAre pure dehI naiva kurvan-na kArayan || 13 ||

Пониманием оставив все действия, владеющий собой, воплощенный в теле, счастливо остается в городе девяти врат (в теле), воистину, не действуя и не заставляя действовать других. (5.13)

В этой шлоке речь идет о саньясине, который оставил действия с помощью по-нимания, его слова не расходятся с действиями, и над этим он имеет полный контроль.

На самом деле, человек ничем другим и не владеет. Он властен только над своим пониманием, и над всем тем что зависит от этого понимания. Даже над телом, человек имеет лишь частичный контроль. Тело ему было дано, тело рождается и умирает вне зависимости от его желаний.

Большинство процессов в теле происходит без нашего участия, равно как и все процессы в окружающем нас мире. Царем и королем человек может быть только внутри своего тела.

Его контроль начинается с понимания, с интеллектуальных настроек, с мыслей и понятий.

Мудрый знает себя с абсолютной точки зрения как чистое сознание. А с относительной точки зрения, он - сознание которое проявляется как этот мир, через отражение в разуме чувства я.

Сознание + чувство я, которое проявляется через это тело, это и есть dehI.

dehI - это тот, кто обладает телом, тот, кто проявляется посредством его. Это не чистое абсолютное сознание, это сознание которое кажущимся образом отражающееся через это физическое тело.

Где и как пребывает dehI? Он пребывает в городе девяти врат. Семь врат находятся сверху, двое снизу.

Сравнение пребывания в городе относится исключительно к знающему. Может появиться сомнение что любой человек пребывает в теле как в городе. Потому что если любого человека спросить где ты находишься, он скажет что я нахожусь в доме, или в таком то городе. Никто не скажет, что я нахожусь в теле.

Потому не знающий считает, что он и есть тело. И свое местоположение он определяет его посредством. Где находится тело, там же нахожусь и я.

У человека знающего свою природу, после того как ему задают подобный вопрос, первым делом возникнут ощущения я нахожусь в теле. Это понимание человека более понимающего, человека который не путает себя с телом.

Такой человек сравнивается с правителем который пребывает в городе из девяти врат. В этом и заключается его разница с человеком невежественным, который чувствует я есть тело.

На тело воздействует прарабдха карма, и это воздействие продолжается пока тело не умрет. А когда тело умирает, знающий не считает что я умираю, он просто прекращает взаимодействие с миром.

На самом деле, взаимодействие тела с миром прекращается так же и в глубоком сне, но это не значит что я там умираю. Если бы человек задумался об этом, он увидел бы несоответствие между ощущениями, и его знанием себя как тела.

В глубоком сне нет ощущения тела, но тем не менее я не умираю, я просыпаюсь на следующее утро, и продолжаю свое существование. Просто создается небольшой промежуток в ощущении себя телом, но ведь это не значит, что со мной что-то происходит?

Это значит только одно, я могу существовать независимо от тела!

Знающий свою природу, знает что с ним ничего не происходит не только в глубоком сне, но и в смерти. Смерть принадлежит телу, и, следовательно, смерть тела — это не смерть меня. Поэтому смерть воспринимается спокойно, ведь у него нет ощущения я умираю.

Как после глубокого сна человек просыпается, так же и после смерти, если есть чему возвращаться в этот мир, оно возвращается в него.

А вот когда понимается своя природа, тогда уже и возвращаться некому. Тому кто понял свою природу, тому кто знает кто он есть на самом деле, возвращение в этот мир не грозит. Он остается в блаженстве, зная себя как недействующего, и не умирающего когда умирает тело.

Шлокa 13

sarva-karmANi manasA saMnyasya-Aste sukhaM vazI | nava-dvAre pure dehI naiva kurvan-na kArayan || 13 ||

Пониманием оставив все действия, владеющий собой, воплощенный в теле, счастливо остается в городе девяти врат (в теле), воистину, не действуя и не заставляя действовать других. (5.13)

Эта строфа рассказывает нам о мудреце владеющим собой. С помощью разума он оставляет действия, и пребывает в блаженстве в городе с девятью вратами.

Он оставил действия пониманием того что он не является деятелем, он оставил все возможные причины для потенциального возникновения несчастья и страданий.

Он не определяет себя посредством ограничений. Он познал свою истинную природу. Он не совершает ошибки принимая себя за что-то ограниченное, и не страдает от ограничений.

Тело, разум, интеллект, праны и органы чувств ограничены. Они всегда будут временны, они всегда будут появляться и пропадать, они всегда подвержены рождению, смерти, росту, болезням, существованию и не существованию.

Человеческое тело, и все что оно в себя включает, ограничено. Если человек принимает себя за что-то ограниченное, то у него всегда будет огромное количество причин для зависти, для сравнения и страха перед тем у кого больше, или перед тем у кого у кого эти инструменты более развиты.

Узнавая свою природу, человек перестает допускать ошибку отождествления себя с телом. Он знает себя не как тело, он знает себя как того, кто пребывает в теле.

Он знает себя как чистое сознание, функционирующее и пребывающее в теле, которое еще называю городом девяти врат.

Мудрый не отождествляется с городом, он функционирует через него. И проблемы инструмента, хозяина не затрагивают!

Хозяин не зависим от этих инструментов. Когда это тело будет изношено и выполнит свои функции, оно будет оставлено, и хозяин будет свободен принять следующее тело.

Мудрому же нет причины принимать даже следующее тело. Знание своей природы дает ему абсолютную свободу, и он освобождается от будущих рождений. Покинув тело, он более по своей воле не вернется в мир где правит невежество.

Такую свободу ему дает знание.
Знание — это не просто интеллектуальное понимание.

Освобождение не достигается повторением мантры: я не тело, я не тело, я не тело. Мудрый на самом деле обладает этим знанием. Это ключевой момент в его мудрости, это именно то что и делает его мудрым.

Знание истины самого себя. Он узнает себя как сознание, пребывающее повсюду. И это сознание не ограничено телом, потому что оно пребывает в абсолютно любом теле.

Но в этом конкретном теле, которое у окружающих ассоциируется с мудрым, оно пребывает в нем с чувством я.

Сознание, которым мудрый знает себя, пребывает, и одинаково выражается посредством любого тела. Но только через занимаемое им конкретное тело, оно выражается с чувством я.

Так как сознание пребывает в любом теле, то можно с уверенность сказать, что любое существо является сознанием которое пребывает в теле, или как сказано в этой строфе, пребывает в городе девяти врат.

Но если ты не знаешь себя как чистое сознание, тогда ты неизбежно будешь ассоциировать себя с телом. И утверждение что я пребываю в городе девяти врат, будет ложным.

Мудрый ощущает себя в теле, а обычный человек ощущает себя телом! Между ними огромная разница. Мудрый ощущает себя в теле, обладая знанием своей природы, и поэтому он блажен и счастлив.

А мирской человек не зная своей природы, ощущает себя телом, что неизбежно связано с ощущением страданий. Такая разница обусловлена наличием и отсутствием знания.

Если я ощущаю себя телом, то вполне естественно, что проблемы тела в силу его ограниченности будут моими проблемами. Если такого человека спросить: где ты? Он вам ответит, что он находится в комнате, в магазине или на работе. Но он никогда вам не скажет я нахожусь в теле. Потому что он ощущает себя телом.

Знающий же себя вездесущим сознанием мудрый, пребывает везде. А сознание которое одинаково пребывает во всех телах, через его конкретное тело выражается с чувством я. Но при этом от наличия или отсутствия тела оно абсолютно не зависит.

Разница между ощущением себя в теле, и ощущением себя телом, имеет огромные последствия. Казалось бы, это всего лишь не большое изменение формулировки, но то как я ощущаю себя на самом деле, невозможно подделать!

Это ощущение строится на понимании, а понимание в свою очередь выстраивается не за один раз.

Для того чтобы разобрать свою систему не верных понятий которая компилировалась в течении длительного времени, приходится очень долго работать. Необходимо провести максимально честный анализ своего тонкого и плотного тела. Каждый уровень должен быть множество раз исследован и проанализирован на наличие в нем я.

Я должен на собственном опыте убедиться, что его там нет. Не поверить тому кто об этом говорит, а проверить, и убедиться в этом самостоятельно.

После чего останется только узнать то, что остается, когда все наложения и не верные проекции убраны. Это далеко не тривиальная задача, потому что привычки и ощущения себя телом или мыслями, неизбежно будут препятствовать такому анализу.

Они не хотят меняться. Они настаивают на своей истинности, ведь они же работали до сих пор на протяжении двадцати, тридцати или сорока лет!

Но адвайтин честно разбирает эту систему, которая верой и правдой ему служила долгое время. И только полностью разобрав ее, он сможет видеть то что остается, когда она разобрана. После чего построить новую систему, на основе верных знаний.

Сделав это, мудрый убеждается в том, что он не является тем чем он считал себя ранее. Он не тело, он не разум, он не интеллект, он узнает себя как чистое сознание, которое не поддается никаким описаниям.

Описать можно только что-то ограниченное, а знание себя безграничностью, это выход за пределы любой системы описаний. Истина называется Сат-Чит-Анандой, только в качестве указателя на истину. Само слово истина, истиной не является!

Мудрый узнает себя как сознание, которое пребывает за пределом любых слов. И его ощущения меняются вследствие этого понимания.

Он не ощущает себя телом которое содержит в себе сознание, он ощущает себя сознанием, которое проявляется посредством тела. Это огромная разница.

Если мои ценности относятся к категории которая постоянно меняется, это говорит о том что я обречен на разочарование, на страдания и разрушенные надежды.

Причина всех причин, это то что никогда не меняется, это то что никогда не рождается и не умирает. Это то что не может меня покинуть, и именно эту причину я и должен в конце концов узнать. Причину, освобожденную от всех изменяющихся аспектов.

Моя цель узнать то что не подвержено изменению. Это тема для медитации не на один год, над ней можно размышлять всю жизнь, постепенно, шаг за шагом приближаясь к ней.

И если я знаю это неизменное и полагаюсь на него, а не на изменяющиеся объекты, моя жизнь будет очень сильно другой. Она будет исходить из совершенно других принципов.

Такой человек будет счастливым человеком, потому что он пребывает в своей природе. Эта природа никогда его не покинет и не предаст. Она никогда не изменится.

Если ты полагаешься на свою природу, значит ты полагаешься на самое надежное из того что у тебя есть. Такое полагание никогда не принесет тебе страданий, потому что ты полагаешься на то что тебя никогда не покинет.

Вне зависимости от того обладаешь ли ты физическим телом, есть ли этот мир, нет ли этого мира. Это настолько близко мне, что ничто не может встать между нами. Это и есть настоящий я, это и есть моя настоящая природа. Мудрый знает это, и поэтому его счастье безусильно, оно не зависит от чего-то еще. Ему более не нужен разум, так как его знание непосредственно.

Тело было прекрасным инструментом которое позволяло разуму работать через него, оно доставило мудрого к высшей цели человеческого существования, к знанию собственной природы. Без тела обретение этого знания невозможно.

Более того, обретение знания возможно только посредством человеческого тела.

Все это последствия смены точки зрения с не верной на верную. Неверная точка зрения, точка зрения которая заставляет страдать, она создана исключительно невежеством в человеческом разуме.

Она вызвана невежественным принятием чувства эго за самого себя. И человек имеет свободу как совершать эту ошибку, так и освободиться от нее.

Все его внутренние препятствия — это только привычка, с которой можно разобраться используя методы предлагаемые Адвайта Ведантой.

Именно этот метод и объяснят Бхагаван Кришна Арджуне, когда говорит о мудреце владеющим собой, и пребывающим в городе девяти врат.

Мудрый знает себя как сознание проявляющееся через это тело. Он бессмертен, он понял что он не является действующей личностью, и он не заставляет никого действовать.

Что действует? Действует тело под воздействием прарабдха кармы. На совершение действия его толкают его прошлые действия, и не исполненные желания.

Мудрый посредством знанием отрекается от тела и от всех действий. Такая смена перспективы полностью меняет понимание себя самого, и вслед за этим рушится привычная картина мира.

Но такая смена точки зрения возможна только при действительном понимании. Не бывает так что я понял что я не тело, и по прежнему я хожу в магазин.

Должно поменяться все. Когда я знаю свою природу, я знаю что это не я хожу в магазин, я знаю что это тело ходит в магазин. У тела возникает потребность в пище и сне. Но сам я не затрагиваюсь этим.

Пока я ощущаю себя деятелем, у меня будет множество беспокойств о том, что я должен сделать. И этот деятель будет ограниченной личностью, он будет стареть, болеть и умирать. Он будет страдать о том что он не успел сделать, что надо было бы поторопиться.

Такова типичная болезнь самсары, болезнь привязанности к действиям. С точки зрения эго которое ощущает себя деятелем, у него будут огромные проблемы. Ему постоянно будет чего-то не хватать, он постоянно будет хотеть делать что-то еще и еще. Это типичные проблемы ограниченного эго.

А с точки зрения безграничного сознания, такое количество проблем — это вообще ничто. Их попросту не существует. Вся разница в масштабах. По сравнению с безграничностью которой я себя узнаю, никакие проблемы не могут быть важными, и чувство эго попросту сдувается.

Раньше оно было огромным как воздушный шар в корзине которого находится человек, и вся эта конструкция повинуясь порыву ветра неконтролируемо двигается в пространстве.

У мудрого же чувство эго так же остается, но оно состоит из чистой саттвы, и более не имеет власти над ним. То же самое чувство которое ранее было огромным воздушным шаром сдувается, и становится маленьким шариком, который просто лежит в кармане у мудрого.

Пока есть тело, чувство я будет появляться, но у мудрого это чувство не обладает реальностью, и, следовательно, не обладает властью над ним. Для него чувство я, это следствие продолжения существования тела.

Чувство я появляется, но мудрый не принимает себя за него. Он знает, что настоящее я это безграничное сознание.

Обычный же человек, который никогда не задумывался о том кем он является на самом деле, принимает чувство эго за себя, и безоговорочно верит этому. Вследствие чего в его жизни появляются многочисленные проблемы.

А в жизни мудрого, который знает себя как бесконечность, никаких проблем не возникает. Потому что бесконечность не затронута ограничениями.

Если совершается ошибка принятия себя за чувство эго, человек не в состоянии оставить действие и стать счастливым. Потому что ошибка остается не исправленной. Он мечтает полежать на диване после долгой трудовой недели, или расслабиться на берегу моря лежа на горячем песке. Его счастье связывается с ничего не деланием.

Но на самом деле, счастливым человек будет только в результате понимания!

И тогда будет совершенно не важно, делает ли что-то его тело, или нет. Ограниченно оно, или не ограничено. Какие у него возможности? Чем оно украшено? Все это абсолютно не имеет отношения к чистому сознанию которым я являюсь.

Удачи и неудачи тела не представляют проблемы для чистого сознания. Оно никак не затрагивается тем что происходит с телом, потому что тело — это иллюзия.

Ощущение себя телом — это следствие неверного понимания того чем я являюсь. Это ошибка поддерживается обществом, поддерживается книгами которые мы читаем с детства, она поддерживается нашим окружением. Поддерживается школьными и университетскими учителями. Но тем не менее, это ошибка!

И от этой ошибки надо избавиться если ты ставишь перед собой высшую цель человеческого существования, осознание собственной природы.

Но если такой цели не стоит, то все слова Адвайты будут совершенно лишены смысла.

Мудрый не присваивает чувство деятеля, он вообще ничего не присваивает.

Присвоение любой идеи - это самсара. Даже знание что я есть чистое сознание, не должно быть идеей которую я присвоил, это должно быть непосредственным знанием!

Не нужно присваивать идею, ее нужно понять и использовать в качестве указателя. Присваивание — это проявление ограниченного я.

Мудрый не присваивает себе идей, он знает что ограниченного я не существует. И с таким знанием он остается в том, что остается, когда не остается никаких идей.

В его присутствии действия просто происходят. Чистое сознание не действует, и не заставляет действовать никого. Оно просто есть. Чистое сознание дает тот свет, в котором видится все происходящее.

В Атмане, в сознании, нет ни действий, нет ни их оценок. В нем нет как хорошего, так и плохого. С точки зрения чистого сознания, есть только то что есть. И нет никаких иллюзий и невежества. Все есть как есть.

Смерть тела не значит смерти мудрого, она значит просто прекращение его проявления. Нет повода для того чтобы радоваться или плакать, если тело умирает. Это просто одно проявление сменяется другим.

Смерти не существует, существует просто прекращение локальной точки восприятия. Сознание не рождается и не умирает. Оно не может быть разрезано, сожжено или намочено.

И никогда не было такого чтобы оно не существовало, и никогда не будет такого чтобы оно перестало существовать.

Это строки из Бхагавад Гиты, которые говорят нам об чистом сознании в котором нет никаких границ.